Ministério da Magia

Quimbanda e Exu

A Quimbanda é uma tradição religiosa e mágica nascida no Brasil, voltada ao culto dos Exus e das Pombagiras, espíritos ligados às encruzilhadas, ao cemitério, às ruas e às potências da vida humana em toda a sua crueza. Entender a Quimbanda exige separar camadas que costumam ser confundidas: o Exu orixá dos povos iorubás, os Exus e Pombagiras cultuados em terreiros brasileiros e a imagem do “diabo” que o olhar colonial e cristão projetou sobre todos eles.

O que é

Em linhas gerais, a Quimbanda é um conjunto de práticas religiosas afro-brasileiras centrado na relação direta com espíritos chamados Exus (masculinos) e Pombagiras (femininas), além de outros grupos espirituais que andam com eles, como os Exus Mirins, os Caboclos Quimbandeiros e o Povo Cigano. Esses espíritos se manifestam pela incorporação mediúnica, recebem oferendas, dão consultas, conversam com os presentes e realizam o que os praticantes chamam de “trabalhos”: operações mágicas voltadas a abrir caminhos, proteger, curar, resolver conflitos ou, em certas casas, atacar e defender.

Não existe uma Quimbanda única. A palavra designa, conforme o contexto:

  • a “esquerda” da Umbanda, isto é, a parte do culto umbandista dedicada aos Exus e Pombagiras, que nesse caso atuam sob a orientação dos orixás e guias “de direita”;
  • uma religião autônoma, praticada em terreiros que se definem como de Quimbanda e não reconhecem subordinação à Umbanda, com hierarquia, iniciações e liturgia próprias;
  • correntes contemporâneas que leem a Quimbanda à luz da magia ocidental, da goécia e de filosofias luciferianas, e que circulam bastante em livros e na internet.

Essas vertentes compartilham nomes, cantigas (os “pontos”), símbolos e boa parte do imaginário, mas divergem em pontos importantes: a moral que atribuem aos espíritos, a relação com os orixás, a origem que contam para o culto e a própria finalidade da prática. Um texto de referência honesto precisa mostrar esse leque em vez de escolher um vencedor.

Também é importante notar que Exu aparece em outros lugares. No Candomblé de origem iorubá, Exu (Èṣù) é um orixá, uma divindade, e não um espírito de morto. Na Quimbanda e na Umbanda, os Exus e Pombagiras são em geral entendidos como espíritos, muitas vezes de pessoas que viveram na Terra, organizados em falanges, linhas e reinos. A coincidência do nome tem uma história, que veremos adiante, mas tratar os dois como a mesma coisa gera confusão.

Origens e história

O Exu orixá e a demonização colonial

Entre os povos iorubás da atual Nigéria e do Benim, Exu é a divindade do movimento, da comunicação e da troca. É ele quem leva as oferendas aos outros orixás, quem guarda as portas, os mercados e as encruzilhadas, e quem precisa ser saudado primeiro em qualquer cerimônia. Entre os povos fon, uma figura aparentada recebe o nome de Legba ou Elegbara. Suas representações tradicionais muitas vezes exibem um falo ereto, símbolo de fertilidade e de força vital.

Missionários e viajantes europeus, ao encontrar essa divindade astuta, ligada à sexualidade e às passagens, a interpretaram com as únicas categorias que tinham: as do demônio cristão. Muitos autores de dentro das tradições atribuem à catequese e ao choque moral dos colonizadores a origem da associação entre Exu e Satanás. Essa leitura atravessou o Atlântico junto com os africanos escravizados e se instalou no Brasil, onde séculos de repressão policial e religiosa às práticas negras consolidaram a ideia de que Exu seria “o diabo dos terreiros”.

Kimbanda, calundus e macumbas

A palavra Quimbanda tem raiz banta. Em quimbundo, língua falada em Angola, kimbanda designa um especialista religioso, um curador e adivinho capaz de lidar com os espíritos. Pessoas vindas da região de Angola e do Congo trouxeram ao Brasil práticas de culto aos ancestrais, de cura e de feitiçaria que, misturadas a saberes indígenas e ao catolicismo popular, formaram expressões como os calundus coloniais e, mais tarde, as macumbas urbanas do Rio de Janeiro na passagem do século XIX para o XX.

Leis municipais do período imperial já puniam ajuntamentos de feitiçaria e curas “supersticiosas”, e o Código Penal republicano de 1890 tratou o curandeirismo e a magia como crimes. A perseguição aos terreiros durou boa parte do século XX. Esse contexto ajuda a entender por que tanto da tradição foi transmitida oralmente e por que, ainda hoje, há tanta variação de uma casa para outra.

Umbanda, direita e esquerda

No começo do século XX tomou forma a Umbanda, religião que combina elementos africanos, indígenas, católicos e espíritas kardecistas. O marco fundador mais citado é a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas por meio do médium Zélio Fernandino de Moraes, em Niterói, em 1908, embora historiadores lembrem que práticas semelhantes já existiam antes e que esse relato funciona também como mito de origem.

Parte da Umbanda nascente buscou se afastar das macumbas consideradas “atrasadas” e das práticas de ataque. Surgiu então uma divisão moral de grande influência: a Umbanda seria a “linha branca”, e a Quimbanda, a “linha negra” ou “magia negra”. Livros umbandistas das décadas de 1940 e 1950 organizaram a Quimbanda em sete linhas, cada uma com seu chefe, num espelho invertido das sete linhas da Umbanda. Um desses esquemas fala em linhas das Almas, dos Caveiras, de Nagô, de Malei, de Mossurubi, dos Caboclos Quimbandeiros e Mista, todas subordinadas a um chefe supremo chamado Maioral. Nessa visão, os espíritos quimbandeiros seriam agentes do carma, necessários mas inferiores, e os Exus “batizados” poderiam trabalhar a serviço da Umbanda.

Autores da mesma época foram mais longe e descreveram os Exus abertamente como demônios. Um texto atribuído a Aluízio Fontenelle chega a inventar uma etimologia celestial para a palavra Exu, ligando-a à queda de Lúcifer. Hoje esse tipo de material interessa sobretudo como documento histórico: mostra como a demonização foi absorvida até por pessoas de dentro dos cultos.

A Quimbanda como religião própria

A partir da segunda metade do século XX, e com mais força nas últimas décadas, muitos terreiros passaram a afirmar a Quimbanda como religião independente, com seus próprios fundamentos. Essas casas costumam rejeitar a ideia de que Exu seja um espírito atrasado que precisa “evoluir” sob a tutela dos orixás. Algumas descrevem a Quimbanda como herdeira da resistência de africanos e indígenas escravizados, formada nos quilombos e nas matas pela mistura de três matrizes: a africana, a indígena e a europeia (esta última trazendo, por exemplo, a feitiçaria ibérica e a figura de Maria Padilha). É uma narrativa de identidade, mais do que uma reconstrução histórica verificável em todos os detalhes, mas tem peso real na forma como essas comunidades se veem.

Paralelamente, autores ligados ao ocultismo internacional, como o antropólogo e escritor Nicholaj de Mattos Frisvold, levaram a Quimbanda para leitores de fora do Brasil, aproximando-a da necromancia e da goécia europeias. Esse diálogo enriqueceu o debate, mas também gerou atritos com praticantes que veem na leitura ocultista uma descaracterização do culto.

Conceitos centrais

Exu e Pombagira

Na Quimbanda e na Umbanda, Exu é o nome genérico de uma vasta população de espíritos masculinos. Cada um recebe um nome que indica seu campo de atuação e sua “qualidade”: Exu Tranca-Ruas, Exu Tiriri, Exu Veludo, Exu Caveira, Exu Marabô, Exu das Sete Encruzilhadas, entre muitos outros. Um nome costuma designar não um único indivíduo, mas uma falange: muitos espíritos que trabalham sob a mesma identidade e a mesma vibração.

Pombagira é a contraparte feminina. O nome provavelmente deriva de Pambu Nzila, designação banta de um inquice (divindade dos povos de matriz congo-angola) ligado aos caminhos, o que mostra mais uma vez a raiz banta do culto. As Pombagiras são associadas ao desejo, à sedução, à autonomia feminina, ao amor e também à vingança. Entre as mais conhecidas estão Maria Padilha, Pombagira Rainha, Maria Mulambo, Sete Saias e a Pombagira Cigana. Para muitos devotos, a Pombagira é um arquétipo de mulher que não se submete às regras patriarcais; outros enfatizam seu lado de feiticeira e senhora do cemitério. Na Umbanda há ainda quem fale de uma “Orixá Pombagira”, leitura própria de certas escolas umbandistas, como a ligada a Rubens Saraceni.

Maioral, reinos e linhas

Muitas casas colocam no topo da hierarquia uma figura chamada Maioral, às vezes identificada com Lúcifer ou com uma potência primordial que não se confunde com o diabo cristão. A forma de entender o Maioral varia muito: há terreiros que mal o mencionam, há os que o tratam como um princípio de liberdade e conhecimento e há leituras abertamente luciferianas. A iconografia também é discutida: imagens inspiradas no Baphomet desenhado por Eliphas Lévi no século XIX se espalharam pelos terreiros, e alguns autores criticam esse empréstimo como uma importação europeia estranha à tradição.

Uma organização bastante difundida divide o mundo espiritual da Quimbanda em sete reinos, como Encruzilhadas, Cruzeiros, Matas, Calunga (cemitério), Almas, Lira e Praia, cada qual com seus Exus e Pombagiras chefes e suas legiões. Outras casas preferem o esquema das sete linhas herdado da literatura umbandista, e outras ainda têm divisões próprias. Nenhuma dessas grades é universal.

Espíritos de gente

Uma ideia muito presente é que Exus e Pombagiras foram pessoas: boêmios, malandros, prostitutas, feiticeiras, assassinos, curandeiros, ciganos. Daí sua proximidade com os problemas humanos, sua linguagem direta e seu humor. Algumas correntes insistem que esses espíritos são essencialmente brasileiros, formados na história do país e falando português, e olham com desconfiança para entidades que se apresentam como templários, egípcios ou samurais. Outras aceitam essa diversidade com naturalidade.

A biografia contada pelo espírito não é, em geral, um roteiro de conduta. Como observa Frisvold, a história de vida de um Exu ou de uma Pombagira funciona mais como espelho da condição humana do que como licença para repetir seus atos.

Assentamento, firmeza e tronqueira

O assentamento é o conjunto de objetos consagrados (vasos, ferros, terra, ervas, elementos de origem animal ou mineral, imagens) que “fixa” a força de um espírito num lugar físico. Fazê-lo exige iniciação e conhecimento da casa. Nos terreiros, os assentamentos de Exu costumam ficar na tronqueira, uma pequena construção ou espaço junto à entrada, de onde o povo de rua guarda a porta.

Diferente do assentamento completo é a firmeza: um ponto de culto mais simples, como uma imagem cruzada, uma vela, um copo de bebida, que mantém o vínculo com o espírito. Muitos sacerdotes desaconselham assentamentos completos dentro de casa, sobretudo os que levam terra de cemitério, e recomendam que quem não tem terreiro se limite à firmeza.

Oferenda, troca e trabalho

A lógica da relação com Exu é a da troca. Oferece-se algo, como charuto, cachaça, champanhe, velas, flores, comidas como o padê (farofa preparada com dendê ou outros elementos), e espera-se reciprocidade. Em muitas casas há também o sacrifício ritual de animais, prática protegida pela Constituição como expressão de liberdade religiosa, conforme decisão do Supremo Tribunal Federal de 2019, e que segue regras tradicionais de abate e aproveitamento.

O termo trabalho designa uma operação mágica com finalidade definida. A palavra ebó também circula, embora seja mais própria do vocabulário iorubá do Candomblé. Ponto cantado é a cantiga que chama, saúda ou despede a entidade; ponto riscado é o desenho, feito com pemba, que identifica e firma o espírito. A saudação mais conhecida é “Laroiê!”, e expressões como “Mojubá” também aparecem, ambas de origem iorubá, outro sinal do entrelaçamento das matrizes.

Moral e liberdade

Talvez o ponto mais sensível seja a ética. Na visão umbandista clássica, Exu é um agente da Lei e do carma que trabalha sob a orientação da “direita”. Na Quimbanda autônoma, muitas casas rejeitam a divisão entre bem e mal tal como o cristianismo a formula e falam de Exu como potência de liberdade, autoconhecimento e enfrentamento. Um texto de uma dessas correntes resume o ideal com a frase “a Quimbanda não deseja adeptos perfeitos, mas almas livres” (T.Q.M.B.E.P.N.). Isso não significa ausência de regras: os terreiros têm normas rígidas de conduta, sigilo, hierarquia e responsabilidade, e a ideia de que todo ato traz consequência atravessa praticamente todas as vertentes.

Correntes, nomes e obras importantes

Quimbanda dentro da Umbanda

É a forma mais difundida no país. Nas giras de esquerda, normalmente em dias e horários separados das giras de caboclos e pretos-velhos, os Exus e Pombagiras incorporam, dão consultas e fazem limpezas espirituais. A ênfase costuma estar no papel protetor e “guardião” desses espíritos. Autores umbandistas como Rubens Saraceni, fundador de uma escola com ampla bibliografia, desenvolveram teologias detalhadas sobre Exu e Pombagira como mistérios ligados a tronos divinos.

Quimbanda tradicional e autônoma

Terreiros que se apresentam como de Quimbanda pura costumam ter iniciações graduais, chefias exercidas por um “Tata” (sacerdote) ou “Yaya”, cultos ao Maioral e aos reis e rainhas dos reinos, e liturgias noturnas. Entre os grupos com presença on-line está o que assina como T.Q.M.B.E.P.N., ligado à chamada Corrente 49, que se define como sem qualquer vínculo com a Umbanda e escreveu sobre a natureza da Quimbanda, a origem territorial dos espíritos e o Povo Cigano. Outros grupos questionam pontos dessa leitura. O que vale registrar é a existência de um campo plural, em que cada casa reivindica legitimidade a partir da sua linhagem.

Leituras ocultistas e luciferianas

Nicholaj de Mattos Frisvold escreveu em inglês livros sobre Exu e Pombagira dentro da Quimbanda, além de ensaios sobre firmeza, possessão e o papel do Diabo na tradição cristã. Seu trabalho aproxima a Quimbanda da goécia e de autores como Jake Stratton-Kent. Essas leituras costumam ser valorizadas por praticantes de magia cerimonial e criticadas por quem prefere uma abordagem estritamente afro-brasileira.

O Exu orixá no Candomblé

Embora não seja Quimbanda, o culto de Exu no Candomblé de nação ketu, e de suas divindades equivalentes nas nações jeje (Legba) e angola (Aluvaiá, Bombogira e outros inquices), é fundamental para entender o assunto. No Candomblé, Exu é orixá, recebe a primeira oferenda, tem filhos iniciados e mitos próprios. Nenhuma divindade do Candomblé corresponde ao diabo, e a palavra “mal”, no sentido cristão absoluto, não descreve bem o papel de Exu na cosmologia iorubá. Estudiosos como Pierre Verger, Roger Bastide e Reginaldo Prandi deixaram obras valiosas para quem quer aprofundar essa diferença.

Literatura histórica

Os livros umbandistas de meados do século XX que dividiam a Quimbanda em linhas, e textos como os atribuídos a Aluízio Fontenelle, são hoje fontes para entender como Exu foi pensado e demonizado em determinada época. Lê-los criticamente, sabendo de onde vêm, é diferente de tomá-los como descrição definitiva da tradição.

Na prática

Como é uma gira

Uma gira de Quimbanda ou de esquerda costuma acontecer à noite. Começa com a defumação do espaço, a saudação à tronqueira e os pontos cantados ao som dos atabaques. Os médiuns incorporam seus Exus e Pombagiras, que se reconhecem pela postura, pela gargalhada, pelo modo de falar e pelos objetos que pedem: capa, cartola, bengala, saia rodada, leque, rosa vermelha. Depois de saudados, os espíritos atendem quem foi buscar conselho. No fim, os pontos de subida despedem as entidades. A duração, a vestimenta e o grau de formalidade variam enormemente.

Consulta

Na consulta, o visitante conversa diretamente com a entidade incorporada. É comum que o Exu ou a Pombagira fale com franqueza, às vezes com ironia, sobre amor, trabalho, família ou conflitos. Pode recomendar banhos de ervas, uma oferenda, uma mudança de atitude, ou simplesmente ouvir. Quem procura um terreiro pela primeira vez deve chegar com respeito, perguntar sobre as regras da casa e não se sentir obrigado a aceitar nada que lhe pareça abusivo.

Iniciação e desenvolvimento

Desenvolver a mediunidade dentro da Quimbanda leva tempo. O médium passa por etapas de aprendizado, conhece seus guias, aprende os fundamentos e, em certas casas, recebe iniciações que autorizam o assentamento dos seus espíritos. Correntes mais ocultistas falam também do Exu e da Pombagira pessoais, espíritos que acompanhariam cada pessoa, e de um “espírito de trabalho”. Para quem não está ligado a um terreiro, o máximo recomendado por esses autores costuma ser um culto simples de firmeza, com velas, tabaco e bebida, e mesmo isso com cautela.

Cuidados e ética

  • Busque referências. Um bom terreiro tem história, comunidade e transparência. Desconfie de promessas de resultado garantido, como “trago a pessoa amada em sete dias”, de cobranças abusivas e de pressão para pagar trabalhos caros.
  • Consentimento. Nenhuma prática séria deveria envolver contato físico invasivo ou constrangimento. Abusos cometidos em nome de entidades devem ser denunciados como qualquer outro abuso.
  • Saúde vem antes. Banhos, rezas e trabalhos espirituais não substituem acompanhamento médico ou psicológico. Muitos pais e mães de santo são os primeiros a encaminhar consulentes para um profissional de saúde.
  • Espaços públicos e natureza. Oferendas em encruzilhadas, matas e praias vêm sendo repensadas por muitas casas, que passaram a usar materiais biodegradáveis e a recolher o que não se decompõe.
  • Sigilo. Muitos fundamentos são transmitidos apenas dentro da casa. Receitas publicadas na internet, sem contexto e sem responsável, não equivalem ao conhecimento de um terreiro.

Mitos e equívocos comuns

“Exu é o diabo”

É o equívoco mais antigo e mais danoso. O Exu orixá dos iorubás é uma divindade da comunicação e do movimento, sem equivalente ao Satanás cristão. Os Exus da Quimbanda e da Umbanda são espíritos que lidam com o lado sombrio, sexual e conflituoso da vida humana, o que não faz deles encarnações do mal absoluto. A associação com o diabo foi construída pela catequese colonial e reforçada por séculos de perseguição. Imagens de Exu com chifres, rabo e pele vermelha, vendidas em lojas de artigos religiosos, mostram o quanto essa leitura foi absorvida até pelos próprios cultos, e há praticantes que defendem abandoná-las.

Vale um matiz: algumas correntes de Quimbanda adotam deliberadamente uma linguagem luciferiana ou trabalham com a figura do Maioral identificada a Lúcifer. Mesmo nesses casos, o sentido costuma ser filosófico, ligado à rebeldia, à liberdade e ao conhecimento, e não à adoração do diabo tal como os sermões o descrevem. Reconhecer essa diversidade é diferente de confirmar o estereótipo.

“Quimbanda é só magia negra”

A redução da Quimbanda a “magia negra” nasceu, em parte, da necessidade de certos setores da Umbanda de se diferenciarem dela. Há casas que fazem trabalhos de ataque e defesa, como em muitas tradições mágicas do mundo, mas a maior parte da atividade dos terreiros envolve aconselhamento, proteção, limpeza, cura e celebração. Chamar a tradição inteira de “magia negra” repete um preconceito racial embutido na própria expressão.

“Exu e Pombagira são a mesma coisa que o Exu do Candomblé”

Como vimos, são categorias diferentes, com histórias entrelaçadas. Tratar o orixá Exu como espírito de morto, ou tratar um Exu de Umbanda como orixá, ofende praticantes dos dois lados.

“Pombagira é espírito de prostituta, e quem a recebe é promíscuo”

Algumas Pombagiras contam histórias de vida ligadas à prostituição, outras não. Em qualquer caso, a biografia da entidade não define a moral do médium. O moralismo em torno das Pombagiras diz mais sobre o controle social da sexualidade feminina do que sobre elas. Homens também recebem Pombagiras, e mulheres também recebem Exus.

“Toda Quimbanda é a mesma”

Não é. Há a esquerda da Umbanda, há terreiros autônomos de diversas linhagens, há grupos luciferianos e há leituras ocultistas internacionais. Cada uma tem seus fundamentos, e nenhuma dispõe de autoridade central capaz de declarar as outras ilegítimas.

“Basta seguir uma receita da internet”

Circulam na internet, em muitos sites, listas de ebós e feitiços copiadas de fontes diversas. Tirados do contexto de uma casa, sem saber quem os ensinou, para que e com quais cuidados, esses textos dizem pouco sobre a tradição real e podem até reforçar estereótipos. A Quimbanda é, antes de tudo, uma relação com espíritos mediada por uma comunidade, não um catálogo de fórmulas.

Para ir além

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