Umbanda

A Umbanda é uma religião brasileira de culto aos Orixás e de trabalho com espíritos — caboclos, pretos-velhos, crianças, exus, pombagiras e muitos outros — que se manifestam por meio de médiuns para aconselhar, curar e orientar. Nascida no encontro de heranças africanas, indígenas, católicas e espíritas, ela se tornou uma das expressões mais características da religiosidade do país e, ao mesmo tempo, uma das mais diversas: cada terreiro tem seu jeito, seus fundamentos e sua história.

O que é

De forma simples, a Umbanda é uma religião mediúnica. Em suas cerimônias, chamadas de giras ou sessões, médiuns entram em transe e “incorporam” entidades espirituais, que conversam com quem procura o terreiro, dão passes, recomendam banhos de ervas, rezam e orientam. O atendimento costuma ser gratuito e voltado ao que os umbandistas chamam de caridade: ajudar quem chega, sem perguntar religião, cor ou condição social.

Acima dessas entidades está um Deus único, frequentemente chamado de Olorum, Zambi ou simplesmente Deus, e os Orixás, entendidos de maneiras diferentes conforme a casa. Em muitos terreiros, os Orixás são vistos como forças divinas da natureza e não como espíritos que incorporam; em outros, sobretudo os mais próximos do Candomblé, eles também se manifestam em seus filhos. Entre o plano divino e o humano trabalham as linhas e falanges de guias espirituais, organizadas segundo afinidades.

Alguns traços aparecem na maior parte das casas:

• Mediunidade de incorporação como centro do culto, ao lado de outras formas de mediunidade (vidência, intuição, cura).
• Culto aos Orixás, geralmente associados a santos católicos, elementos da natureza, cores e dias da semana.
• Trabalho com espíritos de ancestrais brasileiros: indígenas, africanos escravizados, sertanejos, marinheiros, malandros, ciganos.
• Uso ritual de elementos naturais: ervas, velas, fumo, pemba, água, flores, bebidas e alimentos.
• Ética da caridade e, na maioria das correntes, crença em reencarnação e na lei de causa e efeito, herança visível do Espiritismo.
• Música e corpo: pontos cantados, palmas, atabaques (em muitas casas) e dança fazem parte da liturgia.

Mais do que um sistema doutrinário fechado, a Umbanda funciona como uma família de práticas que compartilham uma gramática comum. Não existe um papa, um livro sagrado único ou uma autoridade central. Federações e escolas existem, mas cada pai ou mãe de santo responde, em última instância, pela própria casa. Por isso, quem visita dois terreiros pode sair com impressões bem distintas, e ambos são legitimamente umbandistas.

Origens e história

Raízes múltiplas

A Umbanda não surgiu do nada. Ela organiza, no início do século XX, práticas que vinham se formando havia muito tempo no Brasil. De um lado estavam as tradições dos povos africanos trazidos à força durante a escravidão — especialmente os bantos da região do Congo e de Angola, e depois os iorubás e os povos do antigo Daomé — com seus cultos aos ancestrais, aos inquices, voduns e Orixás. De outro, as práticas indígenas de pajelança, uso de tabaco e ervas e contato com os espíritos da mata. Somavam-se o catolicismo popular, com suas irmandades, devoções aos santos, rezas e benzeduras, e, a partir do fim do século XIX, o Espiritismo codificado por Allan Kardec, que chegou às cidades brasileiras com sua linguagem de médiuns, passes, evolução espiritual e caridade.

No Rio de Janeiro do fim do Império e da Primeira República, essas correntes se misturavam nas chamadas macumbas cariocas, nas cabulas, nos candomblés de caboclo baianos, no catimbó e na jurema nordestinos. Os pesquisadores costumam ver a Umbanda como o resultado de um movimento de organização e reinterpretação dessas práticas por grupos urbanos, muitos deles ligados ao Espiritismo, que buscavam uma religião ao mesmo tempo brasileira, espiritualizada e socialmente aceitável numa época de forte repressão policial aos cultos afro-brasileiros.

O marco de 1908

A narrativa mais difundida entre os próprios umbandistas aponta uma data de fundação: 15 e 16 de novembro de 1908, em Neves, São Gonçalo (RJ). Segundo esse relato, o jovem Zélio Fernandino de Moraes, então com 17 anos, foi levado a uma sessão da Federação Espírita de Niterói depois de se recuperar de uma doença que os médicos não explicavam. Ali, um espírito que se manifestou por meio dele teria questionado por que os espíritos de negros e indígenas eram afastados das mesas espíritas como “atrasados”. Identificando-se como Caboclo das Sete Encruzilhadas, teria anunciado para o dia seguinte o início de um culto em que esses espíritos poderiam trabalhar livremente. Assim teria nascido a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, com sessões de roupa branca, atendimento gratuito e a presença, também, do preto-velho Pai Antônio.

A tradição atribui ainda ao Caboclo das Sete Encruzilhadas a fundação de outras sete tendas no Rio a partir de 1918, todas com nomes de santos católicos — o que se explica tanto pela devoção quanto pela dificuldade de registrar oficialmente uma “religião de Umbanda” naquele contexto. O 15 de novembro acabou consagrado como Dia Nacional da Umbanda.

Esse episódio é a pedra fundamental de boa parte da identidade umbandista, mas é importante situá-lo. Levantamentos históricos, como a compilação de terreiros precursores feita por Renato Guimarães no projeto “Registros de Umbanda”, indicam casas com características semelhantes antes de 1908 em Magé, no subúrbio carioca e na própria região de Neves. Historiadores e antropólogos também lembram que a narrativa de Zélio foi valorizada sobretudo a partir de meados do século XX, por correntes que queriam enfatizar uma Umbanda “branca”, cristã e próxima do Espiritismo. Muitos umbandistas, por sua vez, não se reconhecem nessa linhagem e enxergam a religião como continuidade direta de tradições negras e indígenas mais antigas. As duas leituras convivem, e é saudável que convivam: uma descreve um mito fundador vivo; a outra, um processo histórico longo e coletivo.

Codificação, federações e expansão

Nas décadas de 1920 e 1930, a Umbanda ganhou seus primeiros livros. O mais citado é O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda, de Leal de Souza, publicado em 1933, que descreve a “Linha Branca de Umbanda e Demanda” e propõe uma organização em sete linhas associadas a Orixás e santos. Em 1941 realizou-se no Rio de Janeiro o Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, um esforço de federações para definir doutrina e afastar a religião da imagem de “feitiçaria” que a perseguia. Desse período em diante, multiplicaram-se as federações estaduais, os jornais umbandistas e os programas de rádio.

Entre as décadas de 1950 e 1970, a Umbanda viveu um crescimento expressivo, espalhando-se do Rio para São Paulo, Minas Gerais, o Sul e o restante do país, e também para fora do Brasil, especialmente Argentina, Uruguai e Portugal. Novas linhas foram incorporadas: a Linha do Oriente, por exemplo, ganhou força nos anos 1950 e 1960, quando tradições hindus e budistas e a presença de imigrantes asiáticos marcaram o imaginário urbano; os ciganos, antes reunidos nessa linha, acabaram formando uma linha própria. Ao mesmo tempo, autores como W. W. da Matta e Silva propuseram leituras esotéricas da religião, e mais tarde Rubens Saraceni desenvolveu a chamada Umbanda Sagrada, com sua teologia dos Tronos Divinos.

A partir dos anos 1980 e 1990, o crescimento de igrejas neopentecostais trouxe uma onda de ataques simbólicos e físicos a terreiros, que persiste até hoje e é frequentemente descrita como racismo religioso. Em resposta, muitos umbandistas passaram a reafirmar as raízes afro-brasileiras da religião, a buscar formação teológica e histórica e a se organizar em defesa da liberdade de culto. Nos censos, o número de pessoas que se declaram umbandistas é relativamente pequeno, mas é amplamente reconhecido que muitos frequentadores de terreiros se declaram católicos ou espíritas, o que torna a presença real da Umbanda maior do que os números sugerem.

Conceitos centrais

Deus, Orixás e Aruanda

A maioria das casas afirma a existência de um Deus criador, único e incognoscível. Os Orixás aparecem como suas manifestações, qualidades ou “vibrações” — uma leitura que se afasta da concepção iorubá clássica, em que os Orixás são divindades com mitologia própria, e que muitos estudiosos associam à influência espírita e cristã. Casas mais próximas do Candomblé ou do Omolocô mantêm uma visão mais africana dos Orixás, com suas histórias (os itãs), suas comidas e seus tabus.

Os Orixás mais presentes na Umbanda costumam ser Oxalá, Iemanjá, Oxum, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Nanã, Obaluaiê/Omulu e, em muitas casas, Ibeji, Oxumaré, Obá, Ewá e Logunedé. O sincretismo com santos católicos é comum, mas varia de região para região: Ogum pode ser São Jorge no Rio e Santo Antônio na Bahia; Oxóssi, São Sebastião ou São Jorge, conforme o lugar.

Aruanda é o nome do plano espiritual de onde vêm os Orixás e os guias de luz, uma espécie de “terra prometida” espiritual. O termo, provavelmente derivado de Luanda, guarda a memória da África na geografia sagrada umbandista.

Linhas, falanges e as Sete Linhas

A ideia de “linha” organiza a espiritualidade umbandista: cada linha reúne espíritos com afinidades e é regida por um Orixá ou associada a um tipo de trabalho. Dentro das linhas existem falanges, grupos de espíritos que trabalham sob um mesmo nome ou chefe. Por isso tantos médiuns em lugares diferentes recebem um “Caboclo Pena Branca” ou uma “Vovó Maria Conga”: o nome indica a falange, não necessariamente um único indivíduo.

A noção de Sete Linhas é antiga e quase universal, mas a lista de quais são essas sete varia bastante entre autores. Leal de Souza falava em Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Iemanjá e uma linha de santo ou das almas; Matta e Silva propôs outra divisão, com Orixás como Yori e Yorimá; outras escolas listam linhas por tipo de entidade (caboclos, pretos-velhos, crianças) ou por Orixá. Essa variação não é sinal de erro, e sim de uma religião que pensa a si mesma de maneiras diferentes.

As entidades

As entidades são o rosto mais conhecido da Umbanda. Entre as mais comuns estão:

• Caboclos: espíritos que se apresentam como indígenas brasileiros, associados à mata, à força, à cura com ervas e à firmeza. São frequentemente ligados a Oxóssi.
• Pretos-velhos e pretas-velhas: espíritos de africanos e afrodescendentes escravizados, que se apresentam curvados, fumando cachimbo, falando devagar. Representam paciência, sabedoria, humildade e acolhimento, e são das figuras mais queridas da religião.
• Crianças (erês ou ibejis): espíritos de comportamento infantil, alegres, ligados a Cosme e Damião, que trazem leveza e também trabalham com cura e limpeza.
• Exus e pombagiras: guardiões dos caminhos, das encruzilhadas e das passagens; trabalham com proteção, abertura de caminhos e o lado humano e mundano da vida. Formam, com os malandros, o chamado “povo de rua” ou a “esquerda” da Umbanda.
• Baianos: espíritos de nordestinos migrantes, bem-humorados e firmes, muitas vezes associados a desmanchar demandas.
• Boiadeiros: vaqueiros e sertanejos, ligados à força de condução e à disciplina.
• Marinheiros: espíritos do mar, com seu andar balançado, ligados a Iemanjá e à limpeza emocional.
• Malandros: com Zé Pelintra como figura mais famosa, transitam entre a direita e a esquerda e falam de esperteza, justiça e vida urbana.
• Ciganos e a Linha do Oriente: espíritos de origens diversas — ciganos, indianos, árabes, chineses, japoneses — que muitas casas recebem em linhas próprias.

Exu na Umbanda e Exu Orixá

Um ponto que causa confusão é a diferença entre Exu Orixá e os exus de Umbanda. No Candomblé e nas tradições iorubás, Exu é um Orixá: o mensageiro, princípio do movimento e da comunicação, o primeiro a ser saudado. Na Umbanda, a palavra designa em geral espíritos de pessoas que já viveram — com nomes como Tranca-Rua, Sete Encruzilhadas, Marabô, Caveira — que trabalham como guardiões. Algumas casas fazem essa distinção de forma rigorosa; outras trabalham com ambas as noções. Em nenhum dos casos Exu equivale ao Diabo cristão, associação que nasceu do olhar colonial e missionário.

Em muitos textos umbandistas aparece também a figura do quiumba, espírito desordeiro e mal-intencionado, que pode tentar se passar por guia. Parte do trabalho dos exus, segundo essa visão, é justamente conter esses espíritos.

Direita e esquerda

A divisão entre “direita” (caboclos, pretos-velhos, crianças) e “esquerda” (exus, pombagiras e, em algumas casas, malandros) aparece na maioria dos terreiros. É importante entender que, na linguagem umbandista atual, esquerda não significa “mal”: significa outro campo de trabalho, mais próximo da matéria, dos conflitos, da proteção e das encruzilhadas da vida. Algumas correntes antigas, preocupadas com respeitabilidade, chegaram a afastar a esquerda das giras; hoje a maior parte das casas a reconhece como parte essencial da religião.

Caridade, carma e evolução

A Umbanda herdou do Espiritismo a ideia de que os espíritos evoluem por meio de sucessivas encarnações e de que a caridade é caminho de crescimento tanto para quem atende quanto para os próprios guias. Daí a importância do atendimento gratuito e da máxima, muito repetida, de que “fora da caridade não há salvação”, frase que vem de Kardec. Em outras correntes, mais próximas das matrizes africanas, a ênfase recai sobre o axé, a força vital que circula entre pessoas, natureza, ancestrais e Orixás.

Correntes, nomes e obras importantes

Não existe uma Umbanda única, e é justamente essa diversidade que a define. Os nomes abaixo não formam uma lista oficial — muitas casas não se encaixam em nenhum deles, e muitas combinam vários.

Principais vertentes

• Umbanda Tradicional ou “de Zélio”: segue os preceitos atribuídos ao Caboclo das Sete Encruzilhadas: roupa branca, cantos suaves, sem atabaques em muitas casas, sem sacrifício animal e com forte referência ao Evangelho.
• Umbanda Branca ou de Mesa: muito próxima do Espiritismo kardecista, com sessões em torno de mesa, orações cristãs e manifestação de caboclos e pretos-velhos dentro de uma moldura espírita.
• Umbanda Popular: o modo mais disseminado, sem filiação a uma escola específica, com atabaques, pontos cantados e grande variedade de linhas e entidades.
• Umbanda Esotérica ou Iniciática: inspirada em W. W. da Matta e Silva e seus sucessores, aproxima a Umbanda do ocultismo, da cabala e da astrologia, falando em uma “Aumbandã” ancestral.
• Umbanda Sagrada: sistematizada por Rubens Saraceni, com uma teologia própria de Tronos Divinos e uma ênfase em magia e formação de sacerdotes.
• Omolocô: vertente associada a Tancredo da Silva Pinto, com forte presença de elementos bantos e práticas mais próximas do Candomblé.
• Umbandomblé ou Umbanda Traçada: casas que combinam elementos de Umbanda e de Candomblé, às vezes com feituras de santo e outros ritos de iniciação de matriz africana.
• Umbanda de jurema e catimbó: especialmente no Nordeste, integra os mestres e mestras da jurema, os caboclos e a ciência da fumaça.

Há ainda aproximações com a Quimbanda (ou Kimbanda), que trabalha centralmente com exus e pombagiras e muitas vezes é tratada como religião à parte; com o Batuque gaúcho e a chamada Linha Cruzada; e com movimentos que dialogam com a ayahuasca ou com tradições orientais. Para o praticante, a pergunta “qual é a Umbanda certa?” costuma ter uma única resposta honesta: a da casa em que se foi acolhido e formado, sem que isso invalide as demais.

Autores e estudiosos

Entre os autores umbandistas mais lidos estão Leal de Souza, pioneiro com o livro de 1933; W. W. da Matta e Silva, autor de Umbanda de Todos Nós e de Lições de Umbanda e Quimbanda na Palavra de um Preto-Velho; e Rubens Saraceni, com obras como Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada. Mais recentemente, Alexandre Cumino tornou-se uma referência no estudo histórico da religião, discutindo criticamente a narrativa de fundação e a construção da identidade umbandista.

No campo acadêmico, trabalhos como A morte branca do feiticeiro negro, de Renato Ortiz, analisam a formação da Umbanda como parte da construção de uma identidade nacional e do embranquecimento das práticas afro-brasileiras, e as pesquisas de Diana Brown sobre a Umbanda no Rio de Janeiro investigam sua relação com a política e as classes médias urbanas. Antes deles, Roger Bastide e outros estudiosos das religiões afro-brasileiras já haviam se debruçado sobre o tema. Ler esses autores ao lado da literatura religiosa ajuda a entender por que a Umbanda é tão plural.

Na prática

O terreiro

O espaço de culto recebe muitos nomes: terreiro, tenda, centro, cabana, templo, casa. No centro está o congá (ou gongá), o altar com imagens de santos, Orixás, caboclos e pretos-velhos, velas, flores e outros elementos. Em geral existe também a tronqueira ou casa dos exus, próxima à entrada, considerada o ponto de guarda do terreiro. Assentamentos e firmezas — pontos onde se concentram elementos consagrados a determinadas forças — fazem parte dos fundamentos de muitas casas e não costumam ser expostos ao público.

A casa é dirigida por um pai ou mãe de santo (também chamados de dirigente, zelador, babalorixá ou ialorixá, conforme a tradição), auxiliado por pais e mães pequenos, cambonos, ogãs e médiuns da corrente. Os cambonos auxiliam as entidades durante os atendimentos, anotam recados, acendem velas e acompanham os consulentes. Os ogãs cuidam da música: tocam atabaques e “puxam” os pontos cantados, um papel litúrgico importante, porque a música ajuda a firmar a concentração e chamar cada linha.

A gira

Uma gira típica começa com a defumação do espaço e das pessoas, com ervas e resinas queimadas, e com a saudação aos Orixás, aos guias e, em muitas casas, aos exus, pedindo licença e proteção. Seguem-se os pontos cantados de abertura, as orações e a chamada da linha do dia. Os médiuns da corrente incorporam suas entidades, que então atendem os consulentes um a um: conversam, ouvem, dão passes, indicam banhos, rezas ou pequenas oferendas. No final, a linha é “subida”, as entidades se despedem e a gira é encerrada com novos cantos.

Muitas casas seguem um calendário: giras de caboclo, de preto-velho, de crianças (com festas marcantes em setembro, por Cosme e Damião), de exu, de baianos, de marinheiros. Datas como o dia de Iemanjá, as festas juninas para Xangô ou as homenagens a Ogum em abril marcam o ano litúrgico de forma variável conforme a região.

Pontos cantados e pontos riscados

Os pontos cantados são cânticos que saúdam, chamam e despedem entidades e Orixás. Eles transmitem ensinamentos de forma poética e guardam muito da história oral da religião. Os pontos riscados são símbolos traçados com pemba (um giz consagrado) no chão ou em tábuas, funcionando como assinatura da entidade, firmeza do trabalho ou chave de identificação de uma falange.

Ervas, banhos e defumação

As ervas ocupam lugar central. Banhos de folhas são usados para limpeza espiritual (descarrego), equilíbrio ou fortalecimento; o amaci, banho de ervas na cabeça, marca etapas do desenvolvimento do médium em muitas casas. A defumação purifica ambientes e pessoas. O fumo — no cachimbo do preto-velho, no charuto do caboclo, no cigarro de algumas pombagiras — é visto como instrumento ritual, herança direta das práticas indígenas e da jurema, e não como vício da entidade. Essas práticas fazem parte da vida espiritual e não substituem cuidados médicos: os próprios guias, nas casas sérias, costumam orientar as pessoas a procurar tratamento profissional quando necessário.

Oferendas

As oferendas são presentes ofertados a Orixás e entidades: velas, flores, frutas, bebidas, comidas preparadas segundo cada força. Os locais variam conforme o Orixá ou a linha: matas, cachoeiras, rios, praias, pedreiras, encruzilhadas, cemitérios. Hoje muitos terreiros se preocupam com o impacto ambiental e evitam materiais não biodegradáveis, recolhem o que foi deixado ou fazem as entregas no próprio terreiro. Quanto ao sacrifício de animais, a maior parte das vertentes umbandistas não o pratica, embora casas mais próximas do Candomblé ou da Quimbanda possam fazê-lo segundo seus fundamentos — prática protegida pela liberdade religiosa no Brasil.

Desenvolvimento mediúnico

Ninguém chega pronto. O médium passa por um período de desenvolvimento, frequentando giras, aprendendo os fundamentos da casa, participando de estudos e, aos poucos, educando sua mediunidade sob a orientação do dirigente. Esse processo pode levar anos. Diferentemente da mesa kardecista, em que a comunicação costuma ser mais mental e contida, a mediunidade umbandista envolve o corpo inteiro: postura, voz, gestos, dança. Os textos umbandistas insistem na disciplina, na conduta ética e na humildade como bases para uma mediunidade equilibrada.

Como visitar um terreiro

Para quem tem curiosidade, a melhor forma de conhecer a Umbanda é visitar uma gira pública. Algumas orientações gerais: vestir roupas claras e discretas; chegar no horário; respeitar os momentos de silêncio; não fotografar ou filmar sem permissão; perguntar a um cambono como funciona o atendimento. Desconfie de quem cobra valores altos por trabalhos, promete resultados garantidos — como “trazer a pessoa amada” em poucos dias — ou pressiona para que você volte ou pague. Os fundadores da tradição já alertavam contra a mercantilização da fé, e muitos umbandistas ainda repetem esse aviso.

Mitos e equívocos comuns

“Umbanda é macumba e macumba é coisa ruim.” A palavra macumba designa, em sua origem, um instrumento de percussão e, por extensão, certos cultos afro-cariocas do início do século XX. Seu uso como sinônimo depreciativo de “feitiço” nasceu do preconceito contra as religiões negras. Muitos praticantes hoje ressignificam o termo com orgulho; outros preferem evitá-lo. O que não se sustenta é a ideia de que se trata de algo intrinsecamente maléfico.

“Umbanda e Candomblé são a mesma coisa.” São religiões aparentadas, que compartilham Orixás e parte do vocabulário, mas com estruturas diferentes. O Candomblé se organiza em nações (Ketu, Jeje, Angola) e mantém liturgias de matriz africana, com iniciação e culto centrado nos Orixás, inquices ou voduns; a Umbanda é centrada no trabalho mediúnico com guias e incorpora fortemente elementos indígenas, católicos e espíritas. Há casas que praticam as duas, mas cada uma tem sua lógica.

“Exu é o Diabo.” Essa associação vem da leitura colonial e cristã das religiões africanas. Nem o Exu Orixá nem os exus de Umbanda correspondem à figura do Diabo: o primeiro é princípio de comunicação e movimento; os segundos são guardiões e trabalhadores espirituais.

“As oferendas nas encruzilhadas eram comida para escravizados fugitivos.” Essa explicação circulou muito nas redes sociais, mas não tem base histórica. Pesquisadores e sacerdotes já mostraram que as oferendas fazem parte de cosmologias africanas trazidas ao Brasil, em que encruzilhadas, matas e águas são lugares de passagem e de encontro com o sagrado. Reduzir as oferendas a um gesto apenas prático apaga seu sentido religioso — e, como observam críticos dessa versão, facilita tratá-las como simples lixo.

“A Umbanda foi inventada em 1908 por uma pessoa.” O episódio de Zélio de Moraes é central para muitas casas, mas a religião resulta de um processo coletivo, com raízes muito anteriores. Reconhecer isso não diminui o valor do mito fundador; apenas o coloca em perspectiva.

“Umbanda é só para fazer trabalhos e amarrações.” Embora a magia seja parte da Umbanda, a maior parte da prática gira em torno de aconselhamento, cura espiritual, acolhimento e formação moral. Muitas casas recusam trabalhos que interfiram no livre-arbítrio alheio e veem com desconfiança anúncios que prometem resultados amorosos ou financeiros.

“Quem incorpora perde a consciência por completo.” A experiência varia muito. Há médiuns que relatam inconsciência total, mas a maioria descreve estados semiconscientes ou conscientes, em que percebem a presença da entidade sem controlar plenamente o que acontece. A própria tradição discute essas gradações e a necessidade de educação mediúnica.

“Existe uma Umbanda verdadeira, e as outras são deturpações.” É comum que correntes acusem umas às outras de “misturar” demais ou de “embranquecer” a religião. Do ponto de vista histórico, a mistura é constitutiva da Umbanda desde o início. As diferenças entre casas refletem escolhas teológicas, regionais e de linhagem, não uma hierarquia entre autênticas e falsas.

Para ir além

• As Quatro Correntes da Umbanda — texto de Rubens Saraceni sobre as heranças indígena, africana, espírita e mágica da religião.
• A importância do Catimbó na Umbanda — sobre os mestres da jurema e sua presença nos terreiros.
• Breves considerações sobre Exu Orixá e Exu de Umbanda — a distinção entre o Orixá iorubá e os guardiões da Umbanda.
• O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda, de Leal de Souza — um dos primeiros livros sobre a Umbanda, de 1933.
• Umbanda de Todos Nós, de W. W. da Matta e Silva — obra que influenciou a vertente esotérica da Umbanda.
• A Morte Branca do Feiticeiro Negro, de Renato Ortiz — estudo sociológico sobre a formação da Umbanda.

Encontre praticantes

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