A Natureza da Consciência (parte-2)

Alan Watts

Bem, agora, na primeira sessão desta tarde, eu estava discutindo dois dos grandes mitos ou modelos do universo, que estão na base intelectual e psicológica de todos nós. O mito do mundo como um estado político monárquico no qual estamos todos aqui sofrendo como sujeitos a Deus. Em que somos artefatos FEITOS, que não existem por direito próprio. Somente Deus, no primeiro mito, existe por direito próprio, e você existe como um favor, e você deve ser grato. Como seus pais vêm e dizem para você: ‘Olhe para todas as coisas que fizemos por você, todo o dinheiro que gastamos para mandá-lo para a faculdade, e você se torna um beatnik. Você é uma criança miserável e ingrata. E você deveria dizer, ‘Desculpe, sou mesmo’ Você está definitivamente na posição de liberdade condicional. Isso surge de toda a nossa atitude em relação às crianças, pela qual não reconhecemos realmente que elas são humanas. Em vez disso, quando uma criança vem ao mundo, e assim que ela pode se comunicar de alguma forma, falar a linguagem, você deve dizer a uma criança: ‘Como você está? Bem-vindo a raça humana. Agora minha querida, estamos jogando um jogo muito complicado, e vamos explicar as regras para você. E quando você aprender essas regras e entender o que elas são, poderá inventar outras melhores. Mas, enquanto isso, é isso que estamos fazendo.

Em vez disso, ou tratamos uma criança com uma espécie de atitude ‘blá-blá-blá’, ou ‘coochy-coochie’, sabe? e não tratamos como um ser humano – mas como uma espécie de boneca. Ou então como um incômodo. E assim todos nós, tendo sido tratados dessa forma, levamos para a vida adulta a sensação de estarmos em liberdade condicional aqui também. Ou o deus é alguém que nos diz ‘coochy-coochie’, ou ‘blah-blah-blah’. E esse é o sentimento que carregamos. Então essa ideia do deus real, o rei dos reis e o senhor dos senhores que herdamos das estruturas políticas das culturas do Tigres-Eufrates e do Egito. O faraó, Amenhotep IV é provavelmente, como sugeriu Freud, o autor original do monoteísmo de Moisés, e certamente o código da lei judaica vem de Hammarabi na Caldéia. E esses homens viviam em uma cultura onde a pirâmide e o zigurate – o zigurate é a versão caldéia da pirâmide, indicando de alguma forma uma hierarquia de poder, do chefe para baixo. E Deus, neste primeiro mito que estamos discutindo, o mito da cerâmica é o chefe, e a ideia de Deus é que o universo é governado de cima.

Mas você vê, este paralelo – anda de mãos dadas com a idéia de que você governa seu próprio corpo. Que o ego, que fica em algum lugar entre as orelhas e atrás dos olhos no cérebro, é o governante do corpo. E assim não podemos entender um sistema de ordem, um sistema de vida, no qual não haja um governante. ‘Ó Senhor, nosso governador, quão excelente é o teu nome em todo o mundo.’

Mas supondo, ao contrário, que possa haver um sistema que não tenha um governador. É isso que devemos ter nesta sociedade. Devemos ser uma democracia e uma república. E devemos governar a nós mesmos. Como eu disse, é tão engraçado que os americanos possam ser politicamente republicanos – não quero dizer republicanos no sentido partidário – e ainda religiosamente monárquicos. É uma contradição muito estranha.

Então, o que é esse universo? É uma monarquia? É uma república? É um mecanismo? Ou um organismo? Porque você vê, se é um mecanismo, ou é um mero mecanismo, como no modelo totalmente automático, ou então é um mecanismo sob o controle de um motorista. Um mecânico. Se não for isso, é um organismo, e um organismo é uma coisa que se governa. Em seu corpo não há chefe. Você poderia argumentar, por exemplo, que o cérebro é um dispositivo desenvolvido pelo estômago, a fim de servir ao estômago para obter comida. Ou você pode argumentar que o estômago é um dispositivo desenvolvido pelo cérebro para alimentá-lo e mantê-lo vivo. De quem é esse jogo? É o jogo do cérebro ou o jogo do estômago? Eles são mútuos. O cérebro implica o estômago e o estômago implica o cérebro, e nenhum deles é o chefe.

Você conhece aquela história sobre todos os membros do corpo. A mão disse ‘nós fazemos todo o nosso trabalho’, os pés diziam ‘nós fazemos o nosso trabalho’, a boca dizia ‘nós mastigamos tudo, e aqui está este estômago preguiçoso que só consegue tudo e não faz nada’. Ele não fez nenhum trabalho, então vamos fazer greve. E as mãos se recusavam a carregar, os pés se recusavam a andar, os dentes se recusavam a mastigar, e diziam ‘Agora estamos em greve contra o estômago’. Mas depois de um tempo, todos eles se viram cada vez mais fracos e mais fracos, porque não perceberam que o estômago os alimentava.

Portanto, existe a possibilidade de não estarmos no tipo de sistema que esses dois mitos delineiam. Que não estamos vivendo em um mundo onde nós mesmos, no sentido mais profundo do eu, estão fora da realidade, e de alguma forma em uma posição que temos que nos curvar a ela e dizer ‘Como um grande favor, por favor, preserve-nos na existência.’ Tampouco estamos em um sistema que é meramente mecânico, e que não somos nada além de acasos, presos na fiação elétrica de um sistema nervoso que é fundamentalmente organizado de maneira bastante ineficiente. Qual é a alternativa? Bem, poderíamos colocar a alternativa em outra imagem, e chamarei isso não de imagem cerâmica, nem de imagem totalmente automática, mas de imagem dramática. Considere o mundo como um drama. Qual é a base de todo drama? A base de todas as histórias, de todos os enredos, de todos os acontecimentos – é o jogo de esconde-esconde. Você ganha um bebê, qual é o primeiro jogo fundamental que você joga com um bebê? Você coloca um livro na frente do seu rosto e espia o bebê. O bebê começa a rir. Porque o bebê está próximo das origens da vida; vem do útero realmente sabendo do que se trata, mas não consegue colocar em palavras. Veja, o que todo psicólogo infantil realmente quer saber é fazer um bebê falar jargão psicológico e explicar como se sente. Mas o bebê sabe; você faz isso, isso, isso e isso, e o bebê começa a rir, porque o bebê é uma encarnação recente de Deus. E o bebê sabe, portanto, que esconde-esconde é o jogo básico.

Veja, quando éramos crianças, nos ensinaram ‘1, 2, 3’ e ‘A, B, C’, mas não fomos colocados nos joelhos de nossas mães e ensinado o jogo de preto e branco. Essa é a coisa que foi deixada de fora de todas as nossas educações, o jogo que eu estava tentando explicar com esses diagramas de ondas. Que a vida não é um conflito entre opostos, mas uma polaridade. A diferença entre um conflito e uma polaridade é simplesmente – quando você pensa em coisas opostas, às vezes usamos a expressão, ‘Essas duas coisas são os pólos separados.’ Você diz, por exemplo, sobre alguém de quem discorda totalmente: ‘Eu sou o pólo oposto dessa pessoa’. Mas é seu próprio dizer que dá o show. Pólos. Os pólos são as extremidades opostas de um ímã. E se você pegar um ímã, digamos que você tenha uma barra magnetizada, há um pólo norte e um pólo sul. Certo, corte o pólo sul, afaste-o. A peça que sobrou cria um novo pólo sul. Você nunca se livra do pólo sul. Então, o ponto sobre um ímã é que as coisas podem estar nos pólos, mas elas andam juntas. Você não pode ter um sem o outro. Estamos imaginando um diagrama do universo em que a ideia de polaridade são as extremidades opostas do diâmetro, norte e sul, entende? Essa é a ideia básica da polaridade, mas o que estamos tentando imaginar é o encontro de forças que vêm de reinos absolutamente opostos, que não têm nada em comum. Quando dizemos que dois tipos de personalidade são pólos opostos. Estamos tentando pensar excentricamente, em vez de concentricamente. E assim, não percebemos que a vida e a morte, preto e branco, bem e mal, ser e não ser, vêm do mesmo centro. Eles implicam um ao outro, de modo que você não conheceria um sem o outro.

Agora eu não estou dizendo que isso é ruim, isso é divertido. Você está jogando o jogo que você não sabe que preto e branco implicam um ao outro. Portanto, você pensa que o preto pode vencer, que a luz pode se apagar, que o som pode nunca mais ser ouvido. Que poderia haver a possibilidade de um universo de pura tragédia, de escuridão sem fim. Não seria horrível? Só que você não saberia que foi horrível, se foi isso que aconteceu. O ponto que todos esquecemos é que o preto e o branco andam juntos, e não existe um sem o outro. Ao mesmo tempo nós esquecemos, da mesma forma que esquecemos que esses dois andam juntos.

A outra coisa que esquecemos é que o eu e o outro andam juntos, exatamente da mesma maneira que os dois pólos de um ímã. Você diz ‘Eu, eu mesmo; Eu sou eu; Eu sou este indivíduo; Eu sou esta instância particular e única.’ O que é outro é todo o resto. Todos vocês, todas as estrelas, todas as galáxias, caminho, caminho para o espaço infinito, isso é outro. Mas da mesma forma que preto implica branco, eu implica outro. E você não existe sem tudo isso, então onde você obtém essas polaridades, você obtém esse tipo de diferença, que o que chamamos explicitamente, ou exotericamente, elas são diferentes. Mas implicitamente, esotericamente, eles são um. Como você não pode ter um sem o outro, isso mostra que há uma espécie de conspiração interna entre todos os pares de opostos, que não está aberta, mas é tácita. É como se você dissesse ‘Bem, há todo tipo de coisa que entendemos uns dos outros tacitamente, que não queremos admitir, mas reconhecemos que há uma espécie de segredo entre nós, meninos e meninas’, ou seja lá o que for. E nós reconhecemos isso. Então, tacitamente, todos vocês realmente sabem interiormente – embora não admitam isso porque sua cultura os treinou em uma direção contrária – todos vocês realmente sabem interiormente que vocês como um eu individual são inseparáveis ​​de tudo o mais que existe. , que você é um caso particular no universo. Mas todo o jogo, especialmente da cultura ocidental, é esconder isso de nós mesmos, de modo que quando alguém em nossa cultura caia no estado de consciência em que de repente descobre que isso é verdade, e eles vêm e dizem ‘Eu sou Deus ‘, dizemos ‘Você é louco’.

Agora, é muito difícil – você pode facilmente escorregar para o estado de consciência onde você sente que é Deus; Isso pode acontecer a qualquer um. Da mesma forma que você pode pegar uma gripe, ou sarampo, ou algo assim, você pode escorregar para este estado de consciência. E quando você consegue isso, depende de sua formação e de seu treinamento sobre como você vai interpretá-lo. Se você tem a ideia de deus que vem do cristianismo popular, Deus como o governador, o chefe político do mundo, e você pensa que é Deus, então você diz a todos: ‘Você deveria se curvar e me adorar. ‘ Mas se você é um membro da cultura hindu e de repente diz a todos os seus amigos ‘Eu sou Deus’, em vez de dizer ‘Você é louco’, eles dizem ‘Parabéns! Finalmente, você descobriu. Porque sua idéia de deus não é o governador autocrático. Quando fazem imagens de Shiva, ele tem dez braços. Como você usaria dez braços? Já é difícil o suficiente para nós usar dois. Como naquela brincadeira que você tem que usar seus dois pés e suas duas mãos, e você toca ritmos diferentes com cada membro. É meio complicado. Mas, na verdade, somos todos mestres nisso, porque como você faz crescer cada cabelo sem ter que pensar nisso? Cada nervo? Como você bate seu coração e digere com seu estômago ao mesmo tempo? Você não precisa pensar sobre isso. Em seu próprio corpo, você é onipotente no verdadeiro sentido de onipotência, ou seja, você é capaz de ser onipotente; você é capaz de fazer todas essas coisas sem ter que pensar nisso.

Quando eu era criança, costumava fazer à minha mãe todo tipo de perguntas ridículas, que é claro que toda criança faz, e quando ela se cansou das minhas perguntas, ela disse: ‘Querido, existem algumas coisas que não devemos conhecer.’ Eu disse ‘Será que algum dia saberemos?’ Ela disse: ‘Sim, claro, quando morrermos e formos para o céu, Deus tornará tudo claro.’ Então eu costumava imaginar em tardes molhadas no céu, todos nós nos sentávamos ao redor do trono da graça e dizíamos a Deus, ‘Bem, por que você fez isso, e por que você fez aquilo?’ e ele nos explicava. ‘Pai Celestial, por que as folhas estão verdes?’ e ele dizia ‘Por causa da clorofila’, e nós dizíamos ‘Oh’. Mas no universo hindu, você diria a Deus: ‘Como você fez as montanhas?’ e ele dizia ‘Bem, eu acabei de fazer isso. Porque quando você está me perguntando como eu fiz as montanhas, você está me pedindo para descrever em palavras como eu fiz as montanhas, e não há palavras que possam fazer isso. Palavras não podem dizer como eu fiz as montanhas mais do que eu posso beber o oceano com um garfo. Um garfo pode ser útil para enfiar um pedaço de alguma coisa e comê-lo, mas não serve para absorver o oceano. Levaria milhões de anos. Em outras palavras, levaria milhões de anos, e você ficaria entediado com a minha descrição, muito antes de eu terminar, se eu colocasse em palavras, porque eu não criei as montanhas com palavras, eu apenas criei isto. Como você abre e fecha sua mão. Você sabe como você faz isso, mas você pode descrever em palavras como você faz isso? Mesmo um fisiologista muito bom não pode descrevê-lo em palavras. Mas você faz isso. Você está consciente, não está. Você não sabe como consegue ser consciente? Você sabe como você bate seu coração? Você pode dizer em palavras, explicar corretamente como isso é feito? Você faz isso, mas não pode colocar em palavras, porque as palavras são muito desajeitadas, mas você administra isso com habilidade enquanto for capaz de fazê-lo.

Mas você vê, nós estamos jogando um jogo. O jogo funciona assim: a única coisa que você realmente sabe é o que pode colocar em palavras. Vamos supor que eu ame uma garota, arrebatada, e alguém me diga: ‘Você realmente a ama?’ Bem, como vou provar isso? Eles dirão: ‘Escreva poesia. Diga-nos a todos o quanto você a ama. Então vamos acreditar em você. Então se eu sou um artista, e posso colocar isso em palavras, e posso convencer todo mundo que eu escrevi a carta de amor mais extasiada já escrita, eles dizem ‘Tudo bem, ok, nós admitimos, você realmente a ama.’ Mas supondo que você não seja muito articulado,  significa que você NÃO a ama? Certamente não. Você não precisa ser Heloísa e Abyla para se apaixonar. Mas todo o jogo que nossa cultura está jogando é que nada realmente acontece a menos que esteja no jornal. Então, quando estamos em uma festa, e é uma grande festa, alguém diz ‘Pena que não trouxemos uma câmera. Pena que não havia um gravador. E assim nossos filhos começam a sentir que não existem autenticamente a menos que coloquem seus nomes nos jornais, e a maneira mais rápida de colocar seu nome nos jornais é cometer um crime. Então você será fotografado, e você aparecerá no tribunal, e todos irão notá-lo. E você está LÁ. Então você não está lá a menos que esteja gravado. Isso só realmente aconteceu se foi gravado.

Em outras palavras, se você gritar e não voltar e ecoar, não aconteceu. Bem, isso é um problema real. É verdade, a diversão com ecos; todos nós gostamos de cantar na banheira, porque há mais ressonância lá. E quando tocamos um instrumento musical, como violino ou violoncelo, ele tem uma caixa de ressonância, porque isso dá ressonância ao som. E da mesma forma, o córtex do cérebro humano nos permite quando estamos felizes saber que estamos felizes, e isso dá uma certa ressonância a ele. Se você está feliz e não sabe que está feliz, não há ninguém em casa.

Mas este é todo o problema para nós. Vários milhares de anos atrás, os seres humanos involuíram o sistema de autoconsciência, e eles sabiam:

Houve um jovem que disse ’embora
Pareça que eu saiba que eu sei,
O que eu gostaria de ver
É o Eu que me vê
Quando eu sei que eu sei que eu sei.’

E Agora, então, você entende que isso é simultaneamente uma vantagem e uma terrível desvantagem? O que aconteceu aqui é que tendo um certo tipo de consciência, um certo tipo de consciência reflexiva – estar ciente de estar ciente. Ser capaz de representar o que acontece fundamentalmente em termos de um sistema de símbolos, como palavras, como números. Você coloca, por assim dizer, duas vidas juntas ao mesmo tempo, uma representando a outra. Os símbolos representando a realidade, o dinheiro representando a riqueza, e se você não perceber que o símbolo é realmente secundário, ele não tem o mesmo valor. As pessoas vão ao supermercado, e pegam um carrinho cheio de guloseimas e, então o balconista arruma o balcão e sai uma fita longa, e ele diz ‘US$ 30, por favor’ e todo mundo se sente deprimido, porque eles dão US$ 30 em papel, mas eles têm um carrinho cheio de guloseimas. Eles não pensam nisso, eles acham que acabaram de perder $30. Mas você tem a verdadeira riqueza no carrinho, tudo o que você separou é do papel. Porque o papel em nosso sistema se torna mais valioso que a riqueza. Ele representa poder, potencialidade, enquanto a riqueza, você pensa, tudo bem, isso é apenas necessário; você tem que comer. Isso é para ser realmente misturado. Então. Se você despertar dessa ilusão e entender que preto implica branco, eu implica outro, vida implica morte – ou devo dizer, morte implica vida – você pode conceber a si mesmo. Não conceba, mas SINTA-SE, não como um estranho no mundo, não como alguém aqui em sofrimento, em provação, não como algo que chegou aqui por acaso, mas você pode começar a sentir sua própria existência como absolutamente fundamental. O que você é basicamente, no fundo, no fundo, no fundo, é simplesmente o tecido e a estrutura da própria existência. Então, digamos na mitologia hindu, eles dizem que o mundo é o drama de Deus. Deus não é algo na mitologia hindu com uma barba branca que se senta em um trono, que tem prerrogativas reais. Deus na mitologia indiana é o eu, ‘Satchitananda’. O que significa ‘sat’, o que é, ‘chit’, o que é consciência; o que é ‘ananda’ é bem-aventurança. Em outras palavras, o que existe, a própria realidade é linda, é a plenitude da alegria total. Uau! E todas aquelas estrelas, se você olhar para o céu, é uma queima de fogos como você vê no dia 4 de julho, que é uma grande ocasião para celebração; o universo é uma festa, é um fogo de artifício para celebrar que a existência. Uau.

E então eles dizem: ‘Mas, no entanto, não faz sentido apenas sustentar a bem-aventurança.’ Vamos supor que você fosse capaz, todas as noites, de sonhar qualquer sonho que quisesse, e que você pudesse, por exemplo, ter o poder de sonhar em uma noite 75 anos. Ou qualquer período de tempo que você queria ter. E você, naturalmente, ao iniciar esta aventura dos sonhos, realizaria todos os seus desejos. Você teria todo tipo de prazer que pudesse conceber. E depois de várias noites de 75 anos de prazer total cada uma, você diria ‘Bem, isso foi ótimo. Mas agora vamos ter uma surpresa. Vamos ter um sonho que não está sob controle, onde algo vai acontecer comigo que eu não sei o que vai ser.’ E você iria entrar nisso, e sair e dizer ‘Isso foi um barbear rente, agora não foi?’ Então você se tornaria cada vez mais aventureiro, e faria mais e mais apostas sobre o que sonharia e, finalmente, sonharia onde está agora. Você sonharia o sonho da vida que você está realmente vivendo hoje. Isso estaria dentro da infinita multiplicidade das escolhas que você teria. De jogar que você não era Deus. Porque toda a natureza da divindade, de acordo com essa ideia, é fingir que ele não é. A primeira coisa que ele diz a si mesmo é ‘Cara, se perde’, porque ele se entrega. A natureza do amor é o auto-abandono, não o apego a si mesmo. Jogando-se para fora, por exemplo, como no basquete; você está sempre se livrando da bola. Você diz ao outro companheiro ‘Divirta-se’. E isso mantém as coisas em movimento. Essa é a natureza da vida.

Então, nessa ideia, todo mundo é fundamentalmente a realidade última. Não Deus no sentido politicamente monárquico, mas Deus no sentido de ser o eu, o básico profundo de tudo o que existe. E você é tudo isso, só que está fingindo que não é. E é perfeitamente normal fingir que não é, estar perfeitamente convencido, porque essa é toda a noção de drama. Quando você entra no teatro, há um arco e um palco, e lá embaixo está o público. Todo mundo assume seus lugares no teatro, vai ver uma comédia, uma tragédia, um thriller, seja lá o que for, e todos sabem quando entram e pagam suas admissões, que o que vai acontecer no palco não é real . Mas os atores fazem uma conspiração contra isso, porque eles vão tentar convencer o público de que o que está acontecendo no palco é real. Eles querem fazer todo mundo sentar na beirada de suas cadeiras, eles querem você aterrorizado, ou chorando, ou rindo. Absolutamente cativado pelo drama. E se um ator humano habilidoso pode atrair uma platéia e fazer as pessoas chorarem, pense no que o ator cósmico pode fazer. Por que ele pode se envolver completamente. Ele pode atuar tão bem que ele pensa que realmente é. Como você sentado nesta sala, você pensa que está realmente aqui. Bem, você se convenceu dessa forma. Você agiu tão bem que SABE que este é o mundo real. Mas você está atuando. O público e o ator como um só. Porque atrás do palco está a sala verde, dos bastidores, onde os atores tiram suas máscaras. Você sabia que a palavra ‘pessoa’ significa ‘máscara’? A ‘persona’ que é a máscara usada pelos atores do drama greco-romano, porque tem uma boca tipo megafone que emite o som em um teatro ao ar livre. Então, o ‘per’ – através – ‘sona’ – de onde o som vem – essa é a máscara. Como ser uma pessoa real. Como ser uma farsa genuína. Assim, a ‘dramatis persona’ no início de uma peça é a lista de máscaras que os atores usarão. E assim, ao esquecer que este mundo é um drama, a palavra para o papel, a palavra para a máscara passou a significar quem você é genuinamente. A pessoa. A pessoa certa. Aliás, a palavra ‘pároco’ é derivada da palavra ‘pessoa’. A ‘pessoa’ da aldeia. A ‘pessoa’ da cidade, o pároco.

Então, de qualquer forma, isso é um drama, e o que eu quero que você faça é — eu não estou tentando vender essa ideia no sentido de convertê-lo a ela; Eu quero que você brinque com ela. Eu quero que você pense em suas possibilidades. Não estou tentando provar, estou apenas apresentando como uma possibilidade de vida para se pensar. Então, isso significa que você não é vítima de um esquema de coisas, de um mundo mecânico ou de um deus autocrático. A vida que você está vivendo é o que VOCÊ fez. Só que você não admite, porque quer jogar o jogo que aconteceu com você. Em outras palavras, me envolvi neste mundo; Eu tive um pai que se apaixonou por uma garota, e ela era minha mãe, e porque ele era apenas um velho com tesão, e como resultado disso, eu nasci, e o culpo por isso e digo ‘Bem, isso é sua culpa; você tem que cuidar de mim agora’, e ele diz ‘não vejo por que eu deveria cuidar de você; você é apenas um resultado. Mas vamos supor que admitimos que eu realmente queria nascer e que eu era o brilho feio nos olhos de meu pai quando ele se aproximou de minha mãe. Aquilo foi Eu. Eu era desejo. E eu deliberadamente me envolvi nessa coisa. Olhe para ele dessa maneira em vez disso. E isso realmente, mesmo que eu me envolvesse em uma confusão terrível, e nascesse com sífilis, e a grande coceira siberiana, e tuberculose em um campo de concentração nazista, mesmo assim, isso era uma peça, que era um peça muito distante. Pode ser uma espécie de masoquismo cósmico. Mas eu fiz isso.

Não é essa uma regra de jogo ideal para a vida? Porque se você joga a vida na suposição de que você é um fantoche indefeso que se envolveu. Ou você jogou na suposição de que é um risco assustador e sério, e que realmente deveríamos fazer algo sobre isso, e assim por diante, é uma chatice. Não adianta continuar vivendo a menos que assumamos que a situação da vida é ótima. Que realmente e verdadeiramente estamos todos em um estado de total felicidade e deleite, mas vamos fingir que não somos apenas por diversão. Em outras palavras, você joga não-bem-aventurança para poder experimentar a bem-aventurança. E você pode ir tão longe na não-felicidade o quanto quiser. E quando você acordar, será ótimo. Você sabe, você pode bater na cabeça com um martelo porque é tão bom quando você para. E faz você perceber como as coisas são ótimas quando você esquece que é assim que é. E é exatamente como preto e branco: você não conhece o preto a menos que conheça o branco; você não conhece o branco a menos que conheça o preto. Isso é simplesmente fundamental.

Então, aqui está o drama. Minha metafísica, deixe-me ser perfeitamente franco com você, é que existe o eu central, você pode chamá-lo de Deus, você pode chamá-lo do que quiser, e somos todos nós. Está desempenhando todas as partes de todo o ser, em qualquer lugar e em qualquer lugar. E está jogando o jogo de esconde-esconde consigo mesmo. Ele se perde, se envolve nas aventuras mais longínquas, mas no final sempre acorda e volta a si mesmo. E quando você estiver pronto para acordar, você vai acordar, e se você não estiver pronto você vai ficar fingindo que você é apenas um ‘coitadinho de mim’. E já que todos vocês estão aqui e engajados nesse tipo de investigação e ouvindo esse tipo de palestra, suponho que todos estejam no processo de despertar. Ou então você está se satisfazendo com algum tipo de flerte com o despertar, o qual você não está levando a sério. Mas suponho que você talvez não seja sério, seja sincero, que esteja pronto para acordar.

Então, quando você está prestes a acordar e descobrir quem você é, você encontra um personagem chamado guru, como os hindus dizem ‘o professor’, ‘o despertador’. E qual é a função de um guru? Ele é o homem que te olha nos olhos e diz ‘Ah, deixa isso. Eu sei quem você é.’ Você vem ao guru e diz: ‘Senhor, eu tenho um problema. Estou infeliz, e quero ter uma no universo. Eu quero me tornar iluminado. Eu quero sabedoria espiritual.’ O guru olha para você e diz ‘Quem é você?’ Você conhece Sri-Ramana-Maharshi, aquele grande sábio hindu dos tempos modernos? As pessoas costumavam vir até ele e dizer ‘Mestre, quem eu era na minha última encarnação?’ Como se isso importasse. E ele dizia ‘Quem está fazendo a pergunta?’ E ele olhava para você e dizia, vá direto ao assunto: ‘Você está olhando para mim, está olhando para fora e não tem consciência do que está por trás de seus olhos. Volte e descubra quem você é, de onde vem a pergunta, por que pergunta. E se você viu uma fotografia daquele homem – eu tenho uma linda fotografia dele; Eu olho para ele toda vez que saio pela porta da frente. E eu olho para aqueles olhos, e o humor neles; a risada cadenciada que diz ‘Oh, deixa isso. Shiva, eu reconheço você. Quando você vem à minha porta e diz ‘Eu sou fulano de tal’, eu digo ‘Ha-ha, que maneira engraçada Deus veio hoje.”

Então, eventualmente – há todos os tipos de truques, é claro, que os gurus jogam. Eles dizem ‘Bem, nós vamos colocá-lo no moinho’. E a razão pela qual eles fazem isso é simplesmente porque você não vai acordar até sentir que pagou um preço por isso. Em outras palavras, o sentimento de culpa que se tem. Ou a sensação de ansiedade. É simplesmente a maneira como se experimenta manter o jogo do disfarce em andamento. Você vê isso? Supondo que você diga ‘Eu me sinto culpado’. O cristianismo faz você se sentir culpado por existir. Que de alguma forma o próprio fato de você existir é uma afronta. Você é um ser humano caído. Lembro-me quando criança quando íamos aos cultos da igreja na Sexta-feira Santa. Eles deram a cada um de nós um cartão postal colorido com Jesus crucificado nele, e dizia embaixo ‘Isso eu fiz por você. O que você faz por mim?’ Você se sente horrível. VOCÊ pregou aquele homem na cruz. Porque você come bife no dia errado, você crucificou a Cristo. Mitra. É o mesmo mistério. E o que você vai fazer sobre isso? ‘Isso eu fiz por você, o que você faz por mim?’ Você se sente horrível por existir. Mas esse sentimento de culpa é o véu sobre o santuário. ‘Não ouse entrar!’ Em todos os mistérios, quando você vai ser iniciado, há alguém dizendo ‘Ah-ah-ah, não entre. Você tem que cumprir este requisito e aquele requisito, ENTÃO nós o deixaremos entrar’. E assim você passa pelo moinho. Por quê?

Porque você está dizendo para si mesmo ‘Eu não vou acordar até que eu mereça. Eu não vou acordar até que eu tenha tornado difícil para mim acordar. Assim, invento para mim um sistema sofisticado de retardar o meu despertar. Eu me submeto a este e aquele teste, e quando me convenço de que é suficientemente árduo, ENTÃO eu finalmente admito para mim mesmo quem realmente sou, e afasto o véu e percebo que afinal, quando tudo estiver dito e feito, eu sou o que sou, que é o nome de deus.’

parte 1                                   parte 3

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-natureza-da-consciencia-parte-2/

Individualização e Verdadeira Vontade

Tradução:Mago implacavel

Revisão: (não) Maga patalógica

Na seção anterior deste ensaio, foi visto como a mente inibe a expressão plena da Vontade. O “fator infinito e desconhecido” é a “Vontade subconsciente”, e, portanto, se podemos eliminar os complexos de pensamento que impedem que essa Vontade se manifeste, conheceremos nossa Vontade. Este processo pelo qual conhecemos e fazemos a nossa Vontade é chamado em alguns lugares “A Grande Obra”. Crowley explica a Grande Obra de conhecer a verdadeira Vontade, de forma concisa quando escreve,

“Não devemos nos considerar como seres básicos, sem cuja esfera é Luz ou” Deus “. Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior. O não iniciado é uma “Estrela Negra”, e a Grande Obra para ele é fazer seus véus transparentes “purificando” eles. Esta “purificação” é realmente “simplificação”; não é que o véu esteja sujo, mas que a complexidade de suas dobras torna opaco. O Grande Trabalho consiste, portanto, principalmente na solução de complexos. Tudo em si é perfeito, mas quando as coisas estão confusas, elas se tornam “malvadas”.¹

Este processo da Grande Obra que “consiste principalmente na solução de complexos” também é coincidente com uma frase Crowley freqüentemente usada: Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. Ele afirma essa identidade o mais claramente possível quando escreve: “A Grande Obra é a realização do Conhecimento e Conversação do SAG.”

O processo pelo qual conhecemos e fazemos nossa Vontade é a solução de complexos que inibem o fluxo livre e natural da Vontade. A Grande Obra é simplesmente uma remoção das inibições do eu consciente para permitir que o Eu verdadeiro, que contenha elementos conscientes e subconscientes, reine livremente para fazer o ele Quer. A teoria é que, se só pudermos “limpar as portas da percepção” (como William Blake diz), teremos permissão para manifestar efetivamente a nossa Vontade pura. Crowley escreve: “Nosso próprio Ser silencioso, indefeso e sem palavras, escondido dentro de nós, surgirá, se tivermos arte para soltá-lo para a Luz, avançar rapidamente com seu grito de Batalha, a Palavra de nossas Verdadeiras Vontades. Esta é a Tarefa do Adepto, para ter o Conhecimento e a Conversação de Seu Santo Anjo Guardião, para tomar consciência de sua natureza e seu propósito, cumprindo-os “.³ Aqui Crowley não só faz o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da Guarda análogo a tornando-se consciente e cumprindo a natureza e o propósito de alguém, mas ele admite que tudo o que precisamos é de “ofício para soltar” esse “Eu Mágico” e então, naturalmente, a “Palavra de nossas Verdades Vontades” será “brotar luxuriante pra frente”.

As várias formas de Horus encontradas no Liber AL vel Legis (Ra-Hoor-Khuit, Hoor-paar-kraat, Heru-pa-kraath, Heru-ra-ha, etc.) 4 representam uma expressão simbólica do “Silencioso” ou “True Self” e, portanto, também um símbolo do Sagrado Anjo da Guarda. Horus é, portanto, uma expressão arquetípica do Eu a que todos aspiram a se unir ou se identificar com “A Grande Obra”. Isto é falado em Liber AL quando Hórus, o falante do terceiro capítulo, diz: “Fazei a Mim a vossa reverência! vinde vós a mim através da tribulação do ordálio que é êxtase. “.5 Crowley explica:

Vimos que Ra-Hoor-Khuit é, em um sentido, o Eu Silencioso em um homem, um Nome de seu Khabs, não tão impessoal como Hadit, mas a primeira e menos falsa formulação do Ego. Devemos venerar este eu em nós, então, não para suprimir e subordiná-lo. Nem nós devemos evadir, mas para chegar a ele. Isso é feito “através da tribulação da provação”. Esta tribulação é a experiência no processo chamado Psicanálise, agora que a ciência oficial adotou – na medida em que a inteligência inferior permite – os métodos do magus. Mas a “provação” é “êxtase”; a solução de cada complexo por “tribulação” … é o espasmo da alegria, que é o acompanhamento fisiológico e psicológico de qualquer alívio da tensão e congestionamento “.

Crowley identifica Horus como uma expressão simbólica do Eu cuja Vontade não deve ser suprimida, subordinada ou evadida. O mais surpreendente das declarações de Crowley é que ele afirma que a “tribulação da provação” da Grande Obra é coincidente com a Psicanálise, uma conexão direta novamente entre a psicologia e Thelema. Com isso, podemos ver que o processo da psicanálise é análogo ao “Grande Trabalho” e ao “Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da Guarda”: é uma realização do verdadeiro Eu.

Carl Jung considerou esse mesmo processo de “individuação”. Ele define a individuação como:

“Tornando-se um “in-divíduo”, e na medida em que a “individualidade” abrange a nossa singularidade, última e incomparável unicidade, também implica tornar-se a si próprio. Podemos, portanto, traduzir a individuação como “chegando à individualidade” ou “auto-realização …” Os egotistas são chamados de “egoísta”, mas isso, naturalmente, não tem nada a ver com o conceito de “eu”, como estou usando aqui … Individuação, portanto, só pode significar um processo de desenvolvimento psicológico que satisfaça as qualidades individuais dadas; em outras palavras, é um processo pelo qual um homem se torna o ser definitivo e único, ele é de fato. Ao fazê-lo, ele não se torna “egoísta” no sentido ordinário da palavra, mas está cumprindo apenas a peculiaridade de sua natureza, e isso … é muito diferente do egoísmo ou do individualismo.

Jung aqui afirma que a individuação é uma “auto-realização”, mas garante a qualificação dessa afirmação dizendo que isso não significa um fortalecimento do ego essencial. Este eu que se realiza está além da noção egocêntrica normal de “eu”. Em vez disso, este eu contém tanto o consciente (onde o ego reside) quanto os fatores inconscientes. Jung explica que “o consciente e o inconsciente não são necessariamente opostos um ao outro, mas complementam outro para formar uma totalidade, que é o eu” .8 Este é o Eu que vem a “através da tribulação da provação”. Horus é um símbolo desse Eu em Liber AL vel Legis, e em outros lugares o Sagrado Anjo da Guarda é mencionado como esse símbolo. Crowley escreve: “O anjo é o verdadeiro eu de seu eu subconsciente, a vida escondida de sua vida física” e “seu anjo é a unidade que expressa a soma dos elementos desse eu” 9, um paralelo quase exato de A definição de Jung do “eu”.10

Conforme afirmado anteriormente por Crowley, este processo de individuação ou “A Grande Obra … consiste principalmente na solução de complexos”, e é simplesmente tornar-se consciente e satisfazer a própria natureza. Através desta grande obra de individuação, alguém se identifica com este eu. Em Thelema, faz-se tal sob a figura de Hórus.11 Um vem a saber que “ele [ou ela] é Harpocrates, o Menino Hórus … isto é, ele está em Unidade com sua própria Natureza Secreta”. 12

Pode-se até mesmo afirmar que a Grande Obra é um processo natural da psique humana. Carl Jung diz: “a força motriz [do inconsciente], na medida em que é possível para nós entendê-lo, parece ser, na essência, apenas um impulso para a auto-realização” .13 Nesse sentido, todos os humanos estão participando de o drama da “Grande Obra”, cada um esforçando-se, conscientemente ou inconscientemente, para essa união de naturezas subconscientes e conscientes no Eu, para que eles possam realizar suas Forças de forma mais completa.

1 Crowley, Aleister. The Law is for All, I:8.

2 Crowley, Aleister. Liber Aleph, “De Gradibus ad Magnum Opus.”

3 Crowley, Aleister. The Law is for All, I:7.

4 É interessante notar que Crowley diz em seu comentário do Liber Al, “O Louco tamém é o Grande Louco,Bacchus Diphues, Harpocrates, the Eu Anão, o SAG, enfim,” essencialmente equiparando todos os símbolos. Depois, ele escreve em seu comentário do Liber Al II:8, “Harpocrates é… a Alma Anã, o Self Secreto de cada homem, a serpente com a cabeça de Leão.” Se isso for verdade, e de acordo com o Liber Al i:8 “Hoor-paar-kraat” (um nome para Harpócrates) é dado como a fonte do Liber AL vel Legis como o próprio livro proclama, então Liber AL foi de fato a manifestação do inconsciente de Crowley. O fato é que o inconsciente contém “tanto o conhecimento quanto o poder” maior que a mente consciente e, portanto, é bem possível que o Liver Al vel legis seja uma manifestação do mesmo.

5 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, III:62.

6 Crowley, Aleister. The Law is for All, III:62.

7 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.266-267.

8 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.274.

9 Crowley, Aleister. “Liber Samekh,” Ponto II, Seção G.

10 Por estas considerações será visto que o SAG é mais acertadamente não um ente externo como algum grupos thelemicos dizem. Isto é dito provavelemente devido a uma declaração feita por Crowley no Magick Without Tears, um tratado feito pra iniciantes totais. Temos que entender que o subconsciente pode e aparece um autonomo para a mente consciente. Portanto, alguém pode dizer que o Anjo está “fora” do individuo pois parece que ele funciona autonomamente considerando o ponto de vita do ego, mas em ultima instancia , chega-se a ver que o Anjo é, de fato, o somatório de ambas as naturezas subconscientes e conscientes que compõem o Eu.

11 Numa nota de rodapé do capitulo 90 do Confessions of Aleister Crowley, Symonds escreve sobre uma declaração que Crowley fez para um discípulo Frank Bennett: “Quero explicar-lhe plenamente, e em poucas palavras, o que significa iniciação, e o que se entende quando conversamos sobre o Eu Real e o que o Eu Real é. “E então, Crowley disse a ele que era tudo uma questão de conseguir que a mente subconsciente funcionasse; e quando essa mente subconsciente tem permissão a dominação total da mente, sem interferência da mente consciente, então a iluminação poderia começar; Para a mente subconsciente era nosso Santo Anjo da Guarda. Crowley ilustrou o ponto assim: tudo é experimentado na mente subconsciente, e ele (o subconsciente) está constantemente exortando sua vontade na consciência, e quando os desejos internos são restritos ou suprimidos, o mal de todos os tipos é o resultado “. Embora isso seja diretamente ade acrodo com nossas conclusões, incluí-lo apenas em uma nota de rodapé porque é uma conta de terceiros.

12 Crowley, Aleister. Liber Aleph, “De Gramine Sanctissimo Arabico.”

13 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.291.

Link texto original: https://iao131.com/2013/03/02/psychology-of-liber-al-pt-5-individuation-and-the-true-will/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/individualiza%C3%A7%C3%A3o-e-verdadeira-vontade

Medicina, Saúde e Espiritualidade

O conjunto de sistemas, práticas e produtos médicos e de atenção à saúde que não se considera atualmente parte da medicina convencional é chamado de Medicina Complementar e Alternativa (MCA). Vários destes métodos estão ligados à espiritualidade, como a oração, meditação e os passes. Eles têm atraído a atenção da comunidade médica, da mídia, dos órgão governamentais e do público em geral.

Diante deste contexto, há uma revolução na medicina que está mudando a forma de tratar o paciente. Está se começando a incluir na Saúde a prática de estimular nos pacientes a espiritualidade e o fortalecimento da esperança e do otimismo, a fim de despertar condições emocionais positivas, recursos eficazes no combate à doença. Além disso, o curso de Medicina e Espiritualidade está surgindo nas universidades brasileiras e pelo mundo. Um dos nomes no Brasil responsável por esta integração, conferindo uma visão holística ao tema da medicina, da cura e da espiritualidade é o Dr. Sérgio Felipe de Oliveira.

Em 1993, tínhamos 5 escolas médicas dos EUA com a disciplina de religião e espiritualidade em medicina. Em 2000, este número subiu 13 vezes, indo para 65. Em 2004, atingiu-se a importância de 84 escolas médicas. No Brasil, a Universidade Santa Cecília (Santos-SP) deu o pontapé inicial colocando um curso de extensão universitária sobre Saúde e Espiritualidade, em 2002. A primeira Faculdade de Medicina a incluir este tema curricularmente foi a Universidade Federal do Ceará 2 anos mais tarde. No ano seguinte, a Faculdade do Triângulo Mineiro iniciou a disciplina optativa sobre Saúde e Espiritualidade, junto com a Faculdade de Medicina da Universidade Federal de Minas Gerais. Em 2006, a Universidade Federal do Rio Grande do Norte iniciou a disciplina optativa de Medicina, Saúde e Espiritualidade. Nos últimos anos, vemos surgí-la na forma de cursos, grupos acadêmicos e/0u seminários na Universidade de São Paulo e na Universidade Federal de São Paulo. Existe também curso de pós-graduação, no caso da USP.

Adentrando nos planos de ensino desta disciplina nas universidades referidas acima, vemos propostas interesssantes como o respeito a espiritualidade e religião do paciente, compreender sua relação com a saúde e distinguir a espiritualidade da religião. Dentre os conceitos, dependendo da universidade, temos medicina ayuvérdica, prece, meditação, experiências de quase morte, musicoterapia… Também relacionam com psiconeuroendocrinologia, bioética, psicologia, filosofia e física quântica (medo…).

Lamento o fato de que em alguns destes cursos há o enfoque em apenas uma religião/doutrina. Há cursos voltados apenas para o Espiritismo. Fica parecendo a disciplina de religião no ensino fundamental, linda na teoria, mas na prática um enfoque totalmente cristão/católico. Porém, é um avanço tamanho incluir tal curso nas universidades do país.

A maior crítica de alguns perante estes cursos é a não comprovação da utilização da espiritualidade e da religiosidade através da metodologia científica. É dificultoso mensurar e quantificar tais aspectos, constituindo um desafio para a ciência médica, já que estudos já apontam efeitos benéficos na saúde para os praticantes da espiritualidade.

A ciência já observou como efeitos benéficos o bem-estar psicológico (satisfação com a vida, felicidade, afetos positivos, otimismo e moral mais elevados), a redução do estresse, da ansiedade e da depressão, diminuição de pensamentos e comportamentos suicidas, a ajuda na recuperação de usuários de droga e álcool, o efeito protetor cardiovascular, a redução do risco de óbito e das taxas de mortalidade (inclusive nas áreas próximas ou afiliadas a área onde se pratica em conjunto e a redução da mortalidade dos pacientes com problemas cardiovasculares e neoplasias. Muitos destes efeitos são verificados a níveis sanguíneos, onde observou menores valores de interleucinas e marcadores inflamatórios. Para os soropositivos ao HIV, verificou-se redução da carga viral e aumentos dos valores de CD4.

Logicamente, existem muito mais efeitos benéficos de tais práticas. Conforme já falei, não se sabe os mecanismos envolvidos que fazem a espiritualidade e a religião desenvolver os benefícios observados. Poucas pesquisas científicas analisam a relação entre saúde e espiritualidade e muitos investigadores dentre eles simplesmente teorizam fatores tirando conclusões baseadas em suas crenças e forçando encontrar os resultados que procuram, tanto da parte dos religiosos e dos espiritualistas, quanto dos céticos e pseudo-céticos. É lamentável. Porém, existem trabalhos sérios a respeito.

#Ciência #Espiritualidade #Medicina

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/medicina-sa%C3%BAde-e-espiritualidade

A Natureza da Consciência (parte-1)

Alan Watts

Acho um pouco difícil dizer qual será o assunto deste seminário, porque é muito fundamental o título dado a ele. Eu vou falar sobre o que é. Agora, a primeira coisa, porém, que temos a fazer é obter nossas perspectivas com alguma base sobre as ideias básicas que, como ocidentais que vivem hoje nos Estados Unidos, influenciam nosso senso comum cotidiano, nossas noções fundamentais sobre o que é a vida. E há origens históricas para isso, que nos influenciam mais fortemente do que a maioria das pessoas imagina. Ideias do mundo que são construídas na própria natureza da linguagem que usamos, e de nossas ideias de lógica, e do que faz  sentido.

Essas idéias básicas eu chamo de mito, não usando a palavra ‘mito’ para significar simplesmente algo falso, mas para uso a palavra ‘mito’ em um sentido mais poderoso. Um mito é uma imagem com a qual tentamos dar sentido ao mundo. Agora, por exemplo, um mito de certa forma é uma metáfora. Se você quer explicar eletricidade para alguém que não sabe nada sobre eletricidade, você diz, bem, você fala sobre uma corrente elétrica. Agora, a palavra ‘corrente’ é emprestada dos rios. É emprestado da hidrelétrica, então você explica a eletricidade em termos de água. Agora, eletricidade não é água, na verdade ela se comporta de uma maneira diferente, mas há algumas maneiras pelas quais o comportamento da água é como o comportamento da eletricidade, então você explica em termos de água. Ou se você é um astrônomo e quer explicar às pessoas o que você quer dizer com um universo em expansão e um espaço curvo, você diz: ‘bem, é como se você tivesse um balão preto e houvesse pontos brancos no balão preto , e esses pontos representam galáxias, e à medida que você sopra o balão, uniformemente todos eles ficam cada vez mais distantes. Mas você está usando uma analogia – o universo não é realmente um balão preto com pontos brancos nele.

Assim, da mesma forma, usamos esse tipo de imagem para tentar dar sentido ao mundo, e atualmente estamos vivendo sob a influência de duas imagens muito poderosas, que são, no estado atual do conhecimento científico, inadequadas e um dos maiores problemas hoje é encontrar uma imagem adequada e satisfatória do mundo. Pois é sobre isso que vou falar. E vou além disso, não só que imagem do mundo ter, mas como podemos fazer com que nossas sensações e nossos sentimentos estejam de acordo com a imagem mais sensata do mundo que conseguirmos conceber.

Tudo bem, agora – as duas imagens com as quais trabalhamos há 2.000 anos e talvez mais são o que eu chamaria de dois modelos do universo, e o primeiro é chamado de modelo cerâmico e o segundo de modelo automatizado. O modelo cerâmico do universo é baseado no livro de Gênesis, do qual o judaísmo, o islamismo e o cristianismo derivam sua imagem básica do mundo. E a imagem do mundo no livro de Gênesis é que o mundo é um artefato. É feito, como um oleiro pega barro e faz potes dele, ou como um carpinteiro pega madeira e faz mesas e cadeiras com ela. Não se esqueça que Jesus é filho de um carpinteiro. E também o filho de Deus. Assim, a imagem de Deus e do mundo se baseia na idéia de Deus como técnico, oleiro, carpinteiro, arquiteto, que tem em mente um plano e que molda o universo de acordo com esse plano.

Tão básico para esta imagem do mundo é a noção, veja, que o mundo consiste basicamente de coisas. Matéria primordial, substância, coisas. Como as peças são feitas de barro. Agora o barro por si só não tem inteligência. O barro por si só não se torna um vaso, embora um bom oleiro possa pensar o contrário. Porque se você fosse um oleiro realmente bom, você não impõe sua vontade ao barro, você pergunta a qualquer pedaço de barro o que ele quer se tornar, e você o ajuda a fazer isso. E então você se torna um gênio. Mas a ideia comum de que estou falando é que simplesmente que a argila não é inteligente; é só uma coisa, e o oleiro impõe sua vontade a ela, e faz com que ela se torne o que ele quiser.

E assim no livro de Gênesis, o senhor Deus cria Adão do pó da Terra. Em outras palavras, ele faz uma estatueta de barro, e então respira nela, e ela se torna viva. E porque o barro por si só é sem forma, não tem inteligência requer uma inteligência externa e uma energia externa para trazê-lo à vida e trazer algum sentido a ele. E assim, herdamos uma concepção de nós mesmos como artefatos, como sendo feitos, e é perfeitamente natural em nossa cultura que uma criança pergunte a sua mãe ‘Como fui feito?’ ou ‘Quem me fez?’ E esta é uma ideia muito, muito poderosa, mas, por exemplo, não é compartilhada pelos chineses ou pelos hindus. Uma criança chinesa não perguntaria à mãe ‘Como fui feito?’ Uma criança chinesa pode perguntar à mãe ‘Como cresci?’ que é um processo de fabricação de formas totalmente diferente. Você vê, quando você faz alguma coisa, você junta, arranja as partes, ou trabalha de fora para dentro, como uma escultura trabalha na pedra, ou como um oleiro trabalha no barro. Mas quando você observa algo crescendo, funciona exatamente na direção oposta. Funciona de dentro para fora. Ele se expande. Ela floresce. Ela desabrocha. E isso acontece por si só. Em outras palavras, a forma simples original, digamos de uma célula viva no útero, progressivamente se complica, e esse é o processo de crescimento, e é bem diferente do processo de fabricação.

Mas nós pensamos, historicamente, você vê, o mundo como algo feito, e a ideia de ser – árvores, por exemplo – construções, assim como mesas e casas são construções. E assim há, por essa razão, uma diferença fundamental entre o feito e o fabricante. E esta imagem, este modelo cerâmico do universo, originou-se em culturas onde a forma de governo era monárquica, e onde, portanto, o criador do universo foi concebido também à imagem do rei do universo. ‘Rei dos reis, senhores dos senhores, o único governante dos príncipes, que assim do teu trono contemplam todos os habitantes da Terra.’ Estou citando o Livro de Oração Comum. E assim, todas aquelas pessoas que são orientadas para o universo dessa maneira sentem-se relacionadas à realidade básica como súditos de um rei. E assim eles estão em termos muito, muito humildes em relação ao que quer que seja que faça tudo isso funcionar. Acho estranho, nos Estados Unidos, que as pessoas que são cidadãos de uma república tenham uma teoria monárquica do universo. Que você pode falar sobre o presidente dos Estados Unidos como JFK, ou Ike, ou Harry, mas não pode falar sobre o senhor do universo em termos tão familiares. Porque estamos carregando de culturas muito antigas do Oriente Próximo, a noção de que o senhor do universo deve ser respeitado de uma certa maneira. As pessoas se ajoelham, as pessoas se curvam, as pessoas se prostram, e você sabe qual é a razão disso: ninguém tem mais medo de algo do que de um tirano. Ele se senta de costas para a parede, e seus guardas de cada lado dele, e ele tem você de bruços no chão porque você não pode usar armas dessa maneira. Quando você entra na presença dele, você não se levanta e o encara, porque você pode atacar, e ele tem motivos para temer que você o faça porque ele está governando todos vocês. E o homem que governa todos vocês é o maior bandido do grupo. Porque ele é o único que teve sucesso no crime. Os bandidos menores são deixados de lado porque eles – os criminosos, as pessoas que prendemos na cadeia – são simplesmente as pessoas que não tiveram sucesso.

Então, naturalmente, o verdadeiro chefe fica de costas para a parede com um capanga de cada lado. E então, quando você projeta uma igreja, como ela se parece? A igreja católica, com o altar onde costumava estar – está mudando agora, porque a religião católica está mudando. Mas a igreja católica tem o altar de costas para a parede na extremidade leste da igreja. E o altar é o trono e o sacerdote é o principal vizir da corte, e ele está fazendo penitência ao trono, mas ali está o trono de Deus, o altar. E todas as pessoas estão encarando isto, e ajoelhadas. E uma grande catedral católica é chamada de basílica, do grego ‘basilikos’, que significa ‘rei’. Assim, uma basílica é a casa de um rei, e o ritual da igreja é baseado nos rituais da corte de Bizâncio.

Uma igreja protestante é um pouco diferente., mas basicamente o mesmo. O mobiliário de uma igreja protestante é baseado em um tribunal judicial. O púlpito, o juiz de um tribunal americano usa um manto preto, ele usa exatamente o mesmo vestido de um ministro protestante. E todos se sentam nessas caixas, há uma caixa para o júri, há uma caixa para o juiz, há uma caixa para isso, há uma caixa para aquilo, e esses são os bancos de uma igreja protestante do tipo colonial comum. Assim, ambos os tipos de igrejas que têm uma visão autocrática da natureza do universo que decoram, são arquitetonicamente construídos de acordo com imagens políticas do universo. Um é o rei e o outro é o juiz. Sua honra. Há sentido nisso. Quando estiver no tribunal, você deve se referir ao juiz como ‘Vossa Excelência”. Isso impede que as pessoas envolvidas em litígios percam a paciência e sejam rudes. Há um certo sentido nisso.

Mas quando você quer aplicar essa imagem ao próprio universo, à própria natureza da vida, ela tem limitações. Por um lado, a ideia de uma diferença entre matéria e espírito. Essa ideia não funciona mais. Há muito, muito tempo, os físicos pararam de fazer a pergunta ‘O que é matéria?’ Eles começaram assim. Eles queriam saber, qual é a substância fundamental do mundo. E quanto mais eles faziam essa pergunta, mais eles percebiam que não podiam respondê-la, porque se você vai dizer o que é a questão, você tem que descrevê-lo em termos de comportamento, ou seja, em termos de forma, em termos de padrão. Você diz o que ele faz, descreve as menores formas que você pode ver. Você vê o que acontece? Você olha, digamos, para um pedaço de pedra e quer dizer: ‘Bem, do que é feito esse pedaço de pedra?’ Você pega seu microscópio e olha para ele, e em vez de apenas este bloco de coisas, você vê muitas formas menores. Pequenos cristais. Então você diz: ‘Tudo bem, até agora tudo bem. Agora, do que esses cristais são feitos? E você pega um instrumento mais poderoso, e descobre que eles são feitos de moléculas, e então você pega um instrumento ainda mais poderoso para descobrir do que são feitas as moléculas, e você começa a descrever átomos, elétrons, prótons, mésons. , todos os tipos de partículas subnucleares. Mas você nunca, nunca chega às coisas básicas. Porque não existem.

O que acontece é o seguinte: ‘Coisas’ é uma palavra para o mundo como parece quando nossos olhos estão fora de foco. Confuso – a idéia de Coisa é que é indiferenciada, como uma espécie de gosma. E quando seus olhos não estão em foco nítido, tudo parece confuso. Quando você coloca seus olhos em foco, você vê uma forma, você vê um padrão. Mas quando você quer mudar o nível de ampliação e se aproximar cada vez mais, você fica confuso novamente antes de ficar claro outra vez. Então, toda vez que você fica confuso, você pensa que há algum tipo de coisa lá. Mas quando você fica enxerga, você vê uma forma. Então, tudo o que podemos falar é sobre padrões. Nós nunca, nunca podemos falar sobre as ‘coisas’ das quais esses padrões devem ser feitos, porque você realmente não tem que supor que existe coisa alguma. Basta falar do mundo em termos de padrões. Ele descreve qualquer coisa que possa ser descrita, e você realmente não precisa supor que há alguma coisa que constitui a essência do padrão da mesma forma que a argila constitui a essência dos potes. E assim, por esta razão, você realmente não tem que supor que o mundo é algum tipo de lixo indefeso, passivo e pouco inteligente que uma agência externa tem que informar e transformar em formas inteligentes. Assim, a imagem do mundo na física mais sofisticada de hoje não é formada por coisas – argila em vaso – mas por padrão. Um padrão auto-movível e auto-projetado. Uma dança. E nosso senso comum como indivíduos ainda não alcançou isso.

Bem agora, no decorrer do tempo, na evolução do pensamento ocidental. A imagem cerâmica do mundo teve problemas. E se transformou no que chamo de imagem totalmente automatizada do mundo. Em outras palavras, a ciência ocidental baseou-se na ideia de que existem leis da natureza, e obteve essa ideia do judaísmo, do cristianismo e do islamismo. Que em outras palavras, o oleiro, o criador do mundo no princípio das coisas estabeleceu as leis, e a lei de Deus, que também é a lei da natureza, é chamada de ‘loggos.?,.’ E no cristianismo, o logos é a segunda pessoa da trindade, encarnada como Jesus Cristo, que assim é o exemplo perfeito da lei divina. Assim, tendemos a pensar em todos os fenômenos naturais como respondendo a leis, como se, em outras palavras, as leis do mundo fossem como os trilhos sobre os quais circula um bonde, um bonde ou um trem, e essas coisas existem de certa forma. maneira, e todos os eventos respondem a essas leis. Você conhece aquele clichê: o jovem que diz ‘Droga, parece que eu sou uma criatura que se move em determinados sulcos. Não sou nem ônibus, sou bonde!”

Então aqui está essa ideia de que há um tipo de plano, e tudo responde e obedece a esse plano. Bem, no século 18, os intelectuais ocidentais começaram a suspeitar dessa ideia. E o que eles suspeitavam era se existe um legislador, se existe um arquiteto do universo, e eles descobriram, ou eles raciocinaram, que você não tem que supor que existe. Por quê? Porque a hipótese de Deus não nos ajuda a fazer previsões. Nem faz… Em outras palavras, vamos colocar desta forma: se o negócio da ciência é fazer previsões sobre o que vai acontecer, a ciência é essencialmente profecia. O que vai acontecer? Examinando o comportamento do passado e descrevendo-o cuidadosamente, podemos fazer previsões sobre o que vai acontecer no futuro. Isso é realmente toda a ciência. E para fazer isso e fazer previsões bem-sucedidas, você não precisa de Deus como hipótese. Porque isso não faz diferença em nada. Se você diz ‘Tudo é controlado por Deus, tudo é governado por Deus’, isso não faz nenhuma diferença na sua previsão do que vai acontecer. E então o que eles fizeram foi abandonar essa hipótese. Mas eles mantiveram a hipótese de lei. Porque se você pode prever, se você pode estudar o passado e descrever como as coisas se comportaram, e você tem algumas regularidades no comportamento do universo, você chama isso de lei. Embora possa não ser lei no sentido comum da palavra, é simplesmente regularidade.

E então o que eles fizeram foi se livrar do legislador e guardar a lei. E assim concebeu o universo em termos de um mecanismo. Algo, em outras palavras, que está funcionando de acordo com princípios mecânicos regulares, semelhantes a relógios. Toda a imagem de Newton do mundo é baseada no bilhar. Os átomos são bolas de bilhar e batem uns nos outros. E assim seu comportamento, cada indivíduo ao redor, é definido como um arranjo muito, muito complexo de bolas de bilhar sendo jogadas por todo o resto. E assim por trás do modelo totalmente automático do universo está a noção de que a própria realidade é, para usar o termo favorito dos cientistas do século 19, energia cega. Na metafísica de Ernst Hegel, e T.H. Huxley, o mundo é basicamente nada além de energia – força cega e não inteligente. E da mesma forma e paralelamente a isso, na filosofia de Freud, temos a energia psicológica básica da libido, que é a luxúria cega. E é só um acaso, é só por puro acaso que da exuberância dessa energia existem pessoas. Com valores, razão, linguagem, culturas e com amor. Apenas um acaso. Tipo, você sabe, 1.000 macacos digitando em 1.000 máquinas de escrever por um milhão de anos acabarão digitando a Enciclopédia Britânica. E é claro que no momento em que eles pararem de digitar a Enciclopédia Britânica, eles irão recair no absurdo.

E para que isso não aconteça, para que você e eu  que somos acasos neste cosmos, e gostamos do nosso modo de vida – gostamos de ser humanos – e quisermos mantê-lo, dizem essas pessoas, temos que lutar contra a natureza, porque ela nos transformará em tolices no momento em que permitirmos. Portanto, temos que impor nossa vontade a este mundo como se fôssemos algo completamente estranho a ele. De fora. E assim temos uma cultura baseada na ideia da guerra entre o homem e a natureza. E falamos sobre a conquista do espaço. A conquista do Everest. E os grandes símbolos da nossa cultura são o foguete e o trator. O foguete é uma compensação para o homem sexualmente inadequado. Então vamos conquistar o espaço. Mas já estamos no espaço. Se alguém se importasse em ser sensível deixaria o espaço exterior vir até nós, se nossos olhos estiverem suficientemente claros. Auxiliado por telescópios, auxiliado pela radioastronomia, auxiliado por todos os tipos de instrumentos sensíveis que podemos imaginar. Mas, você sabe, a sensibilidade não é o tom. Especialmente na cultura WASP dos Estados Unidos. Nós definimos masculinidade em termos de agressão porque temos um pouco de medo de sermos ou não realmente homens. E então fizemos esse grande show de ser um cara durão. É completamente desnecessário. Se você tem o que é preciso, você não precisa fazer esse show. E você não precisa vencer a natureza em sua submissão. Por que ser hostil à natureza? Porque afinal, você É um sintoma da natureza. Você, como ser humano, você cresce para fora deste universo físico exatamente da mesma forma que uma maçã cresce de uma macieira.

Então, digamos que a árvore que produz maçãs é uma árvore que produz maçãs, usando ‘maçã’ como verbo. E um mundo em que os seres humanos chegam é um mundo que povoa. E assim a existência de pessoas é sintomática do tipo de universo que acham que vivem. Assim como manchas na pele de alguém são sintomáticas de catapora. Assim como o cabelo na cabeça é sintomático do que está acontecendo no organismo. Mas fomos criados por causa de nossos dois grandes mitos – o cerâmico e o automático – para não sentir que pertencemos ao mundo. Assim, nosso discurso popular reflete isso. Você diz ‘Eu vim a este mundo’. Você não veio para dá. Você veio daqui. Você diz ‘Enfrente os fatos’. Falamos de ‘encontros’ com a realidade, como se fosse um encontro frontal de agências completamente alienígenas. E a pessoa comum tem a sensação de que é alguém que existe dentro de um saco de pele. O centro de consciência que olha para essa coisa, e o que diabos isso vai fazer comigo? ‘Eu reconheço você, você meio que se parece comigo, e eu me vi no espelho, e você parece que pode ser gente.’ Então talvez você seja inteligente e talvez possa amar também. Talvez você esteja bem, alguns de vocês estão, de qualquer maneira. Você tem a cor certa de pele, ou você tem a religião certa, ou seja lá o que for, você está bem. Mas há todas essas pessoas na Ásia e na África, e elas podem não ser realmente pessoas para vocês. Quando você quer destruir alguém, você sempre os define como ‘não-pessoas’. Não realmente humano. Macacos, talvez. Idiotas, talvez. Máquinas, talvez, mas não pessoas.

Portanto, temos essa hostilidade ao mundo externo por causa da superstição, do mito, da teoria absolutamente infundada de que você, você mesmo, existe apenas dentro de sua pele. Agora eu quero propor outra ideia completamente diferente. Existem duas grandes teorias em astronomia acontecendo agora sobre a origem do universo. Uma é chamada de teoria da explosão e a outra é chamada de teoria do estado estacionário. As pessoas do estado estacionário dizem que nunca houve uma época em que o mundo começou, está sempre se expandindo, sim, mas como resultado do hidrogênio livre no espaço, o hidrogênio livre coagula e faz novas galáxias. Mas as outras pessoas dizem que houve uma explosão primordial, um enorme estrondo bilhões de anos atrás, que arremessou todas as galáxias para o espaço. Bem, vamos tomar isso apenas por uma questão de argumento e dizer que foi assim que aconteceu.

É como se você pegasse uma garrafa de tinta e a jogasse na parede. Esmagar! E toda aquela tinta se espalhou. E no meio, é denso, não é? E à medida que sai na borda, as gotículas ficam cada vez mais finas e fazem padrões mais complicados, entende? Então, da mesma forma, houve um big bang no início das coisas e isso se espalhou. E você e eu, sentados aqui nesta sala, como seres humanos complicados, estamos muito, muito à margem desse estrondo. Nós somos os pequenos padrões complicados no final disso. Muito interessante. Mas assim nos definimos como sendo apenas isso. Se você pensa que está apenas dentro de sua pele, você se define como um pequeno emaranhado muito complicado, bem à beira dessa explosão. Sair no espaço e sair no tempo. Bilhões de anos atrás, você era um big bang, mas agora você é um ser humano complicado. E então nos isolamos e não sentimos que ainda somos o big bang. Mas você é. Depende de como você se define. Você é na verdade — se foi assim que as coisas começaram, se houve um big bang no começo — você não é algo que é resultado do big bang. Você não é algo que é uma espécie de marionete no final do processo. Você ainda é o processo. Você é o big bang, a força original do universo, surgindo como quem você é. Quando te encontro, vejo não apenas o que você se define como – senhor fulano de tal, senhora fulana de tal, senhorita fulana de tal – vejo cada um de vocês como a energia primordial do universo vindo para mim desta maneira particular. Eu sei que sou isso também. Mas aprendemos a nos definir como separados dela.

E então o que eu chamaria de um problema básico que temos que passar primeiro, é entender que não existem coisas. Quero dizer coisas separadas, ou eventos separados. Que isso é apenas uma maneira de falar. Se você puder entender isso, não terá mais problemas. Certa vez, perguntei a um grupo de crianças do ensino médio ‘O que você quer dizer com uma coisa?’ Em primeiro lugar, eles me deram todos os tipos de sinônimos. Eles disseram ‘É um objeto’, que é simplesmente outra palavra para uma coisa; não lhe diz nada sobre o que você quer dizer com uma coisa. Finalmente, uma garota muito inteligente da Itália, que estava no grupo, disse que uma coisa é um substantivo. E ela estava certa. Um substantivo não é uma parte da natureza, é uma parte do discurso. Não há substantivos no mundo físico. Também não há coisas separadas no mundo físico. O mundo físico é agitado. Nuvens, montanhas, árvores, pessoas, são todas onduladas. E somente quando os seres humanos começam a trabalhar nas coisas – eles constroem prédios em linhas retas, e tentam fazer com que o mundo não seja realmente ondulante. Mas aqui estamos nós, sentados nesta sala, toda construída em linhas retas, mas cada um de nós é tão agitado quanto todos os outros.

Agora, quando você quer ter o controle de algo que se mexe, é bem difícil, não é? Você tenta pegar um peixe em suas mãos, e o peixe está balançando e escorrega. O que você faz para pegar o peixe? Você usa uma rede. E assim a rede é a coisa básica que temos para nos apoderarmos do mundo ondulante. Então, se você quiser se apoderar desse movimento, você tem que colocar uma rede sobre ele. Uma rede é algo regular. E eu posso numerar os buracos em uma rede. Tantos buracos para cima, tantos buracos do outro lado. E se posso numerar esses buracos, posso contar exatamente onde está cada movimento, em termos de um buraco nessa rede. E esse é o começo do cálculo, a arte de medir o mundo. Mas para fazer isso, eu tenho que quebrar o movimento em pedaços. Eu tenho que chamar isso de um pedaço específico, e este é o próximo pedaço do movimento, e este o próximo pedaço, e este o próximo pedaço do movimento. E então esses pedaços são coisas ou eventos. Um pouco de mexidas. Que eu marco para falar sobre. Para medir e, portanto, para controlá-lo. Mas na natureza, de fato, no mundo físico, o movimento não é capturado. Você tem que cortar o frango para comê-lo. Você morde. Mas ele não vem mordido.

Assim, o mundo não vem em coisas; não vem eventuados. Você e eu somos tão contínuos com o universo físico quanto uma onda é contínua com o oceano. As ondas do mar e os povos do universo. E quando eu aceno e digo para você ‘Yoo-hoo!’ o mundo está acenando comigo para você e dizendo ‘Oi! Estou aqui!’ Mas somos consciência da maneira como sentimos e sentimos nossa existência. Sendo baseado em um mito de que somos feitos, que somos partes, que somos coisas, nossa consciência foi influenciada, para que cada um de nós não sinta isso. Fomos hipnotizados, literalmente hipnotizados pela convenção social para sentir e sentir que existimos apenas dentro de nossas peles. Que não somos o estrondo original, apenas algo no final dele. E, portanto, estamos com muito medo. Minha onda vai desaparecer e eu vou morrer! E isso seria horrível. Temos uma mitologia acontecendo agora que é, como diz o padre Maskell “somos algo que acontece entre a maternidade e o crematório”. E, portanto, todos se sentem infelizes e miseráveis.

Isto é o que as pessoas realmente acreditam hoje. Você pode ir à igreja, pode dizer que acredita nisso, naquilo e na outra, mas não acredita. Mesmo as Testemunhas de Jeová, que são os fundamentalistas mais fundamentais, são educadas quando chegam e batem na porta. Mas se você REALMENTE acreditasse no cristianismo, estaria gritando nas ruas. Mas ninguém faz. Você estaria publicando anúncios de página inteira no jornal todos os dias. Vocês seriam os programas de televisão mais aterrorizantes. As igrejas ficariam loucas se realmente acreditassem no que ensinam. Mas eles não acreditam. Eles acham que devem acreditar no que ensinam. Eles acreditam que deveriam acreditar, mas eles não reagem.

O que REALMENTE acreditamos é o modelo totalmente automático. E esse é o nosso senso comum básico e plausível. Você é um acaso. Você é um evento à parte. E você corre da maternidade para o crematório, e pronto, querida. É isso.

Agora, por que alguém pensa assim? Não há razão para isso, porque isso nem sequer é científico. É apenas um mito. E é inventado por pessoas que querem se sentir de uma certa maneira. Eles querem jogar um determinado jogo. O jogo de deus ficou embaraçoso. A ideia de Deus como oleiro, como o arquiteto do universo, é boa. Isso faz você sentir que a vida é, afinal, importante. Existe alguém que se importa. Tem significado, tem sentido e você é valioso aos olhos do pai. Mas depois de um tempo, fica embaraçoso, e você percebe que tudo que você faz está sendo observado por Deus. Ele conhece seus sentimentos e pensamentos mais íntimos, e você diz depois de um tempo: ‘Pare de me incomodar! Não quero você por perto. Então você se torna um ateu, só para se livrar dele. Então você se sente terrível depois disso, porque você se livrou de Deus, mas isso significa que você se livrou de si mesmo. Você não passa de uma máquina. E sua ideia de que você é uma máquina também é apenas uma máquina. Então, se você é um garoto esperto, você comete suicídio. Camus disse que há apenas uma questão filosófica séria, que é se deve ou não cometer suicídio. Acho que há quatro ou cinco questões filosóficas sérias. A primeira é ‘Quem começou?’ A segunda é ‘Vamos conseguir?’ O terceiro é ‘Onde vamos colocá-lo?’ A quarta é ‘Quem vai limpar?’ E o quinto, ‘É sério?’

Mas ainda assim, você deve ou não cometer suicídio? Essa é uma boa pergunta. Por que continuar? E você só continua se o jogo valer a pena. Agora, o universo está acontecendo há um tempo incrível. E realmente, uma teoria satisfatória do universo tem que ser uma que valha a pena apostar. Isso é muito, parece-me, senso comum elementar. Se você faz uma teoria do universo que não vale a pena apostar, por que se preocupar? Basta cometer suicídio. Mas se você quiser continuar jogando, você precisa ter uma teoria ótima para jogar o jogo. Caso contrário, não há sentido nisso. Mas as pessoas que cunharam a teoria totalmente automática do universo estavam jogando um jogo muito engraçado, pois o que eles queriam dizer era o seguinte: todos vocês que acreditam em religião – velhinhas e sonhadores – vocês têm um grande papai lá em cima, e você quer conforto, mas a vida é dura. A vida é dura, pois o sucesso vai para as pessoas mais teimosas. Essa era uma teoria muito conveniente quando os mundos europeu e americano estavam colonizando os nativos em todos os outros lugares. Eles disseram ‘Nós somos o produto final da evolução, e somos durões. Eu sou um cara grande e forte porque encaro os fatos, e a vida é só um monte de lixo, e vou impor minha vontade a ela e transformá-la em outra coisa. Estou muito duro. Essa é uma forma de auto-elogío.

E assim, tornou-se academicamente plausível e na moda que é assim que o mundo funciona. Nos círculos acadêmicos, nenhuma outra teoria do mundo além do modelo totalmente automático é respeitável. Porque se você é uma pessoa acadêmica, você tem que ser uma pessoa intelectualmente forte, você tem que ser espinhoso. Existem basicamente dois tipos de filosofia. Um se chama Spike (espinhos,) o outro se chama Goo (gosma). E as pessoas espinhosas são precisas, rigorosas, lógicas. Eles gostam de tudo picado e claro. Pessoas Goo  gostam do vago. Por exemplo, em física, pessoas espinhosas acreditam que os constituintes finais da matéria são partículas. Pessoas Goo  acreditam que são ondas. E na filosofia, as pessoas espinhosas são positivistas lógicos, e as pessoas pegajosas são idealistas. E eles estão sempre discutindo um com o outro, mas o que eles não percebem é que nenhum deles pode tomar sua posição sem a outra pessoa. Porque você não saberia que defendia espinhos a menos que houvesse alguém defendendo gosma. Você não saberia o que era um espinho a menos que soubesse o que era uma gosma. Porque a vida não é espinhos ou gosma, é ou espinhos pegajosos ou gosma espinhosa. Eles vão juntos como atrás e na frente, masculino e feminino. E essa é a resposta para a filosofia. Veja bem, sou um filósofo e não vou discutir muito, porque se você não discutir comigo, não sei o que penso. Então, se discutirmos, eu digo ‘obrigado’, porque devido à cortesia de você ter um ponto de vista diferente, eu entendo o que quero dizer. Então eu não posso me livrar de você.

Mas, no entanto toda essa ideia de que o universo não é nada além de uma força não inteligente brincando e nem mesmo gostando disso é uma teoria depreciada do mundo. Pessoas que tinham uma vantagem a fazer, um jogo para jogar, colocando-o para baixo, e fingindo que, porque derrubavam o mundo, eram um tipo superior de pessoas. Então isso simplesmente não vai funcionar. Já tentamos. Porque se você concorda seriamente com essa ideia de mundo, você é o que é tecnicamente chamado de alienado. Você se sente hostil ao mundo. Você sente que o mundo é uma armadilha. É um mecanismo eletrônicos e neurológicos nos quais você de alguma forma foi pego. E você, coitado, tem que aturar ser colocado em um corpo que está desmoronando, que tem câncer, que tem uma grande coceira siberiana, e é simplesmente terrível. E esses mecânicos – médicos – estão tentando ajudá-lo, mas eles realmente não podem ter sucesso no final, e você vai desmoronar, e é um negócio sombrio, e é muito ruim. Então, se você acha que é assim que as coisas são, você pode cometer suicídio agora mesmo. A menos que você dizer: ‘Bem, estou amaldiçoado. Porque pode realmente haver, afinal, a condenação eterna. Ou me identifico com meus filhos, e penso neles sem mim e sem ninguém para apoiá-los. Porque se eu continuar nesse estado de espírito e continuar a apoiá-los, vou ensiná-los a ser como eu sou, e eles continuarão, arrastando-o para sustentar seus filhos, e eles não vão gostar. Eles terão medo de cometer suicídio, e seus filhos também. Todos aprenderão as mesmas lições.

Veja bem, tudo o que estou tentando dizer é que o senso comum básico sobre a natureza do mundo que está influenciando a maioria das pessoas nos Estados Unidos hoje é simplesmente um mito. Se você quer dizer que a ideia de Deus pai com sua barba branca no trono de ouro é um mito, no mau sentido da palavra ‘mito’, este outro também o é. É tão falso e tem tão pouco para apoiá-lo quanto o verdadeiro estado das coisas. Por quê? Vamos deixar isso claro. Se existe alguma coisa como inteligência, amor e beleza, bem, você a encontrou em outras pessoas. Em outras palavras, ela existe em nós como seres humanos. E como eu disse, se está lá, em nós, é sintomático do esquema das coisas. Somos tão sintomáticos do esquema das coisas quanto as maçãs são sintomáticas da macieira ou da rosa da roseira. A Terra não é uma grande rocha infestada de organismos vivos, assim como seu esqueleto não é um osso infestado de células. A Terra é geológica, sim, mas essa entidade geológica faz crescer as pessoas, e nossa existência na Terra é um sintoma desse outro sistema, e seus equilíbrios, tanto quanto o sistema solar, por sua vez, é um sintoma de nossa galáxia, e nossa galáxia por sua vez, é um sintoma de toda uma companhia de outras galáxias. Só Deus sabe no que estamos dentro.

Mas você vê, quando, como um cientista, você descreve o comportamento de um organismo vivo, você tenta dizer o que uma pessoa faz, é a única maneira pela qual você pode descrever o que uma pessoa é, descrever o que ela faz. Então você descobre que ao fazer essa descrição, você não pode se limitar ao que acontece dentro da pele. Em outras palavras, você não pode falar sobre uma pessoa andando a menos que você comece a descrever o chão, porque quando eu ando, eu não fico apenas balançando minhas pernas no espaço vazio. Eu me movo em relação a um quarto. Então, para descrever o que estou fazendo quando estou andando, tenho que descrever a sala; Eu tenho que descrever o território. Então, ao descrever minha fala no momento, não posso descrevê-la apenas como uma coisa em si, porque estou falando com você. E então o que estou fazendo no momento não está completamente descrito, a menos que sua presença aqui também seja descrita. Então, se isso for necessário, em outras palavras, para descrever o MEU comportamento, eu tenho que descrever o SEU comportamento e o comportamento do ambiente, significa que realmente temos um sistema de comportamento. Sua pele não o separa do mundo; é uma ponte através da qual o mundo externo flui para você, e você flui para ele.

Apenas, por exemplo, como um redemoinho na água, você poderia dizer que porque você tem uma pele, você tem uma forma definida, você tem uma forma definida. Tudo bem? Aqui está um fluxo de água, e de repente ele faz um redemoinho, e continua. O redemoinho é uma forma definida, mas nenhuma água permanece nele. O redemoinho é algo que o riacho está fazendo, e exatamente da mesma forma, o universo inteiro está fazendo cada um de nós, e eu vejo cada um de vocês hoje e os reconheço amanhã, assim como reconheceria um redemoinho em um riacho. Eu diria ‘Ah, sim, eu já vi aquele redemoinho antes, é perto da casa de fulano de tal na beira do rio, e está sempre lá.’ Então, da mesma forma, quando eu te encontrar amanhã, eu te reconheço, você é o mesmo redemoinho de ontem. Mas você está se movendo. O mundo inteiro está se movendo através de você, todos os raios cósmicos, toda a comida que você está comendo, o fluxo de bifes e leite e ovos e tudo está simplesmente fluindo através de você. Quando você está balançando da mesma maneira, o mundo está balançando, a corrente está balançando você.

Mas o problema é que não fomos ensinados a nos sentir assim. Os mitos subjacentes à nossa cultura e ao nosso senso comum não nos ensinaram a nos sentir idênticos ao universo, mas apenas partes dele, apenas nele, apenas confrontando-o – alienígenas. E estamos, penso eu, precisando urgentemente de sentir que SOMOS o universo eterno, cada um de nós. Caso contrário, vamos enlouquecer. Vamos cometer suicídio, coletivamente, cortesia das bombas H. E, tudo bem, supondo que nós fará, bem, será isso, mas então haverá vida fazendo experimentos em outras galáxias. Talvez eles encontrem uma saida melhor.

parte 2

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-natureza-da-consciencia-parte-1/

Como identificar um bom Astrólogo?

Dez anos atrás, nesta data, a Rede Globo estreiou um remake da novela “O Astro”. Esta novela fez grande sucesso muitos anos atrás, quando Francisco Cuoco era o protagonista – um astrólogo charlatão. É oportuno abordarmos dois pontos que fatalmente virão à tona quando a novela estrear: este personagem pode ser ruim para a imagem da Astrologia e dos astrólogos? Mais: como discernir um astrólogo sério de um charlatão?

No que diz respeito à primeira pergunta, meu ponto de vista é o mesmo que sustento sempre que um personagem fictício é apresentado como um astrólogo de comportamento duvidoso: ficção é ficção, e nenhuma obra ficcional tem a menor obrigação de representar idealmente nenhuma atividade profissional. Quantos personagens em filmes ou novelas são médicos malignos, psiquiatras sem escrúpulos, engenheiros vilões? Inúmeros! Um personagem de obra ficcional não é criado para “representar classes”. Ademais, ainda que a ficção tivesse por objetivo retratar a realidade, quem disse que não existem vários astrólogos que fazem coisas duvidosas, como este que será apresentado na novela “O Astro”? Astrólogos não deveriam se preocupar com charlatães apresentados em filmes e novelas. Não conheço médico psiquiatra algum reclamando de Hannibal Lecter (vilão do filme “O Silêncio dos Inocentes”).

Já no que concerne à segunda questão, sobre como identificar um astrólogo charlatão, a resposta é mais difícil. Primeiro, porque para muitas pessoas a Astrologia já é, por si mesma, um exercício de charlatanismo. Deste modo, para estas pessoas, não haveria divisão entre “astrólogos sérios” e “charlatães”. Todos seriam enganadores.

Eu digo que este pensamento, isso sim, é enganoso. Explico:

Charlatanismo é uma palavra que explicita o desejo intencional de enganar, oferecendo algo que não se pode cumprir, ou afirmando algo que o próprio declamante sabe não ser verdade. Alguém que pratica ilegalmente a Medicina, sem ter formação para tanto, é um charlatão. Um astrólogo que afirma que pode fazer você ganhar na loteria ou que traz a pessoa amada em 3 dias através de magia é, igualmente, um enganador. Não é complicado identificar este tipo de pessoa perigosa. Procure referências sobre ela. No caso de um astrólogo, procure saber quem ele é, como trabalha, tente descobrir se pessoas de sua confiança já fizeram consultas com ele. Aliás, vale dizer que esta é uma dica preciosa no tocante a serviços astrológicos: o melhor astrólogo é aquele que lhe foi indicado. Note que a Astrologia não é algo que exige de ninguém um estudo formal. Qualquer pessoa pode se dizer “astróloga”. Logo, não é como a Medicina, atividade que exige um CRM, ou a Psicologia, que exige CRP (e ambos os registros exigem formação acadêmica).

OS LIMITES DA PRÁTICA ASTROLÓGICA

Há também outro tipo de charlatanismo, moralmente menos grave, que eu chamo de não-intencional. É quando a pessoa aprende uma coisa que não é verdade, acredita nela e propaga a falsidade, conduzindo outras pessoas ao erro. Para céticos em relação à Astrologia, essa descrição caberia a todos os astrólogos, pois estes céticos partem do pressuposto de que a Astrologia é, por si mesma, um engano – até mesmo para quem a pratica com a melhor das intenções. Argumentar sobre a validade da Astrologia é algo que não farei neste artigo. Limito-me a dizer que se o astrólogo pratica o que tradicionalmente é chamado de Astrologia, ele não é um charlatão, nem intencional, nem não-intencional. E, note: o que é tradicionalmente chamado de Astrologia não promete trazer pessoas amadas nem em um dia, nem em 100, Astrologia não faz ninguém ganhar na loteria (se isso fosse possível, astrólogos estariam ricos), Astrologia não cura doenças. Assim sendo, cuidado com quem promete coisas fantásticas. Astrólogos sérios geralmente deixam bem claro os limites da prática: o que pode e o que não pode ser feito.

O que eu chamo de charlatanismo não-intencional é a postura de incorporar à atividade astrológica um palavreado científico acadêmico sem verdadeiro conhecimento de causa. Geralmente, isso decorre mais de ingenuidade que de má fé. Associar Astrologia à física quântica, por exemplo, é forçar a barra. Jamais encontrei nenhum trabalho sobre Astrologia e física quântica que eu pudesse dizer que conta com qualquer mínimo conhecimento, mesmo que vago, de física quântica. Falar em “campos magnéticos”, “efeito quântico” e outras coisas do gênero, na minha opinião, não passa de desejo de impressionar através de palavras difíceis ou, na melhor das hipóteses, exercício de analogias forçadas entre dois saberes tão distintos (a Física e a Astrologia). Se um dia a Astrologia puder ser comprovada pela ciência, isso não se dará por mera retórica que se vale de palavras impressionantes e uso de termos exóticos.

Por fim, vale um conselho: se você procura um astrólogo, não tenha medo de inquiri-lo e buscar referências. Procure por alguém de quem você já ouviu falar bem, ou cujos textos você leu e gostou. Converse com ele. Se o astrólogo pontua claramente os limites do que pode ser feito, ele provavelmente é confiável.

Por Alexey Dodsworth

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/como-identificar-um-bom-astr%C3%B3logo-1

Alquimia e Transmutação

Já dissemos que toda a transmutação alquímica, seja material, psicológica ou espiritual, é produzida pelo fogo. Quem aspira ao Conhecimento tem de saber que seu fogo interior –a sede pela Verdade e seu amor a ela– tem que ser constante e contínuo, ou seja, que não se acenda tanto que por sua causa arda e se perca nosso ânimo, e também que não diminua a ponto de se apagar. É o delicado jogo dos equilíbrios de que falavam os alquimistas medievais e renascentistas, os quais também aconselhavam que em todas as operações deviam prevalecer as virtudes da paciência e da perseverança. Na manutenção desse fogo e no controle natural de sua potência, radicam os princípios fundamentais da Alquimia. Não obstante, para harmonizar essas energias é imprescindível conhece-las e experimentá-las, sem negá-las nem dá-las por supostas. Muito pouco sabe o homem ordinário do conhecimento de outras realidades e de si mesmo, mesmo no mais elementar. Considera que sua “personalidade” (quer dizer, seus egos, fobias e manias) é sua verdadeira identidade, sem perceber que extraiu esses condicionamentos do meio, de modo imitativo, carente de significado e de transcendência.

A Ciência Sagrada representa uma guia e um caminho que existe para canalizar nosso processo para o Conhecimento. O aprendiz alquimista tem de compreender que a mente condicionada não pode consigo mesma, e que é necessário reconhecer nossa ignorância, que muitas vezes não é senão afeição a descrições da realidade puramente ilusórias, por meio das quais organizamos nossa existência. A Doutrina Tradicional constitui uma garantia neste sentido, pois facilita e concentra a manutenção desse fogo interno através do entendimento gradual que em nossa aprendizagem vamos obtendo de seus ensinos.

#Alquimia #hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/alquimia-e-transmuta%C3%A7%C3%A3o

A Morte segundo Alan Watts

Alan Watts (tradução: Nando Pereira)

Sempre fui fascinado pela idéia da morte desde que consigo me lembrar, desde a primeira infância. Talvez você ache isso meio mórbido, mas quando uma criança à noite diz a frase Se eu morrer antes de acordar, há algo nisso que é absolutamente diferente. Como seria ir dormir e nunca acordar? A maioria das pessoas razoáveis simplesmente dispensa esse pensamento. Elas dizem, “Você não pode imaginar isso”, dão de ombros e dizem “Vai ser o que vai ser”.

Mas eu sou uma dessas pessoas teimosas que não se contentam com uma resposta dessas. Não que eu esteja tentando descobrir algo além, mas eu sou totalmente fascinado pelo que seria ir dormir e nunca mais acordar. Muitas pessoas pensam que seria como ir para uma eterna escuridão ou ser queimado vivo. Obviamente não seria nada como isso! Porque só conhecemos a escuridão pelo contraste, e somente pelo contraste, com a luz.

Tenho uma amiga, uma garota, que é muito inteligente e articulada, que nasceu cega e não tem a menor idéia do que seja a escuridão. A palavra significa tão pouco pra ela quanto a palavra luz. Então é a mesma coisa pra você: você não está consciente da escuridão quando está dormindo.

Se você for dormir, para dentro da inconsciência por todo o sempre, não seria nada como estar na escuridão; não seria nada como ser queimado vivo. Na verdade, seria como se você jamais tivesse existido! Não só você, mas como tudo o mais. Você estaria naquele estado, como se nunca tivesse existido. E, claro, não haveria problemas, não haveria alguém para se arrepender da perda de nada. Você nem sequer poderia chamar isso de tragédia porque não haveria ninguém para chamar isso de tragédia. Seria um simples – nada. Para sempre e para o nunca. Porque, não só não haveria futuro, você também não teria passado nem presente.

A essa altura provavelmente você deve estar pensando, “Vamos falar de outra coisa”. Mas eu não me contento com isso, porque isso me faz pensar em duas outras coisas. Primeiro, o estado do nada me faz pensar que a única coisa na minha experiência que é próxima do nada é a maneira que minha cabeça olha para meu olho, e então por trás do meu olho não há um ponto preto, não há sequer um lugar vazio. Não há nada! Não estou consciente da minha cabeça, como se fosse, como um buraco negro no meio de toda a experiência luminosa. Não tem nem delimitações muito claras. O campo de visão é oval, e por causa dessa visão oval não há nada. Claro, se eu usar meus dedos e tocar eu posso sentir algo por trás dos meus olhos; mas se eu uso o sentido da visão sozinho há simplesmente nada. Ainda assim, do vazio, eu enxergo.

A segunda coisa que me faz pensar é quando eu estiver morto eu serei como se eu nunca tivesse sido, e isso era o que eu era antes de ter nascido. Assim como eu tento ir para trás dos meus olhos e descubro o que há lá eu chego num vazio, se eu tentar ir pra trás e pra trás e me lembrar minhas memórias mais antigas, e anterior a elas – nada, branco total. Mas do mesmo jeto que sei que há algo por trás dos meus olhos usando meus dedos na minha cabeça, eu sei por outras fontes de informação que antes de eu nascer havia algo acontecendo. Havia meu pai e minha mãe, e os pais e mães deles, e todo o ambiente sólido da Terra e da vida de onde eu vim, e por trás disso o sistema solar, e por trás a galáxia, e por trás todas as galáxias, e por trás outro branco – o espaço. Eu raciocino que se quando eu morrer eu voltar para o estado onde eu estava antes de nascer, poderia isso acontecer de novo?

O que aconteceu uma vez pode muito bem acontecer de novo. Se aconteceu uma vez é extraordinário, e não é realmente muito mais extraordinário se acontecer de novo. O que eu sei é que vi pessoas morrerem e vi pessoas nascerem depois delas. Então depois que eu morrer não somente alguém vai nascer mais miríades de outros seres vão nascer. Todos sabemos disso; não há dúvida sobre isso. O que nos preocupa é se quando estivermos mortos haverá nada para sempre, como se houvesse algo com o que nos preocupar. Antes de você nascer havia esse mesmo nada para sempre, e você aconteceu. Se você aconteceu uma vez você pode acontecer de novo.

Mas o que isso significa? [nota da tradução: neste parágrafo o autor Alan Watts inventa um verbo em inglês e faz uma analogia com outra palavra em inglês que não se traduz da mesma maneira para o português, mas, apesar disso, o sentido está mantido] Olhar isso da maneira mais simples e pra me explicar, devo inventar um novo verbo. Esse é o vergo “ser EU” (do inglês, “to I”). Vamos falar com a palavra “Eu” mas invés de ser um pronome será um verbo. O universo “se torna eus”. Se torna eu em mim e eu em você. E vamos resoletrar a palavra “olho” (eye, igual a pronúncia de “I”), que significa olhar para algo, estar ciente de algo. Então vamos mudar as letras e diremos que o universo “olha”. Se tornar ciente de si mesmo em cada um de nós, e se manter “se tornando eus”, e cada vez que se torna um eu cada um de nós esse “eu” sente que é o centro de todas as coisas. Eu sei que você sente que você é esse “eu” do mesmo jeito que eu sinto que eu sou eu. Todos temos o mesmo passado do nada, não nos lembramos de ter feito isso antes, e ainda assim isso foi feito antes várias vezes, não só antes no tempo mas em torno de nós em todo o lugar há todo mundo, há o universo “se tornando eus”.

Vou tentar deixar isso mais claro dizendo que é o universo que está se “eu-sificando”. O que quero dizer com “Eu”? Há duas coisas. Primeiro, você pode entender pelo seu ego, sua personalidade. Mas esse não é o seu real Eu, porque sua personalidade é sua idéia de si mesmo, sua imagem de si mesmo, e isso vem de como você se sente, de como você pensar a respeito de si mesmo junto com o que todos os seus amigos e seus relacionamentos lhe disseram sobre você mesmo. Então sua imagem de si mesmo obviamente não é você assim como uma fotografia não é você e nenhuma outra imagem de qualquer coisa é. Todas as nossas imagens de nós mesmos não são mais do que caricaturas. Elas não contém informação para a maioria de nós de como nós crescemos nossos cérebros, como trabalhamos nossos nervos, como circulamos nosso sangue, como secretamos nossas glândulas, e como formamos nossos ossos. Isso não está contido na sensação da imagem que chamamos de ego, então obviamente, a imagem do ego não sou eu.

Meu ser contém todas essas coisas que o corpo está fazendo, a circulação do sangue, a respiração, a atividade elétrica dos nervos, tudo isso sou eu mas eu não sei como é construído. E, ainda assim, faço tudo isso. É verdadeiro dizer que eu respiro, que eu ando, eu penso, eu estou consciente – eu não somo eu faço para ser, mas eu faço da mesma maneira que cresço meu cabelo. Eu devo então localizar o centro de mim, meu “Eu-sificador” (I-ing), num nível mais profundo que meu ego que é minha imagem ou a idéia de eu mesmo. Mas quão profundo nós vamos?

Podemos dizer que o corpo é o “Eu”, mas o corpo vem do resto do universo, vem de toda essa energia – então é o universo que está se “eu-sificando”. O universo “se torna eus” da mesma maneira que uma árvore “se torna maçã” ou uma estrela brilha, e o centro do “em-maçã-amento” é a árvore e o centro do brilho é a estrela, e então o centro básico do ser do “se tornar eu” é o universo eterno ou a eterna ciosa que tem existido por dez milhares de milhões de anos e que provavelmente vai existir por no mínimo tanto tempo mais. Não estamos preocupados com o quão longo vai existir, mas repetidamente “se torna eus”, então parece totalmente razoável assumir que quando eu morrer e este corpo físico evaporar e o sistema de memória inteiro ir com ele, então a consciência que eu tinha antes começará tudo de novo, não exatamente da mesma maneira, mas de um bebê nascendo.

Claro, miríades de bebês irão nascer, não apenas bebês humanos mas bebês sapos, bebês coelhos, bebês moscas, bebês virus, bebês bactérias – e qual deles eu serei? Apenas um deles e ainda assim cada um deles, essa experiência sempre vem de uma maneira singular por vez, mas certamente um deles. Na verdade não faz muita diferença, porque se eu nascer de novo como uma mosca de fruta eu pensaria que ser uma mosca de fruta seria o curso normal dos eventos, e naturalmente eu pensaria ser uma pessoa importante, um ser de alta cultura, porque moscas de fruta obviamente tem alta cultura. Nós nem sabemos como olhar pra isso. Mas provavelmente elas tem todo tipo de sinfonias e música, de performances artísticas no jeito que a luz reflete em suas asas de maneiras diferentes, o jeito que dançam no ar, e elas dizem, “oh, olhe pra ela, veja ela realmente tem um estilo, olhe como a luz do sul aparece das asas dela”. Elas no mundo delas pensa que são tão importantes e civilizadas quanto nós pensamos em nosso mundo. Então, se eu acordasse como uma mosca de fruta eu não me sentiria nada diferente do que sinto quando acordo como um ser humano. Eu me acostumaria.

Bem, você diz, “Não seria eu! Porque se fosse eu de novo eu teria me lembrado de como eu era antes!”. Certo, mas você não sabe, lembre-se, como você era antes e ainda assim você está contente o suficiente para ser o “eu” que você é agora. Na verdade, é através de um bom arranjo neste mundo que nós não lembramos como era antes. Por que? Porque a variedade é o sabor deste mundo, e se lembrássemos, e lembrássemos, e lembrássemos termos feito isso de novo e de novo e de novo nós ficaríamos entediados. Para você conseguir ver uma figura, você tem que ter um fundo, para que a memória tenha valor você tem que ter um “esquecimento”. Por isso vamos dormir toda noite para nos renovarmos; vamos para a inconsciência para que ao voltar à consciência de novo tenhamos uma grande experiência.

Dia após dia nós lembramos os dias que se foram antes, mesmo que exista o intervalo do sono. Finalmente chega uma hora em que, se considerarmos o que é do nosso verdadeiro gostar, nós quereremos esquecer tudo que aconteceu antes. Então podemos ter a extraordinária experiência de ver o mundo de novo e de novo através dos olhos de um bebê, qualquer tipo de bebê. Então será tudo completamente novo e nós teremos toda a surpreendente maravilha que uma criança tem, toda a vivacidade da percepção que teríamos se lembrássemos tudo para sempre.

O universo é um sistema que esquece de si mesmo e então lembra-se como novo, para que sempre haja mudança e variedade constante em um período de tempo. Também faz isso no período de espaço ao olhara para si mesmo através de diferentes organismos vivos, dando uma visão completa ao redor.

É um jeito de se livrar do preconceito, de se livrar de uma visão fixa. A morte neste sentido é uma tremenda liberação da monotonia. Ela coloca um ponto final no processo do esquecimento total num processo rítmico de liga-desliga, liga-desliga para que você possa começar tudo de novo e nunca estar entediado. Mas o ponto é que se você pode fantasias a idéia de ser nada para sempre, o que você está realmente dizendo é que depois que eu estiver morto o universo pára, e o que eu estou dizendo é que ele vai justamente como foi quando você nasceu. Você pode achar incrível ter mais de uma vida, mas não é incrível que você tenha esta aqui? Isso é assombroso! E pode acontecer de novo e de novo e de novo!

O que estou dizendo é apenas que porque você não sabe como ser consciente, como crescer e formar o corpo, isso não significa que você não esteja fazendo. Da mesma maneira, se você não sabe como o universo estrela as estrelas, como ele constela as constelações, ou galaxia as galáxias – você não sabe mas não significa que você não esteja fazendo da mesma maneira que você está respirando sem saber como respirar.

Se eu disser realmente e verdadeiramente que sou este universo inteiro, ou este organismo particular, é um “eu-sificamento” feito pelo universo inteiro, então alguém poderia dizer pra mim, “Que diabos você pensa que é? Você é Deus? Você faz as galáxias girarem? Você pode unir as doces influências das Plêiades ou afrouxar os elos de Orion?. E eu respondo, “Quem diabos você pensa que é! Você pode me dizer como faz crescer seu cabelo, como forma seus globos oculares, e como faz para enxergar? Bem, se você não puder me dizer isso, eu não posso lhe dizer como eu giro as galáxias. Apenas localizei o centro de meu ser num nível mais profundo e mais universal do que nós estamos, em nossa cultural, acostumados a fazer”.

Então, se essa energia universal é o verdadeiro eu, o verdadeiro ser que “se torna eus” em diferentes organismos em diferentes espaços ou lugares, e acontece de novo e de novo em tempos diferens, temos um maravilhoso sistema funcionando em que podemos ficar eternamente surpresos. O universo é realmente um sistema em que se mantém surpreendendo a si mesmo.

Muitos de nós tem uma ambição, especialmente em uma era de competência tecnológica, de ter tudo sobre seu controle. Esta é uma falsa ambição porque você só tem que pensar por um momento como seria realmente saber e controlar tudo. Suponhamos que nós tivéssemos uma tecnologia supercoloosal que poderia realizar nossos maiores sonhos de competência tecnológica de maneira que tudo que estivesse acontecendo seria pré-conhecido, previsto e tudo estaria sobre nosso controle. Por que, seria como fazer amor com uma mulher de plástico! Não haveria surpresa nisso, nenhuma resposta nos tocar como quando tocamos outro ser humano. Disso vem uma resposta, algo inesperado, e é isso que realmente queremos.

Você não pode experimentar o sentimento que você chama de “eu” a menos que seja em contraste com o sentimento de um outro. É como conhecido e desconhecido, luz e escuridão, positivo e negativo. O outro é necessário para que você sinta si mesmo. Não é esse o arranjo que você quer? E, da mesma forma, não poderia você dizer que o arranjo que você quer é não se lembrar? A memória é sempre, lembre-se, uma forma de controle:Tenho em mente como fazer. Eu sei o seu jeito, você está sob controle. Eventualmente você irá querer largar esse controle.

Agora, se você for lembrando e lembrando e lembrando, é como escrever em um pedaço de papel e escrever e escrever até que não haja mais espaço no papel. Sua memória é preenchida e você precisa limpá-la para que você possa começar a escrever de novo.

Isso é o que a morte faz pra gente: ela limpa o quadro e também, do ponto de vista da população e do organismo humano no planeta, também nos “limpa”! Uma tecnologia que permitisse a cada um de nós ser imortal iria progressivamente lotar o planeta com pessoas com memórias desesperadoramente cheias. Elas seriam como pessoas vivendo em uma casa onde acumular tantas propriedades, tantos livros, tantos vasos, tantos jogos de garfos e facas, tantas mesas e cadeiras, tantos jornais que não existiria nenhum espaço para se mover.

Para viver precisamos de espaço, e espaço é um tipo de nada, e a morte é um tipo de nada – é tudo o mesmo princípio. E colocando blocos ou espaços de nada, espaços deespaço dentro os espaços de alguma coisa, tornamos a viva adequadamente espaçada. A palavra alemã lebensraum significa espaço para viver, e isso é o que o espaço nos dá, e o que a morte nos dá.

Perceba que em tudo que eu disse sobre a morte eu não trouxe nada que pudesse ser chamado de fantasmagórico. Não trouxe nenhuma informação sobre nada que você já não soubesse. Não invoquei nenhum conhecimento misterioso sobre almas, memórias de vidas passadas, nada disso; apenas falei usando termos que você já conhecia. Se você acredita na idéia que a vida além da tumba é apenas um desejo iludido, eu admitirei.

Vamos assumir que é um desejo iludido e quando você estiver morto não exista nada. Que seja o fim. Note, em primeiro lugar, que essa é a pior coisa que você poderia ter medo. Isso lhe amedronta? Quem é que vai ter medo? Suponha que termina – nenhum problema mais.

Mas então você verá que esse nada, se você acompanhou meu argumento, é algo de onde você seria jogado pra fora de novo assim como você foi jogado pra dentro quando nasceu. Você é jogado pra fora do nada. O nada é um tipo de salto porque implica que o nada implica algo. Você volta novo, diferente, nada a ser comparado com o de antes, uma experiência renovada.

Você tem esse senso de nada assim como você tem o senso de nada por trás do seus olhos, um nada muito poderoso e vivo por trás do seu inteiro ser. Não há nada naquele nada para se temer. Com esse entendimento você pode viver como se o resto da sua vida fosse um molho de carne porque você já está morto: você sabe que vai morrer.

Dizemos que as únicas certezas que temos são a morte e os impostos. E a morte de cada um de nós agora é tão certa quanto seria se fossemos morrer daqui a cinco minutos. Então, onde está sua ansiedade? Onde está sua desistência? Tome a si mesmo como já morto para que você não tenha nada a perder. Um provérbio turco diz que “Aquele que dorme no chão não cai da cama”. Da mesma forma é a pessoa que se toma como já morta.

Portanto, você é virtualmente nada. Daqui a cem anos você será um punhado de pó, e isso acontecerá de verdade. Junte tudo isso agora e aja baseado nessa realidade. E a partir disso… nada. Você repentinamente se surpreenderá: quanto mais você souber que é nada, mais você vai ascender a alto.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-morte-segundo-alan-watts/

A Gnose de Schopenhauer

A xilogravura de Flammarion retrata um homem olhando fora do espaço-tempo:

O que está fora do Eu se encontra além do espaço e do tempo.

por Chrystian Revelles Gatti, do Lectorium Rosicrucianum

Meio século antes da Sociedade Teosófica de Blavatsky e Olcott, foi o filósofo alemão Arthur Schopenhauer quem ergueu a ponte entre a sabedoria do ocidente e a tradição oriental. Influenciado por Platão, Kant e pelo Misticismo Cristão, ele considerou a descoberta das literaturas sânscritas como a maior dádiva do século e anunciou que a filosofia e sabedoria dos Upanishads renovariam a fé ocidental. Para interpretarmos corretamente a Metafísica Schopenhauriana, será necessário situar sua obra no espaço e no tempo, em sua localização histórica e geográfica – compreender quais foram suas influências, seu contexto, e o paradigma do Pensamento Ocidental do XVIII, especialmente a situação da Filosofia Alemã da época.

A FILOSOFIA OCIDENTAL – EMPIRISTAS E RACIONALISTAS

Foi entre Platão e Aristóteles que se manifestou a primeira dialética do pensamento ocidental após a morte de Sócrates. Platão, inclinado à matemática, encarava o mundo material dos sentidos físicos como composto de manifestações imperfeitas, individuais e transitórias, e confiava no conhecimento obtido por meio da Razão, que lhe parecia a única ferramenta humana capaz de apreender as formas perfeitas da Geometria, as verdades eternas da Matemática e as ideias transcendentes de Justiça, Beleza e Virtude. Aristóteles, por sua vez inclinado às ciências naturais, era prático e queria entender o funcionamento das coisas, e, para isso, se dedicava à observação e categorização dos fenômenos naturais, apreensíveis pelos sentidos. Apesar de discípulo direto de Platão, Aristóteles divergia da tendência mística e abstrata da Metafísica Platônica, preferindo confiar nas imperfeitas faculdades sensoriais humanas para construir conhecimento objetivo, empírico, descobrindo os padrões tais como se manifestam no mundo físico, ao invés de voltar-se para a contemplação mental dos arquétipos eternos como faziam os platônicos, que herdaram tais crenças e práticas dos pitagóricos e cujo legado espiritual foi mantido pelos neoplatônicos que, por sua vez, influenciaram todo o misticismo pagão, gnóstico, judaico-cristão e islâmico.

A divergência essencial entre Platão e Aristóteles, isto é, na confiança na Razão ou nos Sentidos, é a raiz do debate dualista entre racionalistas e empiristas, entre os filósofos da lógica e os filósofos da experiência, e se perpetuou dentro do Pensamento Ocidental até ser transcendido por Immanuel Kant no Século XVIII, que daí em diante passa a ser considerado por muitos – inclusive pelo próprio Schopenhauer – como o filósofo mais importante de toda a História, atrás apenas dos próprios fundadores da Filosofia Ocidental – Sócrates, Platão e Aristóteles.

IMMANUEL KANT – O PONTO DE PARTIDA

O debate entre empiristas, como Locke, e racionalistas, como Descartes, foi transcendido por Immanuel Kant, que escreveu Crítica da Razão Pura (uma das obras mais influentes da história da filosofia). Enquanto eles defendiam a primazia da sensibilidade ou do entendimento, Kant declarou que a experiência necessariamente envolve ambos os elementos, não sendo possível a experiência de um objeto em si (fora de nossa mente), mas apenas a percepção possibilitada por nossa própria estrutura mental. Só podemos conceber a existência de um objeto, e situá-lo no espaço e no tempo, na medida em que ele se apresenta à nossa consciência. Disso decorre que as coisas “em si”, enquanto exteriores à mente, não só não podem ser conhecidas como também podem não ter nada a ver com espaço, tempo, ou qualquer outra categoria inerente à nossa estrutura mental. O que está fora do Eu não está apenas fora de você no espaço, mas também fora do espaço, do tempo, da mente e de todos os conceitos a priori por meio dos quais experimentamos o mundo. Opondo-se ao realismo – postura de que a realidade é independente da mente – a teoria de Kant, o idealismo, postula que o espírito tem papel ativo na construção do conhecimento. Por isso, é dito que ele uniu racionalismo e empirismo e que a História da Filosofia pode ser dividida em antes e depois de Kant.

IDEALISMO TRANSCENDENTAL – A METAFÍSICA

Schopenhauer desenvolve seu sistema de pensamento a partir de Kant, não sem dar um passo ousado além da metafísica kantiana, pois afirma ser possível rasgar o véu das aparências. Se a sua versão do mundo é limitada pelas observações e experiências permitidas pela sua consciência, então os limites do seu estado de consciência traçam o limite de sua própria realidade – o estado de consciência determina o estado de vida. O mundo de conceitos e objetos experimentados pela consciência do Eu não passa de uma representação que nós mesmos fazemos da realidade, um véu ilusório – o véu de Maya. Se pudermos reconhecer que nossa separação dO Todo é uma ilusão, fruto de uma Consciência Separada, e não uma realidade fundamental, deixaremos de ver os fenômenos como inumeráveis e separados, e reconheceremos todos os seres e todas as coisas como interdependentes e interligados em uma manifestação Una que Schopenhauer denomina de Vontade Universal. Como o homem é, ao mesmo tempo, parte do mundo e experimentador do mundo, fenômeno e mente, então ele pode experimentar a realidade, a natureza última das coisas. É pela destruição de suas ilusões e no silêncio da contemplação que o homem pode experimentar o Incognoscível em si, essa Unidade que é sua própria Natureza Original, encoberta pela ilusão da Multiplicidade projetada pela Consciência-Eu.

A TRADIÇÃO ORIENTAL

A Magnum Opus (grande obra) de Arthur Schopenhauer é seu livro “O Mundo como Vontade e Representação”, uma das obras mais importantes do século XIX, fortemente influenciada pelos conceitos orientais do Hinduísmo, Budismo e Taoísmo como “Maya” (ilusão), “YinYang” (dualidade), “Dukkha” (sofrimento), “Karuna” (compaixão) e “Nirvana” (iluminação). Amigo pessoal de Goethe, foi por meio deste que Schopenhauer frequentou círculos intelectuais pioneiros e esteve em contato direto com os primeiros tradutores e divulgadores da filosofia oriental na Europa. Arthur Schopenhauer leu a tradução latina dos antigos textos Hindus que o escritor francês Anquetil du Perron traduziu diretamente da versão persa do Príncipe Dara Shikoh entitulada Sirre-Akbar (“O Grande Segredo”). Após interpretar o Bhagavad Gita, Schopenhauer considerou estes textos a mais elevada leitura do mundo, portadora de conceitos sobrehumanos.

A OBRA DE SCHOPENHAUER

A Teologia da época soava como uma série de perplexidades organizadas de um reino puramente conceitual e abstrato, sem conexão alguma com o mundo e com a vida, enquanto a sabedoria universal preservada pelo oriente era, pelo contrário, uma filosofia Do Mundo e Da Vida, cujo objetivo não era enrodilhar o homem em uma teia de abstrações emaranhadas mas, ao invés disso, conduzir o homem para a saída deste labirinto, dissipando as ilusões e projeções do Ego e visando a libertação do sofrimento da vida e do mundo. Entre os paralelos especiais que sua filosofia guarda com os ensinamentos de Gautama está a ideia da Ignorância e do Desejo como origem de todo o sofrimento. A Ignorância Fundamental consiste em tomar as Representações (os conceitos, os objetos, os fenômenos) como Realidade e ver a si mesmo como separado do resto. Consequentemente, o ignorante interpreta a existência como uma luta incessante, uma guerra de todos contra todos. Para Schopenhauer, esta é a origem do egoísmo inato dos indivíduos que, incapazes de conceber a unidade dos seres e compreender que cada indivíduo é apenas a expressão de uma universalidade que o transcende e engloba, é impelido a lutar contra os outros e contra o mundo, sem saber que, com isso, volta-se contra si mesmo. É da piedade pela infelicidade e pelo sofrimento inerente à condição humana que desabrocha a rosa da compaixão impessoal, a compreensão de que todas as vozes são, essencialmente, a voz do Uno, da Vida.

MISTICISMO CRISTÃO

Jakob Böhme foi um místico cristão alemão que tratou intensamente do Problema do Mal e da Natureza da Divindade, e deixou um legado que posteriormente inspirou diversas manifestações culturais e artísticas no Ocidente, como a Teosofia, a Maçonaria, o Rosacrucianismo, o Martinismo, os quadros e poemas de William Blake, a psicologia de Jung, e especialmente o Idealismo Alemão de Baader, Schelling, Schopenhauer e Hegel – este último chega ao ponto de declará-lo “o primeiro filósofo alemão”. Böhme teve uma experiência mística da visão da Unidade do Cosmos, e escrevia para si mesmo no intuito de reter as impressões que chegavam diretamente à sua consciência. Para ele, Deus era a Onipresença Eterna situada além do Espaço e do Tempo e, para alcançá-la, o homem haveria de transpassar seus próprios portões do inferno, já que “a vontade e a imaginação do homem perverteram-se de seu estado original. O homem se rodeou pelo mundo de sua própria vontade e imaginação” e, com isso, perdeu Deus de vista. Louis-Claude de Saint-Martin, filósofo francês que dedicou a vida a traduzir, interpretar e divulgar a obra de Böhme, diz que “A verdade não pede mais que fazer aliança com o homem; mas quer que seja somente com o homem e sem nenhuma mistura com tudo o que não seja fixo e eterno como ela. Ela quer que esse homem se lave e se regenere perpetuamente e por inteiro na piscina do fogo e na sede da unidade”, ou seja, o homem não pode apreender o Infinito por meio dos sentidos, dos desejos ou da razão egoísta, mas por meio de “uma condição na qual a vontade do homem, despindo-se de tudo o que é terrestre, torna-se divina e absorvida na autoconsciência”. É dessa forma que, de acordo com Bohme, o homem e o Deus Incognoscível “se fundem em uma só força”. Eles “se despertam mutuamente e se conhecem entre si. Neste conhecimento consiste o verdadeiro entendimento, que segundo o caráter da eterna sabedoria, é imensurável e abismal, sendo do Um que é o Todo. Uma vontade única, iluminada pela luz divina, pode brotar deste manancial e manter a infinidade. Desta contemplação escreve esta pena.”. O psiquiatra Richard Maurice Bucke escreveu em 1901 o “Estudo da Evolução da Mente Humana” e, explorando o conceito de “consciência cósmica”, cita Jakob Böhme, entre outros, como exemplos da manifestação de uma forma superior de consciência.

A IDEIA DE INCONSCIENTE

Quando agimos e pensamos no cotidiano, acreditamos estarmos no controle de nossas ideias, ações e pensamentos, mas existe algo que nos move. A Filosofia de Schopenhauer dá um nome para esta força primária que nos influencia muito mais do que qualquer lógica, moral ou razão – a Vontade. De acordo com Schopenhauer “a Vontade é um cego robusto que carrega um aleijado que enxerga”, e nossa consciência objetiva é o aleijado. Por isso, Schopenhauer é um dos precursores da ideia de Inconsciente. É a partir da ideia de Schopenhauer sobre a “Vontade” que Eduard von Hartmann escreve Filosofia do Inconsciente em 1869, influenciando toda a psicologia posterior e especialmente os trabalhos de Freud e Jung.

Sobre a conexão entre vontade individual (microcósmica) e vontade em si (macrocósmica), Schopenhauer supõe que há:

“além da conexão externa entre as aparições, fundamentada pelo nexumphysicum, ainda uma outra, que atravessaria a essência em si de todas as coisas como uma espécie de conexão subterrânea, graças à qual seria possível, partindo de um ponto da aparição, agir imediatamente sobre todos os outros por meio de um nexum metaphysicum; que, portanto, deveria ser possível agir sobre as coisas a partir de dentro, ao invés do agir comum a partir de fora, um agir da aparição sobre a aparição graças à essência em si, a qual é uma e a mesma em todas as aparições; que, assim como agimos causalmente como natura naturata, nós poderíamos também ser capazes de uma ação como natura naturans, fazendo valer momentaneamente o microcosmo como macrocosmo; que as divisórias que separam os indivíduos, por mais firmes que sejam, poderiam permitir ocasionalmente uma comunicação como que por detrás dos bastidores, ou como um jogo secreto sob a mesa”.

(SCHOPENHAUER – ANIMAL MAGNETISM AND MAGIC)

PARA SABER MAIS, LEIA:

SCHOPENHAUER, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação [Contraponto Editora] por Chrystian Revelles Gatti, do Lectorium Rosicrucianum.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

SCHOPENHAUER, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação [Contraponto Editora] MANTOVANI, Harley Juliano. Heráclito e Schopenhauer. [Universidade Federal de Goiás] REDYSON, Deyve. Schopenhauer e o pensamento oriental. [Universidade Federal da Paraíba] SILVA, Luan Corrêa da. Schopenhauer e a magia. [Universidade Federal de Santa Catarina] videoaulas:

CURSO LIVRE DE HUMANIDADES. Arthur Schopenhauer – Crítico de kant, por Cacciola [https://www.youtube.com/watch?v=rdf0pRgsJuo] JOAO LUIZ MUZINATTI. Schopenhauer: só a arte nos livra da dor [https://www.youtube.com/watch?

v=WhGW6ULBZDQ]

SE LIGA NESSA HISTÓRIA. Schopenhauer | O Mundo Como Vontade e Representação [https://www.youtube.com/watch?v=65KrAfNUeWA] THE SCHOOL OF LIFE. PHILOSOPHY – Schopenhauer [https://www.youtube.com/watch?v=q0zmfNx7OM4]

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-gnose-de-schopenhauer

Z-Nation e a Kabbalah

z-nation-kabbalah

Um dos melhores seriados de Zumbis na atualidade, Z-Nation segue passo a passo a cartilha da Jornada do Herói. Tentarei ser bastante sucinto para não dar nenhum spoiler e vocês mesmos poderão fazer as comparações dos Personagens com as Sephiroth conforme forem avançando nos episódios.

MALKUTH é o mundo ordinário, que, no caso, é o Apocalipse Zumbi. As pessoas vivem suas vidas tentando sobreviver ao dia seguinte. Nesse ambiente inóspito e problemático, surge Alvin Murphy como TIFERET, o herói e provável salvador da humanidade (não explicarei por quê). Assim como Neo, em Matrix, é conduzido por Morpheus, The Murphy, o “Salvador da Humanidade” é conduzido e guiado em sua jornada por YESOD, na figura de Roberta Warren, que traz consigo as características de “mãe” da turma e ao mesmo tempo das deusas caçadoras como Ártemis e Diana (ela é uma das militares do grupo). 10K é o “aprendiz”, em HOD, o mais jovem, ágil e mais preocupado com a matemática (especialmente a contagem dos mortos) e assuntos de engenharia e balística do grupo; seu principal amigo e tutor é o Doc, que além de ser o mais velho e o psicólogo da turma, também atua como o pajé e curador do grupo, representando a Esfera de CHESED. O guerreiro “porrada” que representa GEBURAH é o agente do DEA Javier Vasquez, que forma um par não-declarado com Roberta. A “Musa” representando a beleza de NETZACH na equipe é Addy, que mesmo gata, é extremamente perigosa.

A “Jornada” dos heróis começa em Nova York e (até agora) tenta chegar na Califórnia, passando por diversos obstáculos, inimigos e situações. Seu Anjo Guardião, que ao mesmo tempo em que possui todas as informações (HOCHMA), também é o restritor (BINAH) pois o time segue suas orientações e ele limita o caminho a ser percorrido é o Cidadão Z, que, por estar fisicamente afastado, atua atrás do Abismo.

O Objetivo? Salvação da humanidade… Z-Nation acaba de confirmar a terceira temporada, então ainda há muito o que acontecer… aguardemos os próximos capítulos.

Se você gostou do post mas não entendeu o que é a Jornada do herói ou a Kabbalah, recomendamos fazer o Curso em EAD de Kabbalah Hermética.

#Arte #Kabbalah

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/z-nation-e-a-kabbalah

A Lei da Atração e o Poder do Pensamento

William Atkinson

Somos uma parte daquilo que pensamos ser. Nossa atitude mental geral determina o caráter das ondas de pensamentos que recebemos dos outros assim como os pensamentos que emanam de nós mesmos.  Essas são as premissas deste livro que foi uma das principais inspirações para a Lei da Atração apresentada em best sellers como “O Segredo”.

A pessoa que acredita piamente em si mesma e mantém uma atitude mental forte de confiança e determinação não será afetada por pensamentos adversos e negativos de desânimo e fracasso que vêm de outras pessoas.  Por outro lado quando tais pensamentos negativos  alcançam alguém cuja atitude mental está num tom mais baixo isso aprofunda ainda mais seu estado negativo.

Neste livro William Atkinson mostra como direcionar nossos pensamento para com eles atrair em nossa vida apenas coisas positivas e, assim, por meio da Lei da Atração, conquistar todos os seus objetivos.

A Lei da Atração no mundo do pensamento

Quando pensamos emitimos vibrações. Essas vibrações são tão reais quanto as vibrações que se manifestam em luz, calor ou som, mas de uma natureza muito mais sútil. Somente agora a ciência começa a avançar a ponto de poder detectar algo dela por meio de seus instrumentos mais avançados como a ressonância magnética e o eletroencefalograma. Quando entendemos completamente as leis que governam a produção e transmissão dos pensamentos podemos usar estas vibrações no dia a dia como fazemos com outras formas mais conhecidas de energia como a luz, o magnetismo e a eletricidade.

A intensidade de nossos pensamentos varia o tempo todo. Nossas ondas de pensamentos influenciam a nós mesmos e aos demais e tem em si um poder de atração. A forma como pensamos atrai  pensamentos ao nosso redor. Pensamentos amorosos atrairão para nós o amor dos outros, assim como circunstâncias e ambientes amorosos. Pensamentos de raiva, ódio, crueldade, maldade e ciúme, atraem todo tipo de pensamentos e comportamentos semelhantes. Seja qual for nosso pensamento,  se ele for forte ou de longa duração isso nos tornará um centro de atração para as correntes de pensamentos correspondentes produzidas pelas outras pessoas.

Um exemplo simples de entender isso é o do homem rabugento que consegue deixar a família toda com o mesmo humor antes do final do café da manhã. Por outro lado o homem – ou a mulher – cheio de amor verá amor por toda parte e atrairá o amor de sua família. Quem aprende o funcionamento das Leis da Atração do Pensamento consegue se manter calmo e positivo mesmo em ambientes desarmônicos. Estas pessoas permanecem tranquilas e seguras mesmo nas piores tempestades e pela força de sua disciplina mental transformam todo o ambiente ao seu redor. A consequência lógica disso é que apesar de muitas vezes gostarmos de jogar a culpa nos outros  no fundo somos realmente responsáveis pelo ambiente que nos cerca.

As ondas de pensamento e seu processo de produção

Assim como estamos rodeados por um grande mar de ar na Terra, também estamos cercados por um grande mar da Mente. Estas ondas de pensamento se movem por meio desse vasto oceano em todas as direções, exatamente como as ondas sonoras. Sua intensidade fica cada vez menor de acordo com a distância percorrida, pois sua jornada entra em choque com outras ondas que também foram emitidas.

Assim como uma nota de violino pode fazer um cristal vibrar e “cantar”, um pensamento forte também pode despertar vibrações similares nas mentes afinadas para recebê-los. Muitos dos pensamentos errantes que chegam até nós foram assim emitidos por outras pessoas.Mas a não ser que entendamos como nos tornar afinados para receber estes pensamentos é quase certo que estes pensamentos não nos afetarão. Nossa postura mental é o que em geral que define a qualidade das ondas mentais que absorvemos.

A Auto Sugestão

Quando sua mente opera de maneira positiva você se sente forte, esperançoso, brilhante, animado, feliz, confiante e corajoso e se permite trabalhar bem, cumprir seus objetivos  e progredir em sua estrada para o sucesso. Esses pensamentos positivos, se forem fortes, afetam outras pessoas e fazem com que elas cooperem com você. Por outro lado pensamentos negativos fazem você se sentir deprimido, fraco, passivo, inerte, medroso e incapaz.

Mas lembre-se de que você possui o poder de tornar seus pensamentos positivos com a força de vontade. Há mais pessoas vibrando no plano negativo do pensamento e portanto mais vibrações negativas em nossa atmosfera mental. Mas felizmente, isso é contrabalanceado pelo fato de um pensamento positivo ser infinitamente mais poderoso do que um negativo; e se pela força ou pela vontade quisermos podemos excluir os pensamentos depressivos e receber as vibrações correspondentes a nossa atitude mental já modificada. Esse é o poder das Auto-Sugestões e das Afirmações.

Auto-Sugestões servem a uma dupla função:

  • Tendem a estabelecer novas atitudes mentais em nós e assim nos transformar
  • Tendem a aumentar o tom mental para receber ondas de pensamentos positivos na mesma vibração

Não se permita ser afetado pelos pensamentos negativos daqueles que o cercam. Você aprenderá a seguir como fazer isso.

Uma conversa sobre a mente

Na ciência mental temos que aprender a distinguir entre esforço ativo e esforço passivo: um esforço ativo é o resultado de um impulso mental direto e proposital feito no momento do esforço. Um esforço passivo é o resultado de um esforço ativo anterior da própria mente, da mente de outras pessoas ou de um pensamento ancestral.

Em outras palavras, o esforço ativo traça seu próprio caminho enquanto o esforço passivo segue o caminho mais percorrido. O esforço ativo é sempre recém-nascido, novo, enquanto que o esforço passivo é o eco de uma criação anterior e na verdade, muitas vezes resultado de impulsos vibratórios de eras longínquas.

A função ativa cria, transforma ou destrói. A passiva  cumpre a função dada  e obedece ordens e sugestões. Na verdade todos os impulsos de pensamento depois de lançados a uma tarefa continuam a vibrar passivamente até que sejam corrigidos ou excluídos por impulsos subsequentes. Mas a continuidade desse impulso original reforça o pensamento e torna sua correção ou eliminação cada vez mais difícil.

Essa é a origem tanto dos hábitos como dos vícios, pois um esforço ativo original pode se tornar uma repetição contínua estritamente automática.  Por outro lado pensamentos continuados passivamente podem ser neutralizados ou corrigidos por um esforço ativo.

A constituição da Mente

O ser humano pode construir sua mente e fazer dela o que desejar. Na verdade todos nós estamos construindo nossas mentes a cada hora de nossas vidas conscientemente ou não.  A maioria de nós por meio de nossas escolhas acabamos formando uma condição mental da qual não temos nenhum controle. Mas aqueles de nós que conseguem ver um pouco além da superfície nos tornamos criadores conscientes de nossa mentalidade.Não nos sujeitamos mais a influência dos outros, mas nos tornamos mestres de nós mesmos.

Mas antes de poder se beneficiar dessa força poderosa é preciso primeiro desenvolver um domínio sobre o eu inferior que criamos sem consciência até aqui. Um homem ou mulher que é escravo de seus humores, paixões, desejos animais e faculdades inferiores não estão aptos ainda a reivindicar os benefícios do controle da própria mente. Não se trata de ascetismo mas auto-controle. É a primeira afirmação do Eu Superior sobre as partes subordinadas de uma pessoa.

Um Auto-Sugestão poderosa

Repita essa frase para si mesmo: “Eu estou afirmando o controle do meu Eu Verdadeiro.”

Repita essas palavras de maneira positiva durante o dia por pelo menos uma hora, especialmente quando estiver confrontado com condições que deixem tentado a agir por impulso. Repita essa frase ao acordar e ao ir dormir mas não meramente como um papagaio. Construa a imagem mental do Eu Verdadeiro impondo seu controle sobre os planos inferiores da mente.

Como exercício concentre sua mente no Eu Superior e se inspire nele quando sentir-se tentado a se render as induções da parte inferior da sua natureza. Quando sentir que vai explodir de raiva, afirme o “Eu” e sua voz se baixará. Quando se sentir aborrecido ou mal-humorado lembre-se quem você é e supere esses sentimentos inferiores.

Não permita que seus pensamentos controle você. O Eu Verdadeiro é o Rei e os pensamentos são seus súditos, não seus mestres. Se você seguir essas práticas será uma pessoa completamente diferente ao final de um ano.

O segredo da vontade

Todo mundo reconhece o poder da vontade  e como ela pode ser usada para superar os maiores obstáculos.  Uma vontade  incansável esmaga as dificuldades, os perigos e faz o impossível se tornar inevitável. O problema é que a maioria de nós não queremos trabalhar duro. Somos mentalmente fracos e preguiçosos. Mas aos interessados existem algumas coisas práticas que podem ser feitas:

A segunda coisa é exercitar sua vontade como faria com um músculo. Para isso realize todos os dias pelo menos uma tarefa desagradável. Uma vez por dia você deve deixar de fazer algo que gostaria e deve fazer algo que não gostaria.  Não se trata de auto-sacrifício ou submissão, mas um verdadeiro exercício de vontade. Qualquer pessoa pode fazer algo agradável alegremente mas só alguém com a vontade exercitada consegue fazer algo desagradável alegremente. Este deve ser seu objetivo.

Nesses momentos use o poder da auto-sugestão. Repita para si mesmo “Eu estou usando minha força de vontade.” Repita isso com frequência, mas principalmente  quando se deparar com algo que pede o exercício da sua força de vontade. Carregue essas palavras com seus pensamentos. Na verdade o pensamento é tudo e as palavras apenas pinos onde penduramos nossos pensamentos. Diga então com verdade e sentimento.

Como se tornar imune ao pensamento prejudicial

O medo é um hábito da mente que se prende em nós por meio de pensamentos negativos, mas do qual podemos nos livrar com um esforço especial e perseverança. E a melhor maneira de superar o medo é assumir uma atitude mental de coragem, assim como a melhor maneira de se livrar da escuridão é permitir a entrada da luz. Comece a fazer coisas que você já estaria fazendo com maestria se o medo não o impedisse de tentar.

 

Isso é verdadeiro para todos os pensamentos negativos. É uma perda de tempo tentar lutar contra hábitos ruins. Em vez disso deve-se preencher o espaço mental que ocupam com hábitos mentais bons. Não se deve lamentar a tristeza, mas sim alimentar a alegria. Não faça acordos com o medo, a tristeza ou a raiva. Sempre que surgirem eles devem ser expulsos com um sentimento bom de natureza oposta, que por definição possui maior força de manifestação.

A Lei do Controle Mental

Seus pensamentos devem ser fiéis criados de sua vontade não apenas quando você está acordado, mas também quando você dorme. Boa parte de nosso trabalho mental acontece quando nossa mente consciente está em repouso. É por isso que muitas vezes pela manhã temos a solução de problemas que nos atormentaram na noite anterior.

De fato, para quem conhece as leis do pensamento é um absurdo ficar acordado esquentando a cabeça com estes problemas. Depois que você já pensou o suficiente em algo, muitas vezes a melhor coisa a fazer é pensar em algum outro assunto – algo que seja o mais diferente possível do pensamento que o afligia. Deixe-o ir e mantenha sua atenção em algo totalmente diferente pelo esforço da sua vontade. Quando você menos esperar a solução estará nos seus braços. Tente você mesmo.

Treinando o hábito da mente

A melhor coisa que a educação das leis mentais pode nos oferecer é fazer de nosso sistema nervoso um aliado em vez de um inimigo. Para tanto precisamos tornar automáticas e habituais o mais cedo possível o maior número de ações úteis que pudermos e evitar cuidadosamente que elas se desenvolvam de maneira a se tornar desvantajosas.  Ao determinar um novo hábito e abandonar um antigo tenha o cuidado de  fazer com que a iniciativa seja a mais forte e decidida possível. Nunca deixe acontecer uma exceção até que o novo hábito esteja seguramente enraizado em sua vida.

Sempre que tiver que fazer uma escolha, faça a si mesmo a pergunta: “quais dessas ações eu gostaria que se tornasse um hábito em minha vida?”  Devemos sempre estar alerta a formação de hábitos indesejáveis. Pode não haver mal nenhum ao fazer uma coisa insignificante. Mas pode existir um grande perigo em estabelecer o hábito de fazer algo que é prejudicial. Lembre-se: cada vez que você resiste a um impulso sua vontade e resolução se tornam mais fortes.

A Psicologia da Emoção

As emoções se tornam mais profundas pela repetição. Se alguém se permite um estado de sentimento tomar o controle sobre ela, achará ainda mais fácil se render a mesma emoção na segunda oportunidade. Se uma emoção indesejada começar um processo de fazer morada em sua cabeça, expulse-a logo no início. Embora não possamos controlar as emoções podemos sempre controlar a forma como nos expressamos. Recuse-se a expressar uma emoção negativa e ela morrerá. Conte até dez antes de soltar sua raiva e logo a ocasião lhe parecerá ridícula. Por outro lado, se passar o dia se lastimando e respondendo tudo com voz abatida a melancolia não irá embora tão cedo.

A poder da atração e a força do desejo

Para se obter algo é preciso que a mente se apaixone pelo objeto de desejo e esteja consciente de sua existência a ponto de quase eliminar qualquer outra coisa. Você precisa se apaixonar por aquilo que deseja conquistar assim como se tivesse encontrado a mulher ou homem com o qual deseja se casar. Não quer dizer que precise se tornar um monomaníaco pelo assunto, nem perder o interesse pelas outras coisas da vida, pois a mente precisa de recreação, descanso e mudanças. Mas é preciso que tudo adquira uma importância secundária diante do seu objetivo maior.

Se você dispersa sua força de pensamento em vários sonhos, seu subconsciente não saberá como agradá-lo e como resultado você não terá toda a ajuda que poderia ter.  Além disso, você perderá o resultado poderoso do pensamento concentrado para estabelecer os detalhes dos seus planos. A pessoa que tem a mente cheia de interesses e desejos fracassa ao exercer o poder da atração que só é conquistado pelas pessoas cuja paixão é predominante.

Se você for uma pessoa muito ambiciosa selecione qual dos seus objetivos é o maior e então ame-o ardentemente. Mas apaixone-se só por uma coisa de cada vez.

Lei não sorte

Muitas pessoas chamam o sucesso de sorte e o fracasso de azar. A verdade é que tudo no universo funciona baseado em leis imutáveis. Não há sorte ou azar, mas apenas causas e consequências. A Lei da Atração é um nome para uma manifestação da grande Lei única que rege todas as coisas. A lição mais importante deste livro é que pensamentos são coisas reais. Eles partem de você em todas as direções, combinando-se com pensamentos similares emitidos por outras pessoas ou sendo neutralizados por pensamentos de caráter distintos. Você é atraído e influenciado pelos pensamentos que são formados pelos seus hábitos e decisões, mas também pelos pensamentos das pessoas que o rodeiam.

Ao afinar sua mente no tom da coragem, da confiança, força e sucesso você vai atrair pensamentos de natureza semelhante, pessoas de natureza semelhante, e coisas e situações que se encaixam em seus padrões mentais. Pegue o melhor que há no mundo do pensamento. O melhor já está lá esperando você se harmonizar com ele.  Não se conforme com nada menos do que isso. Encontre as vibrações certas e embarque em uma parceria com as outras boas mentes do universo.

Conclusão

A proposta principal deste livro é que pensamentos não são apenas abstrações. São coisas reais que interagem com o mundo a sua volta. Assim como ondas sonoras e eletromagnéticas, os pensamentos uma vez emitidos se propagam em todas as direções. Nossa mente tem a capacidade não só de criar pensamentos mas também de absorver pensamentos semelhantes emitidos por outras pessoas. Vivemos assim em um imenso oceano mental em que tanto influenciam como somos influenciados pelo meio ao nosso redor.

Nossa mente não recebe qualquer tipo de pensamento, mas apenas aqueles que estão afinados com sua própria vibração. Pensamento de otimismo, coragem e alegria atraem e reforçam pensamentos semelhantes. Da mesma maneira pensamentos de tristeza, apatia e covardia atraem e alimentam uns aos outros.

Infelizmente a maioria das pessoas não controla as próprias emoções mentais. O resultado é que se tornam escravas dos pensamentos e não o mestre deles. Essas pessoas acabam sendo emissores contínuos e inconscientes de pensamentos desordenados e quase sempre negativos. A boa notícia é que um pensamento positivo é muito mais forte que um negativo. Uma onda de amor pode afastar muitos pensamentos de ódio, medo e tristeza.

Devemos sempre observar que tipo de pensamento estamos atraindo. Para tomar as rédeas deste mecanismo podemos usar o poder da auto-sugestão. Todos os dias, diversas vezes, ao acordar e ir dormir, devemos afirmar para nós mesmos que somos nós que estamos no controle. Não podemos permitir que sentimentos aleatórios que surgem do nada controlem nossa vida, e assim devemos extirpá-los tão logo se manifestem.

Para fortalecer o poder da força de vontade temos também que exercitá-la assim como fazemos com outras de nossas qualidades físicas e mentais. Todos os dias faça alguma coisa que coloque sua vontade a prova. Pode ser não comer uma sobremesa ou evitar falar palavrões. Não é uma questão moral, mas sim de autocontrole. Também eduque-se para fazer coisas desagradáveis alegremente, simplesmente para tornar sua força de vontade mais poderosa.

Mas temos que ter cuidado não apenas com o tipo de pensamento que atraímos mas também o que emitimos. Isso porque uma vez que nos permitimos algum pensamento ele se torna mais fácil e provável de ser repetido no futuro. Nesse sentido devemos usar a força do hábito ao nosso favor. Diante de toda decisão devemos nos perguntar: esse comportamento é algo que eu gostaria de ver sempre se repetindo em minha vida?

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-lei-da-atracao-e-o-poder-do-pensamento/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-lei-da-atracao-e-o-poder-do-pensamento/