A Canção Perdida – Com Abadia de Thelema (fr Hoor, Fr Jupiter, Soror Ignis e Fr QVIF)

Bate-Papo Mayhem 223 – Com Abadia de Thelema (fr Hoor, Fr Jupiter, Soror Ignis e Fr QVIF) – A Canção Perdida

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O vídeo desta conversa está disponível em: https://youtu.be/ot-DQzWMTz0

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O Mito do Vampiro e a Rosacruz

Por Shirley Massapust

Na obra O Vampirismo, Robert Amberlain alega que os membros da Rosa-Cruz do Grande Rosário iniciaram-se na pneumatologia que “não é senão a ciência dos Espíritos, aquilo a que chamamos agora metafísica, ciência que engloba o conhecimento da Alma”.[1] Ele descreve a ação e conversão dos vampiros alegando que “é muito possível que seja a isto que o marquês de Chefdebien faz alusão na sua carta publicada na página 52 da obra de B. Fabre, Um Initié des Sociétés Secrètes Supérieures (Paris, 1913), quando ele evoca a existência dos ‘irmãos do Grande Rosário’, cujo berço era em Praga ainda nesta época, ou seja, nos finais do século XVIII”.[2]

De fato, a metafísica rosa-cruz fundia recursos da metafísica tradicional, teologia, alquimia e cabala. Por exemplo, num manuscrito escrito entre 1700 e 1750, Phisica, Metaphisica et Hyperphisica. D.O.M.A., estas matérias correspondem às “três partes do homem” (espírito, alma e corpo) e representam os três elementos da pedra filosofal (sal, enxofre e mercúrio).[3] Contudo, o simples fato de estudarem variantes da metafísica tradicional não basta para provar que praticavam o vampirismo. A única justificativa para tal associação, seria a descoberta de uma interpretação especial da matéria e uso objetivo a fim de atingir tais ideais; fato que nos leva a um novo problema: Onde procurar? Existe uma quantidade infindável de escritos ‘metafísicos’ inspirados no movimento, de forma que até mesmo Descartes dedicou uma obra de juventude “aos eruditos do mundo inteiro e, especialmente, aos Irmãos Rosa-Cruzes, tão célebres na Germânia” (Preâmbulos), além de haver escrito trabalhos onde “transparecem suas preocupações científicas aliadas à influência dos temas da sociedade Rosa-Cruz”.[4] Comecemos, pois, pelo começo. Não irei discutir sobre a antiguidade da ordem. Cabe a cada um optar pela posição de certos historiadores que afirmam sua invenção no século XVI ou pela doutrina da atual Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis (A.M.O.R.C.), que se proclama receptora da tradição de uma ordem hermética egípcia fundada por Thutmose numa ‘Reunião do Conselho’ ocorrida de 28 de março a 4 de abril de 1489 a.C. Para nosso tópico basta dizer que o interesse do público leigo pela ordem formou-se após a publicação da Fama Fraternitatis, 1614, e Confessio Fraternitatis R. C., 1615, dois escritos anônimos que ganharam importância em associação ao Chymische Hochzeit Christian Rosencreutz, Anno 1459 (1616). Este último trazia a alegoria de um casamento no qual alguns convidados são assassinados e trazidos novamente à vida através da alquimia; sua autoria acabou sendo reivindicada por um certo Johann Valentin Andrea (1586-1654), respeitado e ortodoxo membro do clero luterano, conhecido como opositor dos rosa-cruzes. Andréa esforçou-se ao máximo para distanciar-se da obra, chamando-a de sátira ideada em sua juventude tresloucada.[5] Contudo, independente da intenção do(s) autor(es), tais obras exerceram grande influência na concepção do rosacrucianismo. A descrição da exumação do corpo de Christian Rosencreutz – herói protagonista da Fama Fraternitatis – foi especialmente discutida devido a sua condição imputrescível:

Como até o momento não tivéssemos visto o corpo do nosso falecido pai, prudente e sábio, afastamos o olhar para um lado e ao erguermos a chapa de bronze, encontramos um corpo formoso e digno, em perfeito estado de conservação, tal qual uma contrafação viva do que aqui se encontra com todas as suas vestimentas e atavios.[6] Dentre outros livros e objetos, os descobridores do túmulo encontraram o Vocabular de Teophrastus Paracelsus ab Hohenheim (1493-1541).[7] Isso prova que os dois panfletos não se sincronizavam ou simplesmente pretendiam narrar uma ficção, pois de acordo com a Confessio o Irmão C. R. nasceu em 1378 e morreu aos 106 anos, em 1484, sendo o túmulo fechado e selado nove anos antes do nascimento de Paracelso. Em todo caso, o autor da Fama Fraternitatis devia ter em alta estima as teorias deste médico; cuja comparação dos “corpos embalsamados” com um filtro grego “preparado com sangue” levou a conclusão de que “o que cura verdadeiramente as feridas é a múmia: a própria essência do homem”.[8] Tal é a função do cadáver de R. C. na narrativa.

Seguindo raciocínio semelhante, W. Wynn Westcott apresentou como fato verídico à história de que Rosenkreutz “foi sepultado, conforme ele e os membros de seu círculo mais íntimo planejaram, numa cripta especial dentro do domus ou moradia secreta”.[9] Então, o teriam embalsamado com “esmero no cuidado carinhoso e no trabalho hábil de preservar os restos mortais do Mestre” do que resultou o ‘belo e notável corpo, integro e intacto’ descrito na tradução de Eugenius Philalethes (Londres, 1652).[10] Noutro extremo, no livro Perguntas e Respostas Rosacruzes, H. Spenser Lewis anuncia de forma pitoresca que “o verdadeiro autor dos panfletos que trouxeram o renascimento na Alemanha foi, nada mais, nada menos, que Sir Francis Bacon,[11] então Imperator da Ordem para a Inglaterra e várias partes da Europa”.[12] Ele teria velado a autoria da Fama Fraternitatis sob um nome simbólico, “como é natural em toda a literatura Rosacruz antiga”, cujo significado seria meramente “Cristãos da Rosa-Cruz”. Por isso “é muito duvidoso” que em seu tempo “qualquer indivíduo culto… que lesse esses panfletos, acreditasse que Christian Rosenkreutz fosse o nome verdadeiro de alguma pessoa”.[13] De qualquer forma, independente do autor ou da pretensão de ser ficcional, doutrinário ou verídico, o manifesto contém a descrição de um cadáver bem conservado semelhante aos de certos santos católicos ou dos relatos de vampiros primordiais que também são interpretados ora como ficção alegórica, ora como fruto de embalsamamento natural (ou milagre, ou produto de magia, etc.).

Interações culturais entre o pensamento maçônico e rosa-cruz:

A antiguidade histórica da afinidade entre a Rosa-Cruz e a Maçonaria inglesa é tal que ultrapassa a existência institucionalizada de ambas as ordens. Por exemplo, o poema A Trinódia das Musas, de Henry Adamson de Perth, 1638, contém a passagem ‘For we are the brethren of the Roise Cross. We have the mason word and second sight’. Ou seja, para que os irmãos da Rosa Cruz pudessem possuir a ‘palavra Maçônica’ seria necessário que já naquela época houvesse um intercâmbio entre as duas correntes de pensamento. Talvez por isso a fraternidade Rosa-Cruz “foi confundida muitas vezes com a maçonaria e, de certo modo, a maçonaria moderna assimilou muitos princípios esotéricos do grande movimento”, conforme atesta Rizzardo da Camino, autor de O Príncipe Rosa-Cruz e Seus Mistérios.[14] Em Orthodoxie maçonique, Ragon alega que Elias Ashmole “e os demais Irmãos da Rosa-Cruz” se reuniram em 1646 na sala de sessões dos franco-maçons, em Londres, onde livremente “decidiram substituir as tradições orais adotadas nas recepções de adeptos nas lojas por um processo escrito de Iniciação”. Após a aprovação do grau de Aprendiz pelos membros da loja, “o grau de Companheiro foi redigido em 1648, e o de Mestre, pouco tempo depois. Mas a decapitação de Carlos I em 1649 e o partido tomado por Ashmole a favor dos Stuarts, trouxeram grandes modificações a este terceiro e último grau, tornado bíblico, tomando-se totalmente por base esse hieróglifo da natureza simbolizado pelo fim de dezembro”.[15] Dessa forma, Papus aponta Ashmole como “autor principal” da lenda de Hiram, cujo assassinato simbólico revela que “é necessário saber morrer para reviver imortal”,[16] ou, conforme a versão vigente do Ritual do Grau de Mestre-Maçon (GR .’. 3), “ensina a lei terrível que faz com que aquele que auxiliastes e instruístes se revolte contra vós e procure matar-vos, segundo a fórmula da BESTA HUMANA: ‘O INICIADO MATARÁ O INIADOR’”.[17] O aumento da preocupação com os estudos teóricos em detrimento das práticas da construção levou ao nascimento da Maçonaria Moderna em 1717, quando quatro lojas londrinas se reuniram para a formação da Grande Loja de Londres. É sobre esta que recai a crítica do Daily Journal de 5 de setembro de 1730:

Tem-se de reconhecer que há uma associação estrangeira, da qual os maçons ingleses, envergonhados de sua verdadeira origem, copiaram certas cerimônias, tendo bastante dificuldade de persuadir a todos de que eles são os descendentes, embora só tenham uns poucos signos de prova ou de iniciação. Os membros dessa sociedade levavam o nome de Rosa-Cruzes e seus membros, chamados de grandes mestres, vigilantes etc., seguravam durante suas cerimônias uma cruz vermelha como signo de reconhecimento.[18] Se isto for verdade, ironicamente o ‘iniciado’ terminou mesmo matando por acidente seu ‘iniciador’ de forma simbólica, abolindo-o da memória.

Posteriormente, o grau 12º do rito Adoniramita foi chamado de ‘Rosa Cruz’,[19] assim como o grau 18.º do rito escocês antigo e aceito, surgido na França em 1754, recebeu o título de Soberano Príncipe da Rosa-Cruz de Heredom (ou simplesmente Cavalheiro Rosa Cruz). Segundo Leadbeater, neste grau revela-se o nome do Grande Arquiteto do Universo, que descobri tratar-se do epíteto INRI.[20] Sobre isto, o autor maçom informa que “em Sua encarnação como Christian Rosenkreutz, o C.D.T.O.V.M. traduziu a Palavra para o latim, conservando muitíssimo engenhosamente seu notável caráter mnemônico, todas as suas complicadas acepções e ainda uma íntima aproximação com o seu som original”.[21] O capítulo Rosa-Cruz possui dois estandartes quase idênticos; vermelhos, com franjas douradas, levam o titulo do Supremo Conselho acima e o do capítulo, local de funcionamento e data de fundação abaixo. Como figura central o primeiro mostra a cruz latina “com a rosa na interseção de seus braços” e o segundo traz o pelicano rasgando o peito com o bico para alimentar sete filhotes com seu sangue.[22] Autores maçons dão diversas interpretações para seus símbolos. O pelicano representa a “disposição ao sacrifício”.[23] Ragon diz que a rosa seguida pela cruz seria o modo mais simples de escrever “o segredo da imortalidade”.[24] Já para José Ebram, o homem de pé com os braços abertos pode dizer: “Eu sou a representação da cruz, e a alma que se encontra dentro de mim é a rosa mística”.[25] Fanatismo, ataques psíquicos e ‘guerra dos magos’:

Numa manhã de agosto de 1623 diversos cartazes apareceram nas ruas de Paris informando que a fraternidade Rosa-Cruz acabava de fixar-se na cidade. Prontamente, a igreja francesa emitiu vários manifestos acusando os recém chegados de haverem emigrado da província de Lyons, onde teriam feito “pactos horríveis” com Satã. Outro comentário, intitulado o Mercure de France, tentava liquidar o problema pelo ridículo ao observar que a chegada dos rosa-cruzes à cidade criara pânico generalizado.

Alguns hoteleiros locais diziam ter registrado hóspedes estranhos que desapareciam em uma nuvem de fumaça quando chegava a hora de acertar as contas… Vários cidadãos inocentes acordaram no meio da noite e depararam com aparições pairando sobre eles; quando gritavam para pedir socorro, as figuras de sombras desapareciam.[26] O Mercure concluía, jocosamente, que não era surpreendente encontrar parisienses prudentes dormindo com mosquetes carregados ao lado da cama e apedrejando os estranhos que se aventurassem em seus bairros. Por isso, não é de se admirar que o movimento rosa-cruz tenha esperado até o século XIX para se instituir de forma ordenada naquele país. Antes, o embrião desenvolveu-se na Inglaterra.

Na época em que exercia a função de Grande Secretário do Edifício da Maçonaria, sede nacional da Fraternidade Maçônica Inglesa, Robert Wentworth Little encontrou documentos na biblioteca da Grande Loja com informações sobre ritos rosa-cruz que não faziam parte das atividades maçônicas. A partir daí idealizou a Societas Rosicrocian in Anglia, também chamada pelas iniciais S. R. I. A. ou Soc. Ross., cujo ingresso era estrito a maçons. Esta organização fora fundada em 1867 e teve como Magus Supremo o Dr. W. Wynn Westcott, que posteriormente integrou a Ordem Hermética da Aurora Dourada.

Também Alphonse Louis Constand (vulgo Eliphas Levi) esteve na S. R. I. A. por alguns anos, mas “os registros da S. R. I. A. declaram que Levi caiu em seu desagrado devido à publicação de seus vários livros sobre magia e ritual”.[27] De fato ele escreveu coisas como, por exemplo, que a mais antiga sociedade secreta do iluminismo a tomar consistência na Alemanha fora os “Rosa-Cruzes cujos símbolos remontam aos tempos dos Guelfos e dos Gibelinos, como o vemos pelas alegorias do poema de Dante e pelas figuras do Romance da rosa” e que “a conquista da rosa era o problema dado para a iniciação à ciência enquanto a religião trabalhava em preparar e em estabelecer o triunfo universal, exclusivo e definitivo da cruz”.[28] No mesmo livro, História da Magia, o ator trata de uma miríade de temas, incluindo uma longa explanação sobre os casos, causas e técnicas do vampirismo; assunto tratado de forma mais abreviada em A Ciência dos Espíritos e outras obras.

Durante a década posterior à morte do ocultista Eliphas Lévi, existiram poucas pessoas que estudaram os seus escritos, porém uma delas foi o novelista e poeta Catulle Mendès, que tinha conhecido Lévi e lhe havia apresentado a Victor Hugo. Em meados da década de oitenta, Mendès fez amizade com o marquês Stanislas de Guaita (1861-1897), jovem poeta e esteta a quem recomendou que lesse as obras deste autor. O marquês seguiu o conselho e encontrou nos escritos de Lévi uma revelação espiritual que descreveu como “o raio oculto”. Desde 1885 até o seu prematuro falecimento em 1897, dedicou sua vida ao ocultismo, chegando a ingerir cocaína, narcóticos e morfina para “afrouxar as ataduras da alma” e conseguir que seu espírito abandonasse seu corpo.

Em 1888, Guaita fundou a Ordre Kabbalistique de la Rosae Croix, na França, juntamente com Gérard Encause (1865-1916) e Joséphin Peladam (1858-1918), que abandonou a fraternidade em 1890 para fundar sua própria Ordem Católica Rosa-Cruz do Templo e do Graal.[29] Depois, Guaita entrou numa disputa contra a Igreja do Carmo[30], dirigida por Boullam (1824-1893), e – com a colaboração do ex-membro Oswald Wirth – escreveu o ensaio, Le Temple du Satan, no qual denunciavam Boullam como “pontífice da infâmia, desprezível ídolo da Sodoma mística, mago da pior espécie, retorcido criminoso, maligno feiticeiro”.[31] A novidade é que este livro inclui um estudo sobre as causas dos casos de vampirismo bastante concordante as teorias do Satanismo & Magia de Jules Bois, que se inspirou no ‘testemunho’ de J. K. Huysmans; ou seja, há uma possível acusação mútua implícita, mas expressa, de vampirismo.

Sabemos que após a denúncia, os dirigentes da Rosa-Cruz enviaram a Boullam uma carta solene na qual lhe comunicavam que era “um homem condenado”, frase que entendeu como uma ameaça de morte por meios mágicos. Assim, iniciou-se uma guerra entre magos. Cada bando amaldiçoou o outro e estava convencido de que os seus inimigos se propunham a destruí-lo. No meio de tudo, o novelista J. K. Huysmans tomou o partido da igreja do Carmo, apresentou Boullam como sendo o santo “Dr. Johannes” de Là-bas e chegou a acreditar que, devido à sua amizade com Boullam, Guaita e os seus se propunham a lhe matar. Passou a queixar-se de que à noite ele e o seu gato sofriam “agressões fluídicas”, golpes propiciados por demônios invisíveis. Estes ataques não tiveram conseqüências mais graves, conforme Huysmans, graças às medidas protetoras idealizadas por Boullam, que incluíam o emprego da hóstia consagrada e a queima de um incenso composto por cravo, cânfora e mirra. No entanto, em 3 de janeiro de 1893, Boullam escreveu a Huysmans para lhe comunicar um novo ataque da Rosa-Cruz: “Durante a noite sucedeu algo terrível. Às três da manhã acordei sufocado… caí inconsciente. Das três às três e meia, estive entre a vida e a morte… Madame Thibault sonhou com Guaita e de manhã ouvimos o canto de um pássaro da morte”. Na noite daquele mesmo dia Boullam morreu, dando fim à contenda.[32] Este caso, impulsionado pelo fanatismo, guarda semelhanças fundamentais com outro mais recente. No livro Lightbearers of Darkness, Miss Stoddart introduz o conceito de ‘Black Rosicrucians’. Segundo a Encyclopedia of Black Magic, antes de 1914, Miss Stoddart foi iniciada numa sociedade secreta britânica, The Red Rose and the Golden Cross, que dizia derivar do corpo germânico da ordem. “Miss Stoddart ocupava uma posição proeminente nesta alegada sociedade rosa-cruz, mas eles começaram a ter séries de experiências extraordinárias subjetivas que sugerem que ela também sofria séries de desilusões esquizofrênicas ou, como ela e alguns de seus associados próximos acreditavam, estava sofrendo ataque psíquico”. Os surtos começaram a partir de 17 de abril de 1919, dentro de templos da Igreja Anglicana, apresentando sintomas que incluíam a percepção de odores desagradáveis, alucinações visuais e experiência de ‘black-out’ ou ‘transes espontâneos’. No cume desses ataques ela via 12 figuras vestindo mantos negros, sentia dor no coração e tinha desmaios. Estava convicta de que seus sintomas provinham de “trabalhos de magia negra feitos contra ela por membros da sociedade rosa-cruz” e gastou boa parte do resto de sua vida denunciando a ordem.[33] Menções e acusações de vampirismo na Ordem Hermética da Aurora Dourada:

Criada como um subproduto da S. R. I. A., a Ordem Hermética da Aurora Dourada (G.D.) foi fundada em 1 de março de 1888 por William Wynn Westcott, William Robert Woodman e Samuel Liddell MacGregor Mathers. Mina Bérgson (Moina Mathers), uma talentosa artista da Escola de Slade, foi a primeira iniciada; tornando-se também esposa de Mathers após um breve compromisso. Em 1891 o casal mudou-se para Paris onde, dois anos depois, estabeleceu um Templo operativo chamado Ahathor.

A GD foi muitas vezes envolta em histórias fantásticas. Por exemplo, o primeiro documento produzido pela ordem, conhecido como Cipher Manuscript, teve caráter anônimo. Ele contém uma alegoria hermética trabalhada sobre um pingente rosa-cruz chamado Adept’s Jewel (jóia do adepto), mas pelo fato de estar codificado numa adaptação do alfabeto alquímico de Johannes Tritheminus (The Polygraphiae; Paris, 1561) decifra-lo é no mínimo aborrecido… Se tal artifício fosse mantido em todo material produzido teria livrado a ordem de muitos problemas, visto que, por volta de 1891, Mathers baseou-se na Fama Fraternitatis para criar o rito 5=6, Adeptus Minor, que incluía o momento dramático da descoberta do “corpo” de Christian Rosenkreuz, no caixão, representado por Mathers ou Westcott.[34] Imagino que tenha sido um documento com a descrição deste rito para iniciação na Segunda Ordem[35] que o Dr. Winn Westcott teve a infelicidade de esquecer dentro de um táxi em 1897. Seus papéis acabaram na polícia que não achou recomendável um coroner[36] se ocupar de tais atividades, pois poderia “ficar tentado a utilizar os cadáveres que são postos à sua disposição, para operações de necromancia”.[37] Westcott demitiu-se da Aurora Dourada.

Resta-nos, contudo, a dúvida sobre a impressão dos iniciados a respeito da natureza do prodígio. Sabemos que em Oil and Blood (1929) o poeta William Butler Yeats denuncia o paradoxo da afirmação do ‘milagre’ da incorruptibilidade dos corpos de certos santos, exaltado pela mesma igreja católica que escarnecia de fenômeno idêntico atribuído a vampiros pelos ortodoxos gregos:

Em tumbas de ouro e lapis lazuli

Corpos de homens e mulheres santos se aparecem.

Óleo milagroso, odor de violeta.

Mas debaixo de cargas pesadas de barro pisoteado

Corpos de mentira dos vampiros cheios de sangue;

Suas mortalhas são sangrentas e seus lábios estão molhados.

A influência de Yeats na G.D. era tal que quando lhe pareceu conveniente pode expulsar Mathers da ordem e substituí-lo como Imperator do templo Isis-Urania em Londres. Se quisesse, ele poderia muito bem impor sua visão de que a incorruptibilidade dos santos e vampiros deriva do mesmo princípio (podendo-se deduzir que seria plausível que a sentença se aplicasse igualmente bem ao corpo de Christian Rosencreutz).

Em 1956, um individuo publicou o artigo L’orde hermétique de la Golden Dawn, sob o nome de Pierre Victor, nos números 2 e 3 da revista La Tour Saint-Jacques, contendo “uma série de revelações sobre a existência, na Inglaterra, no final do século XIX e princípio do XX, de uma sociedade iniciática inspirada na Rosa-Cruz”.[38] Antes, contudo, ele havia colaborado como informante no best-seller O Despertar dos Magos, onde tornou conhecida a teoria de que “Stoker, o autor de Drácula” encontrava-se entre os escritores filiados a G.D. (informação que deve ter sido colhida da tortuosa tradição oral).[39] Tal filiação não consta em obras especializadas confiáveis, como o The Magicians of the GD de Ellic Howe, e o máximo que Sotker registrou foram menções vagas de seus encontros em Londres com “sugadores de sangue” ou “vampires personalites” (o que descreve tão bem seus contemporâneos da G.D. quanto qualquer outro alvo do adjetivo depreciativo).[40] Creio que o primeiro impresso que usou o termo vampirism para nomear técnicas utilizadas por membros da G.D. foi o De Arte Magica (1914), de Aleister Crowley. Segundo ele, havia “um método de vampirismo comumente praticado” pelo fundador McGregor Mathers, sua esposa Moina, pelo adepto E.W. Berridge, por Mr. e Mrs Horos – que tiveram contato com os ritos egípcios de Mathers – e por Oscar Wilde “em seus anos finais”, que apesar de não ter nenhuma relação com a ordem, pelo menos na ficção de O Retrato de Doriam Grey, sintetizou a fórmula da juventude eterna numa filosofia a seu gosto: “Para se voltar à mocidade, basta repetir as suas loucuras”.[41] Sabemos que o próprio Crowley filiou-se a G.D., sendo expulso junto a Mathers em 1900. Insatisfeito, usou os ritos da ordem para fundar uma dissidência chamada Argentium Astrum (AA) em 1907 e aderiu a Ordo Templi Orientes (O.T.O.) em 1911. Dentre as inúmeras curiosidades escabrosas que envolveram sua vida de Crowley, podemos destacar que chegou a limar os dentes caninos, deixando-os bem pontiagudos, e quando encontrava mulheres costumava dar-lhes o “beijo da serpente”, mordendo-lhe o pulso ou às vezes a garganta com suas presas.[42] Para perpetuar a tradição, Crowley criou uma elaborada ritualística. Segundo seu sucessor, Kenneth Grant, dois de seus ritos escritos para a O.T.O. envolvem o uso de sangue: “Eles são a Missa da Fênix e um certo rito secreto da Gnose, ensinado no Soberano Santuário da O.T.O.” Neste último o magista “consome a hóstia embebida em sangue”, enquanto na Missa da Fênix – publicada como Liber XLIV, tanto no Livro das Mentiras quanto no Magick – ele “corta seu peito e absorve seu sangue oralmente”. Por isso “a Missa da Fênix é, com efeito, a Missa do Vampiro”.[43] A Primeira Guerra Mundial chegou e Mathers viveu o suficiente para ver a vitória dos aliados no outono de 1918. Desde então, as coisas se voltaram obscuras. Dizem que Mathers morreu em seu apartamento na Rue Rivera em 20 de novembro de 1918, sucumbindo às poderosas correntes mágicas que emanavam de Crowley, segundo a primeira edição da autobiografia de Yeats.[44] Por sua vez, Dion Fortune relata que Moina lhe informou que seu marido falecera de uma epidemia de gripe nesse ano, mas não se encontrou nenhuma Certidão de Óbito de Mathers, nem sua tumba – e ainda que Moina possuísse uma Certidão de Óbito, não há registros cartorários.

No livro Ritual Magic in England (1970), Francis King relata a história subseqüente da Ordem da Aurora Dourada. A Sra. Mathers assumiu a liderança de uma das ramificações, mas não conseguiu mantê-la unida. A ocultista Dion Fortune, psicóloga freudiana cujo nome verdadeiro era Violet Firth, provocou uma divisão e formou seu próprio Templo; posteriormente, afirmou que a Sra. Mathers lhe dirigia “ataques espirituais” criminosos, tendo mesmo conseguido matar um membro itinerante.[45] Em 1920, Crowley instalou-se em uma quinta decadente de Calefu, na Sicília, e batizou esse santuário da AA como Abadia de Thelema. Um incidente deplorável aconteceu na abadia de Crowley. Um poeta oxfordiano chamado Raoul Loveday bebeu o sangue de um gato durante uma cerimônia e morreu instantaneamente, o que não estava previsto.[46] Sua viúva, Betty May, fez um escândalo e, entre boatos de que além de gatos também bebês haviam sido mortos, o governo italiano tomou medidas para expulsar Crowley da Sicília. Da mesma forma, a morte de Raoul Loveday na abadia causou furor na Inglaterra depois que Betty May forneceu a um jornal popular de Londres detalhes de “drogas, magias e práticas vis”.[47] A partir daí prosseguiria meio que morto em vida.

O dr. R. W. Felkin, chefe de outra facção da G.D. chamada Stella Matutina, dizia aos membros que “nosso pai Christian Rosenkreuz parece ter chegado a um estado quase divino”.[48] Ele acreditava na existência da tumba-cofre descrita na Fama Fraternitatis, em alguma parte do Sul da Alemanha, e estava a caminho pra procura-la quando estourou a guerra 1914-18. Os ritos herdados da G.D. foram publicados numa obra de quatro volumes por Frances Israel Regardie, um discípulo de Crowley que ingressou na ordem em 1934.

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[1] AMBERLAIN, Robert. O Vampirismo. Trd. Ana Silva e Brito. Lisboa, Livraria Bertrand, 1978, p. 163.

[2] AMBERLAIN, Robert. Op. Cit, p. 213.

[3] HALL, Manly P. (introduction and commentary). Codex Rosæ Crucis D.O.M.A. A Rare & Curious Manuscript of Rosicrucian Interest. Los Angeles, Philosophical Reserarch Societh, 1938, p 5 (do manuscrito).

[4] PESSANHA, José Américo Motta. Descartes – Vida e Obra. Os Pensadores: Descartes. São Paulo, Nova Cultural, 1996, p 12.

[5] TIME-LIFE BOOKS. Seitas Secretas. Rio de Janeiro, Abril Livros, 1992, p 54-55.

[6] YATES, Francês A. O Iluminismo Rosa-Crux. Trd. Syomara Cajado. São Paulo, Pensamento, 1983, p 306.

[7] YATES, Francês A. Op Cit., p 305-306.

[8] PARACELSO. A Chave da Alquimia. Trd. Antonio Carlos Braga. São Paulo, Três, 1973, p 220-222.

[9] GILBERT, R. A. (org). Maçonaria e Magia, Antologia de Escritos Rosa-cruzes, Cabalísticos e Maçônicos de W. Wynn Westcott, Fundador da Ordem Hermética “Golden Dawn”. São Paulo, Pensamento, 1996, p. 15.

[10] GILBERT, R. A. (org). Op. Cit, p. 23.

[11] É preciso ter cuidado ao fazer tal identificação. Encontrar fraudes de trabalhos de Francis Bacon é tão fácil quanto desmascarar as mesmas. Por exemplo, a página do Calvin College, Christian Classics Ethereal Library, disponibilizou por longo período a cópia de uma pretensa obra póstuma; The Fearful Estate of Francis Spira by Nathaniel Bacon (Londres, 06/01/1638). Nesta ficção curiosa Spira – o protagonista melancólico – nega crer que os pecados são redimidos com o sangue de Cristo e pede aos religiosos que lhe assediam: “Left miserable mortals should be swallowed up with the greatness of their willfully with my hands pulled down this vampire”… Ora, o que o termo ‘vampire’ esta fazendo numa publicação de 1638 se o vernáculo vampyr só tomou esta forma em inglês e francês no ano de 1732?

[12] LEWIS, H. Spenser. Perguntas e Respostas Rosacruzes. Curituba, Ordem Rosacruz AMORC – Grande loja do Brasil, Maio de 1983, p 85.

[13] LEWIS, H. Spenser. Op. Cit., p 78-79.

[14] CAMINO, Rizzardo da. Breviário Maçônico. São Paulo. Madras, 1995, p. 345.

[15] PAPUS (Dr. Gerard Encause). O Que Deve Saber um Mestre Maçom. Trd. J. Gervásio de Figueiredo 33º. São Paulo, Pensamento, p 85-86.

[16] PAPUS (Dr. Gerard Encause). Op. Cit, p 90.

[17] GRANDE LOJA DE MINAS GERAIS. Ritual do Grau de Mestre-Maçon (GR .’. 3). Belo Horizonte, Littera Maciel, 1976, p. 9.

[18] CARLES, Jacques e GRANGER, Michael. Alquimia: Superciência Extraterrestre? Trd. Hélio Pinheiro Carneiro. Rio de Janeiro, Eldorado, 1973, p 166.

[19] Marques, A. H. de Oliveira. Dicionário de Maçonaria Portuguesa. Vol. II. J-Z. Lisboa, Editorial Delta, 1986, coluna 1263.

[20] GODOY, A. C. & DELLAMONICA, J. A Cruz e a Rosa. São Paulo, Madras, 1994, p 43.

[21] LEADBEATER, C. W. A Vida Oculta na Maçonaria. Trd. Gervásio de Figueiredo 30º. São Paulo, Pensamento, 1964, p 229.

[22] CASTELLANI, José e FERREIRA, Cláudio R. Buono. Manual Heráldico do Rito Escocês Antigo e Aceito do 19º a 33º. São Paulo, Madras, 1997, p 13.

[23] LURKER, Manfred. Dicionário de Simbologia. Trd. Mario Krauss e Vera Barkow. São Paulo, Martins Fontes, 1997, p 534.

[24] GODOY, A. C. & DELLAMONICA, J. Op. Cit, p 41.

[25] EBRAM, José. A Águia Bicéfala Sobre o Altar. São Paulo, Madras, 1996, p 58.

[26] TIME-LIFE BOOKS. Seitas Secretas. Rio de Janeiro, Abril Livros, 1992, p 47.

[27] LEWIS, H. Spenser. Perguntas e Respostas Rosacruzes. Curituba, Ordem Rosacruz AMORC – Grande loja do Brasil, Maio de 1983, p 92.

[28] LEVI, Eliphas. História da Magia. Trd. Rosabis Camaysar. São Paulo, Pensamento, 1995, p 277.

[29] A Rosa-Cruz cabalística sobreviveu às mortes, não só do seu fundador, mas da de muitos dos seus dirigentes, como por exemplo o poeta Edouard Dubus, viciado em morfina que morreu em um urinário público enquanto estava se drogando. Durante muitos anos a ordem esteve dirigida por Papus, que estabeleceu um ramo na Rússia e foi um dos ocultistas que influiriam no último czar. Papus faleceu em 1916 e com sua morte a ordem se separou em várias facções rivais, algumas das quais ainda mantém uma existência precária.

[30] Esta igreja teve sua origem na Obra da Misericórdia, fundada em 1840 por Vintras, que tinha instituído em Tilly um oratório onde celebrava a Missa Provitimal de Maria; rito de sua própria invenção onde ocorriam numerosos prodígios. Os discípulos de Vintras viam, ou pelo menos pensavam ver, cálices vazios que se enchiam de sangue até transbordar e símbolos sangrentos que apareciam na Hóstia. A Obra de Misericórdia, que começava já a ser conhecida como igreja do Carmo, foi condenada oficialmente pelo papa em 1848.

[31] KING, Francis. Magia. Trd. Traduções e Serviços, S.L. Madrid, Ediciones Del Prado, agosto 1996, p 22.

[32] KING, Francis. Op. Cit, p 22.

[33] ‘CASSIEL’. Encyclopedia of Black Magic. New York, Mailland Press, 1990, p 39.

[34] VÁRIOS. Os Rosa-Cruzes. Homem Mito e Magia, fascículo 16. Vol 2. São Paulo, Editora Três, 1973, p 315-320.

[35] Espécie de degrau evolutivo interno da G.D. também chamado Order of the Rose of Ruby and the Cross of Gold (R.R. et A.C.).

[36] Coroner: Posto jurídico que acumula as funções de médico legista e juiz de instrução. Em caso de morte suspeita, reunia um júri que pronunciava um veredicto, podendo eventualmente haver intervenção da justiça e da polícia. (Um desses veredictos foi célebre no século XIX; o júri concluíra que um desconhecido encontrado morto num parque londrino havia sido assassinado “por pessoas ou coisas desconhecidas”).

[37] BERGIER, Jacques. Os Livros Malditos. Trd. Rachel de Andrade. São Paulo, Hemus, p 91-92.

[38] PAUWELS, Louis e BERGIER, Jacques. O Despertar dos Mágicos. Trd. Gina de Freitas. São Paulo, Difel, 1974, p. 241-242.

[39] PAUWELS, Louis e BERGIER, Jacques. Op Cit., p. 241.

[40] STOKER, Bram. O Monstro Branco. Trd. João Evangelista Franco. São Paulo, Global, p 7-12.

[41] WIDE, Oscar. O Retrato de Dorian Gray. Trd. Ed. Nova Aguiar. São Paulo, Abril, 1980, p 54.

[42] WILSON, Colin. O Oculto. Vol 2. Trd. Aldo Bocchini Netto. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1991, p 44.

[43] GRANT, Kenneth. Renascer da Magia. São Paulo, 1999. Madras, pp 153-166.

[44] WILSON, Colin. O Oculto. Vol 2. Trd. Aldo Bocchini Netto. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1991, p 30.

[45] WILSON, Colin. O Oculto. Vol 2. Trd. Aldo Bocchini Netto. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1991, p 30.

[46] BERGIER, Jacques. Os Livros Malditos. Trd. Rachel de Andrade. São Paulo, Hemus, p 96-97.

[47] TIME-LIFE BOOKS. Seitas Secretas. Rio de Janeiro, Abril Livros, 1992, p 117.

[48] Os Rosa-Cruzes. Homem Mito e Magia, fascículo 16. São Paulo, Três, 1973, p. 320.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-mito-do-vampiro-e-a-rosacruz

Aleister Crowley: a genial biografia da Besta

Tamosauskas

Imagine ser um cristão e não saber como Cristo morreu, um muçulmano que não conhece a vida de Maomé ou um judeu que nunca ouviu falar da infância de Moisés. Parece um absurdo, mas imagine então ser um ocultista no século XXI que não sabe nada sobre a vida de Aleister Crowley. Assim como os personagens citados antes, ele foi o profeta e comentador de uma revelação religiosa, teve uma passagem pela Terra igualmente interessante e transformou para sempre o cenário magístico do planeta, seja você thelemita ou não. Esta é a importância do livro “Aleister Crowley: a biografia de um mago” de Johann Heyss, o primeiro tomo da trilogia thelema da editora Presságio. Sem Crowley não haveria wicca, magia de maat, satanismo moderno, luciferianismo,  magia do caos ou igreja elétrica. E estes são apenas alguns dos nomes dos seus muitos filhos.

Johann é por si só figurinha carimbada no meio thelemita. O autor já escreveu outros dois livros sobre o Tarô de Thoth, vários sobre numerologia além de diversas obras de ficção e poesia. Mais recentemente encabeçou a tradução do Livro da Lei comentado por Aleister Crowley também pela Presságio Editora. Além de escritor e tradutor é ainda é músico, carreira na qual igualmente deixa transparecer suas influências ocultistas.

Nesta biografia, que é única escrita originalmente em português, Johann conta toda a trajetória  do mago inglês, desde seus primeiros anos como o pequeno Edward Alexander Crowley, filho de um casal evangélico até seu leito de morte como A Grande Besta regado de trovões e ventania. O livro passa ainda por sua movimentada vida como bissexual, inseparável de sua vasta obra mágika e literária e diversos rumores de zoofilia, sadomasoquismo, diabolismo, canibalismo, coprofagia, de ser espião de guerra e pai de Barbara Bush, futura primeira dama dos Estados Unidos. Algumas dessas lendas -e várias outras – são reais, mais você terá que ler o livro para saber. O livro conta ainda com apêndices contendo citações importantes sobre Crowley, seu mapa astral e uma lista com toda a sua bibliografia produzida.

Entre o não tão inocente Alexander e o nada inocente To Mega Therion, uma vida de descoberta, aceitação (não sem certa hesitação) e desenvolvimento da Thelema, uma nova religião trazendo uma nova lei para a humanidade baseada nos preceitos de “Faze o que tu queres  de ser tudo da Lei” e “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. Esta nova religião talvez nunca chegue a ser uma religião das massas, mas sem dúvida nenhuma as massas já são influenciadas por ela.”Que meus servidores sejam poucos & secretos: eles deverão reger os muitos & os conhecidos. ” No meio ocultista sei impacto é crescente e na literatura inspirou nomes como Fernando Pessoa,  Jorge Luis Borges e Alan Moore. Na música nomes que vão de Beatles a Jay-Z (passando por Ozzy, David Bowie, Raul Seixas e Klaxons), levaram seus preceitos para as multidões.

O livro de Johann conta com detalhes toda a história e contexto no qual o Livro da Lei foi escrito e todo o esforço que Crowley fez para levar esta mensagem ao mundo, mas conta também todo desenvolvimento biográfico anterior e posterior a este ponto culminante.  A obra é dividida em cinco partes. Na primeira vemos sua infância infernal e sua a rápida rejeição a religiosidade da época vitoriana até o inicio de seu interesse pelo esoterismo.  Na segunda parte testemunhamos sua conturbada passagem pela Golden Dawn. Na terceira está descrito o início do Novo Éon com o recebimento do Livro da Lei e demais livros sagrados de Thelema e sua ascenção ao status de celebridade magicka.

Mas nem tudo são flores para a Besta. Como se  “o pior homem do mundo” demonstrasse na própria carne o que afirmou a dizer que “Os ‘senhores da terra’ são aqueles que estão realizando sua vontade. Não quer dizer necessariamente que sejam indivíduos com diademas e automóveis: muitos deles são os mais pesarosos escravos do mundo.” Assim no quarto e quinto capítulo sentimos o cheiro de pólvora e o coice da arma que disparou o éon de hórus passar por dificuldades financeiras, judiciais, de relacionamento, depressão e problemas com vício em heroína. Contudo nesses mesmos capítulos temos o desenvolvimento de alguns de seus principais livros, seu aprimoramento na magia sexual, sua entrada e reformulação da Ordo Templi Orientis, seu encontro com Leah Hirsig, “a mulher escarlate definitiva”, fundação da  Abadia de Thelema – primeira das Sociedades Alternativas – e a criação de seu famoso tarô com Frieda Harris. Prenúncios de que a nova era não seria fácil, mas seria muito criativa.

Aleister Crowley: a biografia de um mago” nem por um segundo tenta esconder os defeitos de Frater Perdurabo. Pelo contrário, demonstra que ele tinha defeitos comuns aos homens de seu tempo e também defeitos muito particulares. O autor faz uma leitura crítica de sua vida e convida o leitor a fazer o mesmo sem com isso desmerecer o impacto de sua mensagem para o mundo. Citando Johann Heyss: “Aleister Crowley é como um cartão em branco, no qual você ode escrever sua própria definição, a qual será, ao menos em parte, verdadeira. Partindo da perspectiva do processo iniciático, é possível perceber o fio de coerência que permeia os disparates deste personagem hoje lendário, à parte qualquer aprovação ou desaprovação.”

Durante sua vida Crowley foi descrito como a Grande Besta do Apocalipse, “o escolhido sacerdote  & apóstolo do espaço infinito” cuja revelação rasgou os véus do templo vitoriano, mas também como um belo filho da puta ou ainda como um ser humano capaz de errar e de sofrer. Alguém em busca do império da verdadeira Vontade, mas também levado pela vida a pagar contas e chorar a morte dos filhos. Em muitos sentidos uma pessoa além do seu tempo e em muito outros um homem de sua época. A biografia feita por Johann Heyss é sem dúvida a mais completa que temos.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/aleister-crowley-biografia/

Aleister Crowley: o Homem Mais Perverso do Mundo

Por Mike Karn

Revista The Square, volume 43, n° 2, junho 2017, páginas 32-34.

Aleister Crowley é considerado uma das figuras mais notáveis e sinistras do século passado. Ele foi um renomado estudioso que usou seu incrível intelecto para se tornar um especialista e praticante do ocultismo e da magia negra. Tão grande era o seu domínio que, para muitas pessoas, ele se transformou na personificação absoluta do mal. Seus ritos, orgias e cerimônias profanas chocaram até mesmo os mais cínicos e despertaram curiosidade, fúria e ódio nas outras pessoas.

​Ele sempre insistiu que seu nome fosse pronunciado como “Crow-ly” – muitas vezes acrescentando, com um sorriso malicioso: “para rimar como holy [sagrado]!”. No entanto, provavelmente é difícil, para quem desconhece a reputação de Crowley, imaginar a controvérsia que seu nome incitou no público em geral – e o ódio e medo que sentiram.

​Crowley nasceu no auge da era vitoriana, em 1875, em Leamington, Warwickshire, Inglaterra. Proveniente de uma família próspera adepta da seita dos Irmãos de Plymouth, ele foi devidamente batizado como Edward Alexander Crowley. Foi criado para acreditar que Deus era todo-poderoso e que o livre-arbítrio não era uma opção. Seu pai, Edward, era de uma rica família quaker, e ele e sua esposa, Emily, eram fanáticos religiosos que se juntaram aos Irmãos de Plymouth na fundação da seita.

​Para Crowley, o Cristianismo assumiu proporções extremas e se tornou o inimigo. Em seu tormento, ele procurava ajuda e conforto em outras fontes – essa direção por fim levava ao inimigo natural: o demônio. Ele se rebelou totalmente contra a religião de sua família e posteriormente mudou seu nome para Aleister, para não partilhar do mesmo nome de seu pai, Edward.

​Crowley teve uma infância muito infeliz. Seu pai viajava pelo país pregando, enquanto sua mãe rezava, lamentava e atormentava o filho. O pior ainda estava por vir: seu pai faleceu quando ele tinha 11 anos de idade, e sua guarda foi concedida à mãe de seu irmão, que o tratava com crueldade. Isso só foi ultrapassado por um mestre sádico de uma escola dos Irmãos Plymouth, à qual foi confiado.

​Portanto, quando criança, Crowley rezou para o demônio em segredo, para se manter protegido de sua mãe, de seu tio, do mestre e dos garotos que o maltratavam na escola. Seus sentimentos em relação ao Cristianismo e à sua família eram de puro ódio, e ele não foi criado como uma criança normal. No início de sua adolescência, como seu comportamento comum era não aceitar a doutrina dos Irmãos Plymouth, a mãe de Crowley o amaldiçoou e passou a chamá-lo de “a besta”, cujo número era 666, conforme o Livro do Apocalipse no Novo Testamento da Bíblia. Em vez de ficar ofendido com isso, ele adotou o nome e agiu como se não houvesse mais nada a fazer a não ser aceitá-lo.

Crowley frequentou a Malvern College como uma criança oprimida e mentalmente perturbada. Uma escola pública não era lugar para um garoto tão tímido e estranho, e ele sofria agressões físicas e psicológicas, a ponto de ser retirado da escola e transferido para a Tonbridge School. Mas então houve uma transformação nele. Crowley tinha crescido e se tornou forte física e mentalmente. Ele passou por uma mudança completa, como se algo tivesse sido despertado dentro dele. Deixando de lado toda a sua insegurança, superou os intimidadores e se transformou em um deles.

Nessa época, ele começou a praticar alpinismo. O cabo de Beachy Head e as montanhas galesas foram os cenários de suas primeiras expedições, mas então ele começou a escalar penhascos que ninguém jamais havia ousado, e realmente obteve muitas experiências na escalada.

Em 1895, aos 20 anos de idade e denominando-se Aleister, foi para a Trinity College, em Cambridge, como graduando do curso de ciência moral. Ele também escreveu, estudou poesia e continuou a praticar alpinismo. Crowley era considerado um jovem com um futuro promissor, mas enveredou pelo ocultismo e por todas as formas de imoralidade. Ele vivia como um aristocrata privilegiado e mantinha uma vida sexual vigorosa, conduzida com prostitutas e mulheres que ele escolhia nos bares locais, mas isso posteriormente se estendeu a atividades homossexuais. Ele também começou a publicar poesia explicitamente sexual.

Quando frequentava a Trinity College, conheceu Allan Bennett. Os dois se interessaram pelo ocultismo e começaram a experimentar rituais mágicos. Ao que tudo indica, eles obtiveram resultados impressionantes, incluindo a manifestação de uma hoste de seres sobrenaturais e de atividades de espíritos.

Em 1898, Crowley e Bennett se juntaram à Ordem Hermética da Aurora Dourada (Golden Dawn) em Londres, que praticava magia ritualística, alquimia, astrologia, tarô e outras ciências ocultas. A ordem foi fundada em 1887 por três membros da Maçonaria: Samuel MacGregor Mathers, William Robert Woodman e dr. William Wynn Westcott. Todos eles também foram membros da Sociedade Rosacruciana.

A Golden Dawn afirma que sua origem remonta de documentos codificados na posse de Wynn Westcott, segundo os quais o grupo era uma ramificação da Ordem Rosacruz alemã. Eles conceberam cinco rituais nos moldes maçônicos, que foram expandidos por Mathers. Sua influência no desenvolvimento do ocultismo moderno ocidental foi profundo, e muitos grupos afirmam serem originados da Golden Dawn.

Um ano depois, um fundo em depósito que foi estabelecido após a morte de seu pai lhe foi liberado. Crowley se tornou um homem rico, sem ter que depender mais de sua família. Ele abandonou a universidade sem concluir o curso, adquiriu um apartamento em Londres e começou a se dedicar a seus estudos ocultistas. Crowley tinha uma aptidão natural para a magia e logo fez avanços, tornando-se um mago poderoso, assim como seu amigo Allan Bennett.

Crowley não apenas se aprofundou no ocultismo, mas também foi promovido rapidamente pelos graus da Golden Dawn. Em 1889, ele completou os estudos necessários para obter o grau de Adeptus Minor. Entretanto, por causa de suas atitudes e de seu comportamento homossexual, o líderes em Londres o consideraram inadequado para avançar na Segunda Ordem. Então, Crowley foi para a França, onde o líder da Golden Dawn em Paris, MacGregor Mathers, o iniciou na Segunda Ordem.

Posteriormente, em 1900, a Golden Dawn foi fragmentada. Mathers, em uma tentativa de se unir à Loja londrina e se tornar um líder incontestável da ordem, mandou Crowley para a Inglaterra como seu “enviado especial”. Crowley fez uma tentativa frustrada de obter novamente o controle das propriedades da ordem em nome de Mathers. Ele surgiu em uma reunião ritualística vestido de maneira excêntrica com traje escocês completo e um capuz preto. Pouco tempo depois, Mathers e Crowley foram expulsos da ordem.

Crowley era maçom. Registros apontam que ele foi para a França em 1903, onde foi iniciado na Maçonaria na Loja Anglo-Saxônica nº 343, em Paris. Essa era uma Loja principalmente para expatriados e para aqueles que não podiam se afiliar à Maçonaria na Inglaterra por causa dos altos padrões da Grande Loja Unida da Inglaterra (GLUI).

Crowley afirmou ter sido recomendado por um Past Grão-Capelão Provinciano de Oxfordshire. No entanto, não existem evidências documentadas disso, e Crowley certamente nunca foi iniciado na Maçonaria inglesa. Posteriormente, ele continuou tentando ser admitido em reuniões de Lojas em Londres, mas frequentemente era recusado, pois pertencia a uma Ordem Maçônica ilegítima.

Em seu livro The Confessions of Aleister Crowley, uma auto-hagiografia, Crowley se explica:

Eu mencionei ter obtido o 33° na Cidade do México. Isso não acrescenta muita importância ao meu conhecimento dos mistérios, mas ouvi falar que a Maçonaria era uma irmandade universal e esperava ser recebido em todo o mundo por todos os Irmãos. Fui surpreendido com um considerável choque nos meses seguintes, quando, tendo a chance de discutir o assunto com um apostador arruinado ou agente de apostas – não me lembro exatamente –, descobri que ele não me “reconhecia”! Havia uma diferença simples em um dos apertos de mão ou alguma outra formalidade totalmente sem sentido. Demonstrei um desprezo imenso por todo o ritual. Eu fui admitido ao ser iniciado na Loja Anglo-Saxônica nº 343, em Paris.

Retornei à Inglaterra um tempo depois, após passar meu posto na minha Loja, e, esperando me juntar ao Arco Real, dirigi-me a seu venerável Secretário. Apresentei minhas credenciais. “Ó Grande Arquiteto do Universo”, o velho homem irrompeu de raiva, “por que não queimais este impostor no fogo dos céus? Senhor, vá embora. Você não é um maçom!”.

Pensei que isso seria um pouco difícil de meu Reverendo Pai em Deus, o criador, e percebi que, obviamente, todos os ingleses e norte-americanos que visitam uma Loja na França correm o risco de expulsão ou detenção instantânea e irrevogável. Então, eu não disse nada, mas fui para outra sala no Freemasons’ Hall sem seu conhecimento, e tomei meu lugar como um Past Master em uma das Lojas mais antigas e importantes de Londres.

Em 1905, Crowley voltou a se dedicar ao alpinismo e tentou conquistar o Kangchenjunga, no Nepal, a terceira montanha mais alta no mundo. Houve grande controvérsia durante a tentativa frustrada, e Crowley foi acusado de crueldade por agredir seus carregadores e deixar outro homem morrer na montanha. Era evidente que ele não conseguia tolerar qualquer tipo de fraqueza nas outras pessoas, mas essa viagem acrescentou muitas outras histórias terríveis à sua reputação crescente como um homem perverso.

Em 1906, Crowley fez uma viagem com sua esposa e sua filha para a China e depois para o Vietnã, onde as abandonou. A criança faleceu posteriormente, e sua esposa recorreu ao consumo de álcool para aliviar a dor, chegando à loucura. Tempos depois, Crowley a internou em um sanatório, e eles por fim se divorciaram em 1909.

Em 1910, Crowley conheceu John Yarker. Yarker era maçom, costumava escrever sobre assuntos relacionados à Maçonaria e era membro da Loja Quatuor Coronati. Em 1871, ele esteve envolvido com a fundação de um Grande Conselho do Rito Antigo e Primitivo em Manchester, uma ordem que se separou da GLUI e criou uma conexão com o Rito Antigo e Aceito e com outros ritos egípcios. Isso não era considerado comum pela maioria das Grandes Lojas. Crowley se juntou à ordem, da qual mais tarde se tornou Grão-Administrador Geral e também Mestre Patriarca Geral.

Em 1913, Crowley visitou o Secretário da Loja Quatuor Coronati e o Grande Secretário do Freemasons’ Hall, buscando uma forma de se juntar à Loja inglesa. Ele então escreveu à Grande Loja solicitando seu direito de se juntar a Lojas inglesas e participar delas, baseado em sua associação à Loja francesa. Seu pedido foi negado, devido à irregularidade de sua Loja-Mãe. A Grande Loja não identificou Crowley como um membro da Maçonaria. Todas as suas afiliações estavam ligadas a órgãos irregulares, portanto lhe negaram reconhecimento.

Crowley estava escalando montanhas na Suíça quando a Primeira Guerra Mundial irrompeu e ele retornou para a Inglaterra. Estava impossibilitado de se juntar às forças armadas por causa de sua saúde debilitada, mas ofereceu seus serviços: sua escrita e sua inteligência. Supostamente, sua oferta foi rejeitada com desprezo pelo Serviço de Inteligência Britânico, e, para um homem como Crowley, isso resultou em seu ressentimento e apoio subsequente à Alemanha. Ele foi para os Estados Unidos, onde escreveu e publicou propaganda antibritânica, o que o tornou um traidor e desertor na Inglaterra.

Nos Estados Unidos, ele estudou com ocultistas norte-americanos, começou a pintar e escreveu muitos livros. Em 1919, enquanto vivia em Greenwich Village, conheceu Leah Hirsig, e os dois sentiram uma conexão imediata e instintiva. Em 1920, eles foram para a Sicília e criaram um templo em uma antiga fazenda. Eles tiveram uma filha e, sob a influência de ópio e cocaína, fundaram um novo culto religioso chamado Thelema. Com Crowley considerando-se um profeta da nova era, a famosa Abadia de Thelema foi fundada. Thelema era uma religião, e sua lei era: “Faze o que tu queres”. Rapidamente, circularam histórias sobre depravação. O povo italiano se ressentiu das atividades diabólicas de Crowley, e Benito Mussolini, o ditador italiano, determinou que ele fosse deportado. Como sempre, Crowley não negou as acusações feitas contra ele.

Crowley também foi membro da Ordo Templi Orientis (O.T.O.) e, em 1925, por fim assumiu liderança e revisou os ritos, estabelecendo rituais da ordem nos mesmos moldes da Maçonaria. A O.T.O. é uma sociedade secreta e, ao longo dos anos, ressurgiu diversas vezes. Atualmente, está em atividade em 25 países, com uma afiliação crescente de mais de 4 mil membros. Segundo consta, todos os homens e mulheres livres, com maioridade completa e bons precedentes, têm o direito de serem iniciados nos primeiros três graus dessa ordem.

Muitos livros ocultos foram escritos por Crowley, os quais, apesar de terem sido escritos com discernimento, são muitas vezes difíceis de serem acompanhados. Um deles é o sagrado Livro da Lei, que tem como princípio fundamental: “Faze o que tu queres há de ser o todo da lei”, que significa que todo homem e toda mulher deverão encontrar sua verdadeira vontade, seu propósito e seu sentido de vida, seguindo isso e nada mais. Dois de seus romances, The Diary of a Drug Fiend (1922) e Moonchild (1929), foram parcialmente baseados em sua vida pessoal e em suas alucinações egomaníacas. Acredita-se que Crowley tenha realizado muitas tentativas sem sucesso, com diferentes mulheres, de procriar uma “criança mágica”. Ele escreveu sobre essas tentativas em forma de ficção no livro Moonchild.

Crowley sempre atraiu um pequeno grupo de seguidores nos Estados Unidos e na Alemanha, talvez não mais de algumas centenas de pessoas por vez, e, por quatro anos, perambulou pela Alemanha e por Portugal, sendo financiado por seus seguidores fiéis. Ao retornar para a Inglaterra, em 1935, foi à falência após perder um processo judicial contra um jornal que o teria chamado de mago negro. A evidência contra ele era devastadora – e é de se imaginar que o caso só tenha sido levado à corte por mera publicidade!

Durante os anos seguintes, Crowley parou de viajar e permaneceu na Inglaterra, onde escreveu muitos outros livros. Ele passou seus últimos anos sozinho em uma pensão em Hastings, como um homem velho e debilitado, mal sobrevivendo por seu vício em heroína. Seu ato final foi amaldiçoar o médico que se negou a prescrever a quantidade de heroína que ele queria. Crowley morreu em 1º de dezembro de 1947, aos 72 anos de idade, e foi cremado em Brighton. Suas cinzas foram enviadas a seus seguidores nos Estados Unidos. O médico que ele amaldiçoou teria morrido em menos de 24 horas depois.

Sem arrependimentos e sem se curvar, ele partiu deste mundo com um desprezo final pela sociedade. Crowley havia preparado seu próprio funeral e, em vez do serviço religioso comum, criou seu último ritual com suas obras. Amigos leram Hymn to Pan e Collects and Anthems, de Gnostic Mass. Passagens selecionadas do Livro da Lei também foram lidas. Houve tantas reclamações por parte do público a respeito do serviço funerário que o Conselho de Brighton decidiu tomar providências para prevenir que um incidente como esse nunca mais acontecesse.

Provavelmente, Crowley foi o mago mais famoso de sua época, tornando-se ainda mais influente após sua morte do que quando estava vivo. Ele foi muitas vezes odiado em vida, mas certamente causou influência e impacto no desenvolvimento da nova era do ocultismo moderno. Seu conhecimento sobre magia e bruxaria era certamente profundo, e ele transmitiu esse conhecimento por meio de seus diversos livros. Na sociedade liberal dos dias de hoje, seus livros estão sendo procurados e reimpressos, e algumas pessoas parecem apreciar seu estranho intelecto. Sua impiedade persistente era um traço de sua personalidade e influenciou homens e mulheres, mas Crowley deixou para traz um rastro de devastação em se tratando das mulheres e dos homens em sua vida. Alcoolismo, vício em drogas, insanidade e suicídio surgiram em seu caminho. Portanto, Crowley era um mago negro perverso? Provavelmente sim, mas tão importante quanto isso era o fato de ele querer que todo mundo acreditasse nisso.

Há uma reviravolta na história, pois, quando Crowley morreu, foi encontrada uma carta da Inteligência Naval Britânica endereçada a ele, requerendo o prazer de sua companhia em uma recepção. A história então revelada é a de que ele teria sido recrutado pela Inteligência Britânica durante a Segunda Guerra Mundial, quando queriam explorar as informações de que nazistas de alto posto estavam envolvidos com astrologia e ocultismo. Agente britânico por muito tempo, Ian Fleming (que escreveu os romances de James Bond) disse que Crowley foi recrutado pela primeira vez para a investigação de Rudolf Hess. Fleming também revelou que foi Crowley quem sugeriu o símbolo de “V” de vitória usado por Churchill – o símbolo com os dois dedos sendo o oposto direto e destrutivo do símbolo solar da suástica.

Atualmente, poucas pessoas irão refutar a ideia de que Crowley teria sido um agente britânico durante a Primeira Guerra Mundial, trabalhando nos Estados Unidos e ajudando na campanha de desinformação, em vez de ter sido um traidor, como se acreditava.

Crowley foi chamado de “o homem mais perverso do mundo”. No entanto, talvez hoje em dia ele não fosse considerado assim. Ele possivelmente seria tratado como um excêntrico, com poucas pessoas se incomodando com seu comportamento – o que não seria de forma alguma apropriado para ele.

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/aleister-crowley-o-homem-mais-perverso-do-mundo

A Canção Perdida – Abadia de Thelema (fr Hoor, Fr Jupiter, Soror Ignis e Fr QVIF)

Bate-Papo Mayhem #223 – 20/08/2021 (Sexta) Com Abadia de Thelema (fr Hoor, Fr Jupiter, Soror Ignis e Fr QVIF) – A Canção Perdida

Abadia de Thelema: http://abadiadethelema.com/ O Lado b da Besta: https://www.amazon.com.br/Lado-B-Besta-Aleister-Crowley/dp/8592433061 Chamando os Filhos do Sol: http://www.parzifal777.com.br/pd-568348

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

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#Batepapo #Thelema

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Bruce Dickinson e Aleister Crowley

Por Adriano Camargo.

Todos sabem que o mago inglês Aleister Crowley (1875-1947) tem influenciado o mundo do rock (e as artes em geral). E todos sabem também que o cantor inglês Bruce Dickinson é um cara multitalentoso e uma das personalidades mais inteligentes do heavy metal. Mas é possível que nem todos saibam que Bruce Dickinson sempre teve um grande interesse por história da magia, ocultismo e… Aleister Crowley!

E, ao contrário do que a maioria pensa, Crowley não era satanista, mas sim um filósofo e ocultista praticante assíduo envolvido em diversos ramos da magia (magick) e da filosofia oculta, desde a bruxaria europeia e o paganismo até a cabala, alquimia, magia sexual, hinduísmo, budismo, etc. Contudo, Crowley ficou muito conhecido e mal-afamado devido ao seu comportamento “inadequado” e “chocante” para a época (a Era Vitoriana) e às difamações de fundamentalistas religiosos; nos dias de hoje provavelmente ele não chamaria tanta atenção…

Por outro lado, nos dias de hoje, certamente que Bruce Dickinson chama muita atenção devido ao seu trabalho artístico e suas outras habilidades, interesses e inteligência. Como músico e letrista, o trabalho de Bruce é repleto de referências ao mago inglês e a diversas áreas da filosofia oculta, desde as letras de sua carreira solo e do Iron Maiden até o seu filme Chemical Wedding (2008).

Do álbum solo de Bruce Dickinson Accident of Birth, a música Man of Sorrows fala do próprio Crowley quando menino, profetizando o seu futuro quando iria então estabelecer a vinda de um Novo Mundo, de uma Nova Era. Em Man of Sorrows, podemos encontrar também a frase “do what thou wilt”, que significa “faze o que tu queres”, uma referência mais direta e explícita a Crowley e à sua Lei de Thelema. Entretanto, tal lema thelêmico tem uma origem anterior a Crowley, remontando à obra Gargântua e Pantagruel, do escritor francês François Rabelais (1494-1553), na qual uma abadia fictícia chamada Abadia de Thelema apresenta esse lema como uma de suas “leis”. Esse famoso lema posteriormente também foi adotado por um dos clubes ingleses pseudo-satanistas do século XVIII chamados de Hellfire Club (“Clube do Fogo do Inferno”), no qual se reuniam os aristocratas para praticar orgias, bebedeiras, comilanças, jogatinas e discutir arte e literatura. Porém, na filosofia de Crowley, e de acordo com a letra de Man of Sorrows, “faze o que tu queres” se refere à Vontade do Eu Superior de cada indivíduo e não a meros desejos descontrolados. Esse Eu (ou a Individualidade, o Logos individual, o SAG, o Daimon socrático, etc.), de acordo com a letra da música, supostamente sofre por estar preso em um corpo carnal e por não se fazer conhecido pelo indivíduo que também sofre perdido, desorientado na vida, sem conhecer a Si mesmo e seu verdadeiro destino.

The Chemical Wedding, seguinte álbum de Bruce, é em parte baseado na obra literária e artística do poeta inglês William Blake (1757- 1827), que por sua vez também influenciou a filosofia de Crowley a ponto deste acreditar ser uma reencarnação daquele. Contudo, o título do álbum se refere à outra obra, um manifesto rosacruz intitulado The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz (“O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz”) publicado em 1616 e que narra o casamento alquímico de um rei e uma rainha. Esse “casamento” é basicamente uma alegoria para a união sexual do masculino com o feminino (Sol e Lua; Fogo e Água; Espada e Cálice) por meio da magia sexual devidamente ritualizada a fim de expandir a consciência, assim como a união das duas partes da alma (psique) conhecidas na psicologia junguiana como animus (masculino) e anima (feminino); a magia sexual era uma prática central na filosofia thelêmica de Aleister Crowley.

Na letra de The Chemical Wedding encontramos no refrão:

“We lay in the same grave/ Our chemical wedding day”

(Nós nos deitamos no mesmo túmulo/Nosso dia do casamento alquímico”).

O túmulo é uma representação para o caldeirão na alquimia, no qual a matéria-prima densa é putrefata, desintegrada, ou seja, transformada, para em seguida dar surgimento a algo novo; ou seja, o casamento do homem e da mulher (os alquimistas) que “morrem” no êxtase alquímico-sexual para dar surgimento a uma nova consciência, expandida, cheia de alegria e livre no infinito.

The Tower, também do álbum The Chemical Wedding, é uma das letras do álbum mais ricas em referências alquímico-sexuais e relativamente crowleyanas. Sendo assim, vamos analisar alguns pontos. A música fala especialmente sobre as imagens alquímicas do tarô e do zodíaco (ambos de suma importância no sistema de Crowley). O próprio título da música se refere a uma das cartas mais “sinistras” do tarô: A Torre, que é referida no Livro da Lei (Liber AL), de Crowley. Na letra da música os versos “There are twelve commandments/ There are twelve divisions” (“Há doze mandamentos/ Há doze divisões”) aludem aos doze signos astrológicos dispostos divididos em casas de 30º no cinturão (imaginário) do zodíaco com seus “mandamentos”. A frase “The pilgrim is searching for blood” (“O peregrino está à procura de sangue”) diz que o alquimista buscador, em sua senda solitária está buscando sua iluminação; o sangue é uma referência à fase “vermelha” da alquimia chamada rubedo. Nessa última fase alquímica a Pedra Filosofal é “encontrada” e o alquimista (ou qualquer iniciado) se torna um sábio “imortal” autoconsciente, realizando sua própria Vontade livre, uma referência direta à Lei de Thelema e que está presente no seguinte verso da letra: “To look for his own free Will” (“Buscar por sua própria Vontade livre”).

E no refrão temos os versos:

“Lovers in the tower/ The moon and sun divided/ the hanged man smiles/ Let the fool decide/the priestess kneels/ the magician laughs”

(“Amantes na Torre/ A Lua e o Sol divididos/ o Enforcado sorri/ Deixe o Louco decidir/ a Sacerdotisa se ajoelha/ o Mago dá risada”),

nos quais podemos encontrar referências diretas a várias cartas do tarô: The Lovers (Os Amantes), The Tower (A Torre), The Moon (A Lua), The Sun (O Sol), The Hanged Man (O Enforcado), The Fool (O Louco), The Priestess (A Sacerdotisa) e The Magician (O Mago). Para não nos alongarmos demais na letra de The Tower, podemos dizer que ela contém alguns segredos alquímico-ritualísticos de magia sexual.

Há outras músicas interessantes em The Chemical Wedding, incluindo aquelas inspiradas diretamente por William Blake: Book of Thel, Gates of Urizen e Jerusalem. Do álbum Tyranny of Souls, podemos destacar alguns versos. O título da música Navigate the Seas of the Sun significa a libertação de restrições e a expansão da consciência, já que o Sol é um símbolo da cabeça humana, da inteligência e da consciência. Nessa letra, encontramos “Our children will GO on and on to navigate the seas of the sun” (“Nossas crianças continuarão a navegar os mares do sol”), que na filosofia thelêmica diz respeito ao arcano d’O Sol no qual duas crianças gêmeas, inocentes e livres “navegam” os raios solares, representando a humanidade em mais uma fase evolutiva, com seus aspectos masculinos e femininos assimilados e harmonizados pelo Eu.

Na música-título A Tyranny of Souls, encontramos os versos

“Who rips the child out from the womb?/ Who raise the dagger, who plays the tune?/At the crack of doom on judgment day”

(Quem arranca a criança do útero?/ Quem ergue a adaga, quem toca a música?/ À beira da condenação no dia do julgamento”).

É uma descrição do Aeon (Era, Idade, Tempo) de Crowley, retratado no arcano O Aeon (no tarô comum é conhecido como O Julgamento). Esse Aeon é marcado pela destruição do velho Aeon de Osíris e pelo nascimento do novo Aeon de Hórus. A criança arrancada do útero, conforme a letra da música, é Hórus, filho de Osíris e Ísis; a adaga erguida significa a morte do Aeon passado, o Aeon de Osíris ou Era de Peixes, considerado tirano, repressor, restritivo e opressor; a música referida nos versos é tocada por meio de uma trombeta tradicionalmente por um ser angélico que anuncia a Nova Era, o Novo Aeon, com o julgamento e condenação do velho. Mas no Novo Aeon, Hórus mantém silêncio para representar a “perfeição” do Novo Tempo. Com relação ao Iron Maiden, Bruce Dickinson tem colaborado razoavelmente nos processos de composição. Do álbum Piece of Mind, a letra de Revelations apresenta alguns “mistérios”. O verso “Just a babe in a Black abyss” (“Apenas um bebê em um abismo negro”) é um referência ao conceito crowleyano de “bebê do abismo”, um termo para designar aquele que mergulha e atravessa o Vazio. Trata-se de um abismo metafísico e psíquico entre o universo real e o universo ilusório, entre a “insana” dimensão do espírito e a igualmente insana (e aparentemente segura) dimensão da matéria; o magista ou iniciado que fracassa em cruzar o Abismo (e em assimilar o conhecimento nele contido) geralmente enlouquece. O verso

“No reason for a place like this”

(“Nenhuma razão para um lugar como este”)

mostra que, uma vez no Abismo, a razão humana como se conhece é completamente abolida.

Do álbum Powerslave a música-título fala sobre um faraó, tido como um deus, que não quer morrer, mas continuar governando no mundo material. Na filosofia thelêmica de Crowley, Osíris representa a Era decadente que insiste em continuar, mas que deve ser destruída para dar lugar ao Aeon de Hórus (filho de Osíris). Por outro lado, o faraó é uma representação de todo mago que fracassa em cruzar o Abismo, tornando-se assim um “escravo do poder da morte” (como diz a letra), psicoespiritualmente. Isso pode ser visto especialmente nos versos

“Into the abyss I’ll fall – the eye of Horus/ Into the eyes of the night – watching me go”

(“no abismo eu cairei – o olho de Hórus/ Nos olhos da noite – olhando-me ir”).

E no verso

“Shell of a man god preserved”

(“A casca de um homem-deus preservado”)

o faraó/deus/magoestá morto fisicamente, com seu cadáver mumificado ou não, ao mesmo tempo em que ele se torna um ser vazio e insano, sem conexão com o seu Eu, ou seja, uma “casca” no mundo qliphótico (do hebraico “qlipha”, que significa “casca”, “concha”) cujos portais estão no próprio Abismo, segundo outro verso: “But open the gates of my hell” (“Mas abra os portais de meu inferno”).

Moonchild, do álbum Seventh Son of a Seventh Son, é uma referência direta a uma das obras de Crowley de mesmo nome. A letra da música fala sobre a união de dois magistas (homem e mulher) e o nascimento de um ser supra-humano (entendido também como uma supraconsciência). Na letra, o homem é representado por Lúcifer, o Portador da Luz, o não-nascido, e a mulher é a Prostituta Escarlate, Babalon (nome derivado de Babylon), como aparece nos versos “The fallen angel watching you/ Babylon, the Scarlet whore” (“O anjo caído observando você/ Babilônia, a prostituta escarlate”).

Os nomes Babalon e Mulher Escarlate, apesar de derivados da Bíblia, são próprios do sistema mágico thelêmico de Crowley e equivalentes à deusa Lilith (mesopotâmica), Hécate (grega), Kali (hindu), entre outras, representando ainda os aspectos femininos da Natureza e a Grande Mãe do universo, livre dos dogmáticos conceitos morais sobre bem e mal. O álbum Seventh Son of a Seventh Son é todo “profético”, com colaborações de outros membros da banda em torno de temas como magia, alquimia, ocultismo, bem e mal, etc.

Por fim, vamos falar sobre alguns trechos do último álbum do Iron Maiden, The Final Frontier, que novamente traz alguns temas sobre alquimia, magia crowleyana e expansão da consciência. Na música Starblind, podemos ler o verso “Let the elders to their parley meant to satisfy our lust” (“deixar os anciãos às suas barganhas significa satisfazer nosso desejo”). Lust é o título de uma das cartas do tarô de Crowley, que se refere, entre outras coisas, a tudo o que é dos sentidos e que provoca êxtase, pois, nas palavras de Crowley, “não tema que deus algum lhe negue isso.” Os anciãos representam a religião dogmática e repressora do Aeon passado, que oferecem “liberdades de carcereiros” e que “parlamentam” aquilo que lhes traz vantagens ilícitas.

Enquanto eles falam e negociam e ficam no passado, os desejos (lust) do novo Aeon, ou seja, a Vontade livre e o desejo pela vida são satisfeitos naqueles que se libertaram do dogmatismo e que estão sem “o dispositivo cruel da religião”, conforme o verso “Religion’s cruel device is gone”. A frase “You are free to choose a life to live” (“Você é livre para escolher uma vida para viver”) é outra referência à Lei de Thelema, ao cumprimento da Vontade. Ainda do álbum The Final Frontier, a letra da música The Alchemist pode parecer óbvia, mas ela fala sobre algo mais do que um mero alquimista. O trecho “My dreams of empire from my frozen queen will come to pass” (“Os sonhos de império da minha rainha congelada irão passar”) refere-se à rainha inglesa Elizabeth, que protegia o também multitalentoso, suposto espião e mago John Dee (1527-1608), citado no verso “Know me, the Magus I am Dr. Dee” (“Conheça-me, o Mago Dr. Dee sou eu”). John Dee é conhecido especialmente por seu trabalho sobre magia enochiana e por sua associação com o alquimista e clarividente Edward Kelley (1555-1597), com quem “criou” esse poderoso sistema de magia, posteriormente praticado por Crowley (que acreditava ser também a reencarnação de Edward Kelley).

A letra da música de modo geral descreve as práticas de John Dee e Edward Kelley com a magia enochiana, considerada um sistema angélico, descrevendo também os contatos com os anjos, isto é, os “demônios”. Enquanto Edward Kelley se comunicava com os seres enochianos, conforme o verso da letra “Know you speak with demons” (“Sei que você fala com demônios”), John Dee ia anotando todo o sistema. O termo “angélico” aqui, entretanto, não diz respeito às imagens populares de anjinhos rechonchudos ou anjos esbeltos e delicados, mas a seres considerados alienígenas terríveis e demoníacos (no sentido original da palavra grega “daimonos”, quer dizer, “espírito”, “gênio”), conhecidos popularmente como “anjos caídos”, os supostos instrutores e doadores do conhecimento nos primórdios da espécie humana. Tais anjos enochianos foram contactados por Crowley, que fez as invocações pelas chaves enochianas, resultando em sua obra chamada Liber 418 – A Visão e a Voz. As invocações enochianas de Dee/Kelley e Crowley são referidas no seguinte verso de Bruce: “Hear the master summon up the spirits by their names” (“Ouça o mestre chamar os espíritos por seus nomes”)…

O Iron Maiden sempre carregou uma forte aura de intelectualismo, profetismo e mistério, contando muitas vezes com as inteligentes e valiosas contribuições de Bruce Dickinson. Por afinidades intelectuais e de interesses, independentemente do tempo cronológico, Crowley sempre esteve presente, ou apenas “pairando”, no trabalho de Bruce. E diferentemente do trabalho de Ozzy Osbourne, cuja letra da música Mr.Crowley é um tanto sarcástica e superficial, Bruce Dickinson tem se interessado muito mais seriamente pelas questões que envolvem a magia de Aleister Crowley. Ambos, Bruce e Crowley, sempre buscaram ir mais além, demonstrando que é possível chegar à “última fronteira” entre a consciência e a supraconsciência…

#LHP

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/bruce-dickinson-e-aleister-crowley

A Besta 666

A herança de Aleister Crowley na magia, é uma das jóias do ocultismo moderno.

O legado de experiências magicas documentadas, assim como de material sobre o mesmo é um fato inquestionável. Crowley foi tudo que o ocultismo moderno quer ser – pioneiro, caótico e (r)evolucionário. Porém, nem tudo são flores.

Qualquer pessoa que tenha lido sobre Aleister Crowley, já percebeu certos fatores desconcertantes. O uso de drogas pesadas não é o suficiente para surpreender ninguém, já que no inicio do próprio uso, Crowley acreditava que uma Vontade Forte dominaria, não seria dominado – erro qual ele passou boa parte da vida lutando contra – o Diary of Dope Fiend, descreve bem todo esse momento. Logicamente, algo mais idiossincrático que o próprio Criador da Thelema (ou receptor, como os mais evangélicos denominam), a busca nessa pequena dissertação é apenas uma – mostrar, de uma perspectiva largamente inflada por ceticismo.
Vale lembrar que isso não justifica seus escritos, muito menos os invalida. O objetivo é apenas mostrar um lado que exige, uma leitura atenciosa de suas obras e que quase sempre os estudantes insistem em negar ou distorcer (e olhe que de distorção, ele foi realmente um mestre – e alguns discípulos estão indo bem) para adequar sua visão, digamos inocente, para não usar outro termo pejorativo, de quem foi.
Os escritos e o legado mágicko foi real. E a sujeira, teoricamente, apagada com o tempo.  Um das coisas mais estranhas do Ocultismo Moderno são os “Thelemitas que não gostam de Crowley” que justificando isso através das más ações do bad boy tentam, de forma simplória, separar o Eu-Mágicko do Eu-Ego.

Para isso, basta lembrar que em Magical Diaries of the Beast, no dia 22 de Outubro de 1920, Crowley disse;

“Eu sou a Besta… Eu sou a Thelema.”

To Mega Hupokrisis 666

 

“Hipocrisia é uma virtude que nos permite pregar o bem mesmo quando praticamos o mal .” -Tamosauskas

Qualquer um que revirar fundo atrás de “Thelema”, vai encontrar o nome “sir Francis Dashwood”. Não somente “Thelema”, como tambem o lema “Faça o que quiser”, em seu HellFire Club. Para não ser pré-julgado, vamos revirar um pouco de história – o sir Francis Dashwood nasceu em dezembro de 1708, seu pai faleceu quando ele possuía 15 anos, assim dando á ele o titulo de Baron e as terras de seu pai. Ele atuou como uma espécie de sumo sacerdote nas missas do Hellfire Club. No livro de Horace Wapole, Memórias de George III, descreve Dashwood e sua busca por notoriedade; “Ele possuía reputação pela Europa por causa de suas aventuras. Ele vagava … de tribunal para tribunal em busca de notoriedade. Na Rússia, ele se disfarçou de Charles XII e nesse caráter inadequado aspirava  ser o amante da Czarina Anne. Na Itália, seus ultrajes sobre religião e moralidade levou à sua expulsão dos domínios da Igreja.” Na tradução da biografia feita por R.C. Zarco para a Morte Súbita Inc., podemos ler o seguinte;

” ‘O infame Hell Fire Club de West Wicombe, organizou missas negras celebradas sobre os corpos desnudos de garotas recrutadas entre os locais camponeses.Era costumeiro aos que participavam de tais ritos,sorverem um pouco de vinho consagrado do umbigo destas garotas.A decoração interna do clube era alguma cousa incrível até mesmo para esta era degenerada;por exemplo,uma lanterna padrão consistia de um enorme morcego artificial completado com um pênis erecto.Essencialmente,as cerimônias eram criadas para servirem de paródia ao ritual orthodoxo da Igreja Católica Apostólica-Romana,mas aqui os participantes variavam suas atividades entre a luxúria e a cantoria de um lascívio hino.Lindas mulheres,totalmente nuas abaixo de robes de freiras,submetiam-se jubilosamente aos cuidados da gangue selvagem, que também tinha o incesto como uma de suas práticas correntes.É pouca surpresa que muitos dos participantes homens já eram impotentes quando atingiam trinta anos de idade.’ Este vívido relato das horas de lazer de Sir Francis Dashwood e seus amigos pode ser achado no ‘O Mundo Negro das Bruxas’,publicado em 1962,por Eric Maple.
(texto integral aqui )

Cremos que por aqui, algumas leves semelhanças foram notadas – o ultraje a religião de Crowley, assim como sua expulsão (ainda que por motivos teoricamente “diferentes”) da Italia. Mas vamos continuar, Dashwood, tem muito mais para nos fornecer. Vamos um pouco mais fundo.

Sir Francis Dashwood, seguiu as ideias de um homem mais pervertido que ele. Seus nome, François Rebelais, foi o primeiro a usar a palavra Thelema e a própria em um dos seus primeiros escritos, (chamado ‘Gargantua and Patagruel’) descreve algo um pouco peculiar – através da critica a sociedade em que vivia, ele escreve sobre a Abbey of Thelema. Um local aonde você poderia ( e deveria ) fazer o que quiser. Nas palavras do livro, “Os habitantes da abadia eram governados apenas por sua própria vontade e prazer, a única regra é “Faça o que tu queres”. Rabelais acreditava que os homens que são livres, bem nascidos e criados têm honra, que intrinsecamente leva a ações virtuosas. Quando restritos, os seus nobres naturezas transformar em vez de remover sua servidão, porque os homens desejam que eles são negados”.

Comparando ao Liber Al Vel Legis;

I:40.  Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei.

I:41. A palavra de Pecado é Restrição

Logicamente que, tantas “semelhanças” não iriam passar batido. Os thelemitas modernos aceitam Rebelais como um Santo. Exatamente essa palavra. No Liber XV, em sua missa gnóstica podemos ler o seguinte;

DIÁCONO
Senhor de Vida e Alegria, que és o poder do homem, que és a essência de todo  verdadeiro deus que está sobre a face da Terra, conhecimento contínuo de  geração a geração, tu adorado por nós em brejos e nas florestas, em montanhas e nas cavernas, abertamente nos mercados e secretamente nas câmaras de nossos lares, em templos de ouro e marfim e mármore, assim como nestes outros templos de nossos corpos, nós dignamente comemoramos aqueles ilustres que te adoraram na antiguidade e manifestaram tua glória diante dos homens, Laio–Tse e Siddartha e Krishna e Tahuti, Moshe, Dionysius, Mohammed e To Mega Thérion, com estes também, Hermes, Pan, Priapus, Osíris e Melchizedek, Khem, e Amoun e Menthu, Héracles, Orpheus e Odysseus; com Vergilius, Catullus, Martialis, Rabelais (…) 


Ó Filhos do Leão e da Serpente! Nós dignamente comemoramos todos os Teus Santos, 
aqueles dignos que foram e são e serão.

 
Liber XV – Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ e o  Agape Vel Liber C Vel Azoth Crowley usavam o Cristianismo como uma metáfora para sua maior forma de magicka. O Liber XV, além de um grimório e ritual, continha nas entre linhas todos os segredos da Thelema. O mais incrível de observar é que, praticamente todos os escritos de Crowley continham magia sexual velada. “Semelhança” ou não, Crowley “repetia os mesmos rituais” do Sir Francis Dashwood. A menos que Dashwood tenha avançado no tempo, já que ele nasceu 1708 e Crowley e em 1875, Crowley claramente se “inspirou” no Sir Francis. Hellfire Club, ficou extremamente conhecido pela Inglaterra por seus rituais e políticos importantes da época participavam das loucuras de Dashwood. (A Abadia de Thelema da Sicília, tambem e rendeu a expulsão de Crowley da Itália).
Não há como negar que Crowley deve ter absorvido de lá. Muita coisa. Tanto que no livro Antecedents of Thelema(1926), Crowley cita Dashwood. E o Biografo do Crowley, Lawrence Soutin, em seu livro  Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, tambem.
A parte interessante, é que Crowley materializou completamente as ideias de Rebelais e assim como Dashwood em suas missas satânicas, Crowley parecia disfarçar sua adoração ao demônio.  O próprio Aiwaz (ou Aiwass, Aiwas ) ele alegava ser uma deidade suméria chamada Shaitan (?). Mas Crowley nunca alegou adorar demônio algum e era totalmente contra praticas de magia negra. Ele utilizava essas metáforas mais obscuras para resguardar seus segredos mágicos, como podem ver no segredo do oitavo grau, velado no texto “Dos Casamentos Secretos dos Deuses com os Homens” . Sobre ser um mago negro, escreveu um texto sobre ao qual, copiarei um pequeno trecho;
“Eu tenho sido acusado de ser um “mago negro”. Nenhuma afirmação mais tola do que essa já feita foi sobre mim. Desprezo a coisa de tal forma que mal posso acreditar na existência de pessoas tão corrompidas e idiotas para praticá-la.” (Link do texto integral aqui)
Mais adiante, em um texto chamado, Sobre Magia Negra, Crowley afirma;

O ritual supremo é o alcance do conhecimento e conversação com o santo anjo Guardião. É a elevação completa do Homem em linha reta vertical. Qualquer desvio desta linha tende a se tornar magia negra. Qualquer outra operação é Magia Negra.

O que parece uma linha de conduta, na verdade demonstra uma grande, grande hipocrisia. Crowley foi um grande hipócrita, não somente nesse ponto. De inicio, vamos começar por um dos diários mais conhecidos dele – Magical Diaries of Aleister Crowley, 1923 – Stephen Skinner, ele enumera em uma pequena lista o numero de operações do Crowley. Entre operações de sabedoria, força magica, adquirir compreensão dos mistérios dos graus, encontramos, uma das praticas mais comuns de magia “negra” – Fascínio. E essa pratica não é feita aleatoriamente. São 22 registros sobre. E não precisa ir muito fundo para encontrar, logo na introdução essa lista é apresentada. A Magia de Amor, de Fascínio, é uma das praticas intituladas negras, já que, está restringindo a vontade de outrem.

Vamos de novo, aquela frase inicial – I:41. A palavra de Pecado é Restrição

Pois bem, seria cômico, se não trágico saber que em seu Liber Librae, Crowley relatava o seguinte;

20. Então, irás tu gradualmente desenvolver os poderes de tua alma, e encontrar te a comandar os Espíritos dos elementos. Por que esteves a convocar os Gnomos para alcovitar tua avarice, tu não irias mais comandá-los, mas eles te comandariam. Abusarias dos puros seres dos bosques e das montanhas para encher teus cofres e satisfazer tua fome de Deus? Rebaixarias os Espíritos do Fogo Vivo para servir a tua ira e ódio? Violarias a pureza das Almas das Águas para alcovitar teu desejo de devassidão? Forçarias os Espíritos da Brisa Noturna para servir a tua loucura e capricho? Saiba que com tais desejos tu podes apenas atrair o Fraco, não o Forte, e naquele caso o Fraco terá poder sobre ti.

No livro do Stephen Skinner as operações são baseadas em magia sexual. Ele nunca usaria nenhum elemental para satisfazer seus desejos por ouro. Será? No livro Magical Diaries of The Beast 666, do John Symonds e Kenneth Grant – Aleister, oferta o exilir para ICZHHCL em troca de favores dos gnomos. Sim, ele contradiz completamente o que falou no Liber Librae acima. Segue o trecho;

“Objetivo; dinheiro. Eu evoquei ICZHHCL com o objetivo de nos proporcionar favores dos gnomos. Eu ofertei parte do elixir á ele.”(Pág.15)

Observe que a hipocrisia é um assunto comum em seus escritos. No Livro Magick Book 4, encontramos trechos que podem ser chamados de ápice da hipocrisia Crowleyana. Veja á seguir;

“O primeiro grande perigo é a vaidade. Devemos estar sempre de sobreaviso quando a “lembranças” de que fomos Cleópatra ou Shakespeare.” (Memória Magicka Liber ABA Magick Book 4)

Perdoem-me minha incapacidade de relacionar uma pessoa que escreve essa frase e em seguida alega ser Edward Kelley, Papa Alexandre VI, Ankh F Khonsu, Eliphas Levi, Alessandro Cagliostro e Ge Xuan. Pesquisando cada um envolvido, você percebe que de fato, esse “grande perigo” da vaidade, foi o que o Crowley caiu. Ele dava fatos simplórios de que tem lembranças da vida de cada um, como uma tentativa de justificar tal hipocrisia alarmante. Do mesmo modo que alegava não poder usar dos gnomos para encher seu bolso e usava. Da mesma forma que, alega que o abuso da fórmula homossexual XI° é uma abominação. Mas, no livro Magical Records of the Beast, lá estava ele praticando essa fórmula a torto e direito e inclusive com desconhecidos que ele encontrava em banho turco.

É interessante notar que dessa fórmula, pulamos para outro lado obscuro de Crowley.

O Machismo 666

A ideia de que a Thelema não é machista nem sexista se inicia no Liber Al Vel Legis, aonde cita “Todo homem e toda mulher é uma estrela”. Nos comentários do livro da lei e em alguns outros escritos, encontramos referências maravilhosas sobre o poder da mulher e sua importância. Visto que Thelema, teoricamente é um Culto á Nuit/Babalon e que sua fórmula mágicka, a união heterossexual e consequente os fluidos sexuais resultantes do mesmo, são a fonte de toda vida.

Esse progresso sobre a visão do feminino, tem levado diversas mulheres a estudar e se dedicar a Lei de Thelema. Assim como a Bruxaria de Gardner, um culto a Yoni, nos remete ao prazer inconsciente aonde o homem e a mulher acabam igualando-se. Claro que assim como na Bruxaria, varias vertentes destacaram-se abrigando um femismo ao invés de feminismo. Na Thelema, como já dito, prevaleceria um culto igualitário, aonde homem e mulher, independente de sua posição ou orientação sexual, seriam ambos uma força divina. Isso aniquilava todo machismo bíblico e para a época machista em que Crowley vivia, era uma revolução.

No entanto, quando começamos a nos aprofundar em estudos de seus materiais, vemos que eles possuem classes – os de classe A, foram recebidos pelo ‘Profeta” (Crowley) e não devem ser mudados em nada, nem estilo nem palavra/letra, pois contem mistérios do Eon e da Magia dentro de seus versos.

Os de classe B, são obras “iluminadas”, como diz o site da A.A. . Os das outras classes não vem ao caso. Vamos focar numa dessas “Obras Iluminadas” – O Liber 111 Aleph.

Quero que antes de mais nada, leia alguns trechos do Liber Aleph que separei para vocês.
(E consulte a pagina, caso deseje – baixe o livro aqui)

Pag.133

 DE VERITATE QUEM FEMINAE NON DICERE LICET

Da Verdade que não pode ser contada a uma Mulher
MEU Filho Eu te peço: não importa quão sejas provocado a faze-lo, nunca digas a Verdade a uma Mulher. Pois isto é o que está escrito: Não atires tuas Pérolas aos Porcos, para que eles não se voltem contra ti e te despedacem. Vê, na Natureza da Mulher não há Verdade, nem Percepção da Verdade, nem Possibilidade de Verdade, apenas se tu lhes confias esta Jóia, elas imediatamente a usam para tua Perda e Destruição.
Pag.134

DE NATURA FEMINAE

Da Natureza da Mulher
A NATUREZA da Mulher, ó meu Filho, é como tu aprendeste em Nossa santíssima Cabala e Ela é o Vestimento em Sexo do Homem, a Imagem Mágica da Vontade de Amar dele.
Pag.169

DE FORMULA FEMINEA

Da Fórmula da Mulher

Portanto, em Magia, se bem que a Mulher exceda todos os Homens em toda Qualidade que lhe é útil para Consecução, entretanto ela Nada é naquela Obra, tal como um Homem sem mãos na Oficina de um Carpinteiro, pois ela não possui o Organismo que poderia fazer Uso desta Oportunidade.
Pag.170

VERBA MAGISTRI SUI DE FEMINA

As Palavras do seu Mestre relativas à Mulher
(…)Allan Bennett, de forma que ele me recebeu como seu Discípulo em Magia. E ele foi insistente comigo neste Assunto e veemente, adjurando seus Deuses que isto (que Eu mesmo aqui acima te declarei) era a Verdade sobre a Natureza da Mulher (acima). (…) Eu me curvo humildemente diante de Allan Bennett, e me arrependo de minha insolência, pois o que ele disse era pura Verdade.

Pag.171

DE VIA PROPRIA FEMINIS

Do Apropriado Caminho para a Mulher
É REALMENTE fácil para uma Mulher obter as Experiências da Magia, de certo Tipo, como Visões, Trances e outras tais porém, estas coisas não tomam Posse dela, para transformá-la, como acontece com os Homens, mas apenas passam como Imagens sobre um Espelho. Assim, pois, uma Mulher nunca progride em Magia, mas permanece a mesma, reta ou erradamente organizada de acordo com a Força que A move. Aqui portanto está o Limite da Aspiração dela em Magia: permanecer alegre e obediente sob o Homem(…)

Isso me soa bem contraditório com a inicial afirmação thelêmica de que todo homem e mulher é uma estrela. Afirmar que uma mulher não vai longe em magia, que deve permanecer obediente ao homem e que sem o homem ela é nada, é ao meu ver um absurdo. (Ou um conhecimento iluminado, dependendo do quanto você for evangélico)

Para quem não se satisfez com tais alardes, vamos adiante atrás de mais indícios. Dentro do Confessions, a auto biografia de Crowley, editado pelo John Symonds e Kenneth Grant, encontramos as seguintes frases;

Cap.10

  • “Está certo um homem suficientemente forte usar mulheres como escravas e objetos de prazer”
  • “A mulher é uma criatura de hábitos, isto é, de impulsos solidificados. Não tem qualquer individualidade.”
  • “Uma mulher é apenas tolerável na nossa vida se for treinada para ajudar o homem na sua obra sem qualquer referência a quaisquer outros interesses”
  • “O homem que confia em uma mulher para ajuda-lo está cavalgando em um tigre. A qualquer momento ela vai trai-lo”
  • “A mulher é fundamentalmente incapaz de compreender a natureza do trabalho”
  • “O papel dominante da mulher sempre será a maternidade.”
  • A Monogamia é um erro pois deixa o excesso de mulheres insatisfeita.
Devido ao tamanho do Confessions, quase ninguém que lê percebe essas falácias. Mas a parte mais interessante disso tudo, é que, devido a inclinação homossexual dele, ele negava o poder feminino e usava-o como uma extensão do Falo. O poder da Mulher, de seu corpo e fluidos, foi amplamente explorado por Kenneth Grant em sua OTO Typhonian. Até então Crowley não alarmava tanto sobre os fluidos femininos, exceto um, ao qual ele fez inúmeras experiências para atrair dinheiro – o elixir rubeus.
“III; 24. O melhor sangue é o da lua”
Sangue lunar ou sangue da Lua, é a menstruação. Crowley construía seus bolos de Luz consagrando-os com sêmen e menstruo, para então come-lo. Ou misturando-os (fluidos e menstruo) em uma taça com alguma bebida, o adepto deveria então mentalizar o seu desejo e então beber até a ultima gota, como Crowley diz sobre o Elixir dentro do De Ars Magica. Com exceção desse fluído, nos trechos acima fica claro o papel da mulher para Crowley.

 Victor Neuburg


“Meu instinto homossexual me dá a ideia de admiração estética. Se um homem come uma mulher, ele a admira esteticamente. Quando um homem me come, eu sei que ele faz isso porque sou lindo”
– Aleister Crowley  (Magical Diaries of Aleister Crowley, Stephen Skinner – pag. 35)

Crowley afirmava claramente na introdução do seu diário de 1916 “Estou inclinado a acreditar que o grau XI° é superior ao grau IX°… Oh como o Olho de Hórus é superior á Boca de Ísis”. As duas metáforas principais do grau XI° da OTO são; o Olho de Hórus ( ânus ) e o Olho que Chora ( pênis). No Cap.61  do Liber 333, temos uma das referências mais notáveis (e claras) disso;

“Tu, Garoto Safado, tu abriste o olho de Hórus ao Olho Cego que chora!”

O vício do Crowley por pênis é evidente. Ele foi passivo em suas relações sexuais com homens. De sua assinatura, aos sinais ritualísticos e rituais, todo poder do Crowley se baseia numa evidência. O poder do Sol, o falo, o gerador da vida. Além de seu affair durante os estudos da faculdade, Crowley teve outro homem-parceiro-discípulo-affair  o sr. Victor Benjamin Neuburg.

Segundo o livro de Francis King, Magical World of Aleister Crowley, Crowley e C.G. Jones foram inicialmente os dois únicos membros da A.A., até que eles adquiriram dois discípulos, Capitão J.F.C. Fuller, um jovem oficial da infantaria que eventualmente se tornou major-general, um expert em tanque de guerra e amigo pessoal de Adolf Hitler e Victor Neuburg, um jovem poeta que foi um judeu ortodoxo mas se tornou agnóstico.

Os dois últimos foram amigos na graduação em Cambridge. Através da sugestão de Fuller, Crowley conheceu Victor, entrando no quarto dele em Cambridge e se apresentou. Nessa época, Neuburg achou em Crowley tudo que procurava em poesia e principalmente em magia e logo então se tornou probacionista da A.A. O relacionamento dos dois aos poucos ganhou aspectos problemáticos. Crowley era um sado-maso e demonstrava isso nas humilhações que fazia com Neuburg e nas que obrigava Neuburg fazer com ele. Em nome do aniquilamento do ego.

Na pagina 47 desse mesmo livro, um aspecto obscuro de Crowley é revelado – o racismo. O trecho é transcrito a seguir em uma tradução livre.

Uma noite, por exemplo, Crowley foi até o quarto de Victor e começou a bater na bunda dele com urtiga (urtiga dioica). Em outra ocasião, ele começou a fazer comentarios agressivos anti-semitas. Isso teve um impacto muito maior que a violência física.

“Meu nobre guru foi desnecessariamente grosso e brutal. Eu não sei o porquê. Ele provavelmente não sabe. Ele aparentemente fez isso somente para se divertir e passar o tempo.Seja como for, eu não vou mais insistir nisso. Ele tem sido brutal comigo na prerrogativa de eu pertencer a uma raça inferior. É o limite da maldade desprezar o homem por sua raça. Não há desculpas para isso. É mesquinho abusar da posição de guru (…) Se não fosse pelo meu voto, eu não viveria mais na mesma casa que ele. Minha família e raça foram perpetuamente insultados.”

Além de sexo casual em honra a Pã, Victor fez parte dos trabalhos mais importantes de Crowley – A evocação e domínio de Choronzon, a viagem pelos Aethrys Enochianos, as publicações do Equinox e o Liber CDXV, Opus Lutetianum – A Operação de Paris – trabalho ao qual, Crowley modificou sua visão de Deuses, descrito em Magick Book 4, de “Forças da Natureza” para “Espíritos Reais” – isso é, passiveis de aparição, comunicação E possessão, como foi relatado nesse Liber.

Uma curiosidade interessante é que no Magick Teoria e Prática, Crowley relata que foi até o apartamento de uma Circe e traçando o simbolo de Saturno em sua porta, em 24 horas ela atirou em si mesma. O fato é, que essa “Circe” na verdade era uma mulher pelo qual Victor estava apaixonado. Transcrevo e traduzo a pagina 91 do livro Magical World of Aleister Crowley, do Francis King ;
“‘Ione de Forest “era o nome artístico adotado por Joan Hayes, uma ex-aluna da Academia Real de Arte Dramática (…) Ela tinha tomado parte nos ritos de Elêusis, sem ter qualquer interesse prévio, conhecimento do ocultismo em geral ou magia em particular. Ela tinha simplesmente respondeu a um anúncio no palco e de lá 
passou a dançar como várias deusas sob a direção de Crowley.Neuburg foi fascinado por ela desde o primeiro momento e sentiu uma afeição por ela que assim que ela apareceu. Crowley desaprovou alegando que ela era uma “Circe”, que pode enfeitiçar Neuburg e leva-lo para longe caminho mágico. Crowley ficou muito aliviado quando ela não se casou com Neuburg mas sim com um velho amigo dele chamado Wilfred Merton. Seis meses após o casamento Joan deixou o marido e passou a residir em um estúdio em Chelsea. Ao mesmo tempo, ou talvez um pouco antes, ela se tornou amante Neuburg o dois alugaram uma casa em Essex que eles usavam nos fins de semana e Crowley ficou furioso. Dois meses depois, ela atirou em si mesma. Não há razão clara para este suicídio(…)  Neuburg estava certo de que Crowley tinha colocado um feitiço sobre ela, como a ‘Circe’.”
Duas coisas ficam evidentes nesse texto – Crowley matou a mulher de Victor, provavelmente porque era apaixonado pelo o mesmo. E que em seu livro, mentiu dizendo que ela se matou em 24 horas, sendo que na verdade foi dois meses. Como todas as pessoas que passaram pela vida de Crowley após romper laços com o mesmo e ser amaldiçoado, Neuburg passou o restante de sua vida em um estado de infertilidade mental. Vide tanto o livro do Francis King, como The Magical Dilemma of Victor Neuburg, de Joan Oliver Fuller.

 Fetiche e Feitiçaria – ‘Leah Sublime’ e os rituais da Puta e da Besta


“Na minha missa, fezes são hóstia
, que Eu consumo com reverência e adoração”

-Aleister Crowley em seu diário, Magical Record of the Beast 666, pág.202

A palavra fetiche, vem do francês, fetiche que por sua vez é entendido como feitiço. Isso foi o que Crowley fez com cada discípulo – ele os encantava, enfeitiçava, levava eles para as profundezas de seus fetiches sexuais, mascarando em uma causa nobre, aquilo que chamamos de Iluminação – Um dos propósitos de toda magia  – o ato de transcender os limites do próprio ego, ou destruí-lo em prol a uma causa – seja essa palavra entendida como você desejar – e os rituais de Crowley com Neuburg eram repletos disso. A humilhação pode ser uma forma de inflamar ou subjugar o ego, e quando a Besta dizia destruir a si próprio, ela estava se referindo a se entregar aos abominações (ou prazeres, você escolhe tambem) que a perversão (ou a magia, ou sexo, escolha a palavra apropriada) pode proporcionar.

Leah Hirsig – conheceu Crowley através da sua irmã, Alma Hirsig, na primavera de 1918, sua irmã já tinha conversado algumas vezes com a Besta, porém, quando a Besta viu a Leah, ele se apaixonou, perdidamente. Leah não saia dos seus pensamentos e tudo que queria, era ela para si – que devido ao seu interesse em ocultismo, rapidamente aceitou o convite de ser sua Mulher Escarlate e participar das cerimônias de Thelema. O Fetiche, charme, encanto da Besta rapidamente levava as mulheres se entregarem as suas paixões. Ainda que elas fossem… Animalescas.

Leah usou o nome de Alostrael – O Útero de Deus – e com esse nome desenvolveu papel fundamental na corrente 93, junto com Crowley ela estabilizou o Colégio do Espirito Santo – vulgo Abadia de Thelema – ela largou todas as suas coisas e se entregou numa viagem com a Besta para a Sicília. Ela viveu na Abadia em uma mistura de liberdade total junto com delicada ritualística a Besta dava aos seus discípulos,  – ela acompanhou Crowley em sua (auto) graduação de Ipsissimus e em uma péssima situação financeira.

“Durante um ano de subserviência á sua mulher escarlate, Leah Rising, Crowley obedecia ela comendo suas fezes em um prato de prata, como um símbolo de sua devoção á Grande Puta. Para selar esse ritual, ela queimava o peito da Besta com cigarro” – está escrito no livro Demons of Flesh – Nicolas Scherek e Zeena Scherek – Já no Magical Record of the Beast 666 do Kenneth Grant, vemos a descrição completa do ritual.

A coprofagia foi um instrumento de iluminação Crowleyana – a mistura de sêmen, sangue e detritos (fezes) era uma forma de oferenda aos espíritos demoníacos. Oferecer merda á espíritos não é algo tão incomum assim, por mais estranho que pareça ser – qualquer demonologista sério já deve ter lido obra prima de demonologia Dictionnaire Infernal de Jacques Auguste Simon Collin de Plancy, publicado no ano de 1818. Deixo duas versões para conferir – link1 e link2 . Nesta obra ele descreve que “Alguns rabinos, fazem seu culto á ele (Belfegor) em seus banheiros, ofertando á ele os resíduos de sua digestão”.

Curiosidades á parte, vamos focar em Leah. Leah prosseguia com todas as loucuras de Crowley – a Besta, não se satisfazia com orgias, heroína e coprofagia –  Uma de suas estudantes Mary Butts, deparou-se com algo inusitado (ou não). Transcrevo agora do livro Demons of Flesh, da Zeena (LaVey) Shreck e Nicolas Scherek;

“Quando uma das alunas de Crowley, Mary Butts – nome eminentemente adequado para abordagem singular da Besta – chegou para a tutela Abadia de Thelema, seu Mestre saudou-a ofertando fezes de bode em um prato. Não podemos ter certeza e Crowley a presenteou com esta refeição como uma verdadeira prova de seu compromisso com a Grande Obra ou simplesmente como uma indulgência do seu humor. Butts foi logo um testemunhar um dos rituais menos bem sucedidos de Crowley, uma tentativa de induzir um bode simbolizando a cabra lendária de Mendes para copular com corpo de sua Mulher Escarlate, Leah Hirsig. Apesar de todos os esforços para persuadir o bode para executar sua função sagrada, o animal permaneceu indiferente ao fascínio de Babalon. Caindo em um de seus ataques freqüentes de raiva, um exasperado Crowley cortou a garganta do bode.”

No livro do Francis King, o mesmo fato é recontado;

“E Leah nua deveria copular com um Bode que iria ser sacrificado por Crowley, no momento do orgasmo. Infelizmente o bode recusou-se a executar. Apesar disso, ainda foi sacrificado, o sangue jorrou sobre o dorso branco de Leah. Leah ficou bastante surpresa ao ver que as coisas não ocorreram como planejado. Pingando sangue, ela virou-se para Mary Butts e perguntou o que ela deveria fazer agora. ‘Eu tomaria um banho, se fosse você’, respondeu Mary. ”

Crowley transgredia todas as regras e sua loucura o levava a bestialidade, seu humor (ou sadismo) contagiava á todos que o cercava, não é de todo errado que todas as pessoas que passaram pela vida de Aleister, acabaram de uma forma ou outra, com um fim trágico – o uso desregrado de heroína (entre outras drogas) fez com que duas de suas estudantes da época, Mary Butts e Cecil Maitland deixarem a abadia com sérios problemas de saúde – o vício em heroína. Enquanto Leah ainda se mantinha sob custódia e obediência á Crowley, praticamente cega. Na época, um outro discípulo, chamado Frederick Russel  (Frater Genesthai)  se mostrou com certa aptidão para o misticismo sexual do Master Therion. Enquanto Alostrael (Leah) masturbava o Genesthai para uma ereção, Crowley esperava á mesma ardentemente para então, sentar no falo de Genesthai. A descrição foi dada tanto no livro de Kenneth Grant como o do Francis King.

Leah, acompanhou Crowley nos piores momentos de sua vida – além de fazer rituais ao Sol ou invocações a nomes de Deus, Anjos ou fumar haxixe e fazer sexo com estranhos  – a filha dela e do Crowley, morreu alguns dias após nascer, acompanhou diversas cerimônias fracassadas, a falta de dinheiro que o levou a publicar o Diary of Dope Fiend –  ao qual um jornalista, James Douglas, começou a fazer criticas pesadas e acusando ele até de canibalismo. Crowley que visitava sazonalmente a Itália, foi expulso de lá pelo governo Italiano.

Em setembro de 1924 Crowley apontou uma nova mulher escarlate – Dorothy Olsen. Mesmo perdendo seu status, passou algum tempo como secretaria, auxiliando rituais e mais adiante, quando rompeu laços, devido sua falta de dinheiro, findou sua vida trabalhando como prostituta.

Notas do autor, bibliografia e a poesia “Sublime Leah”

“Crowley é bom porque foi ruim, seria melhor se fosse pior.”  – Kayque Girão

Falar de Aleister Crowley é, algo sempre incompleto.

Por mais que se queira, uma vida não pode ser resumida em um pequeno texto ou livro. Quando eu comecei esse texto, meu intento profundo era revelar um lado ao qual muitos adoradores negam – o lado humano. Cheio de fraquezas, falhas, com falta de dinheiro, vícios e hipocrisia. Assim como qualquer pessoa no mundo, com seus altos e baixos, Crowley nos dá a partir desse mal exemplo de muitos outros,  sua essência – faça a sua vontade – ainda que por muitas vezes, ele restrinja seus discípulos com a promessa de elevação espiritual – talvez até seu anjo (Aiwaz/s/ss, Shaitan) não exista, seja fruto de uma imaginação doentia, o legado, como disse inicialmente é incomparável.

Talvez amanhã ou quem saiba daqui alguns anos (ou décadas, séculos) nasça outro messias. De fato Crowley foi um homem além de seu mundo ou talvez infantil (ou ousado) demais para não aceitar o mundo e querer criar um mundo próprio.

Eu demorei cerca de um mês e meio (re)lendo a bibliografia á seguir e então comentando seus erros – uma atitude vulgar, eu assumo, no entanto, creio ter sido necessária.

Necessário para perdemos a idealização de que a magia é fonte de todos os prazeres e juventude eterna. Necessário para observarmos que mesmo o maior mago de todos os tempos, como assim foi nomeado, vivenciou momentos ruins. Necessário para observarmos que a magia pode tanto nos elevar como nos rebaixar. Necessário para que possamos mensurar nossos atos com o conhecimento obtido e entendamos de que nada serve esse conhecimento, se não for compartilhado.

Por nota final, deixo a bibliografia que usei e uma poesia traduzida pelo Pythio. Quero manifestar profunda gratidão pelo apoio, ajuda e companheirismo do mesmo.

Bibliografia

 

Gargantua and Patagruel, François Rebelais
Liber Al Vel Legis, Aleister Crowley
Liber 333, Aleister Crowley
Liber Aleph, Aleister Crowley
Confessions, Aleister Crowley
Magical World of Aleister Crowley, Francis King
The Magical Record of the Beast 666, John Symonds and Kenneth Grant
Demons of Flesh, Zeena and Nicolas Schrek
Liber XV – Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ, Aleister Crowley
Liber Agape Vel Liber C Vel Azoth, Aleister Crowley
Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, Lawrence Soutin
Magick without Tears, Aleister Crowley
Magick Book 4, Aleister Crowley
The Magical Dilemma of Victor Neuburg, Joan Oliver Fuller
Dictionnaire Infernal, Jacques Auguste Simon Collin de Plancy

 

 

Sublime Leah

Sublime Leah,

Deusa em cima de mim!
Serpente de um lodaçal!
Alostrael, ame-me!
Nosso mestre, o demônio.
Prospere a orgia.
Pise com seu pé
Em meu coração até que doa!
Pise sobre ele, ponha
O unta com sua imundície
Sobre meu amor, sobre minha vergonha
Rabisque seu nome!
Monte sua besta
Minha Vadia Soberana.
Com as suas coxas todas umedecidas
Com o suor de sua sarna
Cuspa em mim, escarlate
Boca de minha prostituta!
Agora de sua ampla
Boceta crua, o abismo
Envie a maré nascente
De seu quente mijo
Em minha boca, oh minha prostituta
Deixe-o escorrer, deixe-o escorrer!
Sua mão, Oh imunda
Sua mão que tem desperdiçado
Seu amor, ato obsceno
Massas negras, que degustaram
Sua alma, é sua mão
Sinta meu caralho erguer.
Você cavalga como uma égua
E peida enquanto você cavalga
Por úmidos cabelos pixaim
Você jorra como uma baleia.
Encharca o estrume
E mija como esgoto!
Desça a mim rápido
Com seus dentes em meus lábios
Com suas mãos em meu cacete
Com pegada fervente
Minha vida é  saborear –
Como seu hálito fede!
Sua vida multiplica o lascivo
De garotinha a Madura
Puta usada que já mastigou
Sua própria pilha de estrume
Suas mãos foram as chaves para –
E agora você me refresca também!
Esfregue todo o muco
De sua boceta em mim Leah
Boceta, deixe-me chupar
Toda essa gonorreia gosmenta!
Boceta! Sem fim
Amém! Até você cansar!
Puta você me acolheu
Toda sujeira e doença
Em seu cu peludo
Afrouxe o buraco com queijinho
Com sua menstruação e varíola
Você que mastiga os cacetes!

Esfregue toda sua gonorreia em mim!
Envenene a flecha.
Ponha pra fora toda sua varíola
Me dê sua medula

Puta, você me tem completamente

Eu amo sua podridão!

Mais uma vez, me bata!
Leah, um espasmo
Grite enquanto me bate
Lodo do Abismo,
Me sufoque com o líquido
O chorume do seu ventre sujo.

Esfaqueie sua demoníaca
Sorriso ao meu cérebro
Encharque-me em conhaque
Buceta e cocaína
Espalhe em mim! Sente
na minha boca Leah e cague!

Cague em mim vadia

Cremosa coalhada
que goteja de suas entranhas
Merda gordurosa
Leve suas fezes
até a ponta da minha língua!

Bata em mim, Leah!
Me sufoque em suas coxas
borradas de diarreia

Em meus olhos.
Esfregue toda merda
Do abismo sem fim.
Vire-a mim, mastigue-a
Junto comigo, Leah, vadia!
Vomite-a, cuspa-a
E lamba-a outra vez
Nos podemos gerar luxúria
Bêbados em nojeira.

Derrame toda suas tripas
Sua burra, minha amante!
Sua vadia pederasta
Eu sei aonde leva-la!
Aí ela vai, descendo
mexendo em sua bunda prostituída!

Saco de pele
E ossos, assim falo
Eu irei violar seu sorriso
Em um grito
Vou te estuprar, vadia
Violar suas entranhas!

Eu te torço, sua porca!
Eu te prendo!

Sua boqueteira, engula tudo
Metade dele, chupe-o todo
Grite sua porca, suja!
Eu quero que te machucar!
Besta-leoa jorre de seu
Buraco fodedor!
Vomite toda a sujeira de sua
Alma pestilenta
Peide palavras vazias

Faça uma ceia de fezes!

Que o Demônio nosso senhor,
rabisque sua alma
Com palavras escrotas
Me chame de amante
Escravo das suas entranhas
Do rabo de uma puta!
Me chame de semeador
De sujeira e podridão
Cheiradora de merda
Da bosta em seu cú
Me chame disto o quanto quiser
Durante o estupro do seu escravo
Porra! Caralho! Me deixe gozar
Alostrael! Porra!
Gozei em teu buraco
Merda! Me de o muco.
Do rabo de minha puta
Suja do meu cacete
Coma-a sua semente!
Eu sou teu cão, porra, merda!
Engula-a agora!
Descanse por um momento!
Satã, você deu
Uma coroa a um escravo.
Eu sou seu destino, em
Seu ventre, sobre você
Eu juro em nome de Satã
Leah, eu te amo
Estou indo a loucura
Repita isso comigo.

por King

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-besta-666/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-besta-666/

‘Introdução a Thelema

Thelema (“télema”) é uma palavra grega que significa “vontade” ou “intenção”, e é soletrada THETA-EPSILON-LAMBDA-ETA-UM-ALPHA. Thelema possue o valor numérico de 93, que é o mesmo de AGAPÉ (Amor em grego).É também o nome de uma filosofia espiritual nova que vem sendo elaborada nos últimos cem anos e está tornando-se gradualmente estabelecida mundialmente.

Uma das primeiras citações desta filosofia ocorre no clássico Gargantua e Pantagruel escrito por François Rabelais em 1532. Um episódio desta aventura épica fala da fundação de uma ” abadia de Thelema “. Uma instituição para o cultivação das virtudes humanas, que Rabelais identificou como sendo em exatamente opostas às idéias cristãs que prevaleciam naquele tempo. A única regra da abadia era: ” faze o tu que queres “. Esta tem se tornado uma das condutas básicas da filosofia Thelêmica atual.

Embora tenha sido influenciada por vários pensadores visionários proeminentes em cerca dos cem anos seguintes, as sementes de Thelema plantadas por Rabelais vieram eventualmente à frutificação no fim deste século quando foram desenvolvidas por um inglês chamado Aleister Crowley. Crowley era um poeta, autor, escalador de montanhas, mago, e um membro da sociedade oculta conhecida como a ” The Hermetic Order of the Golden Dawn “. Em 1904, em viagem ao Egito com sua esposa Rose, Crowley envolveu-se em uma série de eventos os quais classificou como inaugurantes de um novo Aeon (Éon) da evolução humana. Estes culminados em abril quando Crowley em estado de transe escreveu os três capítulos de 220 versos que vieram ser chamados O Livro da Lei (conhecido também como Liber AL ou Liber Legis). Este livro declara entre outras coisas: ” a palavra da lei é Thelema ” e ” faze o que tu queres será o todo da lei “.

Crowley passou o resto de sua vida desenvolvendo a filosofia de Thelema como revelada pelo Livro da Lei. O resultado é um volumoso comentário e obras englobando magick, misticismo, yoga, qabalah, e outros assuntos ocultos. Virtualmente todos seus escritos possuem a influência de Thelema como interpretada e compreendida por Crowley em sua capacidade como o profeta do novo Aeon.

Uma teoria afirma que cada capítulo do Livro da Lei está associado à um Aeon particular da evolução espiritual humana. De acordo com esta visão, o Capítulo Um caracteriza o Aeon de Isis, quando o arquétipo da divindade fêmea era predominante. O Capítulo Dois relaciona-se ao Aeon de Osiris, quando o arquétipo do Deus morto se tornou proeminente, e as religiões patriarcais do mundo se tornaram estabelecidas. O Capítulo Três descreve a inauguração de um aeon novo, o Aeon de Horus, filho de Isis e Osiris. É neste aeon novo que a filosofia de Thelema será revelada integralmente à humanidade, e tornar-se-á estabelecido como o paradigma preliminar para a evolução espiritual da espécie.

Alguns dos elementos essenciais do pustulado de Thelema são:

“todo homem e toda mulher é uma estrela.”

Isto geralmente é interpretado com a idéia de que cada indivíduo é original e tem seu próprio trajeto em um universo espaçoso aonde ele pode se mover livremente sem colisão.

“faze o que tu queres será o todo da lei.” e ” tu não tens direito senão fazer tua vontade.”

A maioria dos Thelemitas afirma que cada pessoa possui uma Vontade verdadeira, uma única motivação geral para sua existência. A lei de Thelema exige que cada pessoa siga sua Vontade verdadeira para alcançar a realização em vida e a liberdade da limitação de sua natureza. Porque nenhuma das Vontades verdadeiras podem estar em conflito real (de acordo com ” cada homem e cada mulher é uma estrela “), esta lei proíbe também que se interferira com a Vontade verdadeira de outra pessoa.

A noção da liberdade absoluta para que um indivíduo siga sua Vontade verdadeira é estimada entre Thelemitas. Esta filosofia reconhece também que a tarefa principal de um indivíduo que segue o caminho de Thelema é a de primeiramente descobrir sua Vontade verdadeira, dando grande importância à métodos de auto-exploração tais como magick. Além disso, cada vontade verdadeira é diferente, e porque cada pessoa tem um ponto de vista original do universo, ninguém podem determinar a Vontade verdadeira para uma outra pessoa. Cada um deve atingir esta descoberta por si próprio.

“o amor é a lei, amor sob vontade.”

Este é um corolário importante para o anterior, indicando que a natureza essêncial da lei de Thelema é aquela do Amor. Cada indivíduo une-se à seu “Self” Verdadeiro pelo Amor, e assim feito, o universo inteiro de seres conscientes une-se com cada outro ser através do Amor.

Naturalmente, com a ênfase na liberdade e individualidade inerentes à Thelema, a opinião de cada Thelemita sobre a lei tende a diferir substancialmente. No Comento adicionado ao livro da lei indica-se isso: ” todas as questões da Lei devem ser decididas somente com apelo aos meus escritos, cada uma por si. ” Embora Thelema seja referida às vezes como uma ” religião “, ela acomoda uma escala vasta de crenças individuais, do ateísmo ao politeísmo. O importante é que cada pessoa tem o direito de completar-se através das crenças e ações que lhes melhor servirem (desde que não interfiram com a Vontade alheia), e somente ela mesma é qualificada para determinar quais elas são.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/introducao-a-thelema/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/introducao-a-thelema/