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Morpheus – Dream a little dream of me

Publicado no S&H dia 7/jul/2008,

Mr. Sandman, bring me a dream
Make him the cutest that I’ve ever seen
Give him two lips like roses and clover
Then tell him that his lonesome nights are over.
Sandman, I’m so alone
Don’t have nobody to call my own
Please turn on your magic beam
Mr. Sandman, bring me a dream.

É engraçado como funciona a sincronicidade. Este final de semana, enquanto Neil Gaiman estava autografando na Feira Literária de Parati (FLIP), todo o nosso projeto de textos sobre os Psycopompos (os deuses que representam a interação do Plano Físico com o Plano Astral), após passar por Thanatos, Hecate e Hermes, chega justamente a Morpheus, personagem que foi imortalizado na forma de Sandman por este autor.
A seguir, o que o mundo dos espíritos e o mundo dos sonhos tem em comum?

Morpheus
Morpheus, ou Morfeus em português (palavra grega cujo significado é “aquele que forma, que molda”) é o deus grego dos sonhos. Morpheus possui a habilidade de assumir qualquer forma humana e aparecer nos sonhos das pessoas como se fosse a pessoa amada por aquele determinado indivíduo. Seu pai é o deus Hipnos, do sono. Os filhos de Hipnos, chamados de Oneiroi, são personificações de sonhos, sendo eles Phobetor (que os deuses chamavam de Icelus), e Phantasis (de cujo nome originou a palavra “fantasia”). Morfeu foi mencionado pela primeira vez no texto Metamorphoses de Ovídio como um deus vivendo numa cama feita de ébano numa escura caverna decorada com flores, mas também aparece na Odisséia, na Eneida e na Teogonia.
Morpheus representa a presença da alma humana nos Reinos de Hades (Yesod) durante o sono. Sua alegoria nos demonstra o conhecimento que os iniciados possuem sobre este aspecto da interação do corpo físico com o astral. A partir do conhecimento da ligação entre estes pontos, podemos explicar facilmente alguns mitos que com certeza muitos de vocês já passaram:

Sono e Sonhos
Antes de mais nada, precisamos definir alguns parâmetros e termos:
Sono é um estado em que cessam as atividades físicas motoras e sensoriais.
Sonho é a lembrança dos fatos, dos acontecimentos ocorridos durante o sono.
A ciência ortodoxa, analisando tão somente os aspectos fisiológicos das atividades oníricas, ainda não conseguiu conceituar com clareza e objetividade o sono e o sonho. Sem considerar a emancipação da alma, sem conhecer as propriedades e funções do duplo-etérico (perispírito para os Kardecistas), fica, realmente, difícil explicar a variedade das manifestações que ocorrem durante o repouso do corpo físico. Alguns psiquiatras e psicólogos já analisam os sonhos como atividades do psiquismo mais profundo.
Assim temos em Freud, o precursor dos estudos mais avançados nesta área. Ele julgava que os instintos, quando reprimidos, tendem a se manifestar e uma destas manifestações seria através dos sonhos. Isto numa linguagem simbólica representativa do desejo.
Adler introduziu em Psicologia o “instinto do poder” . Nossa personalidade gravitaria em torno da auto-afirmação, do desejo do domínio.
Jung considerou válidas as duas proposições. Descobriu que nos recessos do inconsciente, existe uma infra-estrutura feita de imagens ou símbolos que integram a mitologia de todos os povos. São os arquétipos, reminiscências de caráter genérico que remontam a fases muito primitivas da evolução.
Mas foi mesmo o irmão Allan Kardec, através da Codificação Espírita, quem realmente, analisou amplamente os sonhos em seus aspectos fisiológicos e espirituais.

Citando o livro dos Espíritos, Cap. VIII, analisando a emancipação espiritual, coloca o sono como a primeira fase deste fenômeno, que antecede ao sonambulismo e ao êxtase que seriam estados mais profundos de independência pelo desprendimento parcial do Espírito.
Por exemplo, na questão 400, do Livro dos Espíritos, ele indaga:

“O espírito permanece voluntariamente no seu envoltório corporal ?”
R : “É como se perguntasse se o prisioneiro está satisfeito sob as chaves. O Espírito encarnado aspira incessantemente à libertação e quanto mais grosseiro é o envoltório, mais ele deseja ver-se desembaraçado.”

Na questão 401 :
“Durante o sono, a alma repousa como o corpo ?”
R : “Não. O Espírito jamais está inativo. Durante o sono, os liames que o unem ao corpo se afrouxam e o corpo não mais necessitando do Espírito, ele percorre o espaço e entra em relação mais direta com os outros Espíritos.”

Na questão 402, Kardec indaga :
“Como podemos julgar a liberdade do Espírito durante o sono ?”
R : “Pelos sonhos.”

E chegamos a um ponto muito interessante: Quantos de vocês sonham?

Divisões e tipos de sonhos
Sonhos estão divididos em três tipos básicos:
Comum, ou cerebral: São aqueles que refletem nossas vivências do dia a dia. O Espírito desligando-se, parcialmente, do corpo, absorve as ondas e imagens de sua própria mente, das que lhe são afins e do mundo exterior, já que nos movimentamos num turbilhão de energias e ondas vibrando sem cessar nas egrégoras a que somos diariamente submetidos. Nos sonhos comuns, quase não há exteriorização perispiritual. São muito freqüentes dada a condição da humanidade.
A maioria das pessoas nem chega a lembrar-se dos sonhos, acreditando que simplesmente “não sonha”. Boa parte destas pessoas passa a noite inteira com o duplo-etérico deitado ao lado do corpo imaginando estar descansando, pois seu corpo está tão cansado e sua mente tão vazia que simplesmente não consegue exteriorizar sua vontade para lugar nenhum.

Sonhos reflexivos: Nesta segunda etapa, há maior exteriorização que nos sonhos comuns. O corpo astral e mental registra acontecimentos, impressões e imagens, arquivadas no subconsciente, isto é, no cérebro do corpo fluídico, duplo-etérico ou perispírito.
Esses sonhos poderão refletir fatos remotos, imagens da atual encarnação, imagens captadas das egrégoras que estejam influenciando mais intensamente a pessoa e assim por diante. Contudo, é mais freqüente revivenciar acontecimentos de outras vidas, cujas lembranças nos tragam esclarecimentos, lições ou advertências, se orientados por mentores espirituais.

Eventualmente, é neste nível de exteriorização que ocorrem as comunicações entre os seres astrais e os seres humanos. Como o duplo-etérico flutua muito próximo ao corpo (às vezes sem deixar a mesma área onde ele se encontra), os seres astrais é que precisam se aproximar das pessoas para transmitir qualquer tipo de comunicação.
Infelizmente, dada a completa falta de preparo e treinamento da maioria das pessoas, nesta etapa os sonhos acabam sendo confusos, com pouco aproveitamento e poucas recordações.
Mas neste tipo de sonho acontece um dos fenômenos mais comuns e que com certeza boa parte dos leitores já deve ter passado pelo menos uma vez na vida: a Catalepsia Projetiva.
Falarei mais sobre isso daqui a pouco.

Exteriorização do Duplo-Etérico: Neste tipo de sonho, há mais ampla exteriorização do perispírito. Desprendendo-se do corpo e adquirindo maior liberdade, a alma terá uma atividade real no plano espiritual. Léon Denis chama a estes sonhos de etéreos ou profundos, por suas características de mais acentuada emancipação da alma.

“O Espírito se subtrai à vida física, desprende-se da matéria, percorre a superfície da Terra e a imensidade onde procura os seres amados, seus parentes, seus amigos, seus guias espirituais ( … ) Dessas práticas, conserva o Espírito impressões que raramente afetam o cérebro físico, em virtude de sua impotência vibratória.”
– Livro dos Espíritos

Neste tipo de sonho, teremos que considerar a lei de afinidade. Nossa condição espiritual, nosso grau evolutivo, irá determinar a qualidade de nossos sonhos, as companhias astrais que iremos procurar (ou que irão nos procurar) e os ambientes nos quais permaneceremos enquanto o nosso corpo repousa.
Como tudo mais no astral está ligado às emoções, quando confrontados com situações “importantes” como finais de campeonatos de futebol ou de novelas, o povo eventualmente consegue atingir este estagio mental e desprender-se do corpo para vivenciar alguma experiência extra-material. Muitos chegam a se encontrar nos estádios e sonhar com a partida de futebol.

Creio que todo mundo já sonhou em fazer uma prova ou entregar um trabalho ANTES do dia da tal prova importante realmente acontecer. Ou de chegar atrasado a esta prova ou de perder o trabalho…

Nos sonhos, as pessoas costumam freqüentar locais astrais semelhantes com a sua índole. E isso quer dizer que mesmo os mais recatados pais de família, quando acham que ninguém os está vigiando, podem freqüentar prostíbulos e bares astrais (sim, eles existem, de todos os tipos, cores, tamanhos e formas imagináveis), hotéis e moteis ou até mesmo pontos de drogas astrais (sim, eles também existem, só que neste caso, os duplos-etéricos dos vivos é que vampirizam outros vivos que estejam usando drogas, fumando, fazendo sexo ou bebendo – não existe jantar grátis, crianças).
Claro que enquanto isso, outras pessoas são chamadas para estudar, visitam bibliotecas, centros de pesquisa, lojas maçônicas astrais e templos Rosacruzes nos planos mais sutis. Muitos também colaboram em resgates quando acontecem acidentes naturais, terremotos e inundações, quando há muitos mortos e existe a necessidade de se remover o corpo astral de pessoas (e engraçado que geralmente estas pessoas são ateus e materialistas) que estejam presos no corpo e acreditam que ainda estão vivos e presos em escombros. Normalmente é um tanto complicado convencê-los que estão mortos…

Catalepsia Projetiva
Provavelmente, uma das perguntas mais feitas na história da coluna tem relação com este fenômeno de paralisia (a outra é “por que não se aceitam mulheres na Maçonaria?”).

Ocasionalmente , o projetor pode sentir uma paralisia de seus veículos de manifestação, principalmente dentro da faixa de atividade do cordão de prata. Essa paralisia é chamada de “catalepsia projetiva ou astral”. Não deve ser confundida com a catalepsia patológica, que é uma doença rara.
A catalepsia projetiva pode ocorrer tanto antes como após a projeção. Geralmente, ela acontece da seguinte maneira: a pessoa desperta durante a noite e descobre que não pode se mover. Parece que uma força invisível lhe tolhe os movimentos. Desesperada, ela tenta gritar, mas não consegue. Tenta abrir os olhos, mas também não obtém resultado. Alguns criam fantasias subconscientes imaginando que um espírito lhes dominou e tolheu seus movimentos. Geralmente, esse fenômeno dura apenas alguns instantes, mas para a pessoa parece que decorreram horas de agonia.
Por incrível que pareça, essa catalepsia é benigna e pode produzir a projeção, se a pessoa ficar calma e pensar em flutuar acima do corpo físico.
A essa altura, o leitor que alguma vez tenha sofrido essa experiência, deve estar pensando que essa técnica de saída do corpo é bastante perigosa. Entretanto, ela não apresenta nenhum risco, pelo contrário, é totalmente inofensiva. É um fenômeno que acontece com muitas pessoas, todas as noites, em todo o planeta. Se o leitor questionar as pessoas de seu círculo familiar e de amizades, constatará que muitas delas já passaram por esse tipo de experiência algum dia.
Portanto, se algum dia o leitor se encontrar nessa situação em uma noite qualquer, não tente se mover como um desesperado e nem se afobe. Fique calmo, lembre do tio Marcelo e pense firmemente em sair do corpo e flutuar acima dele. Não tenha medo nem ansiedade e a projeção se realizará.
Caso o leitor não pretenda se arriscar e deseje recuperar o controle de seu corpo físico, basta tentar, com muita calma, traçar um pentagrama com a ponta dos dedos e, imediatamente, irá readquirir o movimento. Entretanto, se a catalepsia projetiva ocorrer, não desperdice a oportunidade e procure sair do corpo.

Cientificamente falando, o cérebro de carne paralisa os músculos para prevenir possíveis lesões, já que algumas partes do corpo podem se mover durante o sonho. A explicação que é dada pela ciência ortodoxa é que se uma pessoa acorda repentinamente, o cérebro pode pensar que ela ainda está dormindo e manter a paralisia, mas não são capazes ainda de explicar as “alucinações” que acontecem muitas vezes neste período.

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Esta semana o post ficou pequeno porque estou com muita coisa para fazer no mundo profano. Voltem aqui mais vezes porque até o final da semana quero escrever um pouco mais sobre Sonambulismo e Sonhos Premonitórios (que fazem parte desta matéria) e darei um Update neste post.

#Kabbalah

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/morpheus-dream-a-little-dream-of-me

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Resultados da Hospitalaria – Abril 2011

Em Abril, tivemos 27 mapas e 10 sigilos. Entidades ajudadas este mês:

– Fundação AFID Diferença

– Sociedade Beneficiente Espírita Bezerra de Menezes

– Grupo Espírita GEFEC

– Cruz Vermelha

– Cruz Vermelha (França)

– Medecins sans Frontiers

– Caixa de AMRA da AMORC Curitiba

– Caixa de AMRA da AMORC Belo Horizonte

– Caixa de AMRA da AMORC Contagem

– Hospitalaria da ARLS Jerusalém Celeste

– Hospitalaria da ARLS Madras

E pretendemos continuar o projeto de Hospitalaria. Quem estiver a fim de participar, é só seguir as instruções e pegar seu Mapa Astral ou Sigilo Pessoal via o TdC.

#Hospitalaria

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/resultados-da-hospitalaria-abril-2011

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Entrevista com Rafael Chiconeli

Caro Rafael Chiconeli,

Recentemente temos recebido comentários e acusações vindas de algumas alunas suas que questionam algumas das coisas que você nos disse. Recebemos prints de centenas de páginas de conversas suas com elas e estamos preocupados. Tentamos procurar na sua biografia fatos para combater estas afirmações, mas estamos tendo dificuldades em encontrá-las.

Como o período Astrológico é propício para expulsar charlatões, picaretas, bandidos e corruptos do nosso universo, organizamos esta entrevista para verificarmos todas as histórias que nos têm sido contadas.

Com o intuito de acabar de uma vez por todas com estes boatos e podermos iniciar um processo de calúnia e difamação contra quem fez estas afirmações, se for o caso, gostaríamos que você respondesse a estas perguntas simples, para que possamos ter uma idéia clara e reta sobre quem você é e sobre o seu passado e qualificações de uma vez por todas, de modo que ninguém mais possa vir até nós com histórias fantasiosas a seu respeito.

1 – Você disse que é filho de um embaixador. Qual é o nome do seu pai e em que cargo do Itamarati ele trabalha?

2 – Qual a sua data de nascimento? seu RG, CPF ou Identidade de Passaporte? Como alguém que trabalha com imóveis não carrega documentos nem tem cartões ou conta em banco? Por que você não viaja de avião?

3 – As datas de sua estada em Israel parecem conflitantes. Qual o período de tempo exato que você passou em Israel? Você diz que prestou serviço militar e que é faixa preta de krav-Maga. Você prestou serviço militar obrigatório lá?

4 – Para ser Rabino, é obrigatório ter um curso superior. Qual curso superior você fez? Onde e quando se formou?

5 – Não existe Rabino sem Sinagoga. Em qual sinagoga você está afiliado?

6 – Para ser Cabalista, é necessário estudar em uma Yeshiva. Quem foi seu mestre e em qual Yeshiva você estudou? Qual é a sua linhagem? Em que período de tempo você estudou?

7 – Você diz que é maçom do GOB. Para ser Maçom do Grande Oriente do Brasil, é necessário ter um CIM e uma loja de iniciação. Qual o seu CIM e em qual loja você foi iniciado?

8 – Para ser judeu, é necessário passar pelo Brit Mila. Pelo menos quatro alunas que afirmam terem sido seduzidas por você com um papo de alma gêmea, casamento e amor eterno dizem que você não é circuncidado. Você é circuncidado?

9 – Temos pessoas que pagaram pelo mapa cabalístico em dezembro e ainda não receberam. O que aconteceu para um atraso de mais de seis meses em meia dúzia de mapas?

10 – O “Centro de Cabala Iniciática” parece ser apenas uma ou duas salas alugadas no RJ. Qual o CNPJ desta instituição?

11 – Márcia Chiconeli é sua esposa ou sua irmã? para cada grupo de alunos você diz uma coisa diferente.

12 – Sobre esta “conveniente” doença que surgiu para “impedir que você viaje”, você teria um scanner de qualquer diagnóstico feito no hospital?

13 – Quem é Rafael Ithzaak?

Desculpe por fazermos perguntas tão diretas, mas nenhum de nós conseguiu encontrar essas informações em lugar nenhum… A Entrevista está ai, aguardamos as respostas do “Rabino”. Se algum aluno dele conseguir fazer a entrevista, mande as respostas para nós, pois ele bloqueou todas as pessoas que o questionaram aqui em São Paulo, inclusive os editores deste blog.

Assinado: a Patotinha – Marcelo Del Debbio (TdC), Leo Lousada, Claudiney Prieto (Mystic Fair), Gabriel Avelar (Templo AyaSofia), Rodrigo Grola (Tarot da Kabbalah), PH Alves (Diario do Adeptu), Raph Arraes (Textos para Reflexão), Peterson Danda (Autoconhecimento e Liberdade), Fábio Almeida, Tiago Mazzon, Gleice Lemos e muitos outros.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entrevista-com-rafael-chiconeli

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Os Signos na Astrologia Judaica

Sepher Yetzira, um dos primeiros livros judaicos jamais escritos, revela os segredos da Astrologia Judaica. Por toda a Torá, Talmud e Código da Lei Judaica existem descrições fascinantes de como D-us canaliza Sua força de vida em nosso mundo, através de corpos celestiais. Ao mesmo tempo, quando alguém está conectado à Torá e cumpre seus mandamentos, ele ou ela está diretamente plugado com o Sobrenatural, suplantando as influências das forças astrológicas.

Os filhos de Yaacov, que se tornaram as Doze Tribos de Israel, são na verdade 12 raízes de alma diferentes, das quais descende o povo judeu. Estas raízes correspondem aos 12 signos do Zodíaco, os doze meses judaicos e às 12 letras do alfabeto hebraico.

Temos a capacidade de nos aperfeiçoar a qualquer tempo, mas a Cabalá delineia algumas épocas mais auspiciosas para se trabalhar em determinados atributos. Por exemplo, os dias festivos judaicos não apenas comemoram eventos históricos, como são o resultado de forças e energias celestiais. No mês de Nissan, quando celebramos Pêssach, o atributo da fala está em evidência — concedendo-nos a força adicional para refinar nosso atributo da comunicação.

Segundo o mapa astrológico, o mês em que você nasceu indica uma força oculta que você deve desenvolver, ou uma fraqueza que pode superar; entretanto, você não está trancado na “personalidade” do seu mês. Cada um de nós recebe estas forças e fraquezas. Podemos refiná-las, uma a uma, durante o ciclo do ano judaico, assim como nos esforçamos por uma vida onde o físico, o mental e o emocional estejam integrados com o espiritual.

Áries (Nissan)

Este primeiro mês do Zodíaco Judaico é governado pela letra hê (h), o sopro da fala, a partir da qual evoluem todos os outros sons. Os seres humanos distinguem-se das outras criaturas pelo poder da fala, sua capacidade de comunicar seus pensamentos aos outros. Assim, “falar corretamente” é o início do crescimento espiritual. A celebração deste mês é Pêssach. Durante a refeição de Pêssach, empregamos nosso poder da fala para seu propósito mais elevado: comunicarmos a nossos filhos (e à criança que existe dentro de nós) a experiência da miraculosa presença de D-us em nossa vida e nossa história. A tribo deste mês é Yehudá, o líder real, do qual descendem os monarcas judeus. O sacrifício de Pêssach no Templo foi um cordeiro, o que reflete o signo de Áries.

Touro (Iyar)

Iyar é o mês entre nosso renascimento espiritual em Nissan e nossa nova maturidade — que atingimos ao receber a Torá — em Sivan. Da mesma forma, a letra deste mês, vav (v), representa a linha reta da verdade. O signo de Touro, representado pelo animal do mesmo nome, significa a individualidade e a teimosa devoção a esta verdade, o pré-requisito para a maturidade. Iyar é, portanto o mês do “pensamento correto”, o atributo no qual nos concentramos em preparação para receber a Torá. A tribo deste mês, Yissachar, destacava-se pela sua amorosa devoção ao estudo de Torá.

Gêmeos (Sivan)

Este é o mês do “movimento correto”, de aprender como caminhar nas trilhas da Torá que recebemos novamente em Shavuot. A Torá é nossa arma contra o mal; este mês é governado pela letra zayin (z), que significa “arma”. Andar nos caminhos da Torá é sintetizado pela tribo deste mês, Zevulum, a tribo de navegadores que apoiou a tribo Yissachar em seu estudo de Torá. Estes dois irmãos tinham carreiras diferentes, mas trabalhavam juntos, simbolizados pelo signo astrológico de Gêmeos. O conceito de gêmeos também evoca a imagem das duas tábuas no Monte Sinai, e a associação de D-us e o povo judeu na Torá.

Câncer (Tamuz)

O mês é governado pela letra chet (ch), que significa “temor”. Câncer, o caranguejo, é uma criatura passiva que tende a correr e esconder-se. O desafio dos meses do verão é usar nossas faculdades de pensamento, fala e ação de forma temente a D-us, e afastarmo-nos de situações que obstruam nossa consciência Divina. A conseqüência por negar nossa consciência Divina é a triste recordação da destruição do Templo neste mês e no próximo. A tribo deste mês é Reuven, cujo nome origina-se da palavra para “visão”, a faculdade que aperfeiçoamos neste mês. “Enxergar erradamente” leva à destruição e ao luto; através da “visão correta” aumentamos a santidade do mundo, concentrando-nos naquilo que é positivo.

Leão (Av)

Neste mês, cultivamos a “audição correta”, mencionada no nome da tribo deste mês, Shimeon, que vem da palavra para “audição”. Em Nove de Av, pranteamos o Templo Sagrado, destruído por nações, Babilônia e Roma, que se assemelhavam a leões — daí a associação com o signo de leão. A letra que governa este mês, tet (t) tem o significado negativo de “areia movediça”, mas é também a primeira letra da palavra “bom” (tov), pois podemos atingir os níveis mais elevados transformando os níveis mais baixos no bem.

Virgem (Elul)

Corrigir os atributos dos meses anteriores nos leva ao mês do retorno, Elul, quando nos concentramos na “ação correta”. Fazemos um inventário e nos preparamos espiritualmente para as Grandes Festas. O desejo de atingir uma nova inocência em nosso relacionamento com D-us é expresso pelo signo deste mês, Virgem. A letra regente deste mês, yud (y), significa “mão”, lembrando-nos que nosso sincero arrependimento por nossas falhas e resoluções para o futuro devem se refletir em nossas ações. A tribo deste mês, Gad, era formada de arqueiros que aperfeiçoaram a faculdade da ação, desafiando as forças do mal e conquistando a Terra de Israel.

Libra (Tishrei)

Neste mês do “sentimento correto”, D-us pesa e avalia nossas ações passadas, determinando como Ele distribuirá as bênçãos da vida no ano vindouro. Isto está refletido pelo signo Libra, as balanças. A nova inocência, que introduzimos em nosso relacionamento com D-us durante o mês precedente de Elul, é agora realizada através de uma sucessão de dias festivos, começando com Rosh Hashaná. Tishrei é, portanto, o mês da união conjugal entre D-us e Israel. Este mês do “sentimento correto” é governado pela letra hebraica lamed (l), a primeira letra da palavra “coração” (lev). O nome da tribo deste mês, Efraim, significa “frutífero”, expressando que nossa união com D-us tem repercussões positivas por todo o ano vindouro.

Escorpião (Cheshvan)

Em Cheshvan, integramos a inspiração de Tishrei à vida real. Não há dias festivos somente a vida do dia-a-dia. O valor numérico da letra hebraica deste mês – nun (n) – é 50, indicando os 50 níveis de consciência Divina que podemos atingir quando estamos espiritualmente ativos, e os 50 níveis de impureza nos quais podemos afundar se deixarmos que a vida “simplesmente passe”. O veneno do escorpião é frio, simbolizando o perigo de abordar a vida sem paixão. O nome da tribo deste mês, Menashe, também soletra “sopro” (neshimá), conectando-o ao sentido que refinamos neste mês, o olfato. O olfato é considerado o mais espiritual dos sentidos, indicando o potencial deste mês para um elevado senso de espiritualidade.

Sagitário (Kislev)

Durante este mês, trabalhamos em “correto relaxamento” ou sono, que resulta de nossa dedicação à “ação correta” durante nossas horas de atividade. O nome da letra deste mês, samech (s), significa “confiança”. Nossa confiança verdadeira em D-us nos dá a certeza de afirmar nossa santidade e resistir àqueles que a desafiam. Isso está refletido na celebração de Chanucá, e o signo astrológico de Sagitário, o arqueiro. “Relaxamento correto”, usando o descanso como um meio para a ação adequada, nos ajuda a canalizar nossos esforços (“mirando” nosso arco) na direção correta. Da mesma forma, a tribo deste mês, Binyamin. possuía valentes guerreiros. Seu território continha o local do Templo Sagrado, aonde nossas preces e sonhos são dirigidos.

Capricórnio (Tevet)

Este mês cultivamos “a ira correta”. O Talmud nos diz para sempre considerarmos os outros favoravelmente, e que a ira é algo que quase sempre deve ser evitada. Mas existe também uma ira positiva, o senso de o que rejeitar. O nome da tribo deste mês, Dan, significa “julgar”. A letra deste mês, ayin, significa “olho”. Temos dois olhos para discernir constantemente o que aceitar na vida, e o que rejeitar. A capacidade de constantemente rejeitar o negativo é simbolizada por Capricórnio, a cabra, conhecida por sua tenacidade.

Aquário (Shevat)

A festa deste mês, Tu Bishvat, é celebrada comendo-se frutos da árvore, refletindo o atributo deste mês, “alimentar-se corretamente”. A letra deste mês, tsadic (ts), significa “justo”, lembrando-nos do versículo “os justos alimentam-se para nutrir a alma”. O verdadeiro teste de nossa espiritualidade é se tornamos a alimentação (e todas as nossas outras atividades mundanas) uma experiência espiritual, ou se nos rendemos à gratificação sensorial. Purificando nossas atitudes quanto à materialidade, tornamo-nos conduítes para distribuir a benevolência de D-us ao mundo. Isso está refletido no signo de Aquário, o distribuidor de água. O território de Asher, a tribo deste mês, produzia alimentos em abundância.

Peixes (Adar)

Os peixes vivem nos recessos ocultos do mar. A Festa principal deste mês é Purim, que celebra a mão oculta de D-us na história. A letra deste mês, cuf (c), significa “macaco”. Reconhecemos que D-us está oculto ao fazermos máscaras em Purim, imitando (macaqueando) qualquer pessoa que quisermos. A celebração de Purim derruba as inibições que ocultam nossa essência interior. Normalmente, transformar o mal em santidade é um processo metódico. Entretanto, nossos Sábios ensinam que “o júbilo derruba todas as fronteiras”. Através do “riso correto”, atributo deste mês, transformamos obstáculos em oportunidades, um decreto para a destruição em um dia de celebração. Efetuamos esta transformação com a velocidade da tribo deste mês, Naftali, o mais rápido dos filhos de Yaacov.

* Moshe Wisnefsky escreveu este artigo que foi originalmente publicado em português no website do Movimento Chabad – www.chabad.org.br

#Astrologia #Kabbalah

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-signos-na-astrologia-judaica

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Monte Osore, a Montanha do Medo

Há algum tempo atrás, eu comentei sobre as Montanhas Sagradas do Japão e, principalmente, sobre o fato de elas serem consideradas entradas para o Outro Mundo. Várias são as montanhas famosas por lá, como o Monte Hiei e o Monte Koya, mencionadas naquele post, mas nenhuma exerce tamanho fascínio como o Monte Osore. Osorezan, para os japoneses, é a Montanha do Medo, a entrada para o Inferno, onde está localizado o Sai-no-Kawara, o Leito Seco do Rio das Almas, o limbo das Crianças.

Localizado na cidade de Mutsu, na Península de Shimikita, estendendo-se em direção ao norte de Hokkaido, ao norte da Prefeitura de Aomori, Osorezan não é exatamente um monte, mas uma área formada por uma série de picos devido à forte ação vulcânica que lá ocorria. A paisagem, de tão árida e rochosa, lembra a superfície da lua. O cheiro de enxofre é forte, e não há vida no lago formado na cratera do vulcão, de tão venenosas que são suas águas.

O lago, Usoriyama, ainda mantém o nome pelo qual era conhecida a região pela antiga população indígena do local, o Povo Ainu: Usori. Foi apenas mais tarde, com a introdução do budismo do Japão, quando os monges alcançaram o norte, que o nome foi alterado para o idioma japonês: Osorezan.

A região é dirigida pelo Templo Budista Bodaiji de Mutsu, mais conhecido como Templo Bodaiji de Osorezan. Um templo bodaiji é geralmente um templo familiar dedicado aos serviços fúnebres. O patrono do templo é o Bosatsu Jizô, e é por eles organizado o festival Itako Taisai.

Duas vezes por ano, durante o Itako Taisai, Osorezan reúne pessoas vindas de diversas partes para ver a reunião das médiuns conhecidas como itako, mulheres shamans que mantêm ainda o ofício inicialmente desenvolvido pelos antigos Ainu, incorporando os espíritos dos antepassados e transmitindo suas mensagens aos seus familiares através de sua voz mediante a prática do kuchiyose.

Ainda, é em Osorezan onde se encontra o Sanzu-no-Kawa, o Rio das Três Passagens, que conduz os mortos ao Outro Mundo, Este rio é atravessado por uma pequena ponte vermelha, a qual deve ser cruzada por todos aqueles que abandonaram esta vida sete dias após a morte. É o Bosatsu Jizô que auxilia todos na sua travessia, sejam adultos ou crianças.

É nas margens do Sanzu-no-Kawa onde fica o Sai-no-Kawara, o Leito Seco do Rio das Almas, o limbo das Crianças. Por isso, é muito comum encontrar, sobretudo aos pés das estátuas de Jizô, pequenas torres de pedras, empilhadas pelos pais cujos filhos faleceram ainda pequenos. Nas margens do rio é possível ainda encontrar outros tipos de oferendas, como brinquedos e bonecas.

Monte Osore, a Montanha do Medo, o local onde este mundo e o Outro se encontram. O local por onde os espíritos de todos aqueles que faleceram encontram o seu caminho para a próxima vida; o local onde aqueles que permanecem vivos encontram conforto pela partida de seus entes queridos na voz mediúnica das itako.

“O mundo que brilha lá no alto, onde será? Será a terra onde mora o santo Jizô? Amor é encontro, separação, um pedaço de pano surrado.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/monte-osore-a-montanha-do-medo

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Sobre a origem do Tarot

A origem do Tarot continua em questão e são muitas as teorias propostas. Na verdade, porém, nada existe de idêntico em outras culturas, pintado ou impresso em cartões, que pudesse ter estabelecido um modelo direto para o jogo de 78 cartas que vem à luz, na Europa, no final do séc. 14. E os desenhos mais antigos de cartas que chegaram até nós são coerentes com a iconografia cristã dessa época. Se essa afirmação vale particularmente para os 22 arcanos maiores, não cabe inteiramente para o conjunto das 56 ou 52 cartas do baralho sarraceno, já mencionado no séc. 14.

Apesar desses dois indícios mais próximos cabe investigar a possível influência de outras culturas desse período histórico e, igualmente, o material resgatado de civilizações anteriores.

Alguns estudiosos mostram as analogias entre o Tarot e o antigo jogo indiano do Chaturanga, ou jogo dos Quatro Reis, que correspondem aos quatro naipes das cartas de jogar. A quadruplicidade, no entanto, é a representação de uma realidade universal que transcende os dois jogos em questão.

O Chaturanga, que data do séc. V ou VI, antecessor do moderno jogo de xadrez, originalmente tinha o Rei, o General (a Rainha moderna), seu Cavaleiro e os peões ou soldados comuns. Não há, porém, indicações consistentes de como poderia ter ocorrido um caminho entre esse jogo e o Tarot.

Cruzados ou árabes?

Há quem acredite que as cartas de jogar foram levadas para a Europa pelos cruzados. Contudo, a última Cruzada terminou mais ou menos em 1291 e não existem referências que comprovem a presença de cartas de jogar na Europa até pelo menos cem anos mais tarde.

Uma justificativa para a origem sarracena das cartas é o nome espanhol e português naipe, que derivaria do árabe naibi. Também a palavra hebraica naibes se assemelha a naibi, o antigo nome italiano dado às cartas e, em ambas as línguas, a palavra indica bruxaria, leitura da sorte e predição. No entanto, não se encontram na história dos árabes e judeus referências ao jogo de cartas, anteriores aos século 15.

Esse tipo de restrição histórica, no entanto, não invalida a hipótese de uma criação ou re-criação “multi-tradicional” do Tarot. Sabemos que, em especial na Penísula Ibérica, sábios cristãos, árabes e judeus, mantiveram uma criativa convivência durante o período em que o Tarot dá sinal de vida.

Do ponto de vista das provas históricas, o que se pode afirmar com segurança é que os árabes utilizavam, já em meados do séc. 14, um baralho de 52 cartas, com estrutura idêntica aos que hoje conhecemos como “arcanos menores” ou “baralho”.

Origem cigana?

Igualmente discutível é a hipótese que associa as cartas de ler a sorte com os ciganos originários do Hindustão. Apenas no começo do século XV começaram a entrar na Europa. Em 1417, um bando de ciganos chegou às proximidades de Hamburgo, na Alemanha; outros relatos situam os ciganos em Roma, no ano de 1422 , e em Barcelona e Paris, em 1427. Há, porém, claras evidências de que a raça cigana só estendeu suas peregrinações para o interior da Europa depois que as cartas já eram conhecidas ali há algum tempo.

Povo nômade, recorria aos mais variados expedientes para sobreviver. As mulheres particularmente utilizavam diversos recursos para “ler a sorte” dos habitantes das comunidades que visitavam, em especial a quiromancia (predição do futuro segundo as linhas e sinais das mãos) e, bem mais tarde, a cartomancia (utilização dos baralhos impressos na Europa). É esse um dos motivos pelos quais os ciganos ficam intimamente associados às cartas, ao baralho, no imaginário popular. Tiveram um grande papel na circulação e na difusão da cartomancia popular, mas estavam longe da tradição escrita e do conhecimento técnico de impressão das cartas.

Origem egípcia?

A hipótese da origem egípcia do Tarot foi aventada por Court de Gebelin em sua obra, Le Monde Primitif analysé et comparé avec le monde moderne, publicada a partir de 1775.

Gebelin foi um apaixonado estudioso da mitologia antiga e estabeleceu inúmeras correlações entre os ensinamentos tradicionais e as cartas do Tarot que, segundo ele, seriam alegorias representadas em antigos hieróglifos egípcios.

Um ponto, no entanto, não pode ser esquecido: embora existam necessariamente similaridades entre as linguagens simbólicas mais consistentes, isso não quer dizer que tenha existido influência direta de uma sobre a outra.

O significado das correspondências entre linguagens simbólicas constitui um tema delicado. Nem sempre é possível chegar a uma conclusão, pois similaridades e correspondências não querem dizer, necessariamente, que tenha havido cópia ou simples adaptação de uma cultura nacional para outra.

A favor da correção intelectual de Court de Gebelin, é importante lembrar que as cartas utilizadas por ele continuaram a ser as do Tarot clássico. Ele não falsificou nem inventou um “baralho egípcio” para justificar suas hipóteses. Sómente após a publicação de seus estudos é que começaram a aparecer baralhos desenhados com os motivos egípcios, descompromissados com a história comprovável desse desafiador jogo de cartas.

Seja como for, é com Gebelin que se inicia a divulgação de textos e de estudos que assinalam um sentido mais alto para o Tarot, como uma linguagem simbólica, como um meio de transmissão dos conhecimentos esotéricos, espirituais, que vai muito além de sua utilização como jogo de baralho.

Múltiplas influências

A maior parte dos estudiosos reconhece uma origem iniciática do Tarot, ou seja, ele traduziria o significado e as propriedades do Cosmo, bem como o do papel do homem na Criação. Seria produto de uma Escola (escola dos criadores de imagens da Idade Média, como sugere Oswaldo Wirth). Nessa direção de pensamento, o Tarot seria uma criação de Escolas francesas e/ou italianas, no final do séc. XII, sem qualquer relação com indianos ou chineses. A favor desse ponto de vista pesa o fato de que não se encontram, em particular, jogos iguais aos arcanos maiores em qualquer outra civilização.

Há muitos estudos que apontam as relações entre o Tarot e Cabala. De fato, as 22 lâminas dos “trunfos”, ou “Arcanos Maiores”, são em igual número ao das letras do alfabeto hebraico e ao dos 22 “caminhos” ou conexões entre os sefirot do desenho simbólico denominado “Árvore da Vida”. As 40 cartas numeradas, dos Arcanos Menores, representam o mesmo número de sefiroth da “Escada de Jacó”, esquema resultante da superposição de quatro “Árvores da Vida”.

Tal constatação, porém, não exclui a hipótese de contribuições árabes, que tiveram um forte e prolongado impacto, através do sufismo, sobre a mística cristã, em particular na Península Ibérica.

Um período de ouro

Não é implausível, para alguns autores, imaginar o nascimento do Tarot por volta de 1180, período de grande força criativa na Europa, embora as primeiras menções registradas ocorram apenas duzentos anos após, em 1391. A razão para isso, segundo eles, seria simples: na origem, o Tarot não tinha a função lúdica de jogo de paciência ou de apostas em dinheiro, mas desempenhava o papel de estimular a reflexão pessoal sobre o caminho espiritual. Desse modo, ele não poderia ser mencionado como jogo de lazer nas crônicas da época.

“A essência do Tarot – escreve Kris Hadar – se funde maravilhosamente à mística que fez do séc. XII um século de luz, de liberdade e de profundidade da qual não temos mais lembrança. Nessa época, a mulher era mais liberada que hoje.”

É no correr desse período que são erigidas as catedrais góticas, em memória da elevação do espírito, e que aparece igualmente a busca de um ideal cavalheiresco que alcançará sua perfeição graças aos trovadores e o Fin’Amor, que colocará em evidência a arte de crescer no amor.

Para corroborar tal ponto de vista, pode ser lembrado que nesse mesmo período se desenvolvem os primeiros romances iniciáticos sobre os cavaleiros da Távola Redonda, a lenda do Rei Artur e a Demanda do Santo Graal.

Contemporâneo dos primeiros romances, o Tarot poderia ser considerado como um dos livros sem palavras (comuns na alquimia) para a reflexão e a meditação sobre a salvação eterna e a busca de Si, mesmo para quem não soubesse ler. Era uma porta aberta à verdade, tal como as catedrais, que permitiam aos pobres e aos ricos crescerem na comunhão com Deus.

“O Tarot” – afirma Kris Hadar – “é uma catedral na qual cada um pode orar para descobrir, no labirinto de sua existência, o caminho da Salvação”.

Paralelos do Tarot com outros jogos

Quando deixamos de lado as tentativas – algumas delas forçadas – de encontrar para o Tarot uma origem necessariamente fora da Europa, em outras culturas e povos, abre-se um outro campo muito atraente para os estudos simbólicos.

Tal como foi mencionado mais acima, a propósito da similaridades entre o Tarot e o jogo indiano do Chaturanga, os estudos comparativos permitem reconhecer princípios básicos e universais que estão presentes em diferentes jogos criados em culturas diversas sem que houvesse um contato próximo entre elas, sem que uma expressão em dado contexto cultural tenha sido necessariamente copiado de outro. Podemos encontrar provas de que o conhecimento das leis primordias se revela por caminhos criativos e renovados.

Por Constantino K. Riemma

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/sobre-a-origem-do-tarot

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A Arca da Aliança

O Aron Hakodesh – a Arca Sagrada ou Arca da Aliança – era o ponto focal do Tabernáculo, o local de maior santidade pelo fato de abrigar as Tábuas da Lei e a Torá, Testemunhos da Aliança Eterna selada no Monte Sinai entre D’us e Seu povo. Era também um “caminho” para a mais elevada dimensão espiritual; pois, como está dito na Torá, o Eterno se comunicaria com Moisés “por sobre a Arca”. (Êxodo 25:22)

Terminara uma experiência extraordinária. Do topo do Monte Sinai, envolto em espessa nuvem, D’us Se revelara diante de todo Israel por meio da Shechiná, a Presença Divina. E, destarte, selara Sua aliança com o Seu povo.

Durante a Revelação, Israel atingiu alturas espirituais inconcebíveis, tendo um contato com a Presença Divina e ouvindo de Sua tonitruante Voz as Leis que norteariam para sempre sua existência. Em que implicaria, para eles, o término dessa Revelação e a saída do Monte Sinai rumo ao deserto? A Shechiná os abandonaria ou continuaria constantemente entre eles?

Foi nesse momento que D´us, por amor a Seu povo, ordena-lhes a construção do Mishkán, o Tabernáculo, para ser o local onde, seguindo Sua determinação, pairaria a Shechiná. Segundo o sábio espanhol Don Yitzhak Abravanel, ao transmitir Sua Vontade, o Eterno visava assegurar a Israel que não abandonaria o mundo terreno. Indicava, pelo contrário, Sua permanência entre eles. Sua Providência estaria sempre por perto, apesar de envolta em um véu, oculta aos comuns mortais. O Mishkán seria para Israel um sinal de que sempre haveria uma via de comunicação com D´us, independente de quão distantes estivessem do local da Revelação, já que lá não havia santidade intrínseca. O que conferia santidade era a Presença Divina e a Sua Torá, Sua Palavra, que a partir da Revelação estaria para sempre com Israel. A importância do Tabernáculo pode ser constatada pelo fato de quase a totalidade da segunda parte do livro Êxodo ser dedicada à sua descrição e construção, assim como ao detalhamento de seus implementos. O Talmud, o Midrash, a Cabalá assim como comentários de nossos Sábios revelam simbolismos, fatos e minúcias sobre cada aspecto da construção. Cada detalhe, cada objeto e cada simbologia, são profundamente discutidos, analisados e esmiuçados a tal ponto que seria impossível, neste simples artigo, pretender cobrir as interpretações e conotações do assunto.

Segundo Nachmânides, grande sábio e místico espanhol do séc. XIII conhecido como Ramban, a edificação do Mishkán foi vital para nosso povo, pois, por seu intermédio, o propósito do Êxodo foi totalmente alcançado. Como explica Ramban, D´us instruíra os Filhos de Israel para construir o Tabernáculo para que a Shechiná sobre este pudesse pairar. Portanto, foi através do Tabernáculo que a elevação espiritual – que Israel atingira temporariamente durante a Revelação, no Sinai – tornou-se permanente.

O ponto focal do Mishkán era o Aron Hakodesh – a Arca Sagrada. Guardada no lugar de maior santidade do Tabernáculo, no Kodesh ha-Kodashim, a Arca iria abrigar os bens mais preciosos de Israel, símbolo da Aliança firmada no Sinai: as duas Tábuas da Lei, onde D’us inscrevera os Dez Mandamentos, os fragmentos das primeiras Tábuas estilhaçadas e o Sefer Torá original, que, ditado por D´us, fora transcrito por Moisés.

Por conter o testemunho da Palavra Divina, a Arca é o ponto de maior santidade de todo o Mishkán, o local onde se revelaria a Shechiná. Pois, seria de lá, afirma a Torá, “por sobre a Arca” que o Todo Poderoso se comunicaria com Moisés. Assim como no Monte Sinai o “Grandioso Encontro” fora único e poderoso, o “ininterrupto” encontro no Mishkán – mais precisamente, sobre a Arca – daria um prosseguimento àquele extraordinário acontecimento e ao relacionamento entre D´us e Seu povo.

O Mishkán

Como vimos acima, o Mishkán e todos os seus implementos eram o símbolo e a indicação, para o povo, de que a Presença Divina estava constantemente entre eles. Eram o símbolo de sua consagração como “um reino de sacerdotes e um povo santo”. Em outras palavras, o Mishkán tinha como principal objetivo o aperfeiçoamento espiritual do ser humano. O Midrash nos alerta, porém, que tanto o Santuário do Deserto como o Templo, mais tarde, eram apenas representações materiais do “verdadeiro Santuário”, o lugar que D´us escolhera para “habitar ” – e este é o coração de todo judeu.

Segundo a Cabalá, o Tabernáculo é o microcosmo do universo e, como tal, reflete as verdades mais profundas sobre a vida e a Criação. Uma de suas finalidades era ensinar ao homem que ele tem a responsabilidade de elevar e santificar a si mesmo e a toda a Criação. Numa escala infinitamente mínima, dizem os textos místicos, o Mishkán reflete a Fonte Universal da qual emanam as bênçãos sobre toda a Criação.

O Tabernáculo era também o ponto de convergência de toda a Nação, um centro espiritual que os congregava, fazendo deles um grupo homogêneo e coeso. Localizado no centro dos acampamentos das doze tribos, seria um local onde todo judeu poderia purificar-se, elevar seu espírito e conseguir o perdão Divino. Estas funções couberam, posteriormente, ao Templo Sagrado, em Jerusalém. Em termos estruturais, o Mishkán era uma construção notável. Muito provavelmente foi a primeira estrutura pré-fabricada, no mundo. Apesar de bastante grande – media 6,10m de altura por 7,30m de largura por 25m de comprimento – toda a sua estrutura podia ser desmontada e transportada de um local para outro. Assim sendo, pôde acompanhar os israelitas enquanto vagavam pelo deserto. Mesmo após terem entrado na Terra de Israel, vez por outra foi necessário transportá-lo para novas paragens. De acordo com a tradição bíblica, ficou em Guilgal durante 14 anos, em Shiló durante 369 anos e, por último, em Nov e Guivon, durante um total de 57 anos. Foi o rei David quem, após conquistar Jerusalém e expandir seu reinado, finalmente trouxe a Arca para Jerusalém. Sabia ser a cidade escolhida pelo Eterno para que lá fosse edificado um Templo permanente, em substituição ao Tabernáculo móvel e provisório que nos acompanhara em nossa epopéia pelo deserto.

Apesar de sua aparência externa modesta, quase austera, o interior do Mishkán era esplêndido, repleto de ornamentos em ouro, prata, pedra preciosas, materiais suntuosos e os mais adocicados perfumes. Treze diferentes matérias primas foram usadas para a sua construção e de seus implementos, bem como das vestes dos sacerdotes. E todo o povo de Israel participou, com suas oferendas, desta obra magistral.

Apesar dos esforços e do entusiasmo, inúmeras foram as complicações surgidas em relação à sua planta e execução. O profundo simbolismo imbuído em cada um de seus objetos implicava em um cuidado todo especial na execução do menor detalhe que fosse. Segundo o Midrash, enquanto estava no Monte Sinai, D’us mostrou a Moisés, feito em fogo, o modelo exato do Santuário e de seus implementos. Mas, tamanha era a complexidade que, em certas ocasiões, D´us teve que mostrar certos objetos, mesmo ao maior de nossos profetas, quatro vezes.

Para executar a complexa tarefa, D’us escolhera Betsalel, da tribo de Judá; e, para ajudá-lo, indicara Aholiav, da tribo de Dan. Estes, assim como todos os que ajudaram, foram imbuídos por D´us de profunda sabedoria para o desempenho de suas tarefas. A Moisés caberia a responsabilidade de integrar as partes em um todo, já que somente a ele D´us mostrara a planta, em sua totalidade.

O Aron Hakodesh – a Arca sagrada

A primeira instrução que D´us deu a Moisés em relação ao Tabernáculo foi confeccionar um repositório para abrigar “o Testemunho que Eu Te darei”. Se analisarmos de uma forma lógica, a Arca não deveria ser construída até ter uma estrutura que a abrigasse. E, de fato, foi isto o que finalmente aconteceu. Somente após a estrutura estar pronta Betsalel confeccionou a Arca, o único implemento que, sob supervisão pessoal de Moisés, ele fez com suas próprias mãos, pois aí pousaria a Shechiná.

Mas, foi a primeira ordem Divina, pois a Torá, testemunho eterno do relacionamento especial entre D´us e Seu povo, é infinitamente mais importante que a estrutura que iria abrigá-la. É por conter o testemunho da Palavra Divina que o Aron é o ponto de maior santidade de todo o Mishkán.

No capítulo 25 do Êxodo, a Torá provê os detalhes referentes à confecção da Arca. Relata o texto bíblico que D´us ordenara que todo Israel participasse da construção, nem que fosse com alguma contribuição simbólica ou apenas em pensamento – uma exceção no que diz respeito aos mandamentos acerca da construção dos outros objetos sagrados. Os Sábios explicam que com isto cada um dos membros de nosso povo teria a sua parte, o seu quinhão de participação na Torá.

Sua estrutura

A Arca era uma caixa retangular medindo 2,5 cúbitos de comprimento e 1,5 cúbito de largura e altura. Feita de madeira de acácia, uma espécie de cedro – em hebraico, shitim, era aberta por cima e devia ser revestida, por dentro e por fora, de uma camada do mais puro ouro. Rashi, o maior comentarista da Torá, explica que para a confeccionar conforme as especificações Divinas, Betsalel fez três caixas. A primeira, de madeira de acácia. Uma segunda, maior, de ouro puríssimo, dentro da qual era colocada a caixa de madeira. Por último, uma terceira, menor, que foi colocada dentro da caixa de acácia. Desta forma, o receptáculo principal era coberto de ouro em seu interior e exterior. Para confeccioná-la, foram utilizados o mais puro ouro e madeira porque, explicam nossos sábios, a Torá é como o ouro em seu valor e pureza, mas é também chamada de Árvore da Vida.

O ouro é primeiro na lista dos materiais a serem utilizados na construção do Tabernáculo. O Midrash observa que este metal é particularmente adequado para o Santuário, pois o objetivo deste era o “refinamento” espiritual do ser humano. Assim, como se refina o ouro bruto de suas impurezas, de modo semelhante deveria o judeu tentar apurar-se cada vez mais, espiritual e moralmente. Além do que, o ouro puríssimo do Aron serviria como símbolo de que o homem deve tentar alcançar a pureza não somente em suas ações e pensamentos, como também nos instrumentos que utiliza para a sua realização.

Na parte superior da Arca devia haver uma borda de ouro, como que a coroá-la (Yomá, 72b). Segundo o Midrash, o Aron simboliza a Torá e, a borda, a “Coroa da Torá”. D´us conferiu ao povo de Israel três coroas: a da Torá, a da Kehuná (o sacerdócio) e a da monarquia. Acim

A Tampa e os Querubins

Uma tampa, kaporet em hebraico, do mesmo comprimento e largura do Aron Hakodesh e de ouro puríssimo devia cobrir a Arca para a fechar. O Midrash explica o nome kaporet. O termo deriva da palavra kapará, que significa expiação. É uma indicação de que o ouro usado em sua confecção serviria para expiar a grave transgressão que Israel cometera ao fazer o “Bezerro de ouro”.

Sobre esta tampa, em suas extremidades, havia “dois querubins de ouro batido”. Como D´us ordenara a Moisés que tanto os querubins como a tampa deviam ser feitos da mesma peça de ouro, Betsalel os havia moldado cinzelando as extremidades da tampa. No Talmud há uma descrição da aparência da Arca e dos dois querubins e inúmeras são as discussões sobre cada detalhe. Apesar das diferentes interpretações, diz a tradição que os querubins são representados como anjos com asas, como pássaros, e com rosto de criança, um de sexo masculino e outro, feminino. As asas dessas criaturas celestiais, estendendo-se para cima da tampa, formavam um arco protetor e sua face estava voltada uma à outra, inclinando-se para baixo, em direção à tampa.

É preciso que se faça uma ressalva importante. Apesar de D’us ter proibido a construção de imagens, esses querubins eram uma exceção, pois Ele Mesmo ordenara, de forma explícita, que fossem colocados sobre a Arca. E, no judaísmo, o que pode ou não ser feito depende exclusivamente da Vontade Divina. Mas, para evitar qualquer dúvida sobre a proibição absoluta de se adorar imagens e mostrar a Israel que os querubins não eram destinados à adoração, mas indicavam um lugar onde se concentrava a força espiritual, eles não ficavam de frente para o povo, mas um olhando para o outro. Além do mais, o fato de estarem colocados sobre a Arca – que abrigava as duas Tábuas da Lei e o rolo original da Torá — era uma clara indicação da Fonte Única e Verdadeira de todo o Poder Espiritual.

Era “entre os querubins” que o Eterno comunicava-se com Seu profeta. A Torá relata as palavras do Todo Poderoso a Moisés: “E no tempo marcado, Eu estarei lá, falarei contigo desde a tampa da Arca, entre os dois querubins que estão sobre a Arca do Testemunho” (Êxodo, 25:22). Por isso, o espaço entre estas duas formas era visto por sábios e profetas como o foco principal da força espiritual e de toda inspiração profética, uma abertura para a dimensão espiritual, o próprio caminho à ascensão espiritual.

A simbologia que envolve os querubins é vasta e profunda. Em diversas ocasiões a Torá menciona essas criaturas celestiais: D’us os coloca para proteger o caminho da Árvore da Vida após a expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden; na visão do profeta Ezequiel, são os portadores do Trono de Glória Divina, e aparecem em várias outras visões proféticas. Representam entre outros o dualismo inerente a toda a Criação – as duas Tábuas da Lei, mantidas no Aron Hakodesh, eram um lembrete desta mesma verdade. Além disso, representam os princípios masculino e feminino que permeiam todo o Universo. Segundo Rashi, as faces infantis simbolizavam a pureza da inocência e do amor de D’us por Israel. Não podemos esquecer que foram as crianças de Israel que haviam sido eleitas no Monte Sinai como “os fiéis guardadores da Torá”. O fato dos querubins terem a forma de um ser humano alado era uma alusão à capacidade do homem de transcender os laços terrenos. E, as asas abertas em direção aos céus representavam a vontade que motiva todas as criaturas a voar para cima “em direção a esferas espirituais mais elevadas”. Pois, mesmo estando o homem ligado à materialidade pelo seu corpo mortal, pode voar com as asas de sua alma e se elevar espiritualmente.

Os querubins, de acordo com os textos místicos, refletiam a relação entre D’s e Israel. Explica o Zohar que assim como o homem – pó da terra – criara vida pelo Sopro Divino, também os querubins podiam criar vida, especialmente por estarem em permanente contato com a Presença Divina. Pode-se dizer que eram um barômetro extremamente sensível que “media” a unidade e a harmonia existente entre D´us e o homem. Quando Israel realizava a Vontade Divina, e aumentava o amor entre Ele e Seu Povo, os querubins ficavam frente a frente e suas asas se tocavam. Mas, quando Israel transgredia A Grande Vontade, os querubins viravam as costas e se afastavam um do outro (Bava Barsa, 99 a). Relata o Midrash que nos dias festivos – os Yamim Tovim – quando os judeus iam até o Santuário e mais tarde até o Grande Templo, as cortinas da Arca eram suspensas e todo Israel podia ver os querubins entrelaçados e perceber o grande Amor que D´us tinha por Seu povo (Yomá, 54a). Relata o Talmud que quando os romanos estavam prestes a destruir o Segundo Templo, os querubins entalhados em madeira que adornavam suas paredes, ao pressentir a desgraça que se abateria sobre Israel, abraçaram-se e choraram, copiosamente. Isto indicava que naquela hora amarga em que os Filhos de Israel iniciavam seu longo e penoso exílio, na hora de seu mais profundo desespero, o Eterno ainda estava ao lado de Seu povo, Seu amor por nós era forte e inamovível – e, portanto, abraçaram-se os querubins (Chazon L’Moed).

A mobilidade da Torá

Assim como o Mishkán, a Arca era portátil e, por essa razão, tinha quatro anéis de ouro maciço, dois de cada lado, fixados nas paredes laterais de suas quatro superfícies. Duas varas de madeira de acácia, folheada a ouro, traspassavam esses anéis para permitir que se carregasse a Arca. E, uma vez colocadas, não podiam ser mais removidas. Aliás, todos os objetos do Tabernáculo tinham varas com essa mesma função de transporte dos objetos sagrados, mas esta proibição não existe para outros objetos. Por quê? Porque, respondem nossos Sábios, a Arca devia estar sempre pronta para ser transportada de um local para outro.

Para o Rabi Shimshon R. Hirsh, a característica de mobilidade da Arca Sagrada é símbolo da intrínseca mobilidade da Torá. Nossa Lei não está amarrada a um determinado local, nem vinculada a um determinado momento no tempo, mas acompanha nosso povo por toda sua história e em todos seus exílios. Onde forem os judeus, com eles vai a sua Torá. Isto não se aplica aos demais implementos do Tabernáculo e, conseqüentemente, do Grande Templo de Jerusalém. A Arca ficou com Israel até o final do período do Primeiro Templo, desaparecendo em seguida. Mas, segundo a tradição, ainda se encontra em Jerusalém. O rei Salomão, ao construir o Templo, mandou cavar um túnel secreto e profundo por baixo do Monte do Templo para, em caso de perigo, lá esconder os implementos sagrados. Pouco antes da destruição do Primeiro Templo pelos babilônios, o rei Josias teve uma visão da catástrofe que estava para se abater sobre Israel; e, para garantir a segurança da Arca, tê-la-ia escondido justamente nesse local secreto, sob o Monte do Templo, longe dos olhos inimigos.

Se assim foi – e assim nós judeus o cremos – até hoje, O Aron Hakodesh do Mishkán está ainda oculto em algum ponto, sob o Monte do Templo, em Jerusalém, Capital Eterna do Povo Judeu.

Enviado por Anderson Prudencio.’.

#Judaismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-arca-da-alian%C3%A7a

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Por que religar?

Por: Colorado Teus

Esse texto faz parte de uma série de textos a respeito de magia e cura espiritual sob o ponto de vista da Umbanda Sagrada (U.S.). Essa série teve início com uma reflexão sobre a Umbanda. Gostaria de deixar bem claro que não farei um ctrl+c ctrl+v dos livros do Rubens Saraceni, esses textos são resultados de como um hermetista, que já estudou muito o sistema da Umbanda Sagrada, formado em Teologia e Sacerdócio dessa linha, entende tal sistema mágico/religioso.

1.O que é religião

Na Umbanda Sagrada, o estudo da organização do nosso mundo se baseia em 7 Tronos, cada um regido por dois Orixás responsáveis pela manutenção do equilíbrio de cada uma das 7 energias básicas ligadas a cada trono. Esses Orixás formam um casal polarizado, sendo um deles universal – responsável por emanar a energia do trono – e o outro cósmico – responsável por reabsorver tal energia. Obviamente, como tudo no universo, ambos têm os dois polos dentro de si, o que define qual será universal e qual será cósmico é a função que cada um assume.

Dentre os 7 tronos, temos (trono/sentido da vida):

• Cristal – Fé

• Mineral – Amor

• Vegetal – Conhecimento

• Fogo – Justiça

• Ar – Lei

• Terra – Evolução

• Água – Geração

Cada trono é orientado, então, por um Sentido da Vida. Os sentidos da vida são, justamente, as virtudes humanas que norteiam a vida das pessoas, que são capazes de despertar nelas a vontade de viver e agir (vitalidade). Quando uma pessoa manifesta em si uma dessas qualidades, seu Ori (coroa) recebe um influxo energético desse trono; essa energia é vital, dá força e coragem para que a pessoa possa agir em qualquer que seja a área em que esteja engajada. Chamemos esse processo de ‘motivação intrínseca’, uma vez que a força que coloca o ser em movimento é interna (Ori).

Há outras formas de receber cargas dessas energias, como entrando em contato com as diferentes fontes energéticas do mundo físico (os elementos), ou entrando em contato com outras pessoas que estão em conexão com os tronos. Esses dois casos estão dentro da ‘motivação extrínseca’, mas “extrínseca” entre aspas, pois aqui estamos pensando que cada um é um ser diferente, e não que todos somos um só em Olorum.

Quando se busca as cargas de energia através dos elementos, chamamos de Magia, ou seja, seria o processo da pessoa direcionar, para ela mesma ou para outros, cargas de energia que estão nesses elementos. Quando se busca as cargas de energia através de outras pessoas que estão em conexão com os tronos, chamamos de Religião, aqui com o sentido de Religarae (religar) e não Relegere (reler); existem, porém, religiões, como a Umbanda, em que se tem como um dos instrumentos a própria Magia.

Mas por que as pessoas precisam buscar por essas energias externamente? Justamente porque não estão conectadas internamente; a magia e a religão não são um fim em si mesmas, mas são meios, maneiras de buscar algo que está dentro de cada um. Inclusive, não é necessário pertencer a uma religião ou praticar magia para se religar ao divino.

Porém, isso não torna as religiões ou a magia inúteis, pelo contrário, normalmente as pessoas aprendem sobre a necessidade de se reconectarem ao Criador através das religiões e ordens mágicas.

Na maioria dos casos, a desconexão acontece por desequilíbrios psicoenergéticos e, muitas vezes, a pessoa que se desequilibra não tem forças para reequilibrar-se sozinha, buscando então por religiões e/ou magia. Cada tradição mágico-religiosa (sempre que eu escrever Tradição com ‘T’ maiúsculo, entenda ‘tradição mágico-religiosa’) possui um sistema próprio para entender os diferentes casos de desequilíbrio, e uma metodologia para o tratamento. É nesse ponto em que aparecem as maiores diferenças dentre as diferentes religiões.

Quando digo religião, não me refiro apenas aos grupos que desenvolvem um sistema de crenças puramente sobre a Fé, é possível ter sistemas de crenças a respeito de qualquer um dos 7 sentidos da vida. É o que chamamos de entrecruzamentos; existem os 7 sentidos da vida dentro de cada um dos 7, totalizando 49 partes. Analisemos dois casos:

Dentro da Fé existe a Fé pura (graça), a Fé que nasce do Amor (espiritualidade), a Fé que nasce do conhecimento (sabedoria), a Fé que nasce da Justiça (harmonia interior), a Fé que nasce da Lei (fidelidade), Fé que nasce da Evolução (primorosidade) e a Fé que nasce da Geração (devoção).

Em outro exemplo, dentro da Lei existe a Lei que surge da Fé (lealdade), a Lei que surge do Amor (constância), a Lei que surge do Conhecimento (decodificação), a Lei que surge da Justiça (equilíbrio), a Lei que surge da Evolução (purificação) e a Lei que surge da Geração (proteção).

Ou seja, como existem diferentes campos dentro da própria Fé, existem religiões que tratam diferentes campos. Se tomarmos o termo religião como religarae, entendemos que qualquer grupo que ajude os seres humanos a se reconectarem com algum dos 7 sentidos da vida, logo, com o divino, podemos dizer que esse grupo é religioso.

2.O que causa as desconexões

Como foi dito na primeira parte, a desconexão acontece quando existem desequilíbrios psicoenergéticos. Vamos dividir, para fins didáticos, o ser humano em 3 partes: corpo, mente e alma; atualmente o vocabulário mais utilizado para essa divisão é consciente, subconsciente e hiperconsciente (psicologia). A alma seria a parte do ser humano mais próxima de Deus, a qual é conhecida como centelha divina na U. S., que dá origem à vida do homem. Como essa centelha surge do interior do próprio Criador, temos nela o registro da mais pura perfeição, do nosso maior propósito como ser que está no processo de se tornar um indivíduo.

O processo de evolução, segundo a Umbanda, se dá quando essa centelha perfeita adentra um meio imperfeito, que a envolve com energia caótica. Com o tempo, essa centelha ordena essa energia e a harmoniza. Então ela passa para um plano mais complexo, onde há mais energias que ela precisa ordenar e harmonizar. O processo é o mesmo até ela chegar no plano em que estamos, que é chamado de plano natural, em que os seres precisam ordenar e harmonizar complexos energéticos formados por 7 tipos básicos de fatores diferentes. Em cada parte do processo são gerados o que as pessoas chamam de corpos energéticos, que, como cascas de uma cebola, envolvem essa centelha.

Porém, durante esse processo, a maioria dos seres humanos se perde no caos energético. Assim, grande parte da energia caótica começa a se estagnar e a formar cascas (miasmas) que impedem sua energia de circular livremente; que os impede, inclusive, de receber as energias de sua centelha divina, através do Ori. Os hindus chamavam essas energias estagnadas de ‘adormecidas’ (kundalini), enquanto os psicólogos as chamam de bloqueios, os católicos de máculas da alma, os cabalistas de cascas vazias (qlippoth) etc.

Basicamente, para que a pessoa volte a se conectar com sua centelha divina, é preciso colocar os miasmas em movimento, dar vida ao que está morto, para que a energia volte a fluir. Para isso, cada sistema religioso propõe modelos psicológicos que, hipoteticamente, se a pessoa conseguir manifestar, recuperará seu fluxo perfeito de energia. O modelo da Umbanda Sagrada é justamente levar à vida da pessoa os 7 Sentidos da Vida, que recebem a imagem dos 14 Orixás que os regem.

3.Os motivos dos bloqueios

Estando o ser em conexão com sua centelha divina, há um fluxo energético constante que flui do seu íntimo para seus corpos astral, etérico e carnal. Como o ser não usa todo seu fluxo o tempo todo, há mecanismos de armazenamento dessa energia para que ela não seja desperdiçada. Esses mecanismos são os próprios mecanismos corporais (tubos) de transporte dessa energia; quando a pessoa não consegue, depois, dar vazão a essas energias que ficaram armazenadas, a energia começa a se densificar e formar as cascas que podem entupir os canais energéticos.

Poderíamos comparar esse processo ao de entupimento das veias e artérias físicas, quando o corpo não faz uso da gordura excedente que é ingerida pela pessoa. Aos poucos o fluxo sanguíneo é impedido/atrapalhado, gerando uma série de consequências prejudiciais à saúde, como o aumento da pressão sanguínea. A gordura em si é energia “congelada”, essencial para a vida e presente em quase todas as dietas do mundo; o problema é o desequilíbrio no consumo, é consumir mais do que de fato precisa. Por exemplo, um esquimó, uma pessoa que vive em climas extremamente frios, precisa de quantidades altíssimas de gordura em sua dieta, e isso não é tão problemático para ele, enquanto que para uma pessoa que vive dentro de um escritório quente é.

Da mesma forma como os esquimós, existem pessoas que necessitam de grandes quantidades de axé (energia espiritual) para viverem suas funções universais. A magia pode ser um auxílio nesses casos, pois há instrumentos mágicos capazes de armazenar grandes quantidades de energia, que podem ser redirecionadas pelo mago; a grande vantagem é justamente não precisar tirar de si toda energia que utiliza em seus trabalhos.

Fica evidente um dos perigos de se utilizar da magia, pois a energia que é armazenada, se não for bem utilizada, pode causar desequilíbrios em quem recebê-la, devido à grande quantidade de energia que pode ficar estagnada na pessoa. Aqui fica o alerta, se for começar algum procedimento mágico, termine, pois parar pelo meio pode causar desequilíbrios enormes (por isso é tão importante não começar por impulso, antes de fazer algum tipo de magia é necessário meditar profundamente a respeito do que quer e das consequências). O desequilíbrio será ainda maior se a energia que estava sendo armazenada ‘apodrecer’, se tornar uma casca. Magia com esse tipo de energia pode trazer consequências terríveis para quem recebe a carga energética, pois as cascas podem criar grandes bloqueios energéticos na pessoa.

Outra forma de bloquear os fluxos energéticos é criando bloqueios psicológicos, que acontecem quando um certo tipo de pensamento faz com que a pessoa não faça coisas que são essenciais para manifestar sua essência. Por exemplo, se uma pessoa nasceu para manifestar sua essência sendo uma artista e as pessoas que estão a sua volta reprimem e censuram toda arte que ela tenta fazer, a pessoa pode desenvolver o pensamento de que é errado ser um artista, travando a manifestação de suas energias essenciais.

Há grupos que incutem em seus participantes ideias de que sexo (ou alguma forma de relação sexual) é errado, de que comer algum tipo de alimento é errado, de que ter algum tipo de comportamento é errado etc.; muitas vezes essas repressões geram bloqueios psicológicos que causam danos terríveis a quem segue e reprime sua essência. O pior é que o problema não para por aqui, quando uma pessoa reprime uma vontade que vem de sua essência, ela passa a sentir um vazio interior, uma tristeza, que se transforma em ódio quando vê alguém manifestando aquilo que reprimiu em si (é o ódio vulgarmente conhecido como ‘vontade enrustida’). Mais ainda, o Ego da pessoa tem a tendência de achar que, depois de se sacrificar tanto por algo, aquilo não pode ser errado (senão ela se sentiria burra, e ninguém gosta de se sentir burro), então passa a defender fervorosamente que fazer tal sacrifício é importante, e afastam de sua vida pessoas que não fazem tal sacrifício. Quanto mais uma pessoa se disciplina, mais disciplinadora ela se torna.

Alguns grupos fazem uso desse mecanismo para criarem seguidores fanáticos; é muito simples criar seguidores fanáticos, basta obrigar um grupo de pessoas a fazerem algum sacrifício que iniba suas essências por algum tempo. Depois disso, por impulso próprio, as pessoas continuarão fazendo esse sacrifício e começarão a tentar impor aos outros tal doutrina, que salva as pessoas do mal (aquilo que elas tiveram que sacrificar). Quando isso acontece, a pessoa passa se parecer com um robô de guerra, que diz apenas aquilo que foi treinado a dizer, sem emoções e sem o raciocínio (pois ambos surgem da centelha divina, que está desconectada da pessoa), lutando pelo ‘bem’. Isso pode acontecer em qualquer grupo, basta que não se respeite a individualidade ou a liberdade de pensamento/expressão (cuidado para não confundir ‘falar o que pensa’ com ‘falar sem pensar’).

Porém, dizendo isso pode parecer que ‘tudo pode’, mas entendam que nunca virá da essência da pessoa a energia para prejudicar a manifestação da essência de outras pessoas, uma vez que as centelhas divinas têm objetivos em comum. Tudo aquilo que prejudica a manifestação do divino que existe dentro do outro (ou até mesmo de si) surge das cascas, do desequilíbrio, da desconexão. Esse é uma parte de um dos 7 sentidos da vida, chamada de Justiça, que defende o livre-arbítrio (em que cada um pode manifestar sua essência, desde que não prive os outros do livre-arbítrio deles). Algumas pessoas contestam, então, a Lei que prende pessoas em uma cadeia e as priva de seu livre-arbítrio; porém, a Lei é o agente de Justiça que é responsável pelo cumprimento do livre-arbítrio, prendendo justamente aqueles que atentam contra a Justiça.

4.Como religar?

Basicamente, manifestando sua vontade mais íntima. Apesar da resposta ser simples, pode não ser tão simples colocar em prática. Para isso, existem as diferentes Tradições, cada uma com rituais, técnicas, métodos, vivências e muitas formas de estimular as pessoas a manifestarem suas respectivas Vontades, e também para abrir os canais que estavam ‘entupidos’.

É muito comum que, ao se entrar em uma ordem ou religião luminosa, muitas coisas comecem a ‘dar errado’. É o que muitos chamam de ordálias, aceleração de karma, calcinação etc.; há normalmente dois caminhos: o mais rápido, que é o do fogo, que queima as cascas (as entidades colocam as pessoas em situações em que sentirão na pele a injustiça, ativando dentro delas o fogo interior que queimará suas cascas); e o mais lento, que é o da água, que lava as cascas (lentamente, através de rituais, banhos e meditações, a pessoa coloca para fora as cascas, como se as ‘vomitasse’, gerando um incômodo muito grande). Nada está ‘dando errado’, na verdade, esses ‘problemas’ são indicativos de que a pessoa realmente precisava se limpar. Muitas entidades chamam isso de ‘tirar a pessoa de sua zona de conforto’, o que é importante, principalmente, quando ela se ‘acostuma com o que é ruim’.

Na Umbanda os dois caminhos são bastantes utilizados, note que não há um caminho melhor, todos acabam, hora ou outra, passando por ambos. Note que o caminho do fogo trabalha mais diretamente com as características psicocomportamentais da pessoa, enquanto o da água com as energias dela. Ambos caminhos são válidos.

O caminho do fogo é mais ligado aos Sentidos da Lei e da Evolução, enquanto o da água é mais ligado aos do Amor e do Conhecimento. Nos Sentidos da Fé, Justiça e Geração não vemos um caminho que se torna preponderante, seria um ‘caminho do meio’, em que é necessário tanto o fogo quanto a água.

A Umbanda, por achar que a sabedoria de como é o próprio religarae é construída ao longo da vida, com as diversas experiências, é muio importante que haja diálogo entre os seres humanos, para que dividam suas experiências e ensinem uns aos outros aquilo que aprenderam. Essa ideia foi imortalizada na frase do Caboclo das Sete Encruzilhadas: “Com os mais evoluídos aprenderemos, aos menos evoluídos ensinaremos e a ninguém renegaremos”.

Porém, com a mediunidade, podemos conversar também com nossos ancestrais, que são seres que já tiveram muitas experiências aqui no plano físico e hoje enxergam nossa vida sob um ponto de vista diferente, o ponto de vista do plano espiritual. Isso ficou conhecido como: “Umbanda é a incorporação de espíritos para a prática da caridade”.

Assim, então, é formada a Umbanda Sagrada, uma religião que visa, com metologia e fundamentos próprios, ajudar as pessoas a construírem em suas vidas seus 7 Sentidos da Vida. Para isso, faz uma aproximação social em seus rituais, utilizando-se de incorporação (e outros tipos de mediunidade), banhos, danças, músicas, ervas, velas, cristais, símbolos, incensos etc. para desobstruir os canais energéticos das pessoas, para livrá-las de outras que passam por cima de seus respectivos livre-arbítrios, para desfazer as amarras psíquicas que as impedem de manifestar a essência e para religá-las do divino.

Vai dar certo!

#Magia #UmbandaSagrada

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/por-que-religar

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21 Milhões de Conspiradores e o Primeiro Ciclo!

21-milhoes

Acabamos de chegar à marca de 21 milhões de Pageviews neste blog… Nada mal para um blog de hermetismo e espiritualismo no país das olimpíadas … Como de costume, para quem gosta dos números ou estava procurando pelos links de tudo o que fazemos, ao todo, nesta caminhada desde 7/5/2008, foram exatos 3.000 posts publicados e 48.500 comentários. Temos 4.787 followers no twitter , 20k subscribers no Facebook e até mesmo uma Conta no Instagram onde publico pequenas dicas de magia prática.

Post sobre como tudo começou.

Nosso Projeto de Hospitalaria está funcionando perfeitamente e passamos de 5 mil mapas astrais, 3 mil sigilos e 1.200 Mapas Sephiroticos (aproximadamente 14.500 cestas básicas ou equivalente distribuídas em 8 anos).

O Primeiro Ciclo do Blog está para ser finalizado, com a publicação de um dos mais importantes livros de Kabbalah Hermética em língua portuguesa. E fechando este ciclo, informo que em algum tempo estarei encerrando o Mayhem para dar início a outro fórum mais fechado de discussões. O Projeto Mayhem nasceu com o TdC e era um fórum aberto onde qualquer um poderia se inscrever e conversar sobre Hermetismo. Para esta segunda etapa do Blog, teremos um fórum mais restrito, para quem já tem uma base de conhecimentos no assunto. Deixaremos o Grupo do Facebook para assuntos mais gerais.

Ao longo destes sete anos (incluindo o TdC S&H que completou 8 anos em 7/Agosto/15), perdi a conta de quantas pessoas conseguimos iniciar nos estudos da Kabbalah, Astrologia, Tarot, Runas e Magia Prática, sem contar os leitores que se filiaram à FRA, AMORC, Lectorium, OKRC, CALEN, AA, SCA, CIH, Demolay, Eubiose, Circulo Egregore, Casa do filósofo, Pró-Vida, Sirius-Gaia, Gnose, Martinismo ou Maçonaria graças ao blog.

O Raph Arrais editou o Grande Computador Celeste que contém os 70 primeiros textos do TdC, distribuido em pdf gratuito ou versão impressa, e o PH gravou comigo um Curso Básico gratuito de Exercícios Herméticos. Não tem desculpa para não começar a estudar e praticar!

Fazemos anualmente uma das maiores correntes de meditação no Sefirat Ha Omer aqui no Brasil, três Encontros do Blog, ajudamos em quatro Simpósios Brasileiros de Hermetismo (o V Simpósio ja confirmado para 2016) e temos conseguido organizar cursos presenciais pelo menos uma vez por mês. No início de 2015 começamos o primeiro Curso de Kabbalah em Ensino à Distância, logo em seguida, com o resultado do primeiro curso, gravamos o curso de Astrologia Hermética, Geomancia e o Curso Completo de Tarot, levando os estudos de Hermetismo a quem mora longe dos grandes centros urbanos.

E, como se não bastasse, reimprimimos o Tarot da Kabbalah Hermetica, feito em parceria por mim e pelo talentoso artista Rodrigo Grola, a nova impressão da Enciclopédia de Mitologia e os Posteres do Lamen e da Árvore da Vida.

Emplacamos um cardgame de protesto Pequenas Igrejas, Grandes Negócios! que foi notícia até na Playboy, Folha e Gizmodo e três Livros de Hermetismo para crianças, As Aventuras de Lilith, “As Aventuras de Isis” e “As Aventuras de Hércules”.

E agora iniciamos um novo ciclo, com mais novidades…

Sucesso é a Única Possibilidade!

#Blogosfera

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/21-milh%C3%B5es-de-conspiradores-e-o-primeiro-ciclo

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Após a Caçada

» Parte 2 da série “A ciência da inspiração” ver parte 1

Mente: 1. Conjunto das idéias e convicções de uma pessoa, concepção, imaginação, intelecto; 2. Capacidade de raciocinar ou aprender, inteligência.

Retornemos aproximadamente 200 mil anos no tempo, e observemos uma pequena comunidade de caçadores-coletores nas planícies africanas, berço de todos nós, os humanos. São ainda hominídios, humanos arcaicos, mas já possuem seus módulos mentais relativamente desenvolvidos: a inteligência geral foi herdada das outras espécies das quais evoluíram, e é responsável pelos processos básicos de instinto e sobrevivência; A inteligência naturalista desenvolveu-se ao longo da persistente guerra da fome – o conhecimento do terreno em sua volta, a análise dos rastros de presas livres deixados no solo, o cuidado para evitar plantas venenosas, etc; A inteligência técnica permitiu o manuseio de objetos e até mesmo a elaboração de ferramentas, como pedras pontiagudas que facilitam o corte da carne das presas abatidas; E, finalmente, a inteligência social evoluiu desde que reconheceram que caminhar pelo mundo em bandos era mais seguro do que enfrentar as caçadas sozinho.

Tais hominídios acabaram de retornar de uma boa caçada, e estão aproveitando o pouco tempo que resta de luz do sol no final da tarde… Alguns estão retalhando as carcaças para que a comida possa ser compartilhada; As mulheres e anciãos estão descansando, conversando, ou ensinando as crianças algumas regras básicas da vida em sociedade tribal; Já aqueles mais hábeis com os cinzéis estão afiando as pontas das lanças utilizadas na última caçada, ou ainda criando novas… Todas mais ou menos no mesmo formato, projeto de algum gênio primordial que se espalhou e manteve-se inalterado por dezenas de milhares de anos. Não havia muita criatividade, não havia muita inspiração, praticamente não existia a arte, nem a religião…

Avancemos então para cerca de apenas 50 mil anos atrás. No tempo da evolução das espécies terrestres apenas um piscar de olhos de meros 150 mil anos… Ainda estamos nas mesmas planícies do continente mãe, só que agora observando o retorno da caçada – igualmente bem sucedida – de uma comunidade de homo sapiens, humanos como nós, nossos avôs e avós ancestrais. Percebemos que eles continuam cortando as carcaças recém-abatidas (embora com instrumentos mais anatômicos e afiados, ainda de pedra), continuam fabricando novos instrumentos e afiando os desgastados, e as mulheres e anciãos continuam dando instruções básicas de vida social para os infantes. O que mudou, afinal?

Para os arqueólogos, os registros do solo dizem que mudou muita coisa, embora para os leigos talvez essa mudança passasse desapercebida. Ocorre que, na tribo de hominídios, cada grupo realizava sua tarefa em uma área em separado da aldeia; Já nos homo sapiens, todos faziam as atividades uns próximos aos outros, geralmente em torno da fogueira… Nessas longas noites de conversas e atividades após a caçada, muito do que somos hoje tornou-se possível.

Segundo o arqueólogo (sim, arqueólogo mesmo) Steven Mithen em “A pré-história da mente”, foi essa intercessão entre os módulos da mente primitiva que catapultou nossa inteligência a patamares inimagináveis para os humanos ancestrais. Subitamente, os dentes de animais caçados, que antes eram descartados, se tornaram decoração de colares; Colares estes que também serviam para demonstrar para outros membros (e mulheres, quem sabe) da mesma tribo quão bons eram os caçadores que os ostentavam; Da mesma forma, as pegadas deixadas na terra pelas presas tornaram-se também símbolos que demonstravam o tamanho e a direção em que o animal se deslocou; E logo tanto símbolos naturais quanto animais quanto os próprios homens se fundiram em pictogramas pintados em cavernas profundas – registros da história de um povo que se reconheceu como povo; Talvez ao mesmo tempo, surgiram os mitos, as forças naturais tornadas meio-homem, meio-animal, meio-espírito, meio-deus – a religião ancestral surgia em meio ao animismo e ao xamanismo, juntamente com a consciência de nossa vida e nossa mortalidade.

Esta é apenas uma teoria de Mithen, mas acredito que seja muito bem fundamentada. Essa união de módulos mentais, essa divina fluidez cognitiva, faz-se representar até os dias de hoje… Já se parou para perguntar por que a maioria das pessoas passa cerca de 2/3 de seu tempo de convívio com qualquer outra pessoa falando sobre relacionamentos com outras pessoas, ou os relacionamentos de famosos, ou quem morreu e quem nasceu? Ou porque revistas com fotos imensas de modelos de beleza que não possuem muito espaço para texto vendem que nem água? Ou simplesmente porque apreciamos tanto uma boa fofoca? Ora, Mithen sabe: porque nossa fluidez cognitiva nasceu de nosso convívio social ancestral – nada mais justo que dediquemos tanto tempo a ela ainda nos dias atuais. Ou pelo menos, se ainda nos identificamos com nosso lado animal…

Nós trocamos idéias, trocamos palavras, trocamos símbolos uns com os outros constantemente. Nosso maior dom não é a visão ou a audição ou nem mesmo a racionalidade, mas antes de tudo, a capacidade de interpretar símbolos. Um dom sim, mas que muitas vezes pode se tornar também uma maldição – principalmente quando mal fazemos idéia da extensão de tal capacidade.

A criatividade é a capacidade de reformular o que conhecemos, em geral sob a luz de uma informação nova, e de desenvolver um conceito ou uma idéia original. A fim de ser criativa, uma pessoa precisa ser crítica, seletiva e inteligente.

O processo criativo transcorre, segundo a ciência, da seguinte forma: nossos cérebros são bombardeados de forma contínua com estímulos, sendo que a maior parte é ignorada. Essa “exclusão” garante que usemos as informações mais relevantes para direcionar nossos pensamentos. A abertura de nossas mentes para informações novas promove o arranque do processo criativo. Para isso, o cérebro desativa a atenção aguda, identificada por eletrencefalograma como ondas beta (estado de alerta) e permite o aparecimento de ondas alfa, amplas e lentas (estado de relaxamento mental e ociosidade). Desse modo, os estímulos, que de outra forma poderiam ser ignorados, tornam-se conscientes e ressoam com as memórias, gerando novos pensamentos e idéias que podem ser tanto originais quanto úteis. Pois é, deve ser por isso que as pessoas têm a maioria das boas idéias no cafezinho, e não durante um dia estressante de trânsito e trabalho nas grandes cidades…

Os artistas que dominaram suas disciplinas têm uma base de conhecimento que sustenta melhorias e mudanças a partir da repetição e/ou reorganização dos padrões simbólicos que eles já dominam. Tal habilidade permite que esses processos rodem na inconsciência, liberando a consciência para a absorção e reconhecimento de estímulos inteiramente novos. Pessoas assim possuem uma alta capacidade de retornar a um estado de alerta mental quando reconhecem uma nova idéia, pois de forma recorrente as submetem a uma avaliação crítica rigorosa – “será que isto combina ou acrescenta algo a minha arte?”. Os estímulos, os símbolos que sobrevivem a esse segundo processo de pensamento criativo tendem a ser valiosos e, portanto, julgados como genuinamente originais.

Sejamos então todos artistas de nossa própria vida, pois que ela sempre será nossa obra mais importante. Após a longa caçada, após tantas noites de conversas em fogueiras amedontrados e extasiados com a imensidão da noite a volta, de alguma forma fomos guiados por essa vasta natureza a uma certa fluidez de pensamento. Em todos esses dias de homens, aprendemos passo a passo a compartilhar símbolos, idéias, pensamentos, e emoções… Nem sempre temos sido bem sucedidos em reconhecer tudo isso que há de sagrado em torno e mesmo dentro de nós – seja no mecanismo, seja no sentido. Mas o que importa é que podemos aprender com nossos erros, e melhorar um pouco, um pensamento de cada vez.

Idéias, idéias são tudo o que há além da natureza que aqui já estava quando chegamos. Idéias são tudo o que iremos deixar em retribuição. Reconheçamos então quais são as idéias que nos levarão a frente, e quais são âncoras disfarçadas de pipas, prontas a nos deixar fixados no mesmo lugar por mais uma vida inteira.

Sejamos caçadores então, e façamos de nossa caça uma verdadeira arte: cacemos não para sobreviver simplesmente, mas para viver, viver plenamente, viver em harmonia, conectados com a infinita teia da vida a nossa volta. Cacemos idéias que se escondem além da galáxia mais distante e no menor pedaço de átomo que fomos capazes de enxergar. Cacemos o horizonte à frente, cacemos os mecanismos e o sentido desse turbilhão universal, cacemos a nós mesmos, cacemos ao amor. Enfim, cacemos pela enorme felicidade e a enorme paz que essa caçada nos proporciona.

» Na continuação, metáforas, poesia e o grande programador cósmico…

***

Crédito das imagens: [topo] Becoming Human; [ao longo] Werner Backhaus/dpa/Corbis

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

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#Arte #Evolução #Ciência #Criatividade #Psicologia #Antropologia

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