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12 Motivos Para Estudar Xamanismo Universal

O xamanismo é a mais antiga prática espiritual, médica e filosófica da humanidade. Atualmente médicos, advogados, donas de casa, psicólogos, espiritualistas, místicos, estudantes, executivos, e pessoas das mais variadas crenças estão estudando e aplicando o xamanismo. Os rápidos resultados, introvisões de profundo significado, a cura espiritual, o contato com realidades ocultas, a obtenção de auto-conhecimento, a busca do poder pessoal, contribuem para o interesse nas práticas.

Por: LÉO ARTESE

1. ALTA VIBRAÇÃO

Hoje, no planeta, a vibração está mais acelerada do que nunca. As pessoas se preocupam cada vez mais com a pergunta: “O que eu realmente devo fazer na vida?” Nesta busca deparam-se com barreiras, seja com relacionamentos, trabalho, saúde, carreira e etc.

Reforçando a coragem e a determinação, o praticante de xamanismo, mobilizado por visões e vivências, expande a sua consciência, descobre o seu papel, sua finalidade na vida. Tem uma nova inspiração, uma nova visão do viver e de tudo o que foi vivido. Aprende a se harmonizar com os acontecimentos naturais da vida.

2. SENTIDO DE PERTENCIMENTO

Falta de sentido de pertencimento, ausência de rituais. O distanciamento da natureza e de si mesmo ocasionados pela sociedade moderna, são elementos que estão na origem do interesse crescente pelas práticas xamânicas nos últimos anos.

A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da “Família Universal” e tudo está interligado. O praticante compreende o “Espírito Essencial” que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo.

3. NÍVEL DO SER

Através da consciência ordinária, não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser.

A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias. Através desses estados especiais se alcança uma experiência divina, acessa uma fonte de Sabedoria Superior, o auto-conhecimento através das visões. São estados que permitem conexão com mitos, símbolos, verdade interior, expandir a percepção para os mistérios que estão guardados em nós mesmos.

4. CONFLITOS

Os conflitos que rodeiam o mundo são os que habitam a consciência da humanidade e também nos afetam. As atuais ameaças humanas, assim como o bem estar, são sintomas da Mente Coletiva.

As cerimônias e rituais criam ambiente propício para que cada participante possa abstrair-se do cotidiano, do mundo ordinário, entrar em estados especiais de consciência, no imaginário. Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de que somos apenas um microcosmo, somos parte de algo maior, filhos da Terra, parte de uma terra viva.

5. GRANDES MUDANÇAS

Observando as rápidas mudanças no mundo, com fé e coragem, é que poderemos enfrentar as grandes mudanças. Parece muito difícil soluções em momentos de crise. Para isso precisamos de algo verdadeiro, simples e eficiente, para poder atravessar as águas das emoções que acompanham as transformações, e o crescimento que advém das crises pessoais.

Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais, o xamanismo resgata o poder pessoal que está em todos nós e que provém do desenvolvimento de nossos próprios dons. Pondo em prática os nossos talentos é que podemos viver a vida com poder e excelência. Podemos ser mais eficientes do que somos, como líderes, especialistas, atletas, educadores, religiosos, comerciantes, voluntários, etc.

6. RELACIONAMENTOS

O maior desafio para a mulher/homem deste milênio é o de harmonizar suas relações e relacionamentos. Seja com a família, fornecedores, clientes, alunos, amores, amigos, chefes, funcionários, com Deus, com o Cosmos, com a Natureza, etc.

No xamanismo aprendemos a nos relacionar de quatro formas fundamentais, com os nossos quatro corpos; físico, mental, espiritual e emocional. As práticas xamânicas permitem ao espírito humano harmonizar-se com toda a Criação.

7. RITOS DE PASSAGEM

Todas as principais passagens da vida precisam ser claramente marcadas. Principalmente no tempo tão desafiante em que vivemos (puberdade, menopausa, separações, mudança de trabalho, cura, aborto, novos relacionamentos, aposentadoria e outros).

No xamanismo temos recriado esses ritos que permitem sentir o sagrado, perceber novas dimensões, profundidades e o sentido que está faltando em nossas vidas.
8. LINGUAGEM DO INCONSCIENTE

As práticas xamânicas permitem compreender melhor a linguagem do inconsciente.

Busca-se estabelecer comunicação com o nível mais profundo do ser, criar uma atmosfera sagrada que permite ir além do racional e nos modificarmos profundamente através do amor e da gratidão. Quando nos conectamos com essa extensa família da natureza, aprendemos a alinhar nossas energias para receber sua sabedoria e nos transformamos.

9. AUTO-EXPLORAÇÃO

O praticante torna-se um explorador de si mesmo. Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho e da alienação.

Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.

10. CONHECER MISTÉRIOS

O xamanismo expande a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos.

 

Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia. Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Aprende-se as influências e forças da Terra, e como as energias naturais afetam a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. É a busca da sabedoria que contém cada folha, em cada pedra, nas mudanças de estação, nas portas de cada direção cardeal, no movimento dos ventos, nos hábitos e talentos de cada animal, nas gravações de cada pedra, com a iluminação e calor do Sol, nos mistérios das fases da Lua, nas trilhas das Estrelas. É o estudo do Livro da Natureza.

11- INÉRCIA

O maior obstáculo para o crescimento é a inércia. A inércia cria a insensibilidade, pois priva o indivíduo de novas possibilidades, cria passividade com relação à vida. Cria falta de vitalidade, limita a criatividade e predispõe ao papel de vítima.

No xamanismo universal, cada dimensão da realidade está disponível àquele que realiza o esforço de aprender a prática da viagem e os diferentes meios de consegui-lo. Assim a via xamânica permite o indivíduo viver uma experiência direta. Podemos decidir o modo que nós usaremos a energia que dispomos. Podemos ter equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora quando sabemos quais são os verdadeiros propósitos de nossas vidas.

12. PODERES XAMÂNICOS

Todos nós temos o potencial para desenvolver vários poderes xamânicos. Eles estão adormecidos dentro do nosso coração.

Assim, o praticante explora sua própria consciência e vai compreendendo como os fatos acontecem, deixando de ser vítima. Sente-se inspirado pelos desafios e aprende a utilizar a energia de forma a caminhar para seu crescimento.

Para praticar esse xamanismo, você pode ser de qualquer religião, ter a sua própria crença, pois a nossa ligação é com a vida. É a busca da realização, do propósito de nossa alma. É resgatar a nossa relação com o sagrado. É a crença que a verdadeira magia está dentro de cada um, no poder que temos para transformar a nossa vida, para podermos viver mais no amor, na paz e na harmonia.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/12-motivos-para-estudar-xamanismo-universal/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/12-motivos-para-estudar-xamanismo-universal/

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A Lei Natural de Eros

Por Nicholaj de Mattos Frisvold

Constantemente surgem debates sobre o natural e o perverso. A homossexualidade e as práticas sexuais “incomuns” de qualquer variedade são frequentemente trazidas à atenção porque aqui no mundo do sexo todos os homens e mulheres encontram suas inclinações mais puras e suas trevas mais cruas. A escala nesses debates está entre as inclinações sensuais pessoais, pois são mediadas por uma moral universalista insistindo que todos nós temos as mesmas inclinações sensuais – e aqueles que escapam da lei são pervertidos – ou pior. Esses discursos morais são quase sempre ditados por motivos religiosos, propagando uma escala muito curiosa entre a liberdade do pecado e a vergonha das próprias inclinações. Nesse clima de “uma moral serve para todos”, a resistência surge naturalmente na superfície.

Os debates que vemos hoje podem ser ancorados no século 11 e os debates eclesiásticos sobre o Direito Natural – aqui encontramos São Tomás de Aquino que realmente nos disse para olhar a natureza para ver o que era natural, pois ele não considerava o sexo ser particularmente sagrado – mas sim algo que os humanos compartilhavam com todos os outros animais.

No Livro 2 de sua Summa, Tomás discute as questões do Direito. Dada a orientação platônica e a influência muçulmana, Tomás estava sujeito, pois podemos supor que ele ao falar da Lei Divina não estava falando da shari’ah, mas da essência do próprio Islã – submeter-se à Lei Divina, como Abdullah, escravo de Deus. Essa ideia certamente envolve a doutrina do Destino e como todos nós nascemos com um condicionamento único que possibilita um caminho único (lei) para obter o bem em nossas vidas. Ser escravo de Deus implica descobrir a lei única que nos conduz à abundância como extensão da Lei Divina. Como espelhos de Deus, nós, como humanos, também refletimos todas as suas possibilidades refletidas em seus 99 belos nomes. Há, portanto, uma distinção entre a Lei escrita e a Lei natural.

A distinção entre a lei escrita e a lei natural também está incorporada no cristianismo nos evangelhos que falam da missão de Jesus Cristo. O que está claro é que Jesus se via como um profeta da lei eterna escrita no coração de cada um. É aqui que encontramos a divisão entre o Direito como um conjunto de regras de conduta desprovidas de razão. Siga a lei escrita e você não pode errar parece ser a mensagem, a lei transformada em um conjunto de regras não precisa de razão para trazer salvação. A lei eterna escrita em nossos corações segue uma dinâmica que exige que tenhamos consciência de nossas ações e motivações. Infelizmente, a consciência está gradualmente sendo substituída pela temporalidade e pelas interpretações morais que regem o momento socioespacial.

É a lei escrita nos corações dos homens que Tomás de Aquino discutiu em sua Summa. É esta Lei que ao longo do tempo foi reinterpretada à luz moral e deu origem à doutrina eclesiástica sobre o pecado e a sexualidade como a conhecemos hoje no ocidente moderno. Tomás, por outro lado, foi acusado de ser ingênuo nessas questões por teólogos posteriores. Bem, sua ingenuidade é a mesma posição ingênua que encontramos em tasawwuf (sufismo), Advaita Vedanta e várias correntes místicas de pensamento.

No artigo 3º do segundo Livro, Tomás discute o direito como uma forma de medida racional e vê o Direito eterno como algo em que temos uma participação única. Com razão, ele sugere aqui que a capacidade de tentação é consequência da própria natureza do Direito, portanto natural, – mas mais importante ele diz:

“Primeiro, na medida em que ele inclina diretamente seus súditos para algo; às vezes, de fato, sujeitos diferentes para atos diferentes; desta forma podemos dizer que existe uma lei militar e uma lei mercantil. Em segundo lugar, indiretamente; assim, pelo próprio fato de um legislador privar um súdito de alguma dignidade, este passa para outra ordem, para estar sob outra lei, por assim dizer: assim, se um soldado for expulso do exército, ele se torna um súdito de rural ou de legislação mercantil”.

Esses comentários são semelhantes ao que encontramos no Bhagavad Gita quando o texto discute a lei, ou seja, dharma e karma. A lei está sujeita ao que se deve fazer – se um trabalho, por exemplo, muda, o mesmo acontece com as regras de conduta. A Lei dá uma passagem diferente do que é lícito e bom. Simplesmente falando, um soldado tem o dever de matar – é a lei pela qual ele vive enquanto um comerciante vive de acordo com outras regras que valorizam outros atos além de matar como bons. É tudo flutuante – e estamos aqui falando de papéis sociais. Deve logicamente tornar-se ainda mais rico em nuances quando medimos o Direito como a medida da natureza de uma substância que encontramos em uma pessoa. O que Tomás tentou dizer é que existem algumas regras de conduta que são universalmente boas, pois refletem nossa Divindade. Todas essas são qualidades que marcam uma pessoa como sendo de bom caráter, decorrentes do próprio Amor.
No artigo 6, Tomás é ainda mais específico quando diz:

“várias criaturas têm várias inclinações naturais, de modo que o que é, por assim dizer, uma lei para um, é contra a lei de um cão, mas contra a lei de uma ovelha ou outro animal manso”.

O que faz uma divergência entre o animal humano e os demais animais é a presença da consciência. Mas isso é algo que é desenvolvido e não alcançado automaticamente, como nos diz o Salmo 48:21: “O homem, quando estava em honra, não entendia: foi comparado a bestas insensatas e feito semelhante a elas”.

O que ele simplesmente diz é que com o advento da razão vem uma maior capacidade de discernimento. Até que a razão seja desenvolvida, o homem é uma besta conduzida pelos impulsos da sensualidade, como um animal humano, ele é ditado pela lei natural de qualquer outro animal que atue sobre suas inclinações e impulsos. Com razão, as inclinações podem tomar forma e se tornar expressões profundas de nosso dharma, por assim dizer. Aqueles que exercem as inclinações naturais do prazer são fiéis a si mesmos – enquanto os que condenam com a tocha da condenação se revelam vítimas da propaganda da culpa. Por isso, negam-se a si mesmos…

É interessante essa distinção que Tomás faz entre os impulsos sensuais e a extensão da Lei divina conforme ela toma forma na razão. Poder-se-ia interpretar que as inclinações sensuais não são algo sujeito à Lei divina – mas sim ao desdobramento natural de sua naturalidade, quando agimos sobre nossa natureza, à maneira de uma besta, desprovida de razão – podemos dizer que a A lei tem precedência de alguma forma, exceto como sombra às inclinações sensuais mediadas pelo coração único?

A razão pode nos ajudar a compreender nossas inclinações sensuais; pode ser um rei sereno que dá sentido às nossas inclinações naturais e por isso abre os caminhos do eterno. Essa possibilidade se abre, não pela negação das inclinações – mas permite que sejam mediadas pela razão e pela sensibilidade pelas harmonias naturais.

“E assim a lei do homem, que, pela ordenança divina, lhe é atribuída, de acordo com sua própria condição natural, é que ele aja de acordo com a razão”, conclui Tomás. E com isso podemos resumir que nossas inclinações sensuais, em toda sua rica variedade, na medida em que trazem bondade – é simplesmente – uma coisa natural que aliada à razão pode trazer bondade e abundância. A questão parece ser não confundir os planos como tantos odiadores moralistas tendem a fazer quando dizem que toda a criação de Deus é uniforme e singular – uma criatura de massas…

….Nisso o sábio Eros pode brotar e revelar a grandeza criadora do Criador!

***

Fonte: The Natural Law of Eros, by Nicholaj de Mattos Frisvold.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/a-lei-natural-de-eros/

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Memes para reflexão (parte final)

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(clique nas imagens abaixo para abri-las em nossa galeria de memes no Facebook)

De que adianta ser um mestre?

Há uma ideia recorrente de uma visão superficial do misticismo que vê o mestre espiritual como um grande ser iluminado, digno de toda reverência, cujos ensinamentos praticamente não podem ser questionados… Mas em quê exatamente isso auxilia o cominho dos discípulos do mestre, e do próprio mestre?

Nenhum mestre chamaria a si mesmo de mestre, pois sabe que, se chegou aonde chegou, foi não somente pelo auxílio dos caminhantes de outrora, como pela lenta lapidação de si mesmo, da própria alma, um pensamento de cada vez, um passo de cada vez.

E, se aceita que outros lhe chamem assim, “mestre”, é porque sabe muito bem que houve época em sua andança espiritual em que ele mesmo também teve a necessidade de crer que existia algum guru espiritual que o pegaria pela mão e caminharia junto dele, sem que houvesse necessidade de ir a fundo de si mesmo, e encarar a própria sombra, os próprios medos, as próprias culpas, inteiramente só…

Mas então, depois que descobriu que não existem mestres, e que cada um só pode mesmo ser o mestre de si, também passou, quase que na mesma passada, a compreender que o único mestre é o amor:

Pois o amor é paciente, o amor é gentil. Ele não é ciumento, nem invejoso, nem soberbo, nem rancoroso. Ele sempre aguarda; ele sempre confia; ele sempre persiste; e ele jamais acaba. (Paulo de Tarso, Carta aos Coríntios)

É assim que podemos conhecer a fundo toda exegese bíblica, uma centena de mantras hindus, todas as nobres verdades de Buda e tudo o que se comentou sobre elas ao longo dos séculos, toda a filosofia grega, toda a simbologia do tarô, toda a história da ciência moderna, e muito mais, mas, sem a vivência de tais conhecimentos, sem a conexão com a essência da realidade, sem o mergulho íntimo nesse amor eterno, o que seríamos? Seríamos realmente mestres de alguma coisa?

É assim que chegamos a este meme de Yoda, um mestre jedi que também não chama a si mesmo de mestre, e que é a própria imagem da força espiritual: ela vem de dentro, não de fora. Ela é oculta, não aparente. E ela jamais acaba…

Pertencer a uma Ordem Iniciática não faz de você uma pessoa melhor;
ter muitos conhecimentos magísticos não faz de você uma pessoa melhor;
estar em uma religião não faz de você uma pessoa melhor;
ser uma pessoa melhor faz de você uma pessoa melhor.
(Frater Alef)

O que pode ser mudado

Recentemente surgiu nas redes sociais uma espécie de movimento filosófico que prega o “ficar de boas”, ou seja, o “estar em paz com a vida”. Ele foi chamado, como muitos devem saber, deboísmo.

O que nem todos devem saber, no entanto, é que o sucesso do deboísmo se deve em grande parte a sua similaridade com outra corrente filosófica muito mais antiga, o estoicismo:

Este mundo é uma única cidade, a substância da qual ele é feito é una e, necessariamente, existe uma revolução periódica, os seres cedem lugar uns aos outros, uns se dissolvem enquanto outros aparecem, uns estão fixos e outros em movimento. Tudo está repleto de amigos, antes de tudo os deuses, em seguida os homens que a natureza uniu intimamente uns aos outros. Uns são dados a viver juntos, outros a se separar; é preciso regozijar-se por estar juntos, e não se afligir por dever se separar. O homem, além de sua grandeza natural e de sua faculdade de desprezar o que não depende da sua escolha, possui ainda esta propriedade de não criar raízes e de não estar amarrado à terra, mas de ir de um lugar a outro, seja pressionado pelas necessidades, seja simplesmente para poder contemplar. (Discursos de Epicteto, III, 24)

A condição principal para a pacificação da alma, tanto no estoicismo como em diversas outras correntes filosóficas e/ou religiosas, é justamente a compreensão de que somos apenas pequenos atores em uma peça teatral cujo roteiro supera em muito a nossa atual compreensão. Não nos cabe querer dirigir o que não compreendemos, e ademais seria inútil tentar: há sim muitas coisas que escapam ao nosso controle, a nossa decisão, ao nosso poder.

Mas é justamente nesse “deixar levar” das coisas que não temos realmente controle que nós passamos a voltar nosso foco mental, nossa atenção, para aquilo que é realmente importante, aquilo que podemos mudar: a nossa reação interna, a forma como interpretamos o mundo; em suma, cada um de nossos pensamentos que surge, genuinamente, de nossa mente, de nossa alma, e que “não veio de fora para nos importunar”.

E é precisamente nesse entendimento, nessa compreensão do que pode e do que não pode ser mudado, que iniciamos finalmente na via da sabedoria; e então, se a total pacificação da alma pode ainda se encontrar distante, fato é que a cada passo neste caminho nos tornamos mais confiantes, mais tranquilos, mais “deboas”…

As coisas se dividem em duas: as que dependem de nós e as que não dependem de nós. Dependem de nós o que se pensa de alguma coisa, a inclinação, o desejo, a aversão e, em uma palavra, tudo o que é obra nossa. Não dependem de nós o corpo, a posse, a opinião dos outros, as funções públicas, e, numa palavra, tudo o que não é obra nossa. O que depende de nós é, por natureza, livre, sem impedimento, sem contrariedade, enquanto o que não depende de nós é fraco, escravo, sujeito a impedimento, estranho. (Manual de Epicteto, I)

Deuses dançarinos

Uma vez Friedrich Nietzsche, o grandioso bigodudo da filosofia alemã, disse que “só poderia crer num Deus que soubesse dançar”.

O que o alemão criticava não era a religiosidade, tampouco a espiritualidade poética de deuses dançarinos, mas antes a sisudez e a ortodoxia do cristianismo de sua época, em que os fiéis se abstinham quase que totalmente de suas experiências místicas, de suas danças sagradas, para reler os relatos antigos das experiências dos outros, de muitos séculos atrás.

Fato é que o cristianismo, de lá para cá, acabou realmente se tornando menos sisudo, menos ortodoxo, e mais carismático, em muitos sentidos, e talvez isso agradasse Nietzsche… Ele certamente preferiria dançar ao lado de Jesus do que ouvir a uma missa, se levantando, sentando e gesticulando junto com os demais, em momentos pré-estabelecidos.

No fundo, o que este e os demais memes quiseram lhes trazer é tão somente uma reflexão bem humorada acerca de tais assuntos transcendentes. Levar a vida muito a sério, sem dançar de vez em quando, não parece ser o caminho mais eficiente para a espiritualidade…

***

Crédito das imagens: Raph/Google Image Search

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

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#Cristianismo #memes #Nietzsche

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/memes-para-reflex%C3%A3o-parte-final

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Iniciação no Novo Aeon: O Não Aperfeiçoamento da Alma

Tradução: Mago Implacável

Revisão: Maga Patalógica

Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei

Nota: originalmente escrito em 20 de abril de 2009

5) Não Aperfeiçoamento da Alma

“A alma é, em sua própria natureza, pureza perfeita, calma perfeita, silêncio perfeito (…) Esta alma nunca pode ser ferida, desfigurada, corrompida”

– “A Alma do Deserto”

Esta idéia está fortemente relacionada com as ideias na última seção do Self como Redentor. Afirmamos neste texto que não é em Deus, em gurus, sacerdotes ou quaisquer autoridades externas que devemos confiar e que é equivocado dizer que “redimimos” a nós mesmos porque não há nada a redimir. Crowley escreve: “A redenção é uma palavra ruim; ela implica uma dívida. Uma vez que cada estrela possui riqueza ilimitada; a única maneira adequada de lidar com os ignorantes é levá-los ao conhecimento de sua herança estrelada” (The Book of Thoth). A “alma” não precisa ser redimida porque é perfeita e pura em si mesma; é apenas devido à ignorância do nosso próprio direito divino inato que nos julgamos imperfeitos e passageiros. Esta “alma” não é a personalidade do indivíduo – o ego-eu que se identifica com a mente e com o corpo -, mas sim o Eu que coexiste com Todas as Coisas.

O Verdadeiro Eu nunca morre, pois está além de toda limitação, contendo todas as coisas e relações dentro de Si. O corpo, assim como a mente, com certeza expirará, mas é somente através dos misteriosos mecanismos dessa mente e corpo que o Eu, além de todos os limites e opostos, pode tornar-se autoconsciente e conscientemente experimentar o arrebatamento da existência. Este Eu não precisa ser redimido ou aperfeiçoado: não há Queda do Homem a ser rectificada (religiões Abraâmicas) nem uma Roda do Sofrimento da qual ser liberada (religiões Dhármicas). Não há nem mesmo qualquer sentido [na ideia] da alma encarnar para alcançar “estados espirituais” cada vez mais elevados ou para [chegar à] “iluminação”. No Novo Aeon, o “ponto de partida” não é um estado caído, sofredor e pecaminoso, mas sim [um estado em que] nós somos todos Reais e Divinos, a Divindade-manifestada e “a existência é pura alegria” (Liber AL II: 9), se ela é vista com olhos que “Vinculam nada!” (Liber AL I: 22), ou seja, olhos que vêem a unidade oculta em dualidades aparentes. Como é dito: “Visto que todas as coisas são Deus, em todas as coisas tu vês tão somente de Deus quanto a tua capacidade te dá” (A Visão e a Voz, 17 Aethyr). O símbolo-metáfora essencial é que a Estrela da Unidade está sempre brilhando, potencialmente consciente, mas nós nos identificamos com o ego-eu e, portanto, estamos atolados em dualidade e limitação (uma vez que você se identifica com o ego, você não é imediatamente o não-ego ou o mundo e, portanto, o mundo se torna Dois em vez de Um). Crowley escreve nesta descrição em The Law is for All:

“Não devemos considerar-nos como seres básicos, sendo apenas esfera de Luz ou ‘Deus’. Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior. O não-iniciado é uma ‘Estrela Negra’, e a Grande Obra para ele é tornar transparentes os seus véus, ‘purificando-os’. Esta ‘purificação’ é, na verdade, ‘simplificação’; não é que o véu esteja sujo, mas sim que a complexidade de suas dobras o torna opaco. O Grande Trabalho, portanto, consiste principalmente na solução de complexos. Tudo em si mesmo é perfeito, mas quando as coisas se confundem, tornam-se ‘más’”.

O ponto importante é que “tudo em si mesmo é perfeito”, mas nossas mentes inevitavelmente “confundem” a situação, o que culmina na identificação com o ego em vez do Verdadeiro Eu. Porque todas as coisas são perfeitas em si mesmas, obviamente não precisamos de nenhum tipo de Deus ou guru para conceder redenção, libertação ou iniciação a nós: o aspirante precisa apenas limpar os véus da ignorância em torno da sua Estrela, e o Verdadeiro Eu Vai saltar de dentro de sua consciência e queimar toda a divisão e limitação. Como Crowley explica em The Law is For All,

“Esta ‘estrela’ ou ‘Luz Interior’ é a essência original, individual, eterna (…) Nós somos advertidos contra a idéia de um Pleroma, uma chama da qual somos Faísca, e a qual retornamos quando ‘nos iluminamos’. Isso seria, de fato, tornar toda a maldição da existência separada [uma coisa] ridícula, uma insensata e inescusável insensatez. Isso nos levaria de volta ao dilema do maniqueísmo. A idéia de encarnações ‘aperfeiçoando’ uma coisa originalmente perfeita é, por definição, algo imbecil. A única solução sensata é a dada anteriormente, de supor que o Perfeito desfruta da experiência da (aparente) Imperfeição”.

No Novo Aeon vamos ainda mais longe do que se poderia esperar: a “ignorância” da dualidade também não é inerentemente má ou ruim. Em suma, a dualidade é [considerada] “ignorância” para alguém que ainda se identifica com o ego; mas, uma vez que se tenha dissolvido o ego, e se identificado com o Verdadeiro Eu, é possível reconhecer a dualidade como os meios necessários para a autoconsciência. Para o indivíduo atolado em dualidade e identificação com o ego, “união-dissolução” é sua fórmula, mas quem dissolveu o ego e se identificou com o Verdadeiro Eu tem a fórmula de “criação-parto” (…) e “O Todo, assim sendo entrelaçado com Estes, é a Felicidade” (The book of lies). O corpo e a mente, com suas concepções inerentemente dualistas, são uma prisão de ignorância para os não-iniciados e um templo para realizar o Sacramento da Vida para o iniciado.

É preciso ter a experiência da dissolução do ego para superar o medo mórbido da morte e para aceitar a dualidade não como a condição de nosso sofrimento, mas como a oportunidade para nos regozijarmos na união de diversos elementos (eu e mundo em cada experiência, junto com a União Suprema de ego e não-ego/sujeito e objeto). O mundo é ambos “Nenhum (…) e dois” (Liber AL I: 28). Nenhum, o contínuo, é “dividido pelo amor, pela chance de união. Esta é a criação do mundo, [em] que a dor da divisão é como nada, e a alegria da dissolução [é como]tudo” (Liber AL I: 29-30). Nessa concepção, a dualidade e a “criação do mundo” como a conhecemos (isto é, o mundo dualista normal que comumente habitamos) é na realidade a condição de “chance de união”. Somente se duas coisas estão separadas elas podem se unir e ter a possibilidade da “alegria da dissolução” em que o eu se torna “tudo”. Crowley explica: “Nuit manisfesta o objeto para criar a Ilusão da Dualidade. Ela disse: o mundo existe como dois, pois só assim se pode conhecer a Alegria do Amor, em que Dois é feito em Um. Nada que é Um está sozinho, e sente pouca dor em fazer-se dois, para que possa conhecer a si mesmo, e amar a si mesmo, e se regojizar nela” (“Djeridensis Working”). Desse modo, abraça-se tanto a unidade como a multiplicidade (dualidade) numa Unidade mais elevada.

Esta percepção da “consciência da continuidade da existência” (Liber AL I: 22) não é algo dado por um deus ou um guru, mas um direito inato natural de cada indivíduo. É, como descrito na primeira parte, um passo natural do Crescimento em direção à Maturidade espiritual-psicológica. E isso também nos leva ao ponto final: mesmo este é um passo ao longo do Caminho. Pode ser o “Fim” em certo sentido (o fim do domínio do ego, por exemplo), mas também é o começo, pois “a morte é a vida por vir” (Book of Lies). Ainda temos que viver a vida. Poderíamos dizer: “Antes da iniciação: trabalhar, viver e brincar; depois da iniciação: trabalhar, viver e brincar”, pois a identificação com o Verdadeiro Eu não significa o fim da mente e do corpo, juntamente com suas necessidades normais. De fato, a mente e o corpo – o ego-eu – não são destruídos permanentemente, mas renascem com energia renovada; os véus da ignorância (tanto da dualidade como da falsidade das doutrinas da Queda do Homem e do Sofrimento inerente do mundo) tendo sido arrancados. Não se obtém repentinamente o poder terreno de um rei ou o poder intelectual de Einstein, mas a mudança é algo em grande medida “interno” ou psicológico, pois na iniciação “nada é mudado ou pode ser mudado; mas tudo é entendido mais verdadeiramente a cada passo” (Little Essays Toward Truth, “Mastery”). É essa compreensão de nossos Verdadeiros Eus, além dos véus da mente e do corpo, que cada um de nós se esforça para alcançar para que possamos manifestar nossas vontades no mundo mais efetiva e alegremente. A tarefa é, então, simples, mas difícil: cada indivíduo deve dissolver o ego e sua identificação com ele para se identificar com o Verdadeiro Eu, sempre brilhando, embora não percebamos, e que está além das dualidades e de todas as limitações. No fim, “[t]udo que você tem a fazer é ser você mesmo, fazer a sua vontade e se regojizar” (“A Lei da Liberdade”).

“Nenhuma estrela pode desviar-se de seu curso escolhido: pois na alma infinita do espaço todos os caminhos são infinitos, abrangentes: perfeitos”.

-The Heart of the Master

Amor é a lei, amor sob vontade.

LINK ORIGINAL: https://iao131.com/2010/11/14/new-aeon-initiation-no-perfection-of-the-soul/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/inicia%C3%A7%C3%A3o-no-novo-aeon-o-n%C3%A3o-aperfei%C3%A7oamento-da-alma

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A Árvore da Vida: Um Clássico Mágico Renascido para o Século XXI

Por Llewellyn.

Numa época em que a magia era vista pela maioria como suspeita na melhor das hipóteses e perigosamente má na pior, Israel Regardie via a magia como uma disciplina científica precisa, bem como um modo de vida altamente espiritual. Aos 24 anos, ele assumiu a enorme tarefa de torná-la acessível a uma ampla audiência de ávidos buscadores espirituais. Regardie queria apontar os princípios fundamentais comuns a toda magia, independentemente de qualquer tradição específica ou caminho espiritual.

O resultado foi o livro A Árvore da Vida, que apresenta uma enorme quantidade de material diversificado em um todo notavelmente unificado. Desde o dia em que foi publicado pela primeira vez, este livro permaneceu em alta demanda por sua habilidosa combinação de sabedoria antiga e experiência mágica moderna.

Esta obra-prima agora foi meticulosamente editada por dois Adeptos Sênior da Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada) que trabalharam pessoalmente com Regardie. O material foi esclarecido com anotações, comentários e notas explicativas. Há uma nova introdução, glossário, bibliografia e índice e uma riqueza de novas ilustrações.

“A Árvore da Vida é um livro que seria difícil elogiar demais; será um dos clássicos do ocultismo.”

Essa foi a opinião de Dion Fortune, uma respeitada autoridade nos círculos esotéricos, cujo artigo “Cerimonial Magic Unveiled (Magia Cerimonial Revelada)”, impresso na edição de janeiro de 1933 da The Occult Review, foi uma enorme ajuda para a carreira mágica do jovem Israel Regardie – uma carreira tão bem sucedida e influente que Regardie mais tarde se tornaria conhecido como o homem que removeu o sigilo excessivo que velava o ocultismo moderno e tornou as práticas mágicas da Ordem Hermética da Golden Dawn acessíveis a todos os buscadores espirituais. Antes de sua morte em 1985, “Francis” Israel Regardie foi considerado por muitas pessoas como um dos principais zeladores da tradição da Golden Dawn, uma corrente de magia e disciplina espiritual que atraiu muitos ocultistas proeminentes do final do século XIX e início do século XX. incluindo o Dr. William W. Westcott, Samuel L. MacGregor Mathers, Arthur Edward Waite, William Butler Yeats e Aleister Crowley.

A Árvore da Vida é considerada por muitos como um dos textos mais abrangentes sobre magia já escritos. Ao mesmo tempo, é uma excelente introdução ao assunto. Crowley também tentou escrever livros mágicos que fossem fáceis de ler e fáceis de compreender, mas ele nunca foi realmente capaz de fazer isso. O texto de Regardie, por outro lado, é muitas vezes considerado indispensável para a compreensão dos escritos mais obscuros de Crowley. De acordo com Francis King e Isabel Sutherland em The Rebirth of Magic (O Renascimento da Magia):

“[Crowley] escreveu com grande clareza e simplicidade sobre ioga, mas seus escritos puramente mágicos são em grande parte incompreensíveis para o leitor não equipado com um conhecimento detalhado do sistema cabalístico de Mathers, os ritos da Golden Dawn e até mesmo os eventos da própria vida de Crowley.”

“O aluno teve sucesso onde o mestre falhou. Em 1932, Regardie publicou dois livros, A Árvore da Vida e Um Jardim de Romãs, que muitos consideram pequenas obras-primas ocultas.” Temos o prazer de apresentar esta nova edição comentada e ilustrada do texto clássico de Regardie, A Árvore da Vida. Os títulos dos capítulos foram adicionados por nós para conveniência do leitor. Todas as notas finais também são nossas. Embora as edições anteriores de A Árvore da Vida contivessem um pequeno número de ilustrações, muitas outras foram adicionadas a esta nova edição. Também incluímos uma bibliografia, um glossário abrangente e um índice.

A Árvore da Vida apresenta ao leitor uma extensa pesquisa das práticas da tradição mágica ocidental, bem como uma visão panorâmica da teoria por trás dessas práticas. Em sua introdução à segunda edição, Regardie escreveu que: “Este livro tem um significado especial para mim que nenhum de meus outros escritos jamais teve”. Concordamos plenamente com esta opinião, pois A Árvore da Vida também tem um significado especial para nós. De todos os seus livros, este texto em particular parece expressar aquela rara qualidade de escrita que passamos a valorizar da caneta de Regardie – seu desejo de tocar o leitor com inspiração, seu amor pela poesia mística e invocações sagradas, seu senso de a alegria na busca espiritual pela união com o divino e, acima de tudo, seu desejo altruísta de compartilhar com os outros o que descobriu. A Árvore da Vida é uma joia de livro que tornará o leitor mais rico em espírito.

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Fonte:

The Tree of Life: A Magical Classic Reborn for the 21st Century, by Lllewellyn.

https://www.llewellyn.com/journal/article/91

COPYRIGHT (2001) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/a-arvore-da-vida-um-classico-magico-renascido-para-o-seculo-xxi/

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A Magia Maior e a Magia Menor no Satanismo

Magia Maior e Magia Menor (conhecida também como Alta e Baixa Magia ou coletivamente Magia Satânica), dentro do Satanismo LaVeyano, designa tipos de crenças com o termo maior magia aplicada à prática ritual significada como catarse psicodramática para focar as emoções para um propósito específico e magia menor aplicado à prática de manipulação por meio de psicologia aplicada e glamour (ou “astúcia e malícia”) para dobrar um indivíduo ou situação à sua vontade.

TEORIA E DEFINIÇÃO:

 “A magia branca é supostamente utilizada apenas para propósitos bons ou altruístas, e a magia negra, nos dizem, é usada apenas por razões egoístas ou “más”. O satanismo não traça tal linha divisória. Magia é magia, seja usada para ajudar ou atrapalhar. O satanista, sendo o mago, deve ter a habilidade de decidir o que é justo, e então aplicar os poderes da magia para atingir seus objetivos.” – Anton LaVey.

Delineado na Bíblia Satânica, LaVey definiu a magia como “a mudança em situações ou eventos de acordo com a vontade de alguém, que, usando métodos normalmente aceitos, seria imutável”. Esta definição incorpora dois tipos amplamente distintos de magia: maior e menor. De acordo com LaVey, um dos objetivos da magia ritual é “isolar a suprarrenal dissipada e outras energias emocionalmente induzidas, e convertê-la em uma força dinamicamente transmissível”. LaVey definiu magia menor como “astúcia e astúcia obtidas através de vários dispositivos e situações inventadas, que quando utilizadas, podem criar mudanças de acordo com a vontade de alguém”. Dentro deste sistema de magia, os termos feiticeiro e bruxa são mais comumente usados ​​e para se referir a praticantes masculinos e femininos, respectivamente.

LaVey defendia a visão de que havia uma realidade objetiva para a magia, e que ela dependia de forças naturais que ainda não haviam sido descobertas pela ciência. Em vez de caracterizá-los como sobrenaturais, LaVey expressou a visão de que eles faziam parte do mundo natural. Ele acreditava que o uso bem-sucedido da magia envolvia o mago manipular essas forças naturais usando a força de sua própria força de vontade. LaVey também escreveu sobre “o fator de equilíbrio”, insistindo que quaisquer objetivos mágicos deveriam ser realistas. LaVey recusou qualquer divisão entre magia negra e magia branca, atribuindo essa dicotomia puramente à “hipocrisia presunçosa e autoengano” daqueles que se autodenominavam “magos brancos”. Tal neutralidade se correlaciona com a visão filosófica de LaVey de um universo impessoal e, portanto, amoral.

LaVey explica suas razões para escrever A Bíblia Satânica em um pequeno prefácio. Ele fala com ceticismo sobre os volumes escritos por outros autores sobre o assunto da magia, descartando-os como “nada mais do que fraude hipócrita” e “volumes de desinformação e falsas profecias”. Ele reclama que outros autores não fazem mais do que confundir o assunto. Ele zomba daqueles que gastam grandes quantias de dinheiro em tentativas de seguir rituais e aprender sobre a magia compartilhada em outros livros de ocultismo. Ele também observa que muitos dos escritos existentes sobre magia e ideologia satânicas foram criados por autores do “caminho da mão direita”. Ele diz que a Bíblia Satânica contém verdade e fantasia, e declara: “O que você vê pode nem sempre agradar a você, mas você verá!” Muitas das ideias de LaVey sobre magia e ritual são descritas na Bíblia Satânica. LaVey explica que alguns dos rituais são simplesmente psicologia aplicada ou ciência, mas que alguns contêm partes sem base científica. Os Rituais Satânicos, publicado por LaVey em 1972, descreve os rituais com mais precisão. O terceiro livro da Bíblia Satânica descreve rituais e magia. De acordo com Joshua Gunn, estes são adaptados de livros de magia ritual, como Magick de Crowley: Teoria Elementar, mais conhecido como o Liber ABA.

A MAGIA MENOR

 “O significado antiquado de ‘glamour’ é bruxaria. O trunfo mais importante para a bruxa moderna é sua capacidade de ser sedutora, de utilizar o glamour. A palavra ‘fascinação’ tem uma origem similarmente oculta. Fascinação era o termo aplicado ao mau-olhado. Fixar o olhar de uma pessoa, em outras palavras, fascinar, era amaldiçoá-la com o mau-olhado. Portanto, se uma mulher tinha a capacidade de fascinar os homens, ela era considerada uma bruxa.” – Anton LaVey.

A Magia Menor, também conhecida como magia “cotidiana” ou “situacional”, é a prática de manipulação por meio da psicologia aplicada. LaVey escreveu que um conceito-chave na magia menor é o “comando para olhar”, que pode ser realizado utilizando elementos de “sexo, sentimento e admiração”, além da utilização de aparência, linguagem corporal, aromas, cores, padrões , e odor. LaVey escreveu que os termos “fascínio” e “glamour” têm origens no mundo da magia “coercitiva”. A palavra “fascinação” vem da palavra latina “fascinare”, que significa “lançar um feitiço sobre”. Este sistema encoraja uma forma de dramatização manipulativa, em que o praticante pode alterar vários elementos de sua aparência física para ajudá-lo a seduzir ou “enfeitiçar” um objeto de desejo.

LaVey desenvolveu “O Relógio Sintetizador”, cujo objetivo é dividir os humanos em grupos distintos de pessoas com base principalmente na forma do corpo e nos traços de personalidade. O sintetizador é modelado como um relógio, e baseado em conceitos de somatótipos. O relógio destina-se a ajudar uma bruxa a se identificar, posteriormente auxiliando na utilização da “atração de opostos” para “encantar” o objeto de desejo da bruxa, assumindo o papel oposto. Diz-se que a aplicação bem-sucedida da magia menor é construída sobre a compreensão de seu lugar no relógio. Ao encontrar sua posição no relógio, você é encorajado a adaptá-la como achar melhor e aperfeiçoar seu tipo harmonizando seu elemento para melhor sucesso. LaVey explica que, para controlar uma pessoa, é preciso primeiro atrair sua atenção. Ele dá três qualidades que podem ser empregadas para esse propósito: apelo sexual, sentimento (fofura ou inocência) e admiração. Ele também defende o uso de odor.

Dyrendal se referiu às técnicas de LaVey como “Erving Goffman conhece William Mortensen”. Extraindo insights da psicologia, biologia e sociologia, Petersen observou que a magia menor combina ocultismo e “ciências rejeitadas de análise corporal e temperamentos”.

  • No MorteSubita.net há uma seção dedicada a Baixa Magia com diversas informações a respeito.

A MAGIA MAIOR:

Da esquerda para a direita: Karla LaVey, Diane Hegarty e Anton LaVey ritualizando na Casa Negra, a sede original da Igreja de Satã.

A Magia Maior é um ritual realizado para concentrar a energia emocional de uma pessoa para um propósito específico. Esses ritos são baseados em três grandes temas psicoemotivos, incluindo compaixão (amor), destruição (ódio) e sexo (luxúria). Esses rituais são frequentemente considerados atos mágicos, com o satanismo de LaVey incentivando a prática da magia para ajudar os fins egoístas. Muito do ritual satânico é projetado para um indivíduo realizar sozinho; isso ocorre porque a concentração é vista como a chave para a realização de atos mágicos. O ritual é referido como uma “câmara de descompressão intelectual”, onde o ceticismo e a descrença são voluntariamente suspensos, permitindo assim que os magos expressem plenamente suas necessidades mentais e emocionais, não retendo nada em relação aos seus sentimentos e desejos mais profundos. LaVey listou os componentes-chave para um ritual bem-sucedido como: desejo, tempo, imaginação, direção e “O Fator de Equilíbrio” (consciência das próprias limitações). Os rituais LaVeyanos às vezes incluem blasfêmias anticristãs, que se destinam a ter um efeito libertador sobre os participantes. Em alguns dos rituais, uma mulher nua serve de altar; nestes casos, fica explícito que o próprio corpo da mulher se torna o altar, em vez de tê-la simplesmente deitada sobre um altar existente. Não há lugar para orgias sexuais no ritual LaVeyano. Nem animais nem sacrifícios humanos acontecem. As crianças são proibidas de participar desses rituais, com a única exceção sendo o Batismo Satânico, que é especificamente projetado para envolver bebês.

Detalhes para os vários rituais satânicos são explicados no Livro de Belial, e listas de objetos necessários (como roupas, altares e o símbolo de Baphomet) são fornecidas. LaVey descreveu uma série de rituais em seu livro, Os Rituais Satânicos; estas são “performances dramáticas” com instruções específicas sobre a roupa a ser usada, a música a ser usada e as ações a serem tomadas. Esta atenção aos detalhes na concepção dos rituais foi intencional, com sua pompa e teatralidade pretendendo envolver os sentidos e os sentidos estéticos dos participantes em vários níveis e aumentar a força de vontade dos participantes para fins mágicos. LaVey prescreveu que os participantes do sexo masculino devem usar túnicas pretas, enquanto as mulheres mais velhas devem usar preto, e outras mulheres devem se vestir de forma atraente para estimular os sentimentos sexuais entre muitos dos homens. Todos os participantes são instruídos a usar amuletos do pentagrama virado para cima ou da imagem de Baphomet. De acordo com as instruções de LaVey, no altar deve ser colocada uma imagem de Baphomet. Isso deve ser acompanhado por várias velas, todas, exceto uma, devem ser pretas. A única exceção é uma vela branca, usada em magia destrutiva, que é mantida à direita do altar. Também deve ser incluído um sino que é tocado nove vezes no início e no final da cerimônia, um cálice feito de tudo menos ouro, e que contém uma bebida alcoólica simbolizando o “Elixir da Vida”, uma espada que representa a agressão, uma falo modelo usado como aspersório, gongo e pergaminho no qual os pedidos a Satã devem ser escritos antes de serem queimados. Embora o álcool fosse consumido nos ritos da Igreja, a embriaguez era desaprovada e o consumo de drogas ilícitas era proibido.

O livro final da Bíblia Satânica enfatiza a importância da palavra falada e emoção para a magia eficaz. Uma “Invocação a Satã” bem como três invocações para os três tipos de ritual são dadas. A “Invocação a Satã” ordena que as forças das trevas concedam poder ao invocador e lista os nomes Infernais para uso na invocação. A “Invocação empregada para a conjuração da luxúria” é usada para atrair a atenção de outro. As versões masculina e feminina da invocação são fornecidas. A “Invocação empregada para a conjuração da destruição” comanda as forças das trevas para destruir o sujeito da invocação. A “Invocação empregada para a conjuração da compaixão” solicita proteção, saúde, força e a destruição de qualquer coisa que aflija o sujeito da invocação. O resto do Livro de Leviatã é composto pelas Chaves Enoquianas, que LaVey adaptou do trabalho original de Dee. Elas são dados em enoquiano e também traduzidas para o inglês. LaVey fornece uma breve introdução que credita Dee e explica um pouco da história por trás das Chaves Enoquianas e da linguagem. Ele sustenta que as traduções fornecidas são um “desenvernizamento” das traduções realizadas pela Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada) em 1800, mas outros acusam LaVey de simplesmente mudar as referências ao cristianismo com as de Satã.

Ao projetar esses rituais, LaVey baseou-se em uma variedade de fontes mais antigas, com o estudioso do satanismo Per Faxneld observando que LaVey “montou rituais de uma miscelânea de fontes históricas, literárias e esotéricas”. LaVey brincou abertamente com o uso da literatura e da cultura popular em outros rituais e cerimônias, apelando assim ao artifício, pompa e carisma. Por exemplo, ele publicou um esboço de um ritual que ele chamou de “Chamado a Cthulhu”, que se baseava nas histórias do deus alienígena Cthulhu, de autoria do escritor de terror americano H. P. Lovecraft. Neste rito, programado para acontecer à noite em um local isolado perto de um turbulento corpo de água, um celebrante assume o papel de Cthulhu e aparece diante dos satanistas reunidos, assinando um pacto entre eles na linguagem da ficção de Lovecraft “Old Ones (Os Antigos)”.

  • O Morte Súbita inc tem uma seção inteiramente dedicada a Baixa Magia

RITUAIS E RITOS CERIMONIAIS:

No Livro de Belial, ele discute três tipos de rituais: rituais de luxúria que trabalham para atrair outra pessoa, rituais de destruição para destruir outra pessoa e rituais de compaixão para melhorar a saúde, inteligência e sucesso. Rituais de luxúria são projetados para atrair o parceiro romântico ou sexual desejado e podem envolver a masturbação, com o orgasmo como objetivo. Rituais de destruição são projetados para prejudicar os outros e envolvem a aniquilação simbólica de um inimigo através do uso de sacrifício humano “vicário”, muitas vezes envolvendo uma efígie personalizada representando a vítima pretendida que é então submetida a fogo ritual, esmagamento ou outra representação de obliteração . Os rituais de compaixão são projetados com a intenção de ajudar as pessoas (incluindo a si mesmo), para evocar um sentimento de tristeza ou tristeza, e o choro é fortemente encorajado.

Nos Rituais Satânicos, LaVey faz uma distinção entre o ritual e a cerimônia, afirmando que os rituais “… são direcionados para um fim específico que o performer deseja”, e que as cerimônias são “… evento, aspecto da vida, personagem admirado, ou declaração de fé (…) um ritual serve para atingir, enquanto uma cerimônia serve para sustentar”. LaVey enfatizou que em sua tradição, os ritos satânicos vinham em duas formas, nenhuma das quais eram atos de adoração; em sua terminologia, os “rituais” tinham a intenção de provocar mudanças, enquanto as “cerimônias” celebravam uma ocasião particular.

Um batismo satânico é uma cerimônia para uma criança que se destina a ser um reconhecimento simbólico da criança como tendo nascido satanista e só deve ser realizada para menores de quatro anos, pois LaVey afirmou que além dessa idade, a criança já começou a ser influenciado por ideias “alienígenas”. Os batismos de adultos servem como uma declaração de “fé”, onde “falsidades, hipocrisia e vergonha do passado” são simbolicamente rejeitadas. Em 1967, LaVey realizou o primeiro batismo satânico registrado publicamente na história para sua filha mais nova, Zeena, que ganhou publicidade mundial e foi originalmente gravado no LP, The Satanic Mass (A Missa Satânica). Os Batismos Satânicos foram escritos por LaVey e publicados em Os Rituais Satânicos.

Em fevereiro de 1967, LaVey oficiou o primeiro casamento satânico, o casamento muito divulgado de Judith Case e o jornalista John Raymond. O primeiro funeral satânico foi para o mecânico-reparador naval dos EUA, de terceira classe e membro da Igreja de Satã, Edward Olsen. Foi realizado por LaVey a pedido da esposa de Olsen, completo com uma guarda de honra com capacete cromado. Ambas as cerimônias foram escritas por LaVey, mas nunca foram publicadas oficialmente até 2007, quando As Escrituras Satânicas lançou ao público uma versão adaptada delas pelo atual Sumo Sacerdote da Igreja, Peter H. Gilmore.

Junto com as cerimônias de casamento e funeral, As Escrituras Satânicas de Gilmore também publicou um rito menor de dedicação de objetos cerimoniais, que satiriza os rituais de ‘limpeza’ de outras religiões, e o Ragnarök Rite (Rito do Ragnarök), um ritual escrito por Gilmore na década de 1980 inspirado no o antigo mito nórdico do Ragnarök pretendia expurgar seus participantes da angústia e do ódio despertados após serem vítimas do fanatismo religioso.

A MISSA NEGRA:

LaVey também desenvolveu sua própria Missa Negra, que foi concebida como uma forma de descondicionamento para libertar o participante de quaisquer inibições que desenvolvessem ao viver na sociedade cristã. Ele observou que ao compor o rito da Missa Negra, ele se baseou no trabalho de Charles Baudelaire e Joris-Karl Huysmans.

SIMBOLISMO:

Os Quatro Príncipes Coroados do Inferno:

LaVey utilizou o simbolismo dos Quatro Príncipes Herdeiros do Inferno na Bíblia Satânica, com cada capítulo do livro sendo nomeado após cada Príncipe. O Livro de Satã: A Diatribe Infernal, O Livro de Lúcifer: A Iluminação, O Livro de Belial: Domínio da Terra, e O Livro do Leviatã: O Mar Furioso. Esta associação foi inspirada na hierarquia demoníaca do Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin, o Mago.

  • Satã (hebraico) “O Senhor do Inferno”:

O adversário, representando a oposição, o elemento fogo, a direção do sul e o Sigilo de Baphomet durante o ritual.

  • Lúcifer (romano) “A Estrela da Manhã”:

O portador da luz, representando orgulho e iluminação, o elemento ar, a direção do leste e velas durante o ritual.

  • Belial (hebraico) “O Sem Mestre”:

A baixeza da terra, independência e autossuficiência, o elemento terra, a direção do norte e a espada durante o ritual.

  • Leviatã (hebraico) “A Serpente do Abismo”:

O grande dragão, representando o segredo primordial, o elemento água, a direção do oeste e o cálice durante o ritual.

Frases:

“Hail Satan (Salve Satã)” uma saudação comum e termo ritual na Igreja de Satã, tanto em sua forma inglesa, Hail Satan, bem como na versão original em latim, Ave Satanas. Quando Ave Satanas é usado, muitas vezes é precedido pelo termo Rege Satanas (“Satã Reina”). (Rege Satanas pode ser ouvido no vídeo de um casamento amplamente divulgado da Igreja de Satã realizado por LaVey em 1º de fevereiro de 1967.) A combinação “Rege Satanas, Ave Satanas, Hail Satan!” é encontrado como uma saudação na correspondência inicial da Igreja de Satã, bem como em sua gravação de 1968, The Satanic Mass (A Missa Satânica) e, finalmente, em seu livro de 1969, A Bíblia Satânica. A frase é usada em algumas versões da Missa Negra, onde muitas vezes acompanha a frase Shemhamforash e é dita no final de cada oração. Este rito foi realizado pela Igreja de Satã aparecendo no documentário Satanis em 1969.

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Principais fontes:

Aquino, Michael (2002). The Church of Satan.

Barton, Blanche (1992). The Secret Life of a Satanist: The Authorized Biography of Anton Lavey. Feral House. p. 86. ISBN 978-0-922915-12-5.

Gilmore, Peter H. (2007). The Satanic Scriptures. Baltimore (MD): Scapegoat Publishing. pp. 131–182.

Gunn, Joshua (2005). “Prime-time Satanism: rumor-panic and the work of iconic topoi”. Visual Communication. 4 (1): 93–120. doi:10.1177/1470357205048939. S2CID 144737058.

LaVey, Anton (1969). The Satanic Bible. Avon.

LaVey, Anton, The Satanic Mass, LP (Murgenstrumm Records, 1968)

Melech, Aubrey (1985). La Messe Noire (PDF). London: Sui Anubis. p. 52. ISBN 0-947762-03-5.

Mortensen, William; Dunham, George (2014). The Command to Look: A Master Photographer’s Method for Controlling the Human Gaze. p. 203.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/baixa-magia/a-magia-maior-e-a-magia-menor-no-satanismo/

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14 sabedorias de Joseph Campbell

por André Camargo

Joseph Campbell é o cara que criou aquela história da ‘Jornada do Herói’. É também o cara daquele documentário incrível, ‘O Poder do Mito’. Já ouviu falar?

Eu gosto muito. 🙂

Sabe aquela pilha de livros que você morre de vontade de ler, mas nunca dá tempo? Essa pilha só cresce, né?

Imagina que o cara tava lá, contrariado com as exigências arbitrárias do doutorado, e resolveu largar a coisa toda. Aí, alugou um casebre no meio do mato e passou ali, sozinho, os cinco anos seguintes.

Fazendo o quê?

Lendo.

9 horas por dia, todos os dias.

Segundo ele, o período de estudo e recolhimento foi a base de toda sua vida futura, assim como do conjunto de seu pensamento.

O cara leu todos os livros que ele queria, do jeito que ele queria, no tempo dele.

Uau.

Essa é uma passagem emblemática na biografia do cara. Como você verá, o pensamento de Joseph Campbell é um monumento à coragem de viver a vida nos próprios termos.
[Sugestão de Consumo] Vá com calma. Leia cada citação pelo menos duas vezes, antes de seguir em frente.

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(1) “A gente precisa se dispor a abrir mão da vida que planejamos a fim de encontrar a vida que espera por nós.”
Deixar-se guiar pelo próprio coração — e não por planos. Abrir mão do desejo de controle. Destemor e confiança. Abertura. Permitir que o que é vivo em nós se manifeste e nos direcione.

(2) “Qualquer que seja seu destino, o que quer que aconteça, diga: “Isso é o que eu preciso”. Pode parecer devastador, mas olhe para aquilo como uma oportunidade, um desafio. Se você trouxer amor para aquele momento — não desencorajamento — perceberá que existe força naquilo.”
Essa é a filosofia do Amor Fati, de Nietzsche. A Força que vem da aceitação incondicional; render-se incondicionalmente à Vida. Requer uma alta dose de desapego. E, de acordo com a sabedoria oriental, premia com a maior das liberdades.

(3) “Você é o herói (ou heroína) da própria história.”
Na real, acho que a maior parte das pessoas, hoje, vive como coadjuvante da própria história. O que é muito triste e não tem nada de heroico. O desafio é sair da periferia da vida, da posição de vítima das circunstâncias, e tomar a vida nas próprias mãos. O que te faz herói ou heroína é tornar-se a um tempo autor/a e protagonista da própria história.

(4) “A caverna em que você teme penetrar guarda o tesouro que você busca.”
A noite escura da alma, que, dizem, precede o despertar de uma nova consciência. Na linguagem da Jornada do Herói, passamos pela Provação Suprema, o encontro com a Sombra, antes de podermos encontrar o Elixir que cura todas as dores.

(5) “Não acredito que as pessoas estejam buscando pelo sentido da vida, tanto quanto pela experiência de se sentirem vivas.”
O sentido da vida, para ele, não é um tipo de enigma a ser solucionado; o sentido da vida é estar vivo. Estar plenamente vivo dá sentido à existência.

(6) “Siga o que enche seu coração de alegria e o universo abrirá portas onde antes só existiam muros.”
Follow your Bliss. Essa frase é considerada a quintessência do pensamento de Campbell. E bliss é uma palavra danada. Ninguém consegue traduzir direito. Então, eu optei por uma expressão: ‘bliss’ = ‘o que enche seu coração de alegria’. A origem do termo, segundo Campbell, é o sânscrito: ‘ananda’. Que significa êxtase, beatitude ou felicidade suprema.

(7) “O maior privilégio da vida é ser quem você é.”
Sócrates ecoa o Oráculo de Delfos: “Conhece a ti mesmo”. Já ouviu isso? Para os gregos antigos, cumprimos nosso destino humano ao amadurecer as sementes de realização que se manifestam por meio de nossos dons e talentos únicos. Nietzsche reformula: “Torna-te quem tu és”.

(8) “A vida não tem sentido. Cada um de nós tem sentido e nós o atribuímos à vida. É bobagem fazer a pergunta quando você é a resposta.”
Essa é matadora! A vida tem o sentido que a gente dá. Nós mesmos somos a resposta para a questão do sentido da vida… Basta se encarar no espelho.

(9) “A vida é como chegar atrasado ao cinema, ter de sacar o que tava rolando sem perturbar todo mundo com um monte de perguntas, e aí ser inesperadamente chamado de volta antes de descobrir como o filme acaba.”
Adoro essa imagem! Uma metáfora da condição humana simplesmente… cinematográfica.

(10) “O objetivo da vida é sintonizar a batida do seu coração com a batida do universo, sintonizar sua natureza com a Natureza.”
Isso é muito lindo. Como o coração do bebê, que bate no mesmo ritmo que o coração da mãe. Assim é. Assim é.

(11) “Se você de fato segue o que enche seu coração de alegria, você se coloca em um tipo de caminho que sempre esteve lá, à sua espera, e a vida que você deveria estar vivendo é a vida que você está vivendo.”
Como uma semente caída no asfalto. Pode ficar um bom tempo ali, congelada. Se, no entanto, alguma força externa a conduz até um punhado de terra fértil, ela naturalmente se reconecta com a verdade de seu Ser, seu potencial de realização. Ela desabrocha, cresce, floresce, frutifica. Pois aquele solo sempre esteve lá, à sua espera, e a nova vida que ela passa a viver é de fato a vida que ela deveria estar vivendo.

(12) “De repente, você é atirado/a na situação de estar vivo. E a vida é dor, e a vida é sofrimento, e a vida é horror, mas — meu Deus — você está vivo, e isso é espetacular.”
Para Joseph Campbell (assim como na maior parte das filosofias orientais), faz mais sentido substituir a ânsia por saber, essa busca ansiosa por respostas, pela experiência de deslumbramento, de arrebatamento, de assombro e deleite diante do mistério.

(13) “O mundo sem espírito é uma terra devastada. As pessoas têm a ideia de salvar o mundo mudando as coisas de lugar, mudando as regras, e quem está em cima e assim por diante. Não, não! Qualquer mundo é um mundo válido se está vivo. A coisa a fazer é trazer vida a ele, e a única forma de fazer isso é encontrar em si mesmo onde a vida está e tornar-se vivo você mesmo/a.”
A aridez de viver apartado de si! Lembro bem. Sempre me pergunto: como colocar meus dons e talentos, minha pulsação, para fortalecer o que serve à vida —  em qualquer situação?

(14) “Não podemos curar o mundo de seus pesares, mas podemos escolher viver com alegria.”
Um antídoto para a onipotência. Acho que a única maneira de, verdadeiramente, salvar o mundo é salvar a nós mesmos primeiro. Um ser humano plenamente realizado é a mais profunda inspiração para cada um de nós.

#Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/14-sabedorias-de-joseph-campbell

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As cem escolas filosóficas da China

Tamosauskas

Entre os séculos V e III a.c a Grécia vivia a era de ouro da filosofia em um contexto de ascensão da democracia. A China também iniciou sua história filosófica na mesma época, mas em um contexto bem diferente: um cenário pós-apocalíptico. A poderosa dinastia Chang havia colapsado e com ela, a paz do povo, a unidade do reino e todas as suas instituições. Iniciou-se então o chamado Período dos Estados Combatentes.

Antes desta época as grandes famílias importantes eram como departamentos públicos e os ministérios do reino hereditários. Cada clã desenvolveu durante séculos um conhecimento especializado, que foi mantido em segredo das demais. Mas com o fim da dinastia Chang não havia mais reino para sustentar esse povo e estes mesmos ensinamentos passaram a ser transmitidos por meio do ensino privado. Por esta razão em chinês a palavra 家 (Jiā) significa tanto família como escola.

Foi o inicio da história documentada da filosofia chinesa. Uma época tão rica culturalmente que recebeu o nome de “A era das cem escolas filosóficas”. Felizmente para fins de sanidade estas cem escolas são agrupadas hoje em dez escolas principais:

  • Yin-Yang Jiā: “Escola do Yin-Yang”, formada por ex-astrólogos reais. Ensinavam astronomia, astrologia e uma visão de mundo na qual as combinações entre o princípio feminino yin e masculino yan produzem todos os fenômenos do universo. O famoso I-Ching, embora pelos séculos tenha recebido influencias de outras escolas é um importante reservatório cultural desta tradição.
  • Nong Jiā: “Escola dos Camponeses”, formada por ex-ministros da agricultura. Defendiam uma vida simples e comunitária. Implementaram pequenas comunidades autossuficientes com uma economia baseada no trabalho em conjunto e uma política baseada nas decisões de consenso.
  • Ju Jiā: “Escola dos Eruditos”, formada por ex-ministros da Educação. Conhecida no ocidente como Confucionismo focava na força do exemplo e no ensino das artes liberais. Sem dúvida Confúcio é o nome mais importante desta tradição.
  • Mo Jiā: “Escola de Mo”, formada por ex-cavaleiros. Os soldados da corte se tornaram mercenários de defesa.  Apesar do conhecimento tático eram os mantenedores da ordem e assim pregavam uma filosofia de amor universal, reciprocidade e dignidade entre todos os seres humanos independente de status ou clã. Seu grande nome foi Mo Tse, que dá nome a tradição.
  • Ming Jiā: “Escola dos Nomes”, formada por ex-ministros de Cerimônias. Este ministros resolviam disputas legais no reino, eram como advogados e deram origem a uma escola interessada nas diferenças e relações entre os “nomes” e às “coisas em si”. Eram mestres da lógica, debate e oratória.
  • Tao-te Jiā: “Escola do Caminho e da Virtude”, formada por ex-historiadores reais. Ensinavam a metafísica e política baseada no Não-Ser (Tao) e no indivíduo como naturalmente dotado de virtude (Te). Conhecido no ocidente como taoismo seu nome mais forte foi o de Lao Tse. Seu principal livro o Tao Te King .
  • Fa Jiā: “Escola Legalista”, formada por ex-ministros da Justiça. Defendiam que um bom governo é aquele baseado em um rígido código de leis e em sua aplicação sumária. Eram grandes rivais do confucionismo e do taoismo pois não acreditavam na eficácia da moralidade. Seu principal nome foi Han Fei.
  • Zong-Heng Jiā: “Escola da Diplomacia”, formada por ex-embaixadores. Ensinavam táticas políticas de governo, negociação, suborno, lobismo e estratégia sem dar qualquer importância aos assuntos metafísicos ou morais. Seus nomes mais significativos foram Su Qin e Zhang Yi.
  • Bīng Jiā: “Escola da Guerra”, formada por ex-generais. Estudiosos das artes bélicas e filosofia militar. A Guerra é entendida como a arte mais importante e seus princípios como possíveis de ser extrapolados para qualquer campo da vida. Seu principal nome Sun Tzu ficou particularmente famoso no ocidente com a publicação de ‘A Arte da Guerra’.
  • Za Jiā: “Escola Eclética” formada por ex-conselheiros. Foi uma tradição tardia que ensinava um pensamento eclético e pragmático. Buscou unir e harmonizar o que considerava conhecimentos úteis das várias escolas existentes.

Dinastia Chin: A vitória dos Legalistas

Toda esta diversidade chegou ao fim quando a Dinastia Chin venceu os demais estados combatentes e reunificou a China. Além de emprestar o nome para este território até hoje, os Chin unificaram o idioma, a moeda, os pesos e as medidas do Império. Padronizaram também o pensamento e a escola legalista de Fa Jiā tornou-se a filosofia oficial do Império.

Mas isso foi feito a um custo muito grande. Em pouco tempo a disciplina na aplicação das leis e o rigor na vigilância do povo deu lugar a intolerância contra todas as outras formas de pensamento. Quase todas as outras escolas de filosofia foram caçadas e algumas despareceram para sempre. O ensino privado foi proibido, manuscritos queimados e professores executados. Só eram aceitas publicações de obras legalistas Fa Jiā e de cunho técnico como os de medicina, adivinhação e agricultura.

Dinastia Han: A vingança dos Nerds

Felizmente esta tirania não resistiu a pressão popular. Apenas 15 anos depois a dinastia Chin foi derrubada. Em seu lugar a Dinastia Han instituiu o confucionismo, de maior aceitação popular, muito mas tolerante e principalmente, capaz de justificar a ascensão social de um novo imperador vindo do povo.

A proibição do ensino privado foi revogada. Mais do que isso, o aprendizado foi encorajado pela instituição do concurso público. Para passar era necessária maestria no seu campo de atuação e conhecimento dos famosos Cinco Clássicos. Isso deu uma razão para todo mundo estudar e uma abertura nunca vista para mais pessoas participarem da vida pública.

O confucionismo ganhou então uma força que duraria muitas gerações. Mas este não foi o fim da história do pensamento chinês, era apenas o começo. Se você quiser saber mais detalhes sobre cada uma dessas primeiras escolas filosóficas, ou se quiser saber como o confucionismo se desenvolveu a partir da Dinastia Han ou como a China reagiu a chegada do budismo e da filosofia ocidental até chegar no materialismo histórico de Mao, convido a conhecer meu livro “Filosofia Chinesa: Pensadores Chineses de todos os tempos.“. Nesta obra estas e muitas outras tradições e pensadores são estudadas.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/as-cem-escolas-filosoficas-da-china/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/as-cem-escolas-filosoficas-da-china/

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A Alta Magia e o Santuário do Silêncio

Por Lyam Thomas Christopher

“O propósito do silêncio”, diz o famoso Cabalista Z’ev ben Shimon Halevi, “é harmonizar todos os aspectos díspares da psique” (Halevi 94). Mas como isto é assim? Por que o adepto é notado tanto por sua calma quanto por sua magia? De fato, um dos símbolos mais marcantes e enigmáticos dos mistérios ocidentais é o gesto de trazer o dedo indicador para os lábios. Na superfície, esta postura comunica a necessidade do sigilo. E, num nível mais profundo e oculto, demonstra um segredo de verdadeiro poder.

A Nova Era é conhecida pelo poder mágico: cura energética, projeção astral, adivinhação, proteção psíquica, afirmações que mudam a vida. Estes temas surgem das lendas dos místicos e magos famosos pelos estranhos fenômenos que os rodeavam. O exame da vida destes homens e mulheres, no entanto, revelará que eles não desenvolveram intencionalmente tais poderes externos. Em vez disso, eles praticaram a disciplina de mergulhar em um lugar secreto dentro de si, na verdadeira natureza do Eu. Foi apenas por acaso que, ao penetrarem neste santuário oculto, várias habilidades se manifestaram. Eles começaram a se lembrar de vidas passadas. Eles podiam projetar seus corpos astrais. Seus ambientes começaram a cooperar com eles, cumprindo suas intenções sem nenhum esforço de sua parte. Eles podiam ver outros lugares nos olhos da mente e alegadamente faziam todo tipo de façanhas estranhas, como caminhar sobre a água, aparecer em dois lugares ao mesmo tempo, e viver por centenas de anos.

Muitos desses mestres alertaram seus alunos para não valorizar o trabalho espiritual por seus efeitos especiais, mas as pessoas ainda hoje perseguem poderes mágicos como tantos cachorros enamorados com suas próprias caudas. A ânsia por resultados de todos os seres humanos, infelizmente para eles, é contrária à disciplina espiritual que produz tais resultados. A preocupação com as manifestações de poder “ruidosas” para fora serve apenas para afastar o estudante de magia do próprio poder que ele procura, cuja fonte está escondida na quietude.

Quando o estudante começa a estudar magia na tradição Golden Dawn (Aurora Dourada), a primeira série em que entra ensina-lhe o mais poderoso de todos os gestos rituais: o Sinal do Silêncio. Para realizá-lo, o aluno se levanta de pé, leva seu dedo indicador esquerdo aos lábios e carimba seu pé esquerdo com suavidade e firmeza. Este ato ritual tem a tendência, mesmo em um estudante não acostumado a trabalhar com a aura, de recolher e assentar qualquer energia psíquica que possa estar vagando por aí.

A tendência natural da mente média movida pelo corpo é a de projetar sua preciosa energia para fora em direção a objetos em seu campo perceptual. Obedecendo aos instintos de sobrevivência do corpo, a mente típica é mantida cativa por uma obsessão em mostrar a si mesma um filme de seu próprio conteúdo. Este tipo de projeção é uma faculdade útil para os animais, pois condiciona a mente a ser atraída pela comida e a fugir dos predadores. No entanto, manter um mundo de fantasia povoado de qualidades atraentes e repulsivas desperdiça uma grande quantidade de energia mental que poderia ser usada para fins mais elevados. Ele mantém a pessoa comum fechada em um mundo de sonhos enervante, no qual objetos externos parecem possuir disposições boas e más. Por exemplo, ele pode guardar rancor para um colega de trabalho na medida em que, não importa o que o colega faça, as expressões faciais parecem demoníacas e maneirismos ameaçadores. Seu inimigo percebido pode até mesmo sorrir para ele, mas ele acaba percebendo o ato como lascivo ou sarcástico. Ou, um homem pode ter uma esposa cruel que o faz lembrar de sua mãe. Não importa o quanto ela o trate mal, ele projeta sobre ela imagens de segurança e de segurança. Ele fica preso em uma ilusão, apaixonado por alguém que ele não suporta. Neste cativeiro onírico, ele não reconhece mais o medo e o desejo como autogerados. Ele permite que eles emanem de objetos externos. Quando uma pessoa deixa de assumir a responsabilidade por suas próprias percepções, quando não se reconhece mais como sua fonte, ela se torna subserviente às circunstâncias e presa por seu ambiente.

O humano moderno, no entanto, evoluiu e está se libertando da necessidade do mecanismo de sobrevivência da projeção – isto apesar do fato de que o mecanismo ainda está ligado ao seu sistema nervoso. Projeções de medo e desejo ainda paira sobre ele, governando suas ações, mesmo quando ele se torna vagamente consciente da possibilidade de crescer além da necessidade desses fantasmas parentais desgastados. Diante do potencial para uma vida livre de ilusões externas, ele deve ter a coragem de seguir em frente. Tendo vislumbrado a irrealidade dos demônios que o impulsionam, ele não pode mais, em boa consciência, submeter-se a eles. É tarefa do estudante de alta magia, portanto, tornar-se consciente desta faculdade de projeção – aproveitá-la, chamá-la de lar, e eventualmente dedicá-la a um propósito superior. O silêncio é uma ferramenta que ajuda a este despertar.

A prática ritual do Sinal do Silêncio ajuda a retirar quaisquer correntes de projeção que você esteja jogando fora no momento. Ao executá-lo, imagine-se voltando ao seu lugar ou “fervilhando”. Pat Zalewski acrescenta uma visualização do Sinal do Silêncio em seu livro Z-5: Ensinamento Secreto da Golden Dawn: “Imagine um vapor aquoso que o rodeia. Este é o refluxo da corrente” (Zalewski 176).

Os estudantes que se tornam gradualmente mais hábeis em conter suas projeções notarão que seus ambientes deixam de ser intimidadores. O medo começa a dissolver-se. Eles crescem mais e mais seguros dentro de si mesmos e menos reativos. Estas experiências são bons sinais de progresso.

O oficial do templo conhecido como Kerux dá uma lição chave sobre o silêncio no ritual Neófito da Golden Dawn. Ele conduz o neófito a uma mesa e lhe mostra dois pratos de líquido transparente. Ele entrega um ao neófito e despeja o conteúdo do outro dentro dele. Os dois produtos químicos reagem e ficam vermelhos no sangue:

“Que isto te lembre, ó Neófito, quão facilmente por uma palavra descuidada ou impensada, você pode trair aquilo que jurou guardar em segredo e pode revelar o conhecimento oculto que te foi transmitido, e implantado em seu cérebro e em sua mente. E que o matiz do sangue te lembre que se falhares neste juramento de segredo, teu sangue poderá ser derramado e teu corpo quebrado…(Regardie 130)”

Anos mais tarde, quando o Neófito tiver alcançado uma nota mais alta, esta lição passará de um aviso sobre o sigilo para um bom conselho sobre a verdadeira natureza do poder mágico. A capacidade de manter um juramento de sigilo é simbólica de uma magia mais profunda que o estudante ainda não descobriu. Em algum momento, o estudante se tornará mais sensível às dimensões superiores e à energia bruta que anima seu corpo físico. Em algum momento, ele se tornará capaz de sentir o mal-estar energético da traição – a sensação de quebrar, romper ou derramar que surge em seu instinto quando ele acidentalmente revela algum detalhe íntimo de seu trabalho mágico a um estranho. Em algum momento, então, ele conhecerá a sensação de integridade danificada, o desequilíbrio e o vazamento de energia, como o sangue de uma ferida.

Por que este tipo de autocontenção é importante? O trabalho ritual diário de um estudante do Golden Dawn estabelece um recipiente selado, no qual pode ocorrer o Grande Trabalho de autotransformação. Este recipiente invisível deve ser cuidadosamente alimentado com silêncio e privacidade. Misturar os detalhes de suas duas vidas diferentes, sua persona pública e sua persona mágica, colocará em risco este ponto focal interno de poder potencial. As palavras faladas a outra pessoa devem ser cuidadosamente monitoradas, pois compreendem um ato ritual que pode sugar a energia de uma área da vida para outra. É melhor então empregar o silêncio como uma barreira, que mantém as delicadas energias formativas de seu trabalho mágico diário isoladas e nutridas das multidões ciumentas. Não seja como o sonhador brincalhão que perde tempo e energia falando de seus sonhos e deixando de agir sobre eles. Seja antes como o artista que não expõe seu trabalho enquanto ele está em meio à criação.

A ideia por trás disto é que a energia bruta generativa, cuidadosamente contida e concentrada, incubará e cultivará energia quintessencial para produzir esclarecimento. A centelha divina que caiu na matéria na criação do universo primordial só germinará quando ela for bem cuidada. E quando o trabalho diário do estudante tiver sucesso, essa centelha florescerá no mundo, expressando a divindade nas circunstâncias de sua vida.

Esta ideia não é realmente nada de novo para a disciplina espiritual. Outras tradições também a ensinam. Na yoga taoísta, o estudante usa a respiração, a visualização, várias posturas de equilíbrio e concentração para aproveitar a energia volátil generativa e acumulá-la para produzir um “embrião espiritual”. Cuidado adequadamente através do silêncio, autocontenção e reclusão, este embrião amadurece e se torna um corpo imortal de luz, capaz de explorar a natureza interior do universo e reencarnar em quaisquer circunstâncias que ele requeira para novas aventuras. O Mestre Zen Kuoan do século XII descreve um processo semelhante em uma série de poemas sobre a criação de bois (Loori xv). O boi que ele gosta da tendência volátil, errante e neurótica da mente. A tarefa do monge zen é domar o boi e montá-lo em casa – sendo “casa” a iluminação. Para realizar este processo ele pratica Zazen, uma espécie de meditação sentada na qual se requer total quietude e centralidade. Nas tradições ocidentais, a Alquimia propõe mais uma versão deste processo, afirmando que o Mercúrio volátil (mente inquieta), às vezes representado por uma serpente, deve ser crucificado (contido e domesticado), para que uma transmutação possa ocorrer. A aplicação de enxofre (concentração) a este Mercúrio fixo faz com que a pedra filosofal mágica se cristalize. Estas diferentes abordagens sugerem uma fórmula universal: Para que o poder mágico se manifeste, a mente deve ser contida, domada e concentrada, de modo que algum tipo de transformação possa ocorrer.

A pedra filosofal é vista simbolicamente como um diamante prismático ou esmeralda. Ela refrata e focaliza a luz. Isto sugere que a energia bruta do corpo pode ser contida e concentrada, criando algo análogo a uma lente. Há muitos magos por aí que se orgulham muito de sua capacidade de controlar essa energia generativa. Eles a empregam para “curar” outros, ou para manipulá-los hipnoticamente. Alguns até mostram sua capacidade de gerar uma carga estática quando entregam um aperto de mão. Mal sabem eles como desperdiçam este precioso recurso quando poderiam estar temperando-o e concentrando-o em silêncio para agir como uma lente para outro tipo de energia, a ilimitada luz espiritual dos Mundos superiores.

A disciplina humilde e alternativa da alta magia requer claramente autocontenção e foco, e isso significa que as filosofias estereotipadas da Nova Era não servirão. A Nova Era muitas vezes confunde moralidade com magia. Ela mistura a tolerância politicamente correta da diversidade com a disciplina espiritual. Consequentemente, isto produz um caldo caótico de técnicas conflitantes, misturando e combinando panteões incompatíveis de deuses e aplicando erroneamente símbolos divergentes de modelos mutuamente exclusivos do universo. Estudantes que vão do yoga ao espiritualismo e à Magia Enochiana acabam não chegando a lugar nenhum rapidamente. Alguns acabam desenvolvendo obsessões e neuroses que beiravam a esquizofrenia. Quando você está tentando alcançar a iluminação, você deve se concentrar em um sistema e uma prática particular, de preferência sob a orientação de um adepto. Para romper a crosta de ilusão do ego, é melhor cavar um todo profundo em vez de muitos outros superficiais.

Quando o estudante é capaz de se conter e centralizar de maneira consistente, o que ele descobre? Tem havido muitas tentativas para descrevê-lo. Alguns o chamam de porta de entrada. No budismo é chamado de “gateless gate” (porta sem porta). No cristianismo, Jesus se refere a ela como o “olho da agulha” pelo qual um homem rico não pode passar. A Golden Dawn representa este portão através dos dois pilares do templo.

Os pilares preto e branco, Jachin e Boaz, representam os opostos em manifestação, as forças contendas entre as quais o espectro de sensação do arco-íris é possível. A maioria das pessoas que olham para o mundo veem apenas a dualidade preto e branco dos dois pilares e o jogo do cabo de guerra entre eles. Elas acreditam que as coisas acontecem no mundo por causa de causa e efeito, porque um pilar inicia uma ação e o outro reage a ela. E assim por diante, para frente e para trás, preto e branco, o bem e o mal. Tais pessoas ludibriadas em seu carma, tipicamente gostam de declarações da Nova Era como “O que acontece, acontece” ou “O que você envia, você recebe três vezes para trás”. Embora haja uma certa realidade nestas declarações em um nível, o mago da alta magia alcança um estado além da causa e do efeito, além da roda da morte e do renascimento, e além das paredes do tempo e da morte.

O que a maioria das pessoas não vê é que, entre os pilares preto e branco, em meio a este espectro de ação e reação, o poder imerge de uma dimensão superior. Ela se manifesta dentro do drama das forças em confronto. Os pilares preto e branco não operam em um vácuo. Eles são dois atores em um drama presidido por uma força que é invisível, além e acima da arena de ação limitada pelo tempo. Há um poder que surge no mundo material que não vem de nada iniciado no próprio mundo material. Ele flui através deste portal invisível. O oficial do templo chamado de Hierofante representa este poder oculto. Ele vem simbolicamente em auxílio do Neófito vendado, passando entre os pilares preto e branco de ação e reação. Ele representa o Eu Superior do neófito e uma alternativa à vida que está enredada no refluxo e fluxo da natureza.

Este é um ponto muito importante, pois demonstra que a mudança é possível através de outros meios que não o esforço físico. Ele aponta a possibilidade do verdadeiro poder mágico que surge através do silêncio de nenhum esforço. Na alquimia, a simples presença da pedra filosofal é suficiente para transformar metais de base em ouro. A mera presença do adepto, da mesma forma, sem esforço, faz com que a mudança se manifeste independentemente das leis de causa e efeito.

O mago não manipula necessariamente o mundo. Ele meramente se transforma no meio da mudança, tornando-se uma fonte de transformação. Alguém observou cinicamente que, mais cedo ou mais tarde, todos os magos desistem da magia e se voltam para o misticismo. Mas, se esses estudantes de magia tivessem sido místicos devotados desde o início, eles se teriam encontrado, sem tentar, no papel de mago.

Obras Citadas:

Halevi, Z’ev ben Shimon. The Work of the Kabbalist. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1985.

Zalewski, Pat. Z-5 Secret Teachings of the Golden Dawn/Book I: The Neophyte Ritual 0=0. St. Paul, MN: Llewellyn, 1991.

Regardie, Israel. The Golden Dawn. 6th ed. St. Paul, MN: Llewellyn, 1992.

Loori, John Daido. Riding the Ox Home. Boston: Shambhala, 1999.

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Fonte:

High Magic and the Sanctuary of Silence, by Lyam Thomas Christopher.

https://www.llewellyn.com/journal/article/1266

COPYRIGHT (2006) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/a-alta-magia-e-o-santuario-do-silencio/

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Baal! O Senhor das… Moscas?!

E deixaram todos os mandamentos do SENHOR seu Deus, e fizeram imagens de fundição, dois bezerros; e fizeram um ídolo do bosque, e adoraram perante todo o exército do céu, e serviram a Baal. 2 Reis 17:16

Baal é uma palavra em hebraico que significa Senhor, Lorde, Marido ou Dono. Numa época longínqua houve confusão quanto ao significado real da palavra em relação a adoração de algum deus. Pois muitos aparentemente adoravam o mesmo deus, porém com nomes diferentes. A confusão estava formada. Bamote-Baal, Bete-Baal-Meom, Baal-Melkart, Meribe-Baal, Quiriate-Baal e até o famoso Baal-Zebube, conhecido como O Senhor das Moscas (já, já explico isso) eram alguns dos nomes dos deuses que por confusão, ou não, eram adorados nas terras dos povos semíticos.

Pra variar, o povo semítico que estava por surgir, lançou-se numa guerra santa contra a adoração de “falsos deuses”. Partindo da premissa que seu Senhor era o verdadeiro. No Livro Sagrado desse povo, em algumas traduções e na boca do povo, Baal é conhecido mais por Belzebu, o Baal-Zebube que eu falei ainda a pouco.

Na tradução do Rei James da Bíblia, Baal-Zebube é descrito com o epíteto de O Senhor das Moscas. Explicando que isto se dava ao modo que eram “sepultados” os mortos. Coisa que chocou e muito os Judeus. Pois dizia-se que a Terra é Sagrada e os animais não enterravam cadáveres nela. Os corpos dos mortos eram lançados em grandes áreas abertas para serem devorados pelas aves de rapina.

Como muitos de vocês sabem, há uma certa regra quanto ao tratamento que se dá com os mortos e a ligação que o deus adorado, pelos sacerdotes mortuários. Seria o sepultamento para a Terra; o lançar de corpos em rios e mares para a Água; o despedaçar de corpos por aves de rapina em montanhas ou lugares abertos para o Ar; a cremação para o Fogo; e a mumificação para o Espírito/Éter/Akasha.

Nisso vocês já sacaram que Baal-Zebube era então um deus ligado ao elemento Ar. E no inglês, Fly quer dizer tanto mosca, quanto vôo. Talvez indo por uma lógica simples, Baal-Zebube seria o deus das coisas que voam ou que estão pelo ar. Sejam sílfides ou as próprias aves. O que também não exclui as moscas, já que estas eram vistas nos cadáveres que os Judeus encontraram e os horrorizavam tanto.

E o que são deuses de raça?

Bom, a confusão provocada não é tão difícil de explicar da forma ocultista também. Da mesma forma que acontece com os animais, plantas e minerais, e seus espíritos-grupo, nós temos espíritos superiores que nos guiam pelo modo mais denso que eles podem. O ar. Através da respiração, adquirimos o éter, que é o veículo que eles usam para entrar em contato conosco. Essa relação é chamada entre os gregos de Theos Pneumaton. E entre os cristãos de Alento de Deus. Por isso que se diz que “o Senhor soprou a Vida pelas narinas de Adão”.

Estes seres foram enviados em uma época imemorial para dar prosseguimento com a evolução consciencial da humanidade até que pudessemos adiquirir por nós mesmos a capacidade de andarmos com os próprios pés. A individualidade propriamente dita. Por que vocês acham que a vida fica mais dura e cheia de ordálias quanto mais nós nos aproximamos da Verdade? É mais ou menos o “vai trabalhar, vagabundo!” que nossos pais fazem muitas vezes por amor, mas quase ninguém entende.

As guerras tolas, quero dizer… Santas, que aconteciam, era devido ao fato de muitos desses tais deuses terem evoluído de uma humanidade que até a época deles ainda mantinha traços de individualismo inferior e desejos fúteis de ego e poder. O que resulta nessas lendas de guerras entre os deuses. Também cada um deles (vamos chamá-los de Inteligências Arcangélicas), como acontece com os espíritos-grupo estava responsável pela parcela da humanidade que lhe cabia. Aí entra naquela história de raça ariana e povo escolhido de Deus…

À medida que o homem vai se afastando da influência das Inteligências Arcangélicas e das egrégoras delas, e vai adquirindo individualidade, prosegue com os planos para este novo Aeon. A idéia de que “todo homem e mulher é uma estrela” e que “sois deuses”. Portanto não tenham medo do que pode acontecer a vocês caso trilhem os Caminhos da Santa Árvore da Vida, pois amigos não faltarão nesta jornada.

Que as vossas Rosas floresçam na tua Cruz.

#Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/baal-o-senhor-das-moscas

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