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Hércules e os Pássaros do lago Estínfalo

Para derrotar aves antropófagas que tinham penas de bronze e as lançavam como flechas, Hércules atordoou-as com o som ensurdecedor de um címbalo. O teste de Hércules é igual ao de qualquer um de nós: conseguir reconhecer e usar a intuição. Os pássaros simbolizam a falta de lucidez e o som é nossa voz interior. O trabalho em excesso, a pressa e o estresse são pássaros que nos atordoam. O antídoto para essa situação é nos aquietarmos para ouvir o que verdadeiramente queremos fazer.

Mitologia

Era tempo de mudar o seu caminho. Desta vez Hércules teria que procurar no pântano de Estínfalo, lugar de habitação dos pássaros destruidores e descobrir a forma de os espantar desta sua morada.

O mestre disse-lhe “A chama que brilha além da mente revela a direção certa”. Após longa procura, conseguiu encontrar o fétido pantanal e os barulhentos ameaçadores pássaros.

Cada pássaro tinha um bico de ferro, afiado como uma espada. As penas pareciam dardos de aço que ao caírem poderiam cortar ao meio a cabeça de quem por ali passasse. As suas garras eram igualmente ferozes.

Ao verem-no três pássaros se lhe dirigiram ao que ele ripostou com a sua clava, fazendo cair no chão duas penas. Parado à beira do pântano pensava em como livrar-se dos terríveis pássaros. Pensou em setas, em armadilhas no pântano e lembrou-se então do conselho que recebera “A chama que brilha além da mente revela a direção certa” e refletindo longamente lembrou-se de dois pratos de bronze que possuía e que emitiam um som estridente, não terreno; um som áspero e penetrante capaz de acordar os mortos. Até para si próprio o som se torna intolerável.

Aguardando pela noite, em que os pássaros estariam todos pousados, tocou os pratos aguda e repetidamente. Assustados e perturbados por ruído tão monstruoso, os pássaros levantaram voo guinchando e, fugindo para nunca mais voltar.

Simbologia

Este trabalho está associado a Sagitário e Gêmeos. O ruído dos pássaros é associado ao excesso de comunicação e expressão do signo de gêmeos, e que os pássaros utilizam para devastar a região. Em Sagitário, o arqueiro, bem como em Escorpião, Hércules assumiu e completou o trabalho iniciado em Áries. Em Áries, ele lidava com o pensamento, enquanto em Sagitário, ele já demonstra completo controle do pensamento e da palavra. No momento em que nos libertamos da ilusão, entramos em Sagitário e vemos o objetivo. Nós nunca o víramos antes, porque o-entre-nós-e-o-objetivo, encontram-se sempre os pensamentos-forma que nos impedem de vê-lo, ou seja, não conseguimos ver as nossas metas.

Sagitário é o signo preparatório para Capricórnio, e por vezes chamado de “o signo do silêncio”, porque esta é a lição de Sagitário: restrição da fala através do controle do pensamento porque depois de abandonar o uso das formas comuns da fala, tais como falar da vida alheia, então será preciso aprender a silenciar sobre a vida da alma. O reto uso do pensamento, o calar-se e a consequente inofensividade do plano físico, resultam na libertação; pois nós somos conservados na unidade humana não por alguma força externa que nos mantenha ali, mas pelo que nós mesmos temos dito e feito. No momento em que não mantivermos mais relações erradas com as pessoas pelas coisas que dissermos quando deveríamos ter ficado calados, no momento em que paramos de pensar sobre as pessoas, coisas que não deveríamos pensar, pouco a pouco aqueles laços que nos prendem à existência planetária são rompidos, ficamos livres e escalamos a Montanha como o bode em Capricórnio. Em Sagitário, o primeiro dos grandes signos universais, vemos a verdade como o todo quando usamos as flechas do pensamento correto. Todas as várias verdades formam uma verdade; é disso que nos damos conta em Sagitário.

Caminho de Iniciação

Esta Esfera Celeste corresponde ao Mundo de Atman, o Mundo do Espírito Puro, a morada das Virtudes, Hércules foi a caça e à morte das aves que viviam no Lago de Estínfale. Essas aves possuíam poderosos bicos de aço e penas de bronze e se alimentavam dos frutos da terra. Eram tão numerosas que ao voarem juntas, encobriam o Sol.

Este Trabalho está relacionado ao Senhor da Magia Prática. Essas aves são as mesmas harpias mencionadas por Virgílio. De um modo geral, as harpias são bruxas, “jinas negros”.

Na Primeira Montanha, o Iniciado precisa descer à Esfera de Marte, onde imperam os eus da violência, do ódio, da guerra, da luta, das armas, das brigas, das iras, vinganças, rancores e etc… Nessas esferas, os brigam entre si, um querendo matar o outro e uns odiando os outros.

Na Segunda Montanha é preciso descer aos Infernos do planeta Marte para ali aniquilar os elementos psicológicos relacionados à magia negra, à feitiçaria, à bruxaria. Ainda que muitos atualmente não se lembrem de nada, ainda que muitos não dêem a menor importância aos assuntos de magia e bruxaria, ainda que muitos se julguem “santos e piedosos”, dentro de si levam muitos átomos negros ligados à bruxaria e às artes tenebrosas.

Livrar-se dessa carga é preciso quando se quer subir ao Céu de Marte, a morada de Atman, o Mundo das Virtudes, um mundo que está além da mente e dos afetos. No Mundo de Atman, a percepção das coisas é total, perfeita, íntegra e objetiva, porque ali reinam as matemáticas e os conceitos exatos.

Biblioteca de Antroposofia.

#Hércules #Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/h%C3%A9rcules-e-os-p%C3%A1ssaros-do-lago-est%C3%ADnfalo

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A importância do ocultismo em ‘Frankenstein’ de Mary Shelley

Irving H. Buchen

As civilizações não podem evoluir mais até que o “oculto” seja dado como certo no mesmo nível da energia atômica.
(Colin Wilson, O Oculto [1971])

Há períodos na história em que os extremos se tornam normas. O interesse pelo passado se converte em uma preocupação apaixonada com o antigo. A especulação sobre o que está por vir se transforma na descontinuidade do futurista. Quando tais contrários coexistem com igual força e defesa, o presente parece alternadamente pronto para uma regressão intensa ou um salto quântico adiante. A cultura, por sua vez, se esforça para dar sentido às suas contracorrentes históricas. Uma investigação sobre como tudo começou está inextricavelmente entrelaçada com como tudo pode terminar; e perfeição e catástrofe aparecem como versões igualmente viáveis ​​uma da outra. Tais preocupações com gênese e término muitas vezes convergem utopia e distopia, uma imagem não imprecisa de Frankenstein que simboliza um modo híbrido que sacrifica a cura catártica da tragédia pelos insights cósmicos da blasfêmia. Não é por acaso que no processo o oculto vem à tona para registrar o alcance e a profundidade da fissura, pois o oculto é sintomático da ausência de unidade ou da quebra do círculo. Certamente, o ocultismo muitas vezes é revivido em parte por um desejo desesperado de substituir a liberdade da confusão pela clareza do determinismo externo; mas também é chamado genuinamente a redescobrir as forças essenciais do universo e a trazer harmonia à infinita multiplicidade. No processo, defensores e detratores da manobra oculta se posicionam historicamente.

Os devotos do ocultismo sustentam que ele foi co-presente com a criação original e ocupa uma linha histórica ininterrupta de períodos pré-registrados no passado até uma extensão inacabada no futuro distante. Em outras palavras, os mistérios sagrados são eternos e o ocultismo expressa o inconsciente coletivo do cosmos. Além disso, sua longevidade e sua preocupação com o segredo dos segredos ao longo dos tempos defendem sua universalidade e justificam sua pretensão de obter um status igual ao da ciência teórica. Acima de tudo, o ocultismo traz à ciência o que lhe falta – a estrutura do ritual – e assim fornece a religião e a arte da ciência. Oponentes ou céticos reconhecem livremente as origens antigas do ocultismo e ainda admitem que então – mas só então – ele de fato gozava do status de ciência. Mas as artes obscuras passaram a ser cada vez mais contestadas por praticamente todas as grandes religiões como espúrias ou heréticas e, como resultado, o ocultismo foi forçado a se tornar basicamente um movimento subterrâneo ou periférico cuja longa história de fracassos sensacionais e enganos escandalosos exigia o obscurecimento de uma série de gerações antes que pudesse ser ressuscitado com alguma credibilidade.

Como uma declaração geral das alegações e contra-alegações, o que foi dito acima talvez seja um resumo tão preciso das atitudes predominantes em relação ao ocultismo no tempo de Mary Shelley quanto hoje.[1] Mas o que é instrutivo é que tal formulação é totalmente rejeitada por Mary. Shelley em pelo menos três maneiras principais. Primeiro, nem o ocultismo nem a ciência são favorecidos por Mary Shelley. Através de uma elaborada série de polarizações ela aplica tanto a carícia quanto o porrete para ambos os lados, e através da educação de Victor Frankenstein toma a medida de ambos para indicar os elementos essenciais que faltam a cada um. Em outras palavras, o que fica eminentemente claro mesmo em uma pesquisa superficial é que o romance não aceita, mas procura ir além da oposição como uma posição final. Em segundo lugar, Mary Shelley introduz o mito de Prometeu por uma série de razões,[2] uma das quais é transmitir ao sonho alquímico de animar o inanimado as dimensões míticas de uma história da criação. De fato, sem mito, que goza da facilidade especial de síntese ou transcendência, é questionável se Mary Shelley poderia de fato ir além de uma mera afirmação de polarização. Terceiro, Victor Frankenstein, como seu colega mais jovem, Robert Walton, o explorador polar, anseia rapsodicamente por uma relação metafísica e religiosa com o cosmos em um momento em que a religião e a ciência parecem desprovidas de qualquer alcance ou fogo metafísico. Assim, pelo menos para Victor Frankenstein, a alquimia preenche um vazio da alma; e qualquer outra coisa que ele acrescente ou subtraia, o que Mary Shelley parece estar sugerindo é que o ocultismo é ressuscitado periodicamente ao longo da história sempre que as ideologias reinantes se tornam excessivamente voltadas para dentro ou presas à terra.[3]

A atitude de Mary Shelley em relação ao oculto, portanto, não parece ser nem de endosso nem de condenação, mas de profunda hesitação. Para ela, a questão não é que os alquimistas estejam certos e os cientistas errados ou vice-versa. De fato, perceber a situação nesses termos é perder o pivô diagnóstico-chave inerente a todas as condições de contracorrentes históricos. Em vez disso, o conflito – se é que pode ser chamado assim – assemelha-se ao de uma conquista trágica: um conflito de direitos. Por seu lado, o ocultismo é sempre presunçosamente total e mítico em seu escopo. A obsessão por essências unificadoras está no auge de suas três atividades favoritas: a pedra filosofal, o elixir vitae e a animação da natureza inanimada.

Necromantes consistentemente imitaram o exagero de Prometheus, entregando sua própria versão do fogo à humanidade. Em suma, há regularmente sobre o oculto uma insistência fanática de que nada menos que a essência será suficiente – um absolutismo ideológico que inevitavelmente é desafiador e potencialmente sempre blasfemo. Por seu lado, a ciência é gradual e cumulativa. O objetivo de suas metodologias precisas é produzir resultados verificáveis. A ciência assume que o mundo é ordenado e compreensível; se não fosse, não poderia haver ciência, e o mundo teria permanecido nas mãos de primitivos que celebram mistérios. Assim, a ciência cresce por acréscimo – peça por peça é meticulosamente colocada em prática, mas, de acordo com Frankenstein e pelo menos um de seus professores, com tamanha miopia que poucos percebem que o limiar para um salto quântico pode ter sido alcançado. Em suma, o fogo que a ciência oferece foi domado em etapas para ser manejável e utilizável, mas no processo nunca é oferecido como dom de Deus. Dito de outra forma, se Victor Frankenstein tivesse percebido o conflito entre o ocultismo e a ciência como um conflito entre o certo e o errado, ele nunca teria percebido a possibilidade de que cada um possuísse o que faltava ao outro, e tentou casar as visões da alquimia com o metodologia da ciência. Certamente, ao longo do romance, muitas vezes é levantada a questão de saber se essa aliança é profana e os resultados imorais. Mas a resposta a essa pergunta envolve a distinção se os resultados terríveis são culpa da convergência inicial da alquimia e da ciência ou, mais precisamente, da divergência subsequente de outros contrários. E essa resposta depende do reconhecimento de que o romance é realmente dois romances.

O que é razoavelmente claro, então, é que o que Shelley procurou explorar não é a oposição, mas a relação entre alquimia e ciência. Isso, por sua vez, seria seguido por um exame das consequências dessa relação na e na sociedade humana. O romance, portanto, tem como questão maior a relação entre mito e história – entre a natureza de uma força criativa cósmica e uma força evolutiva humana. Como resultado, há duas histórias principais no romance e não uma. A primeira gira em torno de Victor Frankenstein e constitui uma história de criação em que a ênfase está na fusão mítica da alquimia e da ciência e sua marca na natureza humana. A segunda gira em torno do ser criado e constitui uma história evolutiva em que a ênfase está nos arquétipos do desenvolvimento humano. Os gênios que presidem a história da criação são os alquimistas, Cornelius Agrippa, Paracelsus e Albertus Magnus, e os cientistas, Newton, Davy, Galvani e Erasmus Darwin; o da história evolucionária, Locke, Rousseau, Mary Wollstonecraft e Godwin.[4]

Estruturalmente, Frankenstein é sustentado pela simetria. Ele se divide em dois contos principais; o primeiro sobre Victor Frankenstein, o segundo sobre sua criação. O último terço do romance, que como um todo estruturalmente está em desacordo com as partições ditadas pelo comercial de três andares,[5] une os dois personagens principais, mas em uma atuação sombria e mecanizada por vingança, retaliação e perseguição. Cada conto principal, por sua vez, está ligado a um subconto apropriado. A história de Victor é misturada e estendida com a de Robert Walton, que em virtude de estar envolvido em um empreendimento de intensa auto-absorção, é o alter ego mais jovem de Victor e preserva por todo o romance a virtude redentora de uma advertência moral. A história da criatura envolve significativamente as fortunas da família DeLacey que, como uma imagem da família humana, fornece à criatura um modelo crucial para imitar.

O denominador comum em que todos os contos maiores e menores giram variações é a fome de conclusão. No caso de Victor e da criatura, a busca paralela toma um rumo destrutivo e vingativo: cada um mata o companheiro do outro. Espera-se que Robert Walton seja poupado de tal destino ao encontrar um amigo como Henry Clerval ou ao se casar; e apesar da pobreza, o jovem Felix DeLacey finalmente se reencontra com sua amada noiva árabe. De qualquer forma, o tema do casamento liga o romance ao Ancient Mariner de Coleridge, especialmente a ênfase no convidado do casamento e os terrores do isolamento polar; assim como o Paraíso Perdido de Milton e a preocupação de Adão em ter uma Eva. Mas o rendimento crucial da estrutura é a extensão em que as numerosas dualidades dramatizam abismos em vez de vínculos. Mais dramaticamente, há a lacuna estrutural entre as duas histórias principais, que assume uma penúltima forma no abismo permanente entre criatura e criação, à medida que estão trancadas no que parece, por causa da paisagem, ser uma busca eterna.

A incessante estrutura dualista da separação repousa em uma suposição filosófica crucial que Victor Frankenstein torna explícito em uma conversa inicial com Robert Walton. Walton acaba de confessar seu isolamento e sua apaixonada necessidade de um amigo. Victor reconhece o desejo e explica: “‘somos todos criaturas fora de moda, mas meio feitas…’”6 [Carta 4.7]. Como seu marido, especialmente em Epipschychidion, Mary Shelley sustenta que os seres humanos, ao contrário dos deuses, nascem incompletos. A necessidade do outro é de fato a expressão de nossa humanidade e nos impele a buscar nossa alteridade, nosso gêmeo, nossa alma gêmea. Isso, claro, é a doutrina platônica básica e, como tal, poderia ter sido adquirida diretamente ou sob a influência de Percy, como parece mais provável. Mas a distinção de Mary Shelley e de seu romance aparece nas permutações metafísicas e históricas dessa noção de incompletude humana, especialmente no que diz respeito à personalidade e à educação de Victor Frankenstein.

A primeira observação a fazer sobre Victor Frankenstein é que ele já tem o que todos os outros personagens anseiam. Ele já possui um amigo querido e próximo, Henry Clerval; e está noivo de uma mulher que ama. O que assim fica rapidamente claro é que a condição de inacabado pode ser satisfeita de diferentes maneiras e em diferentes níveis. Em outras palavras, parece haver uma hierarquia de conclusões possíveis. Robert Walton, Henry Clerval, Felix DeLacey e até mesmo a criatura têm fontes mais básicas de conclusão. Tampouco são apenas egocêntricos, pois Walton e Clerval têm fortes compromissos em beneficiar a humanidade. Ironicamente, nesse contexto, as esperanças da criatura são as mais modestas e rústicas. Mas Victor sozinho também busca uma realização metafísica – um fechamento mítico de proporções prometéicas que tem precedência sobre o humano e o histórico. Em outras palavras, o que é crucial ressaltar é que para Victor a alquimia é ciência metafísica – ela, mais do que ciência, liga a terra ao cosmos. Além disso, em sua obsessão por causas e princípios primários, somente a alquimia fornece a Victor o mesmo acesso puro aos primórdios e mistérios das coisas que estão no centro de suas sondagens nas origens de sua própria alma. Em suma, a alquimia é a outra metade de Victor; é o meio pelo qual ele busca alcançar a completude individual e cósmica. Apesar de todas as suas devoções a Henry Clerval, seu pai, noiva e família, uma vez que Victor se compromete com a criação de uma pessoa artificial, ele fica tão absorto que parece não precisar de ninguém. Não é que eles não sejam importantes, mas sim em sua própria hierarquia de completude eles não ocupam o ápice. Nesse sentido, é extremamente significativo que, dos três objetivos alquímicos clássicos, ele escolha a animação em vez de transformar metais comuns em ouro ou descobrir o elixir da imortalidade. A pedra filosofal participa de um certo tipo de utilidade manipuladora; e a imortalidade é mais extensão quantitativa. Somente a criação, não a produção ou a extensão, evidentemente pode fornecer a Victor o tipo adequado de alteridade para simular a auto-suficiência ou servir como substituto para realizações mais obviamente humanas ou históricas. Em outras palavras, na percepção de Victor, a criação sozinha, quaisquer que sejam seus resultados e recepção, é essencialmente focada no criador, não na criatura – no que ela oferece a Victor, não em sua criação.

Para Mary Shelley, então, o apelo do oculto não é necessariamente peculiar ou exótico. Certamente, sua linguagem e seus modos podem ser estranhos, mas ele fala da condição humana básica de incompletude, e fornece, reconhecidamente, a alguns indivíduos especiais em épocas históricas especiais a possibilidade de alcançar a totalidade cósmica – um estado de misticismo científico. Tais estados de consciência inebriantes e prometeicos não impedem a realização de versões humanas de perfeição na Terra, embora claramente compitam com elas e as coloquem em perigo. De fato, a perspectiva de substituição é intensificada quando a ânsia pelo estado mais alto de completude é amparada por uma situação histórica que fornece a correspondência e o alcance dessa presunção. É a convergência da educação de Victor com o Zeitgeist que ocupa o foco de Shelley.

Em nenhum momento da educação de Victor Frankenstein ele endossa totalmente a alquimia. De fato, o que Mary Shelley estabelece é que em relação ao oculto, a ciência assumiu o papel de ceticismo anteriormente desempenhado pela religião. Assim, embora a primeira introdução de Victor ao ocultismo evoque rapidamente a forte desaprovação de seu pai, o que já levou ao seu descontentamento foi sua medida cientificamente aplicada de que os meios necessários para alcançar visões nobres eram mesquinhos e beiravam o hocus-pocus da magia. Especificamente, o que o levou a essas conclusões foi ironicamente o que o levaria de volta à alquimia – sua compreensão básica dos princípios do galvanismo e da eletricidade. Essa primeira exposição assumiu a forma de um conflito de certo e errado; e a ciência emergiu como correta. O segundo encontro se assemelhava ao primeiro, mas aqui o confronto foi tão ultrajante que dramatizou a necessidade de síntese.

Na Universidade de Ingolstadt, Victor encontra duas posições extremas: a do professor Krempe que exalta as virtudes da ciência, mas ridiculariza as pretensões dos alquimistas; e a do professor Waldman que exalta as virtudes da ciência, mas elogia as visões dos alquimistas. A situação é, portanto, diferente. Primeiro, tanto Krempe quanto Waldman são cientistas, não alquimistas. Em segundo lugar, Waldman elogia as visões alquímicas, mas não seus meios. Terceiro, Victor está aprendendo as metodologias básicas da ciência, os meios. Em outras palavras, o que Victor gradualmente percebe é um conflito de direitos que é acompanhado pelo reconhecimento de que, enquanto a ciência era analítica e básica, não era holística e cósmica. A necessidade de curar a divisão, bem como a forma que ela pode tomar, surge na decisão que Victor tomou para seu projeto.

Victor elege das três opções a animação da matéria inanimada. Ele então debate sobre que tipo de criação, e decide criar um “ser humano”. A decisão de não criar nem uma criatura inferior nem uma criatura superior (seu tamanho maior foi apenas uma concessão à manipulação de partes microscópicas e intrincadas) é crucial para a compreensão da natureza do casamento de alquimia e ciência de Victor e da condição histórica particular do dia dele. Victor procura não substituir, mas contornar Deus. O objetivo não é montar um experimento humilhante para criar um robô nem um experimento arrogante para criar um super-homem. Em vez disso, ao contornar o natural para o alquímico-científico e eliminar o papel de uma mulher (ou do outro) na criação de um novo ser, Victor Frankenstein está presidindo aquela transição crucial do século XIX de induzida pela natureza para induzida pelo homem. criação e evolução. Erasmus Darwin havia esboçado o que Charles Darwin mais tarde conquistaria: a saber, que, exceto por alguns pequenos detalhes, a evolução física humana estava essencialmente completa; apenas uma mutação importante e abrupta poderia alterar isso e, mesmo assim, seriam necessárias várias gerações para determinar se a mutação ocorreu. De qualquer forma, o que foi enfatizado foi o domínio da evolução cultural e social como a direção futura da história humana. Mary Shelley valorizou esse último foco futuro, mas o abordou, por assim dizer, de frente e não de trás – antes e não depois do fato. Sua perspectiva sobre a evolução não era retroativa ou reativa, mas criativa. Especificamente, através de Victor Frankenstein, ela buscou identificar um ponto seminal para explorar uma intervenção no processo criativo que por sua vez reiniciaria e tornaria mais disponível para exame o processo evolutivo subsequente. Mas o ponto central de seu foco não era mera repetição; não há evidências que indiquem que seu trabalho serviria como uma versão literária daquele dos Darwins. Em vez disso, no cerne de seu esforço estava o reconhecimento de que um ponto de virada havia sido alcançado no início do século XIX, e que o Prometeísmo moderno tinha como razão e novo ponto de partida a consciência de que o homem não deveria mais ser percebido única ou principalmente como um objeto de evolução. A ciência gradualmente forneceu os meios para uma mudança de objeto para sujeito, mas não tinha a vontade nem a visão de tornar possível o sonho alquímico da intervenção criativa. Assim, a fusão de alquimia e ciência de Victor Frankenstein produziu um todo cósmico que, por um lado, forneceu um análogo metafísico à condição básica da incompletude humana; e isso, por outro, sinalizava a independência do homem em relação à Natureza, um exagero que encontrou sua contrapartida apenas no desafio de Prometeu aos deuses. No momento em que a criatura ganhou vida, a história humana atravessou uma divisão histórica de proporções míticas.

No processo, esse ato ousado de autonomia ignorou não apenas Deus, mas também um parceiro humano, uma mulher. Em termos de busca de alteridade, essa substituição, por sua vez, conferiu a toda a aventura as dimensões potencialmente diabólicas da autocriação em que Frankenstein aparece como o pai de si mesmo. Certamente, é este último exagero que leva à ruína de Victor e à criação da segunda história do romance. Significativamente, ali os alquimistas e cientistas estão dramaticamente ausentes, uma desapropriação que ironicamente significa sua miopia. Igualmente impressionante é a quase total ausência de figuras maternas ao longo de todo o romance. A mãe de Victor Frankenstein morre cedo; Elizabeth é órfã; Clerval fala apenas de seu pai; apenas o pai está vivo na família DeLacey; e Robert Walton escreve apenas para sua irmã. Mas talvez a versão mais sensacional desse mundo sem mãe apareça logo após o recuo de Victor da primeira visão do olho lacrimejante amarelo da criatura. Victor tem um pesadelo em que ele beija sua noiva apenas para que suas feições de repente mudem com o tom da morte. E então, para seu horror, ele se vê segurando, quase à maneira de Poe, o cadáver em decomposição de sua mãe morta em seus braços. Quaisquer que sejam os elementos sexuais ou edipianos que possam ou não estar em ação aqui, o que está claro é que Victor está reagindo ao seu próprio ato de criação como aquele que desapropria a mulher-mãe de todo o processo. O sonho é, portanto, potencialmente profético e constitui um aviso que Victor ignora.

O eclipse da figura mulher-mãe constitui um pecado histórico de omissão e estigmatiza a fusão de alquimia e ciência de Frankenstein como tendo ocorrido em um vácuo histórico. O mito original da criação foi seguido pela expulsão de Adão e Eva, mas eles foram expulsos para a história e, assim, receberam um futuro de duração. Não tão a criatura de Frankenstein. Em outras palavras, embora Mary Shelley nunca questione Victor Frankenstein como criador, ela enfatiza severamente suas falhas pós-criação. Basicamente, são dois. A primeira é o desgosto de Frankenstein por sua criação. Ele imaginou algo glorioso ou obediente ou transcendente. Em vez disso, ele criou uma criatura com necessidades; isto é, ele criou uma criatura que era como todos os seres humanos – inacabada. Ironicamente, seu sucesso foi maior do que ele imaginava. Com certeza, o tamanho enorme da criatura o impedia de reconhecer que havia criado uma criança, dependente dele para o desenvolvimento humano e até mesmo competindo com ele por atenção. Em outras palavras, a limitação de Victor deriva da concepção de que sua criação inicial foi um ato final. A criatura era percebida como uma criação terminal – um ser autônomo – e, portanto, absolvida de uma versão recorrente da doutrina da incompletude: as crianças não nascem, mas são educadas para serem humanas.

O segundo fracasso se origina do primeiro, mas é ironicamente voltado para a ênfase prometéica na premeditação. Ao não antecipar as consequências de seu ato, Victor Frankenstein, sem saber, deu origem ao mito da criação de um Frankenstein e assim resumiu o que é agora o dilema clássico da ciência: as consequências imprevistas e não examinadas de certos tipos de investigação científica. Muitos exemplos poderiam ser citados, mas o que mais se assemelha ao problema com o qual Mary Shelley se preocupa e que ultimamente tem despertado considerável controvérsia e até proibição é a experimentação genética, especialmente com DNA. Isso, como o experimento de Frankenstein, representa a mesma preocupação com um ponto de acesso para intervir e direcionar a evolução humana. Além disso, para que a falha de antecipação não seja perdida por meio de avisos vagos, Mary Shelley documenta em grande detalhe até que ponto os modernos Prometheans falham em ministrar às suas criações. No processo de criação de uma segunda história da criação – a evolução da criatura em ser humano – Mary Shelley fornece o compromisso maternal e feminista que falta na história da primeira criação.

Apesar da reação de Frankenstein, o monstro no momento do nascimento não é um monstro. Esta não é uma distinção pequena, pois nela repousa todo o impulso da segunda história do romance. Como muitos antes e depois dela, Mary Shelley ficou claramente fascinada pela questão de qual era a natureza essencial da natureza humana. O que era inato e o que era adquirido? O que era original com o Adão original? O homem era basicamente bom ou mau, altruísta ou egoísta? A diferença dramática da investigação de Mary Shelley é sua estrutura científica. Seu ponto de partida não é um nobre selvagem em um país distante, mas uma pessoa artificial colocada em um laboratório fictício para explorar sob condições controladas e observáveis ​​o desenvolvimento de uma criatura como uma versão individual da raça humana. A documentação do processo passo a passo pelo qual o mobiliário da mente é construído e a tabula rasa é escrita é apresentada, por um lado, com todo o cuidado de um experimento clínico e, por outro, com toda a abrangência de um modelo arquetípico. No processo, Mary Shelley indica que a criatura – na verdade, todos os seres humanos e civilizações – passam por três estágios principais.

O primeiro estágio, embora primariamente instintivo e primitivista, surpreendentemente envolve uma resposta inata à beleza (p. 99). Mas essa sensibilidade estética não é acompanhada por um desejo igualmente inato de companhia humana. De fato, Mary Shelley ressalta escrupulosamente a ausência da faculdade do tato neste primeiro estágio. O que emerge então é a evolução limitada de um animal humano que existe apenas no selo hermético de sua individualidade dentro de um ambiente natural, não humano, e cujas emoções, exceto por respostas ocasionais a belas “formas radiantes” [2.3.3], são natimortos. O segundo estágio apresenta a família DeLacey, cujas relações emocionalmente carregadas desbloqueiam as da criatura. O que Mary Shelley deixa claro então é que o desenvolvimento humano depende do exemplo humano. O processo de humanização, diferentemente do processo de sobrevivência da primeira etapa, é bilateral, não unilateral. A descoberta da fala humana e da palavra escrita são percebidas pela criatura como o meio estético e até mesmo divino pelo qual as emoções são compartilhadas e os relacionamentos são estabelecidos. A etapa final que eleva o processo humanizador ao processo civilizatório começa com o aparecimento de Safie. O que a criatura descobre é que o único antídoto para a mortalidade é o amor, e a única salvação é o conhecimento de “todas as várias relações que unem um ser humano a outro em laços mútuos” (p. 115). Agindo pateticamente nessa esperança, a criatura procura efetuar precisamente essa relação com a família DeLacey. Quando esse esforço falha, a criatura fica perigosamente equilibrada entre o ser humano e o monstro.

Frankenstein não criou um ser humano; ele criou um ser que tinha o potencial de ser humano. Mary Shelley documenta a realização desse potencial nas mãos da Natureza e dos DeLaceys e, no processo, estabelece que o próprio processo de humanização é uma ponte de dois mundos – o da Natureza e do instinto e o da sociedade e relacionamentos humanos. Somente a fusão de ambos resulta na criação de um indivíduo que depende de outros para se completar. Se a família DeLacey tivesse aceitado a criatura, a história teria tomado a direção diferente e não mítica de criar um estranho homem-criança. Ou se a família DeLacey não estivesse disponível como exemplo, a criatura teria aguçado seus instintos e vivido exclusivamente na selva ocasionalmente atacando aldeias. Mas, em ambos os casos, ele não teria chegado ao ponto de ser capaz não apenas de ler o Paraíso Perdido, mas também de reconhecer até que ponto sua criação divergia da de Adão. Adão, embora sozinho, pelo menos foi criado perfeito e teve a atenção do ser superior que o criou (p. 124). Mas a criatura está tão desprovida de um senso de paternidade, família e humanidade que sente pela primeira vez no romance um parentesco maior com Satanás do que com Adão. Em última análise, então, a criatura sozinha apresenta a acusação mais mordaz de seu criador. Além disso, neste ponto a criatura passou do ponto sem retorno. Apenas dois caminhos estão abertos para ele: aceitar a identificação de Satanás e tornar-se mau ou persuadir Frankenstein a criar uma companheira para ele. As alternativas são sugestivas: a ausência de um companheiro cria a condição para o demoníaco.

Nesta conjuntura, o que deve ser observado é o que geralmente é negligenciado: ou seja, o próprio Victor Frankenstein não é estático, mas também evolui. Além disso, a direção e o estágio dessa evolução contrapõem a da criatura ao ponto em que os dois se tornam cada vez mais imagens espelhadas um do outro. De fato, traçar o desenvolvimento de Frankenstein, às vezes paralelamente ao da criatura, fornece a pedra de toque mais abrangente e perspicaz para compreender a última parte do romance.

O desenvolvimento de Victor Frankenstein até e incluindo a criação da criatura foi singularmente obsessivo ao ponto, como observado, onde ele parecia ser uma lei e um mundo para si mesmo. Mas seu desenvolvimento depois de deixar Inglostadt e retornar a Genebra é caracterizado por uma série múltipla de compromissos e uma mistura de estados de degradação e nobreza. A primeira delas ocorre após a morte de William e Justine. Uma distinção deve ser feita aqui. Enquanto ele é indiretamente responsável pela morte de William, ele é diretamente responsável pela morte de Justine, que é injustamente considerada culpada e morta pelo assassinato de William. Seus gritos de piedade são, portanto, suspeitos, pois, ao não falar e confessar o que suas mãos fizeram, ele é culpado de cumplicidade na morte de Justine. Como resultado, há uma terrível simetria: a criatura é responsável pela morte de William, Frankenstein é responsável pela morte de Justine.

Quando a criatura subitamente confronta Frankenstein e lhe implora para ouvir sua história, Frankenstein evidencia uma atitude paterna totalmente ausente antes: “Pela primeira vez, também, senti quais eram os deveres de um criador para com sua criatura, e que eu deveria para torná-lo feliz antes que eu reclamasse de sua maldade” (p. 97). Depois que Frankenstein ouve a história da criatura, ele conclui “que a justiça devida tanto a ele quanto a meus semelhantes exigia de mim que eu cumprisse seu pedido” (p. 141). Pela primeira vez, Frankenstein confessa que a justiça existe do lado de sua criação; e pela primeira vez reconhece que também tem uma dívida com o bem-estar e a segurança da sociedade. Além disso, ele adia o casamento com Elizabeth até que possa completar a tarefa de criar uma companheira para acompanhar a criatura no exílio, um reconhecimento das necessidades comuns que cada um compartilha.

Se alguém concorda ou discorda com a decisão posterior de Frankenstein de não criar o companheiro, o que é crucial notar é que todas as razões que ele fornece são evidências de um tipo de premeditação que ele deixou de exercer antes. Ele contempla a perspectiva de que a fêmea não esteja vinculada ao juramento que a criatura jurou; ela pode vir a odiar a criatura e abandoná-lo e causar estragos nos outros; eles podem ter filhos que, por sua vez, podem se recusar a permanecer no exílio; etc. Em suma, a capacidade prometéica o faz tremer pelo futuro da humanidade, e ele destrói sua segunda criação. Nesse momento, Frankenstein e sua criação estão presos em destruição comum. A criatura agora chama Frankenstein de seu escravo e afirma que, embora ele tenha sido seu criador, o monstro agora é seu mestre (p. 160). Tendo destruído a companheira do monstro, o monstro põe em movimento a destruição de Clerval e, finalmente, de Elizabeth. A imagem final do romance é, portanto, ironicamente substitutiva, pois, presos na busca eterna, os dois agora servem como companheiros um do outro, as duas metades de um todo que nunca será unido, exceto em aniquilação mútua.

Um pós-escrito — principalmente para Mary Shelley. A criação de Victor Frankenstein é uma realização incrivelmente brilhante e em nenhum momento da primeira parte do romance Mary Shelley questiona a substância e o significado dessa conquista singular. Sua acusação final – se é que pode ser chamada assim – não é que Frankenstein presumiu ser mais do que deveria ser, mas que ele não presumiu o suficiente – ele prematuramente deixou de ser homem e mulher, cientista e humanista , divino e humano. Ele curou uma brecha, mas abriu outra. Ele uniu eternidade e tempo com o mito da criação, mas falhou em vincular eternidade à história com o arquétipo do desenvolvimento humano. Indiretamente, Mary Shelley forneceu o modelo para aqueles que no futuro aspirariam a ser deuses inexperientes. Visto de outra maneira, no entanto, as limitações de Victor Frankenstein acentuam a abrangência de Mary Shelley, pois através de sua criação romanesca ela sozinha abrangeu e ministrou as duas esferas. No processo, ela aceitou a inevitável persistência das aspirações alquímicas e científicas, mas também reconheceu que até que mito e história se unam, até que o ato de criação seja acompanhado pelo processo de humanização, o resultado final será a expropriação de um ser humano e centro holístico por extremos polares, quer o drama se desenrole na Terra ou no espaço sideral.

Notas
1. Na edição de 29 de maio de 1976 da Science News, apareceu um artigo sobre pseudociência, paraciência e o estabelecimento de um grupo científico para analisar criticamente as alegações paranormais de ocultistas de várias convicções. O próprio artigo, juntamente com a forte e extensa resposta do leitor, geralmente seguiu as linhas de conflito descritas aqui (ver Science News, 109 [19 de junho de 1976], 397-98).
2. A diferença mítica é enfatizada particularmente por Harold Bloom “Frankenstein, or the Modern Prometheus” PR, 32 (1965), 611-18; e por Irving Massey The Gaping Pig: Literature and Metamorphosis (1976).

3. De acordo com Robert Philmus, as aspirações de Victor Frankenstein fazem parte da síndrome faustiana geral (Into the Unknown: The Evolution of Science Fiction from Francis Godwin to H. G. Wells [1970]).

4. A esta última lista deve ser acrescentado Thomas Paine, de acordo com M. A. Goldberg “Moral and Myth in Mrs. Shelley’s Frankenstein”, K-SJ, 8 (1959), 27-38.

5. O volume I termina com o capítulo 7 e a morte de Justine, um ponto prematuro, pois não inclui os restantes elementos cruciais da história de Victor; O Volume II termina com a promessa de fazer uma companheira para a criatura; e o Volume III conclui o conto.

6. Todas as referências de página são para a edição de 1831 produzida por Henry Colburn e Richard Bentley em formato de um volume, e agora facilmente disponível na edição da New American Library (1965) com um “posfácio” de Harold Bloom. James Rieger reproduziu recentemente o texto original de 1818, que geralmente não está disponível, juntamente com várias leituras variantes. O excelente esforço de Reiger presta atenção especial à extensão e substância das contribuições de Percy Shelley e conclui que seu papel foi mais importante na preparação e produção final do trabalho do que até agora foi reconhecido. Escolhi seguir a edição de 1831 por dois motivos: primeiro, é aquela que incorpora as revisões posteriores de Mary Shelley, não Percy Shelley; e segundo, todas as citações diretas que usei e todas as passagens que considerei centrais, quando comparadas com a edição de Rieger, mostram pouca ou nenhuma dívida para com Percy Shelley. Em suma, é minha opinião que o romance é essencialmente o trabalho de Mary, não Percy, uma noção que é confirmada quando colocada no contexto de suas outras obras (ver especialmente Charles E. Robinson, ed., Mary Shelley: Collected Contos e Histórias [1976]). Finalmente, sem ceder à psicanálise, acredito que uma compreensão da biografia de Mary Shelley e uma análise de suas cartas sugerem que suas acusações dos fracassos de Victor como figura paterna não são uma referência muito disfarçada a Percy, embora indiretamente também possa se aplicar a Godwin.

7. Um caso sensacional de desenvolvimento humano interrompido ocorreu em 1800, quando Mary Shelley era jovem; e embora não seja possível reivindicar conhecimento direto, é tentador pensar que Mary Shelley pode ter lido algo sobre o assunto e que, por sua vez, influenciou a segunda parte do romance. Em 1800, Jean-Marc, um médico francês de 26 anos, foi convidado a tratar de um menino de 13 anos que foi encontrado vagando nu nas florestas de Aveyron. O menino não podia falar, às vezes parecia surdo, comia apenas nozes e batatas, era indiferente à atenção solidária e era dado a acessos de raiva violentos. A história inteira recentemente foi compilada por Harlan Lane, The Wild Boy of Aveyron (1976).

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/popmagic/maryshelley/

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Pitágoras

Na Antigüidade existia uma lenda segundo a qual Pitágoras foi engendrado no seio materno graças a uma intervenção direta do deus Apolo, também pai das Musas e herdeiro da lira de Hermes. Destacava-se assim a origem celeste e divina de sua doutrina, máxime tendo em conta que Apolo (númen da Luz inteligível, da Harmonia e da Beleza) era considerado uma deidade de origem hiperbórea, o que o punha em relação com a Tradição Primordial. O mesmo nome de Pitágoras procede da Pítia do templo de Delfos (dedicado a Apolo) que profetizou seu nascimento como um bem doado aos homens, nascimento que aconteceu aproximadamente no ano 570 a.C., na ilha grega de Samos. Tendo recebido os mistérios órficos próprios da antiga tradição grega, Pitágoras abandona sua pátria natal para realizar uma série de viagens que o levarão por todo o mundo antigo, especialmente Fenícia, Babilônia e Egito, país onde residiu durante um longo período de tempo, sendo iniciado pelos sacerdotes egípcios, guardiões da sabedoria de Hermes-Thot. Amadurecido seu pensamento, e depois de realizar a síntese de todo o saber recebido, Pitágoras regressou a Samos trinta e quatro anos depois, preparado para cumprir com o alto destino predito em seu nascimento, e que não era outro senão o de criar as bases sobre as quais se assentaria a cultura grega, e posteriormente a civilização ocidental.

Em Samos fundou sua primeira escola, que seria o germe das que mais tarde se estabeleceram por toda a planície mediterrânea, especialmente na Magna Grécia (Sicília), em cuja cidade de Crótona esteve o centro mais importante na vida de Pitágoras. Seus ensinos (cosmogônicos, esotéricos e metafísicos) articulavam-se em torno ao Número, onde residia a origem da Harmonia Universal, pois através dele se revelam as medidas e proporções de todas as coisas, celestes e terrestres, idéia que Platão recolhe no Timeu, seu livro pitagórico por excelência. Para Pitágoras “tudo está disposto conforme o Número” encontrando na tetraktys, ou Década, o número perfeito, e a própria expressão dessa Harmonia, pois “serve de medida para o todo como um esquadro e uma corda em mãos do Ordenador”. Harmonia manifestada fundamentalmente também por meio da música e das formas geométricas, como atestam seus famosos teoremas e a estrela pentagramática ou pentalfa, distintivo da própria fraternidade pitagórica, que continuou subsistindo durante longo tempo, ao menos até a Alexandria dos séculos II e III d.C., onde acabou se integrando na Tradição Hermética, chegando assim até nossos dias através das diversas artes e ciências que tendem à transmutação do ser humano mediante a Sabedoria, a Inteligência, o Amor e a Beleza.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/pit%C3%A1goras

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A Filosofia do Dr. Sapo: Um Olhar Sobre as Limitações de Nossa Mente e Sentidos

por Drutakarma dasa.

A Filosofia do Dr. Sapo – Saltar para as Conclusões: Um Olhar Sobre as Limitações de Nossa Mente e Sentidos.

Era uma vez uma comunidade de sapos que vivia em um poço perto do Oceano Atlântico. Nenhum deles tinha saído do poço, então não sabiam nada do mundo exterior.

Então, um dia, um jovem sapo particularmente atlético conseguiu saltar do poço. Ele começou a explorar. Quando chegou à praia e viu o mar, ficou espantado. Ele nunca tinha visto nada parecido e correu de volta ao poço para relatar sua descoberta.

De volta ao poço, o jovem sapo pediu animadamente para ver o sapo mais culto da comunidade. Esse sapo sênior sabia tudo o que havia para saber sobre sociologia, história e geografia do mundo-em-um-poço. Ele era um verdadeiro repositório de conhecimento de sapos. Vamos chamá-lo de Dr. Sapo.

“Onde você esteve?” perguntou o Dr. Sapo ao jovem explorador. “O que você viu?”

“Vi uma vasta massa de água”, respondeu o jovem sapo.

“Quão vasto? Era o dobro do tamanho do nosso poço?” E o Dr. Sapo inchou um pouco em apreciação de um corpo de água tão grande.

“Não, não, senhor. É muito maior do que isso. Você vê-”

“Era quatro vezes o tamanho do nosso poço?” O Dr. Sapo inflou-se um pouco mais.

“Não, não, senhor. Muito, muito maior.”

“Dez vezes o tamanho do nosso poço?” Dr. Sapo bufou prodigiosamente.

“Não, não, você não entende.” E com isso o Dr. Sapo inchou um pouco mais e explodiu.

* * *

Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o fundador e guia espiritual do movimento Hare Krishna, às vezes contava essa história para ilustrar as limitações do método científico quando aplicado a questões fundamentais como a origem do universo ou a existência e natureza do Deus.

E os próprios cientistas admitem essas limitações. Em 1980, Kenneth E. Boulding, presidente da Associação Americana para o Avanço da Ciência, disse isso durante um discurso na convenção anual da organização: “A Cosmologia . . . é provável que seja muito insegura, simplesmente porque estuda um universo muito grande com uma amostra muito pequena e tendenciosa. Estamos olhando para ele com cuidado por uma fração muito pequena de seu período total de tempo, e conhecemos intimamente uma fração ainda menor de seu período total no espaço.”

A crítica de Srila Prabhupada ao conhecimento material ecoa o que encontramos na literatura védica, o grande corpo de escritos filosóficos da Índia. Milhares de anos atrás, os sábios védicos analisaram as razões pelas quais o conhecimento adquirido através dos sentidos materiais e da mente é defeituoso. Em primeiro lugar, os próprios sentidos são limitados e imperfeitos. Em segundo lugar, facilmente nos tornamos iludidos. Terceiro, cometemos erros. E quarto, temos a tendência de trapacear, de reivindicar a posse da verdade quando os fundamentos de nosso conhecimento são instáveis.

Vejamos mais de perto esses impedimentos ao conhecimento materialmente adquirido.

SENTIDOS IMPERFEITOS:

O primeiro problema que enfrentamos ao tentar obter informações precisas sobre o mundo externo é que nossos sentidos têm limites fisiológicos, ou “limiares de percepção”. Veja os olhos, por exemplo. Podemos ver apenas uma pequena fração do espectro eletromagnético total. Uma onda eletromagnética pode variar de um quadrilionésimo de metro até 100 milhões de metros de comprimento. E dessa imensa gama de energia, podemos ver apenas as ondas entre 400 e 750 milimícrons de comprimento. (Um milimícron é um bilionésimo de um metro.) O violeta cai em torno de 400 milimícrons, azul em torno de 450, verde em torno de 500, amarelo em torno de 600 e vermelho em torno de 700. Qualquer coisa fora dessa faixa fina é invisível para nós.

Nossa audição é limitada da mesma maneira. As ondas sonoras são medidas em hertz, ou ciclos por segundo. A audição humana se estende de 20 hertz até 20.000 hertz. Somos surdos a qualquer vibração acima ou abaixo dessa faixa.

Se examinarmos cada um dos nossos sentidos restantes, vamos encontrá-los igualmente limitados.

Portanto, nossos sentidos são imperfeitos. Mas e os instrumentos científicos? Eles não podem nos ajudar a obter um conhecimento mais perfeito? Na verdade, não. Eles apenas complicam as coisas. O físico vencedor do Prêmio Nobel Eugene Wigner aponta: “Mesmo se fotografarmos as estrelas, devemos eventualmente ‘absorver’ por nossos sentidos o que a fotografia mostra. Além disso, sem nossos sentidos, não poderíamos lidar com uma câmera fotográfica. Claramente, todo conhecimento chega até nós, em última análise, através de nossos sentidos.”

Assim, mesmo se amplificado ou refinado por instrumentos, qualquer conhecimento que baseamos na percepção sensorial não é mais perfeito do que nossos sentidos imperfeitos.

ILUSÃO:

Nossos olhos muitas vezes nos pregam peças. As duas barras da figura a. são de igual altura. O triângulo branco na figura b. não está realmente ali. O desenho do “tridente” na figura c. confunde nossa mente e nossos olhos com sua perspectiva impossível. E as linhas diagonais na figura d. são paralelas.

Nosso segundo defeito é que estamos sujeitos à ilusão. Muitos de nós tiveram a experiência de dirigir pela estrada em um dia quente e ver o que parece ser água à frente, apenas para descobrir que não há nenhuma lá. Portanto, mesmo que o Dr. Sapo pudesse ter saído de seu poço e visto o oceano, seus problemas de percepção não teriam terminado. “É possível que eu esteja errado que a mancha azul de aparência molhada aparentemente seja o mar”, diz o Dr. R.L. Gregory, diretor do Laboratório de Cérebro e Percepção da Universidade de Bristol, Inglaterra. “Eu posso estar sonhando ou drogado. Isso pode ser improvável, mas é possível; então minhas percepções não são certas.”

Psicólogos e outros estudiosos da percepção fizeram muitas pesquisas sobre a ilusão, particularmente no campo da visão.

O sentido do tato também é altamente suscetível à ilusão. Se nossa mão foi aquecida o suficiente, a água “quente” parecerá fria. Se a mão foi resfriada, a água “fria” parecerá quente. Este fenômeno leva a situações em que podemos perceber a mesma água como simultaneamente fria e quente! Se provarmos uma laranja depois de provarmos o açúcar, a laranja terá um sabor azedo. Mas depois de um limão, uma laranja tem um sabor doce. As ilusões auditivas também são comuns, como a arte do ventriloquismo demonstra claramente.

Mas há outra maneira pela qual a percepção comum nos ilude: os objetos de nossos sentidos mudam constantemente de momento a momento. Eles não são características estáveis ​​da realidade. Essa dificuldade torna-se particularmente evidente quando tentamos rotular esses objetos. Em The Social and Psychological Distortion of Information (A Distorção Social e Psicológica da Informação), Charles K. West, professor de psicologia educacional da Universidade de Illinois, diz: aparência temporária, existindo temporariamente no tempo e no espaço”.

A mesma observação foi feita há cinquenta séculos no Srimad-Bhagavatam, um clássico tratado filosófico védico. O Bhagavatam descreve a manifestação cósmica como “o mundo dos nomes”. Em seu comentário sobre esta passagem, Srila Prabhupada explica: “Toda a criação material é apenas um malabarismo de nomes; na verdade, nada mais é do que uma desconcertante criação de matéria como terra, água e fogo. Os edifícios, móveis, carros, bangalôs, moinhos, fábricas, indústrias, paz, guerra, ou mesmo a mais alta perfeição da ciência dos materiais, a saber, energia atômica e eletrônica, são simplesmente nomes desconcertantes dos elementos materiais com suas reações concomitantes.

ERROS:

Ainda outra dificuldade com a percepção sensorial é que todos cometemos erros. Dr. Gregory (o especialista em cérebro de Bristol) diz: “A ciência, com todos os seus sucessos dramáticos, desde o início também gerou relatos totalmente incorretos: estrelas como alfinetes em um globo de cristal, eletricidade e calor como fluidos, o cérebro como um órgão para esfriar o sangue… Esses são desvios dramáticos do que agora vemos como verdade; e quando inventados eram desvios do que então parecia verdadeiro.”

Um exemplo recente de tal erro diz respeito ao brontossauro, o mais conhecido dos dinossauros, geralmente retratado como um gigante de nariz arrebitado e dentes rombos. Falando do esqueleto no Carnegie Institute, o curador assistente David Berman admite: “Ele está com a cabeça errada. Existem outros quatro museus que exibem esqueletos de brontossauros, e todos eles têm as cabeças erradas.”

Acontece que o brontossauro realmente tinha um focinho comprido e dentes pontiagudos. A confusão aparentemente começou em 1881, quando um respeitado paleontólogo de Yale usou o esqueleto de um brontossauro escavado no Colorado para montar a primeira foto do enorme réptil. Berman diz: “Ele realmente usou uma cabeça que foi encontrada a três ou quatro milhas de distância do esqueleto, mas ninguém sabia”. O colega de Berman, o professor da Wesleyan University, John McIntosh, diz: “Ele adivinhou. Ele geralmente adivinhava coisas assim, mas desta vez não.

Em outro caso, três astrônomos descobriram recentemente um erro significativo na Constante de Hubble, uma equação usada como medida cósmica para medir distâncias enormes no universo. A Constante de Hubble – nomeada em homenagem ao astrônomo Edwin P. Hubble – passou por tantas correções desde que a formulou pela primeira vez que muitos astrônomos agora a chamam de “variável de Hubble”.

Claramente, com nossos sentidos imperfeitos e nossa mente propensa a ilusões, os erros são inevitáveis.

FRAUDES:

Errar é humano, diz o ditado, mas infelizmente os humanos às vezes vão além do erro inocente e propagam deliberadamente inverdades. Os cientistas não estão imunes a essa deficiência.

Por muitos anos, livros didáticos sobre evolução citaram rotineiramente o Homem de Piltdown como evidência de que os seres humanos descendem de um ancestral simiesco. Em 1912, os arqueólogos escavaram um crânio humanoide e uma mandíbula simiesca de um poço de cascalho em Piltdown, nas Ilhas Britânicas. Os ossos foram considerados partes da mesma criatura, que foi devidamente reconstruída na íntegra e colocada no Museu Britânico como exemplo de uma fase de transição entre o antigo macaco e o homem moderno. Em 1953, no entanto, os investigadores descobriram que o maxilar do Homem de Piltdown era na verdade de origem muito recente e havia sido simplesmente manchado para parecer um fóssil. Além disso, alguém havia lixado os dentes para mudar sua aparência. Em outras palavras, o Homem de Piltdown era uma fraude, aparentemente projetada por um dos descobridores originais.

Mais recentemente, comitês do Congresso dos EUA têm investigado alegações de que cientistas que trabalham sob subsídios federais de pesquisa falsificam rotineiramente dados experimentais para manter o dinheiro do subsídio chegando. O Los Angeles Times relatou: “Em uma das sessões do Congresso. O Dr. John Long admitiu em depoimento juramentado que havia falsificado resultados de pesquisa em um experimento que conduziu sobre a doença de Hodgkin no renomado Massachusetts General Hospital em Boston. Ele também admitiu ocultar de seus colegas de trabalho as descobertas de que as células que ele descrevia há anos como células cancerígenas humanas eram, na verdade, células de um macaco-esquilo”.

Tais incidentes estão causando grande consternação entre os líderes da comunidade científica, que temem que a crescente desconfiança do público resulte em cortes de financiamento. No entanto, os cientistas ainda parecem desfrutar de um reservatório bastante substancial de confiança do público. Em seu livro sobre a distorção da informação, o Dr. Charles West diz: “Acredita-se que a informação científica não seja afetada pelas armadilhas intelectuais e emocionais que influenciam as pessoas comuns. Apenas usar a palavra científica significa para muitas pessoas que a informação é altamente significativa, indiscutível, desapaixonada, objetiva, irrepreensível, livre de dogmas e altamente racional”. Mas nem sempre é assim. Como o Dr. West observa tão astutamente, “os cientistas veem o mundo em termos de suas necessidades, atitudes, valores, interesses, conceitos e estruturas como qualquer outra pessoa, e suas observações e descobertas são influenciadas por esses fatores”.

Um problema é que quase todos os cientistas são empregados por grandes instituições, geralmente uma grande universidade, uma grande corporação ou o governo. Assim, além de ser prejudicado por todas as imperfeições da percepção sensorial, o cientista está sob constante pressão para modificar suas descobertas para atender às necessidades da instituição para a qual trabalha. Como observa o Dr. West, “os controles operam em todas as etapas da pesquisa, que incluem seleção de problemas, articulação de problemas, análise de dados, formação de hipóteses e solução; ou articulação de achados”.

O CONHECIMENTO PERFEITO:

Levando tudo isso em consideração, devemos ter muitas dúvidas sobre a imagem do universo que nos é dada pela ciência natural, o que falar de suas ideias sobre questões últimas como a origem da vida e a existência de Deus.

Isso significa, no entanto, que nunca podemos esperar respostas para tais perguntas? Não, mas significa que temos que encontrar outro método de obtê-los.

De acordo com a literatura védica, o caminho para receber o conhecimento perfeito sobre essas questões fundamentais é chamado de avaroha-pantha, o caminho descendente do conhecimento. Está em contraste com o caminho ascendente da ciência material, o método de pesquisa especulativa com a mente e os sentidos imperfeitos. Como vimos, esse caminho ascendente nunca pode levar a um conhecimento certo. Mas no caminho descendente, aceitamos o conhecimento de uma fonte perfeita, além dos quatro defeitos. Só assim podemos contornar esses impedimentos e alcançar o conhecimento de Deus.

Considere a situação de um homem que não sabe quem é seu pai porque o pai saiu de casa antes de ele nascer. Como o filho pode saber com certeza a identidade de seu pai? Uma alternativa seria o filho entrevistar pessoalmente milhões de homens – obviamente um esforço tedioso e provavelmente infrutífero. Este é o caminho ascendente do conhecimento. Outra alternativa é o homem se aproximar de sua mãe e perguntar quem é seu pai. Este método, o único método com alguma esperança de certeza, é o caminho descendente do conhecimento.

O problema, é claro, é encontrar uma fonte de conhecimento perfeito — uma fonte que não esteja sujeita aos quatro defeitos descritos acima. Tal fonte é especialmente necessária quando estamos procurando respostas para perguntas sobre a origem da vida e da matéria ou a existência e natureza de Deus – em outras palavras, a Verdade Absoluta.

Os devotos do Senhor Krishna reconhecem a literatura védica como a fonte primária do conhecimento perfeito sobre a Verdade Absoluta. É certo que é necessária uma certa quantidade de fé para embarcar no processo de realização da verdade contida no conhecimento védico, um processo conhecido como bhakti-yoga, ou serviço devocional. Mas essa fé não é diferente da fé que um calouro em um curso universitário de química deve ter para iniciar seus estudos. Ele não pode ter certeza de que os experimentos funcionarão ou que as informações nos livros didáticos são precisas (na verdade, como vimos, algumas delas provavelmente não são), mas ele tem fé em seu professor, um especialista em química, e em todos aqueles que vieram antes dele, completaram o curso e confirmaram para sua própria satisfação que o corpus do conhecimento padrão é verdadeiro. Da mesma forma, quando alguém assume o serviço devocional, fica sob a tutela de um mestre espiritual, um especialista em serviço devocional que ensina o conhecimento contido na literatura védica e que realizou pessoalmente a Verdade Absoluta. O devoto neófito também encontra outros que estão mais adiantados no curso de bhakti-yoga e que perceberam a Verdade Absoluta até certo ponto. E ele mesmo começa a perceber o conhecimento transcendental enquanto continua servindo ao Senhor.

Assim, o conhecimento derivado da prática de bhakti-yoga, embora fora do alcance dos sentidos materiais e da mente, é tão científico – ou mais – do que o que comumente aceitamos como fato científico.

A literatura védica nos diz que o conhecimento perfeito se origina com a Suprema Personalidade de Deus, que é o criador e controlador de toda a manifestação material. Se quisermos entender o significado último de uma pintura, devemos nos aproximar do artista que a pintou. Ele é a melhor fonte de conhecimento sobre sua própria criação. Da mesma forma, o Senhor Supremo é a melhor fonte de conhecimento sobre o universo. Ele não é prejudicado pelos defeitos dos seres humanos comuns. Seus sentidos são perfeitos e ilimitados, e Ele está completamente livre da propensão a se iludir, cometer erros e trapacear.

No início da criação, o Senhor Krishna transmitiu o conhecimento védico perfeito a Brahma, o primeiro ser criado no universo. Brahma então repetiu o mesmo conhecimento perfeito para seu filho e discípulo Narada. Narada, por sua vez, falou para o sábio Vyasa, que o repetiu para seu filho e discípulo Sukadeva Gosvami. E da mesma forma o conhecimento védico chegou até os dias atuais através de uma cadeia de sucessão discipular. Em certo ponto, os ensinamentos védicos foram comprometidos com a escrita.

Os textos védicos mais essenciais, como o Bhagavad-gita, contêm as palavras diretas da Suprema Personalidade de Deus. Em contraste com outras escrituras, que dão apenas os relatos mais rudimentares da criação, a literatura védica fornece relatos detalhados da origem da manifestação cósmica, desde o átomo até as variedades de sistemas planetários.

A melhor maneira de atingir o conhecimento perfeito, então, é aproximar-se de um mestre espiritual genuíno na linha de sucessão discipular descendente da Suprema Personalidade de Deus, e estudar a literatura védica sob sua direção. O Bhagavad-gita aconselha: “Apenas tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Pergunte a ele com submissão e preste serviço a ele. As almas auto-realizadas podem transmitir conhecimento a vocês porque viram a verdade.” E o Mundaka Upanisad afirma: “Para aprender a ciência transcendental, deve-se abordar um mestre espiritual que faz parte de uma genuína sucessão discipular e que está fixado na Verdade Absoluta”. A ligação com o mestre espiritual é tão importante que o discípulo tradicionalmente ora: “Ofereço minhas respeitosas reverências ao meu mestre espiritual, que, com a tocha do conhecimento, abriu meus olhos, que estavam cegos pela escuridão da ignorância”.

Assim, aceitando o conhecimento transcendental que desce através da cadeia de devotos puros de Krishna, pode-se elevar-se acima dos defeitos da mente e dos sentidos materiais e alcançar uma compreensão científica da Verdade Absoluta. A alternativa é a filosofia do Dr. Sapo – que em última análise leva à uma explosão de fracasso.

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Fonte:

The Philosophy of Dr. Frog – Jumping to Conclusions, by Drutakarma dasa.

From: Back To Godhead, April, 1983.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-filosofia-do-dr-sapo-um-olhar-sobre-as-limitacoes-de-nossa-mente-e-sentidos/

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Matrix – o Deserto do Real

Para começarmos a entender Matrix, é fundamental que façamos a pergunta essencial do filme: O que é a Matrix? Nas telas do cinema, Matrix é um mundo de sonhos gerado por computador, o qual, por meio de uma realidade virtual, simula o nosso mundo como é hoje.

O fenômeno Matrix pode ser compreendido, se considerarmos as influências dos temas que aparecem, direta ou indiretamente, no roteiro do filme. Citarei alguns exemplos: distopia, esperança, filosofia, 1984 de George Orwell, artes marciais, cybercultura, agentes secretos, conspirações, romance, Alice no País das Maravilhas, de Lewis Carroll, messianismo, mitologia grega e céltica, Admirável Mundo Novo, de Aldous Huxley, ficção científica e assim por diante.

Poderia começar pelo messianismo — crença na vinda do Salvador, Jesus, Messias, Buda, Krishna, Noé, rei Artur… Mas começarei pela Filosofia, que, segundo o Aurélio: Filosofia 1. é o estudo que visa a compreensão da realidade, no sentido de aprendê-la na sua totalidade; 2. Razão; Sabedoria.

Vamos a Matrix! Morpheus tem aspectos diferentes; algumas vezes o relaciono com o “Mestre” da Grande Fraternidade Branca, que tem de ensinar o seu discípulo, Neo, a vencer a ilusão (Maya) para, desta forma, enfrentar a Matrix. Para que isso aconteça, Neo tem de transformar-se em Mestre. E é por meio dos softwares (programas) que começa seu aprendizado.

Por outro lado, Morpheus é um deus da mitologia grega, filho da noite e do sono, deus dos sonhos, filho de Hypnos. Deus que proporciona o repouso necessário ao homem fatigado para que este possa, por meio dos sonhos, libertar o adormecido de seus pesares.

Em sua missão, Morpheus leva Neo para conhecer o “Oráculo”, que logo lhe mostra a frase “Conhece-te a ti mesmo”, que no Templo de Delfos assim aparece inscrito: “Conhece-te a ti mesmo e conhecerás o Universo e os deuses.”.

Pítia (ou pitonisa) era um “título” muito antigo e designava a sacerdotisa de Apolo que, no Oráculo de Delfos, entrava em transe para receber as profecias e as respostas do deus. O nome, talvez relacionado ao antigo nome de Delfos, Pitô, remonta, provavelmente, à época em que o oráculo era consagrado à Gaia e guardado pela serpente Píton, morta por Apolo.

No interior do santuário, a pergunta do consulente era então transmitida à Pítia que, sentada sobre a trípode sagrada e com um ramo de loureiro (um dos atributos de Apolo) nas mãos, inalava os vapores de uma fenda, entrava em êxtase e transmitia a resposta de Apolo. A profecia, sempre enigmática e ambígua, era registrada pelos demais sacerdotes, interpretada por eles entre versos hexâmetros.

A cidade de Delfos fora consagrada a princípio à Terra, em seguida a Têmis (justiça), depois a Febe (a Lua mediadora), por fim a Apolo, o deus solar, o verbo solar, a palavra universal, o grande mediador, o Vishnu dos hindus, o Mithras dos persas, o Hórus dos egípcios, o Logos da Teosofia.

Aliás, Logos significa “espírito”, “razão” ou “linguagem”. Na Bíblia, o Logos aparece no Evangelho de João, no qual é traduzido como “Verbo”, e é um dos atributos de Deus: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. Os gnósticos interpretavam o Logos como uma denominação do verdadeiro Deus. Durante uma visão, o líder gnóstico Valentino viu o Logos sob a forma de um menino não muito diferente do órfão que fala a Neo a respeito da colher em Matrix. No Gnosticismo, o Arquiteto assemelha-se ao Demiurgo, um deus falso. Os gnósticos acreditavam que todos viviam em um mundo material e que despertaríamos para a realidade verdadeira.

Matrix também nos faz lembrar de Sócrates, esse sábio que mudou o panorama da Filosofia e da humanidade, fundador da ética ou filosofia moral. Por sua causa, as pessoas passaram a se interessar e a estudar, não apenas a realidade exterior, mas a interior.

Sócrates, em sua época, também procurou o “Oráculo”, e este vaticinou ser ele o homem mais sábio dos homens. Todas as pessoas achavam isso, menos Sócrates. No filme, todos acham que Neo é o “Escolhido”, menos ele.

Para Sócrates, a sabedoria consiste no reconhecimento da própria ignorância, o que envolve o abandono de idéias preconcebidas. Isso tem uma profundidade imensa. As pessoas não questionam, são ignorantes (não conhecem). Elas buscam um caminho um tanto controverso, sem nenhum fundamento, baseiam-se em livros sem começo e sem fim, de autoria desconhecida e com traduções duvidosas.

Em Matrix, algumas coincidências com as religiões são fáceis de serem percebidas. A ligação de Neo com o Messias é óbvia, tanto em sua ressureição como nas profecias da vinda do Salvador, que é preparada por Morpheus (na Bíblia, por João Batista); Nabucodonosor é a nave com o mesmo nome do rei babilônico responsável pela destruição do Templo de Jerusalém; na nave de Matrix existe a inscrição Mark III nº 11, em referência ao Evangelho de Marcos 3:11, que diz: “E quando os espíritos impuros o viam, se jogavam gritando: ‘Tu és o Filho de Deus’”.

Já que mencionei o número 11, voltemos ao início do filme, quando deixa gravado na tela por alguns instantes o número 506, que em sua soma tem como resultado o número 11. Este é considerado um número “mestre”.

O 11 é o despertador para a consciência Divina, um portal dimensional, o fogo sagrado presente em nosso ser. Este número está associado à carta “força” do Tarô, que representa a vitalidade, a força e o brilho de todos os seres. Indica energia transbordante. O 11 é o número de Nuit (Deusa da Noite).

Os maçons representam esse número com o Hexagrama Pentáfico, o pentagrama inscrito no Hexagrama. Para a tradição chinesa, o 11 é o número pelo qual se constitui, na sua totalidade, o caminho do Céu e da Terra, Tcheng. É o número do Tao. No hebraico, está relacionado à letra Teth, que significa serpente. É o asilo do homem, seu escudo e proteção. No caminho cabalístico, a letra Teth une e equilibra Chesed (a misericórdia) com Gueburah (a severidade). É a ponte que integra a polaridade da construção e da destruição. Diz Robert Wang: “É o caminho em que o fogo se torna Luz”. Sua atribuição astrológica é leão, signo do fogo e regido pelo sol.

No Sepher Yetzirah está escrito: “O décimo-primeiro é o número da consciência desejada e procurada (Sephel Hachafutz VeHaMevukash), e é assim chamado porque recebe o influxo Divino para outorgar sua bênção a tudo o que existe”.

Podemos ainda relacionar o número 11 a Lúcifer, o portador da Luz, phosphóros (= do grego), Vênus, a estrela matutina e vespertina, a luz mais brilhante.

No Hinduísmo, a figura da mulher é supervalorizada e há a união entre o masculino e o feminino, o yin e o yang. Na Antiguidade, a figura feminina era ligada à Deusa. Era à mulher que os deuses faziam as revelações (como à Pítia, por exemplo). Em Matrix, temos a figura de Trinity, que representa o número 3 e que, em português, significa Trindade — Pai, Filho e Espírito Santo — Brahma, Vishnu e Shiva, e assim por diante. Existe aqui, portanto, um outro ponto, um tanto menos masculino. Trinity é uma mulher e representa a Grande Mãe-Filha e o Espírito Santo. Outra vez o filme faz menção à Grande Fraternidade Branca, na qual a mulher é representada pela Mãe-natureza.

Segundo o pitagorismo, a essência de todas as coisas é o número, ou seja, as relações matemáticas, que afirmam poder explicar a variedade do mundo mediante o concurso dos opostos, que são: o limitado e o ilimitado, o par e o ímpar, o perfeito e o imperfeito.

Como a filosofia da natureza, assim a astronomia pitagórica representa um progresso sobre a jônica; afirmam a esfericidade da Terra e dos demais corpos celestes, denominando o conceito de harmonia, logicamente conexo com a filosofia pitagórica, e as práticas ascéticas e abstinenciais com relação à metempsicose e à reencarnação das almas.

“Simbolismo dos Números Pitagóricos: um é a razão, dois a opinião, quatro a justiça, cinco o casamento, dez a perfeição, etc. Um é o ponto, dois é a linha, três é a superfície, quatro é o volume. Cosmogonia. O Universo e os Planetas esféricos. A Harmonia das Esferas.”

Existem muitas divergências a respeito da verdadeira nacionalidade de Pitágoras, pois uns afirmam ter sido ele de origem egípcia; outros, síria ou, ainda, que ele seja natural de Tiro. Porém, o mais aceito por todos que estudam sua vida é que Pitágoras nasceu em Samos, entre 520 e 570 antes de nossa era. Na mesma época de Gautama — Buda, Zoroastro (Zaratustra), Confúcio e Lao Tse.

Seus Mestres foram Hermodamas de Samos, até os 18 anos; depois, Ferécides de Siros; foi aluno de Tales, em Mileto, e ouvinte das conferências de Anaximando. Foi discípulo de Sanchi, sacerdote egípcio, tendo também conhecido o assírio Zaratustra, na Babilônia, quando de sua estada na Metrópole da Antiguidade.

O hierofante Adonai aconselhou-o a ir ao Egito, recomendado ao faraó Amon, onde foi iniciado nos Mistérios Egípcios, no Santuário de Mênfis, Dióspolis e Heliópolis.

Eis o significado do nome Pitágoras (Píton = serpente; Ágora = espaço aberto onde os gregos se reuniam para conversar e mercadejar). A Serpente representa sabedoria e Ágora a “boca”. Em resumo, seu nome significa a “Voz da Sabedoria”.

Pitágoras ostentava em sua coxa esquerda uma grande marca dourada que os céticos julgavam ter sido um sinal de nascença, mas os iniciados sabem que se trata do sinal de Apolo.

“A ciência dos números e a arte da vontade são as duas chaves da magia, diziam os sacerdotes de Mênfis; elas abrem todas as portas do Universo.”

“O sono, o sonho e o êxtase são as três portas abertas do além, de onde nos vêm a ciência da alma e da arte da adivinhação. A evolução é a lei da vida. O número é a lei do Universo. A unidade é a lei de Deus.”

Não poderíamos falar em Matrix sem mencionarmos a figura de Icarus, um havercrafts que, como Nabucodonosor, de Morpheus, percorre os túneis subterrâneos em busca de um local para transmitir um sinal pirata para dentro da Matrix. Na mitologia grega, Ícaro era filho de Dédalo, o artesão que construiu o Labirinto do Minotauro em Creta, aquele com corpo de homem e cabeça de touro, que devorava os prisioneiros do rei. Dédalo e seu filho foram vítimas dessa prisão e sabiam que só conseguiriam sair dali se fosse pelo alto. Dédalo, então, confeccionou asas para ambos, coladas com cera de abelha, e conseguiram fugir. Mas Ícaro se embriagou pela sensação de voar e aproximou-se demais do Sol, que derreteu a cera de suas asas fazendo com que ele se despedaçasse de encontro ao solo. Os gregos passaram a ter Ícaro como símbolo do pior pecado que um humano possa cometer, Hybris, a tentação de igualar-se aos deuses.

A magnífica obra 1984, de George Orwell, escrita em 1948, fala de um mundo dominado pelo socialismo stalinista em 1984 (o inverso dos números do ano em que foi escrita). Em um mundo onde o Estado domina e nada é de ninguém, mas tudo é de todos, tudo o que resta de privado são os poucos centímetros quadrados do cérebro. E é aí que a batalha se desenvolve, entre o indivíduo e o Estado, lutando na tentativa de controlar a mente.

“Obediência não é o suficiente. A não ser que uma pessoa esteja sofrendo, como você pode ter certeza de que ela está obedecendo à sua vontade e não à dela? O poder está em infringir dor e humilhação. O poder está em rasgar mentes humanas em pedaços e colocá-las juntas de volta em novas formas escolhidas por você mesmo. Você começa a enxergar agora o tipo de mundo que estamos criando? (…) Não haverá lealdade, a não ser lealdade ao partido. Não haverá amor, a não ser amor ao Grande Irmão. Não haverá riso, apenas o riso de triunfo sobre um inimigo derrotado. Não haverá arte, literatura ou ciência. Quando formos onipotentes, já não haverá mais necessidade de ciência. Não haverá distinção entre a beleza e a falta dela. Não haverá mais curiosidade nem alegria no processo da vida. Todos os prazeres competitivos serão destruídos. Mas sempre – não se esqueça disso, Winston – sempre haverá a intoxicação do poder, sempre aumentando e sempre crescendo sutilmente. Sempre, a cada momento, haverá o tremor da vitória, a sensação de pisar num inimigo que já está sem esperança. Se você quer uma imagem do futuro, imagine uma bota pisando num rosto humano – para sempre.”

Lembro-me, também, de Aldous Huxley e sua obra-prima, Brave New World (Admirável Mundo Novo), escrita durante quatro meses, no ano de 1931. Os temas nela abordados remontam grande parte de suas preocupações ideológicas como a liberdade individual em detrimento ao autoritarismo do Estado.

“A sobrevivência da democracia depende da capacidade de grandes maiorias de fazer escolhas de um modo realista, à luz de uma informação suficiente.”

É uma forma diferente de criticar a substituição das pessoas por máquinas: substituindo o lado humano, os sentimentos e emoções por sensações pré-programadas. Os seres humanos são produzidos em linhas de montagem (criadas por Henry Ford, no início deste século), como os produtos genéricos, e condicionados a aceitar uma série de dogmas sociais; são padronizados e, no entanto, continuam presos a dogmas, embora estes mudem de uma sociedade para outra, sendo atribuídos de formas diferentes: por um lado, por meio da educação infantil e, por outro, pelo condicionamento hipnopédico (em outras palavras, adestramento).

Quando Trinity beija Neo, ele revive (ressurreição) e, pelo amor, é feita a penetração do fluído sutil. Vemos que não há nada mais poderoso que o Amor. Sua ressonância dissolve toda ilusão, bem como o véu da separação; sua pureza cura todas as experiências passadas e mágoas profundas, formando um invencível campo de Luz.

Na grande maioria, nas iniciações das Ordens Secretas (entenda-se como secreta aquilo que não é público, não tem registro físico, jurídico, etc.), o neófito morre para o mundo profano e renasce “Iniciado”. Antigamente era normal batizá-lo com nome iniciático.

Na Maçonaria, isso era comum também, mas os céticos, intitulados historiadores, tentam todos os dias diminuir o universo oculto e místico que estão presentes na Ordem Maçônica. Que me desculpem os Irmãos que pensam diferente, mas contra fatos não há argumentos. Nossos Templos estão lotados de alegorias e símbolos, nossos rituais não são a respeito de política, nosso livro da Lei não está ali apenas para os nossos juramentos, enfim, faço questão de lembrá-los dos Mistérios Persas e Hindus; Mistérios Egípcios; Mistérios Gregos, de Ceres ou Deméter; Mistérios Judaicos de Salomão; Mistérios Gregos de Orfeu; de Pitágoras; dos Essênios e dos Mistérios Romanos. E ainda querem argumentar…

Assim como os Mistérios de Ísis, os Mistérios de Elêusis, na Grécia Antiga, também exerceram uma enorme influência no surgimento do Gnosticismo. Dedicados à deusa grega Deméter, os rituais de Elêusis rememoravam a peregrinação dessa divindade pelo mundo em busca da filha Perséfone, seqüestrada por Hades, o Senhor das Almas, que a levou para o mundo subterrâneo e tomou-a por esposa. Foi da filha de Deméter que a mulher de Merovíngio emprestou seu nome, o que faz do próprio Merovíngio um equivalente do Hades grego. O mundo subterrâneo, onde se localizava o Hades, por sua vez, remete ao mundo subterrâneo onde se localiza a cidade de Zion, em Matrix. Outra coisa que nos chama a atenção no filme é Zion — Sião em português. Poderíamos ir pelo caminho do Santo Graal, pois a cidade de Zion está situada no centro da Terra, ou até mesmo citar Júlio Verne em sua obra Viagem ao Centro da Terra.

Há aqui outra referência a respeito do mundo subterrâneo. O mundo de Jina ou de Duat, Agartha e Shamballah, que são reflexos do seio da terra dos três mundos superiores, esquematizado no Hexágono, o seis, o vau (arcano deste número).

Hermes Trismegisto diz: “O que está em cima é como o que está embaixo e o que está embaixo é como o que está acima, para a realização dos mistérios da causa única”.

O significado do nome de Hermes Trismegisto é: Hermes = o intérprete – Trismegisto = 3 megas = 3 vezes grande, ou o que possui os 3 reinos de sabedoria: mineral, vegetal e animal. Sua existência é atribuída no ano de 1900 a.C.; Hermes é o mesmo Thoth dos egípcios, e sua existência acompanha a vida religiosa do Egito.

Voltando à Agartha, foi para lá que Noé conduziu seu povo, a fim de salvá-lo do dilúvio. E podemos dizer ainda que seria a cidade submergida de Atlântida, a mesma de Platão.

Segundo Saint-Yves d’Alveydre, que viveu entre 1842 e 1909 e teve contato com seres desse lugar, é um verdadeiro mundo a quatro dimensões. Chamado de Venerável Mestre do G.O. (Governo Oculto) por seus discípulos, Saint-Yves, dentre suas obras, Mission dês Souverains, Mission dês Juifs e Mission de l’Inde, deixou uma de maravilhosa magnitude, O Arqueômetro, lançamento da Madras Editora.

O nome “sinarquia”, pela sua etimologia grega, pressupõe a realização de uma ordem sagrada num equilíbrio perfeito, de uma harmonia completa, que seria o reflexo das leis cósmicas. Está associado a uma das mais misteriosas sociedades secretas modernas de governantes invisíveis, tendo sido introduzido pelo grande esotérico Alexandre Saint-Yves. Ele recebeu do papa o título de Marquês de Alveydre e, por isso, tornou-se conhecido como Saint-Yves d’Alveydre. Viu-se, então, escolhido pelos governantes invisíveis do mundo para executar seus planos. Saint-Yves apregoava o ideal de uma sinarquia universal, a Sinarquia do Império, e não restam dúvidas de que manteve contato direto com os mais altos governantes secretos.

Na obra Animais, Homens e Deuses, Ferdinando Ossendowsky nos fala do Rei do Mundo, chefe supremo de todas as Ordens Secretas, conhecido na Índia como Jagrat-Dwipa. Na bíblia hebraica, o rei Melkitsedek é um ser mais enigmático que o próprio Apolônio de Tiana; no Tibete, é chamado de Rigden-Jyepo.

Os iniciados chineses da Ordem do Dragão de Ouro faziam referências a Agartha com Salem — A cidade Luz das tradições hebraicas e de vários povos.

René Guénon cita em sua obra, O Rei do Mundo, que Agartha é o centro oculto durante a Kali-Yuga (Idade Negra) de todos os movimentos filosóficos e espiritualistas na Terra. Na mitologia hindu, Kali, também conhecida como Durga, é a deusa-mãe, representada sob o duplo aspecto de nutridora (como aquela que dá a vida) e devoradora (a morte, destruidora de todas as coisas). Seu nome principal, Durga, em sânscrito significa “a que é difícil de abordar, a inacessível”, e na cosmogonia brahmânica, especialmente na filosofia de Sri Ramakrishna, ela é considerada uma personificação do real que se oculta por detrás do mundo das aparências. A palavra Kali, por sua vez, deriva do sânscrito kala, que quer dizer “tempo”. Sob seu aspecto negativo, Kali é a padroeira da Kali Yuga, a quarta e última etapa pela qual o mundo deve passar antes que, de acordo com o Hinduísmo, ele seja reabsorvido em sua origem Divina. Durante a Kali Yuga, o mundo ¬ mergulha quase que completamente nas trevas da ilusão (Maya), uma descrição bastante apropriada ao universo de Matrix. Cabe também ressaltar que Kali é tida como o lado feminino de Shiva, o Senhor da destruição e da renovação; pai de Ganesh, Senhor que remove os obstáculos de nossos caminhos.

Já nos antigos manuscritos indianos, a verdade das revelações globais estava contornada, como se vê da promessa do Espírito da Verdade quando, pela boca de KRISHNA, este diz a seu discípulo Arjuna, no Bhagavad-Gita, profecia que mais uma vez somos obrigados a repetir:

“Todas as vezes, ó filho de Bharata! que Dharma (a lei justa) declina, e Adharma (a lei injusta) se levanta, Eu me manifesto para a salvação dos bons e destruição dos maus. Para restabelecimento da lei, Eu nasço em cada Yuga (idade).”

Blavatsky confirmou que estamos passando por mudanças cíclicas, com as seguintes palavras:

“Em breve, chegaremos ao fim do ciclo. Os cataclismos se sucedem. Grandes forças estão sendo acumuladas, para esse fim, em diversos lugares.”

Com Jeoshua Ben Pandira, o Cristo, retificou-se a antiga tradição: “Eu não vim destruir a Lei, mas dar-lhe cumprimento”, reestabelecendo o Sanctum Santorum, a Grande Assembléia Universal, como a mansão do amanhecer, Cidade de Cristal, Agartha-Shamaballah.

Para conhecer mais a respeito de sociedades ocultas, sugiro a leitura da obra As Forças Secretas da Civilização, de Vitor M. Adrião, Madras Editora.

Sempre houve um elo profundo que unia, na Antiguidade, a adivinhação aos solares. O culto ao Sol é a chave de ouro de todos os mistérios ditos mágicos. Lembre-se de que, no filme, os Mamíferos (seres humanos) destruíam o Sol. Na verdade, o Sol é a fonte de Luz, de calor e de vida. Os sábios hindus viam-no como forma de Agni, o fogo universal que penetra em todas as coisas. Mitras é o fogo masculino e Mitra, a luz feminina. Para o iniciado de Mitras, o Sol é apenas um reflexo grosseiro da luz inteligível. Os egípcios iniciados procuravam o mesmo Sol sob o nome de Osíris. Hermes também reconhece, nas ondas etéreas, uma luz deliciosa. No Livro dos Mortos do Antigo Egito (Madras Editora), as almas vagam a duras penas para essa luz na barca de Ísis. Moisés também adotou essa doutrina na Gênese. “Elohim disse: ‘Que se faça a Luz, e a Luz se fez’”. Zoroastro está de acordo com Heráclito, Pitágoras, São Paulo, os cabalistas e Paracelso, que definem a luz que reina em toda a parte.

Quando Smith e seus agentes capturam Neo, colocam nele um chip. Acerca desse assunto, daria para escrever um livro, mas vou simplesmente pincelar, assim como os demais temas, para não deixar de comentá-lo.

Percebam que o chip se transforma numa espécie de crustáceo (que lembra um camarão) que faz a sua penetração pelo umbigo, que, por sua vez, está relacionado ao chacra abdominal (umbigo, plexo solar, o dom da razão). Sua cor é o amarelo, que no nível físico é uma cor quente, muito boa para entrar em contato com o seu próprio Poder. Mas o mais importante é que, segundo os espíritas, o cordão espiritual está ligado diretamente ao umbigo, ou seja, quando seu espírito sai de seu corpo (viagem astral), fica ligado ao umbigo físico por um cordão invisível.

Em Matrix Reloaded, conhecemos o Arquiteto como o criador da Matrix (Deus dos humanos). Vestido todo de branco, menciona que os seres humanos são anomalias e que estamos numa mistura entre Matrix e Zion. Primeiro fomos colocados na Matrix, e a maioria vive nela, representando um papel a cada encarnação, trocando de “nick” para esquecer-se do que são. Outros poucos encontram-se em Zion, onde todos acreditam que tudo é uma ilusão, onde não existe bem ou mal — uma sociedade alternativa…

Dá para perceber que houve um grande arrependimento desse deus ter criado os seres humanos.

Vários aspectos aqui nos chamam a atenção. Nosso Arquiteto de branco, como o chefe dos anjos, não é aquele ser barbudo nem seu coração está transbordando de amor pelas suas criaturas e muito menos perdoando-as de seus “pecados”. Que horror!

Buda, ao atingir seu estado de iluminação, Nirvana, libertou-se das ilusões do sansara, e falou: “Apanhei-te, Arquiteto. Nunca mais tornarás a construir”. De acordo com a filosofia budista, ele estava referindo-se ao ego, criador da pseudo-realidade em que vivemos.

Não comentei nada sobre Cypher, o traidor, o Judas. Mesmo sabendo que tudo era uma ilusão, ele quer retornar à Matrix e afirma: “A ignorância é maravilhosa”. Mas em Matrix Reloaded existe Haman, que foi um traidor do povo judeu. Na Bíblia, Haman é o grande vilão do Livro de Ester; ele odiava os judeu e tramava secretamente contra o povo, a fim de exterminá-lo. Mas seu plano foi descoberto por Ester, que o denunciou ao rei. Na festa judaica do Purim, é comemorada a derrota de Haman. Também confeccionam bonecos, como fazem os cristãos na malhação de Judas.

Um dos maiores heróis da religião hindu é o Senhor Rama, protagonista do poema épico Ramayana. Rama-Chandra é o sétimo avatar do deus Vishnu, um dos integrantes da Trindade Suprema (Brahma, Vishnu e Shiva), que periodicamente descia encarnado sob forma humana à Terra para libertar os humanos da ilusão.

Gostaria de poder escrever muito mais a respeito desta obra, na qual William Irwin compilou com maestria as diversas visões referentes a Matrix, elaboradas pelos respeitáveis acadêmicos: Barry Smith, Carolyn Korsmeyer, Charles I. Griswold, Cynthia Freeland, Daniel Barwick, David Mitsuo Nixon, David Rieder, David Weberman, Deborah Knight, George McKnight, Gerald J. Erion, Gregory Brassham, James Lawler, Jason Holt, Jennifer L. McMahon, Jonathan J. Sanford, Jorge J. E. Gracia, Martin A. Danahay, Michael Brannigan, Sarah E. Worth, Slavoj Zizek, Theodore Schick Jr. e Thomas S. Hibbis. Espero, entretanto, que com essas poucas palavras, tenha contribuído para que muitas pessoas não apenas vejam os filmes novamente, mas também “acordem” e procurem saber mais a respeito da fonte na qual os irmãos Wachowski foram saciar sua sede. Ou teria a fonte vindo até eles?

Por Wagner Veneziani Costa.

Introdução do livro “Matrix – Benvindo ao Deserto do Real”, da Editora madras.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/matrix-o-deserto-do-real

Publicado em

A Abdução de Betty e Barney Hill Alien

Por Philip J. Imbrogno.

O caso Hill é sem dúvida um dos mais intrigantes da história dos OVNIs, já que pode ser uma das únicas abduções de OVNIs que envolveu uma nave espacial de porcas e parafusos de outro sistema estelar. A história de Barney e Betty Hill foi publicada em outro livro de John G. Fuller chamado The Interrupted Journey (A Viagem Interrompida).

Em 1986, conheci Betty Hill (Barney passou em fevereiro de 1969) em uma convenção de OVNIs em North Haven, Connecticut, na qual ambos éramos oradores. Enquanto eu jantava com Betty, ela me contou sua experiência, algo que ela lembrou tão vividamente quanto o dia em que ela aconteceu. A seguir, um breve relato deste caso mais interessante. A informação foi obtida através de várias sessões com Betty que, apesar de ter muitos críticos, ainda estava convencida de que ela e seu marido tinham contato com alienígenas de outro mundo enquanto dirigiam através das Montanhas Brancas em New Hampshire, durante setembro de 1961.

A História de Betty:

Ao dirigir para o sul na US Highway 3 pouco depois das 22h00 do dia 19 de setembro de 1961, as Colinas notaram uma estrela brilhante no céu que parecia segui-los por muitos quilômetros. A luz então mudou de rumo e parecia estar se dirigindo diretamente para eles, ficando cada vez mais brilhante a cada momento que passava. Betty mencionou que era um OVNI, mas Barney, um pouco cético, disse a sua esposa: “Não seja tolo”. Provavelmente é uma aeronave ou um satélite”. Quando a luz continuou a seguir, Betty pegou os binóculos do banco de trás para dar uma olhada nesta misteriosa luz no céu. Betty disse que viu um objeto que tinha uma fila dupla de luzes à sua volta.

O objeto continuou a se aproximar do carro de Hills, e depois parou acima de um número de árvores a menos de cem metros de distância. Barney então parou o carro e saiu para dar uma olhada nele mesmo. Ele descreveu o que via como um objeto grande e brilhante em forma de panqueca, e naquele momento ele tinha certeza de que era algum tipo de aeronave militar ultrassecreta. Como Barney continuou a olhar, ele disse a Betty: “Que interessante”. O piloto da nave está olhando para mim”. Ele então viu outros três também olhando para ele do que parecia ser janelas ao redor da borda do objeto. Barney ficou aterrorizado, pensando que essas pessoas poderiam querer machucá-las porque ele viu uma arma militar ultrassecreta, então as Colinas voltaram para o carro e correram para longe. Então eles ouviram um estranho som sonoro, o que os fez sentir muito sonolentos. A próxima coisa que eles se lembraram foi ouvir mais uma vez o som do bip e ficar totalmente alerta. Eles ficaram surpresos e depois confusos ao notar que estavam agora a vários quilômetros ao sul de onde viram o OVNI. Eles esperavam chegar em casa às três da manhã, mas descobriram que era depois das cinco da manhã; de alguma forma, de alguma forma, eles haviam perdido duas horas de tempo consciente.

Círculos Estranhos e Brilhantes:

No dia seguinte, Betty saiu para o carro e descobriu mais de uma dúzia de círculos brilhantes espalhados no porta-malas. Cada círculo tinha cerca de uma polegada de diâmetro e era perfeitamente redondo. Quando uma bússola foi colocada perto de cada ponto, a agulha girava de forma selvagem, indicando um forte campo magnético. As Colinas então preencheram um relatório com a Base da Força Aérea Pease em Portsmouth, apenas trinta e seis horas após o incidente.

Pouco depois do encontro, Betty ficou obcecada por OVNIs e tentou ler o máximo de material que podia para entender melhor o que havia acontecido com eles. As Colinas começaram a experimentar efeitos psicológicos e físicos logo após o encontro. Betty tinha pesadelos quase todas as noites sobre ser levada para fora do carro e levada a bordo de uma nave espacial por seres alienígenas pequenos, semelhantes aos humanos, com cabeças grandes. Barney começou a sofrer de hipertensão arterial, úlceras e uma estranha erupção circular, que surgiu em torno de sua virilha. Ambos Hills foram submetidos a extensos exames médicos e acabaram sendo encaminhados ao Dr. Benjamin Simon, um respeitado psiquiatra e neurologista com formação em terapia de hipnose regressiva.

O Doutor:

Betty me disse que ela e Barney estiveram em terapia durante vários meses às custas do próprio Hills. Sob hipnose, eles contaram histórias idênticas sobre como seu carro parou e foram cercados por um número de homenzinhos humanoides vestidos com uniformes apertados. Em seguida, foram levados a bordo de uma nave e ambos foram submetidos a exames físicos por um ser estranho que ela chamou o doutor. Barney estava assustado, então o ser o tornou dócil com algum tipo de tranquilizante, e após seu exame pelo “doutor”, Betty foi levada para um breve passeio pela nave. Quando ela perguntou de onde eles eram, foi-lhe mostrado um mapa estelar. Betty foi então informada de que eles não se lembrariam de terem sido levados a bordo da nave, e o casal foi liberado de volta ao carro.

A última coisa de que Betty se lembra conscientemente é de ver o OVNI se afastando alto no céu, aparecendo finalmente como uma brilhante bola de fogo vermelho-alaranjada. O encontro de Hills era conhecido apenas por um pequeno número de pessoas na época, mas isso logo mudaria quando, em 1966, a revista Look publicou um trecho em duas partes de The Interrupted Journey, de John Fuller. Por causa da publicidade da revista, o livro se tornou um best-seller. Eu li pela primeira vez a história de Hills em Look, e embora eu tivesse apenas cerca de dezesseis anos de idade, ela alimentou ainda mais meu interesse por OVNIs.

Extraído do Interdimensional Universe (Universo Interdimensional), por Philip Imbrogno.

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Fonte:

The Betty and Barney Hill Alien Abduction, by Philip J. Imbrogno.

https://www.llewellyn.com/journal/article/1721

COPYRIGHT (2008) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/ufologia/a-abducao-de-betty-e-barney-hill-alien/

Publicado em

‘Magick com Vaselina

Anarco-thelemita

O Sistema mágicko proposto por Aleister Crowley está espalhado em uma série de livros e obras. Dentre elas ‘Magick without Tears’ destacasse como uma das mais didáticas e interessantes. O livro é essencialmente composto por cartas trocadas por Crowley e seus discipulos, mas possui um capítulo introdutório que contêm os principais postulados e diretrizes para o sucesso em Magick, e portanto o successo em qualque routro campo de atividade. É este capítulo que iremos nos basear para servir de esqueleto para uma introdução essencial que diferencia Magick das artes de salão por um lado e do folclore medieval de por outro.

Magick é a Ciência e Arte de provocar Mudanças de acordo com a Vontade.

A definição de Crowley para Magick é uma das mais práticas que existe. Eliphas Levi por exemplo escreveu antes disso que Magia é “a ciência tradicional dos segredos da natureza, que nos vem dos magos.” enquanto que outros autores ainda mais antigos definiam Magia como a “sabedoria da tradição hermética”, etc.. Para se diferenciar destes termos vagos Crowley passou a escrever Magic com um K a mais.

Desta forma Magick deixa de ser um abstrata arte de mitologia aplicada para se tornar algo que pode ser medido. O sucesso é sua prova. O fracasso é sinal de que algo foi feito errado como veremos mais para frente. Essa definição tira a magia do campo puramente mistico e a apresenta ao nosso dia a dia. Se queremos acordar e ficar alertas para ir trabalhar podemos por um ato de Vontade, levantar da cama e nos valer de um “encantamento” lavando o rosto com água fria para então consumir “uma poção” com bastante cafeina. Curiosamente estas são coisas que muitas pessoas fazem por natureza de maneira ritualizada. Por esse motivo Crowley escreveu como o primeiro de seus teoremas que “Todo ato intencional é um Ato Mágico.”

Dito isso pode parecer que Magick é o que as pessoas vulgares chamam de Ciência. Mas existe uma diferença crucial que precisa ser destacada. A ‘Ciência’ está preocupada com observar e explicar, enquanto que Magick está comprometida com a realização. Seria mais correto dizer que Magick é semelhante a Ciência Aplicada, entretando isso ignora o fato comum de que quando necessário usamos outros métodos além daqueles fornecidos pela ciência atual e pela tecnologia como as que são acessíveis apenas a aqueles que se dedicam a explorar a chamada “iniciação” e por-se em contato com forças sutis que as forças físicas ordinárias.

Os Postulados de Magicka

Assim, segundo Aleister Crowley QUALQUER COISA É POSSIVEL se todos os itens abaixo forem adequadamente satisfeitos:

1 – A Força do Tipo Certo
2 – O Grau Apropriado da Força
3 – De Maneira Apropriada
4 – Pelo Meio de transmissão adequado
5 –  Ao Objeto Adequado

Crowley não era um tolo. Ele sabe que algumas mudanças não são possíveis na prática, não podemos criar estrelas do nada, respirar no vácuo ou transformar crianças em brocoles. Mas isso acontece justamente porque um dos pontos acima não foram satisfeitos e não por uma impossibilidade real.

É nesta certeza que se baseia Magick. Todo conjunto de crenças possui alguns valores arbitrários conhecidos como dogmas. A Religião tem Deus como um deles, Deus é possível ao passo em que a Ciência têm a Verdade como uma delas, a Verdade é possível. O dogma da magia é o sucesso.

Qualquer inexatidão no resultado final (incluindo o fracasso completo) é um sinal de que um dos 5 postulados não foram satisfeitos. Dada esta importância vamos agora revê-los com alguns exemplos claros.

Postulado 1 – Força do Tipo Certo

Este postulado é tão importante que seu fracasso tira até mesmo a chance dos outros postulados fracassarem. Imagine alguém com um objetivo venério e um tipo marciano de força, ele tentaria conquistar o amor da sua vida pela batalha. Ele poderia até mesmo ganhar a guerra, mas o amor exige um tipo específico de força para ser aplicado. Sabe como se pode ganhar em um mesmo dia uma disputa de xadrez com um campeã de xadrez e uma luta de boz com um peso pesado? Dá-se um nocaute no enxadrista e um cheque-mate no boxeador.

Postulado 2 -O Grau Apropriado de Força

Paracelso descobriu que a dose faz o veneno. Uma mesma substância pode matar ou curar dependendo da intensidade com que é usada. Força muscular de menos pode fazer você perder uma disputa de braço de ferro. Força emocional demais pode transformar uma crise numa tragédia. É o Grau apropriado que separa o tapa do toque.

Postulado 3 – A Maneira Apropriada

Enquanto o primeiro e o segundo postulados lidam respectivamente com as questões qualitativas e quantidativas da força, o terceiro lida com as questões externas, mais particularmente de tempo e espaço. Fazer uma neuro-cirurgia na praia ou dormir ao Sol do meio dia são maneiras de flertar com o fracasso. Para não parecermos idealistas, isso não quer dizer que existe uma hora e lugar certo para tudo, mas existem momentos e situações mais ou menos adequadas. Não existe um único momento ideal para se dizer “Eu te amo”, mas existem muitas maneiras erradas de dizer isso.

Postulado 4 – O Meio de Transmissão Apropriado

Uma pessoa que quer ser imortal certamente falhará se depender basear sua imortalidade em um filho que também esta destinado  a morrer. Um escritor pode usar a força certa da sua criativade, no grau certo de planejou e da maneira certa que deseja e ainda assim fracassar porque sua caneta esta sem ponta. Em termos de magia cerimonial isto tem especial foco nas chamadas “armas mágickas”.

Postulado 5 – Ao Objeto Adequado

Por fim podemos aplicar a força em um objeto errado. Você pode ser o melhor empresário do mundo e falhar ao se dedicar ao trabalho errado. Como ilustração imagine o fracassado que bate no filho porque é oprimido fora de casa ou o insano que usa todo o ar do seu pulmão para apagar uma lâmapa dlorecente assobrando-a.

A Iniciação

 

Dos postulados fica destacado que o primeiro requisito para o sucesso em Magick depende de uma compreensão exata da qualidade e quantidade da força utilizada, bem como da situação externa (meios, cenário e objeto) em que esta força será aplicada. De forma resumida podemos dizer que Magick é entender a si mesmo e suas condições e então aplicar este entendimento à ação desejada.

O segundo requisito é ter poder para colocar esta força em movimento. Caso falte esta habilidade então deve-se quebrar a mudança desejada em etapas menores, sendo que a primeira etapa é adquirir a força adequada até que todos os postulados estejam satisfeitos. A essa maestria chamamos iniciação. Isso pode significar dedicar-se a aulas de pranayama antes de entrar nas rígidas posturas exigidas pelas asanas da hatha yoga, mas pode significar também frequentar a academia de kung fu antes de entrar numa briga. O ponto importante aqui é que uma pessoa só pode atrair e aplicar forças para as quais de fato está apto a controlar. O conhecimento de suas próprias limitações é uma das armas mais importantes que um mago pode ter.

Mas note que o sucesso não é descartado nunca. É por isso que na Thelema não existem ‘pessoas fracassadas’ não há o conceito de pecado original, ou karma irremovível onde o erro faz parte da existência íntima do ser humano. Pelo contrário, o sucesso é uma questão de esforço e Magick é possivel para todos. Èsse é um dos sentidos de “Todo homem e toda mulher é uma estrela.” Outro sentido desta frase é que o ser humano é um fim em si mesmo, “Faze o que tu queres” e nisso ele antecipa em alguns anos e supera em concisão e abragência a primitiva Declaração dos Direitos Humanos.

 

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/magick-com-vaselina/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/magick-com-vaselina/

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‘O Xamanismo de Carlos Castañeda

Carlos César Salvador Arana Castañeda (1925 –1998) ou, simplesmente –  Carlos Castañeda, escritor cuja biografia guarda uma boa dose de mistério foi – e para muitos ainda é uma espécie de guru do autoconhecimento no contexto da cultura hippie que floresceu  entre o fim dos anos de 1960. Sua cuja fama consolidou-se durante toda a década de 1970 mantendo e  alcançando novos adeptos e admiradores durante os anos de 1980 e 1990, transcendendo portanto,  a orientação ideológica de seus primeiros leitores alcançando novas gerações da burguesia  urbana ocidental que, mesmo não sendo hippies, incorporaram vários elementos da ideologia  daquele movimento.

Curiosamente Castañeda não é tão conhecido quanto deveria pela nova esquerda ocultista que emergiu na America latina do ano 2000 para cá, pessoas que talvez devido a explosão da internet para adquirir conhecimentos deste naipe talvez tenha pegado menos em livros do que as gerações anteriores, e embora não conheça Castañeda conhece trechos e títulos inteiros de autores de outros continentes. Pra corrigir isso, a iniciativa Morte Súbita convidou a articulista Lígia Cabus para nos dar uma aula sobre a “Feitiçaria meso-americana, mas para alegria ds leitores em vez disso ela preparou todo um curso sobre o assunto.

Os 14 livros publicados de Carlos Castañeda, 11 em vida e 3 póstumos, consolidaram sua fama como o grande mestre esotérico da magia xamânica, formado na tradição meso-americana dos indígenas do México herdada dos  povos pré-hispânicos da região, especialmente os toltecas mas também, astecas e maias. Não seria errado afirmar que ele é o responsável pelo resgate do paganismo meso-americano assim como Gerald Gardner resgatou o paganismo celta. Contudo Castañeda foi muito mais a fundo do que Gardner, pois teve acesso a uma cultura viva e não apenas a registros históricos e arqueológicos. A trajetória de Castaneda no universo da magia xamânica meso-americana começou a partir de sua  condição de estudante de Antropologia da Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA-EUA)  em função de uma pesquisa acadêmica destinada a instruir uma dissertação de mestrado sobre o  uso de plantas psicotrópicas (ou medicinais) entre as etnias indígenas.

Essa pesquisa inicial foi inspirada pela obra de Aldous Huxley, As Portas da Percepção que  chamou a atenção do Ocidente para os efeitos psicotrópicos da mescalina, um alcalóide  alucinógeno presente no cacto chamado Peiote (Lophophora williamsii) que era usado em rituais  por diferentes povos indígenas americanos: Porém, a investigação que começou como pesquisa acadêmica acabou por se transformar no centro  da vida do autor gerando mais uma dezena de livros autobiográficos. Aos poucos, p antropólogo  transformou-se em guru com fama de bruxo.

“No verão de 1960, quando eu era estudante de antropologia na Universidade da Califórnia, em  Los Angeles, fiz várias viagens ao Sudoeste a fim de coligir informações sobreas plantas  medicinais utilizadas pelos índios do local…tive a felicidade de conhecer um índio yaqui do Noroeste do México. Eu o chamo “Dom Juan”. Eu já conhecia Dom Juan havia um ano quando ele afinal resolveu confiar em mim. Um dia ele me explicou que possuía um certo conhecimento, que aprendera com um mestre, um “benfeitor”, como ele dizia, que o dirigira numa espécie de aprendizagem. Dom Juan, por sua vez, me escolhera para servir de seu aprendiz, mas ele me avisou que eu teria de assumir um compromisso muito sério e de que o treinamento seria longo e árduo.” (CASTANEDA, 1968 – p 6,  10)

Aquela dissertação de mestrado foi seu primeiro livro. Com o título The Teachings of Don Juan – a Yakui* way of knowledge, o texto foi publicado em 1968 em sua primeira edição em inglês pela University of California Press. No Brasil, foi lançado pela editora Record como A Erva do Diabo (a edição mais antiga que articulista conseguiu localizar data de 1970). Porém, conceitos básicos definidos em A Erva do Diabo são significativamente alterados no prosseguimento da experiência de Castaneda como aprendiz, descrita no segundo livro, tese de doutorado do autor: Uma Estranha Realidade, 1971.

O material a seguir de Ligia Cabus sob encomenda da iniciativa Morte Súbita é todo baseado no trabalho direto de Castañeda, e se destina a apresentar a visão de mundo, o caminho do guerreiro e seus aliados a quem deseja conhecer melhor as propostas do xamanismo, mas não substituí a leitura original da obra, que por sua vez não substitui a vivência real. Dividimos nosso dossiê em quatro partes que serão postadas no decorrer das próximas semanas:

Parte 1. O Caminho do Guerreiro

Feitiçaria a Meso-Americano
O Caminho do Guerreiro
Xamanismo & Alta Magia Ocidental-Européia
Os Aliados de Don Juan
O Mistério dos Aliados
Apêndice: Up-Grade do kit-Médico/Nutricional do Guerreiro

Parte 2. A Erva do Diabo

A Erva do Diabo
Primeira Porção – Vigor Físico, Força Fisica Sobrenatural
Segunda Porção – Para o Ritual de Cultivo da Datura Pessoal
Terceira Porção – Vidência & Corpo Astral
Quarta Porção – Unguento das Feiticeiras II

Parte 3. O Fuminho

O Fuminho – Psilocybe
Efeitos Psíquicos e Físicos do Fuminho
Virando Corvo: Fumo e Zoomorfose
Luzes & Trevas: O Mundo dos Corvos

Parte 4. O Peiote

O Mestre Peiote
Encontros com Mescalito

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/o-xamanismo-de-carlos-castaneda/

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Bases da Geometria Sagrada

Jean Dubuis

 

Nivel 1: o ponto que simboliza a Eternidade, o poder infinito. Muito pouco pode ser dito sobre isso. Um contato com o nível deixa a impressão de um ponto tão poderoso que parece preto.

Nível 2: neste nível, a energia não é mais simbolizada pelo ponto, mas por um círculo separado em dois por uma linha vertical que simboliza a dualidade potencial. Como sabemos, este é o símbolo do Nitro, ou seja, a vida que anima o mundo espiritual que por sua vez anima o mundo material.

Nível 3: o triângulo inscrito no círculo simboliza a forma potencial que ainda não se manifestou. Deste ponto de vista, o nível 3 está no limite entre o tempo e a eternidade, mas do lado da eternidade. O espaço-tempo, por outro lado, surge do parte inferior do nível 3, que é indicado pelo signo de Saturno-Chronos- o pai do Tempo. A passagem do nível 3 para o nível 4, ou seja, da Eternidade para o espaço-tempo, modifica o significado do círculo – símbolo. A partir do nível 4, e para todos os níveis seguintes, o círculo já não simboliza o infinito, mas aponta para a sua origem infinita.

 

Nível 4: é simbolizado pelo quadrado. Estamos agora em ritmo. O quadrado é o símbolo do quaternário que delineia o campo evolutivo do homem. Se você mover o quadrado perpendicularmente à sua superfície, cria-se um cubo que é o símbolo da Pedra Cúbica – bastante áspero durante o tempo de involução, polido pela evolução. A diagonal corta o quadrado em dois triângulos: um representa as energias da vida e o outro as energias da matéria. Cada lado do quadrado é atribuído a um elemento.

Nível 5: é simbolizado pelo pentágono. Dividir o círculo em cinco permite desenhar dois polígonos, um dos quais é uma estrela. A possibilidade deste duplo desenho indica a dualidade do homem. A estrela, o homem espiritual, está trancada no pentágono da matéria, mas gera em seu centro um pentágono menor – o símbolo do macrocosmo dentro do homem. A estrela pode ter duas posições: uma estrela com uma ponta para cima e as outras duas para baixo, a outra estrela com duas pontas para cima e uma para baixo. Este último é um símbolo para as forças negativas e nunca deve ser usado. Os cinco ápices da estrela irradiam energias: o superior irradia a quintessência, os outros quatro irradiam os quatro elementos:

  • direita e superior, Fogo;
  • direita e inferior, Ar;
  • esquerda e superior, Água;
  • esquerda e inferior, Terra.

Nível 6: é simbolizado pelo hexágono. A divisão do círculo por 6 produz um polígono estelar feito de dois triângulos opostos e entrelaçados – símbolos dos mundos superior e inferior. Seu cruzamento simboliza a união dos dois mundos que é realizada pela iniciação. Várias escolas colocam os seis planetas tradicionais nos pontos deste símbolo e Mercúrio no centro. Mercúrio simboliza a união dos dois mundos. Os dois triângulos são os símbolos do Fogo, elemento ativo da vida para o Mundo Superior e da Água, elemento ativo da matéria para o mundo inferior. Freqüentemente, vemos os dois triângulos  inscritos em um círculo formado pela serpente Ourobos que então indica os dois mundos encerrados no Infinito.

Considerando que todos os símbolos anteriores do triângulo, quadrado e pentágono podem ser desenhados sem quebrar a linha, é necessário, aqui pela primeira vez quebrá-la para desenhar cada triângulo começando com seu vértice. O desenho em duas partes indica a separação dos dois mundos – espiritual e material. Esta separação só se aplica em níveis abaixo do nível 6.

Nível 7: simbolizado pelo heptágono. A divisão do círculo por 7 produz dois polígonos estrelares. O aparecimento de duas estrelas no heptágono mostra, por um lado, que durante a descida ao longo dos níveis de consciência e energia, a multiplicidade aparece e se torna complexa, pois são agora necessários três símbolos para este nível e, por outro lado, que o manifestação completa da dualidade é realizada aqui.

Cada ponto irradia uma energia que expressa uma das 7 leis duplas do universo. Uma estrela expressa o aspecto positivo das 7 leis, a outra seu aspecto negativo. Você pode desenhar os dois sem quebrar a linha. Eles têm uma propriedade curiosa: com cada estrela você pode encontrar, a partir da seqüência dos dias da semana (seguindo as setas), a ordem de sucessão dos gênios planetários que é idêntica à seqüência dos dias de criação.

Nível 8: é simbolizado pelo octógono. A divisão do círculo por 8 dá 4 polígonos possíveis: o octógono, 2 quadrados e um polígono estrela que você pode desenhar sem quebrar a linha. Você não pode usar uma linha contínua para desenhar os dois quadrados. Eles caracterizam Mercúrio, o planeta do ocultismo: um simboliza Thot, o mago, o outro Hermes, o alquimista. Cada quadrado representa os 4 elementos da disciplina correspondente.

O octógono é o símbolo do astrólogo. A cruz de Malta que aparece simboliza o julgamento no caminho escolhido. Se você desenhar todos os polígonos possíveis no octógono, poderá encontrar 8 triângulos isósceles.

Nível 9: é simbolizado pelo eneagono. Aqui aparece um novo elemento. Na verdade, existem dois polígonos estrela contínuos e um polígono estrela feito de dois triângulos.

O nível 9 é atribuído à Lua, os dois polígonos (9A -9B) simbolizam os dois tipos de energia, passiva e ativa, que transitam pela lua, o último passo antes da chegada ao nosso mundo. Os três triângulos simbolizam os três caminhos da iniciação:

  • o ápice, o caminho do equilíbrio
  • o ponto esquerdo, o caminho do rigor
  • o ponto certo, o caminho da misericórdia.

O polígono mais agudo e contínuo representa as energias dos experimentos psíquicos; o polígono mais obtuso e contínuo representa as energias da Justiça Universal. O o equilíbrio dessas energias reduz os problemas da vida na Terra a um nível infinitesimal. Observe que polígonos com um número de lado ímpar como 3, 5, 7, 9 podem ser posicionados apontando para cima ou para baixo, assim:

  • 3- Fogo vira Água
  • 5 -o homem espiritual (estrela apontando para cima) torna-se homem material (estrela apontando para baixo).
  • 7- as sete posições tornam-se negativas.

Para – 9- o caso é diferente: apontando para cima, obtemos Fogo para a via central e Água para as vias laterais; apontando para baixo, obtemos Água para o caminho central e Fogo para os caminhos laterais (os caminhos laterais são respectivamente o caminho do rigor e o caminho da misericórdia), o que pode lançar alguma luz sobre a escolha do caminho que melhor nos convém.

Nível 10: é simbolizado pelo decágono. A divisão do círculo por 10 dá um polígono estrela contínuo e dois polígonos feitos de um desenho duplo.

Esses dois polígonos representam os dois tipos de energia que chegam a esta terra. O polígono descontínuo é muito interessante porque na verdade é formado ‘por duas estrelas do pentágono’. Estes são os dois aspectos do homem na terra: o espiritual, apontando para cima e o material apontando para baixo.

O nível – 11- não corresponde a um nível, mas a uma fase evolutiva simbolizada pelo hendecagono que expressa as forças negativas da dualidade.

Observe que nos primeiros 12 polígonos, os polígonos 7 e 11 não são exatos em graus na divisão sexagesimal. Na divisão de 360 ​​por 7 há um resto de 3 graus e na divisão do círculo por 11 há um resto de 8 graus. A divisão inexata deixa claro que esses símbolos têm “liberdade” em sua ação no universo. – 7- é o símbolo da ação livre, construtiva e positiva;- 11 – é o símbolo da ação livre e negativa. O – 12 – é o número de cada fase evolutiva. É simbolizado pelo dodecágono. A divisão do círculo por 12 produz 3 polígonos descontínuos: um de 2 hexágonos  e um de 3 quadrados, um de 4 triângulos e um polígono estrela contínuo com 12 pontos.

O dodecágono não está ligado aos 10 níveis energéticos da Natureza. Mas está ligado – com seus polígonos – às 12 fases evolutivas que ocorrem dentro de um ciclo. Este longo estudo dos polígonos assume todo o seu significado quando olhamos para o simbolismo.

Ora et Labora!

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/bases-da-geometria-sagrada/

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