Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/hasan-al-ascari/
Entrevista com Rafael Chiconeli
Caro Rafael Chiconeli,
Recentemente temos recebido comentários e acusações vindas de algumas alunas suas que questionam algumas das coisas que você nos disse. Recebemos prints de centenas de páginas de conversas suas com elas e estamos preocupados. Tentamos procurar na sua biografia fatos para combater estas afirmações, mas estamos tendo dificuldades em encontrá-las.
Como o período Astrológico é propício para expulsar charlatões, picaretas, bandidos e corruptos do nosso universo, organizamos esta entrevista para verificarmos todas as histórias que nos têm sido contadas.
Com o intuito de acabar de uma vez por todas com estes boatos e podermos iniciar um processo de calúnia e difamação contra quem fez estas afirmações, se for o caso, gostaríamos que você respondesse a estas perguntas simples, para que possamos ter uma idéia clara e reta sobre quem você é e sobre o seu passado e qualificações de uma vez por todas, de modo que ninguém mais possa vir até nós com histórias fantasiosas a seu respeito.
1 – Você disse que é filho de um embaixador. Qual é o nome do seu pai e em que cargo do Itamarati ele trabalha?
2 – Qual a sua data de nascimento? seu RG, CPF ou Identidade de Passaporte? Como alguém que trabalha com imóveis não carrega documentos nem tem cartões ou conta em banco? Por que você não viaja de avião?
3 – As datas de sua estada em Israel parecem conflitantes. Qual o período de tempo exato que você passou em Israel? Você diz que prestou serviço militar e que é faixa preta de krav-Maga. Você prestou serviço militar obrigatório lá?
4 – Para ser Rabino, é obrigatório ter um curso superior. Qual curso superior você fez? Onde e quando se formou?
5 – Não existe Rabino sem Sinagoga. Em qual sinagoga você está afiliado?
6 – Para ser Cabalista, é necessário estudar em uma Yeshiva. Quem foi seu mestre e em qual Yeshiva você estudou? Qual é a sua linhagem? Em que período de tempo você estudou?
7 – Você diz que é maçom do GOB. Para ser Maçom do Grande Oriente do Brasil, é necessário ter um CIM e uma loja de iniciação. Qual o seu CIM e em qual loja você foi iniciado?
8 – Para ser judeu, é necessário passar pelo Brit Mila. Pelo menos quatro alunas que afirmam terem sido seduzidas por você com um papo de alma gêmea, casamento e amor eterno dizem que você não é circuncidado. Você é circuncidado?
9 – Temos pessoas que pagaram pelo mapa cabalístico em dezembro e ainda não receberam. O que aconteceu para um atraso de mais de seis meses em meia dúzia de mapas?
10 – O “Centro de Cabala Iniciática” parece ser apenas uma ou duas salas alugadas no RJ. Qual o CNPJ desta instituição?
11 – Márcia Chiconeli é sua esposa ou sua irmã? para cada grupo de alunos você diz uma coisa diferente.
12 – Sobre esta “conveniente” doença que surgiu para “impedir que você viaje”, você teria um scanner de qualquer diagnóstico feito no hospital?
13 – Quem é Rafael Ithzaak?
Desculpe por fazermos perguntas tão diretas, mas nenhum de nós conseguiu encontrar essas informações em lugar nenhum… A Entrevista está ai, aguardamos as respostas do “Rabino”. Se algum aluno dele conseguir fazer a entrevista, mande as respostas para nós, pois ele bloqueou todas as pessoas que o questionaram aqui em São Paulo, inclusive os editores deste blog.
Assinado: a Patotinha – Marcelo Del Debbio (TdC), Leo Lousada, Claudiney Prieto (Mystic Fair), Gabriel Avelar (Templo AyaSofia), Rodrigo Grola (Tarot da Kabbalah), PH Alves (Diario do Adeptu), Raph Arraes (Textos para Reflexão), Peterson Danda (Autoconhecimento e Liberdade), Fábio Almeida, Tiago Mazzon, Gleice Lemos e muitos outros.
Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entrevista-com-rafael-chiconeli
Drogas e Plantas Alucinógenas na Psicoterapia e Xamanismo [parte 2/5]
Esta é a segunda parte da tradução do artigo “Drogas e Plantas Alucinógenas na Psicoterapia e Xamanismo” de Ralph Metzner, onde veremos um pouco da história do LSD e seu uso terapêutico, além das principais semelhanças entre as experiências psicodélicas. Para ler a primeira parte, clique aqui.
PSICOTERAPIA DENTRO DOS PADRÕES DO PARADIGMA OCIDENTAL
Quando as fantásticas e potentes qualidades de alterar a mente do LSD inicialmente foram descobertas, no ápice da Segunda Guerra Mundial num laboratório farmacêutico Suíço, elas foram caracterizadas como “psicotomiméticas” e “psicolíticas”. O prospecto de desarticular a mente de seus parâmetros normais por algumas horas para simular a loucura interessou um pequeno número de psiquiatras pesquisadores como uma possível experiência de treino. Previsivelmente, esta possibilidade também intrigou as agências militares e de espionagem de ambas super potencias, especialmente os Americanos. Consideráveis esforços em pesquisas e gastos foram realizados por aproximadamente 10 anos para determinar os mecanismos para surpreender soldados inimigos, agentes ou lideres, para máxima confusão, desorientação ou constrangimento (Lee & Shlain 1985). Ironicamente, e felizmente, foi a capacidade do LSD de escoar para os potenciais místicos latentes da mente humana que arruinou sua aplicabilidade como uma arma de guerra. Mais do que fazer sujeitos previsivelmente submissos a programações de controle de mente, o LSD teve a desconcertante propensão de suspender a programação mental existente, e desta forma liberar o sujeito em incríveis mundos de consciência cósmica. Os militares não estavam preparados para ter soldados ou agentes espiões se transformando em místicos.
Os primeiros estudos que saíram do laboratório Sandoz, onde Albert Hoffmann sintetizou o LSD e acidentalmente descobriu suas propriedades surpreendentes, descritas como trazedoras de “perda ou abertura psíquica”(seelische Auflockerung).Este foi o conceito psicolítico que se tornou o modelo dominante de psicoterapia assistida com LSD na Europa. Na terapia psicolítica, pacientes neuróticos sofrendo de ansiedade, depressão, ou desordens obsessivas-compulsivas ou psicossomáticas, recebiam LSD numa série de sessões em doses gradualmente aumentadas, enquanto se submetiam interações analíticas mais ou menos padrões usando uma perspectiva Freudiana (Passie 1997; Grof 1980).
O pensamento racional era de que através da psycholysis, a perda das defesas, o paciente se tornaria mais vividamente consciente de suas dinâmicas emocionais e padrões de reações inconscientes (presumivelmente adquirido em interações familiares precoces), e tal insight traria a resolução de conflitos internos. O psiquiatra tcheco Stanislav Grof, trabalhando com esse modelo, fez a incível descoberta de que em alguma séries (envolvendo doses maiores) poderia haver uma abertura ainda mais profunda – de memórias de nascimento e pré-nascimento. Depois de resolver seus conflitos decorrentes das dinâmicas Freudianas da primeira infância, pacientes se encontrariam revivendo as características sensório-emocionais significantes de suas experiências de nascimento – padrões que Grof deu o nome de matrizes perinatais (Grof 1985)
Mais ou menos simultaneamente com a abordagem psicolítica sendo desenvolvida na Europa, o modelo psicodélico se tornou a abordagem preferida nos círculos psicológicos e psiquiátricos Anglo-Americanos. O psiquiatra inglês Humphrey Osmond, que trabalhou no Canadá com Abram Hoffer no tratamento de alcoolismo com LSD (e quem forneceu a Aldous Huxley sua primeira experiência com mescalina, imortalizada em Portas da Percepção (Huxley 1954), introduziu este termo numa troca de cartas com Huxley. Primeiramente usada no tratamento com alcoólatras, onde servia para simular a experiência de mudança de vida de “sair do fundo poço”, a terapia psicodélica geralmente envolvia uma ou um número pequeno de sessões com altas doses, durante as quais, os conteúdos da mente inconsciente seriam manifestos na forma de vívidas imagéticas alucinatórias, levando a insights e transformações (Passie 1997). Um segundo centro de terapia e exploração psicodélica se desenvolveu no início dos anos sessenta no Sul da Califórnia, onde Sidney Cohen, Oscar Janiger e outros começara, fornecendo experiências psicodélicas para seus clientes da comunidade de filmes, artes e mídia de Hollywood (Novak 1997) – trabalho que trouxe considerável publicidade e notoriedade para psicodélicos. O termo “psicodélico” foi adotado por Timothy Leary, Frank Barron, Richard Alpert e o projeto de pesquisa de Harvard, que fez um dos seus primeiros estudos de pesquisa na produção de mudança de comportamento em condenados, e começaram publicando a Psychodelic Review.
Além do projeto da prisão, o foco do trabalho de Leary não era tanto tratamento ou terapia, mas sim explorar as possibilidades e valores da experiência psicodélica para “normais” (geralmente estudantes de graduação), assim como artistas, músicos, poetas e escritores, quando fornecido num setting caseiro desestruturado mas favorável. O conceito de “expansão da consciência” foi introduzido nessas experiências, que podiam ser utilmente contrastadas com a contraída e fixada consciência de adicção de narcóticos, como também em obsessões e compulsões em geral (Metzner, 1994). Leary também foi responsável por introduzir e popularizar o que ficou conhecido como a hipótese de “set e setting”, na qual as determinantes primárias de uma experiência psicodélica são os conjuntos* (set) internos (intenção, expectativa, motivação) e a configuração* (setting) ou contexto, incluindo a presença de um guia ou terapeuta (Leary, Litwin & Metzner 1963).
A pesquisa psicológica em psicodélicos, assim como as aplicações psicoterapicas com psicolíticos e psicodélicos, foram bem resumidas e revistas por Lester Grinspoon e James Bakalar (1979/1997) no livro Psychodelic Reconsidered (Psicodélicos Reconsiderados). A história da introdução do LSD e outros alucinógenos na cultura Americana com suas muitas extraordinárias e imprevistas consequências sociais e políticas foram bem descritas por Jay Stevens (1987) em seu livro Storming Heaven (Céu Tempestuoso). A própria história de Leary sobre esses eventos nos quais ele estava centralmente envolvido é contada em seu único, provocativo e ardiloso (tricksterish) estilo em suas diversas autobiografias, mas particularmente em High Priest* (1968/1995) e Flashbacks (1983). Uma significante extensão do campo da psicoterapia de psicoativos-assistida ocorreu com a descoberta do químico Alexander Shulgin de uma variedade de fenetilaminas, como MDA, MDMA, 2-CB e outros, que trazem algo como a expansão e centralização da consciência principalmente no nível emocional ou do coração, com mínimas ou nenhuma mudança de percepção (?) ou consciência de outros mundos (Shulgin & Shulgin 1991). Por esta razão, para distingui-los dos clássicos alucinógenos, alguns tem sugerido o nome empatógenos (“gerando um estado de empatia”) para esta classe de substâncias. Em particular, o MDMA (que também ficou conhecido como Ecstasy ou E, e que veio a ter um papel central nas imensamente populares cultura de rave) foi usado com sucesso impressionante em psicoterapia – geralmente facilitando uma abertura significante de relação de comunicação e ajuda na cura de traumas incapacitantes (Saunders 1993; Eisner 1989; Adamson & Metzner 1988).
Apesar das aparentes diferenças teóricas e práticas entre abordagens psicolíticas e psicodélicas, há um número de significantes conclusões fundamentais e direções que elas compartilham, e que eu gostaria de agora sumarizar. Essas são todas as características de psicoterapias psicoativas assistidas que se distinguem nesta categoria de outros usos de drogas alteradoras de humor como tranquilizantes ou antidepressivos, no qual o paciente toma uma pílula e vai para casa:
(1) É reconhecido que psicoterapia com alucinógenos invariavelmente envolve uma experiência de um profundo estado expandido de consciência, em que o indivíduo pode não só obter insights terapêuticos sobre dinâmicas neuróticas ou vícios emocionais e padrões de comportamento, mas pode se questionar e transcender auto conceitos fundamentais e visões de natureza da realidade.
(2) É amplamente aceitado no campo que set e setting são o mais importante determinante de experiências com psicodélicos, enquanto a droga assume o papel de um catalisador ou gatilho. Isto é em contraste às drogas psiquiátricas ou psicoativas (incluindo estimulantes, depressivos e narcóticos) onde a ação farmacológica parece ser suprema, e set e setting tem um papel menos. O modelo de set-setting também pode ser estendido para o entendimento de outras modalidades de estados alterados de consciência, envolvendo gatilhos não drogais, como hipnose, meditação, tambores rítmicos, isolação sensorial, jejum e outros (Metzner, 1989).
(3) Duas analogias ou metáforas para a experiência com droga tem sido repetidamente usada por escritores tanto nos paradigmas psicolíticos e psicodélicos. Uma é a analogia amplificadora, segunda a qual as funções da droga são como um amplificador não específico de conteúdos psíquicos. A amplificação pode ocorrer em parte como o resultado de uma diminuição de tesouros sensoriais, uma “limpeza das portas da percepção”, e em parte pode ser por processos centrais ainda-não-compreendidos envolvendo um ou mais neurotransmissores. A outra analogia é a metáfora microscópia: foi repetidamente dito que psicodélicos poderiam assumir o mesmo papel na psicologia, como o microscópio faz na biologia – abrindo reinos diretamente, repetidamente, e observadamente verificados e processos da mente humana que têm até agora sidos altamente escondidos ou inacessíveis.
(4) Novamente, em contraste com o uso de outras drogas psiquiátricas ou psicoativas, é amplamente reconhecido que a experiência pessoal do terapeuta ou guia é um pré-requisito essencial de uma psicoterapia psicodélica. Sem essa experiência pessoal prévia, a comunicação entre terapeuta e indivíduo há ser severamente limitada Este principio implica também um significante papel para a experiência psicodélica poderia ser no treino de psicoterapeutas. A vasta maioria de terapeutas psicolíticos e psicodélicos evidentemente não sancionariam a tomada da droga pelo terapeuta junto com o cliente.
(5) O acesso a dimensões transcendentais, religiosas ou transpessoais da consciência pode ser alcançado. Que as experiências místicas e espirituais podem e muitas vezes ocorrem com o uso de psicodélicos foi algo reconhecido desde cedo pela maioria dos pesquisadores neste campo, colocando assim desafio e promessa para as disciplinas e profissões psicológicas. Albert Hofmann testemunhou que sua capacidade de reconhecer as propriedades psicolíticas da experiência do LSD se baseava em sua similaridade com suas experiências místicas na infância na natureza (Hofmann, 1979). Stanislav Grof descobriu que depois de resolver os problemas biográficos da infância e, depois, os traumáticos perinatais, os indivíduos encontrar-se-iam frequentemente em reinos de consciência completamente transcendentes do tempo, do espaço e de outros parâmetros da nossa cosmovisão ordinária. Ele deu o nome de “transpessoal” a esses reinos de consciência e “holotrópico” ( “buscando o todo”) à qualidade predominante da consciência nesses reinos, bem como a outros meios de acesso a esses reinos, como certos métodos respiratórios, como a respiração holotrópica). Timothy Leary, estimulado por sua associação com Aldous Huxley, Huston Smith e Alan Watts, dedicou tempo e energia consideráveis para explorar e descrever as dimensões espirituais e religiosas da experiência psicodélica. Este trabalho resultou em adaptações do budista tibetano Bardo Thödol (Leary, Metzner & Alpert 1964) e Taoísta chinês Tao Te Ching (Leary, 1997) como guias para a experiência psicodélica. Com base em sua experiência iniciadora com cogumelos mágicos mexicanos, também seria verdade dizer que Leary foi a primeira pessoa a reconhecer e articular que a visão mística fundamental que emerge nestes estados é uma lembrança evolutiva – uma experiência de reconectar-se com nossa vida biológica e à evolução cosmológica. Em outras palavras, ele percebeu que a experiência ia além das questões de desenvolvimento pessoal e cultural que geralmente preocupam os psicólogos, e que a linguagem dos místicos e dos xamãs em nosso tempo era basicamente a linguagem científica da evolução.
Fim da Segunda Parte!
Ricardo Assarice é Psicólogo, Reikiano, Mestrando em Ciências da Religião, especialista em formação em Teorias e Técnicas Para Cuidados Integrativos e Escritor. Para mais artigos, informações e eventos sobre psicologia e espiritualidade acesse www.antharez.com.br ou envie um e-mail para contato@antharez.com.br
Imagens:
Imagem de Arte Visionária encontrada na internet
Gif do’pai’ do LSD, Albert Hoffman
Stanislav Grof em foto recente
MDMA, conhecido também como ‘bala’ ou ‘ecstasy’
Bibliografia:
METZNER, Ralph. Hallucinogenic Drugs and Plants in Psychotherapy and Shamanism. Journal of Psychoactive Drugs. Volume 30 (4), October – December. 1998.
#Psicologia #xamanismo
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O Aprendiz de Feiticeiro
Em 1897, um compositor francês chamado Paul Dukas resgatou o poema de Goethe em um poema sinfônico intitulado “L’Apprenti Sorcier“. Quatro décadas depois, sob influência tanto do poema de Goethe como na obra de Dukas, Walt Disney elaborou a conhecida sequência do filme Fantasia, onde Mickey é representado como um aluno de magia. Nem o escritor brasileiro Mário Quintana escapou dos “feitiços” desta obra.
Goethe, o aprendiz
A idéia para a balada “Der Zauberlehrling” foi tirada do texto Philopseudes do escritor grego Luciano de Samósata, onde o personagem Eucrates narra a história de um feiticeiro, que na verdade é um sacerdote de Isis chamado Pancrates.
É possível que “O Aprendiz de Feiticeiro” descreva o próprio Goethe, pois ele mesmo dedicou-se a experiências com ciências naturais, alquimia e astrologia. Além disso, teve contato com Cagliostro, um famoso alquimista da época, e foi membro da sociedade secreta os Illuminati, a qual, posteriormente tornou-se “Maçonaria Iluminada”.
“Hat der alte Hexenmeister / O velho feiticeiro
Sich doch einmal wegbegeben! / finalmente desapareceu!
Und nun sollen seine Geister / E agora seu espírito deve
Auch nach meinem Willen leben. / Viver de acordo com a minha Vontade”.
Cansado das atividades domésticas, o aprendiz utiliza-se da magia, que ele ainda não domina por completo, para encantar sua vassoura. Esta trabalha ininterruptamente trazendo cada vez mais água para casa até causar uma inundação.
“Und sie laufen! Nass und nässer / E elas correm! Molhadas e cada vez mais molhadas
wirds im Saal und auf den Stufen: / transformam-se nos aposentos e nas escadas:
welch entsetzliches Gewässer! / que terrível enxurrada!”
Desesperado, o aprendiz resolve destruir a vassoura com um machado, e parte-a ao meio. Logo, cada metade se transforma em uma nova vassoura, trazendo o dobro de água para casa.
“Herr und Meister, hör mich rufen! – / Senhor e Mestre! Ouve-me chamando por ti!
Ach, da kommt der Meister! / Ah, ai vem meu mestre!
Herr, die Not ist groß! / Senhor, o perigo é grande!
Die ich rief, die Geister, / Os espíritos que invoquei
werd ich nun nicht los. / Agora não consigo me livrar deles”.
Ao fim o mestre reaparece e resolve o caos provocado pelo aprendiz. Mas do que seria o aprendiz sem a intervenção do mestre? O mago de Nazaré já alertava “(…) de todo aquele a quem muito é dado, muito será requerido; e daquele a quem muito é confiado, mais ainda lhe será exigido.” (Lucas 12:48) Daí sai o lema do tio Ben para o “aprendiz” Peter Parker, “com grandes poderes vêm grandes responsabilidades“.
A Música
Paul Abraham Dukas (1865 – 1935), foi um compositor, professor e crítico musical. Atuou como professor catedrático de composição e foi eleito membro da Academia de Belas-Artes da França.
Em 1897, finaliza seu Poema Sinfônico, intitulado “L’Apprenti Sorcier”. Obviamente inspirado no poema de Goethe, trata-se de uma obra nitidamente descritiva, muito brilhante tanto do ponto de vista melódico como da orquestração.
Mas o que vem a ser um Poema Sinfônico? Trata-se de uma obra musical inteiramente baseada em uma história, um romance, um poema, um conto, um tratado filosófico ou até mesmo uma pintura. Não há um esquema formal para isso, em geral são obras orquestrais imprevisíveis quanto a forma.
No entanto, mesmo sem assistirmos a versão animada da obra, é possível visualizarmos apenas com a música, o “passo a passo” das vivências do aprendiz. A fórmula mágica, a invocação, a marcha das vassouras, o pedido de ajuda e etc. Tudo isso graças a utilização de uma técnica criada por Richard Wagner chamada Leitmotiv. Esta técnica consiste em associar um tema musical a um personagem ou situação que vem a ser recorrente em toda a peça.
Dukas faz um verdadeiro trabalho de magia com todos os naipes da orquestra. Desde o tema cômico da marcha das vassouras introduzido pelo fagote (naipe das madeiras), até a brilhante participação do glockenspiel, dos címbalos e do triângulo, coincidentemente todos representantes do elemento água.
Quarenta e três anos depois do lançamento da obra, um mago da animação nascido em Chicago resolve ilustrar a obra em um de seus filmes.
Fantasia
Em 13 de novembro de 1940, o tio Walt Disney (Demolay e Rosacruz) lança seu clássico “Fantasia“. O filme é um misto de animação com música erudita, algo que ele já havia trabalhado em uma série de animações chamada Silly Symphonies.
No decorrer das suas oito sequências observamos lições de magia, hermetismo, ciências, cosmologia, mitologia e espiritualidade. Tudo isso sem nenhuma palavra e ao som das composições mais populares escritas pelos grandes magos da música.
A fusão das palavras de Goethe com a música de Dukas, resultaram em uma das sequências mais famosas do filme. Altamente simbólico e repleto de elementos magísticos, o que assistimos é praticamente um ritual de iniciação protagonizado pelo personagem Mickey.
O famoso chapéu azul, ilustrado com a lua e as estrelas, além de ser uma referência ao próprio universo e a astrologia, representa o primeiro princípio hermético: “O Todo é Mente; o Universo é mental”.
Ao transferir suas tarefas domésticas para a vassoura encantada, Mickey realiza uma projeção astral. Desta forma, ele governa os céus e os mares, demonstrando literalmente o princípio hermético da correspondência: “O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o que está em cima”.
O sobe e desse das marés nos remete ao princípio do ritmo: “Tudo tem fluxo e refluxo; tudo, em suas marés; tudo sobe e desce;” Ao final desta cena Mickey provoca uma tempestade unindo nuvens opostas, eis aí o princípio hermético de polaridade.
Ao retornar de sua viagem astral, Mickey percebe que o seu “sonho”, de certa forma, afeta a sua realidade. Com isto aprende de maneira dramática o princípio hermético da causa e efeito bem como o princípio do gênero: “(…)o gênero se manifesta em todos os planos” físico, mental e espiritual.”
O fim de sua iniciação se dá aos 10’30” do vídeo. Sob uma “pirâmide” de três degraus e com o Sol ao fundo, Mickey é congratulado pelo mestre (maestro) por sua iniciação ao grau de aprendiz.
Curiosidades
O escritor brasileiro Mario Quintana, publicou um livro com o mesmo título do poema. Segundo o autor, o livro se deve do fato que ele se identificou com a aventura: a magia da palavra poética, assume vida própria e multiplica os poemas no laboratório do livro.
Um dos livros infantis mais bem sucedidos do artista gráfico e ilustrador Tomi Ungerer conta a história do Feiticeiro (1971).
Em uma das cenas do filme O Aprendiz de Feiticeiro (2010), há uma pequena homenagem à animação de 1940.
O Aprendiz de Feiticeiro é utilizado muitas vezes como material didático nas escolas. (Se teve professor por aí com problemas ao utilizar o livro Lendas de Exu imagina com este…)
No Brasil, a escritora Mônica Rodrigues da Costa é a responsável pela atual tradução da obra.
Links
Poema: “Der Zauberlehrling” de Goethe
Música: “L’Apprenti Sorcier” de Paul Dukas
Filme: Sequência “The Sorcerer’s Apprentice” (Fantasia) de Walt Disney
Biografia de Johann Wolfgang von Goethe
Mapa Astral de Johann Wolfgang von Goethe
Mapa Astral de Walt Disney
#Biografias #Poemas #Arte #Música #hermetismo
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Mozart, O Grande Arquiteto da Música
Em 5 de dezembro de 1784 era proposto o nome de Wolfgang Amadeus Mozart à Loja Maçônica “A Beneficência”. Entretanto, analisando o teor esotérico da sua obra, nota-se que Mozart era ligado a egrégora maçônica muito antes do seu ingresso na fraternidade. Aos 11 anos, Mozart musicou o poema maçônico “Andie Freude“. Aos 16, compôs uma ária para o hino ritual “Oh heiliges Band“. E aos 17, compôs o drama maçônico “Thamos, König in Ägypten”.
Mozart escreveu aproximadamente 30 obras destinadas exclusivamente à maçonaria. Dedicou à congregação cantatas com textos que falam em igualdade entre seres humanos, seres livres de jugos impostos por determinadas religiões, melodias compostas para atos solenes, para acompanhar os ritos e até mesmo concertos beneficentes abertos ao público.
É interessante o fato que Mozart não encontrava incongruências entre a Maçonaria e a igreja. Para ele, ambos os sistemas se complementavam, na Maçonaria ele faria a busca pelo autoconhecimento, a transformação do chumbo do Ego no ouro da Essência, no catolicismo reconheceu a busca do aperfeiçoamento espiritual, o perdão dos pecados, e a consolidação da redenção na vida após a morte.
Óperas
A iniciação era o centro do pensamento mozartiano. Suas obras refletem os aspectos mais profundos da Maçonaria e da via alquímica, porém imperceptível ao grande público. Suas óperas foram concebidas como verdadeiros rituais, possuindo vários níveis de percepção e significado.
“Descobrimos o mistério: não há nada a acrescentar.” (As Bodas de Fígaro ato II, cena 2)
Le Nozze di Figaro (As Bodas de Fígaro), ópera dividida em três atos, tem como tema a Igualdade, ela representa a jornada do Aprendiz, Fígaro. Há também alusões ao casamento alquímico, sagrada geometria, enfim uma obra de várias camadas.
“Não se alimenta de alimentos mortais aquele que se alimenta de alimentos celestes” (Don Giovanni ato II, cena 15)
Don Giovanni tem como tema a Liberdade e trata do drama vivido pelo companheiro em busca do grau de Mestre. O próprio Mozart confirmou o caráter iniciático desta obra. Don Giovanni representa o companheiro, o Comendador a encarnação do Mestre-de-Obras Hiram, Leporello o Primeiro Vigilante, isso se descrevermos apenas os principais. Ao longo de todo o ritual, Leporello fará a formação de Don Giovanni e o levará na direção das provas até ser engolido pela terra.
Cosi fan Tutte (Todas elas são assim), aparentemente representa o comportamento das mulheres, mas Mozart a concebeu pensando nas Lojas. Todas elas agem de maneira ritualística se desejam viver a tradição iniciática. Sob a óptica da alquimia, Cosi fan Tutte aborda o segredo do pilar da Sabedoria. Don Alfonso, detentor dos segredos, representa o Venerável Mestre. Ao atravessar a morte alquímica sob a conduta do Venerável Alfonso, os dois casais atingem a verdade do amor autêntico, em outras palavras, a Grande Obra.
“Se a virtude e a Justiça espalharem a glória pelo caminho dos Grandes, então a Terra será um reino celeste, e os mortais, semelhantes aos deuses.” (A Flauta Mágica, ato I, cena 19)
Die Zauberflöte (A Flauta Mágica), tem como tema a Fraternidade, com o simbolismo muito mais explícito que as anteriores, é uma das obras mais ricas em conteúdo iniciático da história da música, não por acaso o filósofo e dramaturgo alemão Johann Wolfgang Goethe afirmou: “É suficiente que a multidão tenha prazer em ver o espetáculo; mas, ao mesmo tempo, seu significado elevado não vai escapar aos iniciados”.
A flauta sintetiza todo o simbolismo iniciático. No decorrer da ópera Pamina diz que ela foi esculpida em madeira numa noite de tempestade (água e escuridão) repleta de sons de trovões (terra) e de relâmpagos (fogo), e a própria flauta representando o elemento ar. Maçonaria, Hermetismo, Rosacrucianismo, Astrologia, Magia, Tarot, Kabbalah, Mitologia, está tudo lá. E como vocês já perceberam, dá pra fazer um post pra cada ópera, e desta eu já fiz AQUI.
“Todos os esforços que fizemos para conseguir expressar a profundidade das coisas se tornaram inúteis depois do aparecimento de Mozart.” (Goethe)
A Gruta
Mozart era mais inclinado aos elementos místicos da Maçonaria do que o seu racionalismo ético, e sua música procurava refletir esse espírito místico. Naquela época houve o surgimento de interesse em ritos iniciáticos do Antigo Egito e a introdução do simbolismo egípcio em alguns rituais maçônicos. A Loja de Mozart praticava a “Estrita Observância”, um rito que dava atenção às influências dos Cavaleiros Templários, sendo descrita como uma mistura de “simbolismo maçônico, práticas alquímicas e tradições rosacruzes.
Em 1791, ano da sua morte, Mozart decide fundar uma nova Ordem iniciática, a qual iria se chamar “Gruta”. Como é demonstrado na ópera-ritual “A Flauta Mágica” a Gruta seria uma ordem “celestial”, permitindo a iniciação feminina com rituais inspirados na tradição dos mistérios egípcios. Entretanto, poucos sabiam dessa intenção de Mozart, como revelou sua esposa Constanze numa carta “A respeito da Ordem ou Sociedade denominada Gruta, que ele queria criar”, escreveu ela, “não posso dar maiores explicações. O antigo clarinetista da corte, Stadler, que redigiu o resto dos estatutos, poderia fazê-lo, mas ele confessa que tem medo, pois sabe que as Ordens e as sociedades secretas são odiadas.”
Última Obra
Curiosamente a última obra terminada por Mozart, anotada no seu catálogo, foi uma pequena cantata maçônica intitulada “Laut verkünde unsre Freude” (Em alta voz anuncia nossa Alegria). Finalizada no dia 15 de novembro de 1791 à apenas três semanas do dia da sua morte (05 de dezembro), o espírito de despedida ressoa por estas melodias. Mozart dirigiu a cantata pessoalmente em sua Loja, foi a sua última aparição pública.
“Em alta voz anuncia nossa alegria
O alegre soar dos instrumentos.
O coração de cada Irmão sente
O eco destes muros.
Portanto, consagremos este lugar,
Pela cadeia de ouro da fraternidade,
E com verdadeira humildade de coração,
Hoje, o nosso Templo.”
(Trecho da letra de “Laut verkünde unsre Freude”)
Referências:
Tetralogia: Mozart, o grande mago, Christian Jacq
A Flauta Mágica, Ópera maçônica de Jacques Chailley
Música e Simbolismo de Roger J.V. Cotte
Mozart e a Música Maçônica, SCA.
Links
A Flauta Mágica e a Kabbalah
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Górgias
6 (em grego antigo: Γοργίας; Leontinos, ca. 485 a.C. — Lárissa, ca. 380 a.C.) foi um retórico e filósofo grego, natural de Leontinos, na Sicília, parte da primeira geração de sofistas.
Durante o período grego arcaico – 800 a.C. a 500 a.C – observamos que as transformações econômicas de Atenas induziram a uma série de conflitos políticos entre os tradicionais aristocratas e outros grupos da sociedade ateniense. Comerciantes enriquecidos, artesãos, pequenos proprietários e cidadãos endividados reivindicavam a ampliação da participação política ou a quebra de antigas leis que beneficiavam estritamente as parcelas mais enriquecidas da população de Atenas.
Nesse contexto, os reformadores Drácon e Sólon empreenderam medidas que abriram caminho para o atendimento de uma boa parte dessas reivindicações. A adoção de leis, o fim da escravidão por dívidas e a reorganização das assembleias foram pontos significativos nesse processo de transformação. Contudo, essas transformações atingiam diretamente o interesse dos eupátridas – grupo social da Grécia Antiga detentor de altas posições, constituindo a nobreza da região da Ática (correspondente a Atenas e regiões circunvizinhas), em grego, o termo significa algo como “aqueles bem nascidos”, ou “os de pais nobres” – enquanto não atendiam prontamente os defensores de mudanças políticas mais profundas.
Foi nesse contexto que os governos tirânicos apareceram na cidade-estado de Atenas.
O primeiro a chegar ao poder foi Pisístrato (561 – 527 a.C.), que tinha grande prestigio junto às classes populares da região. Em seu governo, impôs a divisão das grandes propriedades e a distribuição de terras para aqueles que tivessem poucas posses. Além disso, estabeleceu várias obras públicas que deram emprego aos atenienses e organizou diversos eventos esportivos e religiosos. Com a morte de Pisístrato, o governo ateniense foi delegado para seus filhos Hípias e Hiparco. O governo de ambos seguiu um tom moderado, sem muitas ações de impacto. Entretanto, em 514 a.C., a morte de Hiparco pelas mãos de um aristocrata acabou fazendo com que Hípias empreendesse diversas ações de perseguição contra as elites da cidade. Seu comportamento acabou promovendo a sua expulsão de Atenas, no ano de 510 a.C..
Tempos depois, Iságoras assumiu o posto de tirano restabelecendo os antigos privilégios dos aristocratas atenienses. Suas ações acabaram acendendo uma violenta reação dos populares na cidade. Visando manter-se no cargo, Iságoras convocou os espartanos para intervirem na cidade, mas acabaram sendo expulsos pelos atenienses. Nessa nova situação de conflito, o aristocrata Clístenes Alcmeônida acabou mobilizando o apoio necessário para que ascendesse ao poder a fim de desenvolver uma ordem política democrática à cidade.
Na época de Górgias o mundo grego vivia outra transição: o dizer deixava de ser uma prerrogativa divina, um dom concedido pelas musas mediante reverências: basileus (a palavra grega para “soberano” que, de início, era utilizada para identificar qualquer rei nas regiões helenófonas no Império Romano. Era também usada em relação aos imperadores do Império Sassânida), poetas, adivinhos, sacerdotes, e passa a ser examinado e manipulado de outro ângulo muito próximo à téchne. A passagem da oralidade para a escrita se difunde e a retórica, enquanto uso racionalizado d palavra, liga-se mais ao momento da escrita do que da oralidade, pois o rétor não discursava inspirado pelas Musas, mas de acordo com regras previamente aprendidas, pensadas, escolhidas.
Nos séculos V e IV a.C. o sistema político ateniense tinha como um de seus pilares o uso público do lógos – lógos reúne numa só palavra quatro sentidos principais: (1) linguagem; (2) pensamento ou razão; (3) norma ou regra; (4) ser ou realidade íntima de alguma coisa – por todo cidadão nas assembléias e nos tribunais que tinha o poder e dever de se expressarem sobre os problemas da cidade. Assim, o lógos, se constitui como fator primordial de igualdade entre os cidadãos como fator principal para as decisões políticas.
Todo cidadão tinha direito a discursar nas assembléias e defender-se nos tribunais, e aqueles mais persuasivos se sobressaíam e faziam vencer seus pontos de vista por meio de bons argumentos aprendidos segundo certas técnicas do bom falar. Tal sociedade se torna solo fértil para o estudo dos poderes e limites do pensar-dizer argumentativos (lógos) e, assim, os gregos se apropriam do lógos como força argumentativa e persuasiva paradigmática para a história do desenvolvimento humano.
O desenvolvimento da Retórica foi impulsionado de modo particular pelas querelas jurídicas que se desenvolviam nas cidades. Nos processos públicos, cada cidadão deveria apresentar a própria defesa e não eram admitidos advogados. No entanto era possível decorar um discurso previamente escrito por um profissional especializado, o logógrafo. Com o surgimento de uma categoria de profissionais do lógos, surgiram manuais para a Oratória, que foram divulgadas por pensadores que passaram à história como sofistas – raramente se faz a diferenciação entre um logógrafo, um sofista, um rétor e um orador.
Dentre esses chamados sofistas encontra-se Górgias. Platão parece não considerar a importância de Górgias, mas a visão negativa da Retórica não significa que Platão deixe de lado todas as suas características, pois Sócrates se vale dos artifícios que critica na arte de persuadir. No texto vamos que Platão não reprova a arte da persuasão na Retórica, mas a falta de conhecimento do justo e injusto, carência que impede de tornar os cidadãos melhores. Com esse foco, o que parece digno de nota é que, para Platão, um bom “retórico” não necessariamente será um bom educador se não souber distinguir valores contrários para fundamentar seu discurso, como é o caso do justo e injusto. E como poderia então Górgias criar defesas ou acusações em tribunais sem saber o que é justiça, justo e injusto. Como ele poderia praticar o lógos sem saber do que ele essencialmente trata?
Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/gorgias/
Giordano Bruno
Filipe Bruno nasceu em Nola, Itália, em 1548. O nome com que ficou conhecido, Giordano, lhe foi dado quando, ainda muito jovem, ingressou no convento de São Domingos, onde foi ordenado sacerdote, em 1572.
Mente inquieta e muito independente, Bruno teve sérios problemas com seus superiores ainda quando estudante no convento. Sabemos que já em 1567 um processo foi instaurado contra ele, por insurbordinação, mas Bruno já granjeara admiração por seus dotes intelectuais, o que possibilitou a suspensão do processo. Era tão séria a largueza de visão de Bruno quanto aos defeitos do pensamento intelectual de sua época, que em 1576 teve de fugir de Nápoles para Roma devido à peseguições de toda espécie e, depois, para a Suíça, onde freqüentou ambientes calvinistas, que logo abandonaria julgando o pensamento teológico dos protestantes tão restrito quanto o dos católicos.
A partir de 1579, Bruno passa a viver na França, onde atraiu as simpatias de Henrique III. Em meados da década seguinte, Bruno vai para a Inglaterra. Mas logo ele entra em atrito com os docentes de Oxford. Vai, então, depois de um curto período de retorno à França, para a Alemanha luterana. Após um período de vivência no meio dos seguidores de Lutero (de onde seria expulso posteriormente), Bruno parte para Frankfurt, onde publica sua trilogia de poemas latinos. Recebe um conviente (que lhe seria fatal) para ensinar a arte da memória ao nobre (na verdade, um interesseiro ) veneziano João Mocenigno. Assim, selando seu destino, Bruno parte para a Itália em 1591. No mesmo ano, Mocenigno (que esperava aprender as artes da magia com Bruno) denuncia o mestre ao Santo Ofício.
No ano seguinte, começa o dramático processo contra Bruno, que se conclui com sua retratação. Em 1593, é transferido para Roma, onde é submetido a novo processo. Depois de extenuantes e desumanas tentativas de convencê-lo a retratar-se de algumas de suas teses mais básicas e revolucionárias pelo método inquisitorial, Bruno é, por fim, condenado à morte na fogueira, em 16 fevereiro de 1600.
Giordano Bruno morreu sem renegar seus pontos de vista filosófico-religiosos. Sua morte acabou por causar um forte impacto pela liberdade de pensamento em toda a Europa culta. Como diz A. Guzzo: “Assim, morto, ele se apresenta pedindo que sua filosofia viva. E, desse modo, seu pedido foi atendido: o seu julgamento se reabriu, a consciência italiana recorreu do processo e, antes de mais nada, acabou por incriminar aqueles qua o haviam matado”.
A Filosofia de Bruno
A característica básica da filosofia de Giordano Bruno é a sua volta aos princípios do neoplatonismo de Plotino, e ao hemetismo da Europa pré-crstã, notadamente nos trabalhos que conhecemos como “O Corpus Hermeticum”.
Nos primeiros séculos da era imperal romana durante o desenvolvimento do movimento cristão, veio à tona uma surpreendente literatura de caráter filosófico-religioso, cujo traço de união era, segundo seus autores, as revelações trazidas po Thot, o deus escriba dos egípcios, que os gregos identificaram com Hermes Trismegisto, de onde o nome de literatura hermética. Parece que o Thot egípcio foi, realmente, uma figura religiosa histórica real que o tempo se incubiu de envolver nos véus da lenda. Seja como for, temos conhecimento desses escritos filosófico-religiosos que remontam à tradição inicada pelo movimento de Thot-Hermes, e que nos chegaram, em parte. O suporte doutrinário dessa literatura, segundo Reale e Antiseri (1990), é uma forma de metafísica inspirada em fontes do medioplatonismo, do neopitagorismo, da tradição de Apolônio de Tiana, e do nascente neoplatonismo. A iluminação pessoal, com a conseguinte salvação da alma, segunda esta doutrina, depende do grau de conhecimento (gnosi) e maturidade a que chega o homem em sua luta por compreender o porquê da existência terrena, que é a ante-sala do mundo supra-sensível, além do plano físico. Em virtude da profundidade destes escritos, alguns pais da Igreja (Tertuliano, Lactâncio e outros), consideraram Hermes Trismegsito um tipo de profeta pagão anterior e preparador dos ensinos de Cristo, embora esta história tenha sido abafada pelo fanatismo católico posterior da Idade Média. Resgatando parte desta tradição, Bruno se coloca na trilha dos magos-filósofos que ressurgiram na renascença, que, embora procurando manter-se dentro dos limites da ortodoxia cristã, leva-o às últimas consequências. O pensamento de Bruno é gnóstico em essência, profundamente mesclado ao pensamento hermético e neoplatônico que o sustenta. Ele conduz a magia renascentista às suas fontes pré-cristãs e as demonstra serem tão válidas e ricas quanto a cristã, tendo, inclusive, o mérito de se enriquecerem mutamente. É necessário aceitar o diferente, segundo Bruno, com suas riquezes e pontos de vista complementares ao modo de ver do mundo cristão. Bruno, tal como antes fizera Plotino, considerava a religiosidade pré-Cristã uma forma de exercício para uma vivência plena, mística e direta com o Uno. Isso foi fatal para Bruno, que surgiu uma época de extrema intolerância relgiosa ( e que – sejamos honestos – ainda perdura de forma sutil e ainda mais cruel na Igreja Católica, como no exemplo da condenação da Teologia da Libertação e de seus formuladores, como Leonardo Boff, e no falso discurso ecumênico que esconde interesses políticos, em que é cegamente seguida por sua filha pródiga: o universo das igrejas e seitas evangélicas), e que buscava no hermetismo um refúgio à cegueira fanática da inquisição. E Bruno vem à tona pregando um reconhecimento da herança pagã antiga e da liberdade de pensamento filosófico-relgioso, o que, por si, era uma ameaça e uma atitude por demais revolucionárias para serem suportadas pelo poder de Roma.
O pensamento de Bruno era holista, naturalista e espiritualista. Dentre suas idéias especulativas, destacamos a percepção de uma sabedoria que se exprime na ordem natural, onde todas as coisas, quer tenhamos idéia ou não, estão interligadas e se interrelacionam de maneira mais ou menos sutil (holismo); a pluralidade dos mundos habitados, sendo a Terra apenas mais um de vários planetas que giram em volta de outros sistemas, etc. Por tudo isso, por essa ousadia em pensar, Bruno – que estava séculos adiante de seu tempo – pagou um alto preço. Mas sua coragem serviu de estopim e incentivo ao progresso científico e filosófico posterior.
por Carlos Antonio Fragoso Guimarães
Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/giordano-bruno/