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Teologia Matemática: A Religião do Futuro

Tanto a Religião quanto o Governo podem ser compreendidos como partes integrantes de um complexo conjunto de Tecnologias desenvolvidas para assegurar ou manter o Controle Social efetivo sobre os indivíduos, por estabelecerem sistemas de regras ou normas para a convivência em sociedade. Este foi justamente o argumento elaborado por dois dos maiores pensadores da Renascença, Galileu Galilei e Nicolau Maquiavel, para oporem-se à interferência e à ingerência das doutrinas defendidas pela Igreja Católica em seus respectivos campos de atuação intelectual, a Ciência e a Política. Naquela época a Igreja Católica exercia uma autoridade incontestável sobre todos os aspectos da vida cotidiana; a Bíblia era tida como um Livro Sagrado que continha verdades reveladas diretamente por Deus, cabendo aos sacerdotes dessa instituição o exclusivo privilégio de interpretá-lo, ainda que sob os auspícios e direcionamento do Papa; regente vitalício de inúmeras congregações cristãs que é escolhido em assembléia dentre e pelos membros de um colegiado de cardeais.

As doutrinas Aristotélicas haviam sido incorporadas à visão de mundo cristã alguns séculos antes em decorrência da obra de São Tomás de Aquino, substituindo o Platonismo vigente até então, sendo consideradas como Dogmas absolutamente inquestionáveis principalmente nos campos da Física e da Ética. Consequentemente, qualquer tentativa deliberada de  confrontá-las era punível com a sentença de morte nas fogueiras da Inquisição; o que constituía um obstáculo intransponível para que os avanços sociais e culturais necessários pudessem transcorrer livremente, condenando todas as pessoas que viveram durante aquela época (conhecida como Idade Média) a experimentarem um dos períodos históricos de maior estagnação e recrudescimento de suas condições e qualidade de vida, higiene e costumes. Ainda que estivesse certo sobre muitas coisas, Aristóteles(4) não era perfeito; suas conclusões e até mesmo observações sobre fenômenos físicos chegavam a ser ridiculamente constrangedoras! Por exemplo, ele acreditava por convicção (e subseqüentemente também as autoridades eclesiásticas que sucederam a Tomás de Aquino, por força da tradição) que objetos de diferentes pesos caiam a velocidades diferentes, ou ainda que a realidade fosse dividida em “dois mundos”; o sub-lunar (o nosso imperfeito e transitório) e o sobrenatural (um paraíso perfeito e imutável), acimae além da Lua. Galileu foi o homem que ousou combater essas crenças com a força dos fatos. Para atingir esse objetivo ele realizou experimentos na torre inclinada de Pisa, sua cidade natal, derrubando ao mesmo tempo objetos de diferentes pesos, submetendo-os ao campo gravitacional terrestre, provando experimentalmente que caiam ao chão na mesma velocidade; desse modo refutando magistralmente o pensamento Aristotélico e, por tabela (ainda que não intencionalmente), a autoridade da Igreja Católica sobre assuntos terrenos.

Ele foi também o primeiro a apontar um telescópio para os céus, encontrando evidências objetivas de uma gama de fenômenos inexplicáveis segundo os paradigmas vigentes até então, ao observar fases em Vênus, manchas solares, montanhas na Lua, satélites em Júpiter, cometas, meteoritos.

Em um curto espaço de duas semanas, o cosmos se descortinou perante os olhos atentos daquele ser humano, que encontrou então dentro de si o estímulo para desconsiderar quaisquer preocupações  com a sua autopreservação; a ponto de se sentir compelido a tentar mudar a posição do Papa em relação à validade das doutrinas de Aristóteles. Seu argumento: que a Ciência experimental, então conhecida como “Filosofia Natural”, deveria ser o único método acatado para nos direcionar às verdades sobre o mundo e que o propósito da Bíblia fosse reconhecido como o de, apenas, ensinar um dos caminhos como alcançar, neste mundo, o acesso ao “próximo”; a salvação. Em suas próprias palavras:

“Não seria talvez senão mais sábio e útil parecer não acrescentar à Escritura outros artigos sem necessidade, além dos concernentes à salvação e ao fundamento da Fé, contra cuja firmeza não há perigo algum de que possa surgir jamais doutrina válida e eficaz?”

Por essa ousadia, quase foi condenado a perecer nas chamas da Inquisição, como inclusive chegou a ocorrer com seu genial conterrâneo, o monge Giordano Bruno que, diferentemente de Galileu, se recusou a abjurar sua doutrina da Infinitude dos Mundos quando teve oportunidade. Ele havia concluído que o Sol é uma estrela como qualquer outra e, pelo mesmo raciocínio, que haveria incontáveis planetas habitáveis além deste, o que colocava a Igreja em uma situação problemática; afinal, como as autoridades eclesiásticas poderiam garantir que cada um desses planetas teria sido também, ou seria ainda, visitado por Jesus?

Na base do argumento de Galileu estava a tese de que a Igreja, a teologia, as crenças religiosas, formavam uma espécie de Tecnologia para o Controle Social fundamentada em componentes metafísicos ou abstratos e que, portanto,a Ciência e seu método, concebidos como a Tecnologia para a descoberta de padrões de recorrência das Leis matemáticas e universais da Natureza, deveriam possuir completa autonomia para realizar o objetivo a que se propunham. Novamente, em suas próprias palavras:

“A filosofia encontra-se escrita neste grande livro que encontra- nossos continuamente se abre perante os nossos olhos (isto é, o Universo), que não se pode compreender antes de entender a conhecer língua e conhecer os caracteres com que está escrito. Ele está escrito em língua matemática, os caracteres são triângulos, circunferências, e outras figuras sem cujos meios é impossível entender humanamente as palavras; sem eles nós vagamos perdidos dentro de um obscuro labirinto.”

Considerando a importância desse pensador nas Revoluções cientificas, políticas, sociais e culturais, que se seguiram desde então, analisarei neste contexto a Tecnologia de Controle Social supracitada, a Religião, me focando mais precisamente no modo como a evolução de nosso conhecimento científico altera suas estruturas e instituições; e vou sugerir um novo modelo para a Religião do Futuro…

A RELIGIÃO DO FUTURO

A Religião do futuro deverá ser universal, no seguinte sentido, independentemente de como e onde, por quem ou se, uma pessoa tenha sido educada, o conteúdo desse sistema de crenças deverá ser significativo; podendo ser assimilado naturalmente por ela sem que seja necessário recorrer à intimidação para convencê-la.

Também deverá ser plenamente compatível com o método científico, o que implica que deva ser indistinguível de uma boa “obra de ficção científica”; coerente com os paradigmas atuais da comunidade científica internacional (ainda que os extrapole circunstancialmente), para evitar um confronto direto entre sistemas de crenças válidas em diferentes campos de discurso (o factual e o metafísico). E deverá ser de livre interpretação, além de moral e eticamente neutra, para não interferir no modo como as pessoas decidem, coletivamente, levar as suas vidas em uma sociedade onde se dissemina um laicismo cada vez mais radical. Como afirmava o célebre Albert Einstein, de forma memorável e sem qualquer cerimônia ou traço de proselitismo:

“O espírito científico, fortemente armado com seu método, não existe sem a religiosidade cósmica. Ela se distingue da crença das multidões ingênuas queconsideram Deus um Ser de quem Deus castigo, esperam benignidade e do qual temem o castigo, com uma espécie de sentimento exaltado da mesma natureza que os laços do filho com o pai, um ser com quem também estabelecem relações pessoais, por respeitosas que sejam. Mas o sábio, bem convencido, convencido, da lei de causalidade de qualquer acontecimento, decifra o futuro e o passado submetidos às mesmas regras de necessidade e determinismo. A moral não lhe suscita problemas com com os deuses, mas simplesmente com os homens. Sua religiosidade consiste em espantar-se, em extasiar-se diante da em espantar- siar- extasiar Natureza, harmonia das Leis da Natureza, revelando uma inteligência tão superior que todos os pensamentos humanos e todo seu engenho não podem desvendar, diante dela, a não ser seu nada irrisório. dela, Este sentimento desenvolve a regra dominante de sua vida, de sua coragem, na medida em que supera a servidão dos desejos egoístas. Indubitavelmente, este sentimento se compara àquele que animou os espíritos criadores religiosos em todos os tempos.”

Deverá, além disso, ser também ser uma fonte inesgotável de discernimento, ainda que possua certo fator alienante, constituindo um refúgio da rotina altamente estressante da atualidade, dando origem a uma sensação de temporalidade e causalidade transcendentais quando  nos dedicamos a sua prática; e o único sistema de crenças que se qualifica, dentre todos os disponíveis, adequando-se firmemente a cada um desses critérios e requisitos fundamentais, em uma análise pormenorizada de nosso passado recente, é a Matemática! Em primeiro lugar faz-se necessário ressaltar que a Matemática não constitui uma disciplina científica; é, portanto, um sistema de crenças.

Sim, muitas pessoas erroneamente atribuem a ela o título de “Ciência dos Números”, mas isso é um equívoco compreensível. Segundo o critério de demarcação de Karl Popper, que é embasado na noção de falseabilidade, só podemos distinguir as teorias científicas daquelas que não possuem qualquer poder de previsão se as submetermos a testes de validação embasados em sua refutabilidade. Ou seja, algum conceito ou conjunto de idéias só leva legitimamente a designação de “Ciência” se tivermos como formular experiências, em lugares ou circunstâncias controladas, que as puderem refutar; tudo o mais não passa de pressuposições metafísicas a princípio desqualificáveis. Não vemos, no entanto, matemáticos seguindo procedimentos análogos.

Uma teoria matemática é demonstrada (assim permanecendo indefinidamente) tão somente pelo raciocínio; e, embora o método científico dependa largamente de teorias matemáticas para organizar, refletir e tentar explicar a estrutura intrínseca aos dados colhidos em experimentos, ainda assim ela não deve serconsiderada uma Ciência. Logo, ainda que estes conjuntos de Axiomas, possam ser tomados como as Escrituras Sagradas de uma Religião, está garantida sua total compatibilidade com a metodologia aplicada pelos cientistas.

A Matemática é também universal, não há uma Matemática para cada cultura ou agrupamento étnico em nosso planeta, muito pelo contrário, grupos culturais e étnicos possuem rigorosamente o mesmo pensamento matemático, ainda que estivessem isolados uns dos outros por milênios; como a população nativa do Continente Americano e os europeus, o quê é comprovado pela descoberta de geoglifos na Amazônia indistinguíveis dos polígonos descritos pelos gregos antigos e arquivados em pergaminhos de ensino matemático. O que mais pode haver, então, tão próximo a um ideal de VERDADE ABSOLUTA, do que a Matemática?

Existem até mesmo casos em que pessoas tiveram, simultaneamente, os mesmos insights em relação a um problema sem que tivessem jamais se encontrado, como constatam os relatos sobe a criação do Cálculo, infinitesimal e integral, por Leibniz e Newton ou as descobertas de Abel e Galois, causando várias confusões.

Mas a Matemática é inventada ou desvendada, existindo antes de vir à cabeça de alguém, independentemente de seus pensamentos, de acordo com os princípios do Platonismo-Pitagórico(13)?

[[Pitágoras de Samos (supostamente entre 570 e 497  A.C., mas não há evidências de sua exitência): filósofo grego radicado na Itália. Era dedicado a estudos matemáticos, além de reconhecidamente ter sido um reformador religioso e fundador de uma comunidade iniciática onde era tido como profeta; a Escola Pitagórica, que santificava toda a vida. Eles também se interessavam por questões filosóficas e tinham profundo interesse intelectual sobre diversos temas, dentre estes se destacavam a Aritmética e a Geometria. Pitágoras criou um sistema global de doutrinas, cuja finalidade era descobrir a harmonia que preside à constituição do Universo e traçar, de acordo com ela, as regras da vida individual e do governo das cidades. Foi quem cunhou as palavras “Filósofo” e “Matemática”, acreditava na metempsicose, ou seja, a transmigração da alma de um corpo para o outro após a morte, e descobriu que se dividirmos uma corda esticada em variados tamanhos vamos obter vibrações proporcionais que vão formar a harmonia das notas musicais. Se essas notas forem divididas em determinadas frações e a combinadas com as notas simples, obtemos sonsmelódicos, já frações diferentes produzem sons que não podem ser considerados prazerosos. Sua cosmologia, estreitamente vinculada à esta religião astral, foi o ponto de partida das várias doutrinas que os gregos formulariam, pressupondo o universo harmonicamente constituído por astros que desenvolvem trajetórias imutáveis, presos à esferas concêntricas. A geometrização do cosmo estava aliada, no pitagorismo, às concepções musicais também desenvolvidas pela escola: essa “harmonia matemática das esferas”, permanentemente soante e que pode ser concebida como uma melodia. Acreditavam também que este som geralmente não é percebido pelas pessoas porque o escutamos desde que nascemos e nossos ouvidos, além de acostumados, não são próprios para percebê-lo; ou seja, seria a própria tessitura do que consideramos o “silêncio”.

Partindo dessas idéias, o pitagorismo pressupunha uma identidade fundamental, de natureza divina, entre todos os seres. Essa similaridade profunda entre os vários entes existentes era sentida pelo homem sob a forma de um “acordo com a Natureza”, que era qualificada como uma “harmonia”, garantida pela presença do divino em tudo. Natural que dentro de tal concepção o mal seja entendido sempre como desarmonia. A grande novidade introduzida certamente pelo próprio Pitágoras foi a transformação do processo de libertação da alma em um esforço puramente humano, porque basicamente intelectual. A purificação ou salvação resultaria do trabalho intelectual, que se esforça para descobrir a estrutura numérica das coisas e tornar, assim, a alma semelhante ao cosmo; entendido como unidade harmônica, sustentada pela ordem e pela proporção, e que se manifesta como beleza. A escola praticava rituais de purificação através do estudo da Matemática e da Astronomia. Eles propuseram também a relação da Matemática com assuntos abstratos como a Justiça, desenvolvendo assim um misticismo em torno dos números que foi adotado posteriormente por Platão como base de sua doutrina das formas. Consideravam  que os números constituíam a essência de todas as coisas, que o Universo era governado pelas mesmas estruturas matemáticas que governam os números e que estes simbolizavam a harmonia; essa harmonia ou ordem que percebiam analisando a Natureza. Assim, para eles o cosmos é organizado através de uma ordem matemática e a prova disso são os movimentos perfeitos das estrelas, as mudanças de estações e a alternância entre o dia e a noite. Assim como o dia e a noite, existem diversos opostos, que são conciliados pela diversidade entre si.

Este princípio matemático, de que a essência da harmonia é regida pelos números, é irrefutável mas, no entanto, não pode ser demonstrado, o que gerou grandes controvérsias no mundo antigo.

Apesar desses impasses – e talvez por causa deles – o pensamento pitagórico evoluiu e se expandiu, influenciando praticamente todos os aspectos o desenvolvimento da cultura grega e permanecendo conosco até hoje como aprópria base do método científico. Em seus estudos concluíram também que a Terra é redonda e que gira em torno de seu eixo.]]

Isso ninguém pode responder; o fato é que parece haver um ordenamento matemático em todas as coisas, e se Deus é um matemático, ou a Matemática é a própria essência da realidade em que estamos inseridos, isso ainda é uma questão em aberto… Aponto apenas um pronunciamento de Kepler cuja opinião, admiravelmente bem colocada, compartilho sem restrições:

“A Geometria existia antes da criação. É tão eterna como o Geometria Deus pensamento de Deus. A Geometria deu a Deus um modelo para a Geometria Deus! criação. A Geometria é o próprio Deus!”

Que a Matemática é moral e eticamente neutra é fácil perceber, não há qualquer menção à conduta humana, a crimes ou castigos em teorias matemáticas. Mas ela é, inegavelmente, uma fonte de discernimento; é na Matemática que surgiram noções como igualdade, proporção e harmonia, das quais se serve o Direito para garantir que a Justiça seja o resultado do estabelecimento de uma ordem social. Já imaginou uma sociedade onde o princípio da igualdade não vale (escravidão), onde a sentença não é proporcional ao crime (totalitarismo) ou onde o objetivo não é a paz e o bem comum (anomia)? Todos esses direitos existem por conta da Matemática!

Mas para se ter uma idéia verdadeira de como a Matemática corresponde a uma fonte de enobrecimento espiritual, um refúgio sagrado, devemos ter uma vivência em primeira mão dessa benção, devemos experimentar a sensação de ser um matemático; e para isso não basta aprender a Matemática, buscar conhecimento já formalizado, pois é isso que faz um simples estudante! Não, devemos aguçar a nossa intuição, ousando nos dedicar a encontrar a resposta para relevantes problemas matemáticos em aberto; deixando que a busca por essa solução nos encaminhe, motive e direcione a nossa pesquisa de novos conceitos e técnicas, só então perceberá a Matemática e a realidade com os olhos de um matemático. E assim compreenderá o Nada como a Origem de Tudo, o Espaço como a Fronteira Final, o Infinito como a Incógnita Suprema, a Harmonia como a Simetria da Forma e o Acaso, como a Aleatoriedade do Caos…

Todos esses termos mencionados anteriormente são conceitos abstratosaos quais os seres humanos, independentemente de seus costumes, credo ou nível educacional, tendem a atribuir significados místicos, transcendentais ou sobrenaturais; situando-os, portanto, no campo de discurso teológico. No entanto, é trivial perceber como cada um desses conceitos pertence legitimamente à Matemática, tendo sido incubados através de um longo processo intuitivo envolvendo matemáticos de diferentes tradições, que nada tinham a ver uns com os outros além da adoção de métodos investigativos similares, tendo sido posteriormente interpretados  por místicos como importantes componentes ontológicos integrantes de seu pensamento teológico. O último ponto que evidencia a similaridade da Matemática com os sistemas tradicionais de crenças religiosas, está, curiosamente, no fato de que a Matemática possui o poder de tornar efetivas as promessas dos sacerdotes das demais Religiões. Onde as Religiões prometem milagres e culpam-nos pela falta de Fé quando estes não ocorrem conforme programado, diariamente a Matemática nos oferece milagres (ou pelo menos aquilo que teria certamente sido considerado como tal pelos nossos antepassados) por meio da Tecnologia, que pode ser considerada como um aspecto concreto de abstrações matemáticas, um testemunho de sua aplicabilidade.

A mesma Tecnologia que cura enfermos, alimenta multidões, aproxima as pessoas, melhora a nossa qualidade de vida, aumenta a inteligência de nossas crianças, veste, abriga, diverte e nos permite ascender aos céus nas asas de nossa imaginação; não há limites para o que é tecnologicamente viável para a humanidade, se houvesse uma quantidade suficiente de matemáticos competentes em nosso meio, uma massa crítica de mentes pesquisando, idolatrando, a Matemática. E é exatamente isso que resultará de sua adoração, de sua adoção como a RELIGIÃO DO FUTURO!

A DESCOBERTA DA MATEMÁTICA COMO ALGO SAGRADO

Vou publicar aqui, sem a devida autorização, mas pleiteando a compreensão do autor por essa falta de cortesia, um texto do ex-professor de Matemática da USP Piotr Koszmider, que trata sobre  esse tema, e então compartilharei a minha perspectiva pessoal sobre esta que pode ser considerada a “Rainha das Ciências”: Matemática – uma missão de construções mentais “Sendo náufragos dos mares de culturas, abandonados  numa ilha da modernidade, somos destinados a formar a nossa espiritualidade com nossas próprias mãos. Os idiomas da Matemática contêm a substância da Arte, Religião e Ciência e ao mesmo tempo do esporte na forma de jogos mentais lúdicos.

“Seja L uma reta infinitamente comprida”, “Seja M um espaço onde alguns pontos diferentes são identificados”, “Seja f uma deformação infinitamente lisa” nos introduzem no mundo onde realiza-se um drama parecido com aquele das fugas de Bach ou telas de Kandinsky: uma metáfora do mundo esboçada através de meios simples, desafiando a humanidade, desafiando-nos para um confronto espiritual – construção matemática. “Os pontos do contínuo espacial não podem ser arranjados numa seqüência”, “todos inteiros positivos podem ser fatorados em números primos”, “existem curvas contínuas, não lisas em nenhum ponto” ressoam como “você vai nascer contra a sua vontade, você vai morrer contra a sua vontade e você vai ser responsável contra a sua vontade” e definem nosso mundo onde a liberdade é dada a nós, porém não estamos aqui para nos divertir, mas estamos aqui para desempenhar a nossa missão.

A missão, como fazer o bem ou descobrir a verdade,  aqui é demonstrar teoremas, definir os conceitos, participar na abertura do livro dos segredos divinos que trata dos tais marcos miliários como infinidade, espaço, ordem, caos, números, forma, mudança. Como Arte ou Religião, na forma do teatro de rua ou procissão da páscoa, Matemática também é um jogo ou esporte (até profissional) na forma de quebra cabeças e adivinhação. Ironicamente, os mais mágicos lados da Matemática podem ser vistos na relação dela com as Ciências e Tecnologia. Para chegar ao computador, avião ou tomógrafo foram necessários séculos de pensamento matemático. É mágico que precisamos imaginar algo infinito e abstrato para conquistar o mundo finito e concreto.”

Agora voltando a falar a meu respeito; desde pequeno a Matemática exerceu uma enorme fascinação sobre mim. Os números, sua seqüência interminável, as dízimas periódicas com seus adoráveis padrões repetitivos, formas geométricas com a divina proporção ou razão áurea que introduzem em nosso espírito um ideal de beleza, pureza e uniformidade, operações como a simplificação e a montagem de sistemas de equações com sua dinâmica própria que por vezes remetia a passes de mágica; tudo isso marcou muito a minhainfância causando uma impressão avassaladora que perdura até os dias de hoje.

Relativamente a esta divisão, temos o seguinte princípio: para que um todo dividido em duas partes desiguais pareça belo do ponto de vista da forma, deve apresentar a parte menor e a maior a mesma relação que entre esta e o todo. A escola pitagórica estudou e observou muitas relações e modelos numéricos que apareciam na natureza, beleza, estética, harmonia musical e outros, sendo esta a mais importante Se quiséssemos dividir um segmento AB em duas partes, teríamos uma infinidade de maneiras de fazê-lo. Existe uma, no entanto, que parece ser mais agradável à vista, como se traduzisse uma operação harmoniosa para os nossos sentidos. Corresponde ao número irracional Ф = ( 1 + sqrt 5 ) / 2.

Havia algo de inefável por trás daqueles gráficos, que pareciam adquirir vida própria, como se simbolizassem uma presença que emanasse a partir deles.. Mas outras coisas ocupavam a minha mente. Sempre fui muito ligado à metafísica e ao misticismo, não especificamente a qualquer Religião pré- estabelecida, porém buscando entender os mistérios do sobrenatural, conhecer as mitologias e as lendas dos diversos povos; as suas histórias, tradições e
superstições. Com a expansão da consciência, que resulta desse tipo de estudo, percebe-se que a criação que foi dada pela sua família, em sua escola, e reforçada pelas interações que você manteve durante a maior parte da sua vida, não lhe preparou completamente para um convívio harmonioso com pessoas que tenham nascido em outras localidades e que foram educadas de modo distinto.

Talvez o mesmo ocorra independentemente de onde nascemos e que seja assim em toda parte; nenhum sentimento de amor pela humanidade em geral está sendo incutido na mente das crianças, e por essa razão milhões de pessoas acabam sendo condenadas a mortes estúpidas e horrendas em áreas de conflito religioso, na defesa dos interesses particulares de líderes políticos dos variados grupos extremistas que mais se beneficiam disso. Um dia entendi que essas distinções étnicas e culturais realmente não possuem qualquer relevância em um contexto mais abrangente.

Existe algo na Matemática, ou melhor, na universalidade do conhecimento matemático que transborda além de qualquer fronteira física ou comportamental, relativizando esses traços superficiais que compõem nossaidentidade coletiva primária, e nos despertam para um vínculo global que é compartilhado por todo ser humano. Não, vou além, por qualquer inteligência, seja ela orgânica, sintética, alienígena ou imaterial.. a Matemática é a mesma para todos!

Na faculdade tive contato com pesquisadores que realmente vivem constantemente imersos em Matemática; e, por ter entrado relativamente tarde nesse curso, eu já tinha acumulado suficiente experiência de vida, inclusive sobre assuntos metafísicos e espirituais, para notar como a atitude daquelas pessoas perante a Matemática, e a pratica de pesquisas nessa área, é indistinguível da atitude de sacerdotes e místicos de tradições religiosas, tanto ocidentais quanto orientais, perante seus objetos de culto e adoração.

Matemáticos se preocupam com coisas que a maioria de nós nem se dá conta de que existam, com coisas que estão além da nossa percepção, mas aquilo que resulta de seu trabalho tem enormes conseqüências práticas palpáveis para todos nós, independentemente de crermos em suas palavras ou não…  A partir daí, me convenci de que a Matemática será inexoravelmente a única atividade tida como sagrada em algum ponto do futuro, e há anos venho trabalhando incessantemente na formulação de um movimento religioso de vanguarda, inovador em todos os aspectos, mas fundamentado nesta que considero a tradição espiritual mais antiga da humanidade. A única que realmente merece o título de verdadeira!

Queria dar uma real dimensão da importância da aquisição de conhecimento matemático para as pessoas e vocês sabem como isso funciona; a menos que seja considerado sagrado, a população em geral não tem o devido apreço ou respeito em relação a um conjunto de conhecimentos abstrato ou teórico. É muito comum, até como uma ferramenta didática, explorar a relação existente entre a Matemática e algum outro campo do conhecimento. Mas a maioria das pessoas geralmente escolhe a relação entre Matemática e as artes: os paralelos entre a composição musical e a estrutura de uma teoria matemática, ou entre a relação de espaços e formas em um estilo de pintura e os gráficos de funções complexas. Dificilmente fazem uma associação direta entre Matemática e os sistemas de crenças espirituais que foram sendo desenvolvidos pelas sociedades ao longo das eras.

Apesar disso, existem muitos pontos de intersecção entre a história das religiões e a Matemática, o que parece sustentar a viabilidade de um estudosistemático que classifico como Teologia Matemática. O mais fascinante dentre
eles talvez seja a origem da Teoria dos Conjuntos, relacionada à transição do conceito de “infinito potencial” ao de “infinito real”. Nos trabalhos de Bernard Bolzano e Georg Cantor, os pais da Teoria dos Conjuntos, encontramos inúmeras referências teológicas, cuja análise ainda desempenha um papel importante na compreensão dessa teoria. As perguntas essenciais a serem consideradas enquanto interpretamos teologicamente os conceitos matemáticos e a interação existente entre eles são:

“O que é a Matemática?”, “Quem sou eu?” e “Como minha vida pode ser transformada por esse complexo conhecimento sem fim?”. O autor pressupõe que o conhecimento matemático é por natureza teológico e que todo o apanhado de literatura Matemática deve ser lido e interpretado dentro deste enfoque.

Mais em http://www.wix.com/templodavida/online

Dr. Clandestino

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/teologia-matematica-a-religiao-do-futuro/

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De Ars Magica

Secundum Ritum Gradus Nonum O.T.O.

Epistola Anno Belli Universalis (1914) Ne Perdat Arcanum Scripta

Baphomet X Rex Summus Sanctissimus O.T.O. Grão Mestre Nacional e vitalício da Irlanda, Ion e toda a Bretanha, pelo nome do mestre secreto AUMN.

Saudações e paz para nossos mais sagrados, mais iluminados, mais ilustres e mais queridos irmãos, sua excelência Sir James Thomas Windram X grau OTO nosso vice-rei na união da África do Sul e envias estas para seu prazer e instrução e para comunicação da Gnosis IX que já:

A. Mostrou pelo poder sua aptidão para o grau ou

B. Mostrou por sua sabedoria sua adequabilidade ao Arcano.

Também para outros confiáveis irmãos do VIII, VII e VI escolhidos para este momento de perigo. Pois nesta hora as nuvens se encontram novamente sobre a face do sol, nosso pai, todos aqueles que sabem podem perecer na guerra mundial, como está escrito no ritual do quinto grau.

“É a hora quando o véu do templo foi rasgado em tiras. Quando a escuridão começou a se espalhar por sobre a terra, quando o altar foi jogado ao chão, a estrela chamada absinto caiu sobre a terra, quando a estrela resplandecente foi eclipsada, o tau sagrado foi definhado com sangue e água, desespero e tribulação visitaram-nos e o mundo estava perdido.”

Agora que as inundações ameaçam a terra, o inverno da civilização é geral, é adequado que um arco do Santuário seja construído onde o falo sagrado possa ser escondido, um campo semeado onde o gérmen da vida possa ser preservado pois embora a tradição seja destruída com a destruição dos cérebros que a contém, será possível para aqueles vindos depois de nós e que possam ser merecedores de recobrarem a palavra perdida.

Esta introdução descreve a natureza de De Art Magica, preservando os aspectos esotéricos dos ensinamentos da Magia Sexual para que, mesmo se as tradições forem perdidas em períodos de guerra e tribulação, a palavra perdida, isto é, a tradição esotérica, possa ser redescoberta por aqueles que a perseguirem.

No grau da OTO estas instruções eram para aqueles adeptos que atingiram o nono grau, que está absorvido pelo arcano Gamma da Tradição Tântrica do Santuário. Também algumas vezes era dado àqueles de graus mais baixos, dependendo de seu merecimento inerente, em nosso sistema é dado como um aspecto do Arcano Gamma, alinhado com a necessidade de treinamento tântrico do Homem Superior, preparando-se para o perigo vindouro (como sugere o verso do ritual do quinto grau da OTO). O documento foi originalmente uma sequencia do Liber Agape (veja seção Um abaixo), contudo, sendo que o Liber Agape era simplesmente um documento maçônico, com indicações sobre o segredo íntimo da Feitiçaria Sexual e o uso das secreções corporais, há pouca necessidade de copiá-lo como parte de nosso estudo. Portanto, continuaremos diretamente com De Art Magica.

O texto original está em letra normal enquanto o comentário que segue cada seção está claramente em itálico.

Sobre Ararat

O segredo supremo da OTO está escrito em detalhes no livro chamado Agape e também está escrito claramente no Liber CCCXXXIII, capítulo XXXVI. Mas agora também achamos adequado adicionarmos nosso comentário a este livro Agape que escrevemos com nossas próprias palavras para a adequada propagação deste segredo que nos foi ensinado em nossa iniciação no grau IX da OTO. E este livro recebeu sua aprovação oficial em cada palavra. Mas neste comentário não propagamos o segredo em si, mas apenas nossas próprias idéias como uso correto, com outras matérias pertinentes, pensando que aquelas em cujas mãos possam chegar possam entender plenamente a importância ulterior deste segredo que tem sido o pivô do nosso trabalho por tão longo período e que possa ajudar tais pessoas a atingir a maestria perfeita desta arte sagrada e imperial.

Como sugerido no começo, este documento segue os passos do Liber Agape que simplesmente descreve o arcano da Magia Sexual em termos maçônicos e portanto não foi reproduzido. Enquanto que o Liber CCCXXXIII (Livro das Mentiras) também sugere esta fórmula em seu trigésimo sexto capítulo, onde afirma-se “Que o adepto esteja armado com sua vara mágika e munido de sua rosa mística.”, o capítulo sessenta e nove do mesmo texto também segue a mesma linha. De Art Magica é um documento descrevendo os vários aspectos da Magia Sexual de acordo com a experiência dos magos da OTO em seu período primevo, embora tendo sido na verdade escrito pelo Mestre Therion.

Sobre a Importância do Segredo

Este segredo é a verdadeira chave da Magia, isto é, pelo uso correto deste segredo, o homem pode impor sua vontade sobre a própria natureza, como aparecerá mais tarde neste comentário. Desta maneira, embora todo conhecimento registrado seja destruído, seria possível para um adepto do segredo restaurá-lo.

A chave para a Magia está na manifestação da Verdadeira Vontade, consegue-se isto, em parte, pelo uso da chave secreta da Magia Sexual. Através desta chave, a Mágika é entendida pela experiência de tal modo que mesmo que todos registros escritos dela fossem destruídos os adeptos ainda seriam capazes de recriá-la, pois existe como um estado de espírito ao invés de uma fórmula intelectual. O conceito de impor-se a vontade sobre a natureza é imperativo para nosso entendimento do processo de superação da onda de recorrência eterna e alcançar um estado de Vontade Verdadeira. A Vontade pode apenas existir por um ato de força, este ato é atingido através dos processos da Magia. Entretanto, além destes procedimentos a Vontade deve moldar a realidade e trazer a campo seu direito de dominar a natureza que se perdeu através dos tempos por causa da ignorância.

Sobre a Mente do Adepto

Em nossa ilha mais sagrada encontra-se um ser chamado Leprechaun. Esta criatura, uma vez vista, é fácil de pegar e uma vez pega ela leva à captura de seu grande tesouro, contanto que nunca por uma piscadela ele relaxe sua vigilância e o Leprechaun por todo tipo de truque procura distrair a atenção dele que o fez prisioneiro. Isto é um simulacro mágiko ou fábula do máximo abismo de verdade. Pois na preparação do Sacramento, e também em seu consumo, a mente do iniciado deve ser consumida absolutamente em uma chama impetuosa de vontade sobre o determinado objeto de sua operação. Pois não há ato mais fácil e natural para o homem do que sua preparação, nenhum que requeira menos auxiliário. E ainda de longe a maior parte da humanidade é ignorante e incapaz de sua performance adequada pois é dito que a perfeição nela é tanto uma ciência quanto uma arte, requerendo não menos estudo do que a mais obtusa das filosofias e não menos prática do que a mais difícil das destrezas. Mas é inteiramente vã a menos que a primeira condição seja preenchida e tão difícil é isto, não apenas pela superação do transe corporal mas por causa da natureza errante da própria mente. E portanto apenas por treino preliminar longo e duro na arte da meditação e por constante prática e experiência pode este ato tornar-se frutífero na magia.

Esta seção é direta e é imperativa para qualquer sucesso na Magia Sexual. Leia e aplique.

Sobre Momentos e Estações

Embora nenhuma instrução tenha sido dada sobre esta matéria, ainda é evidente, não apenas pelas considerações da natureza das coisas, mas de nossas próprias experiências destes dois anos, que a produtividade de seu sacramento varia constantemente, como parece sem causa racional, nem nós entendemos plenamente as melhores condições. Mas é nossa opinião que o adepto deva sofrer premonição interna de quando a hora seja propícia ou não. Ainda foi observado freqüentemente que através de violência extrema para com a natureza resultados são obtidos iguais àqueles acumulados quando a natureza urge veementemente o ato por entusiasmo. Mas estados medíocres de corpo e mente devem ser evitados. Como está escrito “Se tu estivesses frio ou quente eu manteria, mas porque tu estás tépido, vomitá-lo-ei de minha boca.”

Nem é necessário ser menosprezado como superstição para determinar que certas horas do dia e certos aspectos das estrelas são mais favoráveis do que outros, ao invés, devem ser criticados e investigados de acordo com os métodos da ciência verdadeira.

Ao examinarmos esta seção sobre tempo e estações a primeira coisa que é necessário notar é que “por extrema violência à natureza resultados são obtidos iguais àqueles acumulados quando a natureza urge veementemente “, isto é, o humano poderá sempre sobrepujar os fluxos das estações climáticas se a necessidade surgir. Este fator é a chave para o uso correto dos métodos astrológicos em combinação com a Magia Sexual, mesmo se os aspectos estiverem contra um trabalho. Se necessário, o poder da pura Vontade pode superar a interferência, isto deve ser contrabalanceado com o fato de que os aspectos positivos irão obviamente permitir ao trabalho um sucesso facilitado do que aspectos a ele opostos. Ao considerar os três tipos de Kalas também encontramos uma possível base astrológica, o Néctar Frio é mais forte na lua cheia e a Lava Negra na lua nova, outras correlações incluem os quadrados planetários, especialmente Vênus, Marte, Netuno e a Lua são especialmente importantes nos trabalhos sexuais quando o objetivo está centrado na criação de portais para outras dimensões. Um quadrado de Marte é potentíssimo em magia homossexual masculina, e o quadrado da Lua e a Lua, na feminina. Tais matérias devem ser exploradas individualmente não esquecendo o uso dos dias e horas planetários para planejar um trabalho para coincidir com os fluxos e refluxos corretos dentro e fora do organismo.

Sobre Estados Corporais

Aqui há uma certa dificuldade no fato de que o corpo estando cheio de carne e vinho está mais apto para a preparação, como se diz “Sine cereri et Baccho, Venus friget.” (Sem comida e sem Baco, Venus esfria-se), enquanto que para a consumação o corpo deve estar esvaziado de todo nutriente grosso, assim o elixir pode ser sugado avidamente e correr nobremente para toda parte, retificando a unidade. Será melhor, em nossa opinião, se uma refeição completa seja feita não menos do que três horas antes do início da cerimônia após a qual nenhuma comida, embora estimulantes da mente ou de agentes mais sutis pode ser continuado pois assim o corpo vai de excitação em excitação e então está apto para a exaltação adequada encaixável no trabalho. Mas em tudo isto os homens podem diferir e não há regra a não ser entalhar sobre sua mesa através da chama da experiência.

Sobre Operações desta Arte, sejam elas individuais ou múltiplas

Temos dúvida também nesta matéria caso uma operação falhe, se é sábio reiterar. Um único ato implica perfeição e fé total no adepto, se ele a repetir, isso é medo e argüe imperfeição na primeira tentativa, ainda possivelmente em grandes operações cósmicas será melhor realizar uma série de sacramentos, mas neste caso a série deve ser arranjada de antemão e realizada regularmente. Por exemplo, as dezesseis operações de Júpiter feitas na cidade de Paris durante a passagem do Sol de 10 graus de Capricórnio para 22 graus de Aquário um IX em nossa experiência, repetições tomadas por causa de aparente falha algumas vezes pareceram fatais, na verdade. Parando o que pode razoavelmente ter ocorrido, e que algumas vezes ocorreu após cessarmos com tais tentativas. Mas também notamos que em tais casos o resultado foi grande e favorável como se as operações repetidas tivessem construído uma barragem restringindo a corrente natural das forças favoráveis. Então mantendo-as retraídas para torná-las mais eficazes no final. Mas isto pode ser uma falsa interpretação dos fenômenos observados. E, novamente, uma série de tais sacramentos foi fútil até que um último trabalho atingiu sucesso. Ainda, novamente, isto pode ter sido coincidência, resultado do primeiro trabalho mas atrasado. O adepto desenvolverá a intuição em todas estas questões, sendo provável que a avaliação pessoal é importantíssima e que nenhuma regra universal absoluta, sempre em todo lugar, e por todos os homens a serem observados, existe.

A chave para a questão de trabalhos individuais ou múltiplos é inerente à idéia da intenção. Se você pretende um trabalho ou uma série de trabalhos, esta intenção ou vontade deve estar concernente, de outra maneira o trabalho falhará em muitos casos. Trabalhos múltiplos são melhores em operações de grande importância, contudo, isto deve ser pretendido de antemão, mudanças de última hora refletem um estado mental disperso e portanto não poderá inserir um fluxo forte de vontade ordenada. Se um rito pareça falhar, pode ser por um grande número de razões, a mais provável sendo a falta de intenção concentrada. Repetir este rito é inútil pois esta vontade novamente refletirá menos intenção do que o primeiro ritual e a descrença no sucesso da força de Vontade aplicada no primeiro rito. Contudo, se um mago pode reunir um pleno sentido de Vontade e repetir o rito, então um resultado mais forte é possível e provável. A chave aqui está na intenção e concentração da pura vontade, não na questão de operações únicas ou múltiplas, que na verdade, é apenas um reflexo da intenção posta em ação.

Sobre Certas Inibições Desconhecidas e Seu Efeito

Temos marcado sutil e regularmente as condições e resultados de diversos trabalhos desta Arte, e esta é a maravilha, agora os resultados seguem suaves e perfeitos, novamente um grupo de resultados menores relacionados ao resultado desejado, agora apenas movimentos leves sugestivos do resultado, e não apenas falha perfeita, mas a repentina reviravolta de todas as esperanças, desespero e ruína. Mais claramente, se X é o objeto do trabalho, o resultado às vezes é X mas outras é XXXX, algumas vezes é A(X), outras é -(X) ou -XXXX ou -X. Concretamente, suponha que alguém trabalhe esta Arte para obter grande fortuna. Então a fortuna chegará de uma vez, ou dentro de oito horas após ou ocorrerá um evento envolvendo o ganho daquela soma. Em outro momento meramente ocorrerão um grupo de circunstâncias favoráveis, em outro momento um quantia menor chegará mas também estas poderão ser revertidas. Na pior hipótese ocorre a perda da soma proposta ou a ocorrência de um evento que poderá envolver a perda ou pelo menos desapontar alguma expectativa razoável daquele ganho. Se o caso é de emprego do sacramento para o elixir da vida, seu mau uso pode causar envelhecimento prematuro, doenças, ou até mesmo a morte, como é dito, mas nós não concordamos que estes resultados possam se seguir a uma falha em em qualquer outra operação. Achamos que a retribuição é para ser o reflexo mau e invertido da recompensa e em seu plano. Adeptos mostrarão então prudência através da experiência com operações menores, onde a falha não implica em desastre irreparável até que eles tenham o conhecimento e experiência que lhes dará uma confiança razoável.

A primeira coisa tornada clara nesta seção é que qualquer variação nas metodologias usando a Magia Sexual pode mudar a forma do resultado, como ilustrado no exemplo uma pequena variação pode mudar X para -X. Sendo que estamos trabalhando com campos de energia esta variação pode não parecer muito medonha no que diz respeito às forças envolvidas, mas as manifestações no mundo material (Assiah) poderiam ser totalmente transformadas. Portanto, é imperativo refinar as técnicas usando os trabalhos tântricos e experimentar com os componentes de seu sistema pessoal, certificando-se de resultados palpáveis. Um fator proeminente nesta seção é o de que um trabalho pode resultar de um pedido interno para desenvolvimento espiritual ao invés de desejos externos vindos do ego. Portanto, se um mago distanciou-se de um conhecimento objetivo da Vontade Verdadeira para ganhar dinheiro, pode resultar numa falência pois é isto que é requerido para despertar novamente sua objetividade, embora não sendo o que esperava seu ego consciente !

Sobre a Teoria desta Mágika Arte

A teoria desta arte parece envolver certas hipóteses cósmicas para as quais talvez não sejam impossíveis dar provas pelo menos por tentativas, mas que não são ainda provadas. A idéia de Prana de alguma forma mais mística do que aquela que a identifica com as idéias dos médicos é talvez inerente. Na mera consumação do sacramento para saúde e vitalidade não há violação da razão, mas no máximo um exagero de antecipação, pois o assunto do sacramento é indubitavelmente microcósmico, mas uma extensão deste sacramento para sua validade na mágika é um hiato comparável àquele que existe na teoria da astrologia, mesmo garantindo que um ângulo de 120 subentende que o olho do observador na terra entre Sol e Saturno (exempli gratia) é acompanhado de certas previsões, isto pode ser casual ou não. Contudo, neste assunto não temos dúvida da eficiência do processo e são entretanto válidos os jogos com hipóteses, investigando como a probabilidade pode determinar o modo de agir. Então podemos assumir como Aethyr ou Akasa, insuflado ou retraído por um prana específico. E todas as retrações em seu Akasa sendo um tipo finalmente, embora intermediariamente diverso, pode ser tão fácil interromper o curso da terra como destruir um verme. Pois o trabalho tem lugar num mundo de causas fluidas e não sólidas, em Yetzirah (ou mesmo Briah) ao invés de Assiah. Será impossível ou dificílimo mover a infantaria de uma asa da linha engajada para a outra, mas nos quartéis dos auxiliares é indiferente para aquele corpo, estando na base, ser empurrado para qualquer um deles. Não se pode facilmente oxidar o ouro precipitado do Cloreto, mas tendo o cloreto, é fácil preparar o óxido ao invés do metal. E em todos assuntos a razão deve ser a guia e a experiência o professor, assim o adepto não procura realizar coisas impossíveis na natureza, e então blasfema o sacramento e o traz a contento. Ainda deve ser dito, para o iniciado consumado e sublime pode parecer que sobre ele foi escrito “com Deus todas as coisas são possíveis”. Contudo, o próprio Deus não interfere arbitrariamente com o curso da natureza, mas trabalha dentro de suas leia. Que o adepto não aja de outra maneira.

Esta seção tende a falar por si mesma, mas adicionemos, entretanto, que qualquer que seja o mecanismo do processo tântrico, e com nosso conhecimento de sua fisiologia (Kalas), temos uma sugestão clara de como deve operar. Ainda é imperativo notar que o núcleo do processo encontra-se na Vontade Verdadeira e sua órbita, a Magia Sexual só é útil quando cria um veículo inteiro para a manifestação e expressão do Eu. Não é um fim em si mesma e apenas opera de verdade dentro dos confins da natureza interna ou a “Órbita Mágika Pessoal da Estrela”.

Sobre o Curso da Lua e sua Influência

Diz-se que a segunda parte é inútil, até mesmo perigosa, quando a influência da lua mostra-se (Ainda assim o movimento da terra implicando grande causas em Briah e Yetzirah deve ser difícil de se checar, a menos que por forças Briáticas de muita intensidade) mas no segundo dia e após talvez não no último dia, o sacramento seja mais eficaz do que em outros momentos, como figurado por nossos antepassados, os Alquimistas, em su preferência pela tintura vermelha ao invés da branca. Isso também acreditamos, embora queiramos deixar claro que não é provado.

A consideração a respeito da Sacerdotisa está aberta para investigação pessoal, especialmente sendo notado nos parênteses que a influência da lua na terra seria de grandes proporções em Briah para efetuar os Kalas e isto é considerado improvável. Todavia os alquimistas preferiam a tintura vermelha coletada algum tempo após a lua nova ao invés da tintura branca, que possui apenas o início do fluxo de Kalas e portanto é de menor valor do que o Néctar Frio da lua cheia, a Lava Negra da lua nova e a Poeira Vermelha ou tintura misturada. Aqui novamente prevalece a investigação pessoal.

Sobre a Segunda Parte desta Arte, Quer a Iniciação Seja Desejável ou Não

Se o outro parceiro do sacramento seja também do nono grau e iniciado no Santuário da Gnosis, parece-nos urgente que o objeto de ambos seja um só, que também o interesse geral e natureza deles seja uma só, vem a divisão, o inimigo da vontade e falha total segue-se. E, o ser todo considerado cuidadosamente, opinamos que é melhor e mais fácil que o outro parceiro deva ser ignorante do sagrado caráter do ofício. É suficiente se o assistente seja formado pela natureza unicamente para a tarefa física, robusto e vigoroso, ávido, sensual, quente e saudável, os nervos e o sangue estando tensos, rápida e facilmente inflamados e não extinguível.

Aqui encontramos que os avanços no estudo da Magia Sexual têm feito algumas mudanças nos requerimentos de um parceiro no trabalho de ritos tântricos. Sendo que os Kalas estão presentes em ambos os sexos qualquer combinação é possível, dependendo do objetivo, contudo, ambos devem ser iniciados para que um pleno espectro (16 + 16) seja formado. Em certos trabalhos um espectro menor pode ser suficiente (16 + 14). Entretanto, os resultados são provavelmente de muito menor “voltagem” e de nenhum valor nos trabalhos de grande intensidade. As características físicas genéricas ainda são um bom guia para o que deve ser observado num parceiro, contudo, como sempre, a Vontade Verdadeira e aspiração pura podem facilmente superar limitações físicas.

Sobre Certos Ritos e Análogos Àqueles do Nono Grau

É dito por certos iniciados que para se obter dons espirituais e ajudar a natureza o sacramento deve ser, como era, uma núpcia do povo da terra, mas que a magia é do veneno e que por uma certa perversão do ofício, podem ser criados elementais adequados para realizar a vontade do mago. Aqui neste ponto há uma dificuldade, sendo que neste caso, o assunto do sacramento não pode existir, pois não há águia branca para gerar glúten. Como seja, afirmamos que neste rito há grande eficácia, pode ser que por certas operações seja igual ou superior àquele explicado para os iniciados do nono grau. Mas afirmamos que neste caso o Sacerdote precisa ser um iniciado, pois é sua vontade que determina o caráter mágiko de seu leão, e portanto se ele não tiver nenhum propósito a não ser o da Deusa Adonai, ele não poderá ascender Agape ao seu senhor Thelema, nem irá a intenção da Sacerdotisa, embora um alto iniciado, repor o poder essencial do Sacerdote sobre o qual ele é apenas um veículo e guardião. Por esta razão, o nono grau não é tão fácil de tornar-se efetivo por mulheres iniciadas. Seja qual for o resultado do desenvolvimento paralelo àquele indicado entre as nobres e castas damas da Ordem, no presente é impossível declarar uso, mas antes parece que embora o leão e a águia sejam a melhor combinação, o Leão é mais provável de estar apto a dispensar a a assistência da águia, do que a águia substituir a ausência do leão. Pois o glúten é um menstruo ou solvente e nada contém em si mesmo. A tradição também de certas iniciações menores confirma isto. Ainda que considerações de divindade e filosofia até mesmo da física assegurem que nosso modo destaca-se de outros mesmo como a primavera destaca-se do calor. A Água não queima a pele mesmo, e o óleo de VITROL apenas vagarosamente, mas adicione uma gota de água à gota de óleo e instantaneamente advêm o calor e uma dor intensa e aguda. Isto é apenas uma analogia, ainda que justa e agradável ao filósofo.

Esta seção é bem obscura e contém um conceito básico errado que deve ser corrigido sob a luz da ciência e tantrismo modernos. O glúten feminino não é apenas veículo para a semente masculina como ensinado no arcano original da OTO, mas tem poder inerente, afim ao do macho, em seus Kalas. Ambas as secreções podem trabalhar isoladas bem como combinadas. Além disto, o resto desta seção está correta e o simbolismo usado deriva de fonte alquímica ao invés de tântrica e portanto a Águia Branca é uma fêmea e o Leão é o macho. Descreve uso de secreções “em núpcias do povo da terra”, isto é, fora do corpo na aplicação específica do décimo primeiro grau da OTO ou Arcano Epsilon. Sugere que é mais difícil para a fêmea do que para o macho nestes graus, pois o macho pode mais prontamente produzir uma secreção coletável, novamente, isto é muito variável e depende dos indivíduos envolvidos. Nos primeiros anos deste século esta afirmação era obviamente correta, hoje, com o surgimento do papel sexual da fêmea é deixada em aberto para investigação pessoal de acordo com a habilidade dos magos feminino e masculino dentro do Santuário. O termo VITROL refere-se ao processo da procura e/ou do encontro da pedra filosofal nas bacias da terra – A aplicação sexual a respeito do intercurso anal e a manifestação da secreção fora do organismo é obviamente inerente à fórmula. Se a Kundalini é ativada analmente e as secreções coletadas fora do corpo, tem grande aplicação nos trabalhos Epsilon.

Sobre a Escolha de Um Assistente

A respeito da escolha de alguém para servir o sacramento, o homem é tão confuso mentalmente, e tão facilmente iludido neste assunto, que parece-nos razoável permitir os caprichos do momento se expandirem. Pois este assim chamado capricho é na verdade talvez a voz do subconsciente, que a escolha deliberada do próprio falo sagrado.

“O falo é a base fisiológica da Alma Superior.”

Por esta razão estes muitos homens desencaminham-se, perdem a castidade e arruínam-se. Mas deixe a Vontade consciente ser inteiramente devota à Grande Obra então o subconsciente escolherá inevitavelmente o veículo apontado do trabalho. É por esta razão que já no sétimo grau os Sires Cavaleiros juram castidade e esta castidade é a abstinência de todos atos sexuais mundanos de qualquer tipo. Além do mais, isto deve ser observado na escolha, que a segunda parte deve consentir entusiasticamente a cooperar fisicamente com o Sacerdote, para que o leão dissolva-se perfeitamente numa porção de Glúten. E sendo este preparo feito de verdade e impecavelmente é conhecido pela aparência da Matéria do sacramento, e também por seu gosto. Pois não está escrito inutilmente no Livro dos Juízes.

“O que é mais doce do que mel e mais forte do que um leão.”

E que este segredo é aqui manifesto pelo Espírito Santo é claro pelo esquartejador de Sansão:

“Se vós não tiveréis arado com minha bezerra, ainda não encontrastes minha charada.”

A escolha de um assistente é um estudo claro e preciso. É óbvio que sendo a consciência o “olho” do inconsciente, a intuição espontânea é o melhor guia. Como também se nota, o juramento do sétimo grau obriga os iniciados usarem todos os atos sexuais como atos divinos de Magia, não como paixões mundanas ou sentimentalismos baratos. As considerações a respeito do envolvimento do assistente devem ser levadas um passo adiante, em todos os trabalhos o assistente deve ter a mente unida com o(a) Sacerdote/isa, de outra maneira o fluido não será programado de acordo com o desejo do rito. Isto é especificamente importante em trabalhos de técnicas sexuais mais complexas como a Missa Gnóstica e os Rituais Maatianos.

Sobre Certas Teorias Judaicas

Entre os judeus estão certos iniciados instruídos na sua Qabbalah, que mantém, como entendemos, a visão de que no Zraa ou o próprio sêmen jaz uma força criativa inerente que não pode ser impedida. Então eles dizem que antes de que Eva fosse feita, os sonhos de Adão produziram Lilith, um demônio, e deste intercurso com ela espalharam-se raças de demônios. Agora, para explorar as estradas da enseada do amor conjugal com muitas restrições como estas …..

1. Deve ser um ato sagrado, precedido de abluções e orações.

2. Todos pensamentos luxuriosos devem ser rigidamente excluídos.

3. O propósito deve ser somente o de procriação.

4. A benção de Deus deve ser sinceramente invocada, para que a criança esteja sob sua proteção especial.

Em outra linguagem, esta é sua teoria, o ato de amor causa uma perturbação mágika no Éter ou Akasha de tal natureza a atrair ou criar um espírito humano desencarnado. Todos os outros atos sexuais envolvendo emissão de sêmen portanto atraem ou excitam outros espíritos, incompletos e portanto, maus. Logo, a polução noturna traz Succubi, que são capazes de existência separada e de vampirizar o seu criador. Mas atos voluntários e estéreis criam demônios e (se feito com concentração e intenção mágika) tais demônios podem subordinar-se à intenção. Logo, como Levi testifica, para enxertar uma árvore com sucesso a graduação é fixada por uma mulher enquanto que o homem copula com ela per ver nefandum. Também narramos pela graça da completude seu método – de atingir o êxtase espiritual por meios sexuais e este método chamamos de “lucidez na eroto-comatose.”

Sob analogia vamos aqui entender a potência mágika do sêmen, que se usado de maneira a estar sob a vontade concentrada é capaz de criar e sustentar toda matéria de vida elemental e artificial. A chave aqui é “sob vontade concentrada” pois sem vontade estas criações podem drenar o criador e vampirizar seu campo de energia. As restrições judaicas no amor conjugal (’emprestada’ dos antigos egípcios) são instruções excelentes a respeito de trabalhos Gamma e Epsilon, salvo que a terceira deve ser mudado para real “todos os atos devem estar somente sob a vontade do mago e entendido como tendo existência separada.” A existência separada refere-se à sua potência como um campo de energia parafísica e astral gerado pela luxúria. A Luxúria é útil apenas quando usada como veículo para estimular o organismo alinhando-o com o rito, portanto, a seção 2 acima entendemos neste conteúdo. Está portanto claro que o ponto focal de qualquer rito deve estar no propósito mágiko, não no parceiro ou o ato físico em si mesmo.

Sobre a Consumação do Elemento Diuno, Seja a Quantidade tão Importante quanto a Qualidade e Seja seu Desperdício um Sacrilégio

É dito pela OHO que deste remédio perfeito apenas uma gota de orvalho é suficiente, e isto pode ser verdade. Ainda que humildemente toda nossa deferência e adoração na nossa opinião é de que cada gota gerada (tanto quanto possível) deve ser consumida.

Primeiramente, que este presente da natureza mais precioso que todos não se perca ou seja profanado – de fato os Romanos tenham apontado instruções excelentíssimas para o tratamento em todos aspectos da Hóstia consagrada. Que os adeptos deste grau estudem ‘Missale Romanum-Ritus Servandus In Celebrationa Missae’ e ‘De Defectibus In Celebrationa Missirum Ocurrentibus’ – e encontrem a partir daí os adjuntos cerimoniais, a atitude mental e por aí vai, como guia para seu próprio trabalho neste alto sacramento.

E também achamos que a consumação deva ser completa nesta consideração, se de fato seja o Prana contido que opera o milagre, então a quantidade é tão importante quanto a qualidade, como se trabalhando com eletricidade a amperagem é tão importante quanto a voltagem. E isto acreditamos especificamente ser verdade no caso de milagres reais, ou a tocaia do espírito de David contra o Golias da matéria. E embora esta proporção seja pequena, não é indefinidamente pequena, mas pode ser que a ação desta substância divina seja catalítica e capaz de transmutar uma quantidade ilimitada de matéria base sem forma na imagem plástica e dócil da vontade. E esta teoria está mais de acordo com a tradição da Pedra e do Remédio.

A chave para entender a relação entre a quantidade e a qualidade a respeito do sacramento Amrita encontra-se no conceito de “verter toda a vida no Cálice de Babalon”, ambos parceiros devem dedicar-se integralmente ao trabalho e serem totalmente inflamados em intoxicação divina. Apenas neste estado está a plena quantidade do sacramento vertido, portanto a quantidade não é medida em porções mas no grau de intoxicação divina experienciado pelos participantes, isto obviamente também relaciona-se à qualidade de maneira que apenas um sacerdote/isa totalmente ativado(a) irá emitir o pelno espectro dos Kalas ao invés apenas dos mundanos encontrados em todas as espécies humanas.

Sobre a Lucidez na Eroto-comatose

O candidato apronta-se para a ordália através de treino atlético geral e banquetes. No dia designado ele é atendido por um ou mais assistentes escolhidos e experientes cujo dever é :

A. Levá-lo à exaustão sexual por todos os meios conhecidos.

B. Elevá-lo sexualmente por todos os meios conhecidos, todo artifício e aparelho do cortesão é para ser empregado e todo estimulante conhecido do médico. Nem os assistentes devem medir o perigo, mas caçar impiedosamente sua presa determinada. Finalmente, o candidato irá mergulhar num sono de exaustão ulterior, parecendo o coma, e é agora que a delicadeza e a perícia devem ser primorosas.Que ele seja despertado deste sono pelo estímulo definitivo e exclusivo de um tipo sexual. Ainda, se conveniente, música sabiamente regulada ajudará. Os assistentes olharão com assiduidade por sinais de despertar e no momento que esses ocorrerem, todo estímulo deve cessar instantaneamente e que o candidato caia novamente no sono.Mas não tão cedo isto tenha ocorrido que a primeira prática é retomada. Esta alternativa é para continuar indefinidamente até que o candidato esteja num estado que não seja nem sono nem vigília e no qual seu espírito, libertado por perfeita exaustão do corpo, e prevenido de adentrar na cidade do sono, comunga com o Altíssimo e Mais Sagrado Senhor Deus de seus seres, feitor do céu e da terra. A ordália termina através de falha – a ocorrência do sono invencível – ou de sucesso, no qual a vigília é seguida por uma performance final de ato sexual. O iniciado pode então dormir ou a prática pode ser renovada e persistida até que a morte termine tudo. A morte mais favorável é a que ocorre durante o orgasmo, chamada de Mors Justi. Como está escrito “Deixe-me morrer a morte dos justos, e que meu final seja como esse !”

Esta seção descreve uma técnica que tem muitos usos nas tradições da Magia Sexual. Ela cria um estado onde a alma não está em comunhão nem com o mundo desperto nem com o mundo do sono e logo está apta a realizar o que poderia ser chamado de “Sonho Controlado”. Esta ocorrência, portanto, tem grande uso nos vários aspectos do controle onírico como descrito no Arcano Alfa bem como em viagem interdimensional. O estado resultante de consciência é afim ao da “Postura da Morte” de Austin O. Spare, onde todo estímulo como natureza externa é detido e um estado temporário de total controle sensorial é atingido com a focalização da psique no estado interno solitário. Nesta programação de informação bem como a exploração do inconsciente é extremamente bem sucedida, logo, seu uso é encontrado em muitas iniciações rituais dentro das lojas mágikas de muitas tradições.

Sobre Certas Teorias Hindus

Como os judeus, os sábios da Índia têm uma crença que um certo Prana (ou força) específico, reside no Bindu ou sêmen. Mas toda sua teoria de Magia e meditação reverbatória, portanto sua ‘comunhão com Deus’ é apenas uma ‘comunhão com o Eu’ e todos seus artifícios para o desenvolvimento de poderes nos seus próprios corpos e mentes, oposto à idéia ocidental de estender estes poderes para influenciar os outros; achamos natural que assim como eles procuram restringir a respiração, ou evitar sua violenta expulsão pelas narinas, perdendo o Prana, e como eles praticam a sucção de água no retorno, para que na defecação eles estejam aptos a reter o Apana, ou virtude específica, e recolocá-la no Svadisthana Chakra, assim eles também realizam seu labor extravagante para reter o Prana primal da vida, ou Bindu. Logo, eles estimulam ao máximo sua produção fazendo uma prostituta consagrada excitar seus órgãos e ao mesmo tempo vigorosamente segurá-lo pela vontade. Após um pouco de exercício eles clamam poder deflorar até oito virgens numa noite sem perder uma única gota de Bindu, este nunca deve ser perdido, mas absorvido através dos tecidos do corpo. os órgãos então agem com um sifão para drenar constantemente suprimentos frescos de vida do reservatório cósmico, e inundar o corpo com sua virtude frutificante. O iniciado é convidado a comparar e contrastar este capítulo com o capítulo XIV, observando em particular, sublinhando ambos sistemas, esse é um postulado. No próprio sêmen existe uma força física que pode ser dirigida para as finalidades mágikas e místicas do adepto. Iniciados notarão também que os filósofos pagãos deram um passo adiante em direção à verdade quando eles dizem que o Sol e a Lua devem ser unidos antes da reabsorção (veja também qualquer Tantra, em particular, Shiva Sanhita). Mas a glória plena do Sol, o simples e mais eficaz e mais sagrado sacramento, é reservado para os eleitos, os iluminados, os iniciados do Santuário da Gnosis.

Esta descrição mostra o uso do sacramento de um modo interno, complementando o uso do Amrita dentro da Eucaristia e demonstra a possível Eucaristia de um elemento dentro do corpo. Quando comparado com o capítulo XIV, o poder inerente das secreções sexuais é óbvio, mas como notado antes este assunto realmente aplica-se a ambos os sexos, não simplesmente ao sêmen. Os Kalas estão presentes tanto nas secreções sexuais do macho quanto nas da fêmea e isto não pode ser ignorado. Há uma tendência no oriente de adorar Shakti, fêmea sobre macho, enquanto no ocidente isto é ao contrário. Contudo, nenhuma destas perspectivas é completa. Sendo que ambos os sexos são sagrados, suas secreções são sagradas e devem ser todas reverenciadas como sagradas e usadas de acordo.

Sobre um Curso de Experimento Sugerido

Aqui está uma série de operações desta Mágika Arte do IX sugerida para o uso de um iniciado conforme ele começa seu trabalho.

1. Força sexual e atração sexual (para assegurar o curso regular destas operações).

2. Compreensão dos Mistérios do IX e sabedoria no seu uso (para assegurar a performance correta destas operações).

3. Aumento da O.T.O. (Como um dever e para assegurar herdeiros adequados para o segredo. Isto é especialmente importante se o iniciado é X).

4. [Se necessário] Facilitação das circunstâncias. (Para assegurar lazer para estas operações e aumentar o campo de escolha de um segundo parceiro.)

5. Estabelecimento de um corpo de guarda-costas formado de guerreiros invisíveis (Para assegurar a liberdade de não ser interrompido no curso destas operações. Isto pode incluir a preservação da saúde.)

6. Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guerdião.

7. Desenvolvimento espiritual, isto é, devoção a Nuit-Babalon-Baphomet.

8. Introspecção avançada sobre a Natureza e suas leis.

9. A fundação de uma abadia da OTO.

10. O estabelecimento do reino de Ra Hoor Khuit sobre a terra.

Também diversos assuntos como o rejuvenescimento do corpo de alguém, se desejado, o poder de cura e tal.

Parecerá que estas poucas operações preenchem cada lótus do universo com seus Buddhas. Mas pode ser que cada operação deva ser trabalhada em detalhe com provas digitais ao invés de compreendidas num toque, para que cada ato prático do iniciado possa precisar de uma consagração em separado. Ou para que grandes operações, como a X na lista acima, possam ser arranjadas para fazer sacramento especialmente elaborado cada Domingo (por exemplo) no ano, os dias de interregno sendo devotados a detalhes da construção. Mas o iniciado logo irá desenvolver um método próprio para extrair o mais eficiente mel de seu favo.

Esta série de operações são um ponto inicial excelente para explorar os potenciais da Magia Sexual, elas são autoexplicativas, salvo em duas considerações específicas. Sendo que, na minha mente, as estruturas gerais da OTO (em todas as denominações) são de molde maçônico jurássico, seria melhor dar energia para o reservatório geral de energia no astral que alimenta todas as ordens ocultas ao invés de focalizar na OTO. A respeito do SAG, sinto que a maioria dos magos trabalhando com Tantra devem já ter alguma medida de conhecimento e conversação com seu ser interior, logo, isto deve ser usado para explorar e expandir esta intimidade.

A respeito das verdadeiras técnicas sexuais para esta operação, podem variar de mago para mago. Por exemplo, uma técnica Beta usando uma forma astral projetada seria provavelmente útil para a operação SAG, enquanto que um rito Gama elaborado seria melhor para X e numa base regular.

Sobre um Certo Outro Método de Magia, Não Incluído na Instrução da OTO

Pode não ser de todo inapropriado aludir a um método de vampirismo, normalmente praticado. O vampiro seleciona a vítima, robusta e vigorosa, como deve ser e com a intenção mágika de transferir toda aquela força para si, exaure a caça através de uso apropriado do corpo, mais comumente a boca, sem que ele próprio entre de qualquer outro modo no assunto. Alguns pensam que isto é de natureza de magia negra. A exaustão deve ser completa, se o trabalho for executado com perícia, uns poucos minutos serão suficientes para produzir um estado que lembra, e que não está longe de ser, coma. Os experientes podem levar esta prática até o ponto da morte da vítima logo não meramente obtendo a força física mas aprisionando e escravizando a alma. A alma então serve como um espírito familiar. Esta prática é tida como perigosa, e era usada por Oscar Wilde em seus anos finais, pelo Sr. e Sra. Horos, também de uma forma modificada por S.L. Mathers e sua esposa e por E.W. Berridge. A inaptidão dos últimos três salvou-os do destino dos três primeiros.

A questão central desta técnica de Feitiçaria é encontrada na última afirmação do segundo parágrafo “Alguns pensam que isto é de natureza de magia negra.” Está óbvio neste estranho comentário que esta técnica não é Negra na definição do De Art Magica, mas dependendo de seu uso pode ser de grande valia em muitos trabalhos, mas a natureza perigosa da fórmula deve ser observada. Por exemplo, tem grande uso na extração do Ojas da secreção para usos talismânicos e tal. A chave aqui é que deve ser usada apenas com o consentimento dos envolvidos e de tal maneira que apenas uma quantia específica de energia seja removida. Obviamente, usando-a para disparar o coma ou a morte não é afim ao espírito dos Mistérios, a única exceção sendo o coma extático da Lucidez na Eroto-Comatose.

Sobre o Adepto desta Arte

Em armadura de chamas fulgurosas que o adepto vocifere pelo universo, majestoso e irresistível como o Sol.

Que nenhum olho o contemple sem exaltação, que ele golpeie os pescoços dos profanos.

Que ele seja uma poderosa luz de conforto e o pai de toda a fertilidade.

Que ele envie chuva na devida estação, e a terra cresça verde em sua chegada.

Que seus planetas girem sobre sua roda, que ele envie seus cometas como anjos a sua raça, e que ele dê luz a todo seu reino.

Que nenhum olho o contemple sem exaltação, que ele golpeie os pescoços dos profanos.

Sobre o Léxico da O.T.O.

Lembre-se destes tesouros a serem preservados :

1. O Segredo do IX.

2. O Segredo do VIII.

A respeito da irmandade universal, no macrocosmo, o Sol senhor de toda vida, no microcosmo, o Falo senhor de toda vida, indubitável, inegável, uma base para a fé de todos homens.

3. O Segredo do VII.

Nosso método particular de instrução, seleção, governo e iniciação.

4. O Segredo do VI.

A história do templo, o mistério de Baphomet, nossa guerra contra aqueles nunca completamente subjugados inimigos da humanidade, a tirania e a superstição.

5. O Segredo do V.

O Mistério da Rosa e da Cruz e da Lei Única, “Do what thou wilt.”

6. Os Segredos dos Graus Menores.

Ex Nihil, Nihil Fiat.

7. O Segredo destas coisas reverenciadas, o Sol, a Lua, o Falo, a Árvore, o Ancestral, o Fogo, o Leão, a Cobra e a Montanha.

Se fosse para reescrever estes sete segredos como entendidos no século vinte dentro da tradição tântrica do Santuário, eles seriam designados como :

1. Os trabalhos do Gamaísmo.

2. A Filosofia do Betaísmo.

3. Os métodos de treino do Alfaísmo.

4. A Filosofia da Corrente do Novo Aeon.

5. O Mistério da Vontade Verdadeira.

6. Os Segredos da Feitiçaria Geral.

7. Os Símbolos Sagrados.

Esses tesouros a serem preservados não são segredos para serem mantidos longe daqueles que querem aprender, mas princípios que devem ser ensinados no contexto e compreensão corretos. O uso que tradição do Santuário faz destas sete classificações inclui modificações especiais, tais como a importância do entendimento da Imortalidade Condicional e a Vontade para o Poder como no item 5 e a psicologia das imagens e símbolos sexuais no item 7. Será notado que os graus sétimo e décimo primeiro (Delta e Epsilon) não aparecem, embora o Epsilonismo tenha sido referido no texto. Isto é porque ambos os graus são considerados os aspectos secretos dos ensinamentos e só podem ser ensinados aos qualificados, enquanto os outros graus podem ser ensinados para quem quer que seja, sendo adequada a sua revelação, embora com muita discrição e cuidado para sustentar sua pureza.

Despedida

Agora que tudo está dito, mais sagrado, mais iluminado, mais ilustre e mais querido irmão.

Pelo nome do Mestre Secreto, Salve e Adeus.

Dado pelo trono da Irlanda, Iona e toda Bretanha.

Neste Dia de Júpiter. An X.
Sol in 0º Libra 35 21
Lua em Sagitário 28 6
Vale de Londres

Conclusões

Ao se estudar um documento como ‘De Art Magica’, o contexto é excepcionalmente importante, a OTO historicamente é considerada a primeira emanação da Astrum Argum, por assim dizer, a AA ensinou o sistema tradicional de Magia Cerimonial e Thelema, enquanto a OTO ensinou o sistema sexual de magia. O Tantrismo ensinado pela OTO era misturado com um sistema desenvolvido de simbolismo maçônico e religioso e coincidiu com a Igreja Católica Gnóstica, que ensinava o simbolismo religioso dos Mistérios, bem como a Missa Gnóstica.

Este sistema provou-se ineficiente e acreditamos que pouco antes da morte de Mestre Therion, ele deu instruções para debandar com a OTO totalmente e criar um novo sistema de iniciação, contudo, ele não foi capaz de completar o mesmo antes de sua passagem. Acreditamos que após sua morte a Astrum Argentinum tornou-se o vórtice espiritual para o ensino da Magia Sexual e a Magia do Novo Aeon, este vórtice pode ser acessado por qualquer um, em qualquer lugar e não tem sequer uma manifestação física. Nós somos simplesmente uma manifestação das forças que canaliza. O sistema usa códigos de Alfa a Epsilon para afastar ligações maçônicas desnecessárias e ensinar os Mistérios de uma maneira precisa e científica.

Tendo dito isto, nós apreciamos qualquer clamor de ordem consolidando a Astrum Argum, OTO ou, para este assunto, qualquer corrente do Novo Aeon e esperamos que este texto se prove de uso prático para todos os indivíduos, grupos e ordens procurando usar o poder da Magia Sexual.

Ganesha, 1991.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/de-ars-magica/

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Mapa Astral do Alan Moore

Sua infância e adolescência foram conturbadas, devido à influência da pobreza do seu meio social e da família. Quando jovem, foi expulso de uma escola conservadora e tal motivo fazia com que outras escolas que Moore quisesse estudar não o aceitassem. Com 18 anos, estava desempregado e sem nenhuma formação profissional.

Começou, porém, a trabalhar na revista Embryo, um projeto elaborado junto com amigos. O seu convívio na área fez com que se envolvesse com o Laboratório de Artes de Northampton. Lá, conheceu Phyllis, com quem se casaria em 1974. Teve duas filhas com ela: Leah e Amber.

Alan trabalhou para revista britânica Warrior. Nela começou a escrever duas importantes séries em quadrinhos. V de Vingança, um conto sobre a luta pela dignidade e liberdade numa Inglaterra dominada pelo fascismo, e Marvelman, conhecido nos Estados Unidos como Miracleman. Ambas as séries conferiram a Moore o título de melhor escritor de quadrinhos em 1982 e 1983 pela British Eagle Awards.

Para a DC Comics escreveu as histórias de conteúdo ecológico do Monstro do Pântano, ficando conhecido no mercado americano. Nessa sequência de histórias introduziu o personagem John Constantine, que posteriormente teria sua própria revista, Hellblazer.

Mapa Astral
O Mapa de Moore possui Sol, Mercúrio, Vênus e Saturno em Escorpião; Ascendente, Marte e Netuno em Libra; Lua em Áries; Júpiter em Gêmeos e Caput Draconis em Capricórnio-Aquário (Cavaleiro de Espadas). Seu planeta mais forte é o Sol, com nada menos que 8 Aspectações. Isso significa que praticamente todos os planetas do Mapa de Moore estão conectados de alguma maneira com esta energia escorpiana, que faz com que ele se aprofunde em praticamente qualquer coisa que fizer (vide as pesquisas feitas em Hqs como From Hell, Top Ten, Voz do Fogo ou Promethea). Moore não se contenta em escrever sobre alguma coisa, ele precisa investigá-la até o último limite do conhecimento possível. Um cético no verdadeiro significado desta palavra.

O Mapa indica uma pessoa capaz de não apenas entender as pessoas ao seu redor, mas que possui uma capacidade enorme de se aprofundar em qualquer tema que pesquisar. Graças aos deuses que ele foi expulso da escola e decidiu se dedicar a histórias em quadrinhos!

Júpiter em Gêmeos denota uma enorme facilidade com códigos, símbolos e imagens, trabalhadas em conjunto com Mercúrio em Escorpião (uma mente racional, cética e profunda) e Marte em Libra (talento para observar todos os lados de um problema antes de agir), canalizando uma combinação sensacional para escritores ou pesquisadores, embora também pudesse ser um excelente psiquiatra se esta tivesse sido a sua Verdadeira Vontade.

Como ocultista, podemos concordar que Moore está plenamente realizando sua Grande Obra, o que no Mapa está indicado pelo Caput Draconis em Capricórnio-Aquário (Cavaleiro de Espadas, aquele que conhece todas as regras e é capaz de quebrá-las; um hacker da realidade).

#Astrologia #Biografias

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/mapa-astral-do-alan-moore

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Apocalipse de Paulo

[…] a estrada. E ele falou para ele, dizendo, “Por qual estrada eu devo subir para Jerusalém?” A criança pequena respondeu, dizendo, “Diga seu nome, para que eu possa te mostrar a estrada”. A criança pequena sabia quem Paulo era. Ele desejava conversar com ele através das palavras dele, para que ele pudesse encontrar um pretexto para falar com ele.

A criança pequena falou, dizendo “Eu sei quem você é, Paulo. Você é aquele que foi abençoado do útero de sua mãe. Pois eu vim até você para que você possa subir para Jerusalém, para os seus companheiros apóstolos. E por esta razão você foi chamado. E eu sou o Espírito que te acompanha. Deixe a sua mente acordar, Paulo, com […]. Pois […] inteiro que […] entre todos os poderes supremos e estas autoridades e arcanjos e poderes e a raça inteira de demônios, […] aquela que revela corpos para uma alma-semente.”

E após ele ter concluído esse discurso, ele falou, dizendo para mim, “Deixe a sua mente acordar, Paulo, e veja que esta montanha sobre a qual você está parado é a montanha de Jericó, para que você possa conhecer as coisas escondidas naquelas que são visíveis. Agora você irá para os doze apóstolos, pois eles são espíritos eleitos, e eles te saudarão.” Ele elevou seus olhos e viu eles o saudando.

Então o Espírito Sagrado que estava falando com ele o alçou alto para o terceiro céu, e ele passou além para o quarto céu. O Espírito Sagrado falou para ele, dizendo, “Olhe e veja sua semelhança sobre a terra.” E ele olhou para baixo e viu aqueles que estavam sobre a terra. Ele observou e viu aqueles que estavam sobre os […]. Então ele fitou abaixo e viu os doze apóstolos à sua direita e à sua esquerda na criação; e o Espírito estava indo na frente deles.

Mas eu vi no quarto céu de acordo com categoria – Eu vi anjos parecendo deuses, os anjos trazendo uma alma para fora da terra dos mortos. Eles a puseram frente ao portão do quarto céu. E os anjos estavam açoitando ela. A alma falou, dizendo, “Que pecado foi que eu cometi no mundo?” O cobrador de pedágio que habita no quarto céu respondeu, dizendo, “Não foi correto cometer todas aquelas ações sem lei que existem no mundo dos mortos”. A alma respondeu, dizendo, “Traga testemunhas! Deixem que elas te mostrem em qual corpo eu cometi ações sem lei. Você gostaria de trazer um livro para consulta?”

E as três testemunhas vieram. A primeira falou, dizendo, “Eu não estava no corpo na segunda hora […]? Eu me levantei contra você até que você caiu em raiva e fúria e inveja.” E a segunda falou, dizendo, “Eu não estava no mundo? E eu entrei na quinta hora, e eu te vi e te desejei. E veja, portanto, agora eu te acuso dos assassinatos que você cometeu.” A terceira falou, dizendo, “Eu não vim até você na décima segunda hora do dia, quando o sol estava quase se pondo 1? Eu te dei escuridão até que você tivesse realizado seus pecados.” Quando a alma ouviu estas coisas, ela olhou para baixo com tristeza. E então ela olhou para cima. Ela foi lançada para baixo. A alma que havia sido lançada para baixo foi para um corpo que havia sido preparado para ela. E veja, suas testemunhas tinham terminado.

Então eu olhei para cima e vi o Espírito me dizendo, “Paulo, venha! Prossiga até mim!”. Então quando eu fui, o portão se abriu, e eu subi até o quinto céu. E eu vi meus companheiros apóstolos indo comigo enquanto o Espírito nos acompanhava. E eu vi um grande anjo no quinto céu segurando um bastão de ferro em sua mão. Havia três outros anjos com ele, e eu olhei nos rostos ferozes deles. Mas eles estavam se rivalizando, com chicotes em suas mãos, empurrando as almas para o julgamento. Mas eu fui com o Espírito e o portão abriu para mim.

Então nós subimos para o sexto céu. E eu vi meus companheiros apóstolos indo comigo, e o Espírito Sagrado estava me conduzindo adiante deles. E eu olhei para cima ao alto, e vi uma grande luz brilhando para baixo sobre o sexto céu. Eu falei, dizendo para o cobrador de pedágio que estava no sexto céu, “Abra para mim e para o Espírito sagrado que está diante de mim.” Ele abriu para mim.

Então nós subimos para o sétimo céu, e eu vi um homem velho […] luz e cuja vestimenta era branca. O trono dele, que está no sétimo céu, era sete vezes mais brilhante do que o sol. O homem velho falou, dizendo para mim, “Aonde você vai, Paulo? Ó abençoado e aquele que foi separado do útero de sua mãe.” Mas eu olhei para o Espírito, e ele estava acenando com a cabeça, me dizendo, “Fale com ele!”. E eu respondi, dizendo para o homem velho, “Eu estou indo para o lugar de onde eu vim.” E o homem velho me respondeu, “De onde você veio?” Mas eu respondi, dizendo, “Eu desci ao mundo dos mortais para libertar da escravidão aqueles que foram aprisionados em escravidão na Babilônia.” O homem velho respondeu me dizendo, “Como você será capaz de escapar de mim? Olhe e veja os poderes supremos e autoridades.” O Espírito falou, dizendo, “Dê-lhe o sinal que você tem, e ele abrirá para você.” E então eu lhe dei o sinal. Ele voltou sua face para baixo, para a criação dele e aqueles que são as autoridades pertencentes a ele.

E então o sétimo céu abriu e nós subimos para o Ogdoad. E eu vi os doze apóstolos. Eles me saudaram, e nós subimos ao nono céu. Eu saudei todos aqueles que estavam no nono céu, e nós subimos para o décimo céu. E eu saudei meus espíritos companheiros.

O Apocalipse de Paulo.

Nota:

1. Um dia na Terra tem 12 horas de luz e 12 horas de escuridão. A 12ª hora, portanto, é o momento de transição entre um período e outro.

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Fonte:

Apocalipse de Paulo. Biblioteca de Nag Hammadi. Tradução por: http://misteriosantigos.50webs.com. Mistérios Antigos, 2017. Disponível em:<https://web.archive.org/web/20200220131228/http://misteriosantigos.50webs.com/apocalipse-de-paulo.html>. Acesso em 16 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/apocalipse-de-paulo/

Publicado em

Fantasmas da Oceania

Austrália

[SMITH, 2004 – p 122]

Entre os aborígenes australianos o termo espírito e a dimensão espiritual da existência é se refere a inúmeras manifestações da vida:

1. há os espíritos de indivíduos; 2. espíritos da terra, de certos lugares e nações; 3. espíritos dos Tempo dos Sonhos e da Sabedoria [época primordial da criação do mundo e de todas as coisas]; 4. da família; 5. Protetores. Acreditam que o mundo foi criado em um estado de sonho [o Tempo dos Sonhos] pelos espíritos ancestrais, seres poderosos que tinham o poder de mudar de forma. Estes espíritos criadores são os mesmos que animam animais, habitam as terras, as águas, a flora e também os indivíduos, homens e mulheres da realidade objetiva e passageira da existência terrena. Por outro lado, espírito, “poder”, “força”, entre estes povos, são termos praticamente sinônimos.

A palavra “fantasma” chega a ser inadequada para designar os espíritos desencarnados mas, como herança européia, foi adotado para definir um espírito personificado [que mantém a personalidade do tempo em que estava vivo] confuso, alguém que morreu e que age no sentido de prejudicar os viventes. Os espíritos australianos originalmente que habitam cavernas, poços, fontes; quando deixam o corpo daquele que morreu, devem retornar para esses lugares. Porém, a persona tende a querer permanecer na terra de sua tribo; por isso, a cerimônia funerária do enterro inclui fazer o caminho até o local do túmulo andando em ziguezague ou cruzando a correnteza de rios para confundir a alma de modo que ela não encontre o caminho de retorno à aldeia. Se isso não for feito, o espírito volta causando transtornos, perturbando a vida cotidiana.

Polinésia

[CRAIG, 1989 – p 42] ─ Violentos e Canibais: Nas ilhas Polinésias, Akua ou Atua é o termo genérico para designar deuses, espíritos, demônios, fantasmas e outros seres sobrenaturais. Ali, existe uma distinção: o espírito de alguém que morreu é uma coisa, um fantasma, outra coisa. Os espíritos “normais” transcendem a existência e vão para “submundo”; são invisíveis. Mas aqueles que permanecem na Terra, são visíveis para os mortais.

Esses fantasmas, em geral, são malévolos e infligem danos físicos. Foram guerreiros que pereceram em batalhas ou os que morreram inesperadamente de mortes violentas [a crença se repete]. Freqüentemente, estes fantasmas tornam-se verdadeiros demônios, mencionados em muitos mitos polinésios. As vezes os espíritos voltam e atacam violentamente sem causa aparente: arrancam os olhos dos vivos, causam doenças No passado, fantasmas canibais, aterrorizaram os antigos polinésios.

Tal como em outras culturas, os procedimentos funerários têm importância fundamental no destino dos desencarnados. Se o cadáver não for tratado adequadamente, o espírito não tem descanso no Além. Algumas tribos não enterram seus mortos definitivamente: esperam pela decomposição da carne. Somente quando restam apenas ossos, estes são sepultados em lugares secretos. No Havaí, por exemplo, um fantasma Pümai’a apareceu para a esposa e revelou onde seu corpo fora jogado [pois seu paradeiro era desconhecido] para que ela pudesse providenciar funeral apropriado.

por Ligia Cabús

Postagem original feita no https://mortesubita.net/espiritualismo/fantasmas-da-oceania/

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Ama Ushumgal Anna

No inicio a escuridão reinava, o Caos era tudo.

Tiamat, Mãe do Caos, junto com Absu, Pai das Profundidades, governavam a eterna escuridão e o perfeito silêncio.

Tiamat e Absu juntos formavam o caótico primordial oceano.

A água doce de Absu se misturava com a água salgada de Tiamat quando juntos sonhavam seus escuros sonhos.

Mas foram de dois antigos sonhos que energias que eram impuras e que não estavam em harmonia com o Caos começaram a tomar forma na escuridão.

As energias impuras cresceram fortes.

Sem a Mãe do Caos ou o Pai do Abismo, despertando-os de seu profundo e escuro sono.

E a partir das energias impuras que tomaram forma na escuridão, os deuses rebeldes e imundos começaram a surgir.

A partir das energias não-caóticas que tinham tomado forma, os deuses bastardos e indignos de falsa luz começaram a se manifestar.

Entre estes novos deuses, existia um com o nome de Enki, o mais forte.

Enki se tornou governante dos deuses bastardos.

Enki tornou-se o rei dos deuses indignos.

E o silêncio perfeito já não era mais perfeito, pois a noite eterna foi interrompida pelo múrmuro dos deuses bastardos.

Absu, Pai da profundidade, acordou de seu sono e se enfureceu.

Tiamat, Mãe do Caos, acordou de seu sono e estava cheia de ódio.

Desgosto! Eles olhavam com desprezo para os novos deuses.

Com os olhos de ódio eles observaram os deuses bastardos que procriaram.

A Mãe Tiamat estava abatida.

Isso encheu o Pai Absu com desejo de vingança.

Nem mesmo Egura, a água negra do abismo poderia silenciar o riso alegre dos deuses bastardos.

Nem mesmo as brumas das profundezas pôde esconder a presença dos novos deuses.

O comportamento dos deuses indignos tornou-se abominável para o Pai das profundidades.

Absu explodia cheio de ódio para as ações indevidas dos novos deuses.

Em sua ira, Absu virou-se para o Dragão do Caos, Tiamat, e disse:

“Os atos dos deuses bastardos são repugnantes para mim, pois já não consigo encontrar qualquer descanso, nem dormir na escuridão.
Eu vou destruir, vou aniquilar, vou arruinar seus atos, de modo que a pureza do Caos possa ser reintegrada, para que mais uma vez possamos sonhar o mais escuro dos sonhos.”

Quando Tiamat ouviu estas palavras, ela se encheu de alegria e gritou para o seu marido:

“Destrua aqueles seres criados a partir de meus sonhos, pois suas ações são repugnantes para mim.
Extermine esses deuses rebeldes, meu esposo, e tu outra vez, em meu abraço, sonharás os sonhos escuros de poder.”

Quando Absu ouviu isso, seu rosto irradiava o mal que ele tinha em mente para os deuses bastardos, deuses que eram sua própria prole nojenta.

Quando os novos deuses viram a Aura de ódio que cercava seu pai, Absu, todos ficaram cheios de medo.

Os deuses bastardos fugiram para Enki, que era seu rei, e explicou-lhe:

“O Abismo está pronto para a guerra, e a toda-poderosa Dragão do Caos está recitando maldições de vingança.”

Enki ao ouvir isso se encheu de medo, mas aquele que foi o mais covarde e sub-reptício de todos os deuses bastardos, disse aos seus servos:

“Vamos envenenar as águas das profundezas, e se a força do Abismo encontra-se na escuridão, vamos então trazer a nossa luz para a escuridão, de modo que possamos cegar o nosso pai, Absu.
Vamos através de nossos esforços coletivos destrui-lo, pois Absu é orgulhoso e não espera covardia.
Vamos emboscá-lo e, com a nossa magia, derrubar Absu nas águas da morte, para que ele possa eternamente sonhar os sonhos de morte.”

Absu, o Pai das profundidades, levantou-se do abismo e preparou-se para a batalha, mas os deuses covardes cegaram-no com a falsa luz e envenenaram sua água.

Eles atacaram Absu e, com a sua magia, eles o colocaram no sono da morte.

Os deuses bastardos revoltantes estavam cheios de alegria, e em puro êxtase, eles copulavam, a fim de criarem uma nova vida.

Desta forma os deuses da luz comemoraram sua vitória enganosa, e o rei dos deuses bastardos, o Enki covarde, disse aos seus servos:

“Vamos construir um templo e profanar o nosso pai morto, de nome Absu.
Vamos neste templo criar mais vidas que irão neutralizar o Caos.”

Quando os outros deuses ouviram isso, eles estavam cheios da repugnante alegria.

E na terra onde eles haviam derrotado Absu com seu covarde ataque, eles construíram um templo.

Para profanar o Caos, o Templo foi batizado como Absu.

Dentro do templo Absu, Enki copulava com sua imunda prostituta, Damkina.

Dentro do templo Absu, Marduk foi gerado.

Dentro do templo imundo foi gerado Marduk, filho de Enki, filho de Damkina.

Do ventre da prostituta Damkina, Marduk nasceu, e todos os deuses da luz concediam presentes a Marduk.

Todos os deuses bastardos da luz deram de seus próprios poderes a Marduk.

Marduk tornou-se o mais poderoso de todos os deuses bastardos, tão covarde e inteligente quanto seu pai enganoso, Enki.

A poderosa Tiamat, Mãe do Caos, Mãe Tiamat, o Dragão do Caos, cheia de raiva e repleta de ódio, surgiu a partir da escuridão, e seus gritos foram ouvidos assombrando nas profundezas, ouvidos na escuridão.

Os gritos de Tiamat foram ouvidos em Nar Mattaru, e seus gritos eram como uma tempestade, chicoteando todas as almas, exceto seus inimigos jurados, que permaneciam em Da-Ra-Es Ku-Kuga Bar Sheg.

Fora das cavernas escuras de Da-Ra-Es Ku-Kuga Bar Sheg, o Espírito da Vingança aproximou-se de Tiamat.

O espirito da vingança disse a Tiamat:

“Teu esposo foi morto pelos deuses bastardos covardes, Absu foi morto pelos deuses bastardos abomináveis.
Das suas formas enganosas mataram nosso pai, e profanaram a escuridão do Caos com a sua imundice.
Vamos vingar o nosso amado Absu, ó Mãe do Caos! Vamos vingar sua morte, ó toda-poderosa dragão!”

Quando Tiamat ouviu este discurso, ela se agradou, e ela gritou na escuridão:

“O tempo da vingança está à mão! Os ventos de ódio devem atacar e o fogo da destruição queimará toda a vida!
O Espírito de Vingança me despertou do sono da tristeza, e agora iremos vingar a morte de Absu!”

Com sua magia, Tiamat convocou seres da sua escuridão à vida.

Demônios malignos e os deuses do Caos ela invocava, e todos eles se reuniram sob o trono do dragão.

Na raiva, conspiraram sem interrupção, aguardando a batalha.

Na raiva e ira, eles realizaram um conselho para planejar a próxima guerra.

A Mãe Tiamat, cheia de ódio, recitou as conjurações antigas e com a sua magia ela suscitou Hubur, sua Alta Sacerdotisa. Hubur, a Criadora de Demônios. Hubur, A Colérica Sombra de Tiamat.

Tiamat falou para Hubur:

“Crie uma legião de vingança, crie demônios de desordem, crie deuses da destruição, porque eu, Tiamat, a mais antiga e poderosa dos deuses do Caos, exijo o sangue dos novos deuses como sacrifício!
Crie exércitos de guerreiros do Caos, exércitos que deverão vingar a morte de Absu.
Crie vingadores do Caos, minha fiel Hubur, e vingue o sofrimento do dragão!”

Hubur curvou-se perante o trono do dragão, e com sua magia negra, chamou por diante dragões monstruosos com presas afiadas e impiedosas.

Em vez de sangue encheu suas veias com veneno, dragões gigantes de ira foram revestidos de poder e medo.

Ela deixou-lhes carregados com aura de terror e fez deles deuses, para que aqueles que tivessem intenção de prejudicá-los fossem destruídos.

Hubur aliou-se a Hydra; o dragão feroz; Lahamu; o grande leão, ao cão raivoso e ao homem escorpião.

Grandes demônios da tempestade, o homem peixe e os dragões, todos portando armas sem piedade e sem medo de batalha.

Onze Coléricos Deuses caóticos que dessa forma ela deu à luz.

E quando tudo estava preparado, Hubur ajoelhou-se diante do grande dragão, Tiamat. Tiamat, a personificação do Caos primordial, gritou para Hubur com uma voz odiosa:

“Hubur, minha própria sombra e sacerdotisa fiel, estou satisfeita com o que tu criaste, mas quem irá liderar o Onze para a suprema vitória, e trazer-me as almas arrancadas dos deuses bastardos como um sacrifício?”

Quando Hubur ouviu a pergunta do Dragão do Caos, ela chamou à luz o seu cônjuge com sua magia negra, ela chamou por diante o grande príncipe do Caos, o Senhor da Guerra, Kingu.

Em frente ao trono de Tiamat exaltou Kingu. E, em nome de Tiamat, Hubur escolheu Kingu para liderar o exército.

Ela escolheu Kingu para liderar esta congregação sinistra, para levantar as armas, e estar no comando da batalha próxima. Hubur deixou Kingu tomar o seu lugar no conselho escuro.

E diante do trono de Tiamat, Hubur disse a seu esposo, o poderoso Kingu:

“Eu tenho que recitar uma fórmula de poder para ti. Eu te fiz grande entre os deuses, eu enchi tua mão com o poder e domínio sobre todos os deuses, tu agora estás mais poderoso do que nunca, ó meu esposo.
Deixe aqueles deuses bastardos imundos serem esmagados debaixo dos teus pés!”

Hubur deu ao poderoso Kingu as Tábuas do Destino, e amarrou-as no seu peito. Então, Tiamat gritou:

“Kingu agora está pronto para a guerra! Kingu que irá vingar a morte de Absu!”

As legiões do Caos estavam armadas para a batalha contra os deuses rebeldes; a própria semente indesejada e detestável de Tiamat.

Os deuses rebeldes imundos, mais uma vez tornaram-se cheios de horror, e o deus deles, Enki, estava tremendo de raiva e medo.

Enki foi silenciado pelo medo e chorou sangue em seu trono, pois sabia que ninguém poderia sobreviver a ira da poderosa Tiamat.

O covarde Enki, o deus enganador, reuniu seus servos e disse-lhes sobre os feitiços que a poderosa dragão tinha destinado a eles.

Enki disse-lhes sobre os onze, criados pela vontade de Tiamat e a magia de Hubur.

Ele disse-lhes sobre as Legiões da Vingança, que sob a liderança de Kingu agora estavam preparadas para a guerra.

E quando todos os deuses de falsa luz ouviram isso, eles choraram sangue.

Eles sabiam que nenhum deles se atreveria a responder às legiões de sua ira, que, sob a liderança de Kingu, iriam vingar Absu.

Os deuses covardes foram silenciados e a sombra de Uggu caiu sobre eles.

Mas Anshar, que era o mais velho entre os deuses bastardos, surgiu com uma solução. Anshar chamou Enki e sugeriu:

“Aquele cuja força é enorme deve ser defensor de seu pai.
O único que deve lutar contra o Caos é Marduk, o herói”

Quando Enki ouviu isso, ele chamou seu filho, Marduk, e disse-lhe:

“Ó Marduk, meu filho fiel, ouça agora o teu pai, pois a sombra da morte caiu sobre todos nós, a Mãe Tiamat, o dragão do mal, declarou uma guerra contra nós que têm vindo sucessivamente a partir de teus sonhos, ela reuniu as legiões do Caos e colérica escuridão, que agora estão prontos para derramar o nosso sangue.
Tu és a nossa única esperança, Marduk, pois nenhum outro em meio de nós se atreve a lutar contra os guerreiros de Tiamat, que estão liderados por Kingu.
Eu, Enki, quero tu, Marduk, que é o mais fortes de todos os deuses, para nos defender contra a ira do Dragão. Eu quero tu, meu filho, para derrotar Tiamat.”

Marduk, que estava cheio de ódio contra as forças do Caos, jurou diante do trono de seu pai que faria guerra contra a Mãe Tiamat e usaria a força que todos os deuses tinham lhe concedido.

Quando os deuses ouviram isso, eles encheram-se de alegria, mas Marduk, que era o mais astuto entre os deuses bastardos, reuniu todos eles, e colocou por diante as suas exigências antes da batalha que estava próxima, batalha contra as forças do Caos.

Para o seu pai e os outros deuses, ele proclamou:

“Se eu, Marduk, filho de Enki, devo travar uma guerra contra Tiamat, preciso das bênçãos e poderes de todos os deuses.
Eu, Marduk, serei exaltado acima de tudo. Pois governar o trono mais alto é o meu pedido, pois, se vós não me exaltardes como o mais alto deus, minha força não será suficiente para derrotar o Caos, e a morte certamente levará todos nós.”

Os deuses, cheios de medo da guerra que se aproximava.

Concordaram com as demandas de Marduk.

Eles construíram poderosos templos em honra a Marduk, e elogiaram o seu nome.

Eles declararam Marduk como o rei dos deuses, e deu-lhe o topo, o trono e o domínio.

Os deuses bastardos armaram Marduk com armas poderosas.

Eles armaram Marduk com arco e flecha.

O Marduk foi armado com machado e espada.

O Marduk foi armado com relâmpagos e fogo.

Com seus poderes recém-adquiridos, o covarde Marduk criou uma rede de luz ilusória para capturar seus inimigos dentro.

Marduk convocou os quatro ventos cósmicos, e ele criou o redemoinho e o furacão, para protegê-lo contra a ira do Caos.

Ele enviou estes ventos para o Dragão, para confundir seus sentidos.

Marduk, agora que estava pronto para a batalha, chamou uma tempestade de vento forte. Em seguida, cercou-se com um redemoinho que o protegeria sobrevoando os exércitos das trevas.

Marduk voou até o trono do Dragão.

Para as profundezas do Caos, Marduk percorreu, diante do trono do Caos, diante da Mãe Tiamat, mais uma vez ele desceu em direção à profundidade.

Cara a cara com o Dragão, Marduk declarou guerra. Sem se ajoelhar, o Marduk imundo se atreveu a ficar na frente do trono de Tiamat.

Ummu Ushumgal Sumun Tiamat, Mãe do Caos, cheia de ira, cheia de ódio, olhou para o Marduk rebelde.

Com os olhos da morte, e com o frio olhar de ódio, ela olhou para o filho indigno de Enki.

Tiamat recitou as canções de morte, ela gritou por diante uma conjuração.

Tiamat atacou Marduk com sua antiga fórmula, e com sua magia negra ela o esfaqueou.

Como filho dos deuses, o Marduk astuto, estava cheio de medo.

Dos olhos de Marduk, o sangue jorrou.

Da boca de Marduk, a água vermelha da vida fluiu.

Dos ouvidos de Marduk, o sangue divino correu.

Marduk gritou de dor e lentamente começou a se afogar em seu próprio sangue.

Sessenta demônios dilaceraram o corpo de Marduk.

Sete demônios beberam seu sangue.

O grande Dragão, a Imperatriz do Caos, sentada em seu trono, riu da miséria e do sofrimento de Marduk.

As legiões do Caos, lideradas por Kingu, rodeavam Marduk. Os Filhos e Filhas do Ódio cercavam Marduk.

Marduk, cheio de medo, viu a sombra da morte fechando-se sobre ele.

Desesperado e oprimido pelo mal que o cercava, ele convocou seus ventos cósmicos.

Marduk convocou seus ventos de tempestade e lançou-os sobre os demônios.

Ele jogou sua rede de luz sobre Tiamat.

O Dragão do Caos, cheio de ódio, gritou as maldições antigas.

Marduk agora combatia com todos os seus poderes, e desencadeava os quatro ventos contra o rosto de Tiamat.

Quando Tiamat abriu a boca para gritar de raiva, Marduk deixou os ventos cósmicos correrem para dentro dela, para que ela não pudesse fechar suas mandíbulas ensanguentadas.

A Mãe Tiamat, a maior de todos eles, gritou para Marduk:

“Como tu podes esperar matar algo que nunca viveu?
Como tu podes derrotar aquilo que nunca nasceu?
Eu, Tiamat, era tudo quando tudo era nada! Eu governei antes da morte existir.
Eu sou o vazio e a escuridão eterna.
Eu sou o Caos, a destruidora de toda a ordem e a mãe de todos e do nada!
Como tu pudeste, Marduk, tu que és apenas uma prole de um dos meus sonhos natimortos, sempre esperar por uma ordem eterna?
Antes do Cosmos, era Caos, e quando o Cosmos cair, o Caos será tudo novamente!
Então aproveite a tua curta vitória, deus bastardo, porque eu, Tiamat, que fui a primeira a ver as Tábuas do Destino, sei como esta guerra vai acabar.
Aproveite a tua curta vitória, Marduk, pois quando a luz dos novos deuses for extinta, Eu novamente governarei!”

Marduk, que estava cheio de medo quando ouviu o discurso de desprezo de Tiamat, deixou os ventos cósmicos preencherem seu abdômen rasgando ela em pedaços por dentro.

Mas a poderosa Dragão do Caos, Tiamat, não gritou de dor. Em vez disso, ela respondeu com uma risada desdenhosa.

Marduk, o rei dos novos deuses, disparou suas flechas de luz e rasgou os intestinos do Dragão.

As flechas de Marduk dilaceraram os intestinos do Dragão e dividiram seu interior.

Rindo, a poderosa Tiamat caiu.

Rindo, a Mãe do Caos caiu no sono dos mortos-vivos.

Quando as tropas de Kingu testemunharam a queda do dragão, eles se dispersaram, mas a alta sacerdotisa do Caos, Hubur, a bruxa demoníaca que testemunhou a batalha, transformou-se em um vulto escuro.

Antes que o sangue derramado de Tiamat pudesse cair no chão, antes que o sangue do Dragão do Caos pudesse ser profanado pelo Marduk imundo, Hubur recolheu o sangue do poderoso dragão, Tiamat, e levou-o para lugares desconhecidos dos deuses de falsa luz.

A fiel Hubur, a Mãe da Magia Negra, a bruxa malvada Hubur, trouxe o sangue para os divinos e mais escuros lugares e derramou o sangue do dragão para o vazio infinito à fora.

A partir do sangue do dragão surgiu o Império do Caos Colérico.

A partir do antigo sangue do Caos, os vingadores da Escuridão surgiram, eles que deverão vingar a queda do Trono do Dragão.

O sangue da mãe Dragão fluiu e se espalhou, para que o Caos viesse cercar o que fosse evoluir do Cosmos.

Na escuridão do Caos Colérico estavam os demônios aguardando famintos.

O covarde Marduk ignorou as ações de Hubur. O novo Império da Fúria (Império de deuses indignos) estava junto ao corpo “morto” do Dragão e eles reuniram suas armas.

Pois já que tinham “matado” Tiamat, agora deveriam derrotar Kingu.

Kingu, o último que restava da antiga raça.

Kingu, o vingador do Dragão, queimava com ódio, e estava pronto para a guerra!

Mas antes que o senhor da guerra Kingu pudesse lutar contra o indigno Marduk, mas antes que ele pudesse afundar Marduk nas águas da morte, ele foi preso pelos exércitos dos deuses bastardos.

Kingu foi dominado pelas legiões dos deuses covardes, que agora se atreveram a aparecer.

Pois quando o Dragão foi ‘morto’ e Os Onze que foram criados pela magia de Hubur tinham se disperso em direção à essência do sangue do Caos Externo, os deuses bastardos estavam cheios de falsa coragem.

Eles algemaram o poderoso Kingu com correntes flamejantes, e Marduk roubou as Tábuas do Destino de Kingu, e incorporou-as ao seu próprio peito.

E então o demoníaco Senhor do Caos riu para Marduk e disse:

“Ó cão covarde, sua covardia deve ter te salvado agora, mas eu, Guerreiro do Caos, contemplei as Tábuas do Destino e eu vi como a guerra entre o Caos e o Cosmos irá acabar.
Eu olhei dentro das tábuas negras e vi tua própria criação se voltando contra ti.
Eu vi aqueles que servem a Ira da espada cega abrirem os portões para os Deuses famintos que esperam o dia da vingança.
Eu, Kingu, vi como aqueles que, guiados pelo meu sangue, irão vingar o Caos Primordial, que tu profanaste.
O Dragão se levantará, e eu, Kingu, receberei minha vingança!
Então, aproveite tua curta vitória, pois a vitória do Caos será eterna!
Minha vingança está dentro da herança do meu sangue, e o ódio em meu sangue é sem fim.
Então, aproveite tua vitória Marduk, porque quando o Dia da Ira amanhecer, teu sangue será derramado em minha honra, por aqueles que o meu sangue dentro circula!”

Quando Marduk ouviu isso, ele disse aos seus guerreiros para aprisionar Kingu.

Na caverna mais escura de Uggu, ele deixou seus exércitos acorrentarem Kingu.

Toda a congregação dos novos deuses se reuniu em torno de Marduk, e o saudaram.

Então, Marduk, o bastardo indigno, partiu a cabeça do Dragão com sua espada.

Então Marduk cortou suas veias, e quando o seu pai viu isso, ele se encheu de alegria e felicidade.

Marduk, olhando para o corpo do Dragão, decidiu criar o universo com o corpo da Mãe Dragão.

Ele cortou seu corpo ao meio, e com uma metade ele criou o céu.

Com a outra metade, ele criou a terra.

Marduk colocou guardiões para impedir “aqueles que ficam do lado de fora” de invadir sua criação, pois ele sentiu o ódio daqueles que haviam ascendido da essência do sangue do Dragão.

Ele criou barreiras para proteger sua criação dos Deuses Coléricos do Caos. Ele criou portões fechados para evitar os Oceanos do Caos de inundar o universo.

Ele criou estações para que os deuses se correspondessem com as estrelas das constelações.

Marduk criou anos e dias, e deu domínio sobre todos os planetas aos deuses. O filho de Enki criou o sol para clarear o dia, e a lua para clarear a noite.

Todos os deuses saudaram Marduk, e deram a ele o título de Senhor Criador.

Marduk que gostava de ser aclamado decidiu criar o Homem, para que eles também o saudassem e o adorassem. Marduk disse ao seu pai Enki:

“Com sangue eu unirei e atarei um esqueleto.
Eu criarei o Homem, cuja finalidade será adorar-nos para sempre e servi-nos como escravos.”

Quando Enki ouviu isso ele estava orgulhoso de seu filho, e chamou todos os deuses, para que Marduk pudesse confessar seus planos para a criação do Homem.

Quando os deuses ouviram o plano de Marduk, eles deram a sua aprovação ao deus criador.

O astuto Marduk estava satisfeito, e perguntou aos deuses:

“Quem dentre vós estais, então, pronto para ser sacrificado a fim de criar o Homem como nosso fiel escravo?
Quem dentre vós estais pronto para ter o teu sangue derramado, a fim de criarmos nossos escravos de sangue e barro?
Para a fim de criar o Homem, eu preciso do sangue de um deus, para fazer o homem emergir do barro, a vida de um deus deve ser sacrificada.
Quem dentre vós estais preparado para morrer a fim de cumprir os desejos exaltados pela assembleia divina?”

Os deuses covardes ouviram as palavras do demiurgo (Marduk) e estavam cheios de medo, pois nenhum deles estavam preparados para sacrificar sua própria vida, a fim de cumprir os desejos de Marduk.

Mas os deuses Igigi, que estavam entre os mais inteligentes dos deuses, pensaram em uma solução, eles disseram a Marduk:

“Vamos sacrificar o único que declarou guerra contra nós, vamos matar quem nos ridicularizou.
Vamos derramar o sangue de quem professou a nossa morte.
O Guerreiro do Caos, quem nós temos aprisionado, pode morrer para que possamos receber nossos fiéis servos.
Nós podemos matar Kingu, para que o Homem, nosso fiel escravo, possa ser criado!”

Quando Marduk ouviu isso, ele se animou e ordenou para que Kingu fosse levado perante a assembleia dos deuses.

Os deuses rebeldes imundos trouxeram Kingu da caverna de Uggu.

Orgulhoso, o poderoso Kingu ficou diante os deuses indignos.

O covarde Marduk, disse a Kingu:

“Tu, quem professastes nossa morte, é agora tu quem deverás morrer.
Talvez a força e os poderes do Caos não sejam tão grandes como eu havia previsto.
O poderoso Kingu talvez esteja cego, que não pôde ver a sua terrível morte nas Tábuas do Destino.”

Quando Kingu ouviu isso, ele riu com sua risada desdenhosa novamente e disse:

“Eu, Kingu, vi minha própria morte nas Tábuas do Destino, mas também vi minha própria ressurreição.
Pois o que mais é a morte para nós que somos do Caos do que um pequeno descanso?
Nós somos os primeiros, e devemos ser os últimos.
Nós, que nunca vivemos, não podemos morrer!
Derrame meu sangue, ó covarde Marduk, pois todo o sangue que corre em minhas veias, um dia derrotará a ti, pois o meu ódio é eterno, assim como meu desejo por vingança!
Aproveite, ó deus bastardo e imundo, pois a punição para os teus crimes é horrível e eterna!”

Quando os deuses que estavam presentes ouviram aquilo, eles ficaram cheios de raiva, e com suas espadas eles cortaram o corpo do poderoso Kingu em pedaços.

O covarde Marduk cortou as veias de Kingu, e misturou o sangue de Kingu com a argila para modelar o corpo humano.

Então Marduk soprou sua própria respiração fétida dentro do corpo humano, de modo que seria preenchido com força vital e começassem a viver.

O Homem foi criado e todos os deuses saudaram Marduk.

Os deuses indignos concederam a Marduk seus cinquenta títulos, e o exaltaram para governar como rei de todos os deuses cósmicos, onde o Caos havia governado supremo, o Cosmos agora reinava.

No entanto de fora das barreiras do Cosmos, os deuses do Caos Colérico, que emergiram a partir da essência do sangue do Dragão do Caos, estão olhando para a criação de falsa luz e esperando o dia da vingança.

Eles aguardam a ordem dos Onze do Caos, para invadir o império do demiurgo, para espalhar as chamas na Luz Externa, e para sempre extinguir a centelha da vida dos deuses criadores.

Mas os famintos, que aguardam a guerra do lado de fora, não são os únicos agentes do Caos Colérico.

Também está escrito que a criação de Marduk, impulsionada pelo sangue de Kingu, deve abrir os portões internos para o Outro Lado.

Porque fora dito que o homem, criado pelo sangue do Diabo deve-se voltar contra o seu próprio criador, o impotente Marduk cometera um erro fatal quando criou os humanos com o sangue de Kingu; o Guerreiro do Caos Colérico.

Através do sangue de Kingu, o Homem carrega nas profundezas de sua alma a Chama Negra do Caos.

Dentro das profundezas de sua alma, o Homem carrega a semente do ódio anticósmico.

Pois o sangue-espírito do Homem é da essência do vingador, e o ódio da humanidade é o ódio de Kingu.

Entre os eleitos, que são guiados pelo Espírito do Sangue Caótico, há aqueles que são abençoados com os poderes dos antigos Deuses do Caos.

Estes eleitos, que servem a ira dos deuses „mortos‟ são os únicos que deverão abrir as portas trancadas por dentro e deixar entrar aqueles que esperam do lado de fora da barreira cósmica.

A criação de Marduk/Demiurgo nada mais é, que uma ilha afundando, cercada por um oceano de Caos eterno.

O oceano do Caos que é o sangue do Dragão ‘morto’.

Do lado de fora dos muros da criação os Onze Vingadores do Caos, aguardam.

Os Onze e suas legiões esperam para os portões serem abertos, para que eles possam restabelecer o Caos que uma vez governou.

Quando os Deuses da Vingança, os Coléricos Guerreiros do Caos, já tiverem dilacerado os deuses bastardos, quando a Ira do Dragão do Caos tiver destruído os deuses rebeldes e sua criação imunda, Ama-Ushumgal-SumunTiamat deverá despertar do sono da morte.

A Escuridão primordial e o silêncio descerão e dissolverão o Cosmos.

O triunfo do Caos sobre o Cosmos irá durar para toda a eternidade, e mais uma vez as forças do Caos deverão reinar supremas.

Silim-Madu Ama-Ushumgal-Hubur!

Silim-Madu Sumun Mummu Tiamat!

Fonte: Liber Azerate: O Livro do Caos Colérico.

© 2002 – MLO Frater Nemidial Copyright.

© 2002 MLO – Anti-Cosmic Productions Todos os Direitos Reservados.

Tradução e Adaptação: Zeis Araújo (Inmost Nigredo) Revisão: Gabriela Paiva 2014.

Texto enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/ama-ushumgal-anna/

Publicado em

Individualização e Verdadeira Vontade

Tradução:Mago implacavel

Revisão: (não) Maga patalógica

Na seção anterior deste ensaio, foi visto como a mente inibe a expressão plena da Vontade. O “fator infinito e desconhecido” é a “Vontade subconsciente”, e, portanto, se podemos eliminar os complexos de pensamento que impedem que essa Vontade se manifeste, conheceremos nossa Vontade. Este processo pelo qual conhecemos e fazemos a nossa Vontade é chamado em alguns lugares “A Grande Obra”. Crowley explica a Grande Obra de conhecer a verdadeira Vontade, de forma concisa quando escreve,

“Não devemos nos considerar como seres básicos, sem cuja esfera é Luz ou” Deus “. Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior. O não iniciado é uma “Estrela Negra”, e a Grande Obra para ele é fazer seus véus transparentes “purificando” eles. Esta “purificação” é realmente “simplificação”; não é que o véu esteja sujo, mas que a complexidade de suas dobras torna opaco. O Grande Trabalho consiste, portanto, principalmente na solução de complexos. Tudo em si é perfeito, mas quando as coisas estão confusas, elas se tornam “malvadas”.¹

Este processo da Grande Obra que “consiste principalmente na solução de complexos” também é coincidente com uma frase Crowley freqüentemente usada: Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. Ele afirma essa identidade o mais claramente possível quando escreve: “A Grande Obra é a realização do Conhecimento e Conversação do SAG.”

O processo pelo qual conhecemos e fazemos nossa Vontade é a solução de complexos que inibem o fluxo livre e natural da Vontade. A Grande Obra é simplesmente uma remoção das inibições do eu consciente para permitir que o Eu verdadeiro, que contenha elementos conscientes e subconscientes, reine livremente para fazer o ele Quer. A teoria é que, se só pudermos “limpar as portas da percepção” (como William Blake diz), teremos permissão para manifestar efetivamente a nossa Vontade pura. Crowley escreve: “Nosso próprio Ser silencioso, indefeso e sem palavras, escondido dentro de nós, surgirá, se tivermos arte para soltá-lo para a Luz, avançar rapidamente com seu grito de Batalha, a Palavra de nossas Verdadeiras Vontades. Esta é a Tarefa do Adepto, para ter o Conhecimento e a Conversação de Seu Santo Anjo Guardião, para tomar consciência de sua natureza e seu propósito, cumprindo-os “.³ Aqui Crowley não só faz o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da Guarda análogo a tornando-se consciente e cumprindo a natureza e o propósito de alguém, mas ele admite que tudo o que precisamos é de “ofício para soltar” esse “Eu Mágico” e então, naturalmente, a “Palavra de nossas Verdades Vontades” será “brotar luxuriante pra frente”.

As várias formas de Horus encontradas no Liber AL vel Legis (Ra-Hoor-Khuit, Hoor-paar-kraat, Heru-pa-kraath, Heru-ra-ha, etc.) 4 representam uma expressão simbólica do “Silencioso” ou “True Self” e, portanto, também um símbolo do Sagrado Anjo da Guarda. Horus é, portanto, uma expressão arquetípica do Eu a que todos aspiram a se unir ou se identificar com “A Grande Obra”. Isto é falado em Liber AL quando Hórus, o falante do terceiro capítulo, diz: “Fazei a Mim a vossa reverência! vinde vós a mim através da tribulação do ordálio que é êxtase. “.5 Crowley explica:

Vimos que Ra-Hoor-Khuit é, em um sentido, o Eu Silencioso em um homem, um Nome de seu Khabs, não tão impessoal como Hadit, mas a primeira e menos falsa formulação do Ego. Devemos venerar este eu em nós, então, não para suprimir e subordiná-lo. Nem nós devemos evadir, mas para chegar a ele. Isso é feito “através da tribulação da provação”. Esta tribulação é a experiência no processo chamado Psicanálise, agora que a ciência oficial adotou – na medida em que a inteligência inferior permite – os métodos do magus. Mas a “provação” é “êxtase”; a solução de cada complexo por “tribulação” … é o espasmo da alegria, que é o acompanhamento fisiológico e psicológico de qualquer alívio da tensão e congestionamento “.

Crowley identifica Horus como uma expressão simbólica do Eu cuja Vontade não deve ser suprimida, subordinada ou evadida. O mais surpreendente das declarações de Crowley é que ele afirma que a “tribulação da provação” da Grande Obra é coincidente com a Psicanálise, uma conexão direta novamente entre a psicologia e Thelema. Com isso, podemos ver que o processo da psicanálise é análogo ao “Grande Trabalho” e ao “Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da Guarda”: é uma realização do verdadeiro Eu.

Carl Jung considerou esse mesmo processo de “individuação”. Ele define a individuação como:

“Tornando-se um “in-divíduo”, e na medida em que a “individualidade” abrange a nossa singularidade, última e incomparável unicidade, também implica tornar-se a si próprio. Podemos, portanto, traduzir a individuação como “chegando à individualidade” ou “auto-realização …” Os egotistas são chamados de “egoísta”, mas isso, naturalmente, não tem nada a ver com o conceito de “eu”, como estou usando aqui … Individuação, portanto, só pode significar um processo de desenvolvimento psicológico que satisfaça as qualidades individuais dadas; em outras palavras, é um processo pelo qual um homem se torna o ser definitivo e único, ele é de fato. Ao fazê-lo, ele não se torna “egoísta” no sentido ordinário da palavra, mas está cumprindo apenas a peculiaridade de sua natureza, e isso … é muito diferente do egoísmo ou do individualismo.

Jung aqui afirma que a individuação é uma “auto-realização”, mas garante a qualificação dessa afirmação dizendo que isso não significa um fortalecimento do ego essencial. Este eu que se realiza está além da noção egocêntrica normal de “eu”. Em vez disso, este eu contém tanto o consciente (onde o ego reside) quanto os fatores inconscientes. Jung explica que “o consciente e o inconsciente não são necessariamente opostos um ao outro, mas complementam outro para formar uma totalidade, que é o eu” .8 Este é o Eu que vem a “através da tribulação da provação”. Horus é um símbolo desse Eu em Liber AL vel Legis, e em outros lugares o Sagrado Anjo da Guarda é mencionado como esse símbolo. Crowley escreve: “O anjo é o verdadeiro eu de seu eu subconsciente, a vida escondida de sua vida física” e “seu anjo é a unidade que expressa a soma dos elementos desse eu” 9, um paralelo quase exato de A definição de Jung do “eu”.10

Conforme afirmado anteriormente por Crowley, este processo de individuação ou “A Grande Obra … consiste principalmente na solução de complexos”, e é simplesmente tornar-se consciente e satisfazer a própria natureza. Através desta grande obra de individuação, alguém se identifica com este eu. Em Thelema, faz-se tal sob a figura de Hórus.11 Um vem a saber que “ele [ou ela] é Harpocrates, o Menino Hórus … isto é, ele está em Unidade com sua própria Natureza Secreta”. 12

Pode-se até mesmo afirmar que a Grande Obra é um processo natural da psique humana. Carl Jung diz: “a força motriz [do inconsciente], na medida em que é possível para nós entendê-lo, parece ser, na essência, apenas um impulso para a auto-realização” .13 Nesse sentido, todos os humanos estão participando de o drama da “Grande Obra”, cada um esforçando-se, conscientemente ou inconscientemente, para essa união de naturezas subconscientes e conscientes no Eu, para que eles possam realizar suas Forças de forma mais completa.

1 Crowley, Aleister. The Law is for All, I:8.

2 Crowley, Aleister. Liber Aleph, “De Gradibus ad Magnum Opus.”

3 Crowley, Aleister. The Law is for All, I:7.

4 É interessante notar que Crowley diz em seu comentário do Liber Al, “O Louco tamém é o Grande Louco,Bacchus Diphues, Harpocrates, the Eu Anão, o SAG, enfim,” essencialmente equiparando todos os símbolos. Depois, ele escreve em seu comentário do Liber Al II:8, “Harpocrates é… a Alma Anã, o Self Secreto de cada homem, a serpente com a cabeça de Leão.” Se isso for verdade, e de acordo com o Liber Al i:8 “Hoor-paar-kraat” (um nome para Harpócrates) é dado como a fonte do Liber AL vel Legis como o próprio livro proclama, então Liber AL foi de fato a manifestação do inconsciente de Crowley. O fato é que o inconsciente contém “tanto o conhecimento quanto o poder” maior que a mente consciente e, portanto, é bem possível que o Liver Al vel legis seja uma manifestação do mesmo.

5 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, III:62.

6 Crowley, Aleister. The Law is for All, III:62.

7 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.266-267.

8 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.274.

9 Crowley, Aleister. “Liber Samekh,” Ponto II, Seção G.

10 Por estas considerações será visto que o SAG é mais acertadamente não um ente externo como algum grupos thelemicos dizem. Isto é dito provavelemente devido a uma declaração feita por Crowley no Magick Without Tears, um tratado feito pra iniciantes totais. Temos que entender que o subconsciente pode e aparece um autonomo para a mente consciente. Portanto, alguém pode dizer que o Anjo está “fora” do individuo pois parece que ele funciona autonomamente considerando o ponto de vita do ego, mas em ultima instancia , chega-se a ver que o Anjo é, de fato, o somatório de ambas as naturezas subconscientes e conscientes que compõem o Eu.

11 Numa nota de rodapé do capitulo 90 do Confessions of Aleister Crowley, Symonds escreve sobre uma declaração que Crowley fez para um discípulo Frank Bennett: “Quero explicar-lhe plenamente, e em poucas palavras, o que significa iniciação, e o que se entende quando conversamos sobre o Eu Real e o que o Eu Real é. “E então, Crowley disse a ele que era tudo uma questão de conseguir que a mente subconsciente funcionasse; e quando essa mente subconsciente tem permissão a dominação total da mente, sem interferência da mente consciente, então a iluminação poderia começar; Para a mente subconsciente era nosso Santo Anjo da Guarda. Crowley ilustrou o ponto assim: tudo é experimentado na mente subconsciente, e ele (o subconsciente) está constantemente exortando sua vontade na consciência, e quando os desejos internos são restritos ou suprimidos, o mal de todos os tipos é o resultado “. Embora isso seja diretamente ade acrodo com nossas conclusões, incluí-lo apenas em uma nota de rodapé porque é uma conta de terceiros.

12 Crowley, Aleister. Liber Aleph, “De Gramine Sanctissimo Arabico.”

13 Jung, Carl. “The Function of the Unconscious” from The Collected Works of C.G. Jung vol.7, par.291.

Link texto original: https://iao131.com/2013/03/02/psychology-of-liber-al-pt-5-individuation-and-the-true-will/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/individualiza%C3%A7%C3%A3o-e-verdadeira-vontade

Publicado em

Cada Pessoa é uma Estrela com uma Vontade

Psicologia do Liber Al pt 2 – Cada pessoa é uma estrela com uma Vontade

“A coisa realmente valiosa no desfile da vida humana não me parece o Estado, mas o indivíduo senciente e criativo, a personalidade; ela por si só cria o nobre e o sublime, enquanto o rebanho, como tal, permanece abobado em pensamento e abobado em emoções“.

-Albert Einstein, Mein Weltbild (1931)

Após as proclamações de Nuit e Hadit, vem uma das declarações mais importantes para Thelema, na terceira linha do Liber AL:

“Todo homem e toda mulher é uma estrela”.¹

Isto significa que “somos todos livres, todos independentes, todos brilhando gloriosamente, cada um sendo um mundo radiante”² e, além disso, “o indivíduo é a Autarquia”³. No mesmo sentido que o sol, como estrela, é centro do sistema solar no macrocosmo físico, todo homem e toda mulher são entendidos como uma espécie de estrela microcósmica e centro de seu próprio sistema. “Uma estrela é uma identidade individual; ela irradia energia, ela vai, é um ponto de vista. Seu objetivo é tornar-se inteira ao estabelecer relações com outras estrelas. Cada uma dessas relações é um Evento: é um ato de Amor sob a Vontade”4 – cada indivíduo é “um agregado de tais experiências, mudando constantemente com cada novo evento, que o afeta de forma consciente ou inconsciente”5.

Certamente, do ponto de vista psicológico, pode-se entender facilmente que somos todos o centro de nosso próprio universo6 e também “agregados de experiência” como mostram nossas próprias memórias. Além disso, as estrelas são auto-luminosas, implicando que poder e força derivam de nós mesmos e não de uma fonte externa (explicado com mais profundidade a frente), e também que as estrelas estão constantemente em movimento interagindo com as forças gravitacionais das infinitas outras estrelas e outros sistemas.

Thelema postula que Hadit é “a chama que queima em todos os corações do homem e no núcleo de todas as estrelas”7. Crowley escreve: “Ele é o seu eu divino mais íntimo; é você, e não outro, que está perdido no êxtase constante dos abraços da Beleza Infinita”8. Na verdade, Nuit nos diz:” Sejais Hadit, meu centro secreto, meu coração e minha língua!”9, nos mostrando que estamos intimamente interligados com a divindade, refletindo o sentimento oriental básico do vínculo da alma com Deus e o sentimento observado no Ocidente em místicos como Meister Eckhart e Miguel de Molinos:

“Tu sabes, que a tua alma é o Centro, a Habitação e o Reino de Deus”10.

Em uma palavra, dizendo que “todo homem e tda mulher é uma estrela”, afirmamos tanto a soberania do indivíduo quanto sua divindade. Assim como as estrelas físicas têm cada uma seu curso único num período do espaço, cada indivíduo é entendido como tendo sua própria Vontade única. De fato, “Thelema” significa “Vontade” (em inglês, Will) e esse é o fundamento de toda a filosofia de Thelema. É dito:

“Faze o que quiseres há de ser o todo da Lei”¹¹.

“Não há lei além de Faze o que quiseres”.¹²

Essas duas afirmações estabelecem claramente que tudo em Thelema gira em torno do dito de “fazer o que você quer”. Como Crowley observou frequentemente, isso não significa, “faça o que você gosta”, mas é um comando para executar “verdadeiro” ou “pura” vontade “e nada mais. Liber AL proclama: “Não tens direito senão fazer a tua vontade”. Faça isso, e nenhum outro deve dizer não. “13

Agora, podemos ver o ponto de vista geral da existência formulado em Thelema: cada indivíduo é considerado como uma “estrela” cujo único direito ou dever é realizar sua vontade. No núcleo desta estrela está Hadit e envolta desta estrela estão o espaço infinito e as possibilidades de Nuit. Nós estabelecemos que cada indivíduo está no centro de seu próprio universo, um “centro secreto, coração e língua” 14 do divino, cada um executando sua vontade única imerso em Nuit, o espaço infinito.

Uma vez que a Vontade é considerada absolutamente primordial em Thelema, devemos entender como um Thelemita supõe “vontade-ar” as coisas. Liber AL afirma algo distinto como “vontade pura” e explica suas condições:

“Para a vontade pura, sem um objetivo, liberado da luxúria do resultado, é perfeitamente perfeito”. 15

Portanto, para que a vontade seja considerada “pura” e “toda forma perfeita” pelas condições estabelecidas no Liber AL, deve ser

1) “desembaraçada de propósito” e

2) “livrado da luxúria do resultado”

A primeira consideração, “desembaraçada de propósito”, tem dois significados a serem considerados. O primeiro é o mais óbvio, que é que essa vontade é dificultada ou enfraquecida por um “propósito” e está destinada a seguir seu caminho irrestrita dessa noção chamada de “propósito”. A mente e a razão geralmente são um obstáculo para a expressão plena da vontade de uma pessoa e essa idéia é tratada mais detalhadamente em uma seção posterior. A próxima consideração é simplesmente que isso significa “com propósito sem compensação” ou “com energia incansável”.

Em segundo lugar, ser “liberado da luxúria do resultado” significa não ser afetado ou desapegado aos resultados das ações de alguém. Esta doutrina é um princípio central para o sistema oriental de karma yoga, onde geralmente é chamado de “não-apego aos frutos da ação”. Também pode ser dito que é conhecido pelo Ocidente sob o aforismo de “A arte pela arte”. O Bhagavad Gita descreve sucintamente essa doutrina de ser “liberto da luxúria do resultado ” quando diz,

“Aqueles cuja consciência é unificada abandonam todo o apego aos resultados da ação e alcançam a paz suprema. Mas aqueles cujos desejos estão fragmentados, que estão egoisticamente ligados aos resultados de seu trabalho, estão vinculados em tudo o que fazem. Aqueles que renunciam ao apego em todos os seus atos vivem conteúdo na “cidade dos nove portões”, o corpo, como seu mestre “. 16

Essencialmente, esta linha do Liber AL vel Legis significa que para realizar nossa “vontade pura” que “é perfeita em todas as formas,” devemos fazer a nossa vontade com energia incansável, sem consideração ao propósito, e sem preocupação com os resultados. Crowley escreveu: “Você deve (1) descobrir o que é a Tua Vontade. (2) Faça sua Vontade com a) foco, (b) desapegado, e em (c) paz. E aí, e somente aí, você está em harmonia com o Movimento das Coisas, sua vontade é parte de, e, portanto, igual à vontade de Deus. E uma vez que a vontade é apenas o aspecto dinâmico do eu, e como dois eus diferentes não podem possuir vontades idênticas; então, se a tua vontade será a vontade de Deus, Tu será Isso “17

Em Liber AL vel Legis, Nuit declara: “Invoca-me sob minhas estrelas! O amor é a lei, o amor sob vontade “. 18 Crowley explica que isso significa “enquanto a vontade é a lei, a natureza dessa vontade é amor “. Mas esse Amor é como se fosse um subproduto dessa Vontade; não contradiz ou substitui essa Vontade; e se a aparente contradição surgir em qualquer crise, é a vontade que nos guiará corretamente. “Portanto, o método ou o modus operandi de Thelema é “amor sob vontade “, o que significa a assimilação da experiência de acordo com sua vontade.19

Deve ser reconhecido que “Love” no contexto de Thelema e Liber AL vel Legis é entendido de uma maneira muito universal. Não é o que a maioria consideraria a emoção do amor ou do coração. Crowley escreve: “Eis que, enquanto no Livro da Lei, é muito amor, não há nenhuma ocorrência da palavra de Sentimentalidade. Ódio é quase como o amor! “20 para o ódio mesmo é uma experiência digna de nossa assimilação e integração. Em vez disso, refere-se essencialmente a todos os atos, qualquer “Mudança em conformidade com a vontade”, pois todas as ações são legais e necessárias. Crowley explica: “Todo evento é uma união de uma mônada com uma das experiências possíveis”, 21 e ainda que “Cada ação ou movimento é um ato de amor, unindo uma parte com uma outra parte de” Nuit “; cada um desses atos deve ser “sob vontade”, escolhido de modo a cumprir e não frustrar a verdadeira natureza do ser em questão “.22 Portanto, enquanto o” amor “pode se referir especificamente a atos de” união “(no sentido de que o sexo é união no plano físico, e samadhi 23 é união no plano mental) todas as experiências são entendidas como atos de “amor” no sentido mais universal de que “todo evento é uma união de uma mônada com uma das experiências possíveis , “Incluindo atos do que pode ser percebido como atos de “divisão”.

Agora podemos entender que “não há lei além do faça o que tu queres”, 24 e “amor sob vontade” é essencialmente a assimilação da experiência de acordo com a natureza do indivíduo. A concepção reflete as proposições de Carl Roger, que são as afirmações subjacentes ao seu sistema de “terapia centrada no cliente”. Ele escreve como sua sexta proposição,

“O organismo tem uma tendência e esforço básica -para atualizar, manter e melhorar o organismo experiente

” .25

Esses atos de “atualizar, manter e melhorar o organismo experiente” são o que nos termos de Thelema são atos de “amor”. A única condição que é importante do ponto de vista de Liber AL vel Legis é que atos de “Amor” deve ser feito “sob vontade”, ou de acordo com a natureza da circunstância singular e do indivíduo (ou o “organismo” se quisermos usar a terminologia de Rogeriano). Um ato de “amor sob vontade” que funcionou corretamente é o que Carl Rogers chamaria de “ajuste psicológico” em oposição ao “desajuste psicológico”. Rogers escreve como suas proposições quatorze e quinze:

“O ajuste psicológico existe quando o conceito do self é tal que todas as experiências sensoriais e viscerais do organismo são ou podem ser assimiladas em um nível simbólico em uma relação consistente com o conceito de si mesmo.”

Existe inadaptação psicológica quando o organismo nega a consciência de experiências sensoriais e viscerais significativas, que, consequentemente, não são simbolizadas e organizadas na gestalt da autoestrutura. Quando essa situação existe,então temos uma tensão psicológica básica ou potencial “. 26

O “ajuste psicológico” consiste em uma “assimilação” funcional de experiências equivalentes ao método “amor sob vontade” de Thelema, enquanto que o “desajuste psicológico” consiste na “assimilação” inadequada da experiência, que cria “tensão psicológica”. Essencialmente, nós podemos ver que Thelema coincide com, e de certa forma antecipada, as “proposições” de Rogerianos que formam a base de sua “terapia centrada no cliente”.

“Todo amor é expansão, toda auto-estima é contração. O amor é, portanto, a única lei da vida. Aquele que ama vive, aquele que é egoísta está morrendo. Portanto, amor por amor, porque é lei da vida, assim como você respira para viver. “-Sami Vivekananda

1 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:3.

2 Crowley, Aleister. “Liber DCCCXXXVII: The Law of Liberty” from Equinox III(1).

3 Crowley, Aleister. Magick Without Tears, ch.48.

4 Crowley, Aleister. “The Antecedents of Thelema” from The Revival of Magick.

5 Crowley, Aleister. Introduction to Liber AL vel Legis, part II.

6 This also attests to the universal import of mandala-like art pieces across cultures, for they are all expressions of that central point of consciousness and the apparent unfolding and expression of the psyche & universe around it. This was a subject of study for Carl Jung.

7 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, II:6.

8 Crowley, Aleister. “The Law of Liberty.”

9 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:6.

10 de Molinos, Miguel. Spiritual Guide of Miguel de Molinos (1685), ch.1, verse 1.

11 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:40.

12 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, III:60.

13 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:42-43.

14 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:6.

15 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:44.

16 Bhagavad Gita (trad. By E. Easwaran), chapter 5, verse 12-13.

17 Crowley, Aleister. “Liber II: Message of the Master Therion” from Equinox III(1).

18 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:57.

19 Isso casa com o que o místico Cristãos Meister Eckhart escreveu, “O lugar onde o amor tem sua o seu ser apenas na vontade; A pessoa que tem mais vontade, também tem mais amor. Mas ninguém sabe de mais ninguém, se alguém tem mais disso; que está escondido na alma, enquanto Deus estiver escondido no fundamento da alma. Este amor está inteiramente na vontade; Quem tem mais vontade, também tem mais amor.” -Meister Eckhart, Counsels on Discernment (Counsel 10).

20 Crowley, Aleister. “The Message of the Master Therion” from Equinox III(1).

21 Crowley, Aleister. Introduction to Liber AL vel Legis, part II.

22 Crowley, Aleister. Introduction to Liber AL vel Legis, part III.

23 “Samadhi” é o termo Hindu usado nas práticas de yoga para atingir o fenômeno psicológico de desaparecer (ou ‘união’ or ‘cessação’) a separação de sujeito e objeto prática comum em várias culturas e com outros nomes. Esse assunto é muito profundo e extenso para ser discutido nesse artigo.

24 Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, I:22.

25 Rogers, Carl. Client-Centred Therapy, ch.11.

26 Rogers, Carl. Client-Centred Therapy, ch.11.

Link texto original: https://iao131.com/2013/02/25/psychology-of-liber-al-pt-2-each-person-as-a-star-with-a-will/

Tradução:Mago implacavel

Revisão: (não) Maga patalógica

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/cada-pessoa-%C3%A9-uma-estrela-com-uma-vontade

Publicado em

A Menstruação na História e a Jornada Espiritual da Mulher

Para entender completamente o estupro de Eva, é preciso estar familiarizado com as lendas da demônia Lilith e a Queda do Homem. Resumidamente, de acordo com os escritos rabínicos hebraicos, Lilith foi a primeira esposa de Adão, criada por Deus como gêmeos unidos.

Lilith exigia igualdade com Adão, principalmente durante a relação sexual, pois não queria ficar todo o tempo por baixo, mas também queria ficar por cima na relação sexual. Quando Adão se recusou a suas exigências, Lilith rapidamente o deixou fugindo para o Mar Vermelho, onde, de acordo com outras lendas, ela copulou com Satanás (ou Samael) gerando os Djinns demoníacos ou cem bebês por dia. Deus enviou três anjos para buscá-la, mas Lilith se recusou a retornar.

Assim, Deus deu a Adão a dócil Eva. Mas quando Lilith viu Adão com Eva, ela se lembrou do Santo Belo e correu de volta para tomar seu lugar, só que era tarde demais, Deus a havia trancado pelos querubins.

Na lenda da Queda do Homem vê-se Eva sendo tentada pela serpente. De acordo com a crença cristã, a serpente era Satanás disfarçado; outro nome para Satanás é Samael, o amante demoníaco de Lilith. Os cabalistas levaram essa tradição adiante dizendo que o sangue menstrual era uma maldição sobre as mulheres descendentes da união sexual de Eva com Lilith sob o disfarce de Samael.

Quando Lilith viu Samael em sua forma serpentina seduzindo Eva, ela ficou com inveja e entrou no ato ela mesma. O sangue menstrual de Eva tornou-se a verdadeira “sujeira e a semente impura” de Samael. Isso segue a tradição rabínica de que Lilith em forma de serpente foi capaz de seduzir Eva por causa da luxúria e fraqueza inerentes das mulheres. Por sua vez, Eva seduziu Adão durante a menstruação. Uma vez que Adão se contaminou através deste ato proibido, Lilith tornou-se forte “em suas cascas” e foi capaz de vir até ele contra sua vontade para roubar sua semente para gerar muitos demônios, espíritos e Lilin (íncubos e súcubos).

A importância do mito cabalístico acima é que ele mostra que os cabalistas não apenas aceitaram a proibição hebraica de que os homens não deveriam ter relações sexuais com uma mulher durante a menstruação, mas também não durante o período de purificação que durava sete dias depois, conforme escrito no Antigo Testamento (Lev. 18:19) e o Midrash, mas eles apresentaram uma razão para a proibição.

Eles foram além da Bíblia, que apenas declara a proibição de Deus, que simplesmente afirma que o homem não deve deixar o sangue menstrual tocá-lo sem explicação. Não havia explicação necessária para a maioria dos judeus, uma vez que Deus havia declarado.

Os cabalistas não apenas apresentaram uma explicação para a proibição, mas também descreveram o poder oculto que se pensava estar no sangue menstrual da menstruação.

Reconhece-se que para muitos leitores modernos a proibição acima parece absurda e tola. Mas deixe que este autor lhe assegure que foi apenas alguns anos atrás, se não atualmente, que as mães cristãs estavam aconselhando seus filhos e filhas a não terem relações sexuais durante a menstruação da esposa, a proibição estava profundamente enraizada. Além disso, tal conhecimento não deve ser rejeitado abertamente como sem sentido, mas estudado por seu significado oculto mais profundo.

Os cabalistas acreditavam que o sangue menstrual de Eva era a semente de Samael em sua forma serpentina indica uma forte ligação entre o sangue menstrual e a energia Kundalini, que é sempre caracterizada como serpentina. A crença é levada adiante: a autoridade que Eva exerceu sobre Adão indica a crença no poder de seu sangue e mostra sua imensa potência (das mulheres), assim as mulheres podem obrigar os homens a agir contra sua vontade. Portanto, pode-se dizer, esta habilidade ou presente persuasivo foi dado por Lilith através de Samael a Eva. Não é de admirar que os antigos rabinos chamassem esse dom de maldição. A maldição ou presente para toda a humanidade também foi o nascimento de Caim, o Caim da gnose.

Como seria de esperar, os rabinos considerariam isso uma maldição. Sua atitude certamente foi levada para a religião cristã e continuou por séculos. Foi apenas nos últimos anos que as mulheres fizeram algum progresso dentro da Igreja Cristã, principalmente nas denominações protestantes. Claro, esse era o objetivo principal do cristianismo, destruir a religião da Deusa. Muitos acreditam que esse objetivo foi parcialmente interrompido por Lilith, o aspecto do amor sexual da Grande Mãe que exerce tanto poder.

Tal poder é de natureza mágica e sexual. Sempre esteve presente na alquimia como o termo “menstruum”, mênstruo, que significa sangue menstrual. Seu uso na alquimia está associado aos seus significados ocultos, tanto de vida quanto de morte. As virtudes ocultas do sangue menstrual têm conjuntos de associações completamente diferentes no ocultismo ocidental do sangue dentro do corpo.

O sangue menstrual, enquanto no corpo, nutria e fortalecia, mas uma vez que fluía, acreditava-se quase universalmente que esterilizava, destruía e matava. De acordo com alguns, essas características naturalmente o tornaram o sangue de Lilith. Ao longo da história, o sangue menstrual foi descrito como tendo propriedades mágicas, tornando-o útil para muitos usos que variam de fins mortais a úteis. Dois autores notáveis ​​foram o romano Plínio, o Velho e Agripa.

Plínio, o Velho, dedicou dois capítulos de sua História Natural descrevendo os terríveis poderes do sangue menstrual. Agripa mencionou muitos em seu tratamento de feitiçarias. Os comentários de Agripa são curiosos, pois ele dá vários exemplos de como o sangue menstrual é prejudicial à agricultura: azeda o vinho novo e, se tocar a videira, estraga; por seu contato, torna estéreis todas as plantas e árvores; e queima ervas e faz cair frutos das árvores.

Ele continua dando outros exemplos dos efeitos nocivos do sangue menstrual, mas, em contraste, os camponeses medievais pensavam que ele poderia nutrir e fertilizar. Alguns acreditavam que uma mulher durante a menstruação poderia proteger os campos caminhando por eles ou expondo seus órgãos genitais. Outras mulheres levavam sementes para os campos em trapos manchados de sangue menstrual, uma continuação do costume de fertilidade de Elêusis.

É de se perguntar quem está certo, Plínio, o Velho, e Agripa ou a camponesa? A partir de uma breve observação, tender-se-ia a responder que são as mulheres. Tanto Plínio, o Velho, quanto Agripa eram homens de letras, embora sem dúvida ambos tivessem observado a natureza e Agripa, embora praticasse o ocultismo, tinha conexões com a Igreja Católica Romana e suas visões antinaturais.

No entanto, as camponesas viveram a experiência natural; elas sabiam o que era plantar e semear. Muito provavelmente elas plantaram sementes encharcadas de sangue menstrual muitas vezes pensando que produziam melhor e sabendo que não causavam efeitos nocivos. As mulheres que mais gostavam viam os animais fêmeas menstruarem e sabiam que isso não causava nenhum mal. Para elas, a menstruação era um processo feminino natural, como tinha sido para as mulheres pagãs antigas observando os mistérios de Elêusis, talvez alguma dessa crença ainda vivesse.

Alguns chamam o sangue menstrual de sangue de Lilith porque acreditavam que tinha poder tanto de vida quanto de morte, vida dentro do corpo para nutrir o feto e morte quando flui; portanto, Lilith é a mestra do parto. Este sangue também está ligado à Lua, pois o ciclo menstrual corresponde intimamente ao ciclo lunar, portanto, associado à Lilith, Hécate, Kali e outras deusas lunares da destruição.

O estupro de Eva e a história de Lilith coincidem ao descrever a derrogação das mulheres entre o clero judaico-cristão do passado. Ambas foram degradadas por Deus e seu clero totalmente masculino seguiu seu exemplo. Mas ambos se restabeleceram tornando-se uma força feminina a ser considerada: Lilith indo para o Mar Vermelho, levando seu amante demoníaco Samael, gerando demônios e participando do estupro de Eva; e Eva quando ela tentou Adão a ter relações sexuais com ela durante sua menstruação.

Toda essa atividade interrompeu o plano de Deus para seu ‘homem perfeito’ e ‘mulher obediente’, e deu às mulheres igualdade com os homens. Por Adão se contaminar, as mulheres ganharam a oportunidade de fazer os homens fazerem coisas contra sua vontade. Nesse sentido, Lilith e Eva são comparáveis ​​à deusa do mar persa Tiamat, que deveria ser uma divindade obediente depois que seu marido Apsu foi morto. Mas, ao contrário da caótica Tiamat, nem Lilith nem Eva foram mortas e continuam devastando o caos no mundo ao lutar pela justiça.

Muitas mulheres possuem o aspecto Lilith da personalidade feminina, Samael nos homens. Este é um aspecto da personalidade que representa a faca da bruxa (o athame), dando-lhe a determinação e força para partir ou deixar de seguir o caminho protegido e tradicional da feminilidade, um caminho geralmente masculino e movido pelo poder.

O caminho não tradicional leva sua viajante feminina a um caminho muito diferente daquele percorrido pela mulher comum, que muitas vezes no início leva ao isolamento. No sentimento de completa solidão e, às vezes, vergonha, a pessoa pergunta: “O que eu fiz?” Mas tal isolamento e vergonha, quando aceitos como desafios, podem gerar fortaleza.

Depois de se curar das feridas infligidas pela sociedade comum, a mulher decide se vai aceitar repetidamente essas feridas ou revidar. Se seu aspecto Lilith se desenvolver completamente, ela revida decidindo as melhores maneiras de enfrentar inúmeras situações. Ela usa sua faca para destruir situações prejudiciais e se defender. O desempenho de suas tarefas pode ser lento e árduo, mas ela busca a autoigualdade e a justiça. Ela busca a individualidade como Lilith fez ao invadir o portão do céu.

A.G.H.

***

Fonte:https://www.themystica.com/

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/a-menstruacao-na-historia-e-a-jornada-espiritual-da-mulher/

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Conhecimento Exotérico e Esotérico

Existem duas espécies de conhecimento: exotérico e esotérico.

Vejamos o que significam estes termos. Segundo os dicionários, “Exotérico” vem do grego exoterikós e refere-se ao ensinamento que em escolas da Antiguidade grega era transmitido ao público sem restrições, por tratar-se de ensinamento dialético, provável e verossímil.

“Esotérico” vem do grego esoterikós e refere-se ao ensinamento que era reservado aos discípulos completamente instruídos nas escolas filosóficas da Antiguidade.

Por extensão, todo ensinamento ministrado a círculo restrito e fechado de ouvintes.

Em filosofia, diz-se dos ensinamentos ligados ao ocultismo.

Como vemos, o conhecimento exotérico diz respeito basicamente ao mundo dos fenômenos. É o conhecimento aprendido e acumulado pela raça humana, no mundo físico em que habita. É o conhecimento deste mundo físico, do meio ambiente mais imediato, da adaptação física ao mundo; é o conhecimento das leis que parecem se manifestar, como o movimento dos objetos no espaço, as marés, as mudanças de estações, a gravidade e inúmeras outras.

Por outro lado, todo o conhecimento que não pode ser isolado, confinado, ou descrito em termos de fenômenos físicos, é classificado como conhecimento esotérico.

Para aqueles que aceitam uma filosofia idealística, o conhecimento esotérico é um fato e as verdadeiras realidades do universo estão compreendidas no âmbito deste conhecimento. No entanto, é impossível encontrar prova ou confirmação da existência de qualquer forma de conhecimento esotérico, no mundo físico. Uma tal prova ou confirmação deve, necessariamente, provir de uma condição que transcende o físico. A validade deste conhecimento, segundo o idealista, e segundo os princípios da filosofia templária, depende de sua concordância ou conformação com o Absoluto.

O conhecimento exotérico ou conhecimento do mundo exterior é aquele que percebemos através dos sentidos físicos. Podemos ver, tocar, ouvir, provar pelo paladar e cheirar as coisas que formam o mundo que nos cerca. No entanto, se fizéssemos uma analise técnica da epistemologia, que é a ciência da natureza e validade do conhecimento, poderíamos levantar sérias dúvidas sobre a percepção do mundo real pelo homem. Será que percebemos realmente o mundo material, ou percebemos apenas impressões dele?

O âmbito deste discurso não nos permite tocar, senão de leve, neste assunto. Sabemos, por exemplo, que ao cheirarmos uma rosa, recebemos uma certa impressão; mas será esta impressão proveniente da própria rosa ou será ela resultante de certas reações químicas que ocorrem quando a rosa é aproximada à nossa faculdade sensorial do olfato? Cheiramos a rosa ou cheiramos a alteração química do ar causada pela rosa?

Desenvolvemos nossas atividades no mundo físico e, por isso, acreditamos que percebemos de maneira essencialmente correta aquilo que realmente existe.

Percebemos os objetos substancialmente como são, e a razão de assim acreditarmos é o fato de podermos lidar com eles, até certo ponto. Por conseguinte, nosso mundo de atualidade está relacionado com o nosso mundo de pensamento, pelos canais dos sentidos físicos.

Como decorrência de nossas percepções sensoriais, capacitamo-nos a tirar conclusões, em nossa consciência, sobre a existência, uso e aplicação que fazemos das coisas exteriores. A faculdade da percepção sensorial física, portanto, é o canal que nos une ao conhecimento exotérico, na qualidade de entidades pensantes.

O conhecimento esotérico, por sua vez, não pode ser percebido ou apreendido por meio dos sentidos físicos. Além disso, sabemos que o homem não se apercebe do conhecimento esotérico exclusivamente pelos processos da razão; a associação de ideias, embora seja um processo, uma faculdade do homem, com existência potencial em sua mente, não é, em si mesma, uma função criadora suficiente para produzir conhecimento novo.

A razão consiste na ordenação de uma sequência correta, ou o arranjo, numa certa forma, de conhecimentos obtidos pelos sentidos físicos. Isso nos leva a buscar uma outra fonte, caso desejemos obter conhecimento esotérico.

Esta fonte é a intuição. Em geral, considera-se a intuição como um meio direto, imediato e seguro de obter o conhecimento que dispensa tanto o fator dedução lógica, que está presente na razão, como o fator observação sensorial, associado com as nossas experiências do dia-a-dia. O conhecimento intuitivo existe fora do mundo dos fenômenos, devendo ser obtido por um meio capaz de transcender qualquer limitação física.

Um garoto preferiu jogar futebol em vez de ir à Escola Dominical. Quando voltou para casa, ficou surpreso ao encontrar sua mãe preocupada por ele não ter comparecido à escola. Sua mãe tivera um pressentimento, uma ideia, de que o garoto não fora à Escola, sem que nenhum sentido físico estivesse envolvido nesse pressentimento. A partir daquele dia, o garoto passou a olhar com muito respeito a forma de conhecimento chamada intuição.

Parece-nos inútil negar a existência deste tipo de conhecimento. Ocorrem continuamente inúmeros exemplos que confirmam sua existência, incontáveis experiências em que as pessoas adquiriram um conhecimento não originado do funcionamento dos sentidos físicos.

Aprendemos muitas coisas pelo meio direto e imediato da intuição, por se tratar de uma forma de percepção, um processo no qual o conhecimento vem à consciência diretamente e, com certeza, é opinião de muitos que tal conhecimento existe e chega à nossa consciência através de um sexto sentido.

Muitos psicólogos concordarão com o fato de que muitas pessoas recebem a solução de um problema por inspiração. Mas eles tendem a negar que esta percepção constitui prova suficiente da existência de uma faculdade intuitiva especial, mesmo não podendo negar o fato de que o conhecimento inspirado veio realmente à consciência.

Há uma relação íntima entre intuição e misticismo. Visto que o misticismo é a base fundamental da filosofia templária, devemos sempre, em última análise, correlacionar qualquer princípio que consideramos como filosofia com o conceito básico do misticismo.

A intuição, que conforme sabemos, funciona em diferentes tipos de situações cognitivas, é, em seu significado geral, aquilo que diz respeito ao súbito sentimento que uma pessoa tem de um certo conhecimento, para o qual não há nenhuma prova aparente, além do poder que a convicção estabeleceu no interior da consciência.

Muitos exemplos da função da intuição ocorreram com notáveis figuras históricas, por meio de visões, iluminação interior, vozes interiores e outras experiências deste gênero. Comumente, essa intuição tem o efeito de transformar repentinamente os conceitos metafísicos, morais e religiosos da pessoa. Em muitos casos, esses incidentes provocaram uma completa reorganização de toda a vida. Em todas as épocas e lugares, incidentes desta natureza têm sido experimentados por muitas pessoas.

Em um famoso trecho de “O Simpósio”, afirma Platão que, após tentar laboriosamente ascender ao reino de ideias que existe no Absoluto, pela disciplina de várias formas terrenas de existência, tornou-se capaz de alcançar uma visão da beleza eterna que transcende toda a beleza física.

Sócrates e Joana D’Arc, muito diferentes em suas crenças, cultura, época e lugar onde viveram, ouviram vozes interiores em momentos críticos da vida, e encontraram um caminho para a realidade através do conhecimento assim revelado. São Paulo teve uma visão na estrada para Damasco que o transformou, de perseguidor da cristandade, em seu melhor defensor.

Estas formas de intuição caracterizam a maneira como o conhecimento está relacionado com a experiência mística.

Qualquer um de nós pode experimentar a intuição, e efetivamente nós a experimentamos, em muitas e diferentes situações da vida. Os exemplos históricos foram dados apenas como ilustração, pois a intuição é um fenômeno universal e nos permite resolver os mais variados problemas, além de nos dotar do conhecimento esotérico que nos eleva e refina.

O místico é a pessoa capaz de elevar sua consciência ao ponto em que transcende o mundo físico em que vive, a ilusão do mundo, e alcança a percepção de que existe uma realidade divina com a qual pode sentir-se uno. Para o místico, o conhecimento consiste na capacidade de perceber o Absoluto, de se relacionar com Deus, de se elevar acima das limitações do mundo dos fenômenos físicos e entrar em contato, individualmente, com o reino do conhecimento esotérico.

Entre o conhecimento exotérico e esotérico, qual o mais importante? Em certo ponto, é mais importante obtermos o conhecimento esotérico. Não podemos esquecer, entretanto, que estamos destinados a viver num mundo físico e alcançar a compreensão dos princípios que o regem. O universo não foi criado por Deus para divertimento e espanto de Suas criaturas. O agnóstico pode reconhecer que existe uma realidade e ao mesmo tempo afirmar que o homem nunca poderá conhecê-la.

Há um véu, entre o homem, em seu estado atual, e Deus; esse véu, porém, pode ser levantado, o santuário pode ser visitado, o incognoscível pode se tornar cognoscível. O caminho para o incognoscível desenvolve-se pelo conhecimento. É por meio da ilusão daquilo que parece ser a realidade que podem nos aproximar do conhecimento da verdadeira realidade, e apreendê-la. O homem não passa de um espelho do universo, um pequeno mundo no interior do grande mundo. Mas mesmo este pequeno mundo faz parte integrante da realidade e de tudo aquilo que a criou.

Se aceitarmos a existência do conhecimento esotérico e o ponto de vista da filosofia idealística proposta pelos templários, compreendemos que somos entidades existentes no interior de um mundo físico, lutando para nos libertar dele para alcançar a completa e final fusão com o Real. Para a pessoa comum, que não costuma pensar, pode parecer que tudo seja realidade e ilusão.Ou seja, ela tende a presumir que tudo que pode perceber é realidade e tudo mais é ilusão. Essa pessoa pode presumir que apoia um conceito religioso ou uma filosofia básica, mas na verdade acredita que tudo que não pode ser comprovado fisicamente pertence puramente ao mundo da ilusão.

Este conceito será invertido para a pessoa que verdadeiramente busque o conhecimento esotérico. Ela verificará que vivemos num mundo de ilusão (que todo o mundo físico existe apenas como instrumento incidental, um lugar incidental de ação). Em nossa vida, lembramos com prazer ou mágoa uma paisagem, uma cidade, uma ocasião, dependendo da impressão que nos tenham causado. Talvez nunca vejamos novamente aquele lugar, que foi um incidente isolado na experiência global de nossa vida. Do mesmo modo, cada vida terrena que experimentamos será como um incidente isolado na totalidade da nossa existência, quando alcançarmos o ponto em que poderemos olhar para trás e examinar o propósito de nosso ser individual. Graças às nossas experiências nessas vidas terrenas isoladas, teremos experimentado o que é real e o que é ilusório, e entrado em completa e final associação com o Real. Somos a essência da totalidade dessas vidas.

Portanto, a totalidade da existência inclui o bem e o mal, a luz e as trevas, o exotérico e o esotérico, o material e o espiritual. Todas estas coisas dizem respeito ao mundo dos fenômenos. Deus é a força que se infunde em tudo isso; Ele está em tudo e a tudo transcende. Se podemos chamar esta manifestação de substância da existência, natureza do Absoluto, então podemos compreender que Deus é a existência de todas as coisas. Ele é Luz Absoluta, e transcende o oceano de ilusão que constitui o mundo em que vivemos.

Com este ponto de vista em mente, parece impossível contestar a existência da alma, que é um conceito puramente esotérico. O fato de haver ou não uma vida após a morte, não é importante; existe prova da continuidade do Ser e por isso é lógico admitir a continuidade da vida. Quaisquer que sejam os imensos períodos de tempo a se estenderem diante da alma, em suas jornadas por muitas experiências físicas e seus muitos corpos físicos, existe ao mesmo tempo uma consciência a se ampliar constantemente, uma visão a se expandir infindavelmente, que tem por fim a final integração com o Absoluto.

A imortalidade é a única existência de que estamos conscientes. É um outro nome para a existência total e inclui o passado, o presente e o futuro. Toda a vida, tal como compreendida na imortalidade, pode verdadeiramente proporcionar maravilhosas experiências. Agora, ou no futuro, a verdade e os ideais podem ser apreendidos. Estes são os valores reais, que podem se tornar conhecidos para o homem através dos sentidos físicos e da intuição, ou seja, exotérica e esotericamente. Eles existem eternamente. Nada é destruído; a ideia de total destruição de uma consciência individual pode ser abandonada.

O universo, com tudo que contém, deverá ser finalmente reabsorvido por Deus, de onde emanou, mais enriquecido, de um modo misterioso, para sua existência em termos de tempo e espaço.

A gota que cai no oceano não se perde, apenas torna-se unificada com sua fonte. Podemos facilmente compreender que as possibilidades que se abrem ante a alma confinada neste universo de ilusão podem incluir muitas experiências de fantástica beleza. Podemos nos sentir seguros de que as experiências reservadas para a alma, quando a realidade tiver sido completamente compreendida, deverão ser indizivelmente mais gloriosas.

Por meio do conhecimento exotérico, compreendemos o mundo dos fenômenos. Por meio do conhecimento esotérico, intuitivo, espiritual, emocional e místico compreendemos, cada vez mais, os mistérios do reino da Realidade Absoluta, e dele nos aproximamos e nele mitigamos a nossa sede intrínseca de perfeição.

MENTES E CORAÇÕES ABERTOS

Há séculos, mentes inquiridoras têm demonstrado seu interesse sobre o significado da vida. O reconhecimento de que ela, a vida, não consiste apenas em comer, beber, dormir, em sexo e em posses. Mas o que é esse significado? Podemos algum dia encontrá-lo? As muitas perguntas sem respostas tornam o homem um ser que busca. Buscar significa “questionar”, abandonar todas as posturas rígidas, tornar-se flexível, fazer uma abertura interior para acolher, sem preconceitos, ideias novas e inusitadas.

É difícil satisfazer essa exigência de abertura mental, mais do que normalmente se pensa. Facilmente sucumbimos à tendência de fixação no conhecido e no habitual. Tudo o que é o novo desencadeia medo e mobiliza os mecanismos de defesa. Assim, muitos pensamentos e afirmações provocarão alguma resistência. Ninguém abandona com facilidade os seus queridos clichês e convicções para substituí-los por critérios novos. Contudo, é isso o que temos que fazer: abrir nossa mente, nosso espírito, colocar para baixo nossas defesas, se quisermos que a evolução e a expansão da consciência seja um objetivo a ser alcançado.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/conhecimento-exot%C3%A9rico-e-esot%C3%A9rico

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