Isso tudo está apenas na sua mente

» Parte final da série “Xamãs ancestrais”
ver parte 1 | ver parte 2

Xamã é um termo de origem tungúsica, que nessa língua siberiana quer dizer, na tradução literal, “aquele que enxerga no escuro”. Os xamãs são os portadores da função religiosa na tribo, que podem entrar em um estado extático, “voar” para outros mundos e ter acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais e minerais), seres de outras dimensões e os espíritos ancestrais. Apesar de ter surgido na Sibéria, o termo “xamanismo” se aplica atualmente a práticas espiritualistas em vários pontos do mundo, tanto no espaço quanto no tempo.

Sigmund Freud, quase todos no Ocidente o sabem, foi o fundador da psicanálise. O que talvez muitos não saibam é que a própria psicanálise talvez deva sua origem a uma droga que nos dias atuais é ilegal em quase todo o mundo…

Entre as idades de 28 e 39, por onze anos, Freud utilizou regularmente a cocaína em sua forma de alcaloide, em pó (diluída em água). Como jovem neurologista, essa foi sua primeira tentativa experimental fora da prática médica tradicional. Ele estava buscando o reconhecimento público capaz de gerar a clientela que lhe traria fama e recursos financeiros permitindo, assim, que se casasse com sua noiva, de quem estava separado havia dois anos. Durante esse período, Freud publicou três artigos importantes e fez uma apresentação para a Sociedade Psiquiátrica de Viena sobre os usos terapêuticos da cocaína. Embora esse experimento não tenha atingido suas expectativas, e seus artigos sobre a cocaína nunca tivessem aparecido em seus escritos publicados, esses estudos fizeram de Freud, na verdade, um fundador da psicofarmacologia e, provavelmente, influenciaram seu trabalho com os sonhos e o inconsciente.

Freud acreditava que a cocaína era fundamental para curar as “doenças da alma”, mas com o tempo se apercebeu de seu seus perigos, quando verificou que seus pacientes, e ele mesmo, estavam ficando viciados na substância. Foi a partir dessa experiência, entretanto, que Freud se concentrou em alcançar novamente algumas daquelas reflexões e pensamentos de quando era influenciado pela cocaína, porém apenas com a própria mente, e a linguagem correta: a droga não era mais necessária, estava fundada a psicanálise.

Nos dias atuais, após meio século de uma Guerra as Drogas que parece ter gerado apenas mais e mais violência em todo o mundo, substâncias como a cocaína são demonizadas: não são tratadas apenas como um psicotrópico perigoso, mas como uma espécie de “pó do inferno”, algo que, uma vez consumido, nos condenará eternamente a carregar a alcunha de “drogados”, sem jamais, jamais, sermos capazes de dia sequer retornar ao que éramos antes. No fundo, sabemos que não é bem assim, mas, não obstante, essa é a crença generalizada, embutida em nossa mente pela mídia mundial, particularmente a americana, e da qual é realmente difícil escapar.

Longe de mim querer aqui relativizar o perigo da cocaína e outras drogas (já a cannabis, poderia muito bem ser legalizada). Na verdade, eu nem posso falar com tanta propriedade do assunto: nunca usei droga alguma além do álcool, ao menos nessa vida… Mas, talvez estejamos pegando pesado demais com a cocaína e outros psicotrópicos. Afinal, quem somos nós para julgar o que mesmo um papa recomendou com grande entusiasmo?

O Vin Tonique Mariani, ou Vin Mariani, era um vinho misturado com cocaína (também diluída em água), criação do químico francês Angelo Mariani, que era uma bebida bastante popular no fim do séc. XIX. Popular ao ponto de ter sido regularmente consumida por pelo menos dois papas da Igreja de Roma… O Papa Leo XIII chegou ao ponto de participar de uma campanha de publicidade da época, como “garoto propaganda” do grande Vin Mariani. Será que, por ser o papa, ele estaria livre do inferno ao consumir cocaína?

Gostemos ou não, o ser humano sempre teve, ao longo de toda a história, uma relação muito íntima com as drogas e todo o tipo de substância psicoativa… Como vimos anteriormente na série, é bem capaz de a própria pré-história, antes das civilizações e da escrita, já ter registrado práticas de consumo de drogas. Práticas essas que, bem controladas e devidamente classificadas como “sagradas”, podem mesmo ter dado origem a boa parte de nossa mitologia, magia, arte e religião.

Não eram, de fato, absolutamente todos os xamãs que usavam dessas substâncias. Na verdade, sabemos que muitos deles desenvolveram outros tipos de técnicas para alcançar seus estados de transe e consciência alterada, sua experiência mística. A lógica parece nos dizer que, entretanto, existe aqui uma proporção inversa em jogo: quanto mais consumimos substâncias psicoativas, mais facilmente conseguiremos alcançar os estados extáticos, porém mais árdua e complexa será nossa compreensão acerca do que efetivamente ocorre neles, na viagem para dentro de nós mesmos. Da mesma forma, quanto menos nos valemos de substâncias psicoativas, mais árdua e desgastante será nossa prática mental até que consigamos alcançar tais estados místicos “por nós mesmos”, apenas pelo uso da própria mente, mas por outro lado, tanto mais simples será nossa compreensão acerca do que ocorre dentro da mente. Freud parece, portanto, ter começado pelo primeiro método, e depois ter preferido o segundo. Talvez seja só isso mesmo: questão de preferência. Eu estou com Freud.

Ainda assim, há muitas questões que permanecem em aberto: porque, afinal, nossos ancestrais gastavam tanto tempo e energia nessas tentativas de adentrar “dimensões ocultas” dentro de suas próprias mentes? No que exatamente isso auxiliava em sua sobrevivência? Porque, afinal, tal prática estranha parece um dia ter sido comum em todas as partes do globo onde houvessem caçadores-coletores a caminhar pela terra, os pais e as mães de todos nós, os humanos…

Os signos da arte rupestre, com similaridades encontradas em sítios na Europa e na África, distantes não apenas no espaço, mas em milhares de anos no tempo, talvez nos deem alguma pista do que nossos xamãs ancestrais buscavam. Em seu extensivo estudo [1], Graham Hancock lista alguns dos pontos em comum: (a) As pessoas ou seres podem ser parte animal, parte homem, e podem se transformar plenamente em animais; (b) Certas pessoas ou seres são, às vezes, empaladas por lanças, flechas ou arpões quando estão se transformando em animais (os “homens feridos”); (c) Animais podem se transformar em outros animais ou aparecer como híbridos de duas ou mais espécies, e alguns podem ter a aparência distorcida, “fantástica”, inteiramente desconhecida do mundo natural (de qualquer época do planeta); (d) Há padrões geométricos, pontos, grades e zigue-zagues de linhas e “linhas-serpentes”, por toda parte; (e) A face da rocha onde a arte rupestre é encontrada é dinâmica e permeável, não como uma tela em branco, plana, a espera de ser decorada, mas muito mais como uma mescla em três dimensões entre a rocha e a arte, como se a arte também fosse, ali, um portal para uma outra dimensão, acessível apenas na contemplação daquele “local sagrado”.

Após ter encontrado tantas similaridades, Hancock partiu para uma tentativa ousada de explicar aquilo tudo, o que preenche boa parte de seu livro, e da qual não entraremos em maiores detalhes aqui [2]. Porém, talvez seja uma boa hora para refletirmos acerca do que os próprios xamãs afirmam que fazem em seu xamanismo, ou pelo menos daqueles xamãs que sobreviveram ao tempo. O importante é que seu relato é bastante similar ao que os xamãs san do século XIX disseram a Bleek e Lloyd [3]: (a) Entrar em contato com uma “realidade primordial”, espiritual, acessível através de alguma espécie de “sintonia mental” alcançada em certos estados extáticos; (b) Entrar em contato direto com ancestrais (já “mortos”, mas que vivem neste outro plano de existência), entidades, deuses, semi-deuses e seres “sobrenaturais” cujo conselho é informação inestimável para a sobrevivência da tribo; (c) Influência sobre o clima, particularmente na tentativa de produzir chuvas; (d) Influência e/ou identificação da movimentação de agrupamentos de animais que são caçados pela tribo nas redondezas; (e) Conhecimento de propriedades farmacológicas de ervas e plantas; e finalmente, talvez a mais importante: (f) Conhecimento e capacidade de cura de enfermidades físicas, psicológicas e/ou espirituais que afligem os membros da tribo.

Estariam os xamãs ancestrais totalmente certos, ou absolutamente equivocados, em todas essas práticas? Disso não temos como saber sem experimentar os mesmos estados extáticos… Mas, a lógica e o bom senso nos dizem: estavam mais certos que errados; Do contrário não estaríamos aqui para contar a história, não seríamos nós mesmos os seus descendentes, o seu presente para o mundo.

O Chefe Seattle, outro grande xamã, uma vez disse em sua carta ao presidente em Washington: “Sabemos que a terra não pertence ao homem. O homem pertence à terra. Todas as coisas são interligadas, como o sangue que nos une. O homem não tece a teia da vida – ele é apenas um fio dela. O que fizer à teia, fará a si mesmo”. Mas, o que é afinal essa teia, esse tecido de realidade que parece habitar tanto o mundo lá fora quanto a nossa própria mente? É possível, afinal, influenciar e interagir com o mundo lá fora, através de alguma ponta de teia que puxamos ainda dentro de nossa mente?

O cético escandalizado com tal possibilidade vai prontamente nos responder: “Isso tudo está apenas na sua mente!”… Mas, afinal de contas, e o que não está?

Nossa consciência desperta, normal, a qual chamamos de racional, nada mais é do que um tipo especial de consciência. Ao redor e sobre ela, separada pela mais fina das telas, há formas potenciais de consciências muito diferentes. Podemos atravessar a vida sem nem sequer desconfiarmos de sua existência. Mas, aplique o estímulo necessário e, ao menor toque, elas estão lá, em toda a sua inteireza… Nenhum relato do universo em sua totalidade pode ser tão definitivo que deixe essas outras formas de consciência inteiramente menosprezadas… De qualquer maneira, elas proíbem um encerramento prematuro de nosso acerto de contas com a realidade (William James, Variedades da Experiência Religiosa)

***

Leitura recomendada: Sobrenatural, de Graham Hancock (Nova Era).
[1] Maiores detalhes no livro recomendado acima.
[2] Hancock prossegue em um longo, extensivamente detalhado e devidamente documentado relato de similaridades entre as experiências do xamanismo, os relatos de abdução por OVNIs (inclusive muitos séculos antes do século XX) e os relatos de encontros com seres mitológicos e do “reino das fadas”… Trata-se, talvez, de um “passo maior do que as pernas”, mas nada disso invalida o que vinha sido demonstrado desde o início do livro, particularmente o que foi resumido nas duas primeiras partes desta série.
[3] Ver parte 2 desta série de artigos.

***

Crédito das imagens: [topo] Wikipedia (Papa Leo XIII recomenda o Vin Mariani); [ao longo] Imagem criada a partir de imagem compartilhada no Facebook

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

» Comprar livro impresso, PDF, ou versão para Amazon Kindle

***

» Ver todos os posts da coluna Textos para Reflexão no TdC

» Veja também nossa página no Facebook

#Espiritualidade #Drogas #Freud #Psicologia #xamanismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/isso-tudo-est%C3%A1-apenas-na-sua-mente

Ser Gente Nunca Sai de Moda

A necessidade de andar na moda, a aflição inconsciente de estar em sintonia com o que se imagina ser moderno, revela uma busca por identificação e aceitação, uma vontade, em geral não percebida, de encontrar um lugar para se viver em paz. A moda nasce da necessidade cultural das pessoas de entender quem são e aonde caminham. Roupas, acessórios, carros, ideias enlatadas, maneiras de agir e falar tentam desesperadamente rotular o ser na tentativa de fazê-lo acreditar que pela casca se reconhece o valor da fruta. Em vão.

Perde-se a beleza de inventar a si próprio e a força de ser único. A moda traz consigo o perigo de projetar um suposto ideal que com certeza não somos.

O limite da forma estabelece fronteiras. Qualquer modelo pronto a ser usado rouba a originalidade do indivíduo, a beleza dos voos solos em altitudes inimagináveis, onde, só então, se defrontará com mundos e possibilidades apenas acessíveis a quem ousa ir além da normalidade e das permissões mundanas. O exercício da criatividade desenvolve as asas da liberdade.

Nada contra a indústria de consumo, como roupas, carros ou entretenimento que precisa produzir e vender para gerar riqueza e empregos que movimentam o planeta. Beleza e conforto, quando atingidos e usufruídos de maneira digna, são bem-vindos. Para ser feliz não é preciso ser um asceta no sentido original da palavra. Porém, há que se entender o limite de todas as coisas e o sentido da busca de cada um.

A moda costuma servir de referência para o sujeito se situar em determinado grupo social seja atrás de aceitação ou destaque. Um jeito ingênuo de imaginar quem é ou gostaria de ser, um lugar na tribo que admira, na tentativa de se impor e encontrar o seu canto no mundo. Em suma, a moda tenta acomodar nos porões da mente as mitológicas indagações de quem somos e para aonde vamos. Mas de que adianta um espelho se não se quer ver? De que serve mapa e bússola se não se sabe para aonde ir? Pode a forma ganhar mais importância do que a essência?

Inconscientemente a moda ilude o consciente, vendendo o que não pode entregar.

Ainda que não esteja claramente decodificado no entendimento de cada indivíduo, caminhamos, invariavelmente, em busca da plenitude do ser, onde, só então, conseguiremos encontrar toda a paz que precisamos e, em análise honesta, é o que importa. Entretanto, chegar até esse paraíso é a pergunta que não se cala.

Por ainda não terem decodificado o processo, muitos ainda procuram desesperadamente na moda signos de identificação, na ilusão de não se sentirem perdidos, como se a felicidade estivesse disponível na vitrine ou na prateleira das lojas ao alcance do cartão de crédito. É bem mais simples e confortável trabalhar a forma do que a essência. Porém, o resultado nunca será o mesmo. Trocar de vestido não cicatriza as feridas do coração; o brilho de uma jóia não ilumina os vãos escuros da tristeza; um belo e caro carro pode despertar admiração dos outros e te levar a um confortável passeio, mas as angústias mal resolvidas te acompanharão por toda a parte; o acesso as modernas tecnologias não te dão resposta às questões profundas da alma. Adiar o mergulho no autoconhecimento é ficar sentado na estação vendo passar o trem da plenitude. É necessário coragem de se ver e entender quem realmente é, encarar as próprias dores e frustrações, assumir as responsabilidades, lamber as feridas para curá-las. E, então, se transformar. A busca é árdua, mas o encontro é mágico. Extrair e vivenciar o que há de melhor em si, como diamante que precisa lapidar o cascalho até refletir perfeita luz, define a sua roupa.

Na medida que vamos nos conhecendo e transmutando sombras em luz, trocamos o paletó da inteligência, o vestido do coração, o guarda-roupa da alma. Saber quem somos é fundamental para entender os outros e o mundo. Se a vida oferece andrajos ou prêt-à-porter, lembre-se que somos os nossos próprios alfaiates. Cabe a cada um escolher os tecidos do amor, costurar com as linhas da compaixão, abotoar com sabedoria, vestir com a paciência da eternidade. Depois basta distribuir os lenços da alegria por onde passar, a qualquer um, sem distinção. Encontrar brilho na trajetória de todas as pessoas revela a luz que há em ti. A beleza de suas novas vestes vai encantar inimagináveis passarelas e todos desejarão estar por perto, desfilar ao seu lado, independente da cor da calça, do modelo do carro ou da marca do sapato. A elegância não está na grife, porém no estilo.

Não é o que se usa, mas um jeito de ser.

Ser gente nunca sai de moda.

Publicado originalmente em http://yoskhaz.com/pt/2015/06/26/ser-gente-nunca-sai-de-moda/

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/ser-gente-nunca-sai-de-moda

Sobre a Magia do Caos

Faz bastante tempo que não escrevo aqui, então resolvi dar um alô, mesmo que eu não tenha nenhuma notícia. O objetivo do post de hoje é dizer: “Magia do Caos é muito foda e aqui vão algumas das razões e faltas de razões disso; obrigada, de nada”. Tentemos fazer isso de uma maneira breve e pouco dolorosa para os miolos. Não quero meter no meio coisas como filosofia, teologia, cálculos ou qualquer coisa tirada da cartola do demônio da epistemologia.

Há aquele negócio chamado magia tradicional, que costuma ser qualquer coisa entre astrologia, cabala e tarot. Muitas outras coisas podem ser “magia clássica”, como diferentes sistemas de magia dos grimórios famosos, alguns dos quais muito me encantam. E vem a velha questão: “Por que dividir magia em ortodoxa e heterodoxa, esquerda e direita, branca e negra, cor-de-rosa e cor de capim?” Só para sistematizar, meu filho. Algumas sistematizações são mais úteis que outras. Certos agrupamentos já estão bem ultrapassados como “pessoas boas e pessoas ruins”, mas cada um com suas preferências de linguagem (contanto que se compreenda que termos adquirem diferentes conotações através dos tempos).

Eu não concordo completamente com a divisão de magia velha e magia nova, ou qualquer coisa parecida. Eu só uso esses termos quando não encontro outros melhores. A linguagem está cheia de termos inapropriados e se quisermos uma comunicação realmente eficiente vamos todos meditar e conversar nos outros planos sem usar palavras, já que, como dizia Wittgenstein “a filosofia é uma batalha contra o enfeitiçamento da nossa inteligência por meio da linguagem” (bosta, eu disse que não ia citar filósofos!!)

Então agora que estamos entendidos que eu só uso o termo “magia tradicional” e outros termos ainda piores por falta de termos melhores, vamos seguir em frente.

Vantagens da magia tradicional: confiança/fé na eficácia do sistema devido à sua antiguidade e tradição. Se já foi usado com sucesso no passado, e por tanta gente, por que falharia no presente? A egrégora provavelmente só se tornou mais forte. Esse argumento é bom e compreensível. Eu concordo com ele. Contudo, a proibição de não modificar algumas fórmulas clássicas, embora por um lado preserve as minúcias que as tornam fortes, pode torná-las não tão adequadas aos tempos atuais.

Desvantagens da magia tradicional: alguns sistemas são meio ultrapassados e monótonos (leia-se, velhos e chatos). O enfoque está em preservar a tradição e não em adaptá-los para torná-los divertidos e atraentes. Se parar para pensar, qual é a graça de assistir a uma missa católica tradicional, além de presenciar o poder da tradição? Por isso tantos jovens são atraídos para o espiritismo ou igrejas evangélicas. São adaptações que condizem mais com a onda new age de “eu tenho uma espiritualidade, mas quero segui-la do meu jeito”. Essa postura, é claro, tem seus lados positivos e negativos. Para seguir algo do seu jeito é bom estudar. Por isso os caoístas estudam tanto e fazem tantos experimentos: para realmente entender como a coisa toda funciona. Ou desvendar/inventar novos meios de fazê-la funcionar.

Um caoísta deve estudar magia tradicional? É bom ter algumas noções. Muitos caoístas apoiam seus trabalhos em sistemas tradicionais. Caso ele resolva apoiar em qualquer outra área (física, geologia, videogames ou o que valha) é esta área que deve ser explorada com cuidado e adaptada à magia.

Vantagens do caoísmo: uma magia pessoal e sob medida, como uma roupa sob encomenda. Uma magia divertida, que te dá prazer de fazer e de vivenciar. Em suma, é magia da nossa época. Por isso nós nos identificamos com as propostas. Claro, algumas pessoas se identificam com elementos de outras épocas. Isso também não impede de praticar magia do caos. O magista pode adaptar esses elementos com outras coisas que lhe agrade. Além disso, a minha parte preferida do caoísmo não é somente misturar sistemas, mas criar seus sistemas. Você não somente repete o que já foi dito (“como um papagaio”, diria Frater Xon), mas também contribui criando algo original.

Desvantagens do caoísmo: apenas leia as vantagens da magia tradicional e inverta. Muita gente não se adapta à magia do caos porque, lá no fundo de sua mente, ainda há um teimoso cujo cérebro foi moldado pelo “certo” e “errado” da sociedade, pelo que é real e imaginário, pelo que é permitido ou proibido. Em suma, algumas pessoas “não se adaptam à ideia de que adaptações são possíveis”. “Só posso realizar essa magia no horário de Saturno” ou “vermelho é melhor para uma magia de amor do que azul” ou qualquer outro dogma que a magia tradicional te fez acreditar. Isso significa que todas as regras da magia ortodoxa são mentiras? Não! Elas funcionam muito bem. Pode haver alguma verdade nelas quando utilizadas da forma correta, mas isso não significa que a magia é algo fixo, uma rocha inquebrantável, que nunca possa ser modificada sem autorização de Deuses (se acha mesmo, vá lá chamar o tal Deus, tome um chá com ele e altere as regras, diabos!). Então eu diria que provavelmente as desvantagens do caoísmo estão na nossa própria cabeça.

A Magia do Caos poderia ser um sistema totalmente divertido e eficiente se ao menos nós permitíssemos a nós mesmos toda essa liberdade e prazer. Alguns são muito rigorosos consigo mesmos. Há quem considere que existe magia verdadeira e falsa, a baixa e a alta magia. E, convenhamos: pode ser que exista. O ponto é que não faz diferença se essas coisas existem ou não. O nosso objetivo é trabalhar com esses conceitos e aplicá-los não para nos trazer angústia, mas momentos especiais. O foco não é alterar a realidade em si (que pode ser real ou uma Matrix, não sabemos e pouco importa), mas nossa percepção da realidade. O copo está pela metade (partindo do pressuposto de que o copo existe), mas você escolhe se ele está meio cheio ou meio vazio.

O objetivo da magia não é necessariamente absoluto. Cada um tem seus objetivos com magia. Quem tem paixão por história e mitologia, por exemplo, não resistirá a pesquisar a magia tradicional e experimentá-la. Isso também pode ser fantástico. Mas a magia ortodoxa e a heterodoxa não são totalmente contraditórias. Podem coexistir.

Muitos dizem que o objetivo da magia, espiritualidade ou religião é a evolução espiritual, que temos que ajudar os outros (ou, no caso do budismo Theravada, libertar-se tanto do bom karma quanto do ruim), amar, servir a sociedade e às pessoas próximas e que através disso iremos atingir um grau superior ao que nos encontramos agora.

Novamente, pode haver alguma verdade nessas palavras. Mas muito provavelmente essa não é toda a verdade, até porque, como dissemos antes, palavras são inapropriadas para expressar. Sempre haverá erros na comunicação que podem levar a desentendimentos. Sendo assim, podemos considerar que, sim, amar e ajudar é algo muito nobre, mas há outras coisas relacionadas que talvez o termo “evolução espiritual” não capte com precisão.

São João da Cruz, em seu livro “Noite Escura da Alma” descreve os “dez degraus da escada” e diz que aqueles que chegam ao último degrau serão “semelhantes a Deus”. Ele até mesmo diz que será “Deus por participação”, um termo também encontrado na Suma Teológica de Tomás de Aquino (e eu disse que não ia falar de teologia). Nesse momento quase temos um encontro entre RHP e LHP…

Mas a ideia de uma escada ainda me parece por demais metafórica. Isto é, sei lá, vai que tem mesmo uma escada! Mas não acho que para subir tal escada se deva colocar necessariamente um pé na frente do outro somente de um jeito correto, como robôs. Cada um tem características diferentes e sobe a escada do seu jeito, alguns mais rapidamente, outros tropeçando, mas cada um vai tricotando seu emaranhado de linhas até que forma seu cachecol personalizado! (eu falei tanto em tricotar no meu último livro, Sociedade do Sacrifício, que até fiquei com vontade de voltar a tricotar. Minha avó me ensinou a tricotar quando eu era criança e lembro que era uma das coisas mais relaxantes).

Magia do Caos é sobre isso: não é um ataque à magia tradicional. Ela usa a magia ortodoxa como aliada. Pega o que serve, tira o que não serve, mas não somente com base numa preferência sem reflexões e numa análise superficial. Muitos testes são realizados até que se descubra a melhor forma de fazer as coisas (a melhor forma para si, pois pode variar para cada praticante).

Que cada aranha construa sua própria teia. Não é à toa que o número 8 é celebrado no caoísmo. E mesmo que seja à toa, não nos importamos tanto assim. Há tantos números (reais, imaginários…) e tantas possibilidades que vale mais a pena viver experimentando um pouco de tudo em vez de continuar fechado na caixinha de sempre.

Existem muitas formas de viver. Não somente a forma que nos foi ensinada. E se as outras formas das quais ouvimos falar tampouco funcionam para nós, talvez seja melhor inventar uma outra: uma magia somente sua, sem cabimento: porque não “cabe” nesse universo ou nos outros; somente no universo que você criou.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/sobre-a-magia-do-caos

Entre a esquerda e a direita

Com as manifestações de Junho de 2013, até hoje longe de terem sido compreendidas mesmo pelos mais proeminentes analistas políticos, tive a esperança de que o debate político tivesse uma nova “primavera” no Brasil, já que contamos com muitos jovens que mal viveram a época da Ditadura Militar, e talvez nunca tenham se dado conta do quão importante é um engajamento político genuíno – ainda que seja somente para arejar as ideias.

Por alguns meses, acreditei piamente que a Reforma Política voltaria ao centro do debate, e que o sistema de financiamento das eleições, que hoje são caríssimas, fosse discutido exaustivamente. Mas veio o segundo turno das eleições presidenciais deste ano como uma pá de cal em qualquer sonho que eu pudesse nutrir de um debate político mais construtivo e menos “desconstrutivo” (para usar um termo em voga entre os marqueteiros).

Foi então que me veio a mente a ideia de trazer de volta um formato de “debate” que utilizei aqui no Textos para Reflexão há alguns anos, quando convidei um ocultista (Marcelo Del Debbio) e um cético (Kentaro Mori) para falarem sobre espiritualidade e ciência. Desta feita, é claro, a minha ideia foi chamar dois debatedores para falar de Política – cada um representando um dos seus espectros ideológicos.

Nesta série, portanto, enviarei perguntas para que ambos os convidados respondam, sem que saibam previamente da resposta um do outro. Espero, com isso, poder demonstrar que o embate de ideias é não somente saudável, como extremamente necessário para a boa Política. Afinal, a política comprada pelos grandes corruptores não tem mais quase espaço para qualquer tipo de ideologia – é o que eu costumo chamar de Grande Negócio Eleitoral. E, também vale lembrar, o objetivo final do embate de ideias não é “exterminar” a opinião contrária – isto sim, seria uma Ditadura, quando alguém se presta a governar sem dar chance da oposição se manifestar.

Aqui ambos os convidados terão pleno espaço para a manifestação e, quem sabe até, algumas conclusões em comum. Bem, faltou somente apresentá-los:

Alfredo Carvalho é engenheiro civil e servidor público federal, com atuação em diversos empreendimentos de infraestrutura do país. Paralelamente, dedica-se ao estudo autodidata de temas em filosofia, religião, esoterismo e política, e é editor dos recém-criados Blog do Alfredo Carvalho e Editora Alta Cultura.

Igor Teo escreve para internet abordando temas como psicologia, espiritualismo e questões sociais. Academicamente, tem atuado tanto em pesquisa na área historiográfica, como em atendimento psicoterapêutico de orientação psicanalítica. É autor dos livros A terapêutica da palavra e Conhecendo a Psicanálise, publicados nas Edições Textos para Reflexão.

***

Antes de prosseguir, gostaria de deixar claro que não pretendo comentar nenhuma resposta da série, ao menos até o seu final (teremos 6 perguntas no total)… Depois pretendo publicar diversos artigos onde comentarei as respostas como um todo.

Vocês, no entanto, não têm porque se abster de comentar, e pensar, e divulgar. O debate político da vizinhança agradece!

Perguntas respondidas (6 de 6)

» O que são, afinal, a direita e a esquerda?

» Como trazer as ideologias de volta a política?

» Qual é a reforma fiscal ideal?

» Como blindar a democracia dos projetos de poder?

» É viável tornar o capitalismo sustentável?

» A quem interessa a polarização entre PT e PSDB?

Comentários gerais*

» Os comentários (parte 1)

» Os comentários (parte 2)

» Os comentários (parte 3)

» Os comentários (parte 4)

» Os comentários (parte 5)

» Os comentários (parte final)

(*) Obs.: Meus comentários não se referem a perguntas específicas da série, mas tratam de falar de todos os assuntos abordados, como um todo.

***

Crédito da foto [topo]: André Coelho/Agência O Globo (Manifestações de Junho de 2013, na capital do país)

#Economia #política

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entre-a-esquerda-e-a-direita

Pequenas Mortes

Durante muitos séculos o conteúdo de nosso crânio foi percebido com algo relativamente sem importância. Quando mumificavam os mortos, os egípcios antigos lhes retiravam o cérebro e os jogavam fora, mas preservavam com todo cuidado o coração. O filósofo grego Aristóteles acreditava que o cérebro fosse um radiador para esfriar o sangue. René Descartes, filósofo e cientista francês, dedicou ao órgão um pouco mais de respeito, concluindo que ele era um tipo de antena pela qual o espírito poderia se comunicar com o corpo. Apenas agora se percebe toda a maravilha do cérebro.

A função básica do cérebro é manter o restante do corpo vivo. Porém, ele é também o órgão que nos possibilita ter a consciência de que estamos vivos, e que eventualmente iremos morrer.

Para os céticos, a morte compreende o cessar da consciência, exatamente quando o cérebro deixa de executar suas funcionalidades. Para os religiosos e espiritualistas em geral, a morte representa apenas uma passagem para um outro mundo, ou uma outra forma de existência, a qual muitos chamam de mundo espiritual. De qualquer forma, existe um sentimento que une a grande maioria de nós, do cético mais pragmático ao crente mais devoto: o medo da morte.

Há esta distinta idéia de retorno à escuridão, ao nada

Onde tudo o que construímos nessa longa estrada

Da vida, nada restará: não há homem são

Que não trema, com um assombro no olhar

Ante tal nefasto pensamento, uma existência inteira

A navegar pelo oceano à beira, tudo em vão,

Tudo perdido neste derradeiro momento:

Da água do mar ficará apenas o gosto amargo do sal

Do mundo, apenas uma brisa, uma curiosidade,

Uma ansiedade por saber de seu final [1]

Entretanto, poucos se dão conta de que morremos já por todos os dias de nossas vidas.

Sto. Agostinho, o grande filósofo dos primórdios do cristianismo, já havia chegado a uma curiosa conclusão acerca do tempo: se o futuro ainda não existe e o passado já deixou de existir, o único tempo em que vivemos é o presente, ainda que não possamos medi-lo de forma alguma, já que o próprio ato de medir o presente, ou de pensar e refletir sobre o assunto, já o coloca em nosso passado. Todo o tempo que dispomos é este momento, aqui e agora. É aqui que a consciência opera, embora possa nos trazer lembranças do passado e expectativas do futuro, nós estamos sempre num incessante presente.

Há quem tenha se angustiado com tal pensamento, mas isso é uma outra história. O importante é que esta idéia, se bem analisada, pode nos trazer uma bela compreensão acerca da morte, e no mínimo aliviar um pouco nosso medo do Grande Nada. Ora, eis que, se a morte é o cessar da consciência, no momento presente, nós morremos toda vez que vamos dormir, e renascemos toda vez que nossa consciência volta à tona, ao acordarmos. Todos os dias de nossas vidas, além de nossas células que morrem e se renovam com o tempo, também nossa consciência opera pequenas mortes, e passamos praticamente 1/3 da vida “mortos”.

Porque então gostamos tanto de descansar, mas abominamos a idéia de morrer? Talvez porque a morte nada mais seja do que uma idéia, que de concreto não tem nada, a não ser no derradeiro momento em que passamos para o outro lado do véu.

O célebre filósofo grego Sócrates, ao ser condenado a morte pela ingestão de veneno, avisou a seus injustos acusadores de que não se poderia saber quem iria para um lugar melhor: ele, ou aqueles que permaneceriam em Atenas. Já Epicteto, o espírito iluminado do estoicismo grego, dizia que deveríamos viver sempre prontos para quando a embarcação ancorasse no porto e nos chamasse para a próxima viagem: não havia razão para nos digladiarmos com nosso medo da morte, pois que tudo o que está fora do alcance de nossa vontade não deveria sequer ser levado em consideração. Era melhor se preocupar com a vida.

Nossa tendência de evitar a mudança a todo custo é o principal foco de angústias ao longo da vida. É como tentar tapar o raio de sol com a peneira: não adianta, a natureza sempre vence, tudo vibra, tudo muda a todo momento. As células que constituem nosso corpo na idade avançada não são as mesmas células que o constituíam em nossa adolescência, absolutamente nenhuma delas – todas morreram. E quando perdem a capacidade de se renovar, também nosso relógio biológico avisa ao cérebro, o grande comandante: está na hora da próxima viagem.

E existem aqueles que crêem que isso é apenas o fim permanente da consciência. Mas mesmo entre os céticos há alguns mais poéticos, como Carl Sagan, que dizia que “viver na mente e no coração daqueles que nos amam, é viver para sempre”.

Mas não é possível viver para sempre. Graças à natureza, graças à evolução constante e incessante do Cosmos. Absolutamente tudo precisa seguir adiante, se renovar, por caminhos e mecanismos belíssimos e elegantes. A natureza faz com que tudo o que há navegue sempre em direção ao próximo farol, a próxima parada, e não podemos saber ainda aonde tudo isso vai desaguar.

Que se façam novas todas às coisas.
Assim sempre foi e sempre será.

***
[1] Trecho do meu poema, “O assombro no olhar“.

Crédito das fotos: [topo] Wikipedia, [ao longo] Gustave Doré (a morte de Abel).

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

» Ver todos os posts da coluna Textos para Reflexão no TdC

» Veja também nossa página no Facebook

#estoicismo #biologia #Filosofia #Tempo #morte

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/pequenas-mortes

A Mente dos Profetas

No livro O eu e o inconsciente Carl Gustav Jung analisa o delicado equilíbrio entre as partes que compõem a mente, o consciente e o inconsciente, e nos coloca diante de questões fantásticas pro campo da psicologia e metafísica, como a possibilidade da persona (a “máscara” da qual nos revestimos pra autar como indivíduo) ser um mero recorte (algo emprestado) da psique coletiva, o que nos faz meditar sobre o quanto somos indivíduos e o quanto somos produto do meio…

Mas, não foi por isso que resolvi fazer este post, e sim pra mostrar um trecho onde nosso querido Jung disseca um tipo psicológico muito em voga nos meios esotéricos (e esquisotéricos), e já falado aqui no blog: o profeta (ou ajudante de profeta).

Porquanto creia que é legal receber (e divulgar) comunicações de cunho espiritual, especialmente se forem pra nos alertar de coisas que possamos corrigir pro futuro, quando isso ganha contornos de culto, obsessão ou dogma, até mesmo com prejuízos para a própria pessoa, aí é caso pra psicólogo. Pessoas nesse caso (e seus seguidores) normalmente ficam revoltadas por achar que psicólogo é caso pra doido varrido, gente em camisa-de-força, e não se aplica pra os “gloriosos contatados” das orbes celestiais, mas vale sim, porque o tal contatado tem mente como qualquer pessoa, e está sujeito às influências do inconsciente – pessoal e coletivo – como qualquer outra pessoa!

É aí que entra o texto de Jung, que nos mostra que o inconsciente sempre tenta compensar (equilibrar) o conteúdo do consciente, geralmente (mas não necessariamente) com oposições. Quando há um desequilíbrio, causado por uma consciência falha, entra em ação a atividade automática do inconsciente, visando a geração de um novo equilíbrio. Mas Jung aponta que tal meta será alcançada sempre que a consciência for capaz de assimilar os conteúdos produzidos pelo inconsciente, isto é, quando puder compreendê-los e digeri-los. Se o inconsciente dominar a consciência, desenvol-ver-se-á um estado psicótico. No caso de não prevalecer nem processar-se uma compreensão adequada, o resultado será um conflito.

Assim, no capítulo IV (“Tentativas de libertar a individualidade da psique coletiva”) Jung nos fala que “se os conteúdos do inconsciente chegarem à consciência, como o indivíduo reagirá? Será dominado pelos conteúdos? Aceita-los-á credulamente? Rejeita-los-á? O primeiro caso significa paranóia ou esquizofrenia; o segundo torna o indivíduo um excêntrico, com certo gosto pela profecia, ou então pode fazê-lo retroceder a uma atitude infantil, apartando-se da sociedade humana; o terceiro significa a restauração regressiva da persona”. Mas é o segundo caso o que mais nos interessa:

Identificação com a psique coletiva

A segunda possibilidade seria a identificação com o inconsciente coletivo. Isto equivaleria a aceitar a inflação, exaltada agora como um sistema. Em outras palavras, o indivíduo poderia ser o feliz proprietário da grande verdade que o aguardava para ser descoberta, o senhor do conhecimento escatológico para a salvação das nações. Tal atitude não implica necessariamente a megalomania em sua forma direta, mas sim na forma atenuada e mais conhecida do reformador, dos profetas e mártires. As mentes fracas correm o risco de sucumbir a esta tentação, uma vez que geralmente se caracterizam por uma boa dose de ambição, amor-próprio e ingenuidade descabida. Abrir a passagem da psique coletiva significa uma renovação de vida para o indivíduo, quer seja agradável ou desagradável. Todos querem agarrar-se a esta renovação: uns, porque assim aumentam sua sensação de vida, outros porque vêem nisso a promessa de um maior conhecimento, ou então esperam descobrir a chave que transformará suas vidas. No entanto, os que não quiserem renunciar aos grandes tesouros enterrados na psique coletiva deverão lutar, de um modo ou de outro, a fim de manter a ligação recém-descoberta com os fundamentos originários da vida. A identificação parece ser o caminho mais curto, pois a dissolução da persona na psique coletiva é um convite direto para as bodas com o abismo, apagando-se toda memória nesse abraço. Este traço de misticismo é característico dos melhores indivíduos e é tão inato em cada qual como a “nostalgia da mãe”, nostalgia da fonte da qual proviemos.

(…)

Não pretendo negar, em geral, a existência de profetas autênticos mas, por cautela, começarei duvidando em cada caso individual; o assunto é sério demais para que se aceite, levianamente, alguém como um verdadeiro profeta. Se for este o caso, ele mesmo lutará contra toda pretensão inconsciente a esse papel. Portanto, se num abrir e fechar de olhos aparecer um profeta, seria melhor pensarmos num possível desequilíbrio psíquico.

Mas além da possibilidade de converter-se em profeta, há outra alegria sedutora, mais sutil e aparentemente mais legítima: a alegria de ser o discípulo de um profeta. Esta técnica é ideal para a maioria das pessoas. Suas vantagens são: o odium dignitatis, isto é, o da responsabilidade sobre-humana do profeta, que é substituído pelo otium indignitatis, que é muito mais suave. O discípulo é indigno; senta-se modestamente aos pés do “Mestre” e se protege contra os próprios pensamentos. A preguiça mental torna-se uma virtude; pelo menos, é possível aquecer-se ao sol de um ser semidivino. Pode desfrutar do arcaísmo e infantilismo de suas fantasias inconscientes sem esforço algum, pois toda a responsabilidade é deixada ao Mestre. Através da divinização do Mestre, o discípulo se exalta, aparentemente sem que o perceba. Além disso, não possui a grande verdade (que, naturalmente, não foi descoberta por ele), recebida diretamente das mãos do Mestre? É óbvio que os discípulos sempre se unem com solidariedade, não por laços afetivos, mas com o propósito de confirmar suas próprias convicções, sem esforço, engendrando uma atmosfera de unanimidade coletiva.

Há, porém, uma forma de identificação com a psique coletiva, que parece muito mais recomendável; alguém tem a honra de ser um profeta, assumindo desse modo uma perigosa responsabilidade. Outro indivíduo, por seu lado, é um simples discípulo, administrador do grande tesouro que o Mestre alcançou. Sente toda a dignidade e o peso de uma tal posição e considera uma obrigação solene, ou mesmo uma necessidade moral, denegrir todos os que pensem diferentemente; sua preocupação é fazer prosélitos e iluminar a humanidade, tal como se ele mesmo fosse o profeta. São estas as pessoas que, se ocultando atrás de uma persona aparentemente modesta, irrompem de repente na cena do mundo, inflacionadas pela identificação com o inconsciente coletivo. Tal como o profeta, é uma imagem primordial da psique coletiva, o discípulo do profeta também o é.

Em ambos os casos, a inflação provém do inconsciente coletivo e a independência da individualidade é lesada. Mas uma vez que nem todos possuem a força de uma individualidade independente, a fantasia do discípulo é talvez a mais conveniente. As gratificações da inflação decorrente representam, pelo menos, uma pequena compensação pela perda da liberdade espiritual. Nem devemos subestimar o fato de que a vida de um profeta, real ou imaginário, é cheia de tristezas, desapontamentos e privações; assim, pois, o bando de discípulos e a gritaria dos hosanna têm o valor de uma compensação. Tudo isto é humanamente tão compreensível, que quase deveria surpreender-nos se conduzisse a algo mais além.

#Espiritualidade #espiritualismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-mente-dos-profetas

Magia Sexual: a Alquimia Externa

 

Excerto de Magia Moderna de Donald Michael Kraig

Tradução: Yohan Flaminio

A próxima técnica sobre a qual desejo falar é chamada Alquimia Externa. Das três técnicas de magia sexual, é a mais fácil porque requer o mínimo de autodisciplina. A magia sexual da Alquimia Externa, ao contrário das outras formas de magia sexual, requer o uso de um parceiro do sexo oposto. Assim, por sua própria natureza, não é uma técnica que pode ser adaptada às práticas homossexuais masculinas ou femininas. Isso deve nos levar primeiro a uma breve discussão sobre magia e sexualidade.

Qualquer um pode fazer o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Não importa se você é judeu, cristão, muçulmano, budista, ateu ou qualquer outra coisa. Tudo o que importa é sua habilidade de realizar o ritual.

Quando realizo o ritual, posso visualizar Deus como um conceito que existe antes dos deuses e deusas da criação. Outros podem ver Deus como a Trindade Cristã. Outros ainda podem ver a fonte de energia no RMBP como Jah dos Rastafarianos (ou mesmo o Monstro de Espaguete Voador dos Pastafarianos!). Se funcionar para você, não importa. O que estou tentando mostrar é que, embora nossas práticas mágicas sejam espirituais, elas não precisam seguir nenhum ponto de vista religioso em particular. É verdade que a Kabalah tem um sabor judaico intrínseco, mas isso ocorre porque foi protegida pelos judeus nos últimos milhares de anos. Uma das coisas que tentei fazer neste curso é tornar os procedimentos gerais na natureza espiritual e, portanto, aplicáveis a qualquer crença religiosa (ou falta dela).

Assim como é possível separar espiritualidade da religião, também, do ponto de vista de um magista do sexo, é possível separar sexo de amor. Observe que não estou dizendo que o sexo deve ser separado do amor, apenas que pode ser. Mas o fato é que, para algumas pessoas, sexo não tem a ver com amor e romance. Em vez disso, é pouco mais do que uma forma de exercício com um final agradável.

Não estou assumindo o ponto de vista de que o sexo deve ser baseado apenas no desejo, luxúria, prazer, etc. A intimidade sexual pode ser baseada no relacionamento, que pode se desenvolver entre duas pessoas apaixonadas. Na verdade, as experiências de magia sexual mais valiosas que tive foram com parceiros que realmente amei. Mas o que estou dizendo é que assim como a espiritualidade pode ser separada da religião, também o sexo da magia sexual pode ser separado do sexo experimentado em um relacionamento amoroso.

Isso não significa que não há problema em fazer sexo com outra pessoa que não seja seu parceiro regular, usando magia sexual como desculpa para trair. Na verdade, eu sugeriria que você não o faça, a menos que tenha contado a seu parceiro sobre isso e tenha a aprovação deste. E essa aprovação não deve vir por meio de dentes cerrados e lábios franzidos devido à raiva e ao ciúme. Lembre-se de que honestidade e integridade são vitais para um magista.

Isso significa que, se você não tiver um parceiro romântico regular ou se tiver a permissão voluntária de seu parceiro, é permitido trabalhar com outra pessoa ou várias pessoas ao fazer magia sexual. Por favor, note que o que estou dizendo aqui não é para ser uma licença para fazer sexo com ninguém porque você está praticando magia. Em vez disso, estou dizendo que certas formas de ritual mágico, incluindo rituais de magia sexual, podem ser feitas com um parceiro diferente daquele com quem você está envolvido em um relacionamento amoroso.

Pessoalmente, considero o amor e os relacionamentos estabelecidos, muito importantes na vida de uma pessoa. Se a sua participação em um ritual, incluindo um ritual de magia sexual, criar uma dificuldade em seu relacionamento, eu o encorajo a reconsiderar sua escolha de realizar tal ritual. Ou talvez você possa ajudar seu parceiro a aprender magia e fazer com que ele participe de rituais de magia sexual com você.

Portanto, se você for homossexual do sexo masculino ou feminino e você e seu parceiro acreditarem que o sexo pode ser separado do amor, você pode realizar a Alquimia Exterior. Isso dependerá da sua natureza e da natureza do seu relacionamento. Talvez a melhor maneira de conceber um ritual de magia sexual seja apenas mais um ritual, um que usa genitais em vez de um Cálice ou uma Varinha.

Muitos magistas acreditam que os textos clássicos da Alquimia Ocidental são informações codificadas para o desempenho da magia sexual. A ideia básica é que o esperma do homem e os fluidos ejaculatórios da mulher têm qualidades mágicas naturais como resultado da direção mental e da estimulação sexual. As instruções alquímicas são simplesmente maneiras de tornar esses fluidos mágicos, mais fortes e poderosos.

Embora eu esteja dando um tipo de ritual de alquimia externa em breve, tentarei limitar algumas das terminologias alquímicas precisas. Práticas alquímicas completas, interpretadas através das ideias de magia sexual, são muito complicadas para discutir em um curso deste tipo.

Se você decidir investigar os textos alquímicos tradicionais como uma fonte para rituais de magia sexual, é importante entender duas coisas:

  1. Algumas das práticas dadas nos textos alquímicos são meramente palha para esconder a verdadeira natureza das técnicas e seu trigo
  2. Várias palavras comumente usadas na alquimia são códigos para ideias

Exemplos:

O Athanor é geralmente descrito como um tipo especial de forno usado para aquecer lentamente o material com o qual você está trabalhando. De acordo com os magistas sexuais, significa o pênis.

Diz-se que a Serpente é o resultado do aquecimento de uma substância no Athanor. Para um magista sexual, é o sêmen.

O Sangue do Leão Vermelho também é sêmen.

A Curcurbita, uma espécie de recipiente alquímico, é a vagina. O mesmo acontece com a Retorta, que geralmente é descrita como outro tipo de recipiente alquímico.

O Mênstruo ou Mênstruo do Glúten é o resultado do aquecimento lento de uma substância no Athanor. Os magistas do sexo acreditam ser os fluidos lubrificantes femininos ou os fluidos ejaculatórios ou ambos, dependendo do magista do sexo com quem você fala.

A Primeira Matéria é descrita como uma mistura da Serpente e do Mênstruo. Embora este seja um tipo de substância um tanto nebulosa para o alquimista físico, seu significado é claro para o magista sexual.

Finalmente, o Amrita ou Elixir é definido como “a Primeira Matéria Transmutada”. Como é transmutado e como é usado é o segredo da Alquimia Exterior.

Um dos segredos tradicionais da alquimia é que o processo de pegar seu material básico e aquecê-lo deve ser muito lento e levar dias ou até semanas para ser realizado. Para um magista do sexo, isso significa que a melhor maneira de trabalhar com os fluidos masculinos e femininos é levar muito tempo em sua preparação, possivelmente horas. Isso envolve ter relações sexuais sem orgasmo ou ejaculação por um longo período. A técnica mental usada para fazer isso é conhecida como Karezza (pronuncia-se “kahr-etz-ah” com o acento na segunda sílaba).

Nas edições anteriores de Magia Moderna, rastreei Karezza até um homem chamado William Lloyd. Ele foi uma pessoa fascinante que escreveu sobre Karezza, mas apenas em 1931 e não no final de 1800, como afirmei incorretamente. Na verdade, a ideia foi criada por uma mulher chamada Alice Bunker Stockham (1833-1912). Ela foi a quinta mulher que se tornou médica nos EUA e teve problemas por promover o controle da natalidade. Seu interesse pelo controle da natalidade não era tanto para impedir o nascimento de crianças (ela era contra o aborto), mas para salvar vidas. Naquela época, a principal causa de morte entre mulheres jovens era o parto.

Ela acabou indo para a Índia e aprendeu sobre as ações físicas do Tantra. Ela trouxe de volta a técnica da relação sexual prolongada sem orgasmo como meio de controle de natalidade. Os efeitos colaterais incluíram relacionamentos melhorados. Seu livro, intitulado Karezza, foi publicado em 1896.

O pensamento metafísico em muitos lugares nessa época acreditava que cada gota de sêmen era igual a dez ou mais gotas de sangue. Portanto, ter menos ejaculações seria melhor para o homem, enquanto o aumento do contato íntimo seria bom para o casal e seu relacionamento.

O problema com isso, como já foi dito, é que, de acordo com Masters e Johnson, o tempo médio para a relação sexual, desde o momento da inserção do pênis até a ejaculação do homem, é de dois minutos e meio. Como esta é uma média, significa que para cada homem que pode durar meros cinco minutos sem ter um orgasmo, existe outro homem que pode durar apenas trinta segundos. Felizmente, há uma variedade de técnicas disponíveis que permitem ao homem atrasar seu orgasmo por várias horas.

A técnica Karezza básica para retardar o orgasmo é concentrar-se no propósito ou objetivo da relação sexual, e não nas sensações físicas. No que estamos fazendo aqui, isso significaria focar no propósito da magia ao invés de obter gratificação sexual, ou seja, orgasmo. Se o homem ou mulher chegar muito perto do orgasmo, ele deve interromper os movimentos físicos e, se necessário, o homem deve retirar o pênis da vagina.

Infelizmente, essa técnica, principalmente mental, de controle da ejaculação não é suficiente para muitos homens que, desde a adolescência, se treinaram para ter a ejaculação como objetivo de suas atividades sexuais. Muitos homens acreditam na mentira de que podem ter problemas físicos se não ejacularem todas as vezes que fizerem amor. Uma mulher me disse que seu namorado sempre insistia que ele deveria ter um orgasmo com ela ou ele ficaria doente. E embora seja verdade que depois de muitos períodos de excitação sexual sem orgasmo um homem pode sentir algum desconforto menor, coloquialmente conhecido como “bolas azuis”, esta não é uma condição perigosa e é aliviada por ter um orgasmo ou pela mera passagem de Tempo.

O que quero enfatizar aqui é que a maioria dos homens precisará de uma combinação de técnicas mentais e físicas para ser capaz de controlar seu orgasmo. Isso é especialmente verdadeiro considerando que alguns homens, como o namorado da mulher que acabamos de mencionar, acreditam que o orgasmo deve ser seu objetivo imediato em todas as experiências sexuais.

Dos métodos físicos, a técnica mais conhecida, e que causa mais problemas enquanto você precisa praticá-la, é a técnica de “squeeze” de Masters e Johnson. Nesta técnica, quando o homem sente que está prestes a ter um orgasmo, mas ainda não ultrapassou o que é chamado de ponto de inevitabilidade ejaculatória (quando ele não consegue parar a ejaculação), ele deve retirar seu pênis da vagina. Então, ele ou seu parceiro devem literalmente agarrar o pênis e aplicar forte pressão na parte inferior do pênis, logo atrás da cabeça do pênis, até que a necessidade de ejaculação passe. Depois de algumas semanas dessa prática, o homem pode desenvolver um bom controle sobre seu orgasmo.

Infelizmente, esta não é a experiência mais agradável para o homem ou sua parceira! Certamente, o parceiro precisa ser muito compreensivo enquanto o homem se treina com a ajuda dela. O seguinte sistema tântrico é muito melhor.

A vantagem da técnica tântrica é que ela usa várias técnicas físicas simultaneamente, e seu parceiro nunca precisa saber que você as está praticando. Primeiro, antes de chegar ao ponto de inevitabilidade ejaculatória, respire fundo e segure por uma contagem lenta até dezesseis. Enquanto faz isso, olhe, com os dois olhos, para a ponta do nariz.

Em segundo lugar, comece a respirar lentamente. Ao fazer isso, role os olhos em um movimento anti-horário. Primeiro suba o mais alto que puderem, depois direto para a esquerda, depois para baixo, depois para a direita, depois para cima e, finalmente, de volta para onde seus olhos começaram. Assim, você não está fazendo um círculo, mas um grande quadrado ou retângulo. Ao fazer isso, contraia o músculo do ânus (o esfíncter) o máximo que puder. Depois de concluir o movimento anti-horário três vezes, solte o músculo do ânus enquanto expira lentamente.

Repita as etapas acima três vezes, mesmo que a sensação de necessidade ejaculatória tenha desaparecido. Observe que é totalmente possível usar essa técnica sem sair da vagina, e sua parceira nunca precisa saber o que você está fazendo.

Mas a técnica que provavelmente é a melhor para controlar o orgasmo é uma técnica taoísta e é principalmente de natureza física. No ponto imediatamente anterior à inevitabilidade ejaculatória, pare os movimentos de introdução e respire fundo três vezes. Em seguida, usando os primeiros dois ou três dedos de cada mão, aplique uma pressão firme no períneo, o ponto intermediário entre os testículos e o ânus. Este ponto, conhecido na acupuntura como Vaso da Concepção Um, é importante para o fluxo de energia do sistema reprodutivo do corpo. Aplicar uma pressão firme aqui muda o padrão de energia, o que tem um efeito resultante nos órgãos físicos. Na verdade, isso causa uma mudança nas válvulas dentro do sistema reprodutor do homem com um efeito semelhante à sucção. A ejaculação não pode ocorrer.

Usando uma ou outra dessas técnicas, você será capaz de controlar seu orgasmo. A técnica taoísta tem um benefício colateral incomum, que não posso aprofundar muito aqui, pois essa técnica controla apenas a ejaculação. Praticar com esta técnica até aprender a exercer pressão mental no Ponto do Vaso da Concepção Um produzirá uma mudança nas energias do corpo para que o homem possa ter um orgasmo sem ejaculação. Como o resultado da ejaculação é a detumescência no homem, o resultado dessa técnica não é apenas uma relação sexual prolongada, mas também o quase lendário orgasmo múltiplo masculino. A sensação é muito parecida com pequenos orgasmos sem ejaculação seguidos por um orgasmo incrivelmente grande quando o homem permite que a ejaculação ocorra. Sua experimentação com esta técnica é convidada.

Agora, vamos supor que o homem tenha a capacidade de controlar seus orgasmos. A próxima parte a entender é a ideia do Amrita, ou Elixir. Como eu disse, é a Primeira Matéria transmutada ou alterada, sendo a Primeira Matéria a combinação do esperma e dos fluidos femininos. Em breve discutirei como a transmutação é feita, mas primeiro discutirei o que é feito com a Primeira Matéria transmutada, o verdadeiro elixir mágico.

A ideia básica deste tipo de Alquimia Exterior é que a combinação dos fluidos sexuais de um homem e uma mulher (a Primeira Matéria) é de natureza mágica (torna-se o Elixir). O Elixir deve então ser reabsorvido pelos magistas que realizam este tipo de magia sexual. A maneira mais fácil de fazer isso é simplesmente permitir que o pênis, agora flácido, permaneça na vagina por um período de quinze minutos. De acordo com algumas tradições tântricas, o esperma perde seus poderes mágicos após quinze minutos, então um período mais longo não é necessário. Esses fluidos, em menor grau, e / ou as energias que eles contêm, serão absorvidos pelos finos tecidos da vagina e da cabeça do pênis. No entanto, nem todos os fluidos são absorvidos dessa maneira.

Embora muitas pessoas criadas em culturas ocidentais possam achar a seguinte ideia desagradável, um grande número de magistas sexuais superou essa fobia e tratou o Elixir como uma Eucaristia mágica. Como um amigo meu gosta de dizer poeticamente:

Primeiro ele a ama, depois Elixir! [ele a lambe]

Em outras palavras, após o orgasmo, o homem pratica sexo oral na mulher, levando os fluidos combinados à boca. Ele pode então manter os fluidos sob a língua, permitindo que sejam absorvidos, para maior eficácia. Alternativamente, ele pode beijar seu parceiro e compartilhar o Elixir. Outra possibilidade é colocar o Elixir em um pequeno Cálice de vinho e compartilhar o Elixir. É essa ideia de engolir os fluidos sexuais que podem desligar algumas pessoas. No entanto, nos últimos quarenta anos, houve um aumento na popularidade do sexo oral, de modo que esse tabu está sendo rapidamente superado. Em alguns casos, apenas uma pequena gota do elixir é usada como uma forma de “carregar” o vinho, assim como uma pequena quantidade de “iniciador” é usada para criar um pão inteiro de fermento.

Também deve ser notado aqui que este tipo de ritual pode ser feito com outras pessoas presentes quando o copo de vinho é usado. O vinho carregado do Elixir pode ser distribuído entre os presentes. Na verdade, em alguns grupos, outro homem ou mulher é escolhido como o “copeiro”. É seu dever obter o Elixir em vez do parceiro sexual da mulher.

Obviamente, existem muitas possibilidades para Alquimia Exterior. A próxima questão é a duração da magia. Como resultado da experiência pessoal minha e de alunos que relataram para mim, bem como através de pesquisas em vários livros, é minha convicção que a relação de magia sexual deve durar um mínimo de quarenta e cinco minutos para ser eficaz, e depois de cerca de três horas, dependendo dos magistas, um ponto de retorno negativo é alcançado. Portanto, como eles abreviam atualmente na Internet, STMPV: “Seu Tempo Médio Pode Variar.”

O ponto final antes de dar um ritual, é o procedimento de transformação, que transforma a Primeira Matéria no Elixir. Isso é feito simplesmente pelo prolongamento do ato sexual enquanto se concentra em um objetivo específico, em vez de mera gratificação física. Isso pode ser realizado por meios semelhantes aos já discutidos, ou seja, por força de vontade ou concentração em sigilos.

Também existe um sistema que alinha os praticantes de magia sexual com as forças da natureza e fortalece a transmutação.

As mulheres têm um ciclo menstrual natural de aproximadamente 28 dias, correspondendo ao ciclo da lua. Segundo a ciência oculta, em cada um dos vinte e oito dias, uma mulher secretará um fluido diferente quando estiver sexualmente excitada e / ou tiver um orgasmo. Portanto, um ritual de magia sexual pode ser realizado em um dia específico do mês para um propósito particular. Ao combinar as forças espirituais dos humanos com as forças da natureza, o Elixir se torna um fluido mágico incrivelmente poderoso.

Aqui está uma cópia de uma lista publicada das habilidades mágicas dos fluidos dos vinte e oito dias, começando com a lua nova da mulher. Ou seja, começando no dia seguinte ao final de seu ciclo menstrual (de uma lista de Sariel):

  1. Boa sorte
  2. Separação e má vontade
  3. Ganhar o favor oficial
  4. Amor
  5. Bem-estar material
  6. Vitória na batalha
  7. Superar a doença
  8. Manter a saúde
  9. Espiritualidade
  10. Infortúnio no amor
  11. Harmonia no casamento
  12. Separação e divórcio
  13. Amizades
  14. Riqueza material
  15. Manter os ladrões afastados
  16. Manter criaturas venenosas longe
  17. Ajudar em partos
  18. Ajudar caçadores
  19. Lidar com inimigos
  20. Lidar com fugitivos
  21. Destruição
  22. Animais domésticos
  23. Vegetação
  24. Ganhar amor e favor
  25. Líquidos e recipientes
  26. Criaturas aquáticas
  27. Destruição
  28. Reconciliação

Observe que alguns itens da lista são tópicos muito amplos. Eles podem ser afetados pela contemplação dos magistas durante o rito mágico. Como exemplo, os magistas podem escolher ajudar ou impedir um fugitivo de um agressor fazendo um ritual de magia sexual Alquímica Externa no vigésimo dia do ciclo. Claro, uma vez que este é um tipo de Magia Cinza, uma divinação deve ser feita antes de um ritual desse tipo.

Devo notar aqui que existem muitas listas das qualidades mágicas associadas a cada dia do ciclo lunar. Às vezes, cada dia é conhecido como um “Dígito da Lua”. Se você encontrar outras listas, poderá compará-las com a lista acima. No entanto, a única maneira de determinar o que é preciso para você é por meio de testes pessoais.

Em seu livro The Tree of Life de Israel Regardie, o autor dá um esboço de um ritual chamado “a Missa do Espírito Santo”. Este é, pura e simplesmente, um ritual de magia sexual da Alquimia Externa. Aqui estão suas instruções traduzidas em termos comuns.

  1. Após as preliminares usuais, o casal deve iniciar seu sexo
  2. “Através do estímulo de calor e fogo espiritual [relação sexual] para o Athanor [pênis] deve haver… uma ascensão da Serpente [esperma] na Curcurbita [vagina].”
  3. A mistura do esperma e dos fluidos da mulher é carregada “por meio de uma invocação contínua do princípio espiritual conforme o trabalho em mãos.”
  4. O ritual é concluído tratando o Elixir como a Eucaristia mágica ou usando-o para ungir e consagrar um talismã.

Como você pode ver, há alguma sobreposição com o tipo anterior de magia sexual descrita nesta lição. No final da “Missa” é descrita uma técnica de carregar um talismã simplesmente aplicando um pouco do Elixir nele. Esta é uma técnica muito poderosa, como sua experiência virá mostrar.

Pelo que você sabe, não deve ser muito difícil criar seu próprio ritual de magia sexual. Primeiro faça a Abertura das Torres de Vigia. Em seguida, faça a magia sexual real. Siga com o fechamento das Torres de Vigia. Se houver outras pessoas presentes, elas podem se sentar, de mãos dadas, em um círculo ao redor do par praticando a magia sexual. Em alguns grupos, eles assistem aos procedimentos, sua própria excitação aumentando a dos dois magistas diretamente envolvidos. Outros grupos têm as pessoas sentadas de costas para o centro do círculo, para que o casal tenha um mínimo de privacidade. Os que estão sentados no círculo devem se concentrar no propósito do ritual. Isso pode ser muito difícil, pois assistir duas pessoas fazendo sexo (mesmo que seja magia sexual) por algumas horas pode se tornar muito enfadonho. Assim, aprender a se concentrar em um assunto ou objetivo desejado torna-se muito importante. Então, como afirmado antes, o Elixir pode ser misturado com vinho pelo ritualista masculino ou por um porta-copo. A mistura vinho-Amrita pode então ser passada ao redor do círculo. O casal realmente envolvido na magia sexual deve ser o último a beber para que receba as últimas gotas da mistura mágica. Cada par pode tomar um pequeno gole, passando o copo para frente e para trás até que o líquido tenha acabado. Então, juntos, eles devem segurar o copo de cabeça para baixo e dizer:

Está consumado.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/magia-sexual-a-alquimia-externa/

Religiões e Seitas

Uma religião se caracteriza por seis aspectos básicos. O primeiro é a autoridade, a qual não se refere a uma autoridade divina, mas a pessoas com talentos e dons acima da média em questões de espiritualidade; suas opiniões serão buscadas e seus conselhos serão geralmente seguidos pelos seus adeptos. O lado institucional e organizado da religião requer órgãos administrativos e pessoas que ocupem posições autoritárias, cujas decisões carregam o peso da influência, as quais (ao menos deveriam ser) são os talentosos inicialmente citados.

O segundo aspecto é o ritual, o berço da religião. A religião surge do júbilo e da consternação, os quais pedem expressão coletiva. Quando esmagados pela perda, ou quando nos sentimos exuberantes, queremos interagir com as pessoas, tornando esta interação mais do que a soma das partes para que alivie o nosso isolamento. Além disso, aprendemos dos egípcios que a encenação dramática de princípios que facilitam o aprendizado dos mesmos. Repleto de simbolismos, os psicodramas são ferramentas que informam e inspiram para que possamos despertar o nosso espiritual. Isto remonta ao terceiro aspecto da religião, a especulação, já que as dúvidas são necessárias no contexto religioso – Para onde vamos? Por que estamos aqui? De onde viemos? E, obviamente, conserva-se tudo o que as gerações passadas aprenderam e legaram ao presente, como parâmetros para ação, formando um quarto aspecto da religião, a tradição.

O quinto aspecto é a crença. Embora muitas vezes a palavra religião seja usada como sinônimo de fé e crença, ela não é. Tanto uma pessoa religiosa quanto um cético ou um ateu possuem suas crenças. Afirma-se na religião, muitas vezes tão difícil de sustentar tal afirmação perante os fatos, que a Realidade está ao nosso lado, que o Universo é amigável, as melhores coisas são as mais eternas, etc. Por fim, a religião lida com o mistério, já que a mente humana não consegue sondar o Infinito pelo qual é atraída.

O que atualmente chamamos de religião está mais para o conceito de seita, que é uma reunião de pessoas que são separadas de um tronco comum e que seguem um chefe carismático sectário. Sempre que temos desacordos em determinados pontos de princípios morais, por exemplo, pode-se haver uma ruptura de um grupo de indivíduos e este vir a criar uma seita. Existem também seitas criadas por membros com iniciativa própria, mas não nos alongaremos nelas aqui. Desta forma, ao menos nesta linha de conceituação, as igrejas evangélicas e protestantes são seitas, ao invés de religiões.

As seitas rompem os seus adeptos da sociedade e os faz romper com a mesma. Surge aquele aspecto que os membros são especiais e os restantes são do mundo, porém o mundo pode ser salvo… As crenças de uma seita são inatingíveis, verdades absolutas, imutáveis.

Então, definindo aspectos para as mesmas, assim como fizemos com a religião, temos: sujeição mental (os membros são sujeitos às verdades do guru, às imutáveis “leis divinas”), exigências financeiras (pagam quantias exorbitantes que são o ganha-pão da instituição) e ruptura (acham pertencer a uma elite especial e que os outros, de seu ambiente de origem, estão sujeitos a uma ilusão ou dominados por alguma espécie de entidade, por exemplo, fazendo com que fiquem fora da sociedade). Além disso, temos danos psicológicos e físicos aos seus adeptos, brigas por cargos, disputas de egos e tentativas de alterar o poder público para beneficiar os líderes do grupo sectário.

Por fim, temos as Ordens Iniciáticas, que visam conduzir seus membros à evolução moral, intelectual e espiritual, à Reintegração, através do aprendizado e da prática de princípios místicos universais. Por incrível que possa parecer, só se diferenciam das ordens verdadeiramente religiosas pelo caráter esotérico de seus ensinamentos (agora é hora de pensar – será que o que eu entendo por religião é de fato uma religião?).

Ordens Iniciáticas não são seitas, já que não são criadas de cismas, não seguem gurus, estimulam seus membros a serem livres-pensadores, respeitam a liberdade individual, estimulam a fraternidade, não possuem metas políticas e orientam ao progresso espiritual, intelectual e moral da humanidade como um todo.

Agora creio que devam entender o porquê do vídeo no início do texto e, ao menos espero, que na próxima vez que forem discutir religião, não discutam sobre seitas…

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/religi%C3%B5es-e-seitas

O Sexo e a Morte

Ao contrário do que uma análise superficial possa dar a entender, muitas são as relações entre o sexo e a morte. Para começar, na história da vida, eles nasceram praticamente juntos: até 1 bilhão de anos atrás, só existia vida na Terra na forma de organismos unicelulares, o que vale dizer, não existia sexo nem morte, pois um organismo unicelular se reproduz sem necessidade de uma cópula, apenas dividindo-se em dois, e ao fazê-lo, ele “morre” como indivíduo, e as duas células em que se dividiu constituem sua descendência.

Parece prático, mas atravanca a evolução, que, como se sabe, depende da rápida transmissão aos descendentes das mutações “boas”, assim consideradas por significarem adaptações evolutivas. É do interesse da espécie, portanto, que a linhagem dos portadores das adaptações evolutivas prospere o quanto antes. Mas como cada célula dá origem uma linhagem única e específica, cada uma delas é como uma gota no oceano. Até que os portadores das mutações “boas” se tornem majoritários, decorrerá um tempo imenso.

Foi então que surgiu o sexo e a morte. Agora, para haver reprodução, não basta que cada organismo faça cópias de si mesmo, ad infinitum. É necessário haver, não uma cópia, mas uma combinação, e é justamente isto o que oferece a reprodução sexuada. A cada cópula bem-sucedida, embaralham-se novamente os genes, produzindo uma variedade de resultados. Tal como no pôquer, teremos jogos bons e maus. Um único exemplar masculino, oriundo de um jogo “bom”, pode transmitir suas boas cartas a uma variedade de fêmeas, dando origem, não a uma única, mas a várias linhagens. E depois? Bom, aí que entra a morte. É do interesse da espécie que as gerações novas, por serem portadoras das adaptações evolutivas, tornem-se majoritárias o quanto antes. Mas se os exemplares das gerações antigas, ainda mal adaptadas, tiverem um tempo de vida demasiado longo, eles passarão a fazer concorrência aos jovens, retardando-os em seu percurso. É necessário que os velhos desapareçam – e é para isto que há a morte [1].

Na verdade, o que a visão estritamente materialista nos traz – no sentido de tratar apenas da evolução física das espécies – é esta lição ancestral de que, sem sexo e sem morte, não haveria tamanha evolução de seres tão complexos quanto praticamente qualquer animal que vemos a olho nu, e inclusive o próprio homo sapiens. Em suma, para a natureza, o sexo e a morte se complementam, o primeiro atuando como agente potencializador da evolução, o último atuando como agente renovador.

Mas eis que surge a consciência e com ela tantas e tantas perguntas sem resposta. Se somos a forma do Cosmos conhecer a si mesmo, por vezes tememos que nada em todo Cosmos fosse capaz de aplacar nossa angústia perante a existência… Por isso não é de surpreender que tenha surgido nossa distinta visão espiritual do mundo, evento talvez exclusivo do homo sapiens, o que o destaca definitivamente de todos os outros seres terrestres na árvore da vida.

No ato do sexo profundo, realizado não somente com o corpo, mas também com alma, há um momento de êxtase onde a consciência é subitamente alterada, em muitos casos perdida ou esquecida… Nas tradições espiritualistas do Oriente, o sexo profundo é também chamado de pequena morte. Existe uma relação interessante entre ambos, a nível de processo de consciência e não apenas físico e material: ambos são uma espécie de encontro – no sexo encontramos o amor presente em outro ser afim; na morte, encontramos o amor presente no eterno renovar da vida. Pois que seria a vida, afinal, que não um supremo ato de amor, de criação? E o que seriam o sexo e a morte, senão os mecanismos pelos quais a vida segue o seu rumo?

Mas há que se ter uma visão equilibrada entre tais polos aparentemente opostos, para se conquistar um conhecimento abrangente em relação a existência, uma distinta paz de espírito própria dos sábios de outrora, das mais diversas tradições espiritualistas, que souberam tratar o sexo e a morte como dois lados da mesma moeda, como componentes sagrados da própria vida…

Sem tal equilíbrio, a sociedade se vê envolta em uma “esquizofrenia do politicamente correto”. Desde o advento do cristianismo até poucas décadas atrás, o Ocidente – e este é só um exemplo, pois os polos se alternam – passou por um longo período de aversão a exposição pública do sexo. Tal qual bonobos arrependidos, os homens e mulheres certamente continuaram a fazer sexo, e bastante, mas precisavam ocultá-lo da sociedade, e por vezes confessá-lo, em extrema vergonha, ao deus do confessionário. Interessante de se notar, entretanto, que nessa época a morte não era algo abominável – pelo contrário, era bastante comum a família toda, inclusive as crianças, se reunirem em torno de um parente moribundo, em sua própria casa, em sua própria cama, para se despedirem. O sexo era sujo, mas a morte era a promessa de purificação na vida eterna.

Após tanta supressão do sexo, a polaridade havia de se inverter. Então veio o pós-modernismo, o rock and roll e a revolução sexual do Ocidente. Desta feita, o sexo e o prazer eram exaltados e cada vez mais expostos a toda a sociedade – não importa se alguns não estavam tão interessados, era a época do advento da mídia de massa. E todos precisavam ver os exuberantes corpos nus de homo sapiens, a se admirar e se roçar tal qual bonobos ferozes: todos precisavam experimentar. Ser virgem era subitamente o mais novo pecado!

Mas, se o sexo era agora algo tão belo e prazeroso, a morte por sua vez tornara-se medonha e obscura. Até mesmo o envelhecimento haveria de ser mascarado. Era preferível morrer jovem, por alguma overdose sensorial, do que sequer imaginar habitarmos um corpo envelhecido e decrépito. E eis que a própria morte em si deveria ser algo disfarçado, “resolvido” e esquecido o quanto antes. Não se trazia mais os moribundos para morrerem em casa, mas os mantinham até onde fosse possível nos hospitais. As CTIs se tornaram o purgatório, e a cerimônia do velório um ritual macabro, do qual todos haviam de comparecer com certo asco, e fugir o mais breve possível, e daí esquecer…

Então, como diria o Dalai Lama, passamos a viver como se jamais fossemos morrer, e a morrer como se não tivéssemos vivido. Que nessa anestesia mental, ora ignoramos o sexo, ora ignoramos a morte. Mas nada parece ter resolvido nossa angústia: nem a espiritualidade superficial das religiões de barganha, nem a ciência superficial do modernismo tecnológico que pretende que seres sejam máquinas. Que não é pelo pagamento de orações, pelo recitar repetitivo de dogmas esquecidos, ou pela insistência em reconstruir nosso corpo, na esperança que pareça “eternamente jovem”, que encontraremos a solução.

A solução está tão somente em pensar, em abrir os olhos e ver, e assim melhor viver… E vivendo, conhecer a si próprio, o próprio corpo e cada uma de suas rugas, a própria mente e cada um de seus medos, o próprio espírito e cada uma de suas sombras. E quem sabe nalgum dia compreender, como os sábios de outrora, e de hoje, que desde épocas imemoriais, desde muito antes do despertar de nossa consciência, tudo já era assim: não existe propriamente nem o sexo nem a morte, mas antes de tudo, apenas o amor a gerar esse oceano de vida, em constante renovação.

***
[1] Boa parte dos três primeiros parágrafos foi retirada de um artigo do escritor Pedro Mundim.

***

#Espiritualidade #biologia #amor #sexo #morte

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-sexo-e-a-morte

Mapa Astral de Carl Sagan

Carl Edward Sagan (Nova Iorque, 9 de novembro de 1934 — Seattle, 20 de dezembro de 1996) foi um cientista e astrônomo dos Estados Unidos.

Em 1960, obteve o título de doutor pela Universidade de Chicago. Dedicou-se à pesquisa e à divulgação da astronomia, como também ao estudo da chamada exobiologia. Morreu aos 62 anos, de câncer, no Centro de Pesquisas do Câncer Fred Hutchinson, depois de uma batalha de dois anos com uma rara e grave doença na medula óssea (mielodisplasia).

Com sua formação multidisciplinar, Sagan foi o autor de obras como Cosmos (que foi transformada em uma premiada série de televisão), Os Dragões do Éden (pelo qual recebeu o prêmio Pulitzer de Literatura), O Romance da Ciência, Pálido Ponto Azul e O Mundo Assombrado Pelos Demônios: A Ciência Como Uma Vela No Escuro.

Escreveu ainda o romance de ficção científica Contato, que foi levado para as telas de cinema, posteriormente a sua morte. Sua última obra, Bilhões e Bilhões, foi publicada postumamente por sua esposa e colaboradora Ann Druyan e consiste, fundamentalmente, numa compilação de artigos inéditos escritos por Sagan, tendo um capítulo sido escrito por ele enquanto se encontrava no hospital. Recentemente foi publicado no Brasil mais um livro sobre Sagan, Variedades da experiência científica: Uma visão pessoal da busca por Deus, que é uma coletânea de suas palestras sobre teologia natural.

O Mapa de Sagan

Sagan possuía Sol, Vênus, Mercúrio e Júpiter em Escorpião (na Casa 6), Lua em Sagitário, Ascendente em Touro e Caput Draconis em Aquário. É um Mapa astral característico de professores e acadêmicos. Júpiter em escorpião é seu planeta mais forte, com 7 Aspectações.

Por este Mapa, vemos uma pessoa obstinada com o conhecimento e com a descoberta de como o mundo funciona. Especialmente Mercúrio em Escorpião, considerado o “Mercúrio dos Investigadores”, muito encontrado em céticos e ocultistas famosos. Combine a profundidade de escorpião com o lado racional de Mercúrio, faciliado por Júpiter e temos uma pessoa obstinada. Com o que?

A Lua em Sagitário é conhecida como “Lua dos filósofos” ou “Lua dos professores” e já a encontramos em diversos pensadores e acadêmicos de carreira. São pessoas que gostam de observar o mundo à sua volta e estabelecerem regras e métodos à partir do que observam, daí a facilidade de ser encontrada em pessoas cuja carreira teve ligação com o meio acadêmico.

A Ascendência em Touro o traz “para o chão”, em um ceticismo bem materialista sobre o que pode tocar, cheirar e medir dentro dos 5 sentidos. Carl Sagan era contra a espiritualidade, astrologia e outras ciências herméticas por considerá-las “pseudo-ciência”, ou algo que não poderia ser medido pela Ciência Ortodoxa.

Para facilitar ainda mais seu trabalho, temos Marte e Urano em Virgem (o signo dos engenheiros, técnicos e pessoas metódicas).

o Caput Draconis em conjunção ao Meio do Céu (em Aquário) indica alguém cuja carreira servirá de alguma maneira para abrir as mentes das pessoas e direcioná-las para algo novo, um “próximo passo”. No caso de Sagan, foi o fascínio pelo Cosmos, pela Ciência e pelo Espaço a expansão de consciência que ele promoveu no Planeta.

Hoje a maioria dos céticos e pseudo-céticos consideram Sagan como um dos grandes heróis da divulgação científica. Seu livro “o Mundo assombrado pelos Demônios” é um livro de cabeceira para qualquer pessoa que deseje estudar o ocultismo de maneira séria.

Carl Sagan, sua história de vida e seu mapa é mais um exemplo de que não se precisa “acreditar” em Astrologia Hermética para ela funcionar.

#Astrologia #Biografias

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/mapa-astral-de-carl-sagan