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Pé Grande

Apesar de sua existência ser discutida, o Pé–grande, também conhecido pelos seus nomes em inglês de “Bigfoot” ou “Sasquatch” (termo derivado do halkomelem, um idioma do grupo linguístico salishan, natural do sudoeste da Columbia Britânica), é descrito como uma criatura na forma de é um animal bípede de aspecto humanóide, forte odor, coberto de grossa pelagem e principalmente grande, com mais de dois metros de altura e 200 quilos. Suas pegadas medem 61cm de comprimento e 20 de largura (em média), dai o apelido. Provavelmente um primata do mesmo gênero ou família da espécie humana, seria similar a um de nossos parentes antigos, apropriadamente chamado Gigantopithecus, que se acredita ter sido extinto por volta de 200.000 anos atrás. Estudiosos afirmam que ele, ou parentes próximos, podem ser encontrados ao redor do mundo, mudando-se apenas o seu nome na região onde é encontrado, o Yeti no Nepal, o Yeren na China, Orang Pendek na Indonésia e o Yowie na Austrália.

A história do Pé Grande se divide em dois momentos, antes de 1958 e depois deste ano.

Antes desta data, encontramos vários relatos sobre “homens selvagens” em diversos grupos indígenas. A origem dessas histórias é difícil de precisar, já que elas existiam antes que a criatura que elas descreviam recebesse um nome. Curiosamente elas existem em todos os continentes, menos na Antártica.

A maoir parte dos membros dos Lummi conhecem histórias sobre os Ts’emekwes, a versão local do Pé–Grande. Apesar da semelhança dos detalhes a respeito da aparência das criaturas as histórias acabam mostrando divergências a respeito do comportamente e dieta delas. Algumas versões mostram criaturas nefastas, outras mais dóceis. Desde os Stiyaha, uma raça noturna que assustava crianças, que eram instruídas a não dizer os nomes em voz alta ou seriam carregadas pelos monstros ou os Skoocooms, uma tribo de homens selvagens canibais que viviam no topo do monte Sta. Helena até os relatos dos índios de Spokane, EUA, documentados pelo Reverendo Elkanah Walker em 1840, que afirmavam que esses gigantes viviam nos topos de montanhas próximas e roubavam salmão da rede dos pescadores.

Algumas dessas criaturas, por sua vez, ainda possuiam uma aura sobrenatural, como os Skoocooms.

Em 1920, J.W. Burns juntou várias dessas lendas em uma série de artigos em um jornal canadense. Cada grupo tribal dava um nome para a criatura em seu próprio indioma, mas todos tinham o significado de “homem selvagem” ou “homem peludo”, além de alguns nomes relativos às atividades da criatura, como “Garras devoradoras” (Eating Claws). O próprio Burns cunhou o termo Sasquatch que quer dizer “homem selvagem” (sésquac), para tentar agrupar as criaturas das diferentes lendas em uma única espécie, uma única criatura que hipoteticamente seria descrita nas diferentes lendas. Graças a Burns as lendas e o nome Sasquatch se popularizaram no Canadá anos antes de se tornar popular nos EUA.

A idéia do pé grande havia então sido unificada por Burns em seus artigos, coletando lendas que já existiam a décadas, se não há séculos, dentre as tribos de diferentes regiões do globo. Mas foi apenas na década de 1950 que o Pé Grande ficou famoso de verdade, graças a Eric Shipton, um fotógrafo.

Em 1951 Eric fotografou o que declarou ser uma pegada de um Yeti. A fotografia foi então publicada e ganhou muita atenção da midia.

Durante aquela década a notoriedade do homem-macaco ganhou novas proporções até que em 1958 Gerold Crew encontrou várias pegadas enormes no condado de Humboldt, na Califórnia. Vários grupos das pegadas estavam espalhadas ao redor de uma estrada que estava sendo construída em Bluff Creek. Chocado com a descoberta, Gerold procurou outras pessoas para descrever o ocorrido, mas não foi levado a sério, foi então que levou um amigo, Bob Timus, para o local onde estavam as pegadas para que ele fizesse moldes de gesso delas. A história foi publicada no Humbolt Times, junto com uma foto de Gerold segurando um dos moldes feitos no local. O autor da matéria, Andrew Genzoli, deu a ela o título de Big Foot, por causa do tamanho das pegadas, que tinham aproximadamente 41cm. O Sasquatch recebeu um novo nome e ganhou a atenção do mundo quando chamou a atenção da agência de notícias americana Associated Press.

Foi neste mesmo ano que surgiram os primeiros caçadores de Pés-Grandes. Não apenas a história do Pé–Grande começou a se desenvolver, mas toda cultura ao seu redor. Tom Slick, um caçador que já havia organizado caçadas ao Yeti no Himalaia começou a organizar buscas pelo Pé–Grande nos arredores de Bluff Creek. E então, como fogo em palha seca, avistamentos do pé–grande começaram a se espalhar pelos estados unidos.

Em setembro de 2002 Jane Goodall, uma reconhecida estudiosa de primatas afirmou durante uma entrevista de rádio: “Vocês ficarão surpresos quando eu lhes disser que estou certa de que eles existem”. Falando sobre sua crença na existência de grandes primatas ainda não descobertos. “É claro, a grande, grande crítica é ‘Onde está o corpo?’”, disse ela. “Você sabe, por que não há um corpo [para analisarmos]? Eu não posso responder isto, e talvez eles não existam, mas eu quero que existam”.

Até hoje existem várias explicações científicas para a existência de criaturas como o Pé Grande, ou ao menos para explicar relatos sobre eles em formas de lendas. Deixando as possíveis fraudes de lado muitos afirmam que os avistamentos de pés-grandes são causados pela confusão do observador, que acaba acreditando que um animal ou a trilha de animais que ele não reconhece seja um exemplo desses homens selvagens. Enquanto criptozoólogos se apegam na crença de espécies desconhecidas de primatas existem aqueles que não pensam duas vezes antes de associá-los com discos voadores, ou mesmo afirmar que seriam sobreviventes de civilizações passadas hoje desconhecidas, como Atlântida, por exemplo. Existem ainda aqueles que atribuíram o pé–grande à espécies de animais que nem sequer são símios como a preguiça gigante.

Algumas das hipóteses mais aceitas pelos céticos é a de que os pé grandes na verdade sejam:

Ursos

Quando se erguem e ficam de pé, apenas nas patas traseiras, ursos ficam com a mesma altura que um pé grande teria. Além disso, ursos são habitantes naturais das regiões onde surgem a maior parte dos relatos de pés grandes.

Gigantopithecus

Alguns defensores da existência do Pé–Grande como Grover Krantz e Geoffrey Bourne, acreditam que ele seja um Gigantopithecus. Bourne nos lembra que grande parte dos fósseis de Gigantopithecus foram encontrados na China e que muitas espécies de animais migraram pelo estreito de Bering, e que não seria um absurdo afirmar que os Gigantopitheci teriam seguido o mesmo caminho.

A hipotese Gigantopithecus, como é conhecida, é considerada completamente epeculativa. Como os únicos fósseis desta espécie são mandíbulas e dentes, fica difícil saber como eles se locomoviam. Krantz argumentou, baseado em seus estudos no formato das mandíbulas, que o Gigantopithecus poderia ser um bípede, entretanto a parte relevante da mandíbula não foi encontrada em nenhum fóssil. A crença popular na comunidade científica é de que o Gigantopithecus era um quadrúpede, e que por causa de seu tamanho ele dificilmente conseguiria andar em suas patas traseiras.

Matt Cartmill apresenta outro problema com essa teoria: o Gigantopithecus não era um hominídeo, e as evidências físicas apontam que o Pé–Grande é um bípede que anda ereto. Dificilmente o Gigantopithecus teria dado origem a uma raça com essas características e características hominídeas. Bernard G. Campbellin escreveu que a extinção do Gigantopithecus é algo que está sendo posto em dúvida por aqueles que acreditam que ele sobreviveu como o Yeti ou o Sasquatch. Mas as evidências dessas criaturas não são convincentes.

Hominídeos extintos

Uma espécie de Paranthropus, como o Paranthropus robustus, com o seu crânio desenvolvido e postura bípede, foi a sugestão dada por primatologistas como John Napier e antropologistas como Gordon Strasenburg como possíveis candidatos para a origem do Pé–Grande. Alguns estudiosos do Pé–Grande ainda propõe um ancestral em comum com o do homem moderno como o Neandertal ou o Homo erectus, mas nenhuma evidêncie dessas espécies foram encontradas no continente Norte Americano.

Independente das explicações dadas por céticos ou entusiastas, milhares de avistamentos foram registrados nas últimas décadas, dentre elas a de Fred Beck que afirmou em um livro em 1967 que ele e outros quatro mineiros foram atacados em uma noite em julho de 1924 por vários “homens macacos”, que atiraram rochas na cabana em que eles se encontravam na região conhecida como Ape Canyon (Canyon dos Macacos). Os homens saíram da cabana e atiraram no que Beck descreveu como “gorilas montanheses”. Na manhã seguinte encontraram várias pegadas enormes ao redor da cabana. O Espelologista William Halliday argumentou em 1983 que a história teve origem em um incidente envolvendo um grupo de exploradores que estavam acampando na proximidade e atiraram as pedras no Canyon. Existem rumores locais que alguns engraçadinhos locais pregaram peças nos minaradores deixando marcas falsas de pegadas gigantes.

Em 1941 Jeannie Chapman e seus filhos disseram ter que fugir de casa quando um Sasquatch gigante, com mais de dois metros e quarenta de altura, se aproximou de sua residência em Ruby Creek.

Em 1967 Roger Patterson e Robert Gimli afirmaram que em no dia 20 de outubro eles conseguiram filmar um Sasquatch em Bluff Creek, na califórnia. Esse filme passou a ser conhecido pelo nome de Patterson-Gimlin Film, que se tornou a melhor evidência da existência do pé–grande.

O Filme Patterson Gimlin

Também conhecido simplesmente como o Filme Patterson é um curta metragem mostrando um espécime não identificado, gravado no dia 20 de outubro de 1967. Os dois responsáveis pelo filme afirmam que ele é legítimo e que de fato conseguriam filmar um pé–grande. O filme foi sujeitado a inúmeras análises tanto para provar uma fraude quanto sua autenticidade. Alguns cientistas afirmaram que o filme é uma farsa, mostrando um homem em uma fantasia de macaco, mas existem outros tantos que afirmam que o filme mostra um criptidio, ou seja, um animal desconhecido pela ciência.

 

Ambos os cinegrafistas sempre desmentiram afirmações de que o filme era uma fraude, mostrando uma pessoa fantasiada. Patterson, que morreu de cancer em 1972, chegou a jurar em seu leito de morte que a filmagem era autêntica, que ele havia encontrado e registrado em filme um bípede desconhecido da ciência. Da mesma forma ele supostamente disse pra o dono da loja Yakima camera store que havia forjado o filme para arrecadar dinheiro para sua mulher, que stava morrendo de câncer. Seu amigo Gimlin sempre declarou que nunca tomou parte de nenhuma fraude cinematográfica e que ele e seu colega encontraram um pé–grande real. Mesmo assim ele evitou discutir isso publicamente até o ano 2000 quando passou a dar entrevistas e a aparecer em convenções de pés grandes para dar palestras.

Depois de tanto tempo a evidência do filme permanece inconclusiva, seja como fraude ou registro real. Depois de três anos de um exame rigoroso Jeff Glickman publicou em um estudo em 1998 a impossibilidade de provar que o filme era uma fraude. Diversas fontes foram categóricas em afirmar possuírem evidências da fraude, simplesmente para serem refutadas uma a uma.

Existem até rumores em Hollywood de que a criatura seria um homem vestindo uma fantasia criada por John Chambers, que ganhou o Oscar de maquiagem pelo seu trabalho no filme O Planeta dos Macacos, coincidentemente filmado no mesmo ano, em 1967. O escritor Mark Chorvinsky investigou o tema em 1996, e diversos profissionais de efeitos especiais da atualidade lhe confirmaram que Chambers era o responsável pela criatura no filme Patterson-Gimlin, incluindo Dave Kindlon, Howard Berger, Bob Burns e John Vulich. Um ano depois o diretor John Landis (Um Lobisomem Americano em Londres) assegurou o mesmo em uma revista de cinema. Mas em uma entrevista pouco antes de sua morte, o próprio John Chambers negou ter sido responsável pela criatura do filme Patterson-Gimlin.

A melhor e mais famosa evidência da existência do Pé–Grande permanece inconclusiva. Depois de mais de três décadas, este é um verdadeiro feito, justamente o que se poderia esperar de uma filmagem autêntica embora polêmica. Mas sérias suspeitas de fraude e a falta de evidências corroboradoras em mais de três décadas impedem uma maior aceitação.

Cientistas descartam a existência do pé–grande afirmando que não existem quase evidências arqueológicas da existência de bípedes pré-históricos de características simiecas de tais dimensões. Além da falta de evidências eles afirmam que o pé–grandepé grande. Da mesma forma, afirmam, que a população desses animais seria tão grande que teríamos hoje um número de avistamentos muito maior do que os que surgem atualmente, o que tornaria a existência deste animal uma impossibilidade.

supostamente habita regiões que dificilmente abrigariam primatas não humanos com dimensões como as suas, ou seja, latitudes temperadas no hemisfério norte. Todos os símeos não humanos são encontrados nos trópicos da áfrica e ásia. Grandes macacos já foram encontrados fossilizados nas amércias mas nunca foi encontrado um fóssil do

Por outro lado hoje temos em são paulo notícias como esta:

“Bicho-preguiça mora no parque da Luz em São Paulo,

Camuflados nas árvores e com movimentos lentos característicos, quatro bichos-preguiça passam quase despercebidos pelos visitantes de um dos parques mais conhecidos de São Paulo, o jardim da Luz, em pleno centro.

Até os mais atentos precisam ser alertados da existência deles. Na sexta-feira (21), um grupo de observadores de aves, com binóculos na mão, foi avisado pelos seguranças do parque de que no local havia um casal e dois machos de bicho-preguiça. “Nosso foco principal são os pássaros, mas sempre que encontramos animais diferentes colocamos em nosso relatório”, disse Luiz Fernando Figueiredo, do Centro de Estudos Ornitológicos da USP, que desconhecia a presença de preguiças na área.

Há mais de uma versão para o fato de os bichos-preguiça habitarem o jardim da Luz. Segundo a veterinária Vilma Clarisse Geraldi, da divisão de fauna da Secretaria do Verde e do Meio Ambiente, havia um zoológico no local. Os outros animais foram retirados do parque, mas os preguiças não foram resgatados.

Já o biólogo André Dias, administrador do parque, diz que o bicho sempre existiu na área. A espécie, preguiça-de-bentinho, também pode ser vista na serra da Cantareira. “A informação que eu tenho é que os bichos ocorriam na cidade e, com a expansão urbana, formou-se uma ilha de preservação na Luz. Então, eles ficaram por lá”, afirma.

O número de animais, entretanto, está diminuindo com o passar dos anos. Até 2000, segundo Geraldi, havia sete preguiças no parque. Com a revitalização do espaço, poda e corte de árvores, três morreram.

De acordo com Dias, os bichos já estavam debilitados na época. Ele tem esperança, entretanto, de que o único casal consiga se procriar neste ano. “Já faz muito tempo que não temos um filhote”, diz. De acordo com o Ibama, a espécie preguiça-de-bentinho não está ameaçada de extinção. Já a preguiça-de-coleira está na lista das que correm risco. (Folha Online)”

Se bichos preguiça passam desapercebidos em um parque relativamente pequeno e fechado, o que dizer de espécies em florestas abertas e áreas montanhosas ao redor do mundo? Esses bichos preguiça foram descoberto por causa de suas fezes ao redor das árvores, antes de um estudo com observação direta.

Hoje, 80% dos avistamentos de pés-grandes são considerados fraudes por estudiosos como Loren Coleman e Diane Stocking, o que cria uma margem 20% de relatos, que como o filme patterson, não podem ser classificados como fraude.

Pé-Grandes pelo mundo

Apesar de ser o mais famoso, o Pé–Grande é apenas o mais recente dos mitos e lendas de grandes hominídeos primitivos pelo mundo. Ele mesmo parece ter sido inspirado diretamente pelo segundo hominídeo elusivo mais famoso, com o qual começamos um giro por algumas das lendas espalhadas ao redor do planeta.

Yeti, o “Abominável Homem das Neves”, Himalaia

A criatura gigante de pelagem escura é parte do folclore da região do Himalaia há gerações, sendo chamada pelos guias Sherpas de meh-teh. As notícias sobre o Yeti chegaram ao Ocidente em 1921, quando uma expedição de trinta e seis membros liderada pelo explorador Charles Kenneth Howard-Bury, em uma das primeiras tentativas de escalar o monte Everest, teria avistado com binóculos objetos escuros se movendo à distância. Ao chegarem ao local encontraram pegadas enormes, e seus guias teriam chamado o ser de Metoh-Kangmi, ou ‘Besta das Montanhas’, um termo que acabaria sendo traduzido de forma mais colorida como “Abominável Homem das Neves”.

O Yeti causou maior sensação quando uma pegada foi fotografada em 1951 pelos exploradores Eric Shipton e Michael Ward a mais de cinco quilômetros de altitude perto do Everest. Ela tinha quase 50 centímetros de tamanho, apresentando apenas quatro dedos. Chegou-se a sugerir que poderia ser a pegada de um urso, ou uma pegada inicialmente menor na neve que ao derreter teria aumentado seu tamanho aparente. Em 1990 o jornalista Peter Gillman defendeu que a pegada seria uma brincadeira de Shipton. Em suas fotos, há uma trilha de pegadas e o close de uma delas, mas em uma entrevista Michael Ward declarou que a pegada em close não faria parte da trilha, algo que Shipton nunca mencionou. O escritor Audrey Salkeld contou duas peças pregadas por Shipton: em uma ele teria dito que um colega sofrendo de falta de oxigênio teria tentado comer pedras pensando que eram um sanduíche, o que foi negado pelo próprio. Também contaria sobre como teria encontrado o corpo de Maurice Wilson na neve, junto de um bizarro diário de fetiches sexuais e roupas femininas. Charles Warren, que encontrou o corpo junto com Shipton, negou tais elementos.

Ao final, Shipton poderia ter simplesmente mexido em uma pegada normal e tirado a famosa fotografia. O Yeti, contudo, permanece uma lenda nativa e deve continuar a ser por muito tempo.

Yehren, China

O ‘Homem Selvagem’ ou Yehren é uma antiqüíssima criatura lendária da China central e do sul. Em torno do século III AC o poeta Qu Yuan teria escrito um poema sobre o ‘monstro das montanhas’. Também uma criatura gigante e peluda, com a diferença de que sua pelagem seria marrom ou vermelha. Ao contrário do Yeti, não há nem uma suposta fotografia do Yehren, embora muitas de suas pegadas tenham sido registradas.

Além dos muitos relatos, alguns dos quais incríveis, incluindo o do biólogo Wang Tseling, que em 1940 conta ter examinado um Yehren fêmea morto a tiros pelos locais; ou o de que soldados chineses no Himalaia teriam comido a carne de um Yeti em 1962, a primeira evidência física relevante do Yehren chinês foi analisada em 1980. Em 1957 aldeões da montanha Jiolong teriam matado um “homem-urso” e um professor de biologia local conservou suas extremidades. O exame por Zhou Guoxing das mãos e pés preservados apontou que pertenceriam a um macaco, embora enorme e possivelmente de um “primata desconhecido”, apesar de não ser compatível com uma criatura de dois metros de altura.

Sasquatch, Canadá e norte dos EUA

Várias tribos indígenas norte-americanas possuem histórias antigas a respeito de gigantes selvagens, mas quando os jornais relataram encontros com tais seres o termo escolhido foi Sasquatch, que na linguagem de uma das tribos significava “homem louco nas florestas”. Tais avistamentos registrados datam de até 200 anos atrás. O missionário americano Elkanah Walker conta em seu diário em 1840 sobre as crenças indígenas: “Eles acreditam em uma raça de gigantes que habita uma certa montanha a oeste. Ela é coberta por neve perene. As criaturas habitam os picos de neve. Elas caçam e fazem todo seu trabalho à noite. Suas pegadas têm um pé e meio de tamanho. Roubam salmão das redes dos índios e comem o peixe cru como os ursos. Se as pessoas estão acordadas, sempre sabem quando as criaturas estão muito próximas pelo seu forte cheiro que é quase intolerável”.

John Burns, agente da reserva indígena Chehalis em British Columbia, escreveu em um artigo em 1940, cem anos depois: “estou convencido de que sobreviventes do Sasquatch ainda habitam o inacessível interior de British Columbia. Apenas por grande sorte contudo um homem branco poderia avistá-los, já que como animais selvagens, eles instintivamente evitam qualquer contato com a civilização”. Segundo ele, os nativos eram receosos de contar suas histórias sobre o Sasquatch, pois o ‘homem branco’ não acreditaria nelas. Tais lendas em Chehalis contariam sobre duas tribos inimigas de Sasquatches na região e que teriam exterminado uma a outra. Burns também conta a surpreendente história de uma mulher nativa chamada Serephine Long, que quando criança teria sido seqüestrada por um “gigante selvagem” e vivido com os “monstros peludos” por quase um ano! Tudo contado diretamente a ele por Long, agora uma mulher idosa.

Mapinguari, Amazônia

Coberto de um longo pêlo vermelho, com um odor horrível e medindo em torno de dois metros quando de pé sobre as patas traseiras, o Mapinguari seria um animal temido na floresta amazônica por índios e mesmo garimpeiros e moradores locais. Seus pés seriam virados ao contrário, suas mãos possuiriam longas garras e a criatura evitaria a água, tendo uma pele semelhante a de um jacaré. Há similaridades com relatos de hominídeos, mas a especulação mais corrente entre os cientistas que acreditam na realidade do Mapinguari é de que poderia ser relacionado à preguiça gigante, que se acredita extinta. Já no fim do século XIX o paleontólogo argentino Florentino Ameghino defendia a hipótese, que mais recentemente levou o ornitólogo David Oren a empreender expedições em busca de provas da existência real da criatura. Mas infelizmente sem nenhum resultado conclusivo. Pêlos recolhidos mostraram ser de uma cutia, amostras de fezes de um tamanduá e moldes de pegadas não serviriam muito, já que como declarou à revista Discover, “podem ser facilmente forjadas”.

Dossiê de Criptozoologia de Herman Flegenheimer Jr.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/pe-grande/

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Sobre a Magia do Caos

Faz bastante tempo que não escrevo aqui, então resolvi dar um alô, mesmo que eu não tenha nenhuma notícia. O objetivo do post de hoje é dizer: “Magia do Caos é muito foda e aqui vão algumas das razões e faltas de razões disso; obrigada, de nada”. Tentemos fazer isso de uma maneira breve e pouco dolorosa para os miolos. Não quero meter no meio coisas como filosofia, teologia, cálculos ou qualquer coisa tirada da cartola do demônio da epistemologia.

Há aquele negócio chamado magia tradicional, que costuma ser qualquer coisa entre astrologia, cabala e tarot. Muitas outras coisas podem ser “magia clássica”, como diferentes sistemas de magia dos grimórios famosos, alguns dos quais muito me encantam. E vem a velha questão: “Por que dividir magia em ortodoxa e heterodoxa, esquerda e direita, branca e negra, cor-de-rosa e cor de capim?” Só para sistematizar, meu filho. Algumas sistematizações são mais úteis que outras. Certos agrupamentos já estão bem ultrapassados como “pessoas boas e pessoas ruins”, mas cada um com suas preferências de linguagem (contanto que se compreenda que termos adquirem diferentes conotações através dos tempos).

Eu não concordo completamente com a divisão de magia velha e magia nova, ou qualquer coisa parecida. Eu só uso esses termos quando não encontro outros melhores. A linguagem está cheia de termos inapropriados e se quisermos uma comunicação realmente eficiente vamos todos meditar e conversar nos outros planos sem usar palavras, já que, como dizia Wittgenstein “a filosofia é uma batalha contra o enfeitiçamento da nossa inteligência por meio da linguagem” (bosta, eu disse que não ia citar filósofos!!)

Então agora que estamos entendidos que eu só uso o termo “magia tradicional” e outros termos ainda piores por falta de termos melhores, vamos seguir em frente.

Vantagens da magia tradicional: confiança/fé na eficácia do sistema devido à sua antiguidade e tradição. Se já foi usado com sucesso no passado, e por tanta gente, por que falharia no presente? A egrégora provavelmente só se tornou mais forte. Esse argumento é bom e compreensível. Eu concordo com ele. Contudo, a proibição de não modificar algumas fórmulas clássicas, embora por um lado preserve as minúcias que as tornam fortes, pode torná-las não tão adequadas aos tempos atuais.

Desvantagens da magia tradicional: alguns sistemas são meio ultrapassados e monótonos (leia-se, velhos e chatos). O enfoque está em preservar a tradição e não em adaptá-los para torná-los divertidos e atraentes. Se parar para pensar, qual é a graça de assistir a uma missa católica tradicional, além de presenciar o poder da tradição? Por isso tantos jovens são atraídos para o espiritismo ou igrejas evangélicas. São adaptações que condizem mais com a onda new age de “eu tenho uma espiritualidade, mas quero segui-la do meu jeito”. Essa postura, é claro, tem seus lados positivos e negativos. Para seguir algo do seu jeito é bom estudar. Por isso os caoístas estudam tanto e fazem tantos experimentos: para realmente entender como a coisa toda funciona. Ou desvendar/inventar novos meios de fazê-la funcionar.

Um caoísta deve estudar magia tradicional? É bom ter algumas noções. Muitos caoístas apoiam seus trabalhos em sistemas tradicionais. Caso ele resolva apoiar em qualquer outra área (física, geologia, videogames ou o que valha) é esta área que deve ser explorada com cuidado e adaptada à magia.

Vantagens do caoísmo: uma magia pessoal e sob medida, como uma roupa sob encomenda. Uma magia divertida, que te dá prazer de fazer e de vivenciar. Em suma, é magia da nossa época. Por isso nós nos identificamos com as propostas. Claro, algumas pessoas se identificam com elementos de outras épocas. Isso também não impede de praticar magia do caos. O magista pode adaptar esses elementos com outras coisas que lhe agrade. Além disso, a minha parte preferida do caoísmo não é somente misturar sistemas, mas criar seus sistemas. Você não somente repete o que já foi dito (“como um papagaio”, diria Frater Xon), mas também contribui criando algo original.

Desvantagens do caoísmo: apenas leia as vantagens da magia tradicional e inverta. Muita gente não se adapta à magia do caos porque, lá no fundo de sua mente, ainda há um teimoso cujo cérebro foi moldado pelo “certo” e “errado” da sociedade, pelo que é real e imaginário, pelo que é permitido ou proibido. Em suma, algumas pessoas “não se adaptam à ideia de que adaptações são possíveis”. “Só posso realizar essa magia no horário de Saturno” ou “vermelho é melhor para uma magia de amor do que azul” ou qualquer outro dogma que a magia tradicional te fez acreditar. Isso significa que todas as regras da magia ortodoxa são mentiras? Não! Elas funcionam muito bem. Pode haver alguma verdade nelas quando utilizadas da forma correta, mas isso não significa que a magia é algo fixo, uma rocha inquebrantável, que nunca possa ser modificada sem autorização de Deuses (se acha mesmo, vá lá chamar o tal Deus, tome um chá com ele e altere as regras, diabos!). Então eu diria que provavelmente as desvantagens do caoísmo estão na nossa própria cabeça.

A Magia do Caos poderia ser um sistema totalmente divertido e eficiente se ao menos nós permitíssemos a nós mesmos toda essa liberdade e prazer. Alguns são muito rigorosos consigo mesmos. Há quem considere que existe magia verdadeira e falsa, a baixa e a alta magia. E, convenhamos: pode ser que exista. O ponto é que não faz diferença se essas coisas existem ou não. O nosso objetivo é trabalhar com esses conceitos e aplicá-los não para nos trazer angústia, mas momentos especiais. O foco não é alterar a realidade em si (que pode ser real ou uma Matrix, não sabemos e pouco importa), mas nossa percepção da realidade. O copo está pela metade (partindo do pressuposto de que o copo existe), mas você escolhe se ele está meio cheio ou meio vazio.

O objetivo da magia não é necessariamente absoluto. Cada um tem seus objetivos com magia. Quem tem paixão por história e mitologia, por exemplo, não resistirá a pesquisar a magia tradicional e experimentá-la. Isso também pode ser fantástico. Mas a magia ortodoxa e a heterodoxa não são totalmente contraditórias. Podem coexistir.

Muitos dizem que o objetivo da magia, espiritualidade ou religião é a evolução espiritual, que temos que ajudar os outros (ou, no caso do budismo Theravada, libertar-se tanto do bom karma quanto do ruim), amar, servir a sociedade e às pessoas próximas e que através disso iremos atingir um grau superior ao que nos encontramos agora.

Novamente, pode haver alguma verdade nessas palavras. Mas muito provavelmente essa não é toda a verdade, até porque, como dissemos antes, palavras são inapropriadas para expressar. Sempre haverá erros na comunicação que podem levar a desentendimentos. Sendo assim, podemos considerar que, sim, amar e ajudar é algo muito nobre, mas há outras coisas relacionadas que talvez o termo “evolução espiritual” não capte com precisão.

São João da Cruz, em seu livro “Noite Escura da Alma” descreve os “dez degraus da escada” e diz que aqueles que chegam ao último degrau serão “semelhantes a Deus”. Ele até mesmo diz que será “Deus por participação”, um termo também encontrado na Suma Teológica de Tomás de Aquino (e eu disse que não ia falar de teologia). Nesse momento quase temos um encontro entre RHP e LHP…

Mas a ideia de uma escada ainda me parece por demais metafórica. Isto é, sei lá, vai que tem mesmo uma escada! Mas não acho que para subir tal escada se deva colocar necessariamente um pé na frente do outro somente de um jeito correto, como robôs. Cada um tem características diferentes e sobe a escada do seu jeito, alguns mais rapidamente, outros tropeçando, mas cada um vai tricotando seu emaranhado de linhas até que forma seu cachecol personalizado! (eu falei tanto em tricotar no meu último livro, Sociedade do Sacrifício, que até fiquei com vontade de voltar a tricotar. Minha avó me ensinou a tricotar quando eu era criança e lembro que era uma das coisas mais relaxantes).

Magia do Caos é sobre isso: não é um ataque à magia tradicional. Ela usa a magia ortodoxa como aliada. Pega o que serve, tira o que não serve, mas não somente com base numa preferência sem reflexões e numa análise superficial. Muitos testes são realizados até que se descubra a melhor forma de fazer as coisas (a melhor forma para si, pois pode variar para cada praticante).

Que cada aranha construa sua própria teia. Não é à toa que o número 8 é celebrado no caoísmo. E mesmo que seja à toa, não nos importamos tanto assim. Há tantos números (reais, imaginários…) e tantas possibilidades que vale mais a pena viver experimentando um pouco de tudo em vez de continuar fechado na caixinha de sempre.

Existem muitas formas de viver. Não somente a forma que nos foi ensinada. E se as outras formas das quais ouvimos falar tampouco funcionam para nós, talvez seja melhor inventar uma outra: uma magia somente sua, sem cabimento: porque não “cabe” nesse universo ou nos outros; somente no universo que você criou.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/sobre-a-magia-do-caos

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Como Eu Aprendi Cabala

Por Ted Andrews

Eu sempre fui um leitor voraz. Durante a maior parte da minha infância, a biblioteca local tinha um limite no número de livros que você podia conferir a qualquer momento, e você tinha que devolvê-los dentro de duas semanas. Eu sempre verificava o limite e sempre os fazia ler dentro de três a quatro dias. Um dos meus momentos mais felizes foi quando a biblioteca me deu permissão especial para checar mais livros do que eles normalmente permitiam. Em uma dessas ocasiões, li um livro de contos e nele estava o conto de um grupo de homens. Estes homens usaram algo chamado Cabala para criar um monstro chamado Golem para se salvar dos nazistas.

Desde aquela época a Cabala (independentemente de sua grafia: Qabala, Cabala, Kabala, etc.) sempre teve um grande fascínio para mim. A palavra ressoava com uma parte de mim de uma forma misteriosa e assombrosa. Cresci em uma época em que os escritos metafísicos (fora de um contexto religioso tradicional) não estavam prontamente disponíveis. Sempre pude encontrar alguns sobre astrologia e yoga. Embora a ioga não me atraísse, fui capaz de ensinar a mim mesmo como erguer uma carta astrológica enquanto estava no ensino médio, incluindo como fazer as contas necessárias (isto foi muito antes de os computadores tirarem todo o trabalho tedioso).

Depois encontrei uma livraria no centro da cidade que começou a carregar livros esotéricos (como eram chamados naquela época). Eles estavam presos no canto mais distante, longe de tudo “normal”. Era uma miscelânea de literatura que não se enquadrava em nenhuma outra categoria. Foi aqui que eu sempre procurei mais informações sobre o reino místico e psíquico, especialmente sobre aquela coisa estranha chamada Cabala. Eu comprava qualquer livro que se assemelhasse a ele em seu título ou entre suas capas.

Naquela época, a maioria das informações sobre Cabala era tão vaga ou esotérica que nenhuma pessoa comum podia entendê-la ou supunha que você já tinha um conhecimento prático sobre ela. E certamente não havia nenhum professor por perto. Não seria até meu primeiro ano de faculdade que eu começaria a explorar seu significado e a experimentar maneiras de incorporá-lo em minhas próprias meditações e desenvolvimento psíquico.

Um sonho que muda a vida:

Foi então que surgiu o sonho. Este sonho se tornaria a chave para verdadeiramente compreender e aplicar a magia do Cabala na vida cotidiana. Este sonho me ajudou a perceber que as coisas mais poderosas do mundo são muitas vezes as mais simples. Parte deste sonho tornou-se a história introdutória encontrada no que seria meu primeiro livro, Simplified Magic: A Beginner’s Guide to the New Age Cabala (Magia Simplificada: Guia para Principiantes na Nova Era da Cabala), ou como é intitulado em sua mais nova edição, Simplified Cabala Magic (Magia Simplificada da Cabala). Através deste sonho, descobri que a Cabala não precisava ser tão complicada quanto muitos a tornaram.

Acabaria por descobrir na Cabala um sistema prático para despertar as qualidades necessárias para acelerar o crescimento espiritual. Descobri um sistema de desdobramento espiritual e mágico que é seguro e prático. Encontrei um sistema que permite a exploração de nosso potencial mais elevado e abre novas dimensões sem nos sobrecarregar no processo.

Seja desenvolvendo habilidades psíquicas, percorrendo um caminho de cura, explorando dimensões espirituais, conectando-se com totens e a Natureza, ou comunicando-se com anjos, o antigo e místico Cabala é um mapa que nos permite realizar estes esforços de forma mais segura e mais poderosa. Ele também nos permite enfrentar nossas maiores fraquezas.

Estudos Espirituais e a Cabala:

O objetivo dos estudos espirituais não é ganhar poder psíquico, mas desenvolver a capacidade de olhar além das limitações, de aprender as possibilidades criativas que existem dentro das limitações, ao mesmo tempo em que as transcende. O propósito dos estudos espirituais é nos ajudar a redescobrir a maravilha, o espanto e o poder do divino e aprender como esse poder se revela e se reflete dentro de cada um de nós.

A antiga Cabala é um guia intemporal que nos permite olhar para dentro de nós mesmos para nossas respostas – para nossa magia e nossos milagres. Não encontramos essas respostas nos livros ou nos professores – embora elas sirvam a seus propósitos – mas no poço da verdade que está dentro de nós. A Cabala nos ensina que o caminho espiritual não é um caminho que leva a alguma luz divina na qual todos os nossos problemas são dissolvidos. Ao contrário, ela nos ensina como despertar a luz interior para que a possamos irradiar para fora de nós.

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Fonte: https://www.llewellyn.com/journal/article/495

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/como-eu-aprendi-cabala/

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Giordano Bruno

Filipe Bruno nasceu em Nola, Itália, em 1548. O nome com que ficou conhecido, Giordano, lhe foi dado quando, ainda muito jovem, ingressou no convento de São Domingos, onde foi ordenado sacerdote, em 1572.

Mente inquieta e muito independente, Bruno teve sérios problemas com seus superiores ainda quando estudante no convento. Sabemos que já em 1567 um processo foi instaurado contra ele, por insurbordinação, mas Bruno já granjeara admiração por seus dotes intelectuais, o que possibilitou a suspensão do processo. Era tão séria a largueza de visão de Bruno quanto aos defeitos do pensamento intelectual de sua época, que em 1576 teve de fugir de Nápoles para Roma devido à peseguições de toda espécie e, depois, para a Suíça, onde freqüentou ambientes calvinistas, que logo abandonaria julgando o pensamento teológico dos protestantes tão restrito quanto o dos católicos.

A partir de 1579, Bruno passa a viver na França, onde atraiu as simpatias de Henrique III. Em meados da década seguinte, Bruno vai para a Inglaterra. Mas logo ele entra em atrito com os docentes de Oxford. Vai, então, depois de um curto período de retorno à França, para a Alemanha luterana. Após um período de vivência no meio dos seguidores de Lutero (de onde seria expulso posteriormente), Bruno parte para Frankfurt, onde publica sua trilogia de poemas latinos. Recebe um conviente (que lhe seria fatal) para ensinar a arte da memória ao nobre (na verdade, um interesseiro ) veneziano João Mocenigno. Assim, selando seu destino, Bruno parte para a Itália em 1591. No mesmo ano, Mocenigno (que esperava aprender as artes da magia com Bruno) denuncia o mestre ao Santo Ofício.

No ano seguinte, começa o dramático processo contra Bruno, que se conclui com sua retratação. Em 1593, é transferido para Roma, onde é submetido a novo processo. Depois de extenuantes e desumanas tentativas de convencê-lo a retratar-se de algumas de suas teses mais básicas e revolucionárias pelo método inquisitorial, Bruno é, por fim, condenado à morte na fogueira, em 16 fevereiro de 1600.

Giordano Bruno morreu sem renegar seus pontos de vista filosófico-religiosos. Sua morte acabou por causar um forte impacto pela liberdade de pensamento em toda a Europa culta. Como diz A. Guzzo: “Assim, morto, ele se apresenta pedindo que sua filosofia viva. E, desse modo, seu pedido foi atendido: o seu julgamento se reabriu, a consciência italiana recorreu do processo e, antes de mais nada, acabou por incriminar aqueles qua o haviam matado”.

A Filosofia de Bruno

A característica básica da filosofia de Giordano Bruno é a sua volta aos princípios do neoplatonismo de Plotino, e ao hemetismo da Europa pré-crstã, notadamente nos trabalhos que conhecemos como “O Corpus Hermeticum”.

Nos primeiros séculos da era imperal romana durante o desenvolvimento do movimento cristão, veio à tona uma surpreendente literatura de caráter filosófico-religioso, cujo traço de união era, segundo seus autores, as revelações trazidas po Thot, o deus escriba dos egípcios, que os gregos identificaram com Hermes Trismegisto, de onde o nome de literatura hermética. Parece que o Thot egípcio foi, realmente, uma figura religiosa histórica real que o tempo se incubiu de envolver nos véus da lenda. Seja como for, temos conhecimento desses escritos filosófico-religiosos que remontam à tradição inicada pelo movimento de Thot-Hermes, e que nos chegaram, em parte. O suporte doutrinário dessa literatura, segundo Reale e Antiseri (1990), é uma forma de metafísica inspirada em fontes do medioplatonismo, do neopitagorismo, da tradição de Apolônio de Tiana, e do nascente neoplatonismo. A iluminação pessoal, com a conseguinte salvação da alma, segunda esta doutrina, depende do grau de conhecimento (gnosi) e maturidade a que chega o homem em sua luta por compreender o porquê da existência terrena, que é a ante-sala do mundo supra-sensível, além do plano físico. Em virtude da profundidade destes escritos, alguns pais da Igreja (Tertuliano, Lactâncio e outros), consideraram Hermes Trismegsito um tipo de profeta pagão anterior e preparador dos ensinos de Cristo, embora esta história tenha sido abafada pelo fanatismo católico posterior da Idade Média. Resgatando parte desta tradição, Bruno se coloca na trilha dos magos-filósofos que ressurgiram na renascença, que, embora procurando manter-se dentro dos limites da ortodoxia cristã, leva-o às últimas consequências. O pensamento de Bruno é gnóstico em essência, profundamente mesclado ao pensamento hermético e neoplatônico que o sustenta. Ele conduz a magia renascentista às suas fontes pré-cristãs e as demonstra serem tão válidas e ricas quanto a cristã, tendo, inclusive, o mérito de se enriquecerem mutamente. É necessário aceitar o diferente, segundo Bruno, com suas riquezes e pontos de vista complementares ao modo de ver do mundo cristão. Bruno, tal como antes fizera Plotino, considerava a religiosidade pré-Cristã uma forma de exercício para uma vivência plena, mística e direta com o Uno. Isso foi fatal para Bruno, que surgiu uma época de extrema intolerância relgiosa ( e que – sejamos honestos – ainda perdura de forma sutil e ainda mais cruel na Igreja Católica, como no exemplo da condenação da Teologia da Libertação e de seus formuladores, como Leonardo Boff, e no falso discurso ecumênico que esconde interesses políticos, em que é cegamente seguida por sua filha pródiga: o universo das igrejas e seitas evangélicas), e que buscava no hermetismo um refúgio à cegueira fanática da inquisição. E Bruno vem à tona pregando um reconhecimento da herança pagã antiga e da liberdade de pensamento filosófico-relgioso, o que, por si, era uma ameaça e uma atitude por demais revolucionárias para serem suportadas pelo poder de Roma.

O pensamento de Bruno era holista, naturalista e espiritualista. Dentre suas idéias especulativas, destacamos a percepção de uma sabedoria que se exprime na ordem natural, onde todas as coisas, quer tenhamos idéia ou não, estão interligadas e se interrelacionam de maneira mais ou menos sutil (holismo); a pluralidade dos mundos habitados, sendo a Terra apenas mais um de vários planetas que giram em volta de outros sistemas, etc. Por tudo isso, por essa ousadia em pensar, Bruno – que estava séculos adiante de seu tempo – pagou um alto preço. Mas sua coragem serviu de estopim e incentivo ao progresso científico e filosófico posterior.

por Carlos Antonio Fragoso Guimarães

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/giordano-bruno/

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Antes que se apague a chama

Eu queria lhes apresentar um amigo…

Foi um dos maiores educadores que já se viu e, no entanto, diz-se que seu primeiro trabalho foi de auxiliar da mãe, Phaenarete, que era parteira. Ainda assim, ao observar um parto complicado da mãe, já demonstrou a extensão de seu pensamento: “Minha mãe não irá criar o bebê, apenas auxiliá-lo a nascer, e tentar diminuir a dor do parto. Porém, se ela não realizar o parto, talvez ambos, a mulher e seu filho, morram… Eu também serei um parteiro, um parteiro do conhecimento que jaz na alma das pessoas, mas, por ignorância dele, elas não se dedicam devidamente ao seu nascimento. Eu os ajudarei fazer nascer sua sabedoria.”

Este era Sócrates, o maior dos filósofos, a luz perene de Atenas. Ele que serviu sua cidade-estado como quem serve a um ideal maior do que ele próprio, uma paideia, uma cultura universal condensada e absorvida pela cultura de um só povo, uns 70 mil que, não obstante, influenciaram a linguagem e as ideias de todo o Ocidente. E, servindo a tal pátria, lutou em diversas guerras como soldado, felizmente escapando ileso de todas elas. Ao fim da carreira de soldado, poderia haver se aposentado da vida, mas foi aí, pelo contrário, que sua vida de sábio e educador começou.

Tendo consultado o oráculo em Delfos e recebido a inquietante resposta de que era “o homem mais sábio de toda Grécia”, prontamente dedicou-se a abordar outros homens ditos sábios, na esperança de provar que o oráculo estava errado. Como, para sua surpresa, descobriu que todos aqueles que se julgavam sábios, em realidade não o eram, passou a perseguir a sabedoria – que ele mesmo julgava não possuir – noutro mundo.

Sócrates buscou aos jovens, e os jovens buscaram a Sócrates, como as abelhas buscam as flores, e as flores as abelhas. Sabiam, de alguma forma oculta, que necessitavam uns dos outros: os jovens precisavam de um parteiro para que sua própria sabedoria florescesse, e o filósofo, em seu papel de parteiro do conhecimento, necessitava do contato direto com o fogo das almas recém-chegadas ao mundo, antes que sua chama houvesse sido apagada pelos hábitos moribundos da estagnação dos homens ignorantes.

Precisamente por isso, mais do que por ter professado servir a um Deus desconhecido, foi Sócrates acusado e sentenciado a morte por seu próprio povo: corromper aos jovens. Ora, mas não poderia ter sido diferente – aqueles que haviam se acostumado com o musgo e o breu das cavernas, jamais poderiam suportar aqueles jovens falando sobre uma luz, uma divina luz, a irradiar sob os campos da superfície das mentes libertas do claustro.

Sócrates demarcou a alternância do entendimento da justiça, da ética e da política como elementos de um conjunto de regras de convívio social, para a era da justiça, da ética e da política a serem realizadas primeiramente na própria alma, a juíza de si própria, num conflito perene para que deixasse de ser escrava de seus próprios instintos inferiores, de sua ignorância, e se reacendesse em chamas, no fogo que veio do Alto, e do qual ainda poderiam se lembrar – como ideias inatas de um Grande Bem.

Não é culpa do velho atarracado com seus olhos de touro que a Igreja tenha, muitos séculos depois, se apropriado deste conceito e determinado que ele seria deste ou daquele jeito: um Céu Eterno, contrapondo um Inferno Eterno. O Céu de Sócrates era, antes de tudo, o Céu da liberdade, da amizade, da fraternidade, do amor ao saber. Não poderia jamais ser delimitado por dogmas ou manuais de como seria exatamente tal região, até mesmo porque, para o filósofo, tal Céu estava por ser erigido em alguma época futura, onde todos os jovens houvessem feito o parto de sua própria sabedoria, sua própria potencialidade, com a ajuda do grande parteiro, ou de outros que viriam após ele… O Deus de Sócrates estava no futuro, mas sua chama atingia o passado.

Ao ser condenado por ingestão de cicuta, seus amigos mais próximos lhe imploraram que fugisse da cidade para viver no exílio. Sócrates, porém, os fez tentar compreender: não havia cidade para onde fugir, Atenas era sua paideia, e sua paideia era todo o mundo. Havia ali permanecido desde o nascimento, e por 70 longos anos, não somente porque pensava estar no centro físico do mundo conhecido, mas principalmente porque acreditava ser ali o centro espiritual de todo o horizonte. Foi em Atenas, e com ideias, que Sócrates lutou toda sua guerra… Fugir, naquele momento, seria o mesmo que debandar de uma batalha enquanto soldado, somente por medo de perecer em combate. Sócrates não tinha medo da morte, mas antes da desonra, algo que poderia fazer com que todo o seu pensamento, e tantos e tantos partos, houvessem sido em vão.

Mas, ainda mais do que isso, Sócrates sabia de um outro mundo, aquele mundo onde a chama que observara na memória dos jovens ardia em puro esplendor e essência. Por boa parte da vida procurou fazer com que os jovens enxergassem tal mundo antes que a chama se apagasse por completo… Agora, era a sua vez de chegar, uma vez mais, ao mundo das essências. Se estaria em melhor posição que aqueles que permaneceriam no mundo das sombras, deixou que cada um decidisse por si só.

“Levou a taça aos lábios e com toda a naturalidade, sem vacilar um nada, bebeu até à última gota.

Até esse momento, quase todos tínhamos conseguido reter as lágrimas; porém quando o vimos beber, e que havia bebido tudo, ninguém mais aguentou. Eu também não me contive: chorei à lágrima viva. Cobrindo a cabeça, lastimei o meu infortúnio; sim, não era por desgraça que eu chorava, mas a minha própria sorte, por ver de que espécie de amigo me veria privado. Critão levantou-se antes de mim, por não poder reter as lágrimas. Apolodoro, que desde o começo não havia parado de chorar, pôs se a urrar, comovendo seu pranto e lamentações até o íntimo todos os presentes, com exceção do próprio Sócrates.

– Que é isso, gente incompreensível? Perguntou. Mandei sair às mulheres, para evitar esses exageros. Sempre soube que só se deve morrer com palavras de bom agouro. Acalmai-vos! Sede homens!

Ouvindo-o falar dessa maneira, sentimo-nos envergonhados e paramos de chorar. E ele, sem deixar de andar, ao sentir as pernas pesadas, deitou-se de costas, como recomendara o homem [que lhe deu] o veneno. Este, a intervalos, apalpava-lhe os pés e as pernas. Depois, apertando com mais força os pés, perguntou se sentia alguma coisa. Respondeu que não. De seguida, sem deixar de comprimir-lhe a perna, do artelho para cima, mostrou-nos que começava a ficar frio e a enrijecer. Apalpando-o mais uma vez, declarou-nos que no momento em que aquilo chegasse ao coração, ele partiria. Já se lhe tinha esfriado quase todo o baixo-ventre, quando, descobrindo o rosto – pois o havia tapado antes – disse, e foram suas últimas palavras:

– Critão (exclamou ele), devemos um galo a Asclépio. Não te esqueças de saldar essa dívida!

“Assim farei!”, respondeu Critão. Vê se queres dizer mais alguma coisa. A essa pergunta, já não respondeu. Decorrido mais algum tempo, deu um estremeção. O homem o descobriu; tinha o olhar parado. Percebendo isso, Critão fechou-lhe os olhos e a boca.

Tal foi o fim do nosso amigo, Equécrates, do homem, podemos afirmá-lo, que entre todos os que nos foi dado conhecer, era o melhor e também o mais sábio e mais justo.” (Fédon – Platão)

Feliz foi Sócrates, o filósofo que viveu entre amigos, e não entre discípulos.

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Crédito da imagem: Sven Hagolani/Corbis

#Educação #Filosofia #Platão #Sócrates

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/antes-que-se-apague-a-chama

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Excerto de `Le Visage Vert´

A chave que nos tornará mestres da natureza interior ficou enferrujada desde o dilúvio.

Ela chama-se: velar.

Velar é tudo.

O homem está firmemente convencido de que vela; mas na realidade, é apanhado numa rede de sono e de sonho que ele próprio teceu. Quanto mais apertada é essa rede, mais poderosamente reina o sono, Aqueles que estão presos nas suas malhas são os adormecidos que caminham através da vida como rebanhos de animais levados para o matadouro, indiferentes e sem pensamentos.

Os sonhadores vêem através das malhas um mundo quadriculado, só distinguem aberturas enganadoras, agem em consequência  e não sabem que esses quadros são apenas os fragmentos insensatos de um todo enorme. Esses sonhadores não são, como talvez o suponhas, os lunáticos e os poetas; são os trabalhadores, os sem repouso do Mundo, os possessos da loucura de agir. Assemelham-se a escaravelhos feios e laboriosos que se arrastam ao longo de um cano liso para nele mergulharem ao chegar lá acima. Dizem que velam, mas aquilo que julgam uma vida não é em realidade senão um sonho, determinado antecipadamente nos mínimos pormenores e subtraído à influência da sua vontade.

Existiram e ainda existem alguns homens que souberam que sonhavam, os pioneiros que avançaram até aos baluartes atrás dos quais se esconde o eu eternamente desperto – videntes como Descartes, Schopenhauer e Kant. Mas eles não possuíam as armas necessárias para a tomada da fortaleza e o seu apelo ao combate não acordou os adormecidos.

Velar é tudo.

O primeiro passo para esse objectivo é tão simples que qualquer criança o pode dar. Só aquele que tem o espírito falsificado esqueceu como se caminha, e mantém-se paralisado sobre os seus dois pés, pois não se quer privar das muletas que herdou dos seus antecessores.

Velar é tudo.

Vela em tudo o que fazes! Não te julgues já desperto. Não, tu dormes e sonhas.

Reúne todas as tuas forças e espalha um instante pelo teu corpo este sentimento: agora, eu vejo!

Se o conseguires, reconhecerás imediatamente que o estado no qual te encontravas surge então como uma modorra e um sono.

É o primeiro passo hesitante do longo, muito longo percurso que leva da servidão ao completo poder.

Desta forma avança, de despertar em despertar.

Não existe pensamento tormentoso que desta maneira não possas banir. Ele fica para trás e já não te pode atingir. Estendeste sobre ele como a copa de uma árvore se eleva por sobre os ramos secos.

As dores afastam-se de ti como folhas mortas quando essa vigília se apossa igualmente do teu corpo.

Os banhos gelados dos brâmanes, as noites de vigília dos discípulos de Buda e dos ascetas cristãos, os suplícios dos faquires não são mais que os ritos estereotipados indicando que ali se erguia outrora o templo daqueles que se esforçavam por velar.

Lê as escrituras Sagradas de todos os povos da Terra. Em cada uma delas passa como um fio vermelho a ciência dissimulada da vigília. É a escada de Jacob, que combate toda a “noite” com o anjo do Senhor, até que chegue o “dia” e obtenha a
vitória.

Deves subir, um após outro, os degraus do despertar, se queres vencer a morte.

O degrau inferior já se chama: génio.

Como devemos nós chamar os degraus superiores? Ficam desconhecidos da multidão e são tidos como lendas.

A história de Tróia foi considerada uma lenda, até que finalmente um homem arranjou coragem de investigar por si próprio.

Sobre esse caminho da vigília, o primeiro inimigo que encontrarás será o teu próprio corpo. Ele lutará contigo até ao primeiro cantar do galo. Mas se vislumbrares a luz da vigília eterna que te afasta dos sonâmbulos que supõem ser homens e ignoram que são deuses adormecidos então o sono do teu corpo desaparecerá também e o Universo submeter-se-á a ti.

Então poderás operar milagres, se quiseres, e já não estarás reduzido, como um humilde escravo, a esperar que um cruel e falso deus seja suficientemente amável para te cumular de presentes ou te cortar a cabeça.

Há evidentemente a felicidade do bom cão fiel: servir um amo. Ela deixará de existir para ti – mas sê franco para contigo próprio: gostarias tu, mesmo agora, de trocar o lugar com teu cão?

Não te deixes apavorar pelo medo de não atingires o objectivo nesta vida. Aquele que descobriu este caminho regressa sempre ao mundo com uma maturidade interior que lhe torna possível a continuação do seu trabalho. Ele nasce como “génio”.

O caminho que te mostro está semeado de acontecimentos estranhos: mortos que conheceste hão-de erguer-se e falar-te! São apenas imagens. Silhuetas luminosas aparecer-te-ão para te abençoar. São apenas imagens, formas exaltadas pelo teu corpo que, sob a influência da tua vontade transformada, morrerá de uma morte mágica e se tornará espírito, tal como o gelo, atingido pelo fogo, se dissolve em vapor.

Quando tiveres abandonado em ti o cadáver é que então poderás dizer: agora o sono afastou-se de mim para sempre.

Então dar-se-á o milagre em que os homens não acreditam – porque, enganados pelos seus sentidos, não percebem que matéria e força são a mesma coisa – nem compreendem, esse milagre que, mesmo se o enterrarem, não haverá cadáver no
caixão.

Só então poderás diferenciar o que é realidade ou aparência. Aquele que tu encontrares só poderá ser um dos que seguiram o caminho antes de ti.

Todos os outros são sombras.

Até ali tu não sabes se és a criatura mais feliz ou a mais infeliz. Mas nada receies. Nem um sequer dos que seguiram pelo caminho da vigília, mesmo se alguma vez se perdeu, jamais foi abandonado pelos seus guias.

Quero dar-te um sinal pelo qual poderás reconhecer se uma aparição é realidade ou miragem: se ela se aproxima de ti, se a tua consciência se perturba, se as coisas do mundo exterior são vagas ou desaparecem, desconfia. Acautela-te! A aparição não passa de uma parte de ti próprio. Se não a compreendes, é apenas um espectro sem consistência, um gatuno que conssome uma parte da tua vida.

Os gatunos que adquirem a força da alma são “piores do que os gatunos do Mundo. Atraem-te como fogos-fatus nos pântanos de uma esperança enganadora, para te deixarem só nas trevas e desaparecerem para sempre.

Não te deixes enganar por nenhum milagre que eles pareçam fazer por ti, por nenhum nome sagrado que se derem, por nenhuma profecia que exprimam, nem mesmo se esta se realizar; eles são os teus inimigos mortais, expulsos do inferno do teu próprio corpo e com os quais tu lutas pelo domínio.

Sabe que as forças maravilhosas que eles possuem são as tuas próprias – desviadas por eles para te manterem na escravatura. Eles não podem viver fora da tua vida, mas se os venceres ficarão aniquilados, como ferramentas mudas e dóceis que poderás empregar segundo as tuas necessidades.

Inúmeras são as vítimas que eles fizeram entre os homens. Lê a história dos visionários e dos sectários e compreenderás que o caminho que segues está semeado de crânios.

Inconscientemente a humanidade ergueu contra eles um muro: o materialismo. Esse muro é uma defesa infalível, é uma imagem do corpo mas é também o muro de uma prisão que dissimula a vista.

Actualmente estão dispersos e a fénix da vida interior ressuscita das cinzas nas quais esteve deitada durante muito tempo, como morta, mas os abutres de outro mundo também começam a bater as asas. É por isso que deves tomar cuidado. A balança sobre a qual deporás a tua consciência mostrar-te-á quanto podes ter confiança nessas aparições. Quanto mais desperta ela estiver, mais se inclinará a teu favor.

Se um guia, um irmão de outro mundo espiritual te quer aparecer, deve poder fazê-lo sem despojar a tua consciência. Podes pousar a mão sobre ele como Tomé o incrédulo.

Seria fácil evitar as aparições e seus perigos. Basta conduzires-te como um homem vulgar. Mas que ganhas com isso? Continuas a ser um prisioneiro na jaula do teu corpo até que o carrasco “Morte” te conduza ao cadafalso.

O desejo dos mortais de verem os seres sobrenaturais é um grito que desperta até os fantasmas do inferno, porque semelhante desejo não é puro; – porque é mais avidez do que desejo, porque quer “tomar” de qualquer maneira em vez de gritar para aprender a “dar”.

Todos aqueles que consideram a Terra como uma prisão, todas as pessoas piedosas que imploram a libertação evocam sem se aperceberem o mundo dos espectros. Fá-lo igualmente tu próprio. Mas conscientemente.

Para aqueles que o fazem inconscientemente existirá uma mão invisível que os possa retirar do pântano onde se atolam? Eu não o acredito.

Quando sobre o caminho do despertar atravessarás o reino dos espectros, reconhecerás pouco a pouco que eles são simplesmente pensamentos que de súbito poderás ver com os teus próprios olhos. Eis porque te são estranhos e parecem ser criaturas, pois a linguagem das formas é diferente da do cérebro.

Então chegou o momento em que a transformação se dá: os homens que te rodeiam transformar-se-ão em espectros. Todos aqueles que amaste serão, de súbito, larvas. Mesmo o teu próprio corpo.

Não se pode imaginar mais terrível solidão que a do peregrino no deserto, e quem não sabe encontrar aí a fonte da vida ? morre de sede!

Tudo o que aqui te digo se encontra nos livros dos homens piedosos de todos os povos: a vinda de um novo reino, a vigília, a vitória sobre o corpo e a solidão.

E no entanto um abismo intransponível nos separa dessas pessoas piedosas: elas supõem que se aproxima o dia em que os bons entrarão no paraíso e os maus serão atirados para o inferno. Nós sabemos que um tempo virá em que muitos despertarão e serão separados dos adormecidos que não podem compreender o que significa a palavra vigília. Nós sabemos que não existe o bom e o mau, mas apenas o exacto e o falso. Eles crêem que velar significa manter os seus sentidos lúcidos e os olhos abertos durante a noite, de forma que o homem possa fazer as suas orações. Nós sabemos que a vigília é o despertar do eu imortal e que a insónia do corpo é uma consequência natural. Eles crêem que o corpo deve ser descurado e desprezado porque é pecador. Nós sabemos que não existe pecado; o corpo é o começo da nossa obra e vimos à Terra para transformar em espírito. Eles crêem que deveríamos viver na solidão com o nosso corpo para purificar o espírito. Nós sabemos que o nosso espírito deve primeiramente isolar-se para transfigurar o corpo.

Só a ti te cabe a escolha do caminho a tomar: ou o nosso ou o deles. Deves agir segundo a tua própria vontade. Não tenho o direito de te aconselhar. É mais salutar colher segundo a tua própria decisão um fruto amargo sobre uma árvore, do que ver pendurar um fruto doce aconselhado por outrem.

Mas não faças como muitos que sabem que está escrito: examinai tudo e só conservai o melhor. É preciso ir, nada examinar e agarrar a primeira coisa que aparecer.

GUSTAV MEYRINCK

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/excerto-de-le-visage-vert/

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Entre a esquerda e a direita

Com as manifestações de Junho de 2013, até hoje longe de terem sido compreendidas mesmo pelos mais proeminentes analistas políticos, tive a esperança de que o debate político tivesse uma nova “primavera” no Brasil, já que contamos com muitos jovens que mal viveram a época da Ditadura Militar, e talvez nunca tenham se dado conta do quão importante é um engajamento político genuíno – ainda que seja somente para arejar as ideias.

Por alguns meses, acreditei piamente que a Reforma Política voltaria ao centro do debate, e que o sistema de financiamento das eleições, que hoje são caríssimas, fosse discutido exaustivamente. Mas veio o segundo turno das eleições presidenciais deste ano como uma pá de cal em qualquer sonho que eu pudesse nutrir de um debate político mais construtivo e menos “desconstrutivo” (para usar um termo em voga entre os marqueteiros).

Foi então que me veio a mente a ideia de trazer de volta um formato de “debate” que utilizei aqui no Textos para Reflexão há alguns anos, quando convidei um ocultista (Marcelo Del Debbio) e um cético (Kentaro Mori) para falarem sobre espiritualidade e ciência. Desta feita, é claro, a minha ideia foi chamar dois debatedores para falar de Política – cada um representando um dos seus espectros ideológicos.

Nesta série, portanto, enviarei perguntas para que ambos os convidados respondam, sem que saibam previamente da resposta um do outro. Espero, com isso, poder demonstrar que o embate de ideias é não somente saudável, como extremamente necessário para a boa Política. Afinal, a política comprada pelos grandes corruptores não tem mais quase espaço para qualquer tipo de ideologia – é o que eu costumo chamar de Grande Negócio Eleitoral. E, também vale lembrar, o objetivo final do embate de ideias não é “exterminar” a opinião contrária – isto sim, seria uma Ditadura, quando alguém se presta a governar sem dar chance da oposição se manifestar.

Aqui ambos os convidados terão pleno espaço para a manifestação e, quem sabe até, algumas conclusões em comum. Bem, faltou somente apresentá-los:

Alfredo Carvalho é engenheiro civil e servidor público federal, com atuação em diversos empreendimentos de infraestrutura do país. Paralelamente, dedica-se ao estudo autodidata de temas em filosofia, religião, esoterismo e política, e é editor dos recém-criados Blog do Alfredo Carvalho e Editora Alta Cultura.

Igor Teo escreve para internet abordando temas como psicologia, espiritualismo e questões sociais. Academicamente, tem atuado tanto em pesquisa na área historiográfica, como em atendimento psicoterapêutico de orientação psicanalítica. É autor dos livros A terapêutica da palavra e Conhecendo a Psicanálise, publicados nas Edições Textos para Reflexão.

***

Antes de prosseguir, gostaria de deixar claro que não pretendo comentar nenhuma resposta da série, ao menos até o seu final (teremos 6 perguntas no total)… Depois pretendo publicar diversos artigos onde comentarei as respostas como um todo.

Vocês, no entanto, não têm porque se abster de comentar, e pensar, e divulgar. O debate político da vizinhança agradece!

Perguntas respondidas (6 de 6)

» O que são, afinal, a direita e a esquerda?

» Como trazer as ideologias de volta a política?

» Qual é a reforma fiscal ideal?

» Como blindar a democracia dos projetos de poder?

» É viável tornar o capitalismo sustentável?

» A quem interessa a polarização entre PT e PSDB?

Comentários gerais*

» Os comentários (parte 1)

» Os comentários (parte 2)

» Os comentários (parte 3)

» Os comentários (parte 4)

» Os comentários (parte 5)

» Os comentários (parte final)

(*) Obs.: Meus comentários não se referem a perguntas específicas da série, mas tratam de falar de todos os assuntos abordados, como um todo.

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Crédito da foto [topo]: André Coelho/Agência O Globo (Manifestações de Junho de 2013, na capital do país)

#Economia #política

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entre-a-esquerda-e-a-direita

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Estudo enoquiano para o Ritual do Pilar do Meio

O Ritual do Pilar do Meio  continua sendo um dos meus rituais favoritos vindos da associação com a Golden Dawn. É um meio de se alinhar ao Pilar da Suavidade, que fica entre o Pilar da Misericórdia e o Pilar da Severidade, permitindo a ascensão equilibrada da Árvore da Vida, o modelo mais comum da Cabala. Este pilar do meio consiste em quatro sephiroth (esferas de consciência; singular “sephirah”). Incluindo Malkuth (Reino, a esfera do mundo físico), Yesod (Fundação, a esfera da forma ou conexão entre objetos), Tiphareth (Beleza, a esfera da qual reside a Verdadeira Vontade para o mundo mundano) e Kether (Coroa, a esfera mais elevada da consciência, um lugar de União com o Divino). O pilar do meio também contém a pseudo-sephirah, Da’ath (Conhecimento), que é colocada entre Tiphareth e Kether.

A versão enoquiana que utilizo estende o Ritual do Pilar do Meio (na medida em que estou familiarizado com as correspondências) aos quatro mundos da cabala:

  • Kether, Da’ath, Tiphareth, Yesod e Malkuth em Atziluth (Emanação)
  • Briah (Criação)
  • Yetzirah (Formação)
  • e Assiah (Ação).

A seção Assiah é uma exatamente uma versão elaborada da versão original apresentada por Regardie, apenas com algumas correspondências adicionais. Para esta tradução, é claro, estou contando com o The Angelical Language, de Aaron Leitch, Vol. II, e também o 776 1/2 de Eshelman. Como o trabalho de Eshelman o inclui, também adicionei uma correspondência a Ain Sof/Ain Sof Aur de Atziluth.

Algumas correspondências em minha própria versão não estão disponíveis nesta versão porque se referem a nomes de deuses fora do enoquiano, mas estou adicionando espaços reservados [entre colchetes] para que o leitor possa trabalhar a partir dai.

Atziluth (Emanações)

Ain Sof/Ain Sof Aur: Vibre as seguintes três vezes: ZDLZL, ZZZDZ, ZLDLDZ [LASHTAL].

(Você tem opções de pronúncia aqui: Zohd-Dee-EL-Zohd-El, Zohd-Zohd-Zohd-Dee-Zohd, Zohd-El-Dee-El-Dee-Zohd ou, Ceph-Gal- Ur-Ceph-Ur, Ceph-Ceph-Ceph-Gal-Ceph, ou Ceph-Ur-Gal-Ur-Gal-Ceph; estas são versões de “oitava superior” dos nomes e frases em Kether, seguindo o método Agripa de descobrir nomes de anjos superiores, mas aplicados ao Enoquiano tal como descrito por Leitch).

Kether: Vibre as seguintes três vezes: JAIDA, PRONOA, TONIEL. {Deus Altíssimo, “Amor Divino”, “Tudo é um.”}

Da’ath: [nenhuma correspondência disponível ao meu conhecimento]

Tiphareth: [nenhuma correspondência enoquiana disponível ao meu conhecimento; o nome bárbaro que uso é “Onophis.”]

Yesod: [nenhuma correspondência disponível ao meu conhecimento]

Malkuth: [nenhuma correspondência disponível ao meu conhecimento]

Briah (Criação):

Kether: Vibre os seguintes nomes de Deus três vezes: “OL TRIAN” {“Eu serei”}, eL.. O nome hebraico do anjo é Yehuel (ou Jehoel), que significa “semelhante a Deus” (YHV); a tradução do nome para o enoquiano é “AZIA(e)L”, mas eu ainda não testei a pressão desse nome, então você pode adicionar Yehuel aos nomes dos deuses.

Da’ath: Vibrar três vezes: eL, CARUBIAL ; este nome de anjo enoquiano é equivalente a Kerubiel e apareceu para mim durante a iniciação de Chokmah.

Tiphareth: Vibre três vezes: GAHOACHMA. [Os nomes dos anjos hebraicos são Chasmel e Metatron.]

Yesod: L-ENAY. [O nome do anjo hebraico aqui é mais uma vez Yehuel.]

Malkuth: L-IAIDON, L-ENAY. [O nome do anjo hebraico é Michael.]

Yetzirah (Formação):

A rotação do nome YHVH em Yetzirah não faz sentido para aplicar a Enochian, então simplesmente vibre: GAHOACHMA.

Assiah (Ação).

Kether: ENAY, OL TRIAN. O nome do arcanjo aqui é Metatron.

Da’ath: GAHOACHMA IAD. Kraig substitui os nomes dos anjos-governadores do Aethyr de ZAX: LEXARPH, COMANAN, TABITOM.

Tiphareth: GAHOACHMA, L-IADNAH. O nome do arcanjo aqui é Rafael.

Yesod: IAIDON L-IOIAD. O nome do anjo é Gabriel.

Malkuth: L IAIDON, ENAY CAOSGO. O nome do arcanjo é Sandalphon.

Fonte: Enochian Today

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/estudo-enoquiano-para-o-ritual-do-pilar-do-meio/

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Alquimia Rosacruz

Jerome A. Anderson
(originalmente publicado na revista Universal Brotherhood Path – Outubro 1900)

Tornou-se a amplamente aceito ao se explicar a afirmação dos filósofos rosacruzes de que os metais básicos podem ser transmutados em ouro, alegar que isso se refere à mudança da natureza animal inferior ao ouro espiritual do amor e da compaixão. Mas há sempre sete chaves para a verdade escondidas sob qualquer alegoria, e o ensino semi-velado do mistério da transmutação não é exceção. A transformação das paixões egoístas em altruísmo por meio da vontade espiritual desperta é uma leitura correta do significado desses filósofos, mas não é a única.

Há um significado ainda mais profundo para a ser ensinado. Esses sábios e velhos filósofos do Fogo ocultaram uma filosofia cósmica sob uma alegoria tão simples em sua astúcia que só despertou a cobiça dos egoístas e o desprezo dos sábios em sua própria vaidade. Essa filosofia pode ser assim enunciada:

Existe apenas uma consciência no universo que é infinita, e todos os diferentes estados de consciência na natureza são suas manifestações finitas. Da mesma forma, todas as formas de matéria e todos os modos de força são apenas manifestações finitas de uma Fonte Infinita de energia e matéria. Aquilo que é infinito só pode se manifestar finitamente através da diversidade infinita, e assim a consciência, a matéria e a força são apenas os aspectos infinitamente diversificados da eterna Unidade.

Do aspecto material da Natureza, esta unidade em fonte e essência de todas as suas miríades de formas é facilmente comprovada, e os filósofos Rosacruzes, tendo feito isso por si mesmos, procuraram ensinar a grande verdade sob a alegoria da transmutação dos metais. Basta aceitar sua sugestão para perceber que a transmutação é claramente ensinada na alquimia da Natureza e seus processos demonstrados em cada momento da vida.

O exame pode ser iniciado em qualquer parte do arco do ciclo de manifestação. Selecionando o reino mineral, por exemplo, a geada e a chuva são vistas rasgando a rocha em fragmentos; o atrito destes sob a ação da água, produzindo areias e argilas; uma semente se aloja nela e um poderoso monarca da floresta ergue sua forma diretamente do reino mineral. Surgiu daquilo que, como rocha, barro, água ou ar, não dava indícios de que traria a possibilidade divina. Alguma força invisível transformou a rocha aparentemente sem vida na árvore viva. Nenhuma coisa nova foi adicionada; apenas o que é eterno foi usado. Na verdade, químicos poderosos tem se ocupado na oficina da Natureza e, enquanto o produto acabado é aceito e admirado, o reconhecimento é recusado tanto ao alquimista quanto aos seus processos. No entanto, uma coisa divinamente maravilhosa foi realizada — a transformação do inorgânico em orgânico; uma tecelagem da rocha até as células da árvore. Nenhum vestígio da rocha velha aparece no novo produto, mas a substância básica em ambos deve ter sido a mesma, caso contrário só pode ser suposto uma aniquilação de um e uma nova criação do outro.

Os cientistas percebem algo dessa misteriosa transmutação e buscam em vão a substância básica da qual a Natureza deve ter surgido. A busca será em vão enquanto tatear apenas na matéria. A indestrutibilidade da matéria e a conservação da energia, verdades amplas e generalizantes como são, não vão transpor um abismo que só a consciência pode atravessar. Ou melhor, a inseparabilidade da consciência, força e matéria, como aspectos eternos de uma unidade básica, deve ser reconhecida e aceita como ponto de partida na busca da verdade. Então se perceberá que a transmutação eterna é o processo da Natureza, e o verdadeiro significado das palavras dos filósofos do Fogo despontará na mente.

A criação é transmutação. Com certeza, houve e há uma nova criação com cada gás que se condensa em uma rocha, com cada flor que desabrocha do coração do granito inflexível, com cada forma de homem ou animal construída por meio dessas transmutações anteriores. Nunca houve, nunca pode haver outra criação além dessa transmutação do “mesmo” inferior no “outro” superior de Platão. E aquele que é sábio e forte o suficiente para controlar, dirigir e reverter os processos da Natureza pode facilmente desintegrar o metal básico de volta a uma fonte primitiva comum e depois reintegra-lo como ouro, sem maior esforço do que agora se esforça para transformar o ódio humano em amor divino.

O que é assim visto como verdadeiro em relação ao aspecto material é igualmente verdadeiro em relação ao aspecto consciente do Absoluto. Pois esta é apenas a mesma Unidade infinita, dando-se a conhecer como outro conceito finito. A mesma consciência está na base da que está na rocha, e a do arcanjo mais elevado: a consciência aparentemente entorpecida em um pode ser transmutada na do outro. Está sendo tão transmutado; está no plano eterno, e é o trabalho das eras eternas, desenrolar lentamente esta mudança maravilhosa.

Olhando para trás na Natureza, o homem pode perceber os estados de consciência dos quais ele saiu; olhando para frente, ele pode perceber aqueles que o aguardam. O estado mais elevado de consciência que ele pode conceber, ele pode alcançar através deste processo divino. A sabedoria para imaginar e o poder para transformar são dele. A gloriosa certeza de que a consciência é ÚNICA, e que a consciência criadora mais elevada, cujos esforços ele percebe na natureza ao seu redor, podem ser seus, está revelada na transformação da humilde margarida de algo que era e ainda não era. Os mundos podem voar pelo espaço em obediência à sua vontade humana, uma vez que ele tenha transmutado essa vontade e unido com a do Supremo.

A transformação do egoísmo em altruísmo na vida diária é apenas uma transmutação preparatória, assim como a trituração da rocha precedeu a formação do solo que tornou a árvore possível. Fazer brotar as flores da bondade humana ao longo de seu caminho é apenas a profecia do tempo em que elas poderão realmente fazê-lo, como é contado nos mitos dos deuses antigos. E o homem é um deus, pois seu ser se enraíza naquilo que pode transmutar em divindade; ele é um deus finito porque apenas começou a transmutação. Assim como aqueles além dele, com amor e paciência infinitos, transmutaram o pó das estrelas em um mundo e um manto de carne para ele, assim ele deve, com amor e paciência igualmente infinitos, transmutar o metal básico de sua natureza inferior no ouro da vida espiritual.

~Tradução: Thiago Tamosauskas

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-alquimia-dos-rosacruzes/

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Pequenas Mortes

Durante muitos séculos o conteúdo de nosso crânio foi percebido com algo relativamente sem importância. Quando mumificavam os mortos, os egípcios antigos lhes retiravam o cérebro e os jogavam fora, mas preservavam com todo cuidado o coração. O filósofo grego Aristóteles acreditava que o cérebro fosse um radiador para esfriar o sangue. René Descartes, filósofo e cientista francês, dedicou ao órgão um pouco mais de respeito, concluindo que ele era um tipo de antena pela qual o espírito poderia se comunicar com o corpo. Apenas agora se percebe toda a maravilha do cérebro.

A função básica do cérebro é manter o restante do corpo vivo. Porém, ele é também o órgão que nos possibilita ter a consciência de que estamos vivos, e que eventualmente iremos morrer.

Para os céticos, a morte compreende o cessar da consciência, exatamente quando o cérebro deixa de executar suas funcionalidades. Para os religiosos e espiritualistas em geral, a morte representa apenas uma passagem para um outro mundo, ou uma outra forma de existência, a qual muitos chamam de mundo espiritual. De qualquer forma, existe um sentimento que une a grande maioria de nós, do cético mais pragmático ao crente mais devoto: o medo da morte.

Há esta distinta idéia de retorno à escuridão, ao nada

Onde tudo o que construímos nessa longa estrada

Da vida, nada restará: não há homem são

Que não trema, com um assombro no olhar

Ante tal nefasto pensamento, uma existência inteira

A navegar pelo oceano à beira, tudo em vão,

Tudo perdido neste derradeiro momento:

Da água do mar ficará apenas o gosto amargo do sal

Do mundo, apenas uma brisa, uma curiosidade,

Uma ansiedade por saber de seu final [1]

Entretanto, poucos se dão conta de que morremos já por todos os dias de nossas vidas.

Sto. Agostinho, o grande filósofo dos primórdios do cristianismo, já havia chegado a uma curiosa conclusão acerca do tempo: se o futuro ainda não existe e o passado já deixou de existir, o único tempo em que vivemos é o presente, ainda que não possamos medi-lo de forma alguma, já que o próprio ato de medir o presente, ou de pensar e refletir sobre o assunto, já o coloca em nosso passado. Todo o tempo que dispomos é este momento, aqui e agora. É aqui que a consciência opera, embora possa nos trazer lembranças do passado e expectativas do futuro, nós estamos sempre num incessante presente.

Há quem tenha se angustiado com tal pensamento, mas isso é uma outra história. O importante é que esta idéia, se bem analisada, pode nos trazer uma bela compreensão acerca da morte, e no mínimo aliviar um pouco nosso medo do Grande Nada. Ora, eis que, se a morte é o cessar da consciência, no momento presente, nós morremos toda vez que vamos dormir, e renascemos toda vez que nossa consciência volta à tona, ao acordarmos. Todos os dias de nossas vidas, além de nossas células que morrem e se renovam com o tempo, também nossa consciência opera pequenas mortes, e passamos praticamente 1/3 da vida “mortos”.

Porque então gostamos tanto de descansar, mas abominamos a idéia de morrer? Talvez porque a morte nada mais seja do que uma idéia, que de concreto não tem nada, a não ser no derradeiro momento em que passamos para o outro lado do véu.

O célebre filósofo grego Sócrates, ao ser condenado a morte pela ingestão de veneno, avisou a seus injustos acusadores de que não se poderia saber quem iria para um lugar melhor: ele, ou aqueles que permaneceriam em Atenas. Já Epicteto, o espírito iluminado do estoicismo grego, dizia que deveríamos viver sempre prontos para quando a embarcação ancorasse no porto e nos chamasse para a próxima viagem: não havia razão para nos digladiarmos com nosso medo da morte, pois que tudo o que está fora do alcance de nossa vontade não deveria sequer ser levado em consideração. Era melhor se preocupar com a vida.

Nossa tendência de evitar a mudança a todo custo é o principal foco de angústias ao longo da vida. É como tentar tapar o raio de sol com a peneira: não adianta, a natureza sempre vence, tudo vibra, tudo muda a todo momento. As células que constituem nosso corpo na idade avançada não são as mesmas células que o constituíam em nossa adolescência, absolutamente nenhuma delas – todas morreram. E quando perdem a capacidade de se renovar, também nosso relógio biológico avisa ao cérebro, o grande comandante: está na hora da próxima viagem.

E existem aqueles que crêem que isso é apenas o fim permanente da consciência. Mas mesmo entre os céticos há alguns mais poéticos, como Carl Sagan, que dizia que “viver na mente e no coração daqueles que nos amam, é viver para sempre”.

Mas não é possível viver para sempre. Graças à natureza, graças à evolução constante e incessante do Cosmos. Absolutamente tudo precisa seguir adiante, se renovar, por caminhos e mecanismos belíssimos e elegantes. A natureza faz com que tudo o que há navegue sempre em direção ao próximo farol, a próxima parada, e não podemos saber ainda aonde tudo isso vai desaguar.

Que se façam novas todas às coisas.
Assim sempre foi e sempre será.

***
[1] Trecho do meu poema, “O assombro no olhar“.

Crédito das fotos: [topo] Wikipedia, [ao longo] Gustave Doré (a morte de Abel).

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/pequenas-mortes

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