Thelema, Devoção e Gnosticismo – Com Tau Nahash

Bate-Papo Mayhem 244 – Com Tau Nahash – Thelema, Devoção e Gnosticismo

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O vídeo desta conversa está disponível em: https://youtu.be/zzSeKCEwIxE

Bate Papo Mayhem é um projeto extra desbloqueado nas Metas do Projeto Mayhem.

Todas as 3as, 5as e Sabados as 21h os coordenadores do Projeto Mayhem batem papo com algum convidado sobre Temas escolhidos pelos membros, que participam ao vivo da conversa, podendo fazer perguntas e colocações. Os vídeos ficam disponíveis para os membros e são liberados para o público em geral duas vezes por semana, às segundas e quintas feiras e os áudios são editados na forma de podcast e liberados uma vez por semana.

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Uma Noite Bruxa às Margens do Danúbio

Nick: Há um outro elemento, sujeito à controvérsia entre as pessoas que falam sobre bruxaria – e que é sobre o papel da hoste caída – em particular, Lúcifer. Em seu livro Balkan Traditional Witchcraft  você menciona que o próprio Lúcifer caiu em uma árvore na região da Valáquia, ao leste da Sérvia. Para mim, isso diria que a raiz real de uma Tradição Luciferiana propriamente está localizada na Valáquia, mas como você entende esse fenômeno?
Rade: Isso é difícil de explicar em uma entrevista. Portanto, estamos falando sobre a região no leste da Sérvia, onde os valaquianos vivem. Eles falam uma forma de latim e são muito conectados com os antigos romanos. A presença de Lúcifer como a Estrela Matutina é uma ocorrência normal em suas crenças. Eles têm costumes como colocar pedras brancas de rio no bolso dos falecidos para que Lúcifer possa iluminar a jornada da alma ao céu. Mas Lúcifer também está ligado com os dragões nos Bálcãs. Ele é um dos dragões! Na verdade, ele é o mestre de todos os dragões. A estória fala que os dragões caíram sobre os Bálcãs há muitos séculos atrás. Eles caíram no que hoje chamamos de chuva de meteoros. Por causa disso, ainda hoje as bruxas e camponeses conectam dragões com meteoros, como foi observado por muitos etnólogos sérvios.

Alguns desses dragões caíram no rio Danúbio, como Timok e Pek, e outros caíram em florestas e montanhas. Aqueles que haviam caído em rios continuaram a viver neles, sob as águas. Eles se parecem com homens-sereias, com os cabelos meio longos, grandes olhos e narizes – e longos dentes caninos. Aqueles que caíram nas florestas habitavam grandes árvores, principalmente velhas faias com buracos. É duro dizer como eles se parecem, pois algumas bruxas alegam que eles são somente grandes luzes, e outras que eles são serpentes antropomorfas com asas que se transformam em grandes luzes somente quando eles começam a voar. Aqueles que caíram nas montanhas habitam cavernas e se parecem com o que entendemos ser dragões. Assim, a estória se passa – e conta de uma determinada árvore no leste da Sérvia, na qual a Estrela da Manhã (Lúcifer) ou Danica – como ele é chamado em sérvio, vive dentro após sua queda. Aquela árvore é objeto de culto. Todas as bruxas locais respeitam aquela árvore, ou melhor, o que reside dentro dela. Elas trabalham com Danica como fonte de conhecimento e poder, mas elas não o adoram! O que é interessante aqui é que Lúcifer está conectado com os dragões, porque ele é – como todos os dragões – uma estrela que caiu e vive em árvores como os outros dragões fazem. O que podemos concluir de tudo isso é que essas estórias são muito semelhantes às que encontramos no Primeiro Livro de Enoque. Temos certeza que o Primeiro Livro de Enoque e da forma que trata dos guardiões, ou anjos caídos, e de como eles dormiram com as mulheres e tiveram filhos foi muito importante entre Bogomilos Gnósticos dos Bálcãs. O que encontramos no Segundo Livro de Enoque – que foi descoberto em Belgrado – fala sobre a guerra no céu e Lúcifer. O Segundo Livro de Enoque também é chamado de Enoque Eslavo, porque foi encontrado na Sérvia e escrito na antiga linguagem litúrgica sérvia. Estórias sobre dragões e sangue-bruxo que encontramos dentre as bruxas da Sérvia são muito semelhantes aos do Livro de Enoque, embora elas não falem sobre anjos caídos, mas de dragões. Mas podemos concluir que nesta região anjos caídos e dragões são a mesma coisa. É por isso que este fenômeno não é estranho para mim.

Nick: Eu iria um pouco mais longe em dizer que este é um elemento comum em várias correntes da Bruxaria européia, a idéia do dragão-meteorito e sua importância. Também devo confessar que tinha dúvidas sobre a existência de uma Tradição Luciferiana como tal, até que você me introduzisse a este legado. Ainda assim, a Tradição Luciferiana nas terras da Valáquia é surpreendentemente diferente do significado que a maioria das pessoas dá ao legado Luciferiano. Mas, qual é, em sua opinião, o ponto de encontro entre a arte bruxas e Lúcifer como anjo caído na Sérvia?
Rade: A crença é que esses dragões, ou anjos caídos, após suas quedas seduziram as mulheres e tiveram filhos com elas. Esta não foi uma tarefa difícil para eles porque eles também são metamorfos. Então, quando eles queriam seduzir as mulheres, assumiam a aparência de belos homens e as seduziam. Foi assim que tudo começou. As crianças nascidas destas relações tornam-se meio humanos, meio dragões. O mais importante é que através deste processo as crianças herdaram alguns poderes e habilidades de seus pais. Isso significa que eles têm alguns poderes básicos, e esses poderes são diferentes de pessoa para pessoa, mas todos eles têm um poder supremo, e este poder era que eles possuíam uma alma diferente, e é por isso todas as bruxas possuem a capacidade de deixar seus corpos quando querem. Quando a bruxa sai do corpo podemos ver como ela realmente se parece. Elas se parecem com seres humanos, mas com pele de cobra ou com pêlos por todo o corpo, e lógico, com asas de morcego. Por causa deste “poder”, todas elas são capazes de contatar o outro mundo e suas forças ocultas, que seriam visíveis para elas somente quando elas deixam seus corpos. Este contato lhes proporciona conhecimentos adicionais de magia. Durante seus vôos noturnos, elas podem entrar em contato com fadas, outros dragões, ancestrais e muitos outros seres espirituais.

Nick: Da forma que entendo você está abordando aqui ainda outra controvérsia, ou seja, o sangue-bruxo. Sendo assim, como a bruxa se funde com este sangue antigo, como é que uma bruxa chegar à conclusão de que ela é algo “diferente”?
Rade: Ao ouvir as histórias sobre esses mistérios que são passadas de gerações a gerações. Normalmente descobrimos que esta é uma linhagem consangüínea dentro de uma família e, portanto, seus membros preservam esses contos e lendas. Este é seu legado, sua história, da mesma forma que outras famílias podem ter outras histórias sobre suas origens. Alguns explicam que tudo começou quando alguns dragões seduziram as avós de suas avós, e de como elas conceberam filhos que possuía poderes estranhos, e como seus filhos, por sua vez, também possuíam algumas habilidades extraordinárias e assim por diante. Tudo isso é explicado em meu artigo “Fadas, Dragões e Sangue-Bruxo”.

Nick: Para mim, a bruxa é uma força da natureza, é indomada e desenfreada, e então a bruxa prosperaria melhor na natureza, mas isto é naturalmente aberto a debate. Qual é o seu entendimento sobre a natureza e civilização e em que medida a bruxa pertenceria ali?
Rade: A bruxa pertence em toda parte! A Bruxaria Tradicional não é uma religião e, por extensão, também não é necessariamente uma religião da natureza. Ele se encaixa em todos os ambientes. Espíritos estão por toda parte e até mesmo grandes cidades têm lugares muito poderosos. Às vezes você realmente precisa de floresta, cavernas ou um rio para seus rituais, mas outras vezes um porão escuro e úmido pode ser exatamente o que você precisa, assim como uma rua escura à noite, um cemitério ou uma encruzilhada. Tudo atrai algumas energias específicas e “portais” que poderiam nos ser útil e que podem ser encontrados em toda parte.

Santa Petka, ou Paraskeva

Nick: Eu gostaria de voltar um pouco para a natureza, o selvagem, porque em seu livro você escreve muito sobre a Mãe da Floresta. Parece-me que ela é de suma importância, e então quem é essa?
Rade: Ela desempenha um papel muito importante nos mistérios das bruxas. Ela é única, mas possui várias qualidades. Basicamente, ela se mostra em duas formas. Porque seu nome é Maria ou Mara, nós a chamamos – ou “elas” a chamam, Mara da Floresta e Mara Molhada, conectada com lagos e rios. A primeira é branca e está conectada à lua cheia. Ela é perigosa, mas é uma protetora feroz das mulheres, da fertilidade e coisas semelhantes. Ela se mostra nua ou com um vestido branco transparente. A outra é negra e lhe dá poderes mágicos. No entanto, ela é mortalmente perigosa. Ela é conectada com a lua negra. Assim, como a primeira é Eva e a segunda, Lilith; a primeira é a Virgem Maria e a segunda, Maria Madalena. Ambas podem se mostrar de forma tripla, mas sempre com a mesma aparência. Elas são conectadas à Hécate, cujo culto era forte aqui na antiguidade, onde ela era sempre representada com três jovens e o grande espírito de Destino. As bruxas trabalham principalmente a Maria branca, e usam o ícone da Virgem Maria como sua representação. Temos também um tipo de velha, mas ela é uma entidade totalmente separada. Ela é algo como uma fonte primordial. Sua representação é o ícone de Santa Petka ou Paraskeva, mas não é bom falar muito dela para que ela não venha…

Nick: Outro espírito que você dá muita atenção é Dabog ou Daba Manco. Ele parece ser misterioso, e seu mancar poderia indicar que ele próprio caiu – ou pelo menos tem um pé em ambos os mundos, você pode me dizer um pouco mais sobre ele?
Rade: É muito difícil descrevê-lo e ao seu significado. Ele não é somente um espírito, mas algo como um deus. Sua raiz deve ser traçada ao dualismo dos Bogomilos. Então ele não é algum deus pagão da tradição eslava – embora ele pudesse ser conectado com o Veles eslavo, que é o mestre do mundo subterrâneo, cujo oponente era o deus Perun, o mestre do céu. Da perspectiva dos Bogomilos, Dabog é o Deus na Terra e rei do mundo material. Existe um Deus no céu que governa o universo imaterial, mas Dabog é o rei do mundo. Ele é representado como um grande dragão negro ou em forma humana, como um homem alto com uma capa negra, usando um chapéu de aba longa que esconde sua face. Mais tarde na história a Igreja Ortodoxa o reconheceu como um Diabo. Hoje as pessoas o conhecem como o Daba manco, que é um outro nome para o Diabo. Um de seus símbolos é uma muleta que tem a mesma forma de um forcado.

Nick: Mais adiante em seu livro, como em nossas conversas aqui no Danúbio e nas terras da Valáquia você fala freqüentemente sobre o Bogomilos, como eles formaram a Bruxaria dos Bálcãs, qual foi sua contribuição?
Rade: Pessoalmente, penso que eles ajudaram na formação de toda a Bruxaria Tradicional que encontramos na Europa – e existem muitas razões que eu declare isto. Para explicar isto talvez seja melhor relembrar algumas partes de meu artigo “The Origin of the Coven structure” (“A Origem da estrutura de Coven”)

“Bogomilos. Quem eles são?” Pelos estudiosos, eles tomaram forma na Bulgária nos Bálcãs em algum momento por volta de 927-970. Isto é correto, mas somente se você observar aquele preciso momento, porque naquele tempo muitos países dos Bálcãs estavam sob ocupação Búlgara. A verdade é que os Bogomilos foram formados no país conhecido hoje como a antiga República Iugoslava da Macedônia. O fundador do movimento foi certo padre chamado Bogumil, que pregava este ensinamento por volta de 950 nas regiões em torno das cidades de Veles e Prilep.

Este movimento se estenderá muito rápido, principalmente em duas direções. Primeiramente ocupará toda a Bulgária, Sérvia, Bósnia e a região Dalmácia, que nos dias atuais é a Croácia. Depois, uma parte migrou para o leste da Rússia e outra para a Europa Ocidental. Na Europa Ocidental o Bogomilismo chegou através de duas direções, uma foi através da Bulgária Oriental, Sérvia, Bósnia, Dalmácia, Itália e França. A outra foi através da Bulgária Ocidental, Sérvia, Hungria e novamente para a França. Da França este movimento se espalhou para o sul da Espanha e oeste da Inglaterra, o qual somente algumas pessoas conhecem… Os Bogomilos eram um grupo muito interessante. Seus ensinamentos eram uma mistura de elementos indo-europeus, pagãos, cristãos e gnósticos. Eles eram algo como patriotas locais e não desejavam falar Latim nem Grego. Eles não queriam adotar nomes cristãos bizantinos, e preservaram os velhos costumes. Por causa de seu “patriotismo”, eles preservaram todas as crenças populares, a magia, rituais e festivais do povo. O melhor caminho para entender isto é lendo a seguinte citação no qual o Sínodo de Borila os acusava:

“Aqueles que no dia 21 de junho, o dia quando São João Batista nasceu, fazem magia e coletam plantas; e naquela noite fazem coisas misteriosas como nos ritos Helênicos; aqueles que dizem que Satanás criou todas as coisas, e aqueles que com ‘kumirs’ chamam a chuva e aclamam todas as coisas que vêm da Terra…”

P.Kemp concluiu que a doutrina dos Bogomilos influenciou as pessoas, da mesma forma que as crenças do povo tiveram influência sobre sua doutrina. E realmente, nos Bálcãs, especialmente naqueles tempos, a prática xamânica era muito viva. Xamãs eram indivíduos, homens e mulheres, e toda aldeia tinha pelo menos alguns deles. Sua obrigação mais importante era dar à comunidade sua medicina e auxílio mágico. Eles eram curandeiros, herbolários, clarividentes e lutadores contra criaturas antinaturais, demônios e condições meteorológicas. Além disso, eles eram guardiões das crenças do povo, mitos, conhecimento e sabedoria. Este tipo de xamãs solitários era bem conhecido na Europa inteira. Por exemplo, na tradição nórdica as Völvas praticavam seiðr, spá e galdr, práticas que englobavam xamanismo, feitiçaria, profecia e outras formas de magia e encantamentos. A situação era semelhante na Alemanha e outros países europeus. Na antiguidade as bruxas gregas e romanas tinham elementos bem similares. Todos estes xamãs compartilham algumas características importantes. Todos eram xamãs; usavam transe ritual, danças, máscaras, partes de corpos de animais, plantas, etc. Suas ferramentas usuais eram facas mágicas, bastões, caldeirões, vassouras, etc.

Eles executavam especialmente seus rituais durante à noite porque no xamanismo acredita-se que este é o tempo quando o mundo das pessoas e o mundo de deuses, espíritos, demônios e antepassados se cruzam. Eles executavam seus rituais em encruzilhadas, cemitérios, pelos rios e outros lugares importantes para eles. Assim estavam lidando com magia e eram os guardiões dos mitos e crenças do paganismo popular. Eles eram bruxos xamânicos clássicos! Contudo eles não tinham metas espirituais, uma tradição iniciática como tal, com estrutura organizada, trabalho em grupo, etc.

Muitos deles se tornaram Bogomilos nos Bálcãs. Bogomilos e xamãs solitários chegaram a trocar seus ensinamentos. Até mais adiante, os Bogomilos acabaram incorporando todos eles em seus próprios ensinamentos, e sabemos disso com certeza, porque muitos livros Bogomilos estão preservados até hoje. Nos Bálcãs estes livros são conhecidos como knjige starostavne, o que significa que foram escritos muito tempo atrás. Eles estão cheios de rituais mágicos, orações estranhas, métodos de adivinhação, astrologia, etc. Além disso, sabemos com certeza mais uma coisa, que Bogomilos não pagavam impostos e se recusavam a trabalhar. Eles começaram a viver como aqueles xamãs, trabalhando como curandeiros, herbolários, clarividentes e assim por diante. Eles negociavam seus serviços por comida, dinheiro, animais, roupas ou alguma outra coisa.

Nos Bálcãs os governantes e a Igreja começaram a chamar-lhes de Babajci, que significa “pessoas que seguem a religião da avó”, e esta é somente outra palavra para Bruxaria. Nos Bálcãs, principalmente as mulheres velhas eram xamãs e conforme previamente dissemos, elas eram guardiãs da memória da magia popular, assim este apelido para elas era bastante apropriado.

Então outra coisa aconteceu, os Bogomilos se recusaram diferenciar homens e mulheres. Eles se tornam os primeiros feministas na história e apoiavam a liberação sexual, em parte porque o gênero não era importante para eles. A razão para isto é que eles viam o corpo físico como uma parte do mundo material, assim como tudo ao nosso redor. Pelo seu sistema de crença todos os gêneros estão na mesma posição, porque todos eles estão no inferno, e o inferno é o mundo material. Assim eles olhavam para as mulheres como iguais, estávamos todos no Inferno.

Esta perspectiva era uma heresia tremenda na Idade Média e aos olhos da Igreja, então eles deram um passo adiante. Organizaram seus grupos pelas antigas regras passadas pelas “Avós” de “um Deus e 12 membros”, ou um líder de procissão e 12 participantes, e incluíram mulheres naqueles grupos. Até mais, mulheres podiam liderar rituais também. Este foi o momento em que os primeiro covens foram formados, bem como a Bruxaria Tradicional que reconhecemos hoje. A Bruxaria Tradicional real é uma amálgama do velho xamanismo, do paganismo popular e do gnosticismo. Aquele foi um momento quando elementos espirituais foram incorporados na Arte, como também metas espirituais. No fim das contas, aquele foi o momento quando a Bruxaria Tradicional nasceu nos Bálcãs, e acredito que este é o caso da Europa também.

Como tivemos a oportunidade de ver, o movimento dos Bogomilos floresceu muito rápido através de quase toda a Europa. Eles eram reconhecidos como um grupo perigoso e os governantes de alguns países começaram a processá-los. Começaram a caçar aqueles grupos de 13 membros à noite, em igrejas e cemitérios abandonados e outros lugares onde eles se reuniam. Claro, todos eles eram acusados de praticar bruxaria. Mais tarde, palavras como “bruxa” e “bruxaria” seriam denominadores comuns para a prática dos Bogomilos. E mais, esta palavra também foi usada para descrever praticantes solitários deste xamanismo popular mágico-herético. Durante o Renascimento muitas pessoas foram perseguidas por estas práticas, embora elas não tivessem nenhuma associação com a bruxaria ou gnosticismo.

Então, assim como podemos ver que a estrutura de coven tem sua origem no gnosticismo e é derivada, num nível geral, do cristianismo. Os primeiros covens que se parecem com “covens de bruxas” nasceram nos Bálcãs entre os Bogomilos, pois este foi o tempo em que as mulheres foram incluídas neles pela primeira vez. Além disso, os Bogomilos foram responsáveis em conectar o velho xamanismo europeu e o gnosticismo, o que trouxe para o mundo a Bruxaria Tradicional. Este gnosticismo medieval se espalhou por toda parte da Europa e com ele a clássica estrutura de coven de 13 membros. Os primeiros grupos que vieram a ser perseguidos são datados de 1022, em Orleans, França, e em 1175, em Verona, na Itália.

É por isso que eles são tão importantes, mas infelizmente não existem informações suficientes sobre eles no ocidente.

Nick: Daqui entendo como a memória da terra, e então a partir deste rico legado Bogomilo que marcou a Europa, qual é a relação entre espíritos e terra? Refiro-me ao dragão Tarotor que possui um significado relacionado ao Rio Danúbio e outros locais que têm uma importância particular atribuída aos poderes encontrados lá. O que isto significa para nós, hoje em dia?
Rade: Bem, isso significa que às vezes devemos deixar a nossa casa, se quisermos fazer alguma coisa. Como você disse, alguns espíritos estão ligados a alguns lugares específicos e não querem deixá-los, ou mesmo que quisessem, não conseguiriam sair destes lugares. Isto é bem comum nos Bálcãs. Bruxas geralmente reconhecem dois tipos de lugares, os bons e os maus, porque a energia desses lugares é forte, ela atrai alguns espíritos ou os provê com certa energia para viver ali. Sempre me lembrarei de como minha avó me ensinou a reconhecer estes lugares. É simples. Locais com vegetação baixa, com muitas plantas mortas, ou aquelas que não são capazes de crescer e atingir o tamanho normal são lugares de má energia e más entidades. Aquelas vegetações verdes e prósperas são boas. É lógico que há mais, alguns lugares são significativos porque alguém morreu ali, ou possui uma edificação significativa, encruzilhadas, objetos, árvores, pedras ou qualquer coisa que realmente pode atrair, carregar e preservar energia.

Nick: Agora já discutimos a conexão entre Xamãs, Bruxas, Bogmomilos e Dragões. Mas, sentado aqui na cidade onde o infame Vlad Dracula defendeu contra o sítio otomano, é no mínimo apropriado perguntar sobre como os vampiros se encaixam nesse imaginário, porque as lendas vampíricas são ricas nos Balcãs.
Rade: Vou tentar responder isso de uma maneira curta, se isso é possível, mas isso vai ser explicado como deveria no meu terceiro livro “The Last European Shamans”.

Resumidamente, “vampiro” é a única palavra sérvia que entrou nas linguagens do mundo. Ela era usada somente na Sérvia antes de um grande escândalo no início do século XVIII, quando alguma epidemia estranha começou a matar soldados austro-húngaros na Sérvia. Naquela época estávamosem guerra. Elesdisseram aos seus superiores que soldados sérvios mortos os atacaram à noite, e que os teriam “comido”. Eles não haviam bebido seus sangues, mas consumido suas vitalidades. Então, alguns médicos de Viena chegaram e cavaram os túmulos dos suspeitos e descobriram que todos os corpos ainda estavam frescos. Assim, a notícia se espalhou por toda a Europa como rastilho de pólvora – e por esta palavra o vampiro ficou conhecido.

Oficialmente na nossa antropologia, vampiros são almas de pessoas más que atacam pessoas à noite. Seus corpos ficam frescos na cova porque durante a noite eles retornam a eles, após sua caçada noturna em busca de fluidos vitais e energia.

Mas isso está correto apenas em um sentido, porque sim, vampiros são as almas de bruxas mortas, homens-dragão e todos os outros que possuem “sangue de dragão”. Assim, durante o tempo de vida foram capazes de deixar seus corpos quando queriam, e de voar em sua forma real. Depois que eles morreram, eles se tornaram ainda mais perigosos, porque agora eles eram apenas espíritos que podiam dormir durante o dia em seus túmulos e se alimentar à noite com energia de outros humanos. Então, as pessoas têm muito medo deles… Por causa de sua aparência em sua forma de dragão, temos imagens reconhecíveis, asas de morcego, lobisomens e afins.

Radomir nos apresenta o Portal de São Pedro na Sérvia

Nick: Dabog, o Diabo, e este mundo como um Inferno habitado por Dragões e mestiços – e agora, vampiros, é muito fácil para as pessoas com uma mentalidade mais racional e moderna verem que aqui estamos pintando o Diabo sobre toda a Bruxaria, e então talvez um esclarecimento do papel do Diabo na Bruxaria Tradicional seja o mais adequado?
Rade: Mais uma vez, é muito difícil dar uma resposta boa, direita e curta para isso. Sim, o conceito do Diabo existe, bem como os conceitos de muitos Anjos e Santos. Assim, podemos encontrar personagens do cristianismo, bem como do paganismo popular, como as fadas, espíritos da natureza e de lugares, etc. Ele é muito importante em muitas tradições. Dizemos “muitas”, porque não há um culto central, e tudo está em nível regional. Mas ele não é de forma alguma um objeto de adoração! Isto é proibido. Bruxas podem trabalhar com ele, mas não como muitas pessoas pensam. Elas podem dar-lhe uma oferenda para curar alguém ou para a magia de amor, bem como para fins malignos. Em geral – e na maioria das tradições – ele é o Daba manco e é conhecido como um doador altruísta de todos os bens. O famoso antropólogo Veselin Cajkanovic escreveu um livro fantástico sobre o assunto.

Em muitos cultos, ele é o inventor e detentor dos conhecimentos ocultos. Ele tem dois espaços rituais fechados e dois abertos. Os fechados são: a forja onde a bigorna é o altar e o moinho, onde a mó é o altar. O primeiro espaço ritual aberto é a encruzilhada, e o segundo e a ponte. As tradições populares nos dizem que ele é o inventor da forja e do moinho, e assim ele é muito conectado a esses lugares. A forja e a bigorna estão conectadas a ele através de lendas. Dizem as lendas que ele aparece após a meia-noite na encruzilhada, porque estes lugares também são encruzilhada de mundos, e outros mitos nos dizem que ele havia sido acorrentado, após sua queda, sob uma ponte. Em algumas outras tradições ele é um guardião do Portal de São Pedro, o portão através do qual as almas dos mortos seguem para o céu.

Em uma tradição muito interessante que encontrei no leste da Sérvia, revelaram-me um segredo de quem ele é. Disseram-me que ele é um Cristo, porque Deus não pode ser material, mas Cristo foi, e então ele é imagem de Deus no mundo material… Considerando as conseqüências teológicas nesta declaração, preciso acrescentar que esta é uma pura declaração Bogomila?

Além disso, devo mencionar que, em muitas ocasiões, ele é aquele que tenta as pessoas e em muitas tradições sua presença na iniciação é uma obrigação, se alguém procura o sangue. Há muito, muito mais para contar sobre ele, o que fiz no “The Last European Shamans”, mas por enquanto isso é tudo.

Nick: E por último irmão, neste dia e era de tumulto e confusão, você acha que a bruxa tem uma missão ou propósito no mundo moderno, uma missão especial para levar a cabo? Se assim for, o que é?
Rade: Honestamente, eu não sei. Eu não tenho dado muita atenção a isso. Só posso repetir o que já disse. Bruxas são mediadores entre as pessoas e os espíritos deste ou de outros mundos. Elas devem ser o que são e fazer o que querem fazer. Alguns delas serão boas, outras más, mas todas elas são livres em suas almas. Durante esse processo algumas conseguem se divinizar e prosseguir nesta jornada perigosa…

E com isso terminamos ainda outro copo de Jelen, juntamente com outro Stomaklija, enquanto pedimos outra rodada destes abençoados fermentados sérvios. Acendemos mais um Cohiba, ponderando sobre o propósito da bruxa no mundo, enquanto meteoritos começam a cair do céu azul claro sobre o Danúbio…

– Por Nicholaj de Mattos Frisvold

Artigos recomendados:

– Ol’ Hornie e o Diabo

– A Tradição dos Proscritos

– A Bruxaria Tradicional e o Trabalho com os Demônios

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Hangout Gnóstico: Sagrado Feminino

Acabei de participar de um hangout [1] ministrado por Giordano Cimadon, um dos palestrantes do III Simpósio de Hermetismo (foi lá que o conheci), e também coordenador da Sociedade Gnóstica Internacional.

O bate papo se inicia pela análise do artigo Branca de Neve e o Resgate do Feminino, feita pela própria autora, Olívia Braschi, que também participa do hangout conosco. Depois enveredamos por muitos outros assuntos, incluindo a queda e o ressurgimento da Deusa Mãe, a ecologia, os deuses andróginos, o machismo e a espiritualidade em geral. Eu participo, sobretudo, trazendo ideias que já haviam sido expostas em meu blog (Textos para Reflexão), no conto da série Cotidianos, intitulado Condutoras.

Trata-se, enfim, de cerca de 1h30m de bate papo amigável e familiar (a mãe e a esposa do Giordano também participam), com o intuito de melhorar a vizinhança…

Obs: Parece que no futuro ainda teremos um Hangout Gnóstico onde o tema será meu livro, Ad infinitum… Embora já fale um pouco dele neste, particularmente da personagem Sophia.

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[1] Bate papo por vídeo feito através do Google+, e que gera uma gravação no YouTube que não pode ser editada. Portanto não há cortes e ninguém teve muito tempo para pensar antes de falar 🙂

Crédito da imagem: Anônimo (Andrômeda)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

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#Gnosticismo #SagradoFeminino

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Cristo Crucificado

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Um conto para se refletir durante esta época de festas…

Você que andou por esse mundo de homens quando os homens eram pouco mais do que feras bestiais, você que veio de longe, de onde mesmo a luz demora a viajar, você que esteve no reino iluminado, na morada da paz duradoura, e ainda assim decidiu retornar… Por nós!

Você que esteve presente na fundação da primeira tribo, e também da primeira civilização. Você que tem sido amigo dos homens há tantas e tantas eras. Você que tem cuidado para que o nosso fogo não se apague com os ventos gélidos das noites obscuras. Você, nosso amigo, e amigo do sol. Você é o que há de mais precioso em nossa existência e, ainda assim, é tão somente mais um de nós…

Não Deus, mas apenas mais um da raça dos deuses. Não Deus, mas apenas mais um da raça dos homens. Não Deus, mas apenas mais um ser que veio de algum lugar do infinito, e agora voa junto aos anjos do firmamento.

Nós o caçamos quando o avistamos no céu. Nós o arpoamos e o trouxemos para baixo, para o mesmo nível de pensamento, para o nosso fétido pântano de desejos desenfreados. Nós arrancamos suas asas e o fizemos gritar em agonia, e o que você nos ofereceu? A outra face!

Não obstante, você nasceu novamente homem, você cresceu novamente homem, você viveu uma vida de homem. Você correu entre as ovelhas do mundo como um jovem pastor que algum louco avistara dentre as colinas no final da tarde. Você se ajoelhou perante os grandes sábios do oriente e lhes disse: “ensinem-me”, mas eles lhe responderam: “não, ensina-nos tu, ó mensageiro!”

Não profeta, mas apenas alguém que já vira esta orbe girar por muitas eras. Não messias, mas apenas alguém que agora vai onde quer no Cosmos. Não mágico, mas apenas alguém que nos faz relembrar o amor. Não curandeiro, mas apenas alguém que nos faz reencontrar a saúde de nossa própria alma. Enfim, não Rei, mas Imperador do espírito.

Não obstante, nós cuspimos em sua mensagem de luz. Nós o açoitamos e lhes dissemos para ir-se embora daqui. E para nos certificarmos de que estava errado em sua vã esperança de uma era de amor, nós deixamos que o próprio povo, o seu querido povo, escolhe-se entre tu, ó cordeiro que sangra, e Barrabás, aquele imundo assassino, incitador de rebeliões e matanças. E eles não te escolheram, eles te deixaram sangrar até o fim…

Nós, os imperadores da terra, os conquistadores de reinos, a turba do Coliseu, o crucificamos e o banimos de nossas vidas. A tua esquerda deixamos um ladrão, e a tua direito ainda outro, e só deixamos que algumas mulheres te dessem adeus, por que todos sabemos o quanto choramingava na cruz. Você ainda teve a coragem de pedir perdão ao Cosmos, dizendo que não sabíamos o que estávamos a fazer. Mas todos sabíamos, sabíamos exatamente o que era realizado naquele dia!

Mas esse foi apenas o início de nossa vingança. Depois, ainda conseguimos erguer uma gloriosa Igreja de Eleitos sobre os corpos esquartejados de cada um de seus amados discípulos. Eles pregavam sua mensagem de que o Reino de Deus nos abarcava por todo lugar, dentre galhos partidos e debaixo de pequenas pedras ao longo das estradas… E nós lhes dissemos que não: “Todas as estradas levam a Roma, e somente a Igreja de Roma poderá lhes salvar da danação eterna!”

Você veio nos dizer que a existência era uma festa armada pelo Cosmos, e que tudo que havíamos de buscar era o amor. Mas nós lhes dissemos que todo ser nasce um pecador, que algum ancestral obscuro havia comido uma maçã podre em algum bosque fabuloso, e que por isso te crucificamos: para que pagasse o pecado sombrio de todos nós, de toda a humanidade!

E houve dia que nossa Igreja controlou os pensamentos de metade da humanidade. Nós que te crucificamos e que aplaudíamos enquanto sangrava, gota a gota, fizemos de seu momento de maior agonia, de seu calvário, nossa maior imagem de glória. Na entrada de cada um de nossos Templos de Ouro, erguidos em meio à pobreza e miserabilidade dos homens, mostramos o Cristo Crucificado em toda a sua grandeza…

Não obstante, você até hoje jaz crucificado, e até hoje lhe esquecem e clamam em turba: “Salvem Barrabás!”

Então eu lhe pergunto, meu amigo: quando finalmente sairá dessa cruz? Quando finalmente se instaurará um reino de vida, e não mais de morte, nesta terra? Quando finalmente irás ressuscitar dentre os mortos, para que tragas junto contigo todos aqueles discípulos de outrora, e todos os teus amigos que tem te amado nas orações noturnas, e salvo teus ensinamentos em pinceladas ocultas e vasos enterrados nos desertos?

Quando irá retirar os três pregos hediondos desta cruz monumental, e virá nos consolar novamente? Ou será que somos nós que precisaremos subir até sua cruz, para te libertar, e lhe trazer definitivamente para dentro de nosso coração?

Ainda existe luz aqui embaixo, ainda há luz em todo lugar… Tu venceste a noite de todas as almas… Apenas tu, ó invicto!

Por Rafael Arrais (2011)

#Espiritualidade #Cristianismo #Gnosticismo #Contos #Jesus

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/cristo-crucificado

O Ritual da Missa e a Igreja Gnóstica

A plena compreensão deste texto só será alcançada por aqueles que entenderem que existe uma diferença abissal entre Catolicismo e Cristianismo.

O ato de ir à Missa para a maioria das pessoas é um ato mecânico, descompromissado de qualquer compreensão ritualística, um ato social para atender aos pedidos de esposa/marido, pai/mãe. Desconfio sinceramente daqueles que dizem com orgulho ter prazer em ir à Missa e que não sabem exatamente o que esta acontecendo ali. É para muitos uma manhã perdida, uma atividade cansativa, isso quando a nossa mãe/avó carola nos obriga a ir às Missas noturnas, para fazer companhia. É escutar coisas que muitas vezes não fazem sentido, um senta, levanta, ajoelha que aparentemente não tem objetivo nenhum.

A razão disso é que a grande maioria das pessoas vai à Missa por obrigação, e essa obrigação começa na infância quando fazemos a primeira comunhão também obrigados pelos nossos pais, e não somos informados do real significado dos simbolismos da Missa. Tudo é empurrado goela abaixo.

A Missa é um ritual de prosperidade e de comunhão com o divino, é um ritual solar, por isso só pode ser realizado durante o dia e por homens, diferente dos rituais de fertilidade que são femininos e realizados a noite. As mulheres têm grande importância na realização do ritual auxiliando na sua preparação e desenvolvimento, não tendo de maneira nenhuma uma função menor.

O simbolismo do pão e do vinho existiu comprovadamente em varias culturas, (Maia, Asteca, Egípcia) não sendo um monopólio ou criação da ICAR.

A cruz também como elemento religioso já era usado muito antes da criação da ICAR.

Na ritualística antiga da Igreja, o sacerdote quando ficava em alguns momentos de costas para o publico estava na realidade evocando energias, (isso jamais foi explicado aos participantes da Missa) isso acabou por pressão do publico que pela ausência da explicação da real função dos atos, se sentia excluído do ato litúrgico, assim o sacerdote virou um animador. Restando apenas a homilia.

É preciso coragem para entender, que Catolicismo e Cristianismo são duas coisas bem diferentes, como a água e o vinho, ambos são líquidos, mas com características bem diferentes. É preciso entender também que a ICAR foi criada pelo Imperador Constantino para dar sustentáculo ao regime de então, e na raiz de sua criação estava à subjugação e o controle do povo e não simplesmente a divulgação do evangelho. Tudo era secreto, o conhecimento devia ser escondido, até mesmo de membros da igreja (vejam o filme O Nome da Rosa). Com o passar do tempo como forma de aumentar seu publico, a Igreja começa a incorporar rituais e festas já existente simplesmente mudando o nome (o Natal). O objetivo sempre foi o de divulgar uma “verdade” que fizesse as pessoas ficarem calminhas e obedientes.

Muitas vezes para atender conveniências, um símbolo ou ritual anteriormente aceito passa a ser desmoralizado (A Astrologia), outros são interpretados de uma maneira totalmente diversa (O Tridente de Poseidon, quem viu O Código da Vinci sabe disso). Um bom exemplo também é a criação do purgatório. Leiam O Pecado e o Medo de Jean Delumeau.

E ai daqueles que questionassem os erros ou as mudanças de opinião da Igreja, certamente iria para a fogueira. É para isso que existe a infabilidade Papal (Conheçam ao lado o Papa Gelasio I). Com o passar dos anos, e muitas ameaças, após algumas gerações aquilo virava uma verdade inquestionável aceita por todos, e a verdade antiga esquecida.

Com o ritual da Missa aconteceu isso, todo seu simbolismo real se perdeu com o tempo.

O ritual da Missa da igreja Gnóstica tem seu simbolismo explicado freqüentemente aos membros postulantes da FRA, pois entendemos que a presença na Missa deve ser um ato de amor e devoção, e não um ato forçado. Ali por meio da transubstanciação daquele pão (hóstia) e daquele vinho (suco de uva), o participante recebera energias angelicais que o ajudaram a se modificar da melhor maneira possível que é de dentro para fora, coisas boas acontecem aqueles que participam da Missa Gnóstica com amor no coração.

Abaixo explicação de alguns símbolos da igreja gnóstica, sendo que muitos são os mesmos para a ICAR, que na realidade bebeu na mesma fonte.

A Patena: (O prato dourado colocado sob a hóstia) é a representação do Sol, o doador da Vida, por isto sempre é colocada sob a hóstia, feita de farinha de trigo, cujos grãos dourados representam a materialização do Sol na Terra. Ao oferecê-la como “Meu corpo” depois de se consagrar, o sacerdote passa a ser o Representante do Logos (Cristo) durante o Ritual.

O Cálice: Simboliza o Aspecto Materno de Deus, o útero Divino onde é gestada toda a criação. É também o coração, onde se coloca ou está o Espírito Divino no homem, ou seja, o vinho.

O Vinho: Simboliza o Espírito Divino.

O Cibório: (local onde ficam os paramentos) é a gruta que recebe o Corpo de Cristo ao nascer e quando ele “morre”, ou seja, onde ele passa o período dos 3 meses do inverno para ressurgir dentre os mortos em cada Primavera.

A Lâmpada Votiva: Representa a Luz do Espírito Santo.

O Óleo: É o Amor Divino que ilumina toda a congregação e o trabalho do próprio sacerdote

O Azeite Sagrado: É o que consagra os móveis e instrumento do Templo para a execução do ofício da Santa Missa. Como elemento ígneo, é o AMOR DIVINO que serve de base para a iluminação do Templo.

A Cruz: Representa o corpo de um homem, com os braços abertos na horizontal. Significa o sacrifício do Espírito na Matéria. Este símbolo foi usado no Egito Antigo, na Grécia (mistérios de Eleusis), entre os Gnósticos e Hebreus-kabalistas. Entre os Toltecas simbolizava o sacrifício de Quetzalcoatl. Somente no Concílio de 692 é que um homem foi pregado na cruz, representando o Cristo. Anteriormente, o símbolo era apenas a Cruz. O formato usado é o da Cruz do Calvário, firmada sobre três degraus que representam a subida de Jesus ao calvário, essa cruz exalta a fé, a esperança e o amor em sua simbologia

A Pedra Branca que serve de base para o altar: É o símbolo das energias criadoras purificadas, ou seja, as energias sexuais consagradas à Divindade. “Pois também eu te digo que tu és Pedra (=kepha), e sobre esta pedra (=kepha) edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela – Mateus 16:18”.

O Incenso: é o elemento aéreo do Ritual da Missa e a queima do mesmo visa modificar as vibrações ambientes (nisto incluso os apetrechos, móveis e da própria congregação), adequando-as para a descida de nossos Irmãos das Evoluções Angélica e Arcangélicas. É o elemento purificador por excelência do ambiente. (e não coisa de macumba como muitos dizem, principalmente evangélicos)

Diferente da Igreja onde a Missa é celebrada por apenas um sacerdote, na igreja gnóstica na celebração trabalham três pessoas o Acolito, o Diácono e o Sacerdote, que simbolizam o Pai o Filho e o Espírito Santo.

A Lança o Cajado e o Bastão (na entrada do Sacerdote para o início do ritual): simboliza a coluna vertebral, onde está o poder do Homem Iluminado. Representa o sustentáculo de seu trabalho, onde ele se apóia, pois é, acima de tudo, o símbolo da vontade do Iniciado.

O Circulo na Cruz: representa o 3°. Aspecto da Trindade (O Espírito Santo, o ovo cósmico, Maria, Maia, Isis, etc.) A Rosa-Cruz é o triunfo do indivíduo sobre si mesmo, por si mesmo. Esta palavra é puramente simbólica e ao mesmo tempo alegórica. Alude a Consciência (A Rosa) que surge sobre A Arvore da Vida (A Cruz) e da qual urge emancipar-se.

As 7 Rosas Dentro do Circulo, na Cruz: simbolizam os 7 chacras do corpo humano. Os 3 acima da barra horizontal correspondem ao Coronário (Sahasrara), Frontal (Ajna) e Laríngeo (Vishudda) e os 4 abaixo da barra horizontal ao Cardíaco (do coração), do plexo solar (Manipura), do plexo genésico (Swasdhitanna) e do plexo coccídeo (mulahara).

O desenvolvimento das sete flores na Cruz representa para o Iniciado a conquista das seguintes qualidades: Pureza, Coragem (valor), Fé, Conhecimento, Amor, Sacrifício e Verdade.

INRI: IGNI NATURA RENOVATUR INTEGRA (O Fogo Renova Integralmente a Natureza) IN NECIS RENASCOR INTEGER (Na Morte, Renasceremos Intacto e Puro)

As Pétalas da Flor de Liz na Ponta dos Braços da Cruz: representam as três energias, PINGALA, SHUSHUMNA E IDA e se observado corretamente a extremidade dos braços da cruz, verificamos que a flor de lis nasce de uma concavidade com pequenos “chifres” que representam o osso Cóccix, onde se apóia a coluna vertebral.

As 7 Velas do altar: (3 de Cada Lado e uma Chama Central) simbolizam os 7 princípios humanos iluminados. (notar que estão sobre a Pedra Branca, ou seja, o Altar). Quando são em número de 3 simbolizam a trindade.

O Sinal do Bom Pastor: é um símbolo muito antigo, que antecedeu ao Cristianismo e servia para identificar àqueles que reconheciam a Presença do Cristo em Si.

O Cordeiro foi o símbolo da Era de Áries da mesma forma como os Peixes são os símbolos da Era de Peixes e permaneceu durante mais de 700 anos durante a Era Cristã e seu símbolo durante muitos anos foi aceito como representação de Jesus que era conhecido como “O CORDEIRO DE DEUS”. Ao descobrir a conotação com a Era de Áries, os Padres Católicos o aboliram. Até hoje a Igreja Gnóstica o utiliza, pois simboliza o mesmo Cristo, independente das Eras Zodiacais.

Existem outros símbolos, mas esses são os principais, e como podem ver muitos são comuns ao ritual da ICAR.

A Igreja Gnóstica da FRA, funciona ininterruptamente há 78 anos com Missas aos domingos as 9:00 da manhã, (por ser domingo o dia do sol, Sunday em Inglês), realizando alem da Missa batizados e Casamentos. Missa a noite é ficção.

Para compreender essa presença de criaturas angelicais na Missa vejam ao final do filme de Chico Xavier já nos créditos, quando passa um trecho do programa pinga fogo onde Chico fala que quando ia a Missa criança via essas criaturas em forma de luz na hóstia e na Igreja e que ultimamente, já não via tal fenômeno.

É patético ver pessoas que ao irem à Missa gnóstica levadas por alguém, se recusam a comungar alegando não terem se confessado. A confissão nada tem de religioso. Em sua origem, foi uma coisa inventada pela ICAR para saber de tudo o que acontecia nos povoados, e só era permitida a comunhão para aqueles que se confessassem.

Ninguém deve ir à Missa forçado. O ato de ir a Missa deve ser um ato de prazer, amor e fé. Da compreensão do sagrado, da compreensão do ato e da compreensão do momento, ninguém deve forçar seus filhos ou conjugues a ir à Missa, a eles deve ser explicado o que esta acontecendo ali, e a eles deve ser dado o direito de escolher ir ou não, sem transformar a ida em obrigação, e em conflito familiar (a iluminação é dada de acordo com a evolução e a capacidade de cada um, cada um tem o seu tempo). Como freqüentador eventual da Missa gnóstica posso dizer que é uma experiência prazerosa.

Enviado pelo Frater Mozart: M + R

#FRA #Gnosticismo

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O Martinismo e o Movimento Gnóstico

Jules-Stanislas Doinel nasceu em 1842 em Moulins, no Allier. Doinel surge ligado a este assunto por ter sido um personagem essencial de um movimento neocátaro que surgiu no final do século passado em França. A sua carreira de arquivista e paleógrafo iniciou-se nos Archives du Cantal, e posteriormente na Biblioteca de Loiret. Foi nesta última que ele encontrou algo que aparentemente mudou a sua vida: uma carta com a assinatura de um chanceler episcopal, de nome Etienne, que fora queimado em 1022, por heresia.

Talvez se inicie aqui a história da Igreja Gnóstica, pois foi através desta carta que Doinel tomou conhecimento do grupo sectário do qual Etienne fazia parte. Tratava-se de uma seita de popelicanos, da qual faziam parte homens e mulheres de forma indistinta, e que se estabeleceu na diocese de Orleães, no século XI, durante o reinado de Roberto II. Os membros desta seita eram dualistas, ou seja, acreditavam na luta eterna entre as forças do Bem e do Mal.

As reuniões da seita tinham lugar em Orleães. Doinel descobriu que uma mulher Eslava tinha vindo da península itálica para participar nos encontros, o que indica se tratar de alguém com importância para os membros da seita. Possivelmente, a mulher seria uma bogomil, o nome pelo qual são conhecidos os cátaros Eslavos. Doinel conseguiu obter várias informações sobre o que se passava nas reuniões dos popelicanos, possivelmente lendo os documentos relativos ao processo do herético Etienne. As reuniões principiavam com todos os participantes entoando litanias com uma vela acesa na mão.

Doinel filiou-se a diversas Ordens ocultistas no intuito de obter informações e respostas as suas perguntas e percebeu que as pessoas que tinham uma espiritualidade mais avançada participavam secretamente de sessões do espiritismo kardecista. Começou então a freqüentar o kardecismo e ficou muito surpreso, quando viu figuras conhecidas do ocultismo participando das chamadas “mesas falantes”. Começa então a se dedicar em seu desenvolvimento mediúnico, sempre com o objetivo de obter respostas para o seu intrigante manuscrito.

Foi então que, numa determinada sessão, na presença de vários espíritas conhecidíssimos sete Entidades espirituais manifestaram-se na seção. Um deles incorporou em Jules Doinel e os demais seis se materializaram na presença de todos os presentes. Era a resposta que Doinel procurava! Tratava-se dos mártires cátaros que foram queimados na fogueira da inquisição, e que teriam manifestado naquele dia para consagrar Jules Doinel como Bispo Gnóstico e outorgar-lhe a missão de restaurar a Igreja Gnóstica no mundo.

Doinel, sentindo-se extremamente realizado, voltou aos grupos ocultistas que participava, e com o aval dos altos dignitários das Ordens mais respeitadas da França, e que outrora presenciaram secretamente o fenômeno, instituiu a Igreja Gnóstica.

Logo em seguida Doinel fez uma aliança com Papus – Grão Mestre e um dos membros fundadores da ordem Martinista, consagrando-o Bispo. Papus em retribuição, e sentindo a força da Iniciação recebida de Doinel, decretou que a Igreja Gnóstica seria a Igreja oficial dos Martinistas.

Não demorou muito para a Igreja crescer. Pessoas de várias partes do mundo vinham ver o que era aquilo que todos chamavam de “a nova revelação”.

Anos se passaram; Doinel, extremamente instável e assustado com o crescimento da Igreja, e que tinha formação católica, viu-se num dilema entre a fé e a razão, e guiado pela fé, arrependeu-se de sua obra, renunciando ao patriarcado da Igreja e nomeando o Bispo Jean Bricaud como novo patriarca.

Jean Bricaud, agora patriarca, transformou a Igreja Gnóstica em uma organização sólida, tão sólida que recebeu a sucessão apostólica original de um Bispo ortodoxo (da Igreja Sirio-Jacobita), que tinha se convertido ao gnosticismo.

Assim, a Igreja Gnóstica, além de sua sucessão cátara, agora possuía a sucessão apostólica, o que a colocaria numa posição confortável perante Roma.

A grandeza da Igreja Gnóstica, agora reconhecida por Roma provocou um enorme arrependimento em Jules Doinel, que se sentiu traidor de sua missão. Pediu um encontro com Jean Bricaud para voltar a Igreja. Nesse encontro, Jean Bricaud fez questão de reunir todo o Sínodo para testemunhar a conversa, onde Doinel, após explicar sua situação para Bricaud, insistiu em ser recebido de volta à Igreja Gnóstica como Patriarca.

Bricaud, explicou a Doinel as razões legais e espirituais para recusar a oferta. Então, por decisão do Sínodo da Igreja, Doinel voltou, não como patriarca, mas sim como Bispo. Era a primeira vez na história que um patriarca vivo voltava a condição de Bispo.

Em seu leito de morte havia um crucifixo e uma medalha de Abraxas (divindade Gnóstica). Sua vida, cercada de excentricidade, foi marcada pela solidão e pelo arrependimento. Suas últimas palavras foram de agradecimento aos mártires cátaros. Testemunhas documentaram que ao último suspiro de Doinel, uma névoa branca tomou conta do aposento e, na presença de todos, Doinel aparece em pé, em forma etérea acima de seu corpo que estava deitado na cama, com uma coroa e um cetro patriarcal, e ao seu lado, três anciãos o escoltavam em direção aos céus.

Originalmente, a Igreja Gnóstica recebeu uma doutrina essencialmente cátara, dando ênfase à pureza e a castidade. Tinha apenas 4 graus: Acólito, Diácono, Sacerdote e Bispo. Este foi o modelo original, criado por Jules Doinel e que ainda existe em algumas organizações.

Posteriormente, o Patriarca Jean Bricaud acrescenta mais 4 graus: Tonsurado (ou Clérigo), Leitor, Exorcista e sub-Diácono, totalizando 8 graus. Assim iniciava dentro da Igreja Gnóstica um caminho operativo, tornando-a uma Ordem Iniciática, diferente da proposta de Doinel, que seguia a via da contemplação.

A doutrina pregada por Jean Bricaud tinha por base o catarismo, mas com fortes influências maçônicas e ocultistas.

Essa doutrina durou alguns anos, até que Jean Bricaud introduziu elementos do cristianismo ortodoxo na Igreja, chegando até a consagrar alguns Arquimandritas, que caracterizava os cleros branco (sem celibato) e negro (celibatário) da Igreja Ortodoxa.

A doutrina ortodoxa foi logo retirada da Igreja, pois Jean Bricaud sentiu que estava fugindo das origens de Doinel, ficando somente as influências Maçônicas e ocultistas.

Com a rápida expansão da Igreja e, devido a autoridade e independência dos Bispos, a Igreja Gnóstica ganha cada vez mais ramificações.

Assim, existem várias ramificações da Igreja Gnóstica, que recebem os nomes de seus idealizadores:

-O ramo de Jules Doinel

-O ramo de Jean Bricaud;

-O ramo de Aleister Crowley

-O ramo de Krum Heller

-O ramo de Samael Aum Weor

-O ramo Lucien Jean Maine

Estes ramos citados são os mais antigos e conhecidos, mas existem dezenas de outras linhagens.

Algumas destas Escolas praticam uma Gnose mais pura, baseada nas culturas pré-cristãs, com forte influência oriental.

Outras Escolas praticam uma Gnose com fortes influências judaico-cristã-islâmica.

Mas ainda existe uma terceira manifestação da Gnose, baseada nos ensinamentos de Carl Gustav Yung. Esta Escola baseia sua Gnose na psicologia, dando ênfase na interpretação das reações psicológicas do homem e sua relação com o universo. Nesse ramo não existe clero nem sistema de graus, sendo apenas uma metodologia de trabalho interior.

Um ponto em comum a todas estas Escolas é a Grande Virgem da Gnose, Sofia, que é de fato a grande manifestação egregórica da Gnose. Representa a base da doutrina e mãe de todas as organizações gnósticas, inspirando a Igreja do invisível. Abaixo dela está São Miguel Arcanjo (ou Mikael), que é o guardião da Igreja, agindo de forma disciplinadora. Sua influência estende-se tanto a clérigos quanto a fiéis da Igreja Gnóstica. E completando a Trindade de comando espiritual da Igreja está o Mestre Desconhecido, um Ser Espiritual que comanda a Igreja como um Patriarca invisível, sendo o responsável pela administração e transmissão da Gnose no mundo.

Do excelente site Hermanubis

#Gnose #Martinismo

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Último dia para apoiar o Financiamento Coletivo da História da Magia Ocidental !

O projeto

Dos mesmos editores de Kabbalah Hermética, da Enciclopédia de Mitologia, dos Livros Sagrados de Thelema, do Tarot Hermético, do Equinox e dos Livros Essenciais da Cabalá.

Apoie Já! https://www.catarse.me/historiadamagia

Reunimos neste projeto livros essenciais em várias áreas do Hermetismo, Thelema e Filosofia para definir a Magia no século XX e XXI. Este nosso vigésimo quinto projeto traz os livros que editaremos no segundo semestre de 2022, com previsão de entrega para Novembro. A grande vantagem de participar de um Financiamento Coletivo é que pretendemos publicar grimórios extras que serão entregues como presentes para os apoiadores conforme as metas estipuladas forem sendo batidas, como fizemos nos últimos dez projetos.

A HISTÓRIA DA MAGIA
A compreensão histórica da Tradição Esotérica Ocidental é o ponto de partida fundamental para todos aqueles que pretendem estudá-la e praticá-la, bem como a rota que deve nortear a nossa caminhada no seio da Tradição. Se não sabemos de onde viemos e onde se encontra cada um dos pensadores e movimentos que constituem o arcabouço do Esoterismo Ocidental, iremos correr o risco de, à moda New Age, colocar todos esses pensadores e movimentos em um único plano e compará-los como que se fizessem parte de um mesmo momento e, deste modo, incorrendo em erros primários. Um destes erros é olhar o passado como se ele fosse glorioso e o presente como um estado decadente; no outro extremo, faltar alinhamento, consonância ou correspondência com o momento histórico que iremos nos debruçar também é problemático. Compreendendo as raízes do movimento no qual decidimos trilhar a Senda da Iniciação, podemos segui-lo com mais segurança, consciência e mesmo como continuadores e perpetuadores da Tradição, nos tornarmos células vivas dela, acrescentando os nossos passos. Com tal objetivo, a obra História do Esoterismo Ocidental foi construída como uma introdução e roteiro a esse assunto tão importante ao Esoterismo Ocidental, mas, infelizmente, negligenciado. Originalmente concebida para ser um curso para os postulantes à Iniciação no seio da Irmandade dos Filósofos Desconhecidos, essa obra tomou proporções maiores e entendeu-se que ela precisaria ser disponibilizada para o benefício de todos os buscadores.

TREINAMENTO MÁGICO
Ao contrário do pensamento cada vez mais difundo na contemporaneidade, temos insistido de maneira muito categórica em que a Ordem Martinista, uma expressão da Escola Francesa da Tradição Esotérica Ocidental, é completa em si mesma. Com isso, queremos dizer que um buscador realmente implicado em sua busca encontrará tudo o que é necessário para seu crescimento espiritual dentro da Ordem Martinista. A respeito da obra que o leitor tem em mãos, ela nasceu no transcurso da pandemia de 2020. Nesse período, os conventículos martinistas das diferentes Heptadas espalhadas pelo Brasil foram suspensos e, ao contrário do que se poderia imaginar, tal situação proporcionou uma grande aproximação entre todos membros desses diversos corpos martinistas. Sob essa particular circunstância, atravessada pelo isolamento social e pela sensação de vulnerabilidade que proporcionaram uma busca mais intensa e urgente pelo aprofundamento no conhecimento e no desenvolvimento espiritual, o Treinamento Mágico que ora publicamos foi aplicado em âmbito nacional, entre estudantes de diferentes vocações e estágios no treinamento tradicional. Evidentemente, um treinamento como o que é aqui proposto exige do praticante disciplina e constância. Dentre os disciplinados que mantiveram a constância no Treinamento, destacou-se a compreensão de que um dos grandes méritos dele foi o de propor algo realmente possível de ser introduzido e realizado no cotidiano independentemente da agenda de cada qual, pois implica no máximo 15 minutos diários. Estamos enormemente satisfeitos por saber que, por meio desta publicação, muitos buscadores terão acesso ao nosso Treinamento Mágico e que poderão comprovar, por eles mesmos, a eficácia e a grandeza do que aqui é proposto. Por fim, frisamos que o nosso Treinamento Mágico não traz práticas restritas a iniciados martinistas, nem tampouco se limita ao “espírito” da Escola Francesa da Tradição Esotérica Ocidental.

THEOSOPHIA PERENNIS
Nestes artigos, ensaios e exposições, o autor Daniel Placido guiará o leitor por um passeio através de assuntos como mito, imaginário, Santo Graal, sufismo, gnosticismo, neoplatonismo, teosofia, prisca theologia, Vedanta, filosofia da natureza, esoterologia, antroposofia, Nova Era, acompanhados por expoentes ocidentais e orientais clássicos da sabedoria perene como Fílon, Plotino, Shankara, Sohravardî, Ibn ‘Arabî, Marsílio Ficino, Jacob Boehme, Emanuel Swedenborg, William Blake, Ramana Maharshi, sem falar de pensadores mais contemporâneos como N. Berdiaev, Henry Corbin, M. Eliade, F. G. Bazán, entre outros.

Subjacente à diversidade de temas e autores, existe a concepção de Theosophia Perennis (Teosofia Perene): uma sabedoria divina pertinente às diferentes tradições filosófico-esotéricas do Ocidente e do Oriente, sem negar a pluralidade e dissonância dentro dela, como uma árvore cheia de galhos e ramificações.

GNOSTICISMO THELÊMICO
Poucas palavras foram tão combatidas e incompreendidas através dos séculos do que Gnose e Gnosticismo. Sua história é longa e remonta aos primeiros anos da Era Comum, ou da Era Cristã, quando as mensagens ainda eram transmitidas majoritariamente de forma oral, através dos viajantes e comerciantes que circulavam pelo Império Romano, em uma época em que sequer o Cristianismo, como nós o conhecemos hoje existia, ele ainda engatinhava para tomar forma nos séculos seguintes, através de tratados e concílios.

No século XX o gnosticismo (ou neo gnosticismo) se aproximou de Thelema, uma lei ou filosofia que ganhava as luzes do mundo graças ao trabalho daquele que seria considerado o “O homem mais ímpio do mundo”, Aleister Crowley. A espiritualidade, porém, não para, e tanto o Gnosticismo quanto Thelema continuaram a caminhar e a se desenvolver, dentro daquilo que hoje, no século XXI, reconhecimentos como Gnosticismo Thelemico.

AUTO-INICIAÇÃO NA MAGIA ENOCHIANA
A magia enochiana é, sem duvida, um dos sistemas mágicos mais cobiçados pelos praticantes de magia cerimonial desde a Ordem Hermetica da Aurora Dourada, sendo considerada por muitos como um dos sistemas mágicos mais poderosos do mundo, rivalizando com os mais populares sistemas de magia Salomônica.

APROXIMANDO-SE DE BABALON
Aproximando-se de Babalon apresenta uma série de ensaios explorando a Deusa Babalon, o Divino Feminino, a Madona Negra e o circuito sempre revolvente do Sexo e da Morte, que se encontra no centro dos Mistérios.
Uma visão geral e uma introdução à Deusa Babalon que toma um caminho diferente daquele de Crowley e seus seguidores, Aproximando-se da Babalon se baseia nos insights de Thelema, Magia Cerimonial, Teoria Crítica, Teologia da Libertação e dos Decadentes para tecer sua poética magico-teológica.

Centralizando o corpo e a experiência corporal, a autora rejeita os misticismos patriarcais que buscam fugir do corpo e do mundo e se deslizar na pura luz branca do tédio racionalista celestial. Inspirador, erótico e profundamente poético, o texto atinge dimensões extasiantes ao oferecer uma visão caleidoscópica de magia, sexualidade, espiritualidade, ritual e do corpo no tempo do apocalipse.

A FADA DO DENTE
Dente é uma palavra que, entre outras coisas, é tradução para o português da letra hebraica שׂ (Shin). Nos tarôs tradicionais, essa letra é relacionada ao Arcano do Louco, mas no Tarô de Thoth é ligada ao arcano do Aeon, uma das mais belas lâminas pintadas por Lady Frieda Harris e um dos maiores rompimentos deste para com as cartas de tarô criadas anteriormente. E aqui temos uma chave interessante, porque o Louco e o Aeon seriam uma forma apropriada para o tarô descrever o livro que você está prestes a ler.

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Bispados errantes: nem todos os caminhos levam a Roma

por Stephan A. Hoeller
(Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, Vol. 12, 1989)

O BISPADO é tão antigo quanto o próprio cristianismo. Já na década de 90 d.C., São Clemente de Roma, em uma carta dirigida à comunidade feudal de Corinto, lembrava seus companheiros cristãos que os apóstolos haviam nomeado e ungido os bispos como seus sucessores válidos, e que seria contra a vontade de Deus para o povo substituí-los. No início da cristandade, homens (e, ao que parece, mulheres) chamados episkopoi receberam autoridade de seus predecessores pela imposição de mãos para exercer a plenitude do poder espiritual concedido por Jesus a seus apóstolos. Os bispos então delegavam funções especiais, como ensinar, perdoar pecados, curar e aconselhar os ministros que atuavam como seus auxiliares. O ofício de bispo é, portanto, mais antigo do que o de sacerdote, diácono ou outras ordens eclesiásticas menores, todas estabelecidas no segundo século DC, consideravelmente mais tarde do que a ordem apostólica do bispado.

Os apóstolos e seus sucessores funcionavam de duas maneiras: alguns estavam permanentemente ligados a uma determinada cidade e área geográfica onde cuidavam do bem-estar espiritual de uma comunidade de cristãos, enquanto outros, inspirados pelas palavras de seu fundador, mandando-os ensinar todos os povos e nações, viajaram para terras distantes espalhando a mensagem de sua fé. Esses líderes vagaram longe do berço do cristianismo no Oriente Médio, penetrando até mesmo em países remotos como a Índia, como fez o apóstolo Tomé. Estes apóstolos de Jesus, como Tomé, Bartolomeu e André, que não permaneceram em residências fixas cuidando de uma comunidade estabelecida, podem assim ser considerados os primeiros bispos viajantes ou “errantes”.

Mais tarde, outras categorias de bispos errantes entraram em cena. O imperador Constantino estabeleceu o cristianismo como a religião estatal de seu reino e passou a impor uma unidade artificial nas comunidades cristãs. Antes dessa época, havia uma forte orientação pluralista de tais comunidades e de seus líderes. Reconhecendo uma devoção comum a Cristo e seus ensinamentos, eles diferiam amplamente em doutrina e prática. Com Constantino as condições mudaram; a “ortodoxia” foi declarada como obrigatória para todos. Aqueles que não se conformavam eram obrigados a deixar a comunidade e muitas vezes seus locais de residência. Tornaram-se andarilhos. Gnósticos, arianos, nestorianos, monofisitas e outros líderes cristãos não conformistas tornaram-se bispos errantes. Uma nova tendência foi criada. Aqueles que concordaram com imperador e bispo eram autorizados a permanecer no cargo e desfrutar do apoio do estado, enquanto aqueles que discordaram eram convidados a partir e se tornaram andarilhos. No entanto, esses andarilhos não iam sem seguidores, pois clérigos e congregantes dissidentes e parentes se reuniam onde quer que fossem, muitas vezes impelindo as autoridades ortodoxas a atos de perseguição. O resto da história é familiar e triste para todos.

Desde os primeiros tempos, a transmissão da autoridade apostólica existiu fora da corrente principal das igrejas de Roma, Constantinopla, Antioquia e outras. Muitas dessas transmissões foram condenadas por seus “irmãos mais velhos” como heréticas. Curiosamente, a validade de suas ordens apostólicas foi sempre reconhecida por seus críticos. Devido a uma tradição primitiva, articulada mas não inventada por Santo Agostinho, a ortodoxia e validade da sucessão apostólica não eram consideradas a mesma coisa. Mesmo os bispos considerados hereges, podem exercer seu ofício como administradores dos sacramentos de maneira válida. Esta doutrina (conhecida como a doutrina agostiniana das ordens) é mantida até hoje pela Igreja Católica Romana. Desde que os “errantes” mantivessem as mesmas intenções ao ordenar seus sucessores que as tradicionalmente mantidas pela cristandade sacramental ao longo dos tempos, eles poderiam transmitir seus poderes sagrados e administrar os sacramentos de uma maneira que os papas reconheceriam como válidas. Esse é o caráter e o status dos chamados bispos errantes tal como existem hoje.

O Episcopado Errante Moderno

Bispos errantes existiram ao longo da história. Na Idade Média, os bispos locais frequentemente reclamavam com o papa sobre os prelados itinerantes que se deslocavam pelo campo desempenhando funções reservadas aos bispos, como confirmar jovens e ordenar padres e diáconos. Nos tempos modernos, após a Reforma, tais atividades às vezes se tornaram as responsáveis por fazer grandes comunidades se afastarem da Igreja de Roma. Uma desses casos célebres envolveu o bispo francês Varlet, que, viajando pela Holanda, começou a ministrar a um grupo isolado dentro da minoria católica que permanecia naquela terra calvinista. O bispo Varlet foi finalmente persuadido a conceder o episcopado ao líder desse grupo de católicos holandeses e, em 1724, nasceu a Antiga Igreja Católica Holandesa. Esta comunidade fiel e devota manteve sua identidade como uma igreja católica separada de Roma, mas ainda assim foi relutantemente reconhecida como um corpo católico válido pelo papa, e ainda mantém esse status até hoje. Nos registros do último concílio da Igreja Católica Romana (conhecido como Vaticano II), a pequena Igreja Católica Antiga da Holanda está listada no topo da lista de observadores, muito à frente de grandes corpos protestantes como as igrejas anglicanas ou presbiterianas. , devido a esta sua validade inquestionável.

Consagração do Bispo J.I. Wedgwood (segundo da esquerda), fevereiro de 1916, Londres.

Outro lugar onde abundavam os bispos errantes era o antigo território missionário cristão do sul da Índia, onde, segundo a tradição local, o maior e mais vigoroso de todos os bispos errantes, o apóstolo Tomé, jaz em um túmulo não muito longe da cidade de Madras. Os cristãos de São Tomás, originalmente brâmanes da costa do Malabar, continuaram por séculos como uma série de comunidades ferozmente independentes, sempre afirmando seus direitos contra papas e patriarcas que reivindicavam jurisdição sobre eles. E assim aconteceu que os obstinados velhos católicos holandeses e os facciosos cristãos do sul da Índia tornaram-se os progenitores não premeditados de bispos independentes ou errantes, que agora são contados aos milhares e estão espalhados por todos os continentes do globo. Os iniciadores dessa proliferação sem precedentes foram dois padres, um inglês e outro franco-americano, que, no final do século XIX e início do século XX, receberam a consagração das mãos de representantes dos bispos católicos holandeses e do sul da Índia.

Eles foram Arnold Harris Matthew (1852-1919) e Joseph René Vilatte (1854-1929) respectivamente. Mateus tornou-se o principal prelado da Antiga Igreja Católica na Grã-Bretanha, enquanto Vilatte trouxe o fluxo da sucessão originalmente  igreja síria do sul da Índia para os Estados Unidos. Não vinculados às regras e restrições tradicionais em relação às consagrações de outros bispos, esses dois prelados autônomos passaram a impor suas mãos ungidas sobre um bom número de homens em ambos os lados do Atlântico, e assim iniciaram uma nova era na história da peregrinação.

A Entrada na Conexão Oculta

Em 1913, o líder envelhecido e rabugento do ramo inglês bastante malsucedido do antigo catolicismo holandês, Matthew, recebeu um visitante. O homem de trinta anos, bonito, culto e entusiasmado que bateu à porta do bispo Matthew era James Wedgwood, descendente da famosa família da porcelana inglesa Wedgwood. Ele era um teosofista, um ávido seguidor do sistema espiritual neognóstico divulgado desde 1875 pela nobre e prolífica escritora russa H.P. Blavatsky. Outros teosofistas (e muitos de seus homólogos da Nova Era de hoje), Wedgwood valorizavam as tradições espirituais ao contrário do Ocidente, como a magia cerimonial, a maçonaria esotérica e o mistério e a magia sagrada dos sacramentos cristãos. Wedgwood juntou-se ao pequeno movimento católico antigo na Inglaterra e, depois de algum tempo e vicissitudes, tornou-se bispo em 1916. Muitos de seus colegas teosofistas também se sentiram atraídos pela majestosa beleza e misticismo da missa e dos outros sacramentos administrados por Wedgwood e seus associados. Entre estes estava o “grande velho” leonino da Sociedade Teosófica, o notável professor, escritor e clarividente, Charles Webster Leadbeater. Logo Wedgwood e Leadbeater se estabeleceram na Austrália para um período prolongado de planejamento e trabalho. O resultado foi um novo corpo eclesiástico possuindo sua liturgia, filosofia e costumes distintos. Ela veio a ser chamada de Igreja Católica Liberal, e com ela nasceu um novo misticismo oculto que teria influência e consequências muito superiores à força numérica da nova igreja ou mesmo de sua aliada mais antiga, a Sociedade Teosófica.

Bispo James Ingall Wedgwood.

Dizer que poderia haver um catolicismo oculto não é tão absurdo quanto alguns podem pensar. A história está repleta de prelados, padres e freiras da Igreja Católica que eram ocultistas dedicados e habilidosos. Cabala, hermetismo, astrologia e magia foram todos patrocinados por numerosos papas e defendidos por clérigos. (Dependendo das pessoas envolvidas, bem como do período histórico, os praticantes dessas mesmas disciplinas também foram às vezes queimados na fogueira pela Inquisição); apesar de seu conflito frequente, estes grupos pertencem um ao outro e dependem um do outro de muitas maneiras. O maior afastamento do catolicismo de seu gêmeo esotérico sombrio ocorreu após o Iluminismo, quando considerações racionalistas fizeram incursões na Igreja. Ainda hoje, pode-se descobrir que pessoas de interesses gnósticos-herméticos têm mais em comum com os católicos tradicionalistas do que com os católicos modernistas do Vaticano II ou com os protestantes. Sem articular esses pensamentos conscientemente, os católicos teosóficos do tipo de Wedgwood e Leadbeater parecem ter intuído essas relações e compatibilidades arquetípicas entre o catolicismo e ocultismo básico. Com essas intuições, eles podem ter se tornado pioneiros de uma abordagem ao cristianismo sacramental que tem uma implicações significativas para o futuro da religião ocidental.

Uma nova visão mágica do poder sacramental

O campeão-em-chefe do catolicismo oculto foi, sem dúvida, C.W. Leadbeater. Um ex-padre anglicano que deixou a igreja, a família e o país para seguir Madame Blavatsky na Índia e no mundo da teosofia no final do século XIX, ele permaneceu uma figura misteriosa e convincente até sua morte no final da década de 1930. Totalmente dedicado aos ensinamentos da teosofia, Leadbeater estava, no entanto, ciente de que a magia dos sacramentos cristãos ainda era muito necessária para a humanidade contemporânea. Já em abril de 1917, ele escreveu em The Theosophist:

“Quando o grande Instrutor do Mundo esteve pela última vez na terra, Ele fez um arranjo especial com o que podemos entender como um compartimento de um reservatório de poder espiritual disponível para o uso da nova religião que ele fundou, e que seus oficiais deveriam ser autorizados, pelo uso de certas cerimônias, palavras e sinais de poder, para aproveitá-lo para o benefício espiritual de seu povo.”

Bispo Charles W. Leadbeater

O bispo Leadbeater sentiu que, por meio de suas faculdades extra-sensoriais, ele era capaz de descrever com alguma precisão o mecanismo pelo qual os sacramentos eram capazes de funcionar efetivamente. Em obras como The Science of the Sacraments, The Inner Side of Christian Festivals, e seu recente e postumamente publicado “The Christian Gnosis”, ele deixou um legado impressionante em que demonstrou para a satisfação de muitos que a Missa e outros sacramentos da fé apostólica cristã é capaz de auxiliar o bem-estar espiritual e o crescimento transformador das pessoas em nossa época, bem como no passado. A pequena, mas disciplinada igreja que Leadbeater e Wedgwood fundaram ainda existe nos cinco continentes, em países como Holanda, Austrália e Nova Zelândia, e possui numerosos edifícios impressionantes com grandes congregações. Um sério golpe foi dado à Igreja Católica Liberal, no entanto, na década de 1930, quando Jiddu Krishnamurti, que foi anunciado pelos principais teosofistas como o veículo do Mestre do Mundo (Cristo), abandonou a causa de seu messianismo e criticou todos os ritos e cerimônias com particular veemência.

Leadbeater e seu novo tipo de catolicismo oculto atuaram como influências seminais para muitos dos bispos errantes que o seguiram e que frequentemente funcionavam fora do corpo eclesiástico formal fundado pelos bispos teosóficos. Um desses clérigos foi Lowell Paul Wadle, principal representante nos Estados Unidos das sucessões trazidas a este continente pelo errante francês Vilatte. O bispo Wadle era um teosofista e um conferencista popular em círculos de espiritualidade alternativa, particularmente na Califórnia. Um homem encantador e gentil, sua influência sobre o catolicismo oculto talvez tenha ficado atrás apenas de Leadbeater. Mantendo-se em sua igreja primorosamente decorada de St Francis em Laguna Beach, Califórnia, ele era um homem a quem clérigos e leigos de muitas denominações procuravam por conselho e companhia.

Não é exagero dizer que a visão ocultista e teosófica introduzida no culto sacramental da igreja por esses pioneiros teve implicações de maior alcance e exerceu uma influência maior que é discernível superficialmente. Numerosas pessoas criativas ficaram profundamente impressionadas com a possibilidade de uma separação efetiva dos sacramentos do peso do dogma e da moralização ultrapassada com a qual as igrejas dominantes inevitavelmente tenderam a combiná-los. Uma pessoa podia agora participar dos benefícios da graça sacramental sem ser forçada a sistemas de crença e comando que pudessem ser contrários às suas convicções mais profundas. Mais de meio século antes, tendências teológicas liberais e permissivas fizeram incursões nos principais bastiões da cristandade sacramental; uma abertura foi assim criada para a liberdade, criatividade e, mais importante, para tipos não convencionais de pensamento mágico-místico dentro da graça e beleza majestosa do cerimonial consagrado pelo tempo na Igreja.

Bispos gnósticos entram na briga

O país ostensivamente católico romano da França abrigou hereges, cismáticos e bispos errantes por vários séculos. Os gnósticos de Lyon aborreceram tanto o padre da Igreja Irineu que ele dedicou volumes de diatribes para combatê-los. Grupos gnósticos de vários tipos existiram nas províncias francesas ao longo da história, sendo o mais conhecido e mais numeroso a igreja cátara no século XIII. É interessante notar que toda vez que o domínio da Igreja de Roma enfraqueceu sobre o governo da França, corpos religiosos gnósticos emergiram de seus esconderijos, geralmente apenas para serem suprimidos logo depois por outro governo clerical. Assim, na época da Revolução Francesa, a Ordem dos Templários, outrora suprimida, foi reorganizada em linhas vagamente gnósticas de seu grão-mestre, o ex-sacerdote católico romano e esoterista Bernard Fabré-Palaprat, que no início de 1800 foi consagrado Patriarca da Igreja Joanita de Cristãos Primitivos aliados à Ordem dos Templários. Essa consagração estabeleceu um padrão para muitas criações subsequentes de bispos errantes franceses de persuasão gnóstica e afins, pois o prelado consagrante, Monsenhor Mauviel, era um chamado bispo constitucional, isto é, membro de uma hierarquia de bispos católicos franceses validamente consagrados pelo governo revolucionário em oposição ao papado. Gnósticos, Templários, Cátaros e outros grupos secretos geralmente possuíam suas próprias sucessões esotéricas, mas, a partir de então, acharam útil receber a consagração das mãos de prelados católicos válidos, mas irregulares, que não eram difíceis de encontrar na esteira da guerra, da revolução e sua confusão eclesiástica.

No final do século XIX e início do século XX, pelo menos uma grande igreja gnóstica pública, a Eglise Gnostique Universalle, estava moderadamente ativa na França, liderada por esoteristas ilustres como Jules Doinel, Jean Bricaud e, eventualmente, o líder da ordem Martinista revivida, conhecido como Papus (Dr. G. Encausse). O renascimento de um movimento público católico gnóstico (ou gnóstico católico) foi assim realizado.

Como no caso do catolicismo ocultista teosófico, aqui surge a pergunta: por que pessoas ocultistas ou gnósticas devem aspirar ao ofício de bispo no sentido católico, e por que devem praticar os sacramentos da Igreja Católica Romana? A resposta não é difícil. Movimentos gnósticos de vários tipos que sobreviveram secretamente na Europa eram originalmente parte da Igreja Católica Romana. Embora diferissem de seu parente maior e fossem frequentemente perseguidos por ela, ainda a consideravam o modelo de vida eclesiástica. Eles podem considerar o conteúdo de sua religião completamente em desacordo com os ensinamentos de Roma, mas a forma de sua adoração ainda é aquela que a cristandade antiga e universal sempre praticou. O tipo de pluralismo religioso inovador que se desenvolveu na América do Norte era desconhecido para eles, e com toda a probabilidade teriam sido repelidos por ele se o conhecessem. Um gnóstico, embora herege, ainda era membro da Santa Igreja Católica e Apostólica, e tinha o direito e a obrigação de praticar os sete sacramentos históricos da maneira tradicional.

O gnosticismo francês estabeleceu assim sua própria vida eclesiástica, seguindo o exemplo da prática católica romana. O movimento nunca faltou em vicissitudes. Ainda em 22 de março de 1944, o chefe do principal corpo religioso gnóstico na França, Monsenhor Constant Chevillon (Tau Harmonius), foi cruelmente executado depois que o governo colaboracionista de Vichy suprimiu a Igreja Gnóstica. Ainda assim, o movimento se espalhou para a Alemanha, Espanha, Portugal, América Latina e países de língua francesa como o Haiti e assim permaneceram até anos após a Segunda Guerra Mundial.

A tradição gnóstica, que originalmente tinha sua casa na França, veio a se estabelecer na Inglaterra e depois nos Estados Unidos, inicialmente como resultado dos esforços de um bispo de ascendência francesa que foi criado na Austrália. Nascido Ronald Powell, ele assumiu o nome de Richard Jean Chretien Duc de Palatine. Um homem erudito e carismático, de Palatine (que recebeu suas sucessões do conhecido prelado independente britânico Hugh de Wilmott-Newman) que pode ser considerado o pioneiro do gnosticismo sacramental na Inglaterra e nos Estados Unidos. Sua tradição sobrevive principalmente na Ecclesia Gnostica, sediada em Los Angeles e chefiada pelo atual escritor, que foi consagrado em 1967 pelo bispo de Palatine. Outras igrejas gnósticas de orientação muito semelhante surgiram nos últimos anos em números crescentes. Hoje, existem descendentes vigorosos e estáveis ​​do movimento gnóstico francês funcionando em Nova York, Chicago (liderado pelo Monsenhor Robert Conikis) e Barbados (liderado por Tau Thomas). A primeira mulher bispa na tradição gnóstica nos tempos modernos é Dom Rosamonde Miller, que fundou a Ecclesia Gnostica Mysteriorum em Palo Alto, Califórnia.

Rumo a uma nova gnose cristã

Os nomes e movimentos mencionados acima não esgotam o número de bispos errantes e os movimentos que eles fundaram. A mais populosa e estável dessas organizações é a Igreja Independente das Filipinas, cujas origens remontam à separação das Filipinas da Espanha; e a Igreja Católica Brasileira, fundada décadas atrás por um descontente bispo católico romano brasileiro. Ambas mantêm teorias vagamente definidas de caráter ortodoxo, embora existam interações positivas ocasionais entre elas e os corpos gnósticos ocultos. Existe um potencial para uma grande igreja católica cismática na China continental, onde uma Igreja Católica Romana não papal passou a existir sob as ordens de Mao Tse-tung. Este movimento com bispos validamente consagrados ainda funciona, e curiosamente conduz seus serviços sem nenhuma das mudanças introduzidas pelo Concílio Vaticano II.

Só o tempo dirá qual será o papel dos bispos errantes dentro das estruturas em desenvolvimento da cristandade sacramental. Desde o Concílio Vaticano II na década de 1960, confusão e dissensão aberta apareceram até mesmo dentro do monólito católico romano. As “reformas” litúrgicas combinadas com frouxidão e pura trivialidade mudaram tanto a natureza dos cultos da Igreja Católica Romana em muitos países que muitos dos bispos errantes podem reivindicar uma maior autenticidade tradicional hoje do que seus homólogos e muito mais ricos e poderosos, os católicos romanos. Além disso, enquanto as mulheres ainda travam uma batalha aparentemente sem esperança pelo sacerdócio com Roma, muitos dos bispos errantes podem alegar com justiça não apenas ter concedido ordens sagradas às mulheres, mas também ter defendido um certo feminismo espiritual já a um tempo considerável. O patriarca gnóstico, Tau Synesius, assim escreveu a um congresso religioso em 1908:

“Há entre nossos princípios um para o qual chamarei atenção especial: o princípio da salvação feminina. A obra do Pai foi cumprida, a do Filho também. Resta a do Espírito, que é o único capaz de realizar a salvação final da humanidade na terra e, assim, preparar o caminho para a reconstituição do Espírito. Ora, o Espírito, o Paráclito, corresponde ao divino de  natureza feminina, e nossos ensinamentos afirmam explicitamente que esta é a única faceta da divindade que é verdadeiramente acessível à nossa mente. Qual será de fato a natureza desse novo e não muito distante Messias?”

A aparente promessa que reside nos bispos errantes é obscurecida e às vezes negada pelas excentricidades pessoais e caráter desagradável de um grande número desses bispos. Como a consagração ao episcopado é muitas vezes obtida com tanta facilidade na subcultura dos errantes, pessoas venais, instáveis ​​e lamentavelmente mal educadas abundam nas fileiras do episcopado “independente”. Um grande número desses bispos são simplesmente pessoas que não se gostaria de convidar para jantar. O “fator desprezível” é muito óbvio e onipresente, e esse fator provavelmente continuará sendo o maior obstáculo para o trabalho positivo que os bispos errantes poderiam realizar nesta época.

A indignidade de muitos não deve nos cegar para o potencial que reside nos poucos. A massa de bispos errantes assemelha-se muito a uma espécie de prima matéria alquímica de onde ainda pode emergir uma verdadeira pedra dos filósofos. O cristianismo começou como uma heresia judaica de má reputação, tendo como fundador um criminoso executado. Cismas e heresias cristãs que hoje são tidas em descrédito também podem levar a grandes e transformadores desenvolvimentos espirituais. As pedras angulares do futuro são frequentemente feitas de pedras antes rejeitadas pelos construtores. O estranho e paradoxal fenômeno dos bispos errantes pode revelar-se como um ingrediente vital na alquimia histórico-espiritual da era vindoura. Alguns de nós esperam que esse seja o caso, enquanto outros zombam ou se afastam de tais preocupações. A última palavra, porém, pertence a Poderes que transcendem tanto os defensores quanto os críticos. E a palavra deles, podemos ter certeza, será final e direta.

Fonte:http://gnosis.org/wandering_bishops.htm

Tradução: Tamosauskas

Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/bispos-errantes-nem-todos-os-caminhos-levam-a-roma/

Os Pobres Cavaleiros de Cristo

No início de 1100, Hugo de Paynes e mais oito cavaleiros franceses, movidos pelo espírito de aventura tão comum aos nobres que buscavam nas Cruzadas, nos combates aos “infiéis” muçulmanos a glória dos atos de bravura e consagração, viajaram à Palestina. Eram os Soldados do Cristianismo, disputando a golpes de espada as relíquias sagradas que os fanáticos retinham e profanavam. Balduíno II reinava em Jerusalém, os acolheu, e lhes destinou um velho palácio junto ao planalto do Monte Moriah, onde as ruínas compostas de blocos de mármore e de granito, indicavam as ruínas de um Grande Templo.

Seriam as ruínas do GRANDE TEMPLO DE SALOMÃO, o mais famoso santuário do XI século antes de Cristo em que o gênio artístico dos fenícios se revelava. Destruído pelos caldeus, reconstruído por Zorobabel e ampliado por Herodes em 18 antes de Cristo. Arrasado novamente pelas legiões romanas chefiadas por Tito, na tomada de Jerusalém. Foi neste Templo que se originou a tragédia de Hiran?, cuja lenda a Maçonaria incorporou. Exteriormente, antes da destruição pelos romanos no ano 70 de nossa era, o Templo era circundado por dois extensos corredores excêntricos, ocupando um gigantesco quadrilátero em direção ao Nascente, a esquerda ficava o átrio dos Gentios e à direita o dos Israelitas, além das estâncias reservadas às mulheres, e aos magos sacerdotes, a que se seguia o Santuário propriamente dito, tendo ao centro o Altar dos Holocaustos.

Os “Pobres Cavaleiros de Cristo” atraídos pela inspiração divina e sensação do mistério que pairava sobre estas ruínas, passaram a explora-las, não tardou para que descobrissem a entrada secreta que conduzia ao labirinto subterrâneo só conhecido pelos iniciados nos mistérios da Cabala. Entraram numa extensa galeria que os conduziu até junto de uma porta chapeada de ouro por detrás da qual poderia estar o que durante dois milênios se constituíra no maior Segredo da Humanidade. Uma inscrição em caracteres hebraicos prevenia os profanos contra os impulsos da ousadia: SE É A MERA CURIOSIDADE QUE AQUI TE CONDUZ, DESISTE E VOLTA; SE PERSISTIRES EM CONHECER O MISTÉRIO DA EXISTÊNCIA, FAZ O TEU TESTAMENTO E DESPEDE-TE DO MUNDO DOS VIVOS.

Os “infiéis do Crescente” eram seres vivos e contra eles, Os Templários, com a cruz e a espada realizavam prodígios de valentia. Ali dentro, porém, não era a vida que palpitava, e sim os aspectos da Morte, talvez deuses sanguinários ou potestades desconhecidos contra as quais a força humana era impotente, isto os fez estremecer. Hugo de Paynes, afoito, bateu com o punho da espada na porta e bradou em alta voz: – EM NOME DE CRISTO, ABRI!! E o eco das suas palavras se fez ouvir: EM NOME DE CRISTO…enquanto a enorme porta começou abrir, ninguém a estava abrindo, era como se um ser invisível a estivesse movendo e se escancarou aos olhos vidrados dos cavaleiros um gigantesco recinto ornado de estranhas figuras, umas delicadas e outras, aos seus olhos monstruosas, tendo ao Nascente um grande trono recamado de sedas e por cima um triângulo equilátero em cujo centro em letras hebraicas marcadas a fogo se lia o TETRAGRAMA YOD.

Junto aos degraus do trono e sobre um altar de alabastro, estava a “LEI” cuja cópia, séculos mais tarde, um Cavaleiro Templário em Portugal, devia revelar à hora da morte, no momento preciso em que na Borgonha e na Toscana se descobriam os cofres contendo os documentos secretos que “comprovavam” a heresia dos Templários. A “Lei Sagrada” era a verdade de Jahveh transmitida ao patriarca Abraão. A par da Verdade divina vinha depois a revelação Teosófica e Teogâmica a KABBALAH.

Extasiados diante da majestade severa dos símbolos, os nove cavaleiros, futuros Templários, ajoelharam e elevaram os olhos ao alto. Na sua frente, o grande Triângulo, tendo ao centro a inicial do princípio gerador, espírito animador de todas as coisas e símbolo da regeneração humana, parece convidá-los à reflexão sobre o significado profundo que irradia dos seus ângulos. Ele é o emblema da Força Criadora e da Matéria Cósmica. É a Tríade que representa a Alma Solar, a Alma do Mundo e a Vida. é a Unidade Perfeita. Um raio de Luz intensa ilumina então àqueles espíritos obscecados pela idéia da luta, devotados à supressão da vida de seres humanos que não comungassem com os mesmos princípios religiosos que os levou à Terra Santa. Ali estão representadas as Trinta e Duas Vidas da Sabedoria que a Kabbalah exprime em fórmulas herméticas, e que a Sepher Jetzira propõe ao entendimento humano. Simbolizando o Absoluto, o Triângulo representa o Infinito, Corpo, Alma, e Espírito. Fogo Luz e Vida. Uma nova concepção que pouco a pouco dilui e destrói a teoria exclusivista da discriminação das divindades se apossa daqueles espíritos até então mergulhados em ódios e rancores religiosos e os conclama à Tolerância, ao Amor e a Fratenidade entre todos os seres humanos.

A Teosofia da Kabbalah exposta sobre o Altar de alabastro onde os iniciados prestavam juramento dá aos Pobres Cavaleiros de Cristo a chave interpretativa das figuras que adornam as paredes do Templo. Na mudez estática daqueles símbolos há uma alma que palpita e convida ao recolhimento. Abalados na sua crença de um Deus feroz e sanguinário, os futuros Templários entreolham-se e perguntam-se: SE TODOS OS SERES HUMANOS PROVÊM DE DEUS QUE OS FEZ À SUA IMAGEM E SEMELHANÇA, COMO COMPREENDER QUE OS HOMENS SE MATEM MUTUAMENTE EM NOME DE VÁRIOS DEUSES? COM QUEM ESTÁ A VERDADE? Entre as figuras, uma em especial chamara a atenção de Hugo de Paynes e de seus oito companheiros. Na testa ampla, um facho luminoso parecia irradiar inteligência; e no peito uma cruz sangrando acariciava no cruzamento dos braços uma Rosa. A cruz era o símbolo da imortalidade; a rosa o símbolo do princípio feminino. A reunião dos dois símbolos era a idéia da Criação. E foi essa figura monstruosa, e atraente que os nove cavaleiros elegeram para emblema de suas futuras cruzadas. Quando em 1128 se apresentou ante o Concílio de Troyes, Hugo de Paynes, primeiro Grão-Mestre da Ordem dos Cavaleiros do Templo, já a concepção dos Templários acerca da idéia de Deus não era muito católica.

A divisa inscrita no estandarte negro da Ordem “Non nobis, Domine, sed nomini tuo ad Gloria” não era uma sujeição à Igreja mas uma referência a inicial que no centro do Triângulo simbolizava a unidade perfeita: YOD. Cavaleiros francos, normandos, germânicos, portugueses e italianos acudiram a engrossar as fileiras da Ordem que dentro em pouco se convertia na mais poderosa Ordem do século XII. Mas a Ordem tornara-se tão opulenta de riquezas, tão influente nos domínios da cristandade que o Rei de França Felipe o Belo decretou ao Papa para expedir uma Bula confiscando todas suas riquezas e enviar seus Cavaleiros para as “Santas” fogueiras da Inquisição. Felipe estava atento. E não o preocupava as interpretações heréticas, o gnosticismo. Não foram portanto, a mistagogia que geraram a cólera do Rei de França e deram causa ao monstruoso processo contra os Templários.

Foi a rapacidade de um monarca falido para quem a religião era um meio e a riqueza um fim. Malograda a posse da Palestina pelos Cruzados, pelo retraimento da Europa Cristã e pela supremacia dos turcos muçulmanos, os Templários regressam ao Ocidente aureolados pela glória obtidas nas batalhas de Ascalão, Tiberíade e Mansorah. Essas batalhas, se não consolidaram o domínio dos Cristãos na Terra Santa, provocaram, contudo, a admiração das aguerridas hostes do Islam (muçulmanos), influindo sobre a moral dos Mouros que ocupavam parte da Espanha. Iniciam entre os Templários o culto de um gnosticismo eclético que admite e harmoniza os princípios de várias religiões, conciliando o politeísmo em sua essência com os mistérios mais profundos do cristianismo. São instituídas regras iniciáticas que se estendem por sete graus, que vieram a ser adotados pela Franco Maçonaria Universal (três elementares, três filosóficos e um cabalístico), denominados “Adepto”, “Companheiro”, “Mestre Perfeito”, “Cavaleiro da Cruz”, “Intendente da Caverna Sagrada”, “Cavaleiro do Oriente”e “Grande Pontífice da Montanha Sagrada”.

A Caverna Sagrada era o lugar Santo onde se reuniam os cavaleiros iniciados. Tinha a forma de um quadrilátero (quadrado) perfeito. O ORIENTE representava a Primavera, o Ar, Infância e a Madrugada.O MEIO DIA (Sul), o Estio, o Fogo e a Idade adulta. O OCIDENTE, o Outono, a Água, o Anoitecer. O NORTE, a Terra, o Inverno, a Noite. Eram as quatro fases da existência. O Fogo no MEIO DIA simbolizava a verdadeira iniciação, a regeneração, a renovação, a chama que consumia todas as misérias humanas e das cinzas, purificadas, retirava uma nova matéria isenta de impurezas e imperfeições. No ORIENTE, o Ar da Madrugada vivificando a nova matéria, dava-lhe o clima da Primavera em que a Natureza desabrochava em florações luxuriantes, magníficas acariciando a Infância. Vinha depois o OUTONO, o Anoitecer, o amortecer da vida, a que a Água no OCIDENTE alimentava os últimos vestígios desta existência. O NORTE, marca o ocaso da Vida. A Terra varrida pelas tempestades e cobertas pela neve que desolam e que matam, é o Inverno que imobiliza, que entorpece e que conduz à Noite caliginosa e fria a que não resiste a debilidade física, a que sucumbe a fragilidade humana.

E é no contraste entre o Norte e o Meio Dia que os Templários baseiam o seu esoterismo, alertando os iniciados da existência de uma segunda vida. Nada se perde: Tudo se Transforma. …Vai ser iniciado um “Cavaleiro da Cruz”. O Grande Pontífice da Montanha Sagrada empunha a Espada da Sabedoria, e toma lugar no Oriente. Ao centro do Templo, um pedestal que se eleva por três degraus, está a grande estátua de Baphomet, símbolo da reunião de todas as forças e de todos os princípios (Masculino e Feminino, A Luz e as Trevas, etc…) como no Livro da Criação, a Sepher-Jetzira Livro mor da Cabala. No peito amplo da estranha e colossal figura, a Cruz, sangrando,imprime à Rosa Branca um róseo alaranjado que pouco a poco toma a cor de sangue. É a vida que brota da união dos princípios opostos.

Por cima da Cruz, a letra “G”. O iniciado, Mestre Perfeito, já conhece muito bem o significado dessa letra que na mudez relativa desafia a que a interpretação na sua nova posição, junto ao Tríplice Falus, na sua junção com a Rosa-Cruz mística. “A Catequese Cristã é apenas, como o leite materno, uma primeira alimentação da Alma; o sólido banquete é a Contemplação dos Iniciados, carne e sangue do Verbo, a compreensão do Poder e da Quintessência divina.” “O Gnóstico é a Verdadeira Iniciação; e a Gnose é a firme compreensão da Verdade Universal que, por meio de razões invariáveis nos leva ao conecimento da Causa…” “Não é a Fé, mas sim a Fé unida as Ciências, a que sabe discernir a verdadeira da falsa doutrina. Fiéis são os que apenas literalmente crêem nas escrituras. Gnósticos, são os que, profundando-les o sentido interior, conhecem a verdade inteira.” “Só o Gnóstico é por essência, piedoso.” “O homem não adquire a verdadeira sabedoria senão quando escuta os conselhos duma voz profética que lhe revela a maneira porqur foi, é, e será tudo quanto existe.” O Gnosticismo dos Templários é uma nova mística que ilumina os Evangelhos e os interpreta à Luz da Razão Humana.

* * * …O Mestre Perfeito entra de olhos vendados, até chegar ao pedestal de Baphomet. Ajoelha e faz sua prece: “Grande Arquiteto do Universo Infinito, que lês em nossos corações, que conheces os nossos pensamentos mais íntimos, que nos dá o livre arbítrio para que escolhamos entre a estrada da Luz e das Trevas.” “Recebe a minha prece e ilumina a minha alma para que não caia no erro, para que não desagrade à vossa soberana vontade” “Guiai-me pelo caminho da Virtude e fazei de mim um ser útil à Humanidade”. Acabada a prece, o candidato levanta-se e aguarda as provas rituais que hão de conduzí-lo a meta da Verdade. …O GRANDE PONTÍFICE TEMPLÁRIO interroga o candidato a “Cavaleiro da Cruz”em tom afetivo e paternal: “Meu Irmão, a nossa Ordem nasceu e cresceu para corrigir toda espécie de imperfeição humana”. “A nossa consciência é que é o juiz das nossas ações. A ignorância é o verdadeiro pecado. O inferno é uma hipótese, o céu uma esperança”. “Chegou o momento de trocarmos as arma homicidas pelos instrumentos da Paz entre os Homens.

A missão do Cavaleiro da Cruz é amar ao próximo como a si mesmo. As guerras de religião são monstruosidades causadas pela ignorância, geradas pelo fanatismo. As energias ativas devemos orientá-las no sentido do Amor e da Beleza; mas não se edifica uma obra de linhas esbeltas sem um sentimento estético apolíneo que só se adquire pelo estudo que conduz ao aperfeiçoamento moral e espiritual”. “O homem precisa Crer em algo. Os primitivos cultuavam os Manes. Os Manes eram as almas humanas desprendidas pela morte da matéria e que continuavam em uma nova vida”. “Onde iriam os primitivos beber a idéia da alma? Repondei-me, se sois um Mestre Perfeito Templário”. “- Nos fenômenos psíquicos que propiciam aparições, nas ilações tiradas dos sonhos, e na percepção”. “-Acreditais que os mortos se podem manifestar aos vivos?” “- Sim. Acredito que a Alma liberta do invólucro físico sobe a um plano superior, se sublima, e volve ao mundo para rever os que lhe são simpáticos, segundo a lei das afinidades”. “- Acreditais na ressurreição física de Cristo?” “- Não.” “- Acreditais na Metempsicose (Lei de Transmigração das Almas)?” “- Sim. A semelhança das ações, dos sentimentos, dos gestos e das atitudes que podemos observar em determinados seres não resultam apenas da educação mas da transmigração das almas. Essa transmigração não se opera em razão hereditária”. “- Acreditai que a morte legal absolve o assassino? Que o Soldado não é responsável pelo sangue que derrama”? “- Não acredito”. ” – Atentai agora nas palavras do Cavaleiro do Ocidente que vos dirá os sentidos que imprimimos no ao Grau de Cavaleiro da Cruz”. “A Ordem do Templo criou uma doutrina e adquiriu uma noção da moral humana que nem sempre se harmoniza com as concepções teológicas cristãs apresentadas como verdades indiscutíveis.

Por isso nos encontramos aqui, em caráter secreto, para nos concentrarmos nos estudos transcendentes por meio do qual chegaremos à Verdadeira Harmonia.” “As boas obras dependem das boas inclinações da vontade que nos pode conduzir à realização das boas ações. A intuição é que leva os homens a empreender as boas ações. Quando o Grande Pontífice vos falou do culto dos primitivos, ele definiu a existência de uma intuição comum a todos os seres humanos.” “Assim como por detrás das crenças dos Atlantes havia a intuição que indicava a existência de um Ser Supremo, o Grande Arquiteto responsável pela construção do Universo, também existia nesses povos um sentimento inato do Bem e do Belo, e um instinto de justiça que era a base de sua Moral.” “A Ciência nos deu meios de podermos aperfeiçoar a Moral dos antigos, mas a inteligência nos diz que além da Ciência existe a Harmonia Divina”. “Das ações humanas, segundo Platão, deverá o homem passar à Sabedoria para lhe contemplar a Beleza; e, lançado nesse oceano,procriará com uma inesgotável fecundidade as melhores idéias filosóficas, até que forte e firme seu espírito, por esta sublime contemplação, não percebe mais do que uma ciência: a do Belo”. Estavam findas as provas de iniciação.

O iniciado dirigia-se então para o Altar dos Holocaustos, onde o Sacrificador lhe imprime a Fogo, sobre o coração, o emblema dos Cavaleiro do Templo. …Foi nessa intervenção indébita de Roma que influiu poderosamente para que a “Divina Comédia” de Dante Alighieri fosse o que realmente é – uma alegoria metafísico-esotérica onde se retratam as provas iniciáticas dos Templários em relação à imortalidade. Na DIVINA COMÉDIA cada Céu representa um Grau de iniciação Templário. Em contraste com o Inferno, que significa o mundo profano, o verdadeiro Purgatório onde devem lapidar-se as imperfeições humanas, vem o Último Céu a que só ascendem os espíritos não maculados pela maldade, isentos de paixões mesquinhas, dedicados à obra do Amor, da Beleza e da Bondade. É lá o zênite da Inteligência e do Amor. A doutrína Iniciática da Ordem do Templo compreende a síntese de todas as tradições iniciáticas, gnósticas, pitagóricas, árabes, hindus, cabires, onde perpassam, numa visão Cosmorâmica todos os símbolos dos Grandes e Pequenos mistérios e das Ciências Herméticas: A Cruz e a Rosa, o Ovo e a Águia, as Artes e as Ciências, sobretudo a Cruz, que para os Templários, assim como para os Maçons seus verdadeiros sucessores, era o símbolo da redenção humana. Dante Alighieri e sua Grande Obra: A Divina Comédia, foi o cronista literário da Ordem dos Cavaleiros do Templo. Os Templários receberam da Ordem do Santo Graal o esquema iniciático e a base esotérica que serviu de base para seu sistema gnóstico.

Pois o que era a Cavalaria Oculta de Santo Graal senão um sistema legitimamente Maçônico ainda mal definido, mas já adaptado aos princípios da Universalização da Fraternidade Humana? O Santo Graal significava a taça de que serviu Jesus Cristo na ceia com os discípulos, e na qual José de Arimathéa teria aparado o sangue que jorrava da ferida de Cristo produzida pela lança do centurião romano. Era a Taça Sagrada que figurava em todas as cerimônias iniciáticas das antigas Ordens de Cavaleiros que possuiam graus e símbolos misteriosos, e que a Maçonaria moderna incorporou em seus ritos, por ser fatal aos perjuros.

Os Templários adotavam-na na iniciação dos Adeptos e dos Cavaleiros do Oriente, mas ela já aparece nas lendas do Rei Arthur, nos romances dos Cavaleiros da Távola Redonda, que eram de origem céltica, e que a própria Igreja Católica a introduziu no ritual do cálice que serve no sacrifício da missa. No Grau de Cavaleiro do Oriente,os Templários figuram um herói: Titurel, Cavaleiro da Távola Redonda, que desejando construir um Templo onde depositar o Cálice Sagrado, engcarregara da construção o profeta Merlin, que idealizou um labirintocomposto de doze salas ligadas por um sistema de corredores que se cruzavam e recruzavam, como no labirinto de Creta onde o Rei Minos escondia o Minotauro(Mit.Grega).

O Postulante Templário tinha de entrar em todas as salas, uma só vez, para receber a palavra de passe, e só no fim dessa viagem podia ascender ao grau que buscava. Mas se em Creta, Theseu tivera o fio de ouro de Ariadne, para chegar ao Minotauro, no Templo dos Cavaleiros do Oriente, o candidato apenas podia se orientar por uma chave criptográfica composta de oitenta e uma combinações (9×9) o que demandava muito esforço de raciocínio e profundos conhecimentos em matemática. A Ciência dos Números tinha para os Templários um significado profundo.

Os Grandes Iniciados, comos os Filósofos do Oriente, descobriram os mais íntimos segredos da natureza por meio dos números, que consideravam agradáveis aos Deuses. Mas tinha grande aversão aos números pares. O Grande Alquimista Paracelso dizia que os números continham a razão de todas as coisas. Eles estavam na voz, na Alma, na razão, nas proporções e nas coisas divinas. A Ordem dos Cavaleiros do Templo, cultuava a Ciência dos Números no Grau de Cavaleiro do Oriente, ensinando que a Filosofia Hermética contava com TRÊS mundos: o elementar, o celeste e o intelectual. Que no Universo havia o espaço, a matéria e o movimento. Que a medida do tempo era o passado, o presente e o futuro; e que a natureza dispunha de três reinos: animal, vegetal e mineral; que o homem dispunha de três poderes harmônicos: o gênio, a memória e a vontade. Que o Universo operava sobre a eternidade e a imensidade movida pela onipotência. A sua concepção em relação à Deus, o Grande Arquiteto do Universo, era Sabedoria, Força e Beleza.

A Maçonaria criou uma expressão própria para os Altos Graus: Sabedoria, Estabilidade e Poder. Tudo isto provinha do Santo Graal, a que os Templários juntavam que, em política, a grandeza e a duração e a prosperidade das nações se baseavam em três pontos primordiais: Justiça dos Governos, Sabedoria das Leis e Pureza dos Costumes. Era nisso que consistia a arte de governar os povos. As oitenta e uma combinações que levavam o candidato ao Templo de Cavaleiro do Oriente tinha por base o sagrado numero Três, sagrado em todas as corporações de caráter iniciático.

O Triângulo encontrado no Templo de Salomão era uma figura geométrica constituída pela junção de Três linhas e a letra YOD no centro significava a sua origem divina. Todas as grandes religiões também têm como número sagrado o Três. A Católica, exprimindo-o nas pessoas da Santíssima Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo) nos dias que Cristo passou no sepulcro, nos Reis Magos, e nas vezes que São Pedro negou o mestre. Nos Grandes Mistérios Egípcios, temos a Grande Trindade formada por Ísis, Osíris e Hórus. Entre os Hindus temos a Trimurti, constituída de Brahama, Shiva e Vishnu personificando a Criação, a Conservação e a Destruição. Em todas elas, como no racionalismo, nós encontramos como elementos vitais a Terra, a Água e o Sol.

Foi, portanto, baseada nas grandes Religiões e no Gnosticismo dos Templários, que por sua vez se inspirou no da Cavalaria Oculta do Santo Graal, que a Maçonaria adotou como símbolo numerológico de vários graus o número três, que se vai se multiplicando na vida maçônica dos iniciados até a conquista da Sabedoria, da Força e da Beleza. …Os Graus na Ordem do Templo eram Sete, como o é na Maçonaria Moderna Universal. Este número era também, junto com o Três, estremamente sagrado para os antigos. Era considerado o Número dos Números. Ele representava os Sete Gênios que assistiam o Grande Mitra, Deus dos Persas, e figurava igualmente os Sete pilotos de Osíris. Os Egípcios o consideravam o símbolo da Vida. Haviam Sete Planetas e são Sete as fases da Lua. Sete foram os casais encerrados na arca de Noé, que parou sete meses depois do dilúvio, e a pomba enviada por Noé só recolheu depois de sete dias de ausência. Foram sete as pragas que assolaram o Egito e o povo hebraico chorou sete sias a morte de Jacob, a quem Esaú saudara por sete vezes. A Igrja Católica reconhece Sete pecados capitais e instituiu os sete sacramentos. Para os muçulmanos existem sete céus. Deus descansou ao sétimo dia da criação. Sete eram as Ciências que os Templários transmitiam nos sete graus iniciáticos: A Gramática, a Retórica, a Lógica, a Aritmética, a Geometria , a Música e a Astronomia. Sete eram também os Sabios da Grécia. Apollo nasceu no dia sete do mes sete e sete era seu número sagrado. … Harmonizando todas as Doutrinas, os Templários fugiam ao sentido fúnebre e superficial do catolicismo para se refugiarem em outros mistérios que entoavam Hinos à Vida.

O argumento para a iniciação dos Intendentes da Caverna Sagrada foram buscá-lo à velha Frígia , Grécia, aos Mistérios dos Sabázios. Para os Gregos, Demeter (ou Ceres para os romanos) deu à luz a Perséfone, a quem Zeus (ou Júpiter) viola, e para isso se transforma em serpente. O Deus, atravessando o seio é a fórmula usada nos mistérios dos Sabázios: assim se chama a serpente que escorrega entre os vestígios dos iniciádos como para lembrar a impudicícia de Zeus. Perséfone dá a Luz a um filho com face de touro. O culto dos Sabázios que servia de tema às iniciações Templárias de Quinto Grau, impressionara o gênio grego mas era um intruso em sua religião, e contra ele se levantaram Aristóphanes e Plutarco. Era um Culto Orgíaco, mas não era disso que se queixavam os gregos, que também tinham o culto de Cybele e arvoravam em divindades as suas formosas hetairas (prostitutas sagradas do Templo) como o demonstra no túmulo da hetaira Tryphera: “Aqui jaz o corpo delicado de Tryphera, pequena borboleta, flor das voluptuosas hetairas, que brilhava no santuário de Cybele, e nas suas festas ruidosas, suas falas e gestos eram cheios de encantos” A iniciação dos Intendentes da Caverna Sagrada realizava-se no mês de Maio, o mês das flores, com o Templo dedicado à natureza, porque o Quinto Grau de Iniciação Templária era um hino à renovação periódica da vida, dentro do Princípio Alquímico que admitia a Transmutação das substâncias e a renovação das células por um sistema circular periódico, vivificante, em que tudo volta ao ponto de partida, OUROBOROS.

O Grande Pontífice da Montanha Sagrada encarnava o papel do Sabázio, o Deus Frígio que figurava as forças da natureza e as movia no sentido da renovação e da regeneração humana. A seus pés, de aspecto ameaçador estava a Serpente Sagrada, símbolo da regeneração e renovação pela mudança periódica de pele. À esquerda, coroada de flores e folhas verdes, cabelos soltos saindo de um emblema de estrelas, tendo ao peito nu, uma trança de papoulas, símbolo da fecundidade, nas orelhas brincos de três rubis e no braço esquerdo arqueado, o crivo místico das festividades de Elêusis, que três serpentes aladas acariciavam, a Grande Estátua de Deméter, personificação da Terra, e das forças produtoras da natureza. À direita, envergando uma cumprida túnica, severa e majestosa, Hera(ou Juno) a imponente Deusa do Olimpo, Esposa de Zeus, estende aos postulantes a taça do vinho celeste que contém em si o espírito da força indomável do sado com a reflexão e com a temperança. As provas, neste Grau, dirigiam-se no sentido da imortalidade da alma, e também no rejuvenescimento físico. Deméter estendia a sua graça sobre o gênero humano para que os iniciados compreendessem que as forças da natureza reuniam a própria essência da Divindade.

Eram elas que impulsionavam a vida, que renovavam as substâncias nos ciclos mais críticos e que podiam levar o homem à Imortalidade. Hera velava do Olimpo e Sabázio conduzia o fogo sagrado. Apenas os profundamente convictos, isentos de dúvidas e fortes em sua crença de que acima da natureza só existia a própria natureza evoluída é que recebiam a consagração da investidura do Grau. “A natureza mortal procura o quanto pode para se tornar imortal. Não há, porém, outro processo senão o do renascimento que substitui um novo indivíduo a um indivíduo acabado.” “Com efeito, apesar de dizer do homem que vive do nascimento até a morte, e que é o mesmo durante a vida , a verdade é que não o é, nem se conserva no mesmo estado, nem o compõe a mesma matéria.” “Morre e nasce sem cessar, nos cabelos, na carne, nos ossos, no sangue, numa palavra: em todo seu corpo e ainda em sua alma.” “Hábitos, opiniões, costumes, desejos, prazeres, jamais se conservam os mesmos. Nascem e morrem continuamente.” “Assim se conservam os seres mortais. Não são constantemente os mesmos, comos os seres divinos e imortais. E aquele que acaba, deixa em seu lugar um outro semelhante.” “Todos os mortais participam da imortalidade, no corpo e em tudo o mais.

Por Paulo Benelli

#Maçonaria #Templários

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-pobres-cavaleiros-de-cristo

Barbelo: A Deusa no Gnosticismo

Barbēlō (grego: Βαρβηλώ) refere-se à primeira emanação de Deus em várias formas de cosmogonia gnóstica. Barbēlō é frequentemente descrita como um princípio feminino supremo, a único antecedente passivo da criação em sua multiplicidade. Esta figura também é chamada de ‘Mãe-Pai’ (sugerindo sua aparente androginia), o ‘Primeiro Ser Humano’, ‘O Triplo Nome Andrógino’, ou o ‘Aeon Eterno’. Tão proeminente era seu lugar entre alguns gnósticos que algumas escolas foram designadas como os Barbeliotae, os adoradores de Barbēlō ou os gnósticos de Barbēlō.

NA BIBLIOTECA DE NAG HAMMADI:

No Apócrifo de João, um tratado da Biblioteca de Nag Hammadi contendo o relato mais extenso do mito da criação setiana, a Barbēlō é descrita como “o primeiro poder, a glória, Barbēlō, a glória perfeita nas eras, a glória da revelação”. Todos os atos subsequentes de criação dentro da esfera divina (exceto, crucialmente, o de Sophia, no aeon mais baixo Sophia) ocorrem através de sua coação com Deus. O texto a descreve assim:

“Este é o primeiro pensamento, sua imagem; ela se tornou o ventre de tudo, pois é ela que é anterior a todos eles, a Mãe-Pai, o primeiro homem (Anthropos), o Espírito Santo, o três vezes masculino, o três vezes poderoso, o andrógino três vezes nomeado, e o aeon eterno entre os invisíveis, e o primeiro a surgir.”

Barbēlō é encontrada em outros escritos de Nag Hammadi:

– O Alógenes faz referência a um Espírito Duplo Poderoso Invisível, uma virgem masculina, que é a Barbēlō.

– O Livro Sagrado do Grande Espírito Invisível refere-se a uma emanação divina chamada ‘Mãe’, que também é identificada como Barbēlō.

– Em Marsanes — vários lugares.

– Em Melquisedeque – duas vezes, a segunda vez em uma oração de Melquisedeque:

“Santa és tu, Santa és tu, Santa és tu, Mãe dos aeons, Barbelo, para todo o sempre, Amém.”

– As Três Estelas de Seth oferecem uma descrição do “primeiro aeon, a virginal masculina Barbelo, a primeira glória do Pai invisível, aquela que é chamada ‘perfeita’”.

– A Protenoia Trimórfica (o ‘Primeiro Pensamento em Três Formas’), mesmo na primeira pessoa:

“Ele perpetuou o Pai de todos os Aeons, que sou Eu, o Pensamento do Pai, Protennoia, isto é, Barbelo, a Glória perfeita, e o Invisível imensurável que está oculto. Eu sou a Imagem do Espírito Invisível, e é através de mim que o Todo tomou forma, e (eu sou) a Mãe (assim como) a Luz que ela designou como Virgem, ela que é chamada ‘Meirothea’, o Ventre incompreensível, a Voz irrefreável e imensurável.”

– No Zostrianos— o aeon Barbēlō é referido em muitos lugares. Em Zostrianos, Barbelo possui três subníveis ou subaeons que representam três fases distintas:

– Kalyptos (a “Oculta”), o primeiro e mais alto subaeon dentro do Aeon de Barbelo, representando a latência inicial ou existência potencial do Aeon de Barbelo.

– Protophanes (o “Primeiro Aparecimento”), o segundo maior subaeon, é chamado de grande Mente masculina perfeita e representa a manifestação inicial do Barbelo Aeon.

– Autogenes (“Autogerado”), a atualização autogerada do Aeon Barbelo, é o mais baixo dos três subaeons.

NA PISTIS SOPHIA:

Na Pistis Sophia, Barbēlō é nomeada com frequência, mas seu lugar não é claramente definido. Ela é um dos deuses, “um grande poder do Deus Invisível” (373), unido a Ele e às três “divindades três vezes poderosas” (379), a mãe da luz Pistis Sophia” ou corpo celestial (13, 128; cf. 116, 121); a terra aparentemente é a “matéria criativa de Barbēlō” (128) ou o “lugar de Barbēlō” (373).

NOS TEXTOS PATRÍSTICOS:

Ela é obscuramente descrita por Irineu como “um aeon que nunca envelhece em um espírito virginal”, a quem, segundo certos “Gnósticos”, o Pai Inominável quis se manifestar, e que, quando quatro seres sucessivos, cujos nomes expressam pensamento e vida, havia saído Dele, foi vivificada com alegria com a visão, e ela mesma deu à luz a três (ou quatro) outros seres semelhantes.

Ela é notada em várias passagens vizinhas de Epifânio, que em parte deve estar seguindo o Compêndio de Hipólito, como mostra a comparação com Filastro (c. 33), mas também fala por conhecimento pessoal das seitas ofíticas especialmente chamadas de “Gnósticos” ( i. 100 f.). A primeira passagem está no artigo sobre os nicolaítas (i. 77 f.), mas aparentemente é uma referência antecipatória aos seus supostos descendentes, os “gnósticos” (77 a; Philast.). De acordo com a opinião deles, Barbēlō vive “acima do oitavo céu”; ela havia sido ‘produzida’ (προβεβλῆσθαι) “do Pai”; ela era mãe de Yaldabaoth (alguns diziam, de Sabaoth), que insolentemente tomou posse do sétimo céu e se proclamou o único Deus; e quando ela ouviu esta palavra, ela lamentou. Ela estava sempre aparecendo para os Arcontes em uma bela forma, para que, ao seduzi-los, ela pudesse reunir seu próprio poder disperso.

Outros, Epifânio parece dizer (78 f.), contaram uma história semelhante de Prunikos, substituindo Caulacau por Yaldabaoth. Em seu próximo artigo, sobre os “gnósticos”, ou borboritas (83 d.C.), a ideia da recuperação dos poderes dispersos de Barbēlō se repete conforme estabelecido em um livro apócrifo de Noria (ou Norea), a lendária esposa de Noé.

“Pois Noé era obediente ao arconte, dizem eles, mas Noria revelou os poderes no alto e Barbelo, a descendente ou herdeira dos poderes – a oposta do arconte, como os outros poderes são. E ela deu a entender que o que foi tirado da Mãe nas Alturas pelo arconte que fez o mundo, e outros com ele – deuses, demônios e anjos – deve ser obtido do poder nos corpos, através das emissões masculinas e femininas.”

Em ambos os lugares, Epifânio representa a doutrina como dando origem à libertinagem sexual. Mircea Eliade comparou essas crenças e práticas borboritas envolvendo Barbēlō com rituais e crenças tântricas, observando que ambos os sistemas têm um objetivo comum de alcançar a unidade espiritual primordial através da felicidade erótica e do consumo de menstruação e sêmen.

Em uma terceira passagem (91 ss.), enumerando os Arcontes que dizem ter seu assento em cada céu, Epifânio menciona como os habitantes do oitavo ou mais alto céu “aquela que é chamada Barbēlō”, e o auto-gênero Pai e Senhor de todas as coisas, e o Cristo nascido de virgem (αὐτολόχευτον) (evidentemente como seu filho, pois de acordo com Irineu sua primeira progênie, “a Luz”, foi chamada de Cristo); e da mesma forma ele conta como a ascensão das almas através dos diferentes céus terminava na região superior, “onde está Barbēro ou Barbēlō, a Mãe dos Vivos” (Gênesis 3:20).

Teodoreto (H. F. f. 13) apenas parafraseia Irineu, com algumas palavras de Epifânio. Jerônimo várias vezes inclui Barbēlō em listas de nomes portentosos correntes na heresia espanhola, isto é, entre os priscilianistas; Bálsamo e Leusibora sendo três vezes associados a ele (Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall.; c. Vigil. p. 393 A; em Esai. lxvi. 4 p. 361 c; em Amos iii. 9 pág. 257 E).

BARBELO E BABEL:

Babel, no livro de “Baruque” de Justino,o  Gnóstico, é o nome do primeiro dos doze “anjos maternos” nascidos de Elohim e Edem (Hipp. Haer. v. 26, p. 151). Ela é idêntica a Afrodite, e é ordenada por sua mãe a causar adultérios e deserções entre os homens, em vingança pela deserção de Edem por Elohim (p. 154). Quando Herácles é enviado por Elohim como “um profeta da incircuncisão” para vencer “os doze anjos maus da criação”, i. e. os anjos maternos, Babel, agora idênticos a Ômfale, o seduzem e o enfraquecem (p. 156; x. 15, p. 323). Ela pode possivelmente ser a Baalti ou Baal feminina de várias nações semíticas, embora o β (beta) intrusivo não seja facilmente explicado. Mas em geral é possível tomar Babel, “confusão” (Joseph. Ant. i. 4, § 3), como uma forma de Barbēlō, que pode ter o mesmo significado. O ecletismo de Justino explicaria sua deposição de Barbēlō do primeiro ao segundo lugar, onde ela ainda está acima de Hachamoth.

SIGNIFICADO DE BARBELO:

Nos relatos gnósticos de Deus, as noções de impenetrabilidade, estase e inefabilidade são de importância central. Pode-se dizer que a emanação de Barbēlō funciona como um aspecto generativo intermediário do Divino, ou como uma abstração do aspecto generativo do Divino através de sua Plenitude. O Espírito invisível oculto mais transcendente não é retratado como participando ativamente da criação. Esse significado é refletido tanto em sua aparente androginia (reforçada por vários de seus epítetos) quanto no próprio nome Barbēlō. Várias etimologias plausíveis do nome (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ) foram propostas.

– William Wigan Harvey (On Irineu) e Richard Adelbert Lipsius (Gnosticismus, p. 115; Ofit. Syst. in Hilgenfeld’s Zeitschrift for 1863, p. 445) propuseram Barba-Elo, ‘A Deidade-em-Quatro’, com referência à Tétrade, que pelo relato de Irineu procede dela. Sua relação com esta Tétrade, porém, não tem nenhuma analogia verdadeira com a Col-Arba de Marcos; forma apenas o grupo mais antigo de sua progênie; e é mencionado apenas uma vez.

– ‘O limite supremo’, “paravela”, do indiano, “vela”, ‘limite’ – uma sugestão feita por Julius Grill (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, Tübingen, 1902, pp. 396-397), que o conecta com o Horos Valentiniano , sendo o Barbēlō chamado de ‘o limite supremo’ em relação ao Patēr akatonomastos de um lado e às sizígias inferiores do outro.

– Wilhelm Bousset (Hauptprobleme der Gnosis, Göttingen, 1907, p. 14 f.) sugere que a palavra é uma mutilação de parthenos — a forma intermediária, Barthenōs, que realmente ocorre em Epifânio (Haer. xxvi. 1) como o nome da esposa de Noé.

– Fenton John Anthony Hort (DCB i. 235, 249) afirma que a “raiz balbel muito usada nos Targums (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), em hebraico bíblico balal, significando mistura ou confusão, sugere uma melhor derivação para Barbelo, como denotando o germe caótico da existência variada e discreta: a mudança de ל para ר é bastante comum e pode ser vista na forma alternativa Βαρβηρώ. Se a Babel de Justino (Hipp. Haer. v. 26; x. 15) é idêntica a Barbelo, como é pelo menos possível, esta derivação torna-se ainda mais provável.”

– Pode ser uma construção copta ad hoc significando tanto ‘Grande Emissão’ (de acordo com The Gnostic Scriptures de Bentley Layton) quanto ‘Semente’ de acordo com F.C. Burkitt (em Church and Gnosis).

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Fontes:

– Eliade, Mircea (1978). Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions: Essays in Comparative Religion. University of Chicago Press. ISBN 0-226-20392-1.

– Meyer, Marvin (2007). The Nag Hammadi scriptures. New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-162600-5. OCLC 124538398.

– Hoeller, Stephan A. (1989). Jung and the Lost Gospels. Quest Books. ISBN 0-8356-0646-5.

– Jonas, Hans (2001). The Gnostic Religion (3rd ed.). Beacon Press. ISBN 0-8070-5801-7.

– Layton, Bentley (1987). The Gnostic Scriptures. SCM Press. ISBN 0-334-02022-0.

– Rudolph, Kurt (1987). Gnosis: The Nature & History of Gnosticism. Harper & Row. ISBN 0-06-067018-5.

– Williams, Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis. Vol. 2 volumes. Leiden; New York; København; Köln: E.J. Brill.

– Herbermann, Charles, ed. (1913). “Gnosticism”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

– Hort, Fenton John Anthony (1877). “Babel”. In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. I. London: John Murray. p. 235.

– Hort, Fenton John Anthony (1877). “Barbelo”. In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. I. London: John Murray. pp. 248–49.

– Moffatt, James (1919). “Pistis Sophia”. In James, William (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics. Vol. X. New York: Charles Scribner’s Sons. p. 46. ISBN 9780567065100.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/barbelo-a-deusa-no-gnosticismo/