A roda dos deuses (parte 1)

Há uma lenda bastante difundida entre as religiões ocidentais que afirma, basicamente, que o monoteísmo, a “descoberta” do Deus Único, foi uma concepção originária do judaísmo. Segundo esta lenda, existem no mundo algumas poucas religiões monoteístas, derivadas da crença hebraica, e outras tantas que creem na existência de vários deuses de origem paralela – o chamado politeísmo.

A verdade, no entanto, pode ser mais profunda… Joseph Campbell foi um estudioso de mitos e religiões em todo o globo, e em O poder do mito ele deixa muito claro o que acredita ser a principal diferença entre as grandes religiões ocidentais, e as orientais: Enquanto a oeste do canal de Suez, a maioria das pessoas identifica Deus com a fonte da Alma do Mundo, a leste de Suez, a associação que se faz é a da divindade como o veículo desta energia transcendente.

Por isso as religiões ocidentais tendem a identificar a Deus como um Grande Senhor que, sabe-se lá de onde, mantém a fonte da vida em constante afluência, enquanto que as religiões orientais tendem a ver esta divindade por toda a volta – ela seria o próprio fluido em movimento, a habitar a essência de todos os seres e de todas as coisas.

O curioso é que ambas as visões são complementares, e parecem ser apenas formas diferentes de se observar este grande mistério: “porque existe algo, e não nada?” Para resolver tal questão ancestral, a mente humana tem se aventurado a observar os recônditos mais distantes do Cosmos, e a mergulhar cada vez mais profundamente dentro de si mesma… Este grande conjunto de dualidades, de opostos, emanados de uma única fonte, mas que preenchem a tudo o que há, é precisamente isto a roda dos deuses. Reflitamos:

O Uno

Conta-nos o estudioso de mitologia e religiões, Mircea Eliade [1], que os poetas criadores do Rig Veda hindu já se questionavam, provavelmente muito tempo antes dos hebreus, acerca do problema do ser, ou do incrível fato de, afinal, algo existir: “O Uno respirava por impulso próprio, sem que houvesse inspiração ou expiração (…) Afora isso, nada mais existia”. Depois, segundo eles, através de um ato de desejo e vontade, a “semente primeira” dividiu-se em “alto” e em “baixo”, num princípio masculino e noutro feminino, e depois irradiou ou emanou de si mesma, como um pensamento, tudo o que há.

Desta forma, os milhares de deuses hindus são, eles mesmos, uma “criação secundária”. Daí nasce o grande questionamento de um desses poetas hindus anônimos e ancestrais: “Será que aquele que zela por este (mundo) no lugar mais alto do firmamento é o único a saber (da origem da “criação secundária”) – ou nem mesmo ele sabe?”.

Se é verdade que nem todas as interpretações dos Vedas chegaram a tal profundidade, não é verdade que nenhum sábio hindu tenha chegado a conclusões muito próximas dos hebreus – tudo o que há haveria de ter sido criado ou irradiado de uma só fonte, de um só Deus. Dessa forma, a ideia básica do monoteísmo está longe de ser uma criação do judaísmo, ou pelo menos, apenas do judaísmo.

Esta mesma conclusão está presente no Antigo Egito (particularmente no hermetismo), na filosofia de Parmênides (e alguns filósofos pré-socráticos que não a desenvolveram com a mesma profundidade), no estoicismo, no pensamento de Plotino e, mais recentemente, na monumental obra de Espinosa, a Ética.

Mas, e seria este Uno um ser pessoal, ou alguma espécie de energia inefável, de força ou lei oculta da Natureza? Disto não podemos saber, apenas apostar… Mas, ainda que apostemos na hipótese da energia inefável, ainda aqui teremos sido precedidos por Lao Tsé em muitos séculos: “O Caminho é vazio e inesgotável, profundo como um abismo. Não sei de quem possa ser filho, pois parece ser anterior ao Soberano do Céu” (Tao Te Ching, verso 4).

A Deusa Mãe

A adoração do aspecto feminino, fértil e vivificador da divindade data da pré-história (o que pode ser comprovado pelas inúmeras estatuetas de uma “grande mãe” encontradas pelos arqueólogos em vários pontos do mundo).

Quase 3 mil anos antes de Cristo, na grandiosa cidade de Uruk, na Suméria, o templo de Ishtar dominava a civilização da primeira grande cidade. Ishtar, entretanto, era apenas mais um nome dado a Grande Deusa, que era adorada então por muitas outras culturas na Terra. Nada se comparava ao poder da mulher. Toda a vida provinha dela e sem seu alimento nenhuma vida sobreviveria. A Mãe era a vida. A Terra era a Mãe. Deus era Mulher. O matriarcado dominou grande parte do período em que se cultuou a Deusa Mãe.

Certamente o advento da agricultura contribuiu ainda mais para que o mistério do nascimento ocupasse um ponto central das religiões antigas. A Terra era associada ao ventre e, como os vegetais, os homens nasciam do solo, e voltavam ao solo durante a morte. Provavelmente tais mitos tenham sido a fonte primária dos mitos de criação do homem a partir do solo, presentes não somente na mitologia hebraica como em alguns mitos africanos bastante similares.

Mas com o tempo, e o advento das primeiras cidades (com estoques de grãos), dos saqueadores de cidades, e dos exércitos que guardavam as cidades dos saqueadores, o mundo tornou-se mais bruto e violento, e o matriarcado foi sendo suprimido pelo patriarcado. A Deusa Mãe saía de cena…

O “deus do pai”

Ainda nos conta Mircea Eliade que a religião dos patriarcas hebreus, já desde Abraão, era muito próxima ao culto dos antepassados, prática comum tanto do paganismo como de doutrinas orientais, como o budismo e o xintoísmo. O “deus do pai” é primitivamente o deus do antepassado imediato, que os filhos reconhecem. É um deus dos nômades e pastores, que não está ligado a santuários fixos, mas acompanha e protege um grupo de homens. Ele “se compromete diante de seus fiéis por meio de promessas” – o que fica muito claro nas barganhas relatadas no Antigo Testamento (“faça isto por mim, que farei isto por você”) [2].

Mas ao penetrarem em Canaã, os patriarcas são confrontados com o culto do deus El (o Deus Criador nas culturas suméria e babilônica), e o “deus do pai” acaba por lhe ser identificado [3]. Dessa forma, obtém a dimensão cósmica que não podia ter como uma divindade de famílias e clãs.

O “deus do pai”, o deus dos patriarcas hebreus, torna-se o Deus Criador e, dessa forma, é também associado ao Uno, ao “único Deus”. Mas isto não foi “a origem do monoteísmo”, como dizem as lendas, mas tão somente um dentre muitos sincretismos religiosos similares, que ocorreram não somente em Canaã, como em diversas outras partes do mundo…

» Em seguida, a roda continua a girar com as entidades divinas e os avatares…

***

[1] Alguns dos trechos de livros sagrados nesta série de artigos foram retirados de seu livro, História das crenças e das ideias religiosas, vol I (Zahar).

[2] As barganhas religiosas, onde “se cobra a Deus por sua parte do trato”, existem até os dias de hoje. É surpreendente que certas igrejas, que teoricamente são protestantes, ainda hoje colaborem para esta prática de uma espiritualidade tão superficial.

[3] É por isso que o Deus hebreu ora é chamado de Javé, ora de Elohim. Javé seria o “deus do pai”, e Elohim seria sua associação a El.

Crédito da foto: Frederic Soltan/Corbis (O Templo do Sol de Konark, Orissa/Índia)

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#Hinduismo #Religiões #Mitologia #Judaismo #MirceaEliade #Paganismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-roda-dos-deuses-parte-1

A roda dos deuses (parte final)

« continuando da parte 1

Nós vinhamos falando do Uno, da Deusa Mãe e do “deus do pai”, e agora prosseguimos nesta roda ancestral…

Entidades divinas

Schiller talvez tenha nos presenteado com a melhor síntese do que seriam, afinal, os deuses de outrora, citando a mitologia grega:

“Naqueles dias do belo acordar das forças espirituais, os sentidos e o espírito não tinham, com rigor, domínios separados. […] Por mais alto que a razão subisse, arrastava sempre consigo, amorosa, a matéria, e por finas e nítidas que fossem as suas distinções, nada ela mutilava. Embora decompusesse a natureza humana para projetá-la, aumentada em suas partes, no maravilhoso círculo dos deuses, não o fazia rasgando-a em pedaços, mas sim compondo-a de maneiras diversas, já que em deus algum faltava a humanidade inteira. Quão outra é a situação entre nós mais novos. […] Eternamente acorrentado a uma pequena partícula do todo, o homem só pode formar-se enquanto partícula.” [1]

Todas as entidades divinas, como os deuses gregos, são mitos associados a aspectos da Natureza; o que certamente incluí a nossa natureza – a natureza humana. É óbvio que não existe, na natureza terrestre pelo menos, um homem que mora acima das nuvens e de vez em quando desce a Grécia para seduzir e copular com belas mulheres desavisadas; mas, por outro lado, a iconografia de Zeus é toda ela um imenso conjunto de símbolos, símbolos estes que existem e sempre existirão, ao menos enquanto existirem mentes com vontade de pensar sobre eles.

Os símbolos nada mais são do que imensas quantidades de informação reduzidas a uma única imagem ou história fantástica ou ícone que funcionam como uma chave mental para o acesso dessas informações e sensações, desde que a pessoa saiba, em seu pensamento, como usar esta chave de uma forma consciente. Você pode perfeitamente substituir a imagem (o símbolo) de Zeus por uma série de palavras (formadas por conjuntos de símbolos – as letras do alfabeto) a formar uma extensa lista: nobreza, inteligência, sabedoria, espiritualidade, sedução, magia, fúria, excitação, ciúmes, vingança, etc. É claro que, dependendo da interpretação de cada pessoa, e de cada tradição folclórica, essa lista pode variar imensamente, mas não absolutamente. Zeus é um conjunto de símbolos, ele serve para que acessemos tais ideias em nosso pensamento, sentimento e intuição, de forma simplificada e cada vez mais potente (o hábito faz o monge).

O grande problema do “uso dos mitos” é quando os entendemos como seres literais (e não metáforas), dispostos a barganhar conosco em troca de “favores espirituais”, “boa sorte”, “boa saúde”, etc. Isso é um problema porque, exatamente, a grande vantagem dos mitos é poder ativar a nossa vontade para que nós mesmos busquemos tais objetivos, que nós mesmos nos tornemos heróis a vivenciar a grande aventura da vida, que nós mesmos nos tornemos, enfim, deuses (“sois deuses, farão tudo o que faço e ainda muito mais” – disse o grande rabi da Galileia [2]).

Ainda em O poder do mito, Joseph Campbell nos ajuda a entender melhor a questão: “Todos os símbolos da mitologia se referem a você. Você renasceu? Você morreu para a sua natureza animal e voltou à vida como uma encarnação humana? Na sua mais profunda identidade, você é Deus. Você é um com o ser transcendental”…

Dizem os Upanixades hindus que “aquele que sabe que também é parte de Deus se torna, em sua Criação, um criador”. É claro que ninguém imagina que possa criar outros universos por aí, apenas pensando sobre eles, nem muito menos que é onipotente neste universo (ou ao menos, ninguém que manteve certa sanidade em sua crença); por outro lado, todo aquele que reconhece a fagulha divina dentro de si, pode potencialmente, como Cristo, tornar-se “um com o Uno”. Neste sentido, todos os mitos, todos os deuses, são apenas “atalhos no caminho”, símbolos que podem nos auxiliar em nossa religação ao Uno.

Para finalizar o assunto, é sempre proveitoso consultarmos a sabedoria de Alan Moore: “Na Cabala há uma grande variedade de deuses, mas acima da escala, da Árvore da Vida, há uma esfera que é o Deus Absoluto, a Mônada. Algo que é indivisível, você sabe. E todos os outros deuses, e, de fato, tudo mais no universo é um tipo de emanação daquele Deus. E isto está bem. Mas, quando você sugere que lá está somente esse único Deus, a uma altura inalcançável acima da humanidade, e que não há nada no meio, você está limitando e simplificando o assunto. Eu tendo a pensar o paganismo como um tipo de alfabeto, de linguagem. É como se todos os deuses fossem letras dessa linguagem. Elas expressam nuances, sombras de uma espécie de significado ou certa sutileza de ideias, enquanto o monoteísmo é só uma vogal, onde tudo está reduzido a uma simples nota, e que quem a emite nem sequer a entende.” [3]

Avatares e heróis

Um avatar (do sânscrito, aval) é “aquele que descende de Deus”. Ora, se formos considerar o que falamos até aqui, isto não será nenhuma novidade – todos nós descendemos de Deus, assim como todas as coisas descendem de Deus. Um avatar, entretanto, geralmente é também um ser mitológico, um herói ancestral dos antigos contos falados nas fogueiras das primeiras tribos, uma prática que se estendeu por todas as civilizações humanas.

Joseph Campbell também nos falou algo interessante sobre essas jornadas heroicas da mitologia antiga: “O reino de Deus está dentro de nós e, não obstante, também está fora de nós; Deus, todavia, não é senão um meio conveniente de despertar a bela adormecida, a alma. A vida é o seu sono; a morte, o despertar [4]. O herói, aquele que desperta a própria alma, não é mais do que o meio conveniente de sua própria dissolução. Deus, aquele que desperta a alma, é, nesse sentido, sua própria morte imediata.

Provavelmente o símbolo mais eloquente possível deste mistério seja o do deus crucificado, o deus oferecido “ele mesmo a si mesmo”. Entendido numa das direções, o sentido é a passagem do herói fenomênico para a supraconsciência: o corpo, com os cinco sentidos, fica pendendo da cruz do conhecimento da vida e da morte. […] Mas é igualmente verdadeiro que Deus desceu voluntariamente e colocou sobre si mesmo a carga de sua agonia fenomênica. Deus assume a vida do homem, que liberta o Deus que se acha em seu interior no ponto médio do cruzamento das hastes da mesma “coincidência de opostos”, a mesma porta do sol pela qual Deus desce e o homem sobe – Deus e o homem se alimentam mutuamente [5].”

Ora, se os xamãs da pré-história dedicaram-se com tanto sacrifício a realizar pinturas nas cavernas mais inacessíveis, eles de fato tinham uma boa razão: as experiências espirituais eram parte central de sua vida, de nossas primeiras tentativas de tatear a Natureza inefável. Seja caçando bisões ou imensos dragões, as jornadas dos heróis de outrora também diziam respeito a nossa própria jornada, a conquista de uma vontade devidamente conectada ao Cosmos, e não mais aos desejos desenfreados dos monstros subconscientes. Sim, pois aqui a mitologia e a psicologia se confundem, e fica muito claro, ao menos para quem tem olhos para ver, que a roda dos deuses tem girado, sobretudo, dentro da mente humana – esta grande desconhecida!

Conforme o Buda meditando ao lado de uma árvore, ou Jesus sendo tentado em pleno deserto, buscando despertar o Cristo que jazia em seu interior: todas essas histórias são símbolos transmitidos pelos sábios ancestrais, e ainda que não tenham transcorrido exatamente da forma como foram contadas, elas vem sendo incansavelmente reencenadas em seu palco mais primordial – a consciência humana. A questão, portanto, não é se os deuses e os avatares existem ou não, mas a experiência que provocam em nós. A experiência mística, religiosa, a reconexão ao sagrado, a vivência do amor: disto, todo verdadeiro religioso sempre teve convicção, e não precisou de experimentos comprovando aquilo tudo de que sabem lá dentro de suas almas.

O sagrado

Conforme o disco de Newton a girar, todos os pensamentos, mitos e histórias sagradas se revelam, em sua essência mais profunda, não como uma gama de deuses separados e rivais, mas como pontos de vista e reflexões de um só Deus, Uno.

Então chegamos ao primeiro paradoxo a ser reconciliado: o Uno não tem, nem nalgum dia teve, nem poderá um dia ter um oposto – pois o nada não existe. Da posse desta reconciliação, desta compreensão que em realidade não pode ser descrita por palavras ou linguagem, alcançaremos à experiência de reconhecer ao sagrado derramado sobre tudo o que há…

E poderemos, quem sabe, compreender que todos os outros opostos também vieram da mesma fonte, e todos os monstros e dragões em realidade nada mais eram do que atores deste teatro da alma. Uma vez compreendidos, reconciliados, também poderão ser nossos amigos – o lobo terá sido adestrado pelo amor.

Há essa ponte entre duas terras:
A terra onde tudo está separado em pequenas caixas, como segredos hermeticamente fechados;
E a terra onde tudo jaz junto, unido, conectado…

O amor é a ponte
O amor é uma fonte
Deus está a aguardar na outra margem
Deus não está a aguardar na outra margem
Deus é uma experiência

(Onde vivem os deuses, raph)

***

[1] Trecho de Cartas sobre a educação estética da humanidade (carta VI).

[2] João 10:34; João 14:12 (Novo Testamento). Compare-se com as frases gravadas nas pequenas tábuas de ouro utilizadas pelos antigos praticantes do orfismo: “Também eu sou da raça dos deuses”.

[3] Trecho de sua entrevista para o documentário The mindscape of Alan Moore.

[4] Este tipo de “morte espiritual” é antes um símbolo do renascimento, do despertar da alma, ainda nesta vida.

[5] Trecho de seu livro, O herói de mil faces.

Crédito das imagens: [topo] Google Image Search (busto de Zeus); [ao longo] Agni Comics (quadrinhos com deuses do hinduísmo)

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-roda-dos-deuses-parte-final

Joseph Campbell é mito!

Em meu segundo vídeo na TV Aberta das Internetz, falo um pouco mais sobre as diversas formas de se conceber a Deus, tanto as ocidentais quanto as orientais. Também veremos como Joseph Campbell foi um sujeito fod@, e como os sábios hindus já debatiam assuntos divinos complexos desde pelo menos a época de Cristo:

Se gostaram, não esqueçam de curtir, compartilhar e se inscrever no canal!

#RafaelArrais #youtube #Deus #BhagavadGita #JosephCampbell

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/joseph-campbell-%C3%A9-mito

’23 Livros Essenciais sobre Magia

 

Imagine uma universidade de magia. Não um curso de uma ou duas semanas, nem uma ordem iniciática com segredos ocultos, mas um estudo profundo de introdução, guia, iniciação e aprofundamento para os interessados em todo e qualquer aspectos importantes da antiga arte. Esta universidade faria os fãs de Harry Potter ficarem com inveja, infelizmente tal instituição não existe. Mas se você estava procurando um caminho para as artes arcanas, não poderia ter tido um sorte maior. Nesta série de artigos, caso você seja diligente, encontrará todas as indicações que precisa para o estudo sem igual da prática mágica.

Conta a tradição que para salvar o conhecimento oculto do colapso de sua civilização os magos do Antigo Egito guardaram toda sua sabedoria nas cartas do Tarot. Seu império terminou mas seu ensinamentos continuaram e se desenvolveram numa vasta gama de práticas e teorias chamada hoje, pelos adeptos, de Magia.

Agora, imagine que você se encontra na mesma situação que os sacerdotes egípcios: você recebeu a notícia de que a civilização como a conhecemos será extinta e tem a tarefa de salvar todo o conhecimento mágico que foi acumulado até hoje. Mas para isso você terá que escolher apenas 10 livros. Esse é o desafio que foi proposto pela iniciativa Morte Súbita Inc. a 150 ocultistas brasileiros e estrangeiros, todos eles magistas praticantes de notório saber. Cada um poderia recomendar apenas uma lista com 10 livros que considerassem essenciais. Além disso foram reconstruídas as listas de recomendação de grandes ocultistas históricos como Papus, Eliphas Levi, Aleister Crowley afim de identificar em suas obras e cartas quais livros eles sugeriam aos seus iniciados.

Como foi criada a lista

Os livros foram então colocados em uma lista e organizados em ordem de mais recomendados. Assim conseguimos uma lista preciosa de aproximadamente 120 livros, já que vários apareceram em mais de uma lista. Destes apenas os 23 mais votados foram selecionados, conforme os filtros que relataremos a seguir. É importante notar que nenhum dos entrevistados teve qualquer tipo de contato uns com os outros.

A navalha foi dolorosa, muitos livros extremamente bons ficaram de fora, de modo que o estudante acima da média deve lembrar que esta lista é apenas o início de sua jornada e não o fim do conhecimento. Para tornar esta uma lista definitiva, ela foi submetida a um processo quase alquímico de purificação.

Em primeiro lugar, foram retiradas da lista todas as obras de cunho estritamente religioso. Sabemos que, historicamente, religião e magia são inseparáveis e que, em sua maioria, os livros sagrados trazem embutidas as principais chaves mágicas. Entretanto nosso objetivo é conseguir obras práticas, que tratem de magia de forma direta ao invés de reunir sabedoria desta ou daquela tradição. Assim ficaram de fora o I-Ching, Aforismos de Patañjali, O Livro Tibetano dos Mortos, os Vedas, os Upanishad, o  Tao Te King, O Torah, os Evangelhos, o Principia Discordia e o Liber al vel legis, apenas para citar alguns, embora todos eles tenham tido uma votação expressiva. Quando uma excessão é feita a essa regra, ela é claramente justificada na resenha.

A segunda navalha eliminou, da mesma forma, obras da literatura mundial que não fossem explicitamente sobre magia prática. Ou seja, embora possamos encontrar as principais chaves da magia em ‘O Coelho de Pelúcia’ de Margery Williams, significados cabalísticos em Alice no País das Maravilhas, os princípios do caos na trilogia Illuminatus, o paganismo xamânico nas obras de Castañeda e assuntos esotéricos no romance Zanoni, estes foram eliminados por serem muito simbólicos ou muito barrocos para nossos propósitos práticos. Ficaram de fora portanto livros importantes como O Asno de Ouro, Drácula, As Mil e uma Noites, entre outros.

O terceiro refinamento foi a retirada de obras que não lidam diretamente com magia, mas que abordam temas que todo ocultista deveria dominar. Muitos entrevistados foram enfáticos em afirmar que o magista deve ser um profundo conhecedor de filosofia, mitologia, psicologia, simbologia, história, química, física e biologia. Ficaram de fora assim manuais técnicos destas áreas assim como obras primas de Carl Gustav Jung, Joseph Campbell, Maquiavel, Sun Tzu e outros autores.

Por fim a lista passou por um processo de condensação. Isso quer dizer que se um livro pode ser encontrado em outro livro maior o voto de ambos é acumulado no segundo. Por exemplo, os votos para Anathema of Zos e The Book of Pleasure foram acumulados com os votos para uma coletânea bastante completa das obras de Austin Osman Spare. Isso foi feito para que o resultado final fosse sólido e consistente e para que essa reduzida lista de livros fosse o mais rica possível.

É claro que nenhuma dessas restrições foi feita aos participantes consultados, vários livros destes surgiram em mais de uma lista, não queríamos que ninguém fosse limitado ou manipulado por regras na hora de formar a própria lista. Entretanto esses cortes foram necessários para o bem de uma lista precisa e específica sobre a prática mágica.  Em um mundo onde a alienação é causada pelo excesso de informação um filtro desses é valiosíssimo para separarmos as bobagens dos estudos sérios e assim extrairmos ouro do chumbo.

Como usar esta lista

 

Os responsáveis pela construção da lista de 23 livros essenciais de magia foram, por mais de uma vez, tentados a  propor uma ordem didática para os interessados em estudarem estas obras, ou ao menos um guia para que cada um siga, se decidir começar a investir na compra destes livros. Este trabalho, por mais bem intencionado que fosse acabaria se tornando em si só uma obra provavelmente maior do que todas estas combinadas e terminaria por não ajudar em nada, mas ao contrário, apenas causaria mais confusão na mente do buscador.

Por isso acontece?

Nosso objetivo ao criar esta lista foi o de agrupar as obras essenciais da magia, e não desenvolver um curso, propriamente dito. Com os livros desta lista você com certeza encontrará todo o conhecimento e toda a prática necessária para se tornar um mago ou ocultista de respeito e muito poder, mas isso não significa que as obras se complementem ou ofereçam um grau de desenvolvimento que possa ser suprido pela leitura e estudo de outra.

Os 23 livros desta lista lidam com Thelema, Magia do Caos, Cabala, Hermeticismo, etc. Uma hora falamos de Satanismo e em seguida falamos de magia judaico-cristã. Algumas obras trazem em si um guia de estudos próprio com começo, meio e fim, enquanto outras servem de catalizador para o melhor aproveitamento das experimentações práticas. Alguns são grimórios antigos consagrados pela tradição, outros são anotações pessoais mal organizadas mas de profunda importância histórica.

Outro motivo de nos recursarmos a oferecer uma ordem de leitura é que a Magia, assim como a Ciência e a Arte, tende a ficar mais poderosa na proporção do conhecimento de quem a pratica. Um físico só tem a ganhar ao se estudar matemática e química, mas não é necessário que estude matemática antes da química ou que a química venha em primeiro lugar.

Desta forma cada estudante acaba seguindo os caminhos com os quais tem maior empatia, num primeiro momento, e depois é que se enveredam por aqueles que despertam sua curiosidade. O leitor que deseje ultrapassar a simples curiosidade também irá notar que algumas obras trazem em si um sistema de estudo completo que deve ser praticado por pelo menos um ano. Outros livros trazem uma arte que leva uma ou duas décadas para ser aperfeiçoada e praticada com maestria. Assim o estudo de cada obra vai depender do compromisso do estudante com o material.

A ordem em que as obras serão expostas aqui é a ordem em que foram votadas pelos participantes da pesquisa. Em contagem regressiva iremos expor as que receberam menos votos e rumar à mais votada. Agora tenha em mente que isso diz respeito à importância que nossos magos deram aos livros, não à ordem que devem ser lidos. Uma obra que recebeu 125 votos não é mais importante ou mais poderosa do que uma que recebeu apenas 76 e por isso deva ser estudada em primeiro lugar, uma melhor posição na lista simplesmente mostra que mais magos que estudaram este livro acreditam que ele é tão importante quanto ao outros 9 que escolheram para a sua lista final, que foi feita sem apresentar qualquer ordem de importância.

Assim o que recomendamos é: compre todos os livros assim que puder, mas saiba que alguns deles estão atualmente esgotados na livrarias e precisam ser negociados de segundas mãos, outros só existem em sua língua original, mas sempre que possível indicamos aqui a versão lançada no Brasil. Leia o resumo que oferecemos de todas as obras vendo qual caminho te agrada mais e comece por ele a se desenvolver. Use também esta lista para completar sua biblioteca. Caso você já seja um estudante sério é bem provável que já tenha algumas dessas obras mas não todas. Como vivemos em uma realidade onde dinheiro não nasce em árvores a melhor dica é ler as resenhas que disponilibilizaremos a seguir e ir procurando as obras com que você se sinta mais à vontade ou aquelas que despertem mais a sua curiosidade.

Muitas delas estão disponíveis na internet em formato digital, algumas delas aqui mesmo no portal público Morte Súbita Inc. Sempre que este for o caso junto da resenha teremos um link para o livro digitalizado. A leitura digital é ótima para que você se familiarize com o texto, mas nada é mais valioso do que um livro impresso que você possa carregar com você para rituais ou momentos de estudo, que geralmente ocorrem em locais sem eletricidade ou que pedem uma concentração dificilmente conseguida na frente de um computador ligado.  Além disso, nunca se sabe quando pode explodir uma nova onda de censuras e inquisição ou quando a atual  civilização vai entrar em colapso e a única fonte de acesso a este material for o bom e velho papel. Isso já aconteceu antes. Mais de uma vez.

Essa preciosidade de conhecimento você confere aqui nessa listagem dos 23 livros essenciais para qualquer pessoa que deseja entender e praticar seriamente a Grande Arte. Esta portanto não é uma lista qualquer, mas um guia certeiro e hierarquizado do que você, caso tenha algum interesse real em mergulhar na forma mais pura de magia, precisa ler.

23 Livros Essenciais sobre Magia

23º lugar – 76 votos – Tratado Elementar de Magia Prática

22º lugar – 77 votos – Modern Magick

21º lugar – 79 votos – A Chave para a Verdadeira Cabala

20º lugar – 80 votos – A Golden Dawn

19º lugar – 84 votos – Autodefesa Psíquica

18º lugar – 85 votos – Liber Kaos

17º lugar – 86 votos – A Prática da Evocação Mágica

16º lugar – 87 votos – Livro de Thoth

15º lugar – 89 votos – A Cabala Mística

14º lugar – 94 votos – Renascer da Magia, as Bases Metafísicas da Magia Sexual

13º lugar – 97 votos – A Árvore da Vida

12º lugar – 98 votos – Magick Without Tears

11º lugar – 101 votos – A Magia Sagrada de Abramelim

10º lugar – 102 votos –  Sistemagia

9º lugar – 104 votos – A Bíblia Satânica

8º lugar – 105 votos  – Doutrina Secreta

7º lugar – 108 votos  – Dogma e Ritual da Alta Magia

6º lugar – 110 votos – Ethos (Essays on Magic), Austin Othsman Spare

5º lugar – 117 votos – Magia Prática: o caminho do Adepto

4º lugar – 119 votos – Liber Null & Psychonaut

3º lugar – 120 votos – Magick – Liber Aba

2º lugar – 123 votos – Filosofia Oculta

1º lugar – 125 votos –  As Clavículas de Salomão

Mas Ainda Não Acabou!!!

Durante os meses em que publicamos semanalmente os livros escolhidos, muitas pessoas ficaram curiosas sobre os livros deixados de fora. Alguns comentários perguntando quais seriam os outros e uma assombrosa avalanche de 220 mails perguntando, pedindo, implorando, um deles inclusive oferecendo sexo, para que nós publicássemos ou enviássemos em particular a listagem completa de todo o material que recebemos.

Em respeito a todos os psiconautas, webmagos, evangélicos entediados e amigos termos semana que vem, a FESTA DE ENCERRAMENTO da Corrida Maluca Morte Súbita Inc. com a publicação da lista completa de todos os livros que nos foram considerados na empreitada de tentar oferecer a todos vocês os livros essenciais da magia.

E, para a pessoas que ofereceu o próprio corpo para conseguir trapacear nossa corrida, tenham em mente que todo tipo de suborno é bem-vindo aqui na casa negra virtual, mesmo que não sejam aceitos. Mas para ficar mais interessante, futuramente envie fotos junto com a oferta.

E aos vencedores, as batatas: Todos os Outros Livros

 

 

 

[…] Sendo uma das personalidades mais importantes do ocultismo do século XIX, Helena Petrovna  Blavatsky foi fundamental na formação do movimento teosófico e na fundação da Sociedade Teosófica. Aqui no Morte Súbita sua obra ficou muito bem posicionada no nosso estudo dos 23 Livros Essenciais sobre Magia. […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/23-livros-essenciais-sobre-magia/