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Shinto

Aisatsu yo!

O Shinto, literalmente traduzido como “o Caminho dos Kami”, é uma religião étnica e natural surgida no Japão com o objetivo de cultuar os Kami, entidades sobrenaturais erroneamente denominadas “deuses” – para saber o que são Kami, eu recomendo a leitura deste post aqui.

A origem do Shinto é muito discutida pelos estudiosos orientais. Esteja o seu ponto de origem junto com a formação da cultura japonesa, ou com a influência da filosofia chinesa e do budismo mayahana, o fato é que o Shinto foi moldado à luz de várias religiões estrangeiras. Em geral, é amplamente considerado que o Shinto surgiu como religião a partir de outras formas religiosas tais como o animismo, o shamanismo, o culto aos ancestrais e o culto à natureza, gradualmente moldando seus próprios rituais e formas de culto.

 A adoração aos Kami, visto como o centro do Shinto, mudou bastante com o passar dos anos. A influência budista trouxe o “amálgama de kami e budas”, o chamado Shuugou Shinbutsu, acarretando mudanças na filosofia e nas práticas diárias e de culto nos santuários. Após o período Kamamura (1333 A.D.), surgiram várias teorias xintoístas com base das ideias de Confúcio.

O mais importante impacto religioso e filosófico sobre a estrutura do Shinto foi representado pelo budismo, mas o antigo pensamento chinês e o confucionismo possuem também uma grande influência. A inspiração chinesa deu-se basicamente através do Onmyoudou, que influenciou os rituais de purificação. O próprio Shugendou é um produto do nascente Shuugou Shinbutsu, mas que, após sua consolidação, exerceu sua influência na formação do xintoísmo moderno.

Até um pouco antes do início da Segunda Guerra Mundial, os santuários e templos xintoístas possuíam uma certa autonomia, o que favoreceu o surgimento de diversas “novas religiões” derivadas do Shinto. Depois da guerra, o sistema de santuário foi consolidado sob o Jinja Honchou (algo como uma associação de santuários xintoístas), permanecendo até os dias de hoje.

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Aoi Kuwan é autora do blog Magia Oriental, dedicado à divulgação das tradições e sistemas de magias orientais, especialmente aqueles ligados ao Japão.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/shinto

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Quinta, Sexta e Sétima Cruzadas

Postado no S&H dia 4/12/09,

Estamos chegando na reta final das cruzadas (faltam apenas mais duas) e o conflito no Oriente Médio entre Cristãos e Muçulmanos atinge seu ápice. Neste post, comentarei sobre as cruzadas que normalmente são ignoradas pelos professores nas aulas de história.

A Cruzada das Crianças

Uma das lendas a respeito das cruzadas inclui a famosa “Cruzada das crianças”, que teria ocorrido em 1212. As diversas histórias que chegaram aos tempos modernos sobre a Cruzada das Crianças giram em torno de eventos comuns. Um rapaz na França ou na Alemanha começou a espalhar que teria sido “visitado por Jesus” que o teria instruído para liderar a próxima cruzada. Após uma série de milagres, juntou um considerável grupo de seguidores, incluído possivelmente cerca de 20 mil crianças. Conduziu os seus seguidores em direção ao Mar Mediterrâneo, onde as águas deveriam se abrir para eles poderem avançar até Jerusalém.

Como (obviamente) isto não aconteceu, dois mercadores teriam oferecido sete barcos para levar tantas crianças quantas coubessem… hummm não sei quanto a você, leitor, mas isso cheira a cilada, Bino!

Os crentes teriam entregado as crianças para os mercadores e foram, então, levadas para a Tunísia tendo morrido em naufrágios ou sido vendidas como escravos. Em alguns relatos, as crianças não terão mesmo chegado ao Mediterrâneo, morrendo no caminho de fome ou exaustão.

O que provavelmente ocorreu foram migrações de vilas inteiras de pobres por toda a Europa, motivadas pelas mudanças nas condições econômicas da época que forçaram muitos camponeses no norte de França e na Alemanha a vender as suas terras. Estes bandos eram chamados de pueri (“rapaz” em latim). Mais tarde as referências ao puer alemão Nicholas e ao puer francês Stephan, ambos liderando multidões em nome de Jesus, terão sido unificadas num único relato, tendo o termo “pueri” sido traduzido para “crianças”.

A Quinta Cruzada

A Quinta Cruzada (1217-1221), ocorreu pela iniciativa do Papa Inocêncio III, que a propôs em 1215 no quarto Concílio de Latrão, mas foi somente posta em prática por Honório III, seu sucessor no trono de São Pedro. O papado havia também contribuído para desacreditar o ideal das cruzadas, quando manipulou a fé das pessoas para esmagar os Cátaros do sul da França, na chamada Cruzada albigense. Mesmo assim, o papa Honório III conseguiu adesões para uma nova expedição.

A Quinta Cruzada foi liderada por André II, rei da Hungria; Leopoldo VI, duque da Áustria; Jean de Brienne, rei em título de Jerusalém e Frederico II, imperador do Sacro Império. O imperador Frederico II concordou em organizar a expedição.

Decidiu-se que para se conquistar Jerusalém era necessário conquistar o Egito primeiro, uma vez que este controlava esse território. Em maio de 1218, as tropas de Frederico II se puseram a caminho do Egito, sob o comando de Jean de Brienne. Desembarcados em São João D’Acre, decidiram atacar Damietta (hoje chamada de Dumyat), cidade que servia de acesso ao Cairo, a capital. Em agosto atacaram Damietta. Depois de conquistar uma pequena fortaleza de acesso aguardaram reforços. Em junho, foram reforçadas pelas tropas papais do cardeal Pelágio. Homem autoritário, Pelágio não quis subordinar-se a Brienne e também interferiu constantemente nos assuntos militares.

Depois de alguns combates, e quando tudo parecia perdido, uma série de crises na liderança egípcia permitiu os cruzados ocupar o campo inimigo. Porém, numa paz negociada em 1219 com os muçulmanos, o incrível aconteceria: Jerusalém era oferecida aos cristãos, entre outras cidades, em troca da sua retirada do Egito. Mas os chefes cruzados, nomeadamente o cardeal Pelágio, recusaram tal oferta (que, vou refrescar a memória do leitor, era o objetivo principal das Cruzadas): o papado considerava que os muçulmanos não conseguiriam resistir aos cruzados quando Frederico II chegasse com os seus exércitos.

Os cruzados começaram, então, a cercar o porto egípcio Damietta e, depois de algumas batalhas, sofreram uma derrota. O sultão renovou a proposta, mas foi novamente recusada. Depois de um longo cerco que durou de Fevereiro a novembro de 1219 a cidade caiu. A estratégia posterior requeria assegurar o controle da península do Sinai. Os conflitos entre os cruzados e muçulmanos tornaram-se praticamente diários e perdeu-se tanto tempo que os egípcios recuperaram as forças. Em julho de 1221, o cardeal ordenou uma ofensiva contra o Cairo, mas os muçulmanos levaram os cruzados a uma armadilha; quando os cristãos avançavam, os muçulmanos recuavam e levavam todos os alimentos (e envenenavam os poços)… sem comida e cercados, acabaram por ter de chegar a um acordo: retiravam do Egito e tinham as vidas salvas. Tiveram também de aceitar uma trégua de oito anos. #Fail

O principal motivo para a derrota cristã tem um nome: os reforços prometidos por Frederico II não chegaram. Razão pela qual ele foi excomungado pelo papa Gregório IX. Essa foi a última cruzada para a qual o papado mandou suas próprias tropas.

A Sexta Cruzada

A Sexta Cruzada (1228-1229), lançada em 1227 pelo imperador do Sacro Império Frederico II de Hohenstauffen, que tinha sido excomungado pelo Papa, só no ano seguinte ganharia forma.

Frederico, genro de Jean de Brienne, herdeiro do trono de Jerusalém, pretendia reclamar seus direitos sobre Chipre e Jerusalém-Acre. Depois que sua frota partiu, o imperador recebeu uma missão de paz do sultão do Egito, que retardou o seu avanço e acabou causando aquele vexame nas tropas cristãs…

Finalmente, no verão de 1228, depois de muita hesitação, acabou por partir ao Oriente para tentar se livrar da excomunhão que o papa lhe havia imposto, apesar de ser defensor do diálogo com o Islã, religião da qual era admirador, e preferir conversar em vez de combater.

Enquanto suas tropas estavam longe, o papa proclamou outra Cruzada, desta vez contra o próprio Frederico, e seguiu atacando as possessões do imperador na Península Itálica.

O minguado exército de Frederico II, auxiliado pelos cavaleiros Teotônicos, foi diminuindo com as deserções e uma semi-hostilidade das forças cristãs locais devido à sua excomunhão pelo Papa. Aproveitando-se das discórdias entre os sultões do Egito e Damasco, Frederico II conseguiu, por intermédio da diplomacia, um vantajoso tratado com o Egito de Malik el-Kamil, sobrinho de Saladino.

Pelo tratado de Jafa (1229), Jerusalém ganhou Belém, Nazaré e Sídon, um corredor para o mar, para além de uma trégua de dez anos. Em contrapartida, os cristãos reconheciam a liberdade de culto para os muçulmanos.

Por causa disso, o Papa excomunga Frederico II mais uma vez.

Frederico foi coroado rei de Jerusalém, mas por conta dos inúmeros ataques dos cruzados em suas terras e receoso de perder seu trono na Germânia e Nápoles, regressou à Europa. Retomou relações com Roma em 1230.

Sétima Cruzada

Após o fim dos dez anos da trégua de 1229 (assinada durante a Sexta Cruzada), uma expedição militar cristã, com poucos homens e poucos recursos, liderada por Ricardo de Cornualha e Teobaldo IV de Champanhe, encaminhou-se para a Terra Santa a fim de reforçar a presença cristã nos lugares santos. Não era exatamente uma “cruzada”, mas mais um reforço. Não pôde impedir, entretanto, que, em 1244, Jerusalém caísse nas mãos dos turcos muçulmanos. No ano seguinte dava-se o desastre de Gaza.

Nesse ano, quando o Papa Inocêncio IV abriu o Concílio de Lyon, o rei da França Luís IX, posteriormente canonizado como São Luís, expressou o desejo de ajudar os cristãos do Levante. Luís IX levou três anos para embarcar, mas o fez com um respeitável exército de 35.000 homens. O monarca francês aproveitou as perturbações causadas pelos mongóis no Oriente e partiu de Aigues-Mortes para o Egito em 1248. Escalou em Chipre em setembro de 1248, atacando depois o Egito

Em junho de 1249, Damietta foi recuperada para os cristãos e serviria de base de operação para a conquista da Palestina. No ano seguinte, quase conquista o Cairo, só não o conseguindo por causa de uma inundação do Nilo e porque os muçulmanos se apoderaram das provisões alimentares dos cruzados, o que provocou fome e doenças como o escorbuto nas hostes de São Luís. #Fail

Ao mesmo tempo, Roberto de Artois, irmão do rei, depois de quase vencer em Mansurá, foi derrotado devido a sua imprudência.

Perante este cenário, com seu exército dizimado pela peste de tifo, São Luís bateu em retirada. O rei é capturado e feito prisioneiro em Mansurá, sendo posteriormente libertado após o pagamento de um resgate de 800 mil peças de ouro (parecem números de MMORPG) e restituição de Damieta, em maio de 1250. Só a resistência da rainha francesa em Damietta, permitira que se conseguisse negociar com os egípcios.

Mas o pior ainda estava por vir…

Semana que vem: Corram para as colinas! Os mamelucos estão chegando!

#Templários

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/quinta-sexta-e-s%C3%A9tima-cruzadas

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Oshougatsu

Ao longo do mês de dezembro e no início do mês de janeiro, serão postadas no blog Magia Oriental algumas das celebrações mais tradicionais das comemorações de Oshougatsu com certa antecedência, de forma que vocês possam acompanhá-las e até mesmo realizá-las se tiverem a oportunidade.

A primeira preparação para os festivais de Oshougatsu é o Susuharai, modernamente chamado de Osouji, que a famosa limpeza de final de ano. Mas essa limpeza não consiste apenas em tirar o pó e passar um paninho úmido pela casa, é uma verdadeira limpeza mesmo: começa-se do sótão até o porão.

Tudo o que foi acumulado durante o ano e que não possui mais utilidade é jogado fora; os livros são todos retirados das prateleiras para serem reorganizados, os móveis são retirados de suas posições e todos os cantinhos são limpos. Nas casas tradicionais japonesas, o tatami é removido para ser espanado na rua, e o papel das shouji (as portas de correr) é trocado.

Essa limpeza não possui data fixa para acontecer. Alguns a iniciam cerca de um mês antes; outros, alguns dias antes do Ano-Novo, tudo conforme a necessidade da limpeza da casa, a quantidade de objetos a serem jogados fora e a serem organizados. Nos templos, os sacerdotes realizam o Susuharai entre os dias 13 e 15 de dezembro.

O Susuharai não possui apenas um caráter de limpeza física, mas também espiritual: é uma forma de remover toda a energia estagnada dentro da casa ao longo do ano, renovando o ambiente para recepcionar as boas energias do Toshigami, o Kami do Oshougatsu. Para quem divide casa/apartamento e não tem como fazer uma faxina desse nível, é possível fazer a limpeza apenas no quarto. O importante é sair da inércia e movimentar as energias para receber o Ano-Novo.

Da mesma forma que publicarei as comemorações de Oshougatsu, procurarei comentar e registrar também as minhas próprias preparações, para que elas não pareçam tão intangíveis assim de serem feitas. Quem for curioso e não quiser esperar pelas postagens, pode conferir a série de Oshougatsu feita no ano passado logo abaixo.

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Aoi Kuwan é autora do blog Magia Oriental, dedicado à divulgação das tradições e sistemas de magias orientais, especialmente aqueles ligados ao Japão.

#MagiaOriental

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/oshougatsu

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Deus no Taoismo

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Uma das perguntas que soam bastante freqüentes quando eu falo sobre Taoismo é o clássico “os taoistas acreditam em Deus?”. Isso é bastante natural vindo de um ocidental, nascido e criado em uma tradição judaico-cristã, mas pode ser bastante difícil de responder do ponto de vista oriental.

Se você pensar em termos de um Deus antropomorfizado, que possui sensações e sentimentos humanos, vigia a humanidade de barba branca e tem “favoritos” entre as pessoas, a resposta é “não”. Se você imaginar Deus como um princípio ordenador, sem forma mas dotado de consciência e que permeia todo o universo, a resposta é “sim”.

Muitos traduzem “Tao” simplesmente por “Deus”, mas é um erro de metafísica já que são coisas diferentes. O Tao é um conceito muito complexo, que extrapola a mera racionalidade humana.

Aí o leitor atento pergunta: “mas Deus não é um só?”. Sim, claro, mas mudam as formas como os povos O compreendem. No Oriente a concepção de Deus como pregada nas religiões reveladas (Cristianismo, Judaísmo e Islamismo) é algo desconhecido. Quando os missionários cristãos pregaram na China tiveram uma dificuldade imensa pois os chineses não conseguiam entender a idéia de um Deus Único, Criador e Onipotente. Então usaram o termo “shen” para traduzir “Deus”, por significar algo parecido. Mesmo assim não tiveram muito sucesso, pois esse conceito continua obscuro para os chineses. Os missionários, então, se concentraram na figura de Jesus, pois um homem sábio que vagava pela terra acompanhado de discípulos e ensinando a todos é coisa bem comum na história chinesa. Confúcio mesmo fez muito disso.

Shen é um termo em chinês muito difícil de ser traduzido, pois pode significar “alma”, “espírito” ou “divindade”. A religião primitiva da China, que não tem fundador nem origem conhecida, passou a ser chamada de Shendao (“Caminho do Shen”) a partir da Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.) para se diferenciar do Taoismo e, principalmente, do Budismo (Fodao). Curioso que em japonês o termo “Shendao” se pronuncia “Shinto”, a religião tradicional japonesa. Shen, de modo isolado, se pronuncia Kami em japonês. Como pode perceber, tudo está conectado.

Enquanto crescia como religião organizada, o Taoismo foi incorporando muitos desses rituais e crenças do Shendao, que eram bastante populares. Isso tornou o Taoismo muito próximo da população, favorecendo que sua profunda filosofia pudesse ser divulgada até as camadas mais simples. O grau de fusão entre a filosofia taoista e as práticas tradicionais se tornou tão grande que hoje é difícil separá-los.

Para o Taoismo, o universo com todo o seu tamanho imenso e infinita complexidade gera uma consciência. Assim como nossos neurônios somados formam uma mente consciente, a miríade de objetos no universo também forma uma consciência. Essa consciência organiza e mantém tudo funcionando. Quando se reza, é para essa consciência que nos voltamos. Quando dizemos que buscamos o Tao, é dessa consciência que nos aproximamos em primeiro lugar. Estamos imersos nele e ao mesmo tempo somos parte dele.

Essa consciência é identificada na religião taoista com o Rei de Jade ou Imperador de Jade. Ele tem esse nome em razão do jade ser considerado um símbolo da pureza absoluta. É o administrador do Universo, o guardião do Tao. É a mais alta divindade do panteão taoista. Então, quando se faz uma oferenda ou se acende um incenso ao Rei de Jade, na verdade invocamos a Consciência Universal. A religião taoista possui quase sempre duas leituras, a mais simples e popular e a mais sofisticada e filosófica.

É interessante que na Medicina Chinesa haja uma grande preocupação em manter o espírito sereno e tranqüilo. É a principal causa da saúde ou da doença. Espírito, nesse caso, é chamado de “shen”. Como o ideograma é o mesmo do Shen universal, trata-se do mesmo princípio. Desse modo temos uma centelha da Consciência Universal dentro de nós, ancorado no Coração (Xin).

Para o Taoismo, Deus não apenas existe como habita em nosso peito.

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

#Tao

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As Montanhas Sagradas do Japão

Em várias culturas as montanhas são objetos de adoração e de reverência. No Oriente em geral, e especialmente no Japão, elas são consideradas entradas para o Outro Mundo.

Misteriosas e imponentes, cujos cumes perfuram as nuvens e tocam os céus, as montanhas marcam a fronteira deste muito com o outro. Antes de chegarmos no Japão, nossa viagem começa na China, onde há nove montanhas sagradas, cinco montanhas taoístas e quatro montanhas budistas, as quais são locais de perigrinação.

Segundo a crença Taoísta, as montanhas são um canal, um meio intermediário de comunicação com os Imortais e com os poderes primitivos da Terra. Aqui, vale lembrar que o primeiro relato do Kuji In, uma das Técnicas do Kuji, é de um texto taoísta, o Neipian. Neste texto, os antigos sacerdotes taoístas, antes de subir uma montanha, executavam o Kuji In para afastar os maus espíritos.

Além disso, as montanhas da China são consideradas poderosos lugares de energia telúrica, onde corre o fluxo energético chamado de “Corrente do Dragão”, que atravessa a própria Terra e que são medidos pelo Feng Shui. No ocidente, esses fluxos são mais conhecidos como “Linhas de Ley”.

As crenças chinesas viajaram para o Japão com os monges e sacerdotes, vindo a se estabelecer através do Onmyoudou, de forte tradição Taoísta; do Shugendou, praticado pelos monges ascetas yamabushis; e das escolas do Budismo Esotérico Japonês (Shingon e Tendai), particularmente o Shingon, infiltrando-se posteriormente no xintoísmo.

A Escola Tendai foi fundada e estabelecida aos pés do Monte Hiei, e a Escola Shingon, aos pés do Monte Koya. Dentre elas, a Escola Shingon enfatizou mais o fato de que as montanhas eram o lugar ideal para as práticas religiosas e para a ascenção ao estado búdico. Durante o período Heian, disseminaram-se os templos budistas no Japão nas encostas das montanhas, e as perigrinações a estes locais tornaram-se mais frequentes.

Simultaneamente, no Japão, também co-existiam as práticas xamânicas do povo Ainu, um povo indígena japonês que veio do continente e que se estabeleceu em Hokkaido, povo este pouco conhecido por estas bandas ocidentais. Esse povo também reverenciava as montanhas, bem como toda a natureza.

Assim, a maioria das montanhas do Japão adquiriu um caráter sagrado, e são consideradas moradas dos kamis e de outras deidades, locais de fortes poderes espirituais, portais que fazem a ponte entre este mundo e o Outro, locais propícios para váras práticas meditativas, incluindo aquelas necessárias para transcender a consciência e realizar projeções astrais.

#MagiaOriental

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Thanatos – I see dead people

Publicado no S&H dia 11/jun/2008,

Durante nossa última matéria, falamos sobre Matrix, o Plano Astral e as diversas maneiras de se interagir com a esfera de Yesod, o estado de consciência representado pelo Mundo Subterrâneo nas antigas mitologias. Falamos sobre os Psychopompos (os famosos “condutores de almas”) das mitologias antigas e o que eles realmente representam e finalmente fizemos cinco anotações em nossos cadernos, que passaremos a utilizar nesta coluna.
Hoje falaremos sobre fantasmas, espíritos, vampiros e outros habitantes do Plano Astral. Assim que completarmos estas explicações, voltamos para a desmistificação dos Demônios, Encostos e afins. Logo em seguida, começamos a série “Queima ele Jesus!” sobre as cruzadas e os Cavaleiros Templários.

Os Ancestrais e os Planos vibratórios
Em todas as mitologias de todos os povos do planeta, sem exceção, existem contos e textos descrevendo o encontro de seres do Plano Material com seres do Plano Astral. Chamados pelos profanos de Fantasmas, Assombrações, Espíritos, Encostos, Poltergeists, Kamis, Veneráveis, Ancestrais e outros infindáveis nomes, estes seres são basicamente pessoas EXATAMENTE como nós; apenas estão em outra faixa de vibração, indetectável para a maioria das pessoas. Entendendo este princípio simples, fica muito fácil de explicar todos os fenômenos ditos “paranormais” ou “sobrenaturais”…

Para entender como todo este processo de Diferentes Vibrações funciona, vamos fazer uma analogia simples, Analisando nossos cinco sentidos: Em nossa visão, detectamos uma faixa de vibrações do espectro que vai do vermelho ao violeta. Abaixo desta faixa, temos o chamado Infravermelho e acima o Ultravioleta, cores que existem, mas somos incapazes de detectar. O primeiro aparelho capaz de detectar infravermelho foi construído a menos de dois séculos, mas graças às telecomunicações, esta é uma das áreas da ciência ortodoxa que mais avançamos nos últimas décadas.

Nos sons, temos uma faixa audível para o ser humano entre 20Hz e 20kHz. Abaixo deste valor temos os chamados Infrasons e acima disto os chamados Ultrassons, que os seres humanos não são capazes de detectar.
Nos gostos, além dos 4 sabores tradicionais (salgado, doce, azedo e amargo), os cientistas descobriram um quinto sabor, já conhecido há muito tempo pelos orientais com o nome de Umami e recentemente cientistas descobriram que alguns ratos são capazes de sentir um sexto tipo de sabor. Ainda há muito debate sobre isso e os cientistas não chegaram a nenhum acordo a respeito disso, mas sabe-se que existem sabores que não são detectados pelo paladar humano, apenas por alguns animais.
Nos cheiros, existem odores que o ser humano consegue captar e outros que não consegue detectar (chamados ferormônios). O estudo nesta área ainda está engatinhando e mal se projetam aparelhos capazes de detectar odores para uso prático, como detectar explosivos, drogas e outros aparelhos. Nos dias de HOJE, o melhor aparelho para se detectar explosivos continua sendo um cachorro. Ou seja, a ciência ortodoxa não é capaz de detectar com precisão nem ao menos odores ou gostos, quanto mais matéria sutil como a Luz Astral e o Pensamento.
Finalmente chegamos ao tato. Sabemos através de Eisntein que a matéria é energia, coisa que os antigos ocultistas conheciam há milênios (apenas usavam palavras diferentes para expressar a mesma idéia). Todos os objetos considerados “sólidos” são, na verdade, grandes vazios eletromagnéticos compostos de cargas positivas e negativas, que por estarem no mesmo plano de vibração, seus campos eletromagnéticos as repelem, causando a sensação de “físico” que possuímos ao tocar em um objeto “sólido”. Mesmo assim, existem partículas que são tão pequenas que nossos instrumentos não são capazes de pesar, como os Neutrinos (e somos bombardeados o tempo todo por milhões deles por segundo, vindos do Sol).

Os Sete Corpos
Para os ocultistas, os seres humanos possuem sete corpos. A saber: O Corpo Físico (este de carne e osso), o Duplo Etérico (que possui uma infinidade de nomes, de acordo com a tradição estudada: perispírito, campo etérico, corpo vital, biossoma, corpo ódico, corpo bioplasmático, prânamâyakosha, Veículo de Prana, etc). O Duplo etérico faz a ligação entre nossos corpos mais sutis e o nosso corpo físico, adotando a mesma forma que nosso corpo físico. Estudar o duplo-etérico é extremamente importante para compreendermos a maioria das lendas a respeito de fantasmas e assombrações.
Depois dele vem o Corpo Astral propriamente dito. Aquele que se desdobra nas projeções astrais e que permanece ligado ao físico pelo chamado cordão de prata. Os espíritas chamam este corpo de “alma”, os gregos chamavam de Psique.
O Quarto corpo é chamado Corpo Mental. Aqueles que supõe que a mente é o cérebro estão totalmente equivocados. A mente é energética, pode permanecer independente da matéria densa, pois é um corpo à parte, constituído de matéria mental. A mente elabora os pensamentos que se expressam por meio de cérebro. Pensamentos, mente e cérebro são três coisas totalmente distintas. Como o Kentaro demonstrou em uma coluna antiga, entre o ato de se desejar um movimento e o corpo físico efetivamente se movimentar, há um pequeno intervalo de tempo, necessário para se passar a informação da mente para o corpo astral, para o duplo etérico e finalmente para o corpo físico. O cientista Benjamin Libet chamou isso de “potencial pré-motor”.

Desta maneira, a razão converte a mente em um campo de batalha. O processo de racionalização extremada acaba rompendo as delicadas membranas do corpo mental, aprisionando-os no corpo físico (ver texto sobre Hod). Segundo a filosofia oriental e gnóstica, o pensamento deve fluir silencioso sereno e integralmente, sem o batalhar das antíteses (ver Netzach).
O corpo mental pode viajar através do tempo e do espaço, independentemente do cérebro físico. Em um determinado processo do estudo esotérico, o discípulo aprende a se desdobrar em corpo astral. Já em corpo astral, aprende a abandonar este corpo e a ficar no corpo mental. De acordo com a Teosofia, o corpo mental da raça humana encontra-se no início de sua evolução, estando quase que completamente desorganizado (chamado corpo mental lunar).
O Corpo Causal (ou da Vontade) é o chamado quinto corpo e vem a ser o veículo da alma humana. No ser humano comum, este corpo ainda não está formado, tendo encarnado dentro de si mesmo apenas uma fração da alma humana. Tal fração é denominada “essência” e no zen budismo japonês “Budhata”. É a Lua dos Alquimistas, a princesa dos contos de fadas, que precisa ser libertada dos castelos do Mundo Material.
Podemos e devemos estabelecer diferença entre o seu corpo da vontade de seres humanos comuns e correntes, do tipo lunar e o corpo da vontade consciente de um Mestre. O legítimo corpo da vontade permite ao adepto realizar ações nascidas da vontade consciente e determinar circunstâncias. O Corpo Causal é a tal “força de vontade” que os leigos tanto apregoaram em filmes como “o Segredo”. É através deste corpo que materializamos nossas “telas mentais” para a realização de desejos.
O sexto corpo é chamado de ” Budhi ” ou Alma Divina. É um corpo totalmente radiante que todo ser humano possui, porém, ao qual ainda não está intimamente ligado. É Tiferet na Kabbalah, o “Espírito Crístico” de Jesus, o deus-solar dos Antigos e o Sol do Casamento alquímico dos hermetistas. É o cavaleiro de Armadura Brilhante dos contos de fadas. Quando desenvolvido plenamente, faz com que nos tornemos verdadeiramente iluminados.
O sétimo corpo é chamado Átmico, Atman ou Atmã. Chamado também de o Deus interno, o real ser, o íntimo de cada um, o EU SOU.
Atman, em si mesmo é o ser inefável, o que está além do tempo e da eternidade. Não morre e nem se reencarna, é absolutamente perfeito. Atman se desdobra na alma espiritual, esta se desdobrando na alma humana, a alma humana se desdobra na essência e essa essência se encarna em seus quatro veículos (corpo físico, etérico, astral e mental), se veste com eles.

Isto colocado, podemos entender o primeiro deus Psycopompo: Thanatos, o Deus dos Mortos. O Plano Astral é a morada daqueles que ainda não encarnaram ou que estão em fase intermediária entre duas encarnações.
Quando uma pessoa morre (ou “desencarna”, ou “passa para o oriente eterno”, como preferirem), ela abandona seu corpo material e permanece no Astral com seus seis corpos sutis, na forma que seu duplo-etérico (perispírito) possuía quando faleceu. Neste ponto de nossa trama, existem MUITAS histórias e possibilidades. Estas pessoas são chamadas de “Espíritos” pelos kardecistas e são eles que se comunicam na maioria das vezes em sessões mediúnicas. Eles também formam os “encostos”, “assombrações”, “fantasmas” e outros.
Após algum tempo no Astral, os mortos abandonam seu duplo etérico, que se dissolve, e permanecem apenas com seu Corpo Astral, que vai para Planos de Consciência mais sutis, onde recebe outro duplo-etérico na ocasião de um novo nascimento. Quanto mais evoluído é o espírito, menos tempo ele passa na forma de seu Perispírito.

Cascões Astrais
quando o duplo-etérico é abandonado, ele pode resultar nos chamados cascões astrais, que são formas vazias possuidoras da imagem de alguém que faleceu recentemente. Muitas vezes estes cascões astrais podem ser habitados temporariamente por elementais (muitas vezes as imagens projetadas em centros espíritas não são na realidade a pessoa falecida, mas apenas o cascão astral dela, animado por um elemental). Os ocultistas chamam estes seres de Doppelgangers.

“Eles se movem por ai, como pessoas normais. Vêem o que querem ver, e não enxergam uns aos outros”
No Plano Astral, o duplo etérico funciona EXATAMENTE como nosso corpo físico, limitado apenas pelo nosso subconsciente. Se uma pessoa acredita que a parede é sólida, então ela se torna sólida para ele. Se é um iniciado e sabe que pode atravessar uma parede, então ele assim o fará (mas como veremos a seguir, a imensa maioria dos habitantes do astral é tão ignorante quanto suas contrapartes do Plano Físico). A Vontade (Thelema) é o que realmente comanda dentro dos Planos sutis. As pessoas que sabem como Yesod funciona rapidamente se tornam “chefes” das massas ignorantes de espíritos.

I see dead people
No Astral, as pessoas enxergarão aquilo que estiver na mesma freqüência de vibração que elas; muitas vezes não saberão sequer que estão mortos. Já tive experiências de resgate em que as pessoas simplesmente não acreditavam que haviam morrido. A senhora havia falecido durante o sono e achava que seus netos e filhos apenas não prestavam mais atenção a ela…
Alguns animais (gatos especialmente) são capazes de sentir estas vibrações. Crianças e sensitivos também enxergam dentro de algumas faixas do Astral. O nome que se dá para as pessoas que possuem estas faculdades é Clarividente (antigamente chamados de médiuns-videntes) embora existam também Clariaudientes (que escutam), olfativos (que sentem cheiros) e táteis (que sentem impressões). Hoje em dia termos como “videntes” não são muito utilizados, pois acabaram se tornando associados a charlatões e vigaristas.
Importante ressaltar que estas faculdades não estão necessariamente conectadas entre si: Um médium pode incorporar (usando a psicografia, psicofonia e etc) e não ter clarevidência nenhuma, por exemplo.
Problemas de esquizofrenia são frequente em médiuns ostensivos, que possuem a capacidade física da mediunidade. A glândula pineal manda toda essa carga de informações para o hipotálamo e afins, assim surgindo vários problemas. O médium treinado recebe essas informações pelo lobo-pré frontal, o a parte cerebral que lida com a ética humana (Dr. Sérgio Felipe de Oliveira).

Enxergar o Astral, exige um misto de habilidade nata e treino. Há pessoas que nascem com este dom (assim como pessoas nascem daltônicas, ou seja, enxergam menos cores no espectro, outras nascem clarividentes e enxergam uma gama maior de frequencias vibratórias) enquanto outras precisam treinar por anos a fio para desenvolver estas faculdades.
Existem alguns facilitadores para despertar estes processos. Um deles é o vegetarianismo. Limpar o corpo das impurezas energéticas contidas na carne facilita o despertar destes sentidos; não beber, não fumar e manter o corpo sem relações sexuais por alguns dias também vai facilitar o processo (não apenas disso, mas de projeções astrais também).

Fantasmas, Vampiros e Aparições
Antigamente, as pessoas se alimentavam com comidas mais limpas, sem toxinas, agrotóxicos, venenos, sabores artificiais e conservantes químicos, e possuíam mais propensão ao contato mediúnico. A explicação ridícula que se ouve por ai é que as pessoas de antigamente eram mais burras ou supersticiosas, ou esquizofrênicas, por isto acreditavam em fantasmas. Como já foi demonstrado e provado inúmeras vezes, a maioria dos casos de “loucura” nada mais é do que mediunidade exacerbada somada a ignorância cética. Os astrólogos de antigamente chamavam a casa 12 no Mapa Astral de “Casa dos Loucos” porque constatavam que a grande maioria dos internos dos institutos de psiquiatria possuíam muitos planetas no signo de Peixes nesta casa.
No campo, onde a alimentação e o ar eram mais saudáveis, estes efeitos de contato entre o Material e o Astral eram mais freqüêntes e algumas pessoas conseguiam enxergar os espíritos obsessores agindo. Destes contatos surgiram as lendas dos vampiros, lobisomens e bruxas voadoras.
Vamos explicar algumas das características dos vampiros de maneira científica:
1) Obsessores são entidades astrais que se conectam à pessoas vivas com o objetivo de sugarem fluidos sutis. Um corpo astral não é capaz de fumar, nem de obter prazer a partir da ingestão de nicotina, mas pode se “encostar” em uma pessoa e, através do chakra Umeral (um chakra que fica na parte de trás da nuca), absorver as sensações de prazer que o fumante possui quando traga um cigarro. Este processo de fluidificação é o mesmo usado pelos kimbas (espíritos trevosos) para absorver o sangue de um sacrifício ou a comida de um despacho de macumba (explicarei sobre isso mais para a frente). Obsessores também se “alimentam” de sensações: alegria, tristeza, dor, saudade, raiva… boa parte dos casos de DEPRESSÃO nada mais são do que obsessores que incitam estas sensações na pessoa para depois se alimentarem delas.
Por precisarem estar literalmente acoplados energeticamente em suas vítimas, os kardecistas os chamaram de “espíritos obsessores”, os espiritualistas chamam de “espíritos encostados” e os toscos dos evangélicos adaptaram a expressão para “encostos”. Da posição de “sugar o pescoço” surgiu a lenda que vampiros mordem o pescoço de suas vítimas.
2) Estas entidades existem apenas no Plano Astral. Quando um vidente as enxergava diante do espelho, via apenas a criatura, mas não seu reflexo (pois o espelho reflete apenas o Plano Material). Disto vem a lenda de que os Vampiros não possuem reflexo em espelhos.
3) as entidades mais baixas são constuídas de miasmas astrais (restos energéticos que compõem os cascões usados por estes seres para se manifestar no Astral, de maneira semelhante ao duplo-etérico) e a luz solar dissolve estes miasmas. Disto surgiu a lenda que vampiros queimam no sol, pois seus cascões astrais são literalmente DISSOLVIDOS pela luz solar (você nunca reparou que pessoas depressivas evitam ao máximo a luz solar?).
4) Água Lustral também é outro material que afeta o Plano Astral. Água Lustral é feita a partir de sal marinho e água (água do mar também serve). É o motivo pelo qual os Orixás recomendam tanto banhos de mar para ajudar em problemas espirituais, além de ser um dos locais mais fortes para despachos. Surfistas, nadadores, mergulhadores e pessoas que trabalham com o mar também concordam com a sensação de limpeza que o mar traz quando se lida com ele. A Igreja Católica, que tudo copia, também apoderou-se da água lustral, só que a chama de “Água Benta”. Ao utilizarmos água lustral em nossos rituais, dissolvemos as miasmas astrais. Disto resultou na lenda de que vampiros são afetados por água benta. Ela literalmente corrói a “pele” dos obsessores e cascões astrais. Também explica a lenda de que os vampiros não podem cruzar água corrente.
5) símbolos religiosos, assim como a baqueta ou “varinha mágica”, são canalizadores da Vontade (Thelema) do ocultista. Através dele, podemos forçar nossa vontade a dissolver o miasma dos cascões astrais e forçar a entidade para fora do cascão que está acoplado na pessoa (esta é uma das bases do Exorcismo, que explicarei em posts mais adiante). Já sabendo disso, estas entidades se afastam da presença do mago. Por isto que se diz nas lendas que “a cruz só funciona com quem acredita nela”. A Baqueta, quando atravessada no cascão astral, também dissolve completamente o miasma. Por isso dizem que vampiros tem medo do crucifixo. A baqueta de madeira atravessando o corpo do obsessor também é a origem da “estaca” matando vampiros.
6) Igrejas e Templos (rosacruzes, maçônicos, thelemitas…) normalmente possuem egrégoras e rituais especiais que impedem a presença deste tipo de criatura. Dizemos que o templo “está coberto” contra a presença destas entidades. Por esta razão, as lendas dizem que demônios, assombrações e vampiros não podem pisar “solo sagrado”.
7) Obsessores e obsediados mantém uma relação de harmonia vibratória entre eles. Um espírito obsessor só consegue permanecer em um local onde haja uma afinidade emocional ou vibracional, caso contrário eles não serão capazes de acoplar ou serão mantidos afastados. Disto surgiu a lenda de que vampiros só podem entrar em um local se forem convidados.

Uma das coisas mais interessantes sobre as lendas dos vampiros é que Bram Stoker, o escritor que imortalizou o Drácula, era membro da Golden Dawn, uma ordem iniciática muito conhecida no começo do século XIX. Quando ele colocou estas características em seu romance, ele sabia muito bem sobre o que estava escrevendo.

Ainda existem MUITAS coisas para serem ditas a respeito do Plano Astral. Na próxima coluna, falarei sobre comunicação entre médiuns e espíritos, mas gostaria de um favor: como o assunto é por demais extenso, gostaria que desta vez vocês fizessem perguntas apenas sobre Espíritos e o Plano Espiritual/Astral. Ignorarei todas as perguntas que não forem pertinentes ao tema e responderei as pertinentes no próprio corpo do comentário, para formar uma espécie de FAQ sobre o assunto.

#Kabbalah

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/thanatos-i-see-dead-people

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Nós Queremos Querer!

Por: Colorado Teus

O Louco , Khalil Gibran

Perguntais-me como me tornei louco.

Aconteceu assim: um dia, muito tempo antes

de muitos deuses terem nascido,

despertei de um sono profundo e notei que todas

as minhas máscaras tinham sido roubadas

– as sete máscaras que eu havia

confeccionado e usado em sete vidas –

e corri sem máscara pelas ruas cheias de gente, gritando:

“Ladrões, ladrões, malditos ladrões!”

Homens e mulheres riram de mim e alguns

correram para casa, com medo de mim.

E quando cheguei à praça do mercado,

um garoto trepado no telhado de uma casa gritou:

“É um louco!”.

Olhei para cima, pra vê-lo.

O sol beijou pela primeira vez minha face nua.

Pela primeira vez, o sol beijava minha face nua,

e minha alma inflamou-se de amor pelo sol,

e não desejei mais minhas máscaras.

E, como num transe, gritei:

“Benditos, bendito os ladrões que

roubaram minhas máscaras!”

Assim me tornei louco.

E encontrei tanto liberdade

como segurança em minha loucura:

a liberdade da solidão e a segurança de não ser compreendido,

pois aquele desigual que nos compreende

escraviza alguma coisa em nós.

Satisfação,

Este texto foi feito com o objetivo de falar um pouco sobre o Queremos Querer, que é um grupo que começou com o blog e agora já possui grupos de discussão no Facebook, eventos presenciais para grupos de estudo, palestras, hangouts, interpretação de mapas astrais e outros projetos em andamento.

O grupo foi criado em 2013 e agora conta com uma equipe de 14 Gerentes e 1 Dirigente, além de vários outros artistas-escritores e pessoas que nos ajudam a expandir todo este nosso trabalho. Falarei sobre eles ao final deste texto.

O nome do grupo surgiu da frase que mais tarde se tornou a ideia base de todos nossos projetos:

“Sempre queremos um ato, mas é preciso saber se Queremos Querer” Arthur Schopenhauer

ps.: quando vi esta frase pela primeira vez estava em seu nome, porém, nunca mais achei qualquer referência dizendo que esta frase fosse dele.

Esta frase faz alusão a uma das grandes dificuldades do ser humano – que talvez seja um dos maiores problemas que assolam a população – que é conseguir controlar sua própria Impulsividade. Neste momento é importante saber a diferença entre o que é só um ‘sentimento’ e o que é uma ’emoção’. Sentimento é tudo aquilo que a pessoa consegue perceber, e que chega até ela pelos 5 sentidos ou por outros possíveis tipos de percepção. Emoção vem do latim emovere, ‘e’ significa ‘fora’ e ‘movere’ significa ‘movimento (no inglês é ‘e + motion’, o que torna mais fácil recuperar o sentido original do termo); emoção é um tipo de sentimento subjetivo que coloca a pessoa em movimento, geralmente acontece quando existe algum tipo de afinidade ou repulsão por alguma coisa.

A ideia aqui não é TRANCAR as emoções e sim CONTROLÁ-LAS, já que toda ação gera uma reação e, se não estivermos no controle das nossas ações (e sim nossa reatividade às emoções estiver no controle), poderemos receber reações que não iremos gostar. Quando a pessoa consegue transformar as emoções em sentimentos e sentimentos em emoções de acordo com sua Vontade (ou Querer Querer), podemos chamá-la de Pessoa Proativa.

Existem várias maneiras de se tornar uma pessoa proativa, posso citar duas fórmulas que ajudam nisso e depois falarei da que foi identificada pelo nosso grupo:

Aleister Crowley:

“Pense racionalmente, aja passionalmente.”

Yehuda Berg:

“- Um obstáculo aparece.

– Perceba que a sua reação – não o obstáculo – é o verdadeiro inimigo.

– Feche seu sistema reativo para permitir que a Luz entre.

– Expresse sua natureza Proativa”

Ambas fórmulas funcionam, na verdade são a mesma coisa expressada com precisões diferentes. Esta diferença de precisão, porém, pode provocar diferenças na execução, pois cada um carrega consigo sua trouxa de sabedoria e conhecimento, o que provoca um entendimento diferente das fórmulas, assim, cada um obtém resultados diferentes com cada fórmula. Por isso várias pessoas criaram diferentes fórmulas (que podem ser vistas como dogmas ou caminhos direcionadores) que podem ajudar a conseguir este controle. A fórmula proposta pelo grupo Queremos Querer é:

1-Desenvolvimento do Auto-conhecimento, para saber quais são suas afinidades

2-Desenvolvimento do Auto-entendimento, para saber como você reage às diferentes afinidades

3-Desenvolvimento do Auto-controle.

Sendo assim, este blog e todos nossos outros projetos são montados de forma a trabalhar estas três fases, mas é bom saber que nem sempre tudo acontece nessa ordem. A parte mais trabalhada no blog Queremos Querer é a primeira, para tal missão fazemos uso do estudo de muitas técnicas diferentes, advindas de religiões e ordens iniciáticas, mas principalmente fazendo o uso da Arte.

Aqui cabe definir o que é Arte para que possamos entender um pouco melhor a relação de arte com o Autoconhecimento. Minha definição é :

“Arte é uma manifestação estética feita por pessoas que tentam representar padrões (físicos ou meta-físicos) que elas perceberam em seu meio, de modo que estimule o interesse consciencial dela ou de outras pessoas pelo padrão.”

Ou seja, o artista utiliza músicas, pinturas, esculturas, etc., para representar um padrão e as outras pessoas, ao entrarem em contato com a obra, podem perceber sua afinidade ou não com ele. Em outras palavras, ao apreciar uma obra de arte e sentir afinidade ou repulsão, as pessoas passam a se conhecer melhor sem ter que experimentar o padrão diretamente em seu dia-a-dia, é um tipo de catalisador evolutivo.

Este grupo estimula muitos tipos de produção artística (artistas sofrem muito neste país que não valoriza a Arte), divulgando gratuitamente os trabalhos da maioria dos artistas que nos procura. Quem precisar de ajuda para divulgação, envie um email para queremosquerer.grupo@gmail.com e analisaremos sua proposta. Algumas dessas divulgações podem ser encontradas aqui: , com um exercício bem legal de autoconhecimento.

Aqui no Teoria da Conspiração iniciarei uma série de textos sobre magia prática, que é uma tentativa de explicar Magia para quem nunca teve qualquer contato com esta área. Falarei sobre magia, padrões, signos, símbolos, rituais, sistemas mágicos e religiões e vocês perceberão que tudo isso está muito ligado aos 3 passos para o Auto-controle. Depois desta série, farei outra série de textos sobre um sistema mágico específico, do ponto de vista de toda essa primeira série sobre magia, assim, quem não conhece nenhum sistema pode entrar em contato com algum deles e entender como algumas coisas funcionam. O sistema escolhido é Magia Divina, que é um sistema ligado à religião de Umbanda, mais especificamente à linha “Umbanda Sagrada”. Depois disso nosso estudo será ligado à análise de algumas obras de Arte, além de trazer algumas produções artísticas ligadas ao nosso grupo. Dependendo dos comentários dos leitores, podemos conversar e discutir outras coisas, mas por enquanto vamos ficar nesta linha.

Para finalizar este texto piloto, gostaria de convidar os interessados para participar dos nossos eventos, que são divulgados pelo

Lá você também poderá encontrar muitas outras coisas, como por exemplo interagir com todos os participantes do Queremos Querer. Para entrar para o grupo de gerentes é necessário passar por um processo de admissão, interessados podem enviar um email para queremosquerer.grupo@gmail.com .

Então, fecho este texto com um poema de um dos artistas e gerentes do grupo, Felipe Genuíno:

O Arremesso

Vontade é ação, não pensamento.

A vontade é movimento,

deslocar-se, fluir.

É pôr de lado o indesejável,

É aproximar o desejável:

está nesse prazer.

Está além das palavras,

mas as controla,

estende-se a elas.

Assim como se estende aos sentimentos,

às ideias.

Eu escrevo sobre a vontade

com um sentimento de sacrilégio.

Somente a vontade fala por si

e fala além das palavras, sem palavras.

Toda palavra sobre a vontade é incapaz,

mas qualquer palavra sob a vontade é eficaz.

Somente a vontade pode se ver,

não o medo, ou o desejo, ou inferências,

e se olha não como por um espelho:

A vontade refletida é muito mais refratação,

em palavras, vozes, gostos, cheiros e cores.

Mas não são esses reflexos,

está neles.

A vontade vive em todos os tempos e espaços.

O que fala e pensa é o que se perde

no tempo e no espaço:

É o que a esparge,

sendo que está por ela mesma,

Como a pedra que estilhaça a lâmina d’água,

e a própria água.

Vontade estilhaçada é o que estamos no momento

mais do que lâmina d’água…

O ideal seria sermos sempre a vontade,

o arremesso.

Vai dar certo!

Um agradecimento especial a todos escritores, gerentes, ex-gerentes e ao dirigente deste grupo que nos apoiaram muito neste primeiro ano de vida do blog:
Lucas, Yuri, Henrique, Felipe, Rafael, Túlio, Zeca, Gabriela, Camila, Camila, Kamila, Maria Fernanda, Fernanda, Emanuelle, Bruna, Pedro, Tatiane, Bacciotti, Luciane, Victor.
Agradeço também o Raph Arrais por toda a força que tem nos dado.

#MagiaPrática

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/n%C3%B3s-queremos-querer

Publicado em

Os 72 shikigamis – 鎮宅霊符

Por Robson Bélli

Shikigamis são servidores, e espíritos locais criados pelos magistas japoneses com base no momento que são feitos (usando a astrologia) e consagrados também da mesma maneira com os mesmos critérios.

O feitiço deve ser escrito em um papel virgem de arroz devidamente purificado pela fumaça de um incenso de Hossenko ou Hakubaikou, consagrado para tal fim em nome de Inari Okami, feita sua consagração no primeiro dia do ano novo chinês, a tinta nanquim nunca deve ter sido usada anteriormente sendo nova e consagrada para esta magia especificamente purificado pelo incenso consagrado a Ryujin, e a agua usada para dissolver o Nankin deve ter sido colhida de fonte natural durante a lua nova (consagrada a Owatatsumi), devendo estes feitiços serem feitos a meia noite do segundo dia de lua cheia.

O pincel (Fude) deve ser feito de pelos de cavalo ou raposa (estes últimos são muitíssimo raros nos dias de hoje) obrigatoriamente e seu cabo de bamboo genuíno, e o pincel deve ser consagrado a Amaterassu, assim seus decretos tendem a ser obedecidos.

Todo esse ritual deve ser feito sob a luz do luar.

Quanto tiver todos os itens devidamente consagrados, no dia e hora adequados faça um banimento japonês do pentagrama, ajoelhe-se e comece a escrever o feitiço, (nesta noite você poderá escrever quantos feitiços você quiser, desde que sejam do mesmo tipo), ao finalizar o ultimo, o magista deve segurar um papel em riste com o indicador e dedo médio da mão direita, dizendo o nome do feitiço, que são por sua vez as palavras de ativação, e ao final emitir um sonoro Yoshhhh, enquanto queima este ultimo papel feito na noite, assim ativando o feitiço e o espirito servidor demoníaco conhecido em japonês como Shikigami.

Abaixo segue uma lista dos nomes dos shikigamis que são suas devidas palavras de ativação, o nome também da uma boa dica de para que eles servem.

Contatos com o autor para duvidas: robsonbelli@hotmail.com

＜霊的浄化＞purificação espiritual

 

01　鳴動

02　混迷

03　執着

04　怪風

05　水濁

06　節制

07　陰陽

08　悲観

09　凶悪

10　予感

11　憑依

12　安定

13　警戒

14　門戸

15　精霊

16　運命

17　万物

18　邪霊

19　雷光

20　清浄

21　血濁

22　恐怖

23　塚

24　怨恨

25　百怪

26　転換

 

＜健康＞ saude

27　長命

28　体調

29　獣害

30　治癒

31　木霊

32　感染

33　生

34　百雑

35　睡眠

36　痛苦

37　繁栄

38　長患

39　衰弱

 

＜仕事＞

Trabalho

 

40　効率

41　商財

42　悪夢

43　成功

44　出世

45　龍神

46　不正

47　雇用

48　失敗

49　事業

50　失業

 

＜人間関係＞ relações humanas

 

51　孤独

52　口舌

53　攻撃

54　人脈

55　家族

56　悪評

57　和

58　使役

59　墓

60　蛇

61　精気

62　姓名

63　夫婦

 

＜金運＞

Dinheiro

 

64　詐欺

65　富貴

66　不運

67　資産

68　財宝

69　訴訟

70　賊

71　損害

72　投資

 

 Pronuncias romanizadas

 

01 Meidō

02 konmei

03 shūchaku

04 kai-fū

05 mizu nigo

06 sessei

07 onmyō

08 hikan

09 kyōaku

10 yokan

11 hyōi

12 antei

13 keikai

14 monko

15 seirei

16 unmei

17 banbutsu

18 yokoshima rei

19 raikō

20 seijō

21 chi nigo

22 kyōfu

23 dzuka

24 enkon

25 hyaku kai

26 tenkan

 

 

 

 

27 chōmei

28 taichō

29 jūgatsu

30 chiyu

31 kodama

32 kansen

33 nama

34 hyaku zatsu

35 suimin

36 tsūku

37 han’ei

38 nagawazura

39 suijaku

 

 

 

40 kōritsu

41-shō-zai

42 akumu

43 seikō

44 shusse

45 Ryūjin

46 fusei

47 koyō

48 shippai

49 jigyō

50 shitsugyō

 

 

 

51 kodoku

52 kōzetsu

53 kōgeki

54 jinmyaku

55 kazoku

56 akuhyō

57 wa

58 shieki

59 haka

60 hebi

61 seiki

62 seimei

 

 

 

63 fūfu

< kin’un >

64 sagi

65 fūki

66 fuun

67 shisan

68 zaihō

69 soshō

70 zoku

71 songai

72 tōshi

 

 

 

 

 

Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/os-72-shikigamis-%e9%8e%ae%e5%ae%85%e9%9c%8a%e7%ac%a6/

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A Vontade de Crer

As Edições Textos para Reflexão tem o orgulho de lhes trazer A vontade de crer, um dos livros mais conhecidos de William James. Ele foi traduzido do original em inglês pela nova integrante de nossa equipe, Kamila Pereira (Hipátia), que por acaso também é uma das integrantes da equipe do blog Queremos Querer, outro dos colunistas do TdC.

William James, um dos fundadores da psicologia moderna, foi um daqueles raros homens que soube transitar com igual destreza entre a Academia e o Templo, entre a racionalidade e a espiritualidade, entre o empirismo e a subjetividade. James estava, de fato, em casa no universo. Mas o seu universo não se resumia ao que residia lá fora. Ele sabia, pois também contemplou tal caminho, que haviam espaços infinitos, ou quase infinitos, também dentro de nós.

Um livro digital já disponível para o Amazon Kindle:

» Comprar A vontade de crer, pelo preço de um café!

#Livros

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-vontade-de-crer

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Ekadasi: O Surgimento e o Propósito deste Dia Especial

Por Sri Navinacandra Cakravarti e Stephen Knapp

(Este artigo foi escrito em 1956 por Sri Navinacandra Cakravarti, um discípulo de Srila Bhaktisidanta Sarasvati Thakura. Há muitas histórias de Ekadasi nos Puranas, mas a maioria explica os benefícios materiais e bênçãos que se obtém ao observar Ekadasi. Este artigo, baseado na conversa entre Srila Vyasadeva e Jaimini Rishi, dá a verdadeira razão espiritual para seguir o voto de Ekadasi como enfatizado por Sri Caitanya Mahaprabhu em Sri Caitanya-caritamrita e mais tarde por Srila Prabhupada).

Muitos devotos são muito inquisitivos sobre a aparência de Sri Ekadasi e sobre suas características especiais. Portanto, estou apresentando esta descrição do 14º capítulo da Padma Purana, da seção intitulada “Kriya-sagara-sara”.

Uma vez o grande sábio Jaimini Rishi disse a seu mestre espiritual: “Ó Gurudeva! Anteriormente, por sua misericórdia, você me descreveu a história do rio Ganges, os benefícios de adorar Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade e a magnanimidade da água potável que tem sido usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora, com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios do jejum no Ekadasi e sobre o aparecimento do Ekadasi”.

“Ó Gurudeva! Quando Ekadasi nasceu e de quem ela apareceu? Quais são as regras do jejum no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a máxima divindade adoradora que preside a Sri Ekadasi? Quais são as falhas em não observar Ekadasi adequadamente? Por favor, conceda-me sua misericórdia e fale sobre estes assuntos, pois você é a única personalidade capaz de fazer isso”.

Srila Vyasadeva, ao ouvir esta indagação de Jaimini Rishi, tornou-se situado em êxtase transcendental. “Ó brahmana sábio Jaimini! Os resultados de seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, porque Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los em sua totalidade. Mas vou dar uma descrição muito breve em resposta à sua pergunta”.

“No início da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e não móveis dentro deste mundo feitas de cinco elementos materiais brutos. Simultaneamente, com o propósito de punir os seres humanos maus, Ele criou uma personalidade cuja forma era a encarnação dos piores tipos de pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas. Sua cabeça era feita do pecado de assassinar uma brahmana, seus dois olhos eram a forma de beber intoxicantes, sua boca era feita do pecado de roubar ouro, suas orelhas eram a forma do pecado de ter ligação ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz era do pecado de matar a esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço era feito do pecado de roubar a riqueza acumulada, seu peito do pecado do aborto, seu peito inferior do pecado de ter relações sexuais com a esposa do outro, seu estômago do pecado de matar a família, seu umbigo do pecado de matar aqueles que dependem dele, sua cintura do pecado de autoavaliação egoísta, suas coxas do pecado de ofender o guru, seus genitais do pecado de vender a filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar o pai, e seu cabelo era a forma de todo tipo de atividades pecaminosas menos severas. Desta forma, foi criada uma personalidade horrível que incorporava todas as atividades e vícios pecaminosos. Sua cor corporal é preta, e seus olhos são amarelos. Ele inflige uma miséria extrema sobre as pessoas pecadoras.

“A Suprema Personalidade da Divindade, o Senhor Vishnu, ao ver esta personalidade de pecado, começou a pensar para si mesmo da seguinte forma: “Eu sou o criador das misérias e da felicidade para as entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade de pecado, que dá aflição a todas as pessoas desonestas, enganosas e pecadoras”. Agora eu devo criar alguém que controle esta personalidade”. Neste momento, Sri Bhagavan criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Essas entidades vivas que são muito pecaminosas serão enviadas após a morte para o Yamaraja, que por sua vez, de acordo com seus pecados, as enviará para uma região infernal apropriada para sofrer.

“Depois destes ajustes, o Senhor Supremo, que é o doador de aflição e felicidade às entidades vivas, foi à casa de Yamaraja, com a ajuda de Garuda, o rei dos pássaros. Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu havia chegado, lavou imediatamente os pés e fez uma oferenda a Ele. Em seguida, mandou-o sentar-se em um trono dourado. O Supremo Senhor Vishnu sentou-se no trono, e ouviu sons de choro muito altos vindos da direção sul. Ele se surpreendeu com isso e perguntou a Yamaraja: “De onde vem esse grito alto?

“Yamaraja em resposta disse: ‘Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários terrestres caíram para as regiões infernais. Elas estão sofrendo muito por seus erros. O choro horrível é devido ao sofrimento das infligências de suas más ações passadas”.

“Depois de ouvir isto, o Supremo Senhor Vishnu foi para a região infernal ao sul. Quando os habitantes viram quem tinha vindo, começaram a chorar ainda mais alto. O coração do Supremo Senhor Vishnu ficou cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou para si mesmo: “Eu criei toda esta progênie, e é por minha causa que eles estão sofrendo”.

Vyasadeva continuou: “Ó Jaimini, escutai o que o Senhor Supremo fez a seguir”. Depois que o misericordioso Senhor Supremo pensou sobre o que Ele havia considerado anteriormente, Ele subitamente manifestou de Sua própria forma a divindade do dia lunar Ekadasi. Depois disso, as diferentes entidades vivas pecaminosas começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente à morada de Vaikuntha. Ó meu filho Jaimini, portanto, o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, e da Superalma dentro do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a atividade mais piedosa e está situado como a cabeça entre todos os votos.

“Após a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma de atividade pecaminosa gradualmente viu a influência que ela, Ekadasi, teve. Assim, ele se aproximou do Senhor Vishnu com dúvidas em seu coração e começou a fazer muitas orações, após o que o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: “Fiquei muito satisfeito com suas boas ofertas. Que bênção é essa que você quer?

“O Papa-purusha respondeu: “Eu sou sua progênie criada, e foi através de mim que você quis que a aflição fosse dada às entidades vivas, que são muito pecadoras”. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi, eu me tornei praticamente destruído. Ó Prabhu! Depois que eu morrer, todas as Suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais serão liberadas e retornarão à morada de Vaikuntha (o domínio espiritual). Se esta libertação de todas as entidades vivas ocorrer, então quem realizará Suas atividades? Não haverá ninguém para decretar os passatempos nos sistemas planetários terrestres! Ó Keshava! Se você quer que esses passatempos eternos continuem, por favor, me salve do medo de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode me prender. Mas somente Ekadasi, sendo Sua própria forma manifestada, pode me impedir. Por medo de Sri Ekadasi, fugi e me refugiei de homens; animais; insetos; colinas; árvores; entidades vivas móveis e não móveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestes, terrestres e infernais; semideuses; e o Gandharvas. Não consigo encontrar um lugar onde eu possa estar livre do medo de Sri Ekadasi. Ó meu Mestre! Eu sou um produto de Tua criação, portanto, muito misericordiosamente me dirija a um lugar onde eu possa residir sem medo”.

Vyasadeva então disse a Jaimini: “Depois de dizer isto, a encarnação de todas as atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Supremo Senhor Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.

“Depois disto, o Senhor Vishnu, observando a condição do Papa-purusha, começou a falar assim com gargalhadas: ‘Ó Papa-purusha, levantai-vos! Não lamente mais. Basta ouvir, e eu lhe direi onde você pode ficar no dia lunar de Ekadasi. Na data do Sri Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você pode se abrigar de alimentos em forma de grãos. Não há mais motivo para se preocupar com isso, pois minha forma como Sri Ekadasi não o impedirá mais”. Depois de dar direção ao Papa-purusha, o Supremo Senhor Vishnu desapareceu e o Papa-purusha voltou ao desempenho de suas próprias atividades.

“Portanto, aquelas pessoas que levam a sério o benefício final da alma nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividade pecaminosa que pode ser encontrada no mundo material tem sua residência neste lugar de alimento (grãos). Quem segue Ekadasi é libertado de todos os pecados e nunca entra nas regiões infernais. Se alguém não segue Ekadasi por ilusão, ele ainda é considerado o maior pecador. Para cada boca cheia de grãos que é comida por um residente da região terrestre (em Ekadasi), recebe-se o efeito de matar milhões de brahmanas. É definitivamente necessário que se desista de comer grãos em Ekadasi. Eu repito com muita veemência: “Em Ekadasi, não coma grãos, não coma grãos, não coma grãos”! Seja um kshatriya, vaishya, shudra, ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. A partir daí, a perfeição do varna e do ashrama será alcançada. Especialmente porque se alguém (mesmo) por truque segue Ekadasi, todos os seus pecados são destruídos e ele atinge muito facilmente o objetivo supremo, a morada de Vaikuntha”.

Informações adicionais:

Pelo artigo e história acima podemos entender que Ekadasi é uma forma do Senhor Vishnu, e ao observar o voto de Ekadasi, ele não apenas diminui a quantidade de pecado (mau carma) que ingerimos, mas também come reações pecaminosas para ajudar a preparar nosso caminho de volta à morada do Senhor Vishnu, Vaikuntha. É também por isso que Ekadasi é chamado de “A mãe da devoção”. Ele ajuda a remover os obstáculos em nosso caminho de serviço devocional ao Senhor.

Ekadasi geralmente cai no 11º dia após a lua nova, e no 11º dia após a lua cheia. Eka significa um e dasi é a forma feminina de dasa, que significa dez. Juntos, significa onze. Só ocasionalmente pode cair em um dia diferente. Então é nesses dias que os devotos e devotos hindus seguirão o voto de Ekadasi e não comerão feijões ou grãos, ou produtos com tais substâncias neles. Assim, espera-se que a dieta seja simples e simples como parte do clima de renúncia, e de preferência apenas uma vez no dia, se possível. Outras recomendações incluem que os alimentos devem ser feitos de vegetais, frutas, água, produtos lácteos, nozes, açúcar e raízes que são cultivadas no subsolo (exceto raízes de beterraba). As restrições incluem espinafre, berinjela, assafétida e sal marinho, mas o sal grosso é permitido.

Como há 12 meses em um ano, com dois Ekadasis em cada mês, há 24 Ekadasis em cada ano. Cada Ekadasi tem um nome, que são Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Shat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama, e Haribodhini (Devotthani). Ocasionalmente, há dois Ekadasis extras que acontecem em um ano bissexto lunar, que são Padmini e Parama.

Cada dia Ekadasi tem benefícios e bênçãos particulares que se podem alcançar através da realização de atividades específicas realizadas naquele dia. Ao participar do estudo extra para aprender o que são, pode-se obter ainda mais benefícios de cada Ekadasi em particular. Estão disponíveis livros dedicados ao Ekadasi que contêm tais informações, portanto, não as incluiremos aqui. Entretanto, a leitura das glórias de cada dia Ekadasi, juntamente com todos os nomes desses dias, também atingirá um objetivo semelhante de observar o voto Ekadasi. Isto também significa que somos encorajados a aumentar nossas atividades espirituais naquele dia, que estão centradas em torno do canto dos santos nomes do Senhor. Caridade, especialmente para devotos avançados e pregadores do Darma, ou diretamente envolvidos em atividades da consciência de Krishna, culto à Deidade, canto dos hinos purusha-sukta, ou outras atividades espirituais no Ekadasi também são altamente recomendados e trazem grandes benefícios espirituais para o intérprete.

Diz-se que mesmo que se perca por engano a observância de um Ekadasi, ele ou ela pode compensar observando-o no dia seguinte no Dvadasi, e depois quebrar o jejum do grão no dia seguinte, Trayodasi. Também se pode observar o jejum especial em Nirjala Ekadasi. Este também é chamado de Bhima Ekadasi. Isto porque o irmão Pandava conhecido como Bhima era tão forte e tinha um apetite tão voraz que não podia observar Ekadasis duas vezes por mês. Ele não conseguia jejuar porque estava com muita fome. Então o Senhor Krishna lhe disse para observar apenas um Ekadasi por ano, que é o Nirjala Ekadasi. Nir jala significa sem água. Então ele tinha que observar pelo menos um Ekadasi por ano, e naquele dia ele tinha que se abster não só de feijões e grãos, mas de todos os alimentos, até mesmo de água. Assim, os devotos que perdem um dia de Ekadasi frequentemente observam um jejum completo de todos os alimentos e líquidos no Nirjala Ekadasi, que geralmente é em algum momento em junho, e assim compensam tudo o que foi perdido. Entretanto, este é um Ekadasi muito potente, então um jejum completo neste dia dá a quem observa estes muitos créditos piedosos.

Às vezes, há um dia chamado Mahadvadasi. É quando Ekadasi é astronomicamente combinado com Dvadasi, ou o décimo segundo dia do ciclo lunar da lua cheia ou da lua nova. Isto é chamado de Ekadasi puro e a observância é frequentemente iniciada na noite antes de Mahadvadasi e até o dia seguinte com o Ekadasi básico rápido.

Quebrar o Ekadasi rápido no dia seguinte com alguns alimentos feitos de grãos é normalmente feito duas horas e meia ou logo depois, a partir do nascer do sol.

No Caitanya-caritamrita (Adi-lila, 15-9-10), Sri Caitanya implora a sua mãe para seguir o Ekadasi, como era esperado de todos os seus seguidores. E no propósito deste verso Srila Prabhupada explica que mesmo que os devotos comam comida cozinhada e oferecida ao Senhor Vishnu, prasada, que é espiritualmente potente e livre de todo carma, mesmo em Ekadasi um devoto não come nem mesmo maha-prasada que tenha grãos nele, mesmo que possa ser guardada para o dia seguinte.

Desta forma, pela observância do dia especial do Ekadasi e seu jejum especial, uma pessoa pode acelerar seu crescimento espiritual e sua consciência, e libertar-se de carma negativo que só os ligará ainda mais às contínuas rondas de nascimento e morte.

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Fonte:

CAKRAVARTI, Sri Navinacandra Cakravarti; KNAPP, Stephen. Ekadasi: The Appearance and Purpose of This Special Day. Stephen-Knapp, 2022. Disponível em: <https://www.stephen-knapp.com/ekadasi.htm>.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/ekadasi-o-surgimento-e-o-proposito-deste-dia-especial/

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