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Fundamentos da Magia(k) – Com Sérgio Bronze
Bate-Papo Mayhem #097 – 03/11/2020 (Terça) Com Sérgio Bronze – Fundamentos da Magia(k)
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Arte, Magia e Meditação – Igor Kloh (Floki)
Bate-Papo Mayhem 167 – gravado dia 27/04/2021 (Terça) Marcelo Del Debbio bate papo com Igor Kloh (Floki) – Arte, Magia e Meditação
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Lingam e Yoni
Na dualidade essencial do sistema Tântrico, temos dois símbolos que compõem a expressão máxima da interação de Shiva e Shakti: o Lingam e a Yoni. Estes dois simbolos estão de tal maneira imersos na mente da humanidade que literalmente toda a cultura extinta ou existente possue alguma versão deles. A Lua e o Sol, Vênus e Marte, A Deusa e o Deus, Altar e Totem, a Bela e a Fera, a Rosa e a Cruz, entre tantos outros.
O Lingam é o símbolo da energia criadora masculina, viril, e sua definição é a de ser “fixo”, “imóvel” (Dhruva), “forma fundamental” (Mulavigraha). É o pênis enrijecido, pleno de vida, desejoso de penetração. Este símbolo, na forma de um Falo de pedra, pode ser encontrado já no período Neolítico da civilização do Indo. Lingam está associado ao fogo, e sua natureza é a mesma do ÁXIS MUNDI, assim com pode ser considerado o Raio (ou Vajra).
Yoni é a Terra, a MÃE DO FOGO, abriga a energia potencial e a vivifica numa união não apenas divina, mas supra – divina. É o receptáculo, o Altar – Mor da Criação, do Ovo do Mundo, onde ele é gestado e ao mesmo tempo honrado. Desse modo, o Lingam – Raio penetra e fertiliza Yoni – Altar. A Yoni é a vagina molhada e sedenta por ser penetrada, é o Yantra ou Pitha da Deusa (sobre o Yantra falarei adiante). O adepto do tantra não pode considerar a yoni de outra maneira senão como o Altar. E quando ele (o Sadhaka) atinge o mais alto grau nesta disciplina ele é capaz então de prestar homenagem “amorosa” – Mithuna.
O Mito do Lingam
Não existia universo, apenas as águas e a noite sem estrelas do interregno sem vida, situado entre a dissolução e a criação. No oceano infinito repousam todas as sementes e potencialidades da evolução subseqüente, Num estado de letárgica indiferenciação. Vishnu, corporificação antropomórfica deste fluido vital, flutua sobre substância de sua própria essência. Sob a forma de um gigante luminoso, reclina – se no elemento líquido, irradiando o brilho perene de sua energia abençoada .
Surge, então, um novo e assombroso evento: Vishnu vê, de súbito, outra forma luminosa, a aproximar – se com a velocidade da luz, reluzindo com o brilho de uma galáxia de sóis. É Brahma, o quadricéfalo criador do universo, pleno de sabedoria yogue. Sorrindo, o gigante reclinado pergunta ao recém – chegado:
– Quem és tu? Qual é a tua origem? Que fazes aqui?
– Eu sou o primeiro progenitor de todos os seres; sou Aquele que se Originou de Si Mesmo! – diz Brahma.
Vishnu, respeitoso, discordou:
– Pelo contrário – contestou – sou eu o criador e destruidor do universo. Criei – o e o destruí vezes e vezes.
As duas poderosas presenças continuaram a contestar – se mutuamente e a discordar. Enquanto questionavam no vácuo infinito, viram que emergia do oceano um alto linga coroado de chamas. Rápido, este transformou – se no espaço infinito. As duas divindade cessaram a discussão, contemplando – o maravilhadas. Não conseguiam calcular – lhe a altura nem a profundidade.
Brahma disse:
– Enquanto mergulhas, eu sobrevôo. Tentemos localizar-lhe as extremidades.
Ambos os deuses assumiram suas formas animais tão conhecidas Brahrna, a de ganso; Vishnu, a de javali. O pássaro alçou vôo rumo ao céu e o javali mergulhou nas profundezas. Em direções opostas, avançaram sempre e sempre, sem conseguir encontrar os limites do linga, pois enquanto o javali submergia e Brahma ascendia, o prodígio elevava – se mais e mais.
De repente, numa face do extraordinário falo abriu – se um nicho em cujo interior mostrou – se Shiva, a força suprema do universo. Enquanto Brahma e Vishnu curvaram – se à sua frente em adoração, ele, solene, proclamou a si mesmo como a origem dos outros dois deuses. Proclamou – se ainda como Super Shiva, por simultaneamente conter e representar a tríade Brahma, Vishnu e
Shiva – Criação, Conservação e Destruição.
Embora emanados do linga, continuavam, entretanto, sempre contido nele. Eram suas partes constituintes: Brahma o lado direito e Vishnu o esquerdo, estando no centro Shiva – Hara, “O Que Reabsorve, Retoma ou Dissolve”. Shiva assim é figurado no lingam expandido, elevado, intensificado, na condição de elemento essencial e omniabrangente.
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A arte de sentir
» Parte 3 da série “Para ser um médium” ver a introdução | ver parte 1 | ver parte 2
Magia é a arte – a arte original –, a ciência de se manipular símbolos, palavras ou imagens para se alcançar estados alterados de consciência. (Alan Moore)
Muitos podem achar um tanto estranho que um roteirista de quadrinhos tenha nos dado uma das mais simples e elaboradas definições do que é, afinal, a magia. Logo ele, que criou tantas histórias fantásticas, com super-heróis e seres mitológicos, vem nos dar uma definição “sem graça” como essa? Na realidade, não é surpreendente que artistas, sobretudo escritores de fantasia, sejam os que mais têm contato com a magia. A definição de Alan Moore, longe de diminuir a magia, apenas a expande e a devolve ao seu lugar de origem: o fundamento de todas as práticas mediúnicas de outrora, desde animais desenhados em cavernas na pré-história, até os primeiros rituais elaborados pelos grandes xamãs da antiguidade.
A magia é a arte, a mãe de todas as artes, a arte de sentir o mundo, sentir a natureza e, invariavelmente, captar tais pensamentos a pairar pelo ar [1]… Os médiuns ancestrais prontamente os associaram a espíritos, mas hoje há muitos artistas que acham que sua inspiração vem do inconsciente, ou de “algum lugar por aí”… Na verdade, é claro que a inspiração artística passa pelo crivo do inconsciente, e que muitas das criações humanas podem ser explicadas pelo encadeamento de informações das mais variadas fontes dentro de nosso grandioso e complexo cérebro. Porém, se nenhuma informação nova jamais tivesse surgido na mente humana, até hoje estaríamos a fabricar machadinhas de pedra lascada, e não computadores e tablets.
Desde uma cadeira entalhada em madeira até o mais alto arranha-céu de Dubai, desde uma pictografia pré-histórica a um quadro de Picasso, desde um preceito moral escrito em algum papiro chinês antigo até a última graphic novel de Neil Gaiman, toda criação humana partiu inicialmente de alguma mente, e é exatamente por isso que os espíritos estão mais interessados em influenciar nossos pensamentos – para o bem ou para o mal – do que em provocar fenômenos inúteis, se é que são possíveis, como se “materializarem” no meio de uma assembleia geral da ONU e darem um susto em alguns políticos…
Na verdade, segundo O Livro dos Médiuns, compilado por Allan Kardec, supostamente existem e existiram alguns raros médiuns de efeitos físicos que eram capazes de fazer algo parecido com “truques de mágica”, só que de forma real, como levitar objetos pesados (incluindo a si mesmos) e até mesmo efetivamente “materializar” espíritos, emprestando fluidos eletromagnéticos de si próprios para que estes consigam formar partículas que reflitam luz (ectoplasma). Será que isso realmente existe? Eu sou agnóstico quanto a isso – não afirmo que existe nem que não existe –, principalmente pelo fato de que tais fenômenos não acrescentam muito (mesmo que existam) ao objetivo primordial do contato dos espíritos: melhorar a vizinhança.
Na dúvida, portanto, se tais fenômenos ocorrem ou não, o importante é ter em mente que toda a prática da mediunidade tem (ou deveria ter) por objetivo a elevação moral e intelectual, passo a passo, não só dos espíritos enfermos atendidos pelos médiuns, como dos próprios médiuns. Principalmente dos médiuns, se poderia até dizer, pois que são esses que vem sendo lentamente preparados para assumir a responsabilidade de conduzir a humanidade a novos estágios de moralidade, compaixão, conhecimento e arte – mas não qualquer arte: a arte de sentir, a arte de amar.
É claro que a mediunidade, como uma machadinha pré-histórica, pode ser usada para a edificação ou para a destruição da vida. Podemos usar uma machadinha para cortar tiras de couro das carcaças de animais caçados e fazermos roupas para proteger os membros da tribo do inverno gélido, assim como podemos usá-la para matar um inimigo da tribo rival… Porém, na medida em que o espírito humano avançou pelo tempo, muitos de nós passaram à perceber e a compreender o que os “seres de cima” já sabiam há muitas eras: somos tolos por trazer a guerra aos nossos irmãos de armas. Todos viemos do mesmo Deus, filhos do mesmo Cosmos: somos irmãos desde sempre (neste caso, inclusive dos animais, embora ainda estejamos um tanto distantes da era em que os direitos animais serão plenamente reconhecidos).
Esclarecido isso, passemos a uma descrição bastante resumida das manifestações mediúnicas mais comuns, agrupadas de acordo com os tipos de médiuns que as costumam perceber [2]:
Médiuns sensitivos
Por definição todo o médium é sensitivo, apesar de esse grau de sensibilidade variar bastante. Algumas pessoas sentem calafrios ou o arrepio de pelos do corpo ao adentrarem certos ambientes, assim como se sentem inexplicavelmente confortáveis e seguras em alguns locais. O mesmo pode ocorrer ao encontrarem certos tipos de pessoas, principalmente as desconhecidas, das quais têm uma “primeira impressão”. É mesmo óbvio para todos que passaram por tais experiências que estas sensações não se dão através de nenhum dos sentidos físicos já conhecidos e descritos pela biologia; mas, ainda assim, a grande maioria dessas pessoas, mesmo tendo a sensibilidade elevada, continuam sendo médiuns passivos, pois não fazem vaga ideia do que se passa com elas nesses momentos, ou pior: criam as mais variadas mistificações e superstições para explicá-los.
Na verdade todo espírito tende a sentir a presença de um espírito na mesma sintonia de pensamento. Pense em coisas “positivas”, como o desenvolvimento da educação ou num belo concerto sinfônico que lhe tocou a alma de forma peculiar, e atrairá seres afins. Pense em coisas “negativas”, como na violência das grandes cidades ou na raiva que ainda sente da sua sogra, e, da mesma forma, atrairá espíritos que pensam mais ou menos as mesmas coisas – sejam os que habitam um corpo físico, os vivos, sejam os que não os habitam mais, os “mortos”.
No desenvolvimento mediúnico, você poderá por vezes começar a “sentir a presença” de alguém do seu lado, sem de fato haver ninguém ali (nenhum corpo físico, pelo menos)… Não se assuste: este é o início do afloramento da mediunidade.
Médiuns audientes
Estes são os médiuns que recebem informações dos espíritos de forma auditiva. Claro que, embora possa lhes parecer que seja assim, não é través de ondas sonoras captadas em seu ouvido (físico) que eles ouvem, mas através de sugestão mental. Às vezes pode parecer até mesmo uma “voz interna”, como se fosse um “pensamento falante”, e noutras vezes será como ouvir alguém falando ou sussurrando ao seu lado.
Este tipo de mediunidade, quando fruto de um desequilíbrio da alma, pode facilmente conduzir um médium ignorante de suas próprias faculdades a loucura… Mas, sob a proteção de uma boa casa espiritualista, a tendência é que os espíritos sombrios se afastem, e que ele passe, pelo contrário, a se regogizar em poder ouvir constantemente aos conselhos de espíritos amorosos.
Uma variedade interessante deste tipo de médium são os médiuns falantes, que em realidade não ouvem nada e tampouco têm controle algum sobre o que estão falando. São fisicamente influenciados pelos espíritos, diretamente nas áreas cerebrais responsáveis pela fala, e atuam apenas como “ferramentas de voz”. Ironicamente, muitos dos evangélicos que “falam línguas”, e que às vezes condenam a prática mediúnica, são eles mesmos médiuns falantes.
Médiuns videntes
A visualização de espíritos, de forma análoga a audição, não ocorre através da visão (física), mas através da visão espiritual, ou da percepção de ondas de matéria fluida através de alguma parte do cérebro (talvez a glândula pineal), da mesma forma que captamos fótons com os olhos. Este tipo de fenômeno é muito comum em estados alterados de consciência, ou em sonolência – por isso muitas pessoas dizem ter visto pessoas “de relance” quando estavam quase dormindo, ou logo após acordar. Isso é particularmente comum nos casos de “morte” de entes queridos, que costumam vir se despedir das pessoas amadas.
Porém, também existem médiuns videntes ostensivos, ou seja: que veem espíritos à todo momento! Esta é uma forma de mediunidade particularmente nociva se não for bem administrada, particularmente nos casos em que ocorre desde a infância (imagino que não precise explicar o porque). No entanto, quando tais médiuns sobrevivem aos infortúnios da infância e adolescência e conseguem manter a sanidade mental intacta, se tornam médiuns muito, muito úteis, na maioria dos trabalhos das casas espiritualistas. Além disso, se conseguem se alinhar aos padrões de pensamento de espíritos amorosos, há a tendência de verem cada vez menos cenas sombrias, e cada vez mais a verdadeiros espetáculos da existência.
Recentemente falamos no blog sobre o caso de um católico “estranho”, e se tratava de um caso clássico de médium vidente ostensivo – e, no seu caso, aparentemente muito bem sucedido no caminho espiritual [3].
Médiuns pneumatógrafos
Foi assim que Kardec classificou os médiuns capazes de escrever direta ou indiretamente informações passadas pelos espíritos. É interessante notar como este tipo de mediunidade era raro na época de Kardec (cerca de 150 anos atrás), e como hoje se tornou relativamente mais comum dentre os médiuns, ao menos no Brasil.
Claro que um médium sensitivo poderá simplesmente guardar as “inspirações súbitas” e posteriormente transpô-las a um papel ou documento do Word [4], e de fato é assim que muitos grandes poetas elaboram sua poesia – não quando querem escrever, mas quando podem escrever… A psicografia é um pouco diferente, pois se dá no ato da experiência espiritual, e às vezes pode ser sugestionada durante os encontros em casas espiritualistas – de tal forma que, embora o médium não saiba exatamente sobre o que irá escrever, é quase certo que algumas páginas ao menos serão escritas. Alguns médiuns conseguem manter consciência plena enquanto as informações “passeiam de sua mente para o papel”, enquanto outros operam de forma semiconsciente ou inconsciente, de modo que as vezes nem sabem ler ou compreender plenamente o que acabaram de escrever.
A psicografia ou “escrita automática” sem dúvida pode ser “treinada” com o desenvolvimento mediúnico. Isso levanta muitas dúvidas entre os céticos acerca da origem exata desse tipo de informação – que pode ser paranormal, mas também fruto do inconsciente (animismo do próprio médium) ou até mesmo resultado de criptomnésia (quando o médium não se lembra de ter lido anteriormente alguma informação que, não obstante, agora passa para o papel como se fosse de um outro espírito). Todas essas dúvidas são válidas, e cabe ao próprio médium analisar constantemente o fruto de suas psicografias, afim de avaliar se não poderiam ser, afinal, apenas algo que estava guardado em alguma gaveta do seu próprio arquivo mental.
Muitas informações que nos chagam através de psicografias, no entanto, podem ser objetivamente verificáveis quanto a sua validade – como, por exemplo, quando descrevem algo que o médium não poderia saber de forma alguma, um evento da vida de um desconhecido, às vezes até mesmo o número da identidade de um “morto”, etc. Claro que, nem é preciso dizer: Chico Xavier nos trouxe inúmeras “provas” do tipo [5].
Na psicopictografia, temos um fenômeno bastante similar, só que voltado para a concepção de obras de arte, geralmente pinturas realizadas em extrema velocidade, a despeito da usual inabilidade do médium em si na produção artística.
» A seguir, alguns conselhos aos jovens médiuns…
***
[1] A mediunidade pode ser considerada uma filha da magia, mas de forma alguma a abrange em todo o seu espectro. Muitas vezes usamos técnicas magísticas para autoconhecimento e realização de fenômenos que independem de outros espíritos além do nosso próprio; Neste e em inúmeros outros casos, a magia vai além da mediunidade.
[2] Para um estudo minucioso de todas ou quase todas essas manifestações, os livros compilados por Kardec (mediante consulta as respostas dos espíritos através de algumas jovens médiuns) ainda são a melhor fonte de referência – sobretudo, neste caso, O Livro dos Médiuns.
[3] Eu também cito meu encontro com uma médium vidente ostensiva no conto pessoal Dançando com ciganos.
[4] Há alguns médiuns da atualidade, como Róbson Pinheiro, que afirmam por vezes psicografar diretamente no teclado do computador. Seria muito interessante vermos um estudo científico deste tipo de fenômeno, particularmente com o monitor desligado.
[5] Para saber mais, ler As vidas de Chico Xavier (Leya), do jornalista (cético) Marcel Souto Maior, que também deu origem ao filme Chico Xavier.
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Crédito das imagens: [topo] Vice.com (Alan Moore); [ao longo] Anônimo
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Arte, Rituais e Magia – Carrie Mikell Leitch
No Dia das Mulheres entrevistamos Carrie Mikell Leitch, coordenadora do site Keepers of the Keys e do Doc Solomons sobre Arte, Magia o todo o processo de conversação com o Sagrado Anjo Guardião.
Bate-Papo Mayhem #145 – 05/03/2021 (sexta) Com Carrie Mikell Leitch – Keeper of the Keys: Art, Crafts and Magic Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.
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O Sistema Enoquiano
Os Sistemas conhecidos como Magia Enoquiana, derivam do trabalho do estudioso Elizabetano Dr. John Dee e de Sir. Edward Kelly. John Dee tinha uma paixão por descobrir o conhecimento “perdido” e as “verdades espirituais”, em particular, ele queria recuperar a “Sabedoria” contida em Escritos Antigos. Entre estes escritos estava o Livro de Enoque, o qual ele concebeu como sendo uma descrição de um sistema de magia usado por aquele Patriarca. Tendo chegado a conclusão que seus esforços em descobrir as “verdades” em escritos e livros antigos eram infrutíferas, decidiu contatar as Forças Divinas pessoalmente. Durante os anos de 1581 à 1585, Dee executou uma longa série de operações de Magia. Kelly se juntou a Dee em março de 1582, sendo seu assistente exclusivo enquanto durou seu trabalho.
O método empregado para estes trabalhos era bastante simples para a época. Dee agia como orador e dirigia fervorosas orações para Deus e os Arcanjos, com durações que variavam de 15 minutos à 1 hora. Então uma “Bola de Cristal” era colocada em uma mesa preparada, e os Anjos eram chamados à manifestar um aparecimento visível. Kelly via através da “Bola de Cristal” e relatava tudo; Dee sentava-se à outra mesa e registrava tudo o que acontecia.
Dee fez várias cópias destes registros. Uma porção deles, relativos às Invocações Angelicais, “Tabletes” e “Liber Scientiae”, foram adquiridos juntamente com a biblioteca de Dee por Robert Cotton. Parte destes registros foram publicados no “Casaubon’s A True and Faithful Relation”. As partes mais antigas relativas à “Heptarchy” e “Liber Loagaeth” vieram à luz por meios mais indiretos.
Inicialmente, Dee aparentemente decidiu esconder os seus registros em um compartimento de um grande móvel de cedro. Depois da sua morte, este móvel passou por várias mãos. Os documentos escondidos não foram descobertos até por volta de 1662, e encontraram um destino nas mãos de Elias Ashmole em 1672. Mais tarde a coleção de Ashmole passou para o Biblioteca Britânica.
De acordo com Ashmole, aproximadamente metade dos registros escondidos estavam destruídos. Apesar disto, os registros das operações realizadas de 1581 até 1585 mantiveram-se quase completamente intactos.
O registro destas operações é muito detalhado; tanto que leva à um estudo cuidadoso no intuito de separar o “joio do trigo”. Há longos períodos em que as comunicações parecem não ter nenhum propósito a não ser, manter a atenção dos “Magistas” em continuar as operações. Durante estes períodos os Anjos apresentaram visões coloridas, profecias portentosas, e “fofoca angelical”, mas muito pouca informação “sólida”. Adicionalmente, o estudioso tem de lidar com incursões em doutrinas apocalípticas, política, problemas pessoais de Dee e Kelly, e várias questões irrelevantes que Dee teimou em inserir no trabalho.
Cronologicamente, o trabalho de Dee e Kelly divide-se em três períodos altamente produtivos separados por meses nos quais nada de particular valor foi recebido. Geralmente o material recebido em cada período é completo em si, e sutilmente relacionado com os outros períodos. Numa interpretação mais rígida, apenas o material do terceiro período poderia ser qualificado como “Enoquiano”, mas é comum referenciar todo o trabalho como “Enoquiano”.
O primeiro sistema de Magia “dado” a Dee foi o “Heptarchia Mystica”. Um sistema de complexidade moderada de Magia Planetária, semelhante ao encontrado nos “Grimórios Salomônicos”. O registro de sua apresentação pode ser encontrado no “Mysteriorum Libri Quinti”.
A apresentação deste sistema Mágico é de notável sequência e ordem. São descritos com detalhes os “itens” necessários para consecução do sistema. Relata-se também uma hierarquia angelical de 49 “Anjos Bons”, e mais adiante informações relativas aos Reis e Príncipes da hierarquia, e seus ministros. A maior parte das informações foram determinadas durante 1582; significativas correções relativas ao desenho dos “itens” foram determinadas na primavera do ano seguinte, depois de um hiato no trabalho.
Os anjos afirmam que o anel que eles projetaram para Dee era o mesmo que Salomão utilizava para controlar os demônios. O Anel possuía uma faixa clara na qual era fixo um retângulo. Nos quatro “cantos” deste retângulo eram escritas as letras PELE. No centro do retângulo havia um círculo cruzado por uma linha horizontal, acima desta linha havia a letra “V” e abaixo a letra “L”.
Foram dados dois lamens a Dee, um na versão com escrita angélica e outro com caracteres latinos. O primeiro destes apresentava uma semelhança à vários Sigilos Góticos, sendo composto por várias linhas desenhadas a “mão livre” e letras dispostas sem uma ordem aparente. O “ser” que instruiu o desenho deste lamen, disse que o mesmo deveria ser usado em todas as ocasiões e locais, como o propósito de proteção.
No ano seguinte, Dee e Kelly foram avisados por outros “Seres” que aqueles lamens eram falsos e haviam sido dados por um “espírito” ou “ser” ludibriador. Estes mesmos seres, deram a Dee instruções para consecução de “Quadrados Mágicos”, compostos por uma matriz (7×12), compostos inteiramente de letras. Ao contrário dos Lamens anteriores estes tinham o único propósito de dignificar o Magista, mostrar seus méritos para executar a Magia Heptarchica.
A “Mesa Santa” ou “Mesa da Aliança” era a peça central do sistema de Magia Heptarchica. Seu propósito era ser um “instrumento de conciliação”; o meio pelo qual os poderes que estavam por ela simbolizados eram trazidos junto ao Magista. Como o lamen, a versão inicial da mesa, foi depois dita incorreta, e um novo desenho foi “providenciado”.
A mesa possuía um tampo quadrado com o lado medindo 2 cúbitos* (algo variando entre 90cm e 104cm), com a altura de 2 cúbitos*. As pernas da mesa terminavam com a forma de taças viradas para baixo nas quais eram colocadas pequenas cópias do “Sigillum de Aemeth”. A mesa possuía borda de uma polegada, nas quais certas letras eram desenhadas, 21 para cada lado. Próximo à borda era desenhada uma Estrela de Davi, e no centro da Estrela um “Quadrado Mágico” de 6 polegadas de lado, formado por uma matriz 3×4 contendo mais letras. Em cima da mesa eram colocados 7 “Talismãs Planetários”, chamados as “Ensignias da Criação”, cada talismã representava um corpo celeste: o planeta Vênus, o Sol, Marte, Júpiter, Mercúrio, Saturno e a Lua; no centro da mesa era colocado uma versão grande do “Sigillum dei Aemeth”.
Quando em uso, A Mesa, O “Sigillum”, e Os Talismãs eram cobertos com um tecido de seda vermelho. A “Bola de Cristal” era então colocada em cima do tecido, diretamente em cima do “Sigillum”.
(*) Cúbito – Provavelmente a mais antiga medida linear que se tem notícia, era a distância entre o cotovelo e dedo médio. Variava entre 45 e 52 cm. O menor era chamado de “pequeno cúbito” e o maior, “cúbito real”.
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O Poder das Flores: Romance com Lobisomen
Por Denny Sargent.
Quando comecei a pesquisar as raízes históricas da Magia do Lobisomem, fiquei chocado que, desde a pré-história, havia tanto romance quanto coisas de lobos selvagens mencionados. Havia muitos templos de lobisomens antigos com metamorfos e ritos claramente sensuais, como o Monte Lykaion na Grécia. Os festivais de lobisomens eram ainda mais selvagens e eróticos, como a orgia bêbada de quatro dias da Lupercália romana, onde os Luperkal ou “sacerdotes lobisomens” corriam em um frenesi incentivando muito comportamento público fora de controle pelo qual você seria preso hoje. Grande parte dessa festa louca e selvageria era (e ainda é – veja meus livros) sobre invocar a magia do lobisomem para liberar o êxtase de deixar seu Eu Animal primordial livre, de modo a se revitalizar e fortalecer a si mesmo (e, acrescentarei, sua libido também).
Essa conexão sexy do lobisomem não era algo que eu esperava encontrar ao pesquisar, mas logo descobri que era uma coisa porque, para minha surpresa, descobri alguns documentos antigos que literalmente explicam como atrair um amante sexy lobisomem! Embora isso parecesse um pouco arriscado na época para as mulheres (ou homens) vitorianos, aparentemente a crença de que os lobisomens são grandes amantes resistiu ao teste do tempo, começando com os ritos da Roma antiga. O segredo de tais feitiços, é o que se diz, é – espere por isso – flores. Sim está certo. E, se você pensar sobre isso, faz “sentir o cheiro”, já que o cheiro é algo que todos os lobos são muito sensíveis e responsivos. Lobisomens, ainda mais!
Então, se você está procurando um novo amante lobisomem, independentemente de suas preferências, e não está muito preocupado com um pouco de jogo de amor áspero, incluindo algumas marcas de garras, você pode querer experimentar esta magia de flores românticas. Pense em se encontrar com um lobisomem sexy para um encontro romântico com um lobo ou um encontro de lobisomem quente sem usar um aplicativo. Afinal, que ótimo “namorado lobisomem” (ou namorada) para se ter! Tão Querido! Que protetor! Diversão nas festas! Por que não? Nesta era de relacionamentos abertos, furries e poli, por que procurar um novo amigo com pelos e presas reais ou proverbiais deve ser negligenciado, tudo com flores? O folclore nos diz que certas flores realmente atrairão um lobisomem para você com alguns feitiços simples. O fato de tais lendas existirem há muito tempo é a prova de que esse desejo de amor romântico por lobisomem existe há algum tempo. Muitas pessoas amam meninos ou meninas selvagens e selvagens, mas alguns aparentemente os querem rosnando e uivando com angústias. Interessado? Leia.
A seguir estão algumas flores de lobisomem que você precisará encontrar ou comprar com antecedência. Ambos os feitiços devem ser feitos em uma noite quente, o mais próximo possível da lua cheia, melhor quando a lua estiver brilhando no céu. Os feitiços dizem para manter a janela do quarto e a porta da sua casa destrancadas após o feitiço, mas isso é com você. Eu abria a janela e mantinha a porta trancada (qualquer lobisomem decente deveria ser capaz de ignorar a porta e pular pela janela aberta, eu diria). Alguns de vocês que são mais aventureiros podem preferir passear pelos bosques ou campos ou pelo centro segurando seu buquê enquanto fazem o feitiço, ou sentados na varanda bebendo vinho chablis ou talvez pendurados em um clube – sua decisão. Se o seu objetivo for mais intenso, use também um perfume de flores que lhe dê emoção (apenas certifique-se de que é totalmente natural – os lobisomens têm focinhos sensíveis!).
Aqui estão as “flores que atraem lobisomens” listadas que encontrei originalmente em um feitiço antigo. Misture e combine como quiser. Estas flores incluem:
- Lírios-do-vale: Traz uma profunda amizade de lobisomem ou amor romântico.
- Tagetes: Traz uma parceria de lobisomem ou interação cheia de aventura e verdade.
- Azaleias Vermelhas: A melhor para atrair um lobisomem de fortes paixões e emoções.
O Feitiço:
À luz da lua, monte seu buquê de atração de lobisomens e coloque-o no peitoril da janela aberta do seu quarto em um vaso transparente, ou carregue o buquê com você se você planeja sair para passear na floresta ou dançar em um clube. Quando estiver pronto para chamar seu amor de lobisomem para você, espero que com a lua cheia no céu, cante o seguinte feitiço tradicional de atração de lobisomem:
“Oh suavemente venha nas patas das sombras
Com vinho de saudade e mandíbulas ofegantes
Pele de amor e cauda de felicidade
Oh besta do desejo, venha para isso!”
Termine com três uivos sensuais, românticos e cadenciados. Se você for persistente, faça isso por três noites e deixe as flores, sussurrando “Assim seja!” e espere que um amante lupino venha até você. Cuide-se e divirta-se, seja selvagem e despreocupado e evite aquelas presas, ou um lobisomem que você será!
Aqui está outro feitiço tradicional de “Magia do Jardim” para buscar um novo amor selvagem.
Necessário: Flores de phlox para plantar perto de sua porta, o mais vermelho possível, e sete flores de phlox cortadas para deixar na sua porta ou no peitoril da janela do seu quarto aberto.
Faça isso em uma lua cheia, se possível, ou em um dia santo especial, como o Midsummer (o Solstício de Verão) ou Lammas.
Leia o feitiço três dias seguidos, colocando novas flores cortadas a cada dia, dizendo a cada dia com profundo desejo:
“Sobre colinas, através de bosques e ao longo do tempo
Lobo amante eu te chamo, com coração e rima
Três vezes três, assim seja
Ó amor feroz, venha agora a mim!”
Gentilmente, amorosamente, uive três vezes.
Quer mais? Aqui estão algumas plantas que atraem ou fortalecem lobisomens que encontrei em várias fontes diferentes, variando de textos medievais a vitorianos.
Plantas importantes usadas na Magia de Lobisomem: Milefólio, Arruda, Carvalho, Alecrim, Casca de Cedro, Seiva ou Agulhas de Pinheiro.
Estas são flores tradicionais de lobisomem, ervas e óleos naturais.
Para atrair lobisomens ou para aqueles que procuram se tornar um praticante de magia de lobisomem e metamorfose: Girassol, Alfazema, Arruda, Folhas de Louro, Manjericão, Sálvia, Cinquefoil, Tomilho, Musgo de Carvalho.
Sobre o Almíscar: Muitas fontes mais antigas referem-se ao almíscar como o perfume da magia de lobo ou lobisomem. Por causa da maneira horrível como o almíscar tradicional foi (e em alguns lugares, ainda é) tomado, matando cervos almiscarados e removendo suas glândulas, eu digo não. Hoje, a maior parte do almíscar que você pode obter é sintético, inútil para esta magia, já que qualquer coisa artificial está fora. Existem, no entanto, plantas que oferecem um perfume selvagem “almiscarado” semelhante que pode ser útil em qualquer trabalho sexy de lobo; eles incluem a flor de almíscar, almíscar ou sementes de almíscar da Índia. Minha sugestão é que você use a erva de cheiro muito almiscarado Arruda, sagrada para todos os tipos de deuses selvagens como Pan.
Fonte: https://www.llewellyn.com/journal/article/3038
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/o-poder-das-flores-romance-com-lobisomen/
As Moedas Chinesas
Aisatsu yo!~
Eu já falei sobre moedas chinesas em outra oportunidade por aqui. Hoje trarei informações novas a respeito delas. Mas, aproveitando a ocasião, não custa relembrar:
As moedas chinesas possuem grande papel dentro da magia oriental. São usadas tanto no Feng Shui como no I Ching. Elas são redondas, com um furo quadrado no meio. O formato redondo da moeda, o círculo, representa a figura do Céu, enquanto o furo quadrado representa a Terra.
As que são cunhadas com valor monetário possuem um lado com quatro kanjis, que geralmente indicam o nome do Imperador da época que foram cunhadas. O outro lado às vezes possui dois, em manchu – um antigo idioma incorporado pelos chineses, e praticamente em extinção hoje em dia –, ou nenhum.
Outros tipos de moedas foram cunhadas sem valor comercial: tratam-se de amuletos taoístas, que possuem desenhos de deuses, animais e estrelas; e moedas especiais para uso no Feng Shui. Estas últimas também possuem quatro kanjis em uma de suas faces, que trazem palavras como harmonia, felicidade, virtude e prosperidade; o outro lado traz animais fantásticos na mitologia chinesa, como dragões e fênix (a imagem do topo deste post ilustra esse tipo de moeda para Feng Shui).
As moedas chinesas são um dos mais poderosos símbolos de riqueza, principalmente quando amarradas com fitas vermelhas. Elas são amarradas em trios, e representam a sorte nos três tipos do tao: o Tao da Terra, o Tao do Homem, e o Tao do Céu. No Feng Shui, este amuleto é usado para trazer prosperidade, pendurando as moedas atrás da porta de casa ou aguardando-as dentro da carteira.
Ao longo da história da China, moedas foram cunhadas em cinco diferentes tipos de caligrafia; algumas do mesmo tipo foram produzidas em dois ou três. São eles: o estilo de selo (zhuanshu), o estilo dos escribas (lishu), o estilo regular (kaishu), o estilo comum (xingshu), e o estilo de grama (caoshu).
O estilo regular e o estilo dos escribas são os tipos de caligrafia que melhor são compreendidos, pois são bem desenhados, conforme a tipografia. Já os outros três são muito difíceis de entender.
O estilo selo corresponde à antiga adaptação dos caracteres pictográficos para kanjis. Suas linhas são finas, o traçado é livre e está muito perto do antigo pictograma. Ou seja, sua leitura não é possível ao leigo, e são relativamente poucas as pessoas que sabem ler este tipo de caligrafia.
Os estilos comum e de grama são escritas cursivas e, portanto, apresentam deformações em comparação à sua tipografia, sendo o segundo estilo mais deformado do que o primeiro. Esses tipos de caligrafia podem dificultar a leitura, mas não a torna impossível para o leigo.
No Brasil, a Loja Coelestium oferece moedas chinesas originais, obtidas de escavações de sítios arqueológicos e de naufrágios ocorridos próximos à costa. Devido à dificuldade de identificá-las, pelos motivos explicados acima e também pela antiguidade e desgaste das mesmas – foi incumbida a mim a missão de reconhecê-las conforme sua dinastia e datá-las.
Compartilho com vocês, então, algumas dessas preciosidades que tive o prazer de tê-las nas mãos por alguns momentos:
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Aoi Kuwan é autora do blog Magia Oriental, dedicado à divulgação das tradições e sistemas de magias orientais, especialmente daqueles ligados ao Japão.
Outros posts interessantes no blog Magia Oriental:
O que é o I Ching?
A história do I Ching?
O Céu Anterior Posterior e o Céu Posterior
Métodos para consultar o I Ching
A Estrutura dos Hexagramas
Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/as-moedas-chinesas
[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/o-sistema-enoquiano/ […]