Conhecimento Exotérico e Esotérico

Existem duas espécies de conhecimento: exotérico e esotérico.

Vejamos o que significam estes termos. Segundo os dicionários, “Exotérico” vem do grego exoterikós e refere-se ao ensinamento que em escolas da Antiguidade grega era transmitido ao público sem restrições, por tratar-se de ensinamento dialético, provável e verossímil.

“Esotérico” vem do grego esoterikós e refere-se ao ensinamento que era reservado aos discípulos completamente instruídos nas escolas filosóficas da Antiguidade.

Por extensão, todo ensinamento ministrado a círculo restrito e fechado de ouvintes.

Em filosofia, diz-se dos ensinamentos ligados ao ocultismo.

Como vemos, o conhecimento exotérico diz respeito basicamente ao mundo dos fenômenos. É o conhecimento aprendido e acumulado pela raça humana, no mundo físico em que habita. É o conhecimento deste mundo físico, do meio ambiente mais imediato, da adaptação física ao mundo; é o conhecimento das leis que parecem se manifestar, como o movimento dos objetos no espaço, as marés, as mudanças de estações, a gravidade e inúmeras outras.

Por outro lado, todo o conhecimento que não pode ser isolado, confinado, ou descrito em termos de fenômenos físicos, é classificado como conhecimento esotérico.

Para aqueles que aceitam uma filosofia idealística, o conhecimento esotérico é um fato e as verdadeiras realidades do universo estão compreendidas no âmbito deste conhecimento. No entanto, é impossível encontrar prova ou confirmação da existência de qualquer forma de conhecimento esotérico, no mundo físico. Uma tal prova ou confirmação deve, necessariamente, provir de uma condição que transcende o físico. A validade deste conhecimento, segundo o idealista, e segundo os princípios da filosofia templária, depende de sua concordância ou conformação com o Absoluto.

O conhecimento exotérico ou conhecimento do mundo exterior é aquele que percebemos através dos sentidos físicos. Podemos ver, tocar, ouvir, provar pelo paladar e cheirar as coisas que formam o mundo que nos cerca. No entanto, se fizéssemos uma analise técnica da epistemologia, que é a ciência da natureza e validade do conhecimento, poderíamos levantar sérias dúvidas sobre a percepção do mundo real pelo homem. Será que percebemos realmente o mundo material, ou percebemos apenas impressões dele?

O âmbito deste discurso não nos permite tocar, senão de leve, neste assunto. Sabemos, por exemplo, que ao cheirarmos uma rosa, recebemos uma certa impressão; mas será esta impressão proveniente da própria rosa ou será ela resultante de certas reações químicas que ocorrem quando a rosa é aproximada à nossa faculdade sensorial do olfato? Cheiramos a rosa ou cheiramos a alteração química do ar causada pela rosa?

Desenvolvemos nossas atividades no mundo físico e, por isso, acreditamos que percebemos de maneira essencialmente correta aquilo que realmente existe.

Percebemos os objetos substancialmente como são, e a razão de assim acreditarmos é o fato de podermos lidar com eles, até certo ponto. Por conseguinte, nosso mundo de atualidade está relacionado com o nosso mundo de pensamento, pelos canais dos sentidos físicos.

Como decorrência de nossas percepções sensoriais, capacitamo-nos a tirar conclusões, em nossa consciência, sobre a existência, uso e aplicação que fazemos das coisas exteriores. A faculdade da percepção sensorial física, portanto, é o canal que nos une ao conhecimento exotérico, na qualidade de entidades pensantes.

O conhecimento esotérico, por sua vez, não pode ser percebido ou apreendido por meio dos sentidos físicos. Além disso, sabemos que o homem não se apercebe do conhecimento esotérico exclusivamente pelos processos da razão; a associação de ideias, embora seja um processo, uma faculdade do homem, com existência potencial em sua mente, não é, em si mesma, uma função criadora suficiente para produzir conhecimento novo.

A razão consiste na ordenação de uma sequência correta, ou o arranjo, numa certa forma, de conhecimentos obtidos pelos sentidos físicos. Isso nos leva a buscar uma outra fonte, caso desejemos obter conhecimento esotérico.

Esta fonte é a intuição. Em geral, considera-se a intuição como um meio direto, imediato e seguro de obter o conhecimento que dispensa tanto o fator dedução lógica, que está presente na razão, como o fator observação sensorial, associado com as nossas experiências do dia-a-dia. O conhecimento intuitivo existe fora do mundo dos fenômenos, devendo ser obtido por um meio capaz de transcender qualquer limitação física.

Um garoto preferiu jogar futebol em vez de ir à Escola Dominical. Quando voltou para casa, ficou surpreso ao encontrar sua mãe preocupada por ele não ter comparecido à escola. Sua mãe tivera um pressentimento, uma ideia, de que o garoto não fora à Escola, sem que nenhum sentido físico estivesse envolvido nesse pressentimento. A partir daquele dia, o garoto passou a olhar com muito respeito a forma de conhecimento chamada intuição.

Parece-nos inútil negar a existência deste tipo de conhecimento. Ocorrem continuamente inúmeros exemplos que confirmam sua existência, incontáveis experiências em que as pessoas adquiriram um conhecimento não originado do funcionamento dos sentidos físicos.

Aprendemos muitas coisas pelo meio direto e imediato da intuição, por se tratar de uma forma de percepção, um processo no qual o conhecimento vem à consciência diretamente e, com certeza, é opinião de muitos que tal conhecimento existe e chega à nossa consciência através de um sexto sentido.

Muitos psicólogos concordarão com o fato de que muitas pessoas recebem a solução de um problema por inspiração. Mas eles tendem a negar que esta percepção constitui prova suficiente da existência de uma faculdade intuitiva especial, mesmo não podendo negar o fato de que o conhecimento inspirado veio realmente à consciência.

Há uma relação íntima entre intuição e misticismo. Visto que o misticismo é a base fundamental da filosofia templária, devemos sempre, em última análise, correlacionar qualquer princípio que consideramos como filosofia com o conceito básico do misticismo.

A intuição, que conforme sabemos, funciona em diferentes tipos de situações cognitivas, é, em seu significado geral, aquilo que diz respeito ao súbito sentimento que uma pessoa tem de um certo conhecimento, para o qual não há nenhuma prova aparente, além do poder que a convicção estabeleceu no interior da consciência.

Muitos exemplos da função da intuição ocorreram com notáveis figuras históricas, por meio de visões, iluminação interior, vozes interiores e outras experiências deste gênero. Comumente, essa intuição tem o efeito de transformar repentinamente os conceitos metafísicos, morais e religiosos da pessoa. Em muitos casos, esses incidentes provocaram uma completa reorganização de toda a vida. Em todas as épocas e lugares, incidentes desta natureza têm sido experimentados por muitas pessoas.

Em um famoso trecho de “O Simpósio”, afirma Platão que, após tentar laboriosamente ascender ao reino de ideias que existe no Absoluto, pela disciplina de várias formas terrenas de existência, tornou-se capaz de alcançar uma visão da beleza eterna que transcende toda a beleza física.

Sócrates e Joana D’Arc, muito diferentes em suas crenças, cultura, época e lugar onde viveram, ouviram vozes interiores em momentos críticos da vida, e encontraram um caminho para a realidade através do conhecimento assim revelado. São Paulo teve uma visão na estrada para Damasco que o transformou, de perseguidor da cristandade, em seu melhor defensor.

Estas formas de intuição caracterizam a maneira como o conhecimento está relacionado com a experiência mística.

Qualquer um de nós pode experimentar a intuição, e efetivamente nós a experimentamos, em muitas e diferentes situações da vida. Os exemplos históricos foram dados apenas como ilustração, pois a intuição é um fenômeno universal e nos permite resolver os mais variados problemas, além de nos dotar do conhecimento esotérico que nos eleva e refina.

O místico é a pessoa capaz de elevar sua consciência ao ponto em que transcende o mundo físico em que vive, a ilusão do mundo, e alcança a percepção de que existe uma realidade divina com a qual pode sentir-se uno. Para o místico, o conhecimento consiste na capacidade de perceber o Absoluto, de se relacionar com Deus, de se elevar acima das limitações do mundo dos fenômenos físicos e entrar em contato, individualmente, com o reino do conhecimento esotérico.

Entre o conhecimento exotérico e esotérico, qual o mais importante? Em certo ponto, é mais importante obtermos o conhecimento esotérico. Não podemos esquecer, entretanto, que estamos destinados a viver num mundo físico e alcançar a compreensão dos princípios que o regem. O universo não foi criado por Deus para divertimento e espanto de Suas criaturas. O agnóstico pode reconhecer que existe uma realidade e ao mesmo tempo afirmar que o homem nunca poderá conhecê-la.

Há um véu, entre o homem, em seu estado atual, e Deus; esse véu, porém, pode ser levantado, o santuário pode ser visitado, o incognoscível pode se tornar cognoscível. O caminho para o incognoscível desenvolve-se pelo conhecimento. É por meio da ilusão daquilo que parece ser a realidade que podem nos aproximar do conhecimento da verdadeira realidade, e apreendê-la. O homem não passa de um espelho do universo, um pequeno mundo no interior do grande mundo. Mas mesmo este pequeno mundo faz parte integrante da realidade e de tudo aquilo que a criou.

Se aceitarmos a existência do conhecimento esotérico e o ponto de vista da filosofia idealística proposta pelos templários, compreendemos que somos entidades existentes no interior de um mundo físico, lutando para nos libertar dele para alcançar a completa e final fusão com o Real. Para a pessoa comum, que não costuma pensar, pode parecer que tudo seja realidade e ilusão.Ou seja, ela tende a presumir que tudo que pode perceber é realidade e tudo mais é ilusão. Essa pessoa pode presumir que apoia um conceito religioso ou uma filosofia básica, mas na verdade acredita que tudo que não pode ser comprovado fisicamente pertence puramente ao mundo da ilusão.

Este conceito será invertido para a pessoa que verdadeiramente busque o conhecimento esotérico. Ela verificará que vivemos num mundo de ilusão (que todo o mundo físico existe apenas como instrumento incidental, um lugar incidental de ação). Em nossa vida, lembramos com prazer ou mágoa uma paisagem, uma cidade, uma ocasião, dependendo da impressão que nos tenham causado. Talvez nunca vejamos novamente aquele lugar, que foi um incidente isolado na experiência global de nossa vida. Do mesmo modo, cada vida terrena que experimentamos será como um incidente isolado na totalidade da nossa existência, quando alcançarmos o ponto em que poderemos olhar para trás e examinar o propósito de nosso ser individual. Graças às nossas experiências nessas vidas terrenas isoladas, teremos experimentado o que é real e o que é ilusório, e entrado em completa e final associação com o Real. Somos a essência da totalidade dessas vidas.

Portanto, a totalidade da existência inclui o bem e o mal, a luz e as trevas, o exotérico e o esotérico, o material e o espiritual. Todas estas coisas dizem respeito ao mundo dos fenômenos. Deus é a força que se infunde em tudo isso; Ele está em tudo e a tudo transcende. Se podemos chamar esta manifestação de substância da existência, natureza do Absoluto, então podemos compreender que Deus é a existência de todas as coisas. Ele é Luz Absoluta, e transcende o oceano de ilusão que constitui o mundo em que vivemos.

Com este ponto de vista em mente, parece impossível contestar a existência da alma, que é um conceito puramente esotérico. O fato de haver ou não uma vida após a morte, não é importante; existe prova da continuidade do Ser e por isso é lógico admitir a continuidade da vida. Quaisquer que sejam os imensos períodos de tempo a se estenderem diante da alma, em suas jornadas por muitas experiências físicas e seus muitos corpos físicos, existe ao mesmo tempo uma consciência a se ampliar constantemente, uma visão a se expandir infindavelmente, que tem por fim a final integração com o Absoluto.

A imortalidade é a única existência de que estamos conscientes. É um outro nome para a existência total e inclui o passado, o presente e o futuro. Toda a vida, tal como compreendida na imortalidade, pode verdadeiramente proporcionar maravilhosas experiências. Agora, ou no futuro, a verdade e os ideais podem ser apreendidos. Estes são os valores reais, que podem se tornar conhecidos para o homem através dos sentidos físicos e da intuição, ou seja, exotérica e esotericamente. Eles existem eternamente. Nada é destruído; a ideia de total destruição de uma consciência individual pode ser abandonada.

O universo, com tudo que contém, deverá ser finalmente reabsorvido por Deus, de onde emanou, mais enriquecido, de um modo misterioso, para sua existência em termos de tempo e espaço.

A gota que cai no oceano não se perde, apenas torna-se unificada com sua fonte. Podemos facilmente compreender que as possibilidades que se abrem ante a alma confinada neste universo de ilusão podem incluir muitas experiências de fantástica beleza. Podemos nos sentir seguros de que as experiências reservadas para a alma, quando a realidade tiver sido completamente compreendida, deverão ser indizivelmente mais gloriosas.

Por meio do conhecimento exotérico, compreendemos o mundo dos fenômenos. Por meio do conhecimento esotérico, intuitivo, espiritual, emocional e místico compreendemos, cada vez mais, os mistérios do reino da Realidade Absoluta, e dele nos aproximamos e nele mitigamos a nossa sede intrínseca de perfeição.

MENTES E CORAÇÕES ABERTOS

Há séculos, mentes inquiridoras têm demonstrado seu interesse sobre o significado da vida. O reconhecimento de que ela, a vida, não consiste apenas em comer, beber, dormir, em sexo e em posses. Mas o que é esse significado? Podemos algum dia encontrá-lo? As muitas perguntas sem respostas tornam o homem um ser que busca. Buscar significa “questionar”, abandonar todas as posturas rígidas, tornar-se flexível, fazer uma abertura interior para acolher, sem preconceitos, ideias novas e inusitadas.

É difícil satisfazer essa exigência de abertura mental, mais do que normalmente se pensa. Facilmente sucumbimos à tendência de fixação no conhecido e no habitual. Tudo o que é o novo desencadeia medo e mobiliza os mecanismos de defesa. Assim, muitos pensamentos e afirmações provocarão alguma resistência. Ninguém abandona com facilidade os seus queridos clichês e convicções para substituí-los por critérios novos. Contudo, é isso o que temos que fazer: abrir nossa mente, nosso espírito, colocar para baixo nossas defesas, se quisermos que a evolução e a expansão da consciência seja um objetivo a ser alcançado.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/conhecimento-exot%C3%A9rico-e-esot%C3%A9rico

Mapa Astral de três Compositores

Em 25 de Agosto de 1891 Nasciam Alberto Savínio (Itália), Luis Iruarrizaga Aguirre (Espanha) e Samuel Gardner (EUA). Em consonante com suas belas obras, o gosto pelo espiritual. Alberto Savínio escrevia peças que envolviam deuses, metáforas e comportamento humano, tendo como referências a mitologia grega clássica; Luis Iruarrizaga foi criado dentro da Igreja Católica, começando a cantar aos 6 anos de idade e desenvolvendo toda a sua composição ao redor de temas sagrados e religiosos e, finalmente, Samuel Gardner cresceu dentro da Igreja Ortodoxa Russa e foi considerado um grande violinista, chegando a ganhar o prêmio Pullitzer em 1914 por seu conjunto de composições de corda. Sua obra foi descrita como sendo “Extremamente espiritualizada”. Três homens devotados a criar códigos (expressos na forma de arte e música) que traduzisse o vasto sentimento espiritual de cada um.

Mapas Astrais

O Mapa dos três traz Sol, Mercúrio e Marte em Leão-Virgem (Rei de Ouros); Lua em Touro; Mercúrio em Virgem-Libra (Rainha de Espadas); Júpiter em Peixes (ao lado do sol, o planeta mais forte do mapa, com 3 aspectações fortes, entre elas Oposição com Saturno em Virgem, que comentarei a seguir), Saturno em Virgem e Plutão e Netuno cravados em uma Aspectação de 0,09 graus em Gemeos.

Os mapas possuem duas Aspectações muito interessantes. A primeiro delas é a conjunção de Netuno (Espiritualidade) e Plutão (as grandes transformações) em Gêmeos (Energia da Comunicação). A Conjunção de um grau entre Netuno e Plutão demora cerca de 3 meses e acontece a cada 500 anos aproximadamente.

A última vez que aconteceu, marcou o início da Renascença (1398-1399), a última ocorreu no final do século XIX e começo do século XX e influenciou muito os movimentos artísticos e literários.

O segundo Aspecto interessante é a oposição de Júpiter em Peixes e Saturno em Virgem que fazem uma ponte entre a expansão espiritual e a lógica cartesiana virginiana. Uma combinação astral bem forte para “codificar o espiritual”. A música dos três possui aspectos piscianos, de mexer com o emocional e nos conduzir a uma jornada dentro de nós mesmos, cada um influenciado pelo meio cultural onde cresceu.

Achei estes três mapas muito interessantes porque eles ajudam a entender aquelas perguntas do tipo “por quê todo mundo que nasce no dia XYZ não é igual?”. As potencialidades são as mesmas, mas os fatores culturais, geográficos, sexuais e econômicos influenciam bastante em nossas escolhas e em nossa Verdadeira Vontade. O resultado final é fruto de nossas escolhas boas ou ruins; o Mapa funciona como um “parametro de configuração do software” de nossas biomaquinas… dadas vocações e condições iguais, os resultados serão muito próximos, como estes três mapas demonstram.

#Astrologia #Biografias

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/mapa-astral-de-tr%C3%AAs-compositores

Os Sabbats

Os oito Sabbats, celebrados a cada ano pelos Covens dos Bruxos e pelos Bruxos Solitários, são belas cerimônias religiosas derivadas dos antigos festivais que celebravam, originalmente, a mudança das estações do ano. Os Sabbats, também conhecidos como a “Grande Roda Solar do Ano” e “Mandala da Natureza”, têm sido celebrados sob formas diferentes por quase todas as culturas no mundo. São conhecidos sob vários nomes e aparecem com freqüência na mitologia.

Os quatro Sabbats principais (ou grandes) correspondem ao antigo ano gaélico e são chamados de Candlemas, Beltane, Lammas e Samhain. Os quatro menores são Equinócio de Primavera, Solstício de Verão, Equinócio do Outono e Solstício de Inverno.

Ao contrário da imagem que muitas pessoas têm do Sabbat dos Bruxos, eles não constituem uma ocasião em que as Bruxas se reúnem para realizar orgias, lançar encantamentos ou preparar poções misteriosas. A magia raramente é realizada, se é que isso acontece, num Sabbat de Bruxos. O Sabbat, infelizmente tem sido confundido também com a “Missa Negra” Satânica ou “Sabbat Negro”, sendo esse outro conceito errado que muitas pessoas têm e que é decorrente de séculos de propaganda antipagã da Igreja, do medo, da ignorância e da imaginação excessiva dos escritores desde a Idade Média. Uma Missa Negra não é um Sabbat de Bruxos, mas uma prática satânica que parodia o principal ritual do Catolicismo e que inclui supostamente o sacrifício de bebês não batizados, orgias sexuais pervertidas e a recitação de trás para frente do “Pai Nosso”.

Nada disso jamais acontece nos Sabbats dos Bruxos. Não há sacrifícios (humano ou animal), não há o que chamam de magia negra, não há rituais anticatólicos. Os Sabbats são simplesmente uma ocasião em que os Bruxos celebram a Natureza, dançam, cantam, deleitam-se com alimentos pagãos e honram as deidades da Religião Antiga (principalmente a Deusa da Fertilidade e Seu Consorte, o Deus). Em certas tradições wiccanas, a Deusa é adorada nos Sabbats de Primavera e do Verão, enquanto o Deus é homenageado nos Sabbats do Outono e do Inverno.

A celebração de cada Sabbat é uma experiência espiritual intensa e sublime que permite aos praticantes permanecerem em equilíbrio harmonioso com as forças da Mãe Natureza.

Por Gerina Dunwich

#Wicca

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-sabbats

Miss é barrada em júri de concurso de beleza por causa de “bruxaria”

Este post não faz parte da nossa programação normal. Só coloquei para mostrar que, quando a gente fala aqui na coluna sobre os problemas que a ignorância dos extremos (o fanatismo ateu ou religioso) causa no planeta, às vezes tem gente que acha que estamos exagerando.

O que realmente preocupa é que a notícia abaixo não aconteceu nos Estados Unidos, no Paquistão, no Kazaquistão ou na Uganda, mas no CANADÁ.

A miss Stephanie Conover não poderá ser uma das juradas do concurso de beleza Miss Toronto Turismo por gostar de “bruxaria”, informou nesta segunda-feira a organização do evento.

Stéphanie, de 23 anos e vencedora de um concurso de miss no Canadá em 2007, já tinha tudo preparado para fazer parte do júri que decidirá em fevereiro a vencedora do concurso Miss Toronto Turismo, mas recebeu uma carta da organização afirmando que ela tinha sido eliminada por gostar de tarô.

A organização do evento afirmou que a “leitura do tarô e do reiki (uma prática originada no Japão) fazem parte do oculto e não é aceitável por Deus, os judeus, muçulmanos ou cristãos”.

A organização reafirmou à imprensa sua decisão através de sua porta-voz, Karen Murray.

“Aceitamos (pessoas de) todas as religiões e todas as nacionalidades, mas as rejeitaríamos se estivessem envolvidas em bruxaria”, afirmou.

Aparentemente Stéphanie forneceu detalhes sobre suas crenças quando a organização do concurso de beleza lhe pediu uma pequena biografia.

“Disse tudo o que faço; que sou uma artista, cantora e dançarina.

Contei sobre meu trabalho com a caridade e também falei sobre meus hobbies, como escrever canções, tecer, pintar, praticar ioga, reiki e as cartas do tarô”, disse Stéphanie ao jornal “The Toronto Star”.

Para Murray, estas características, especialmente as duas últimas, são suficientes para desqualificar Stéphanie.

“Queremos alguém com os pés na terra, não alguém no lado obscuro ou no oculto”, afirmou a porta-voz.

(UOL Notícias)

O lado bom de tudo isso é que, graças à Karen Murray, o tio Marcelo decidiu que até a metade do ano vai ensinar os conceitos básicos do Tarot aqui na coluna, para que todos vocês tenham noções de como funciona esta ferramente maravilhosa de auto-conhecimento.

Amanhã retornamos com nossa programação normal…

“O mundo é um lugar perigoso de se viver,

não por causa daqueles que fazem o mal,

mas sim por causa daqueles que observam

e deixam o mal acontecer.”
Albert Einstein

#Ceticismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/miss-%C3%A9-barrada-em-j%C3%BAri-de-concurso-de-beleza-por-causa-de-bruxaria

O Manifesto Pós-Thelêmico

Por Tau Meithras, tradução do Mago Implacável

Faça o que tu queres há de ser o todo da  Lei.

Já faz 117 anos desde a recepção do Liber Al vel Legis por Aleister Crowley, e o início do Novo Aeon para toda a humanidade.

Assim o é, claro, se nós quisermos acreditar na história da recepção do Livro da Lei no Cairo. Nos últimos anos, diversas críticas sobre esta história apareceram- algumas com mais validade do que outras.

Todavia, nós estamos convencidos veementemente que magick existe para além dos limites do tempo e espaço, no espaço liminal entre a realidade consentida e a poesia mítica. E então é altamente irrelevante se a história do Cairo é “verdadeira” ou “falsa”: o que importa é o que ela inspirou. Há pouquíssimas dúvidas que o Século XX e as primeiras duas décadas do século XXI foram testemunhas das mudanças profetizadas em AL.

Nós estamos de novo em uma conjuntura crítica e crucial da evolução espiritual.

Este é o momento em que devemos integrar finalmente as lições de Força e Fogo do Aeon de Hórus, e nos movermos em direção à plena abertura e estabelecimento do Aeon de Maat, a Era de Ajustamento e de Justiça, o sonho de Aquário.

A ideia da Sucessão dos Aeons foi amplamente criticada nos últimos tempos também, novamente em vários graus de relevância. Independente se esta ideia tem validade ontológica ou não, não se pode negar que ela é instrumental para o pensamento mítico por de trás da magia.

O Aeon de Horus foi conduzido pelo Mestre Therion, em sua encarnação mortal como o homem Aleister Crowley. Ele fez isso falando sua Palavra como Magus 9 ° = 2 □ A∴A∴ – essa Palavra era θέλημα.

O Aeon de Hórus foi introduzida pelo Master Therion, e nessa encarnação mortal que foi conhecida pelo Nome de Aleister Crowley. Ele fez isso ao dizer sua palavra como Magus 9=2 da A∴A∴ – Essa Palavra é θέλημα.

É notável que a ideia de Thelema como uma Corrente espiritual não é nova nem original: o homem Crowley era realmente um mestre em encontrar os conceitos antigos e adaptá-los ao mundo em que vivia e para aquele que ele vislumbrava.

No entanto, ao elevar Thelema como uma Fórmula Aeônica, o Mestre Therion deu a ela um significado completamente novo, adjunto com o poder alquímico de transmutação deste nome.

Essa promessa foi cumprida.

No intervalo de 117 anos desde sua recepção, as Fórmulas de Thelema forçaram a alma da humanidade através da Força e Fogo do atanor de Hórus.

Agora é hora de ir além.

Não fazer isso apenas trará o processo de volta a um estágio de putrefação e dissolução, e já estamos vendo alguns vislumbres disso.

Da atitude servil a imagem do homem Crowley, este que não era isento de falhas, ao desespero de pertencer a organizações em decadência, os Thelemitas estão espalhados pelos quatro ventos, vagando sem rumo enquanto se perdem nas garras de Choronzon.

“Post CXX annos patebo” fora escrito em cima da porta da Cripta dos Adeptos Rosa Cruzes do Colégio Invisível – “Eu irei me revelar em 120 anos”. Isso nos demonstra que o tempo de fazer a Ordem ser conhecida no mundo chegou.

Nós agora estamos nos aproximando de um novo centésimo vigésimo aniversário, em 2024 que marcará 120 anos desde a inauguração do Aeon de horus. Entre o Equinócio de Verão de 2021 e o Equinócio de Verão de 2024 nós iremos trabalhar incansavelmente para estabelecer um mundo pós-thelêmico.

Nós não iremos destruir tudo que surgiu anteriormente, e começar do zero de novo, ao invés disso nós nos concentraremos nas leis˜øes e ensinamentos de Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Kuit, Hoor-Paar-Kraat, Therion, Chaos, Pan, Baphomet, and a maioria quiçá todas as palavras da Nossa Donzela do Abismo, Babalon.

E ao fazê-lo, nós nos livramos dos grilhões e do legado inaceitável do homem aleister Crowley.

Denunciamos todos seus erros, sua misoginia, seu racismo, e deixando pra tras todas as regras e limitações que constringem que ele colocou.

Nós iremos negar a autoridade de qualquer Ordem que queria estabelecer um cannon ou uma ortodoxia: a Lei é para Todos, e a era da organização hierárquica acabou.

Estes três anos, como a fase da jornada Alquimica, serão desafiadora mas sem dúvida nenhuma será recompensadora

Já é hora de ir para além

It is now time to move beyond.

Tετέλεσται

Amor é a Lei, Amor sob vontade.

Tau Meithras

Zenite de Glastonbury

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-manifesto-p%C3%B3s-thel%C3%AAmico

Regras de Etiqueta para Cavalheiros

gentleman

1. Ainda que convencido de que seu oponente está errado, renda-se graciosamente, evite seguir com a discussão, ou deliberadamente mude de assunto, mas não defenda obstinadamente sua opinião até ficar irritado… Há muitos que, expressando opinião como se fossem leis, defendem posições com frases do tipo “Se eu fosse presidente, ou governador, iria…”, — e embora pelo calor do argumento só comprovem que são incapazes de governar o próprio temperamento, seguirão tentando persuadi-lo de que são perfeitamente competentes para liderar a nação.

2. Mantenha, se puder, uma opinião política fixa. Não a exponha em todas as ocasiões e, acima de tudo, não se proponha a forçar os outros a concordar com você. Ouça calmamente as ideias deles e, se não puder concordar, discorde polidamente e consiga que seu oponente, porquanto considere suas opiniões erradas, se veja obrigado a reconhecer que você é um cavalheiro.

3. Nunca interrompa ninguém; é rude apontar uma data ou um nome que a pessoa esteja hesitando em dizer, a não ser que te peçam para fazer isso. Outro erro crasso de etiqueta é antecipar algum ponto da história que a pessoa está contando, ou terminar a frase para roubar o final para si. Algumas pessoas justificam isso dizendo que o orador estava estragando uma boa história, mas isso não justifica. É muito grosseria deixar um homem entender que você não o considera apto a terminar uma anedota que ele começou.

4. É falta de educação se mostrar cansado durante o discurso de outra pessoa, e é muita grosseria olhar para o relógio, ler uma carta, folhear um livro, ou qualquer outra ação que mostre que você está entediado com o orador ou com o assunto.

5. Nunca fale quando outra pessoa está falando, e nunca eleve a voz para cobrir a dos outros. Não fale de maneira ditatorial e faça com que sua conversa seja sempre amável e franca, livre de afetações.

6. Nunca, a não ser que peçam, fale dos seus negócios ou profissão em público. Confinar a conversa apenas à sua própria especialidade é vulgar. Faça o assunto se adequar à companhia. Conversas leves e alegres são, de vez em quando, tão desnecessárias quanto sermões numa festa, então deixe que o assunto seja grave ou feliz de acordo com o tempo e lugar.

7. Numa briga, se você não tem como reconciliar as partes, se abstenha. Você certamente faria um inimigo, talvez dois, ao tomar um lado numa discussão onde ambos os lados já perderam a calma.

8. Nunca chame a atenção apenas para si. É rude entrar numa conversa com um grupo e tentar tirar algum dos participantes dele para um diálogo.

9. Um homem inteligente é geralmente modesto. Ele pode sentir que é intelectualmente superior em sociedade, mas não procura fazer os outros se sentirem inferiores, nem mostrar sua vantagem em relação a eles. Ele discutirá com simplicidade os tópicos propostos pelos outros, e evitará aqueles que os outros não consigam discutir. Tudo que ele diz é marcado pela polidez e deferência aos sentimentos e opiniões dos outros.

10. Escutar com interesse e atenção é uma conquista tão válida quanto falar bem. Ser bom ouvinte é indispensável para ser um bom orador, e é no papel de ouvinte que você você consegue detectar mais facilmente se um homem é educado para a vida social.

11. Nunca escute a conversa de duas pessoas que se afastaram de um grupo. Se elas estão tão próximas que não há como evitar ouvi-las, você pode, apropriadamente, mudar de lugar.

12. Faça que sua parte da conversa seja tão modesta e breve quanto consistente com o assunto em debate, e evite longos discursos e histórias tediosas. Se, no entanto, outra pessoa, particularmente mais velha, conta um caso mais longo, escute respeitosamente até que ela termine, antes de falar novamente.

13. Fale pouco de si. Seus amigos conhecerão suas virtudes sem forçá-lo a nomeá-las, e você pode estar certo de que é igualmente desnecessário expor você mesmo seus defeitos.

14. Se você aceita a lisonja, deve também aceitar quando inferem que você é bobo e convencido.

15. Ao falar de seus amigos, não compare uns aos outros. Fale dos méritos de cada indivíduo, mas não tente aumentar as virtudes de um ao contrastá-las com os vícios de um outro.

16. Evite, numa conversa, todo assunto que possa ferir alguém ausente. Um cavalheiro nunca calunia ou dá ouvidos à calúnia.

17. O homem mais sagaz se torna chato e mal educado quando pretende atrair toda a atenção de um grupo no qual deveria interpretar um papel mais modesto.

18. Evite frases feitas, e faça citações raramente. Elas às vezes temperam uma conversa, mas quando se tornam hábito constante, são extremamente tediosas e de mau gosto.

19. Não seja pedante; é uma marca, não de inteligência, mas de estupidez.

20. Fale sua língua corretamente; ao mesmo tempo não seja maníaco em relação à formalidade e correção das frases.

21. Nunca repare se outros cometem erros de linguagem. Pontuar isso verbalmente ou por olhar, naqueles ao seu redor, é falta de educação.

22. Se o assunto é de trabalho ou científico, evite o uso de termos técnicos. São de mau gosto, porque muitos não entenderiam. Entretanto, se você os usa inconscientemente numa frase, não cometa o erro maior de explicar o significado. Ninguém o agradecerá por destacar-lhes a ignorância.

23. Ao conversar com um estrangeiro que não fale Inglês corretamente, escute com atenção, mas não sugira uma palavra ou frase se ele hesitar. Acima de tudo, não demonstre por ação ou palavra se está impaciente com as pausas e erros do orador. Se você entender a língua dele, avise isso assim que se falarem; não é uma exibição do seu conhecimento, mas uma gentileza, já que um estrangeiro ficará feliz em falar e ouvir a língua materna num país estranho.

24. Tenha cuidado, em sociedade, para nunca se colocar no papel de bufão, ou logo você será conhecido como o “engraçado” da turma, e nada é mais perigoso para a dignidade de um cavalheiro. Você se expõe à censura e ao ridículo, e pode estar certo que, para cada pessoa que ri com você, duas riem de você, e para cada um que o admira, dois assistem a tudo com reprovação.

25. Evite se gabar. Falar de dinheiro, boas relações ou do luxo à sua disposição é de mau gosto. É indelicado falar da sua intimidade com pessoas importantes. Se os nomes deles ocorrerem naturalmente no curso da conversa, tudo bem; mas ficar constantemente citando, “meu amigo, o Governador,” ou “meu amigo íntimo, o Presidente,” é pomposo e de mau gosto.

26. Quando se recusar a fazer piadas, não demonstre desprezo pela alegria alheia. É mal educado propor assuntos graves quando uma conversa prazerosa está ocorrendo. Junte-se à diversão e esqueça seus problemas mais graves, e você será mais popular do que se tentar converter a alegria inocente em discussão grave.

27. Quando em sociedade com acadêmicos, não os questione sobre seus trabalhos. Mostrar admiração por um autor é de mau gosto, mas você pode ser gracioso se, com um citação ou referência, mostrar que é um leitor e que aprecia a obra.

28. É extremamente rude e pedante, numa conversa geral, fazer citações em língua estrangeira.

29. Usar frases de duplo sentido não é cavalheiresco.

30. Se estiver ficando irritado com a conversa, mude de assunto ou fique em silêncio. Você pode dizer, num arroubo de paixão, palavras que nunca usaria num momento mais calmo, e as quais você lamentaria depois de dizer.

31. “Nunca fale de cordas para um homem cujo pai foi enforcado” é um ditado vulgar, mas popular. Evite assuntos que possam ferir personalidades e assuntos de família. Evite, se puder, conhecer os segredos de seus amigos, mas se algum lhe for confidenciado, nunca o revele a terceiros.

32. Se você é viajado, não fale constantemente disso. Nada é mais cansativo do que um homem que começa todas as frases com, “Quando estive em Paris,” ou, “Na Itália eu vi…”

33. Quando fizer perguntas sobre pessoas que não conhece num salão, evite usar adjetivos; ou você pode perguntar à uma mãe, “Quem é a garota feia, esquisita?” e receber como resposta, “Senhor, aquela é minha filha.”

34. Evite a fofoca; numa mulher é detestável, mas num homem é simplesmente desprezível.

35. Não ofereça assistência ou conselho à sociedade geral. Ninguém irá agradecê-lo por isso.

36. Evite a lisonja. Um elogio delicado é permitido numa conversa, mas o excesso é rude, vulgar, e para pessoas sensíveis, repugnante. Se você lisonjeia seus superiores, eles deixam de confiar em você, acreditando que você tem algum motivo egoísta; se lisonjeia damas, elas o desprezam, por pensarem que você não tem outro assunto.

37. Uma dama de bom senso se sentirá mais elogiada se você conversar com ela sobre assuntos interessantes e instrutivos, ao invés de apenas sobre sua beleza. Neste caso ela concluirá que você a considera incapaz de discutir assuntos elevados, e você não pode esperar que ela fique satisfeita em ser considerada uma pessoa boba e vaidosa, que precisa ser adulada para ficar de bom humor.

Livre tradução de A Gentleman’s Guide to Etiquette, de Cecil B. Hartley

Publicado em: http://modestiasaojose.blogspot.com.br/2014/02/37-regras-de-conversacao-para.html?spref=fb

#Arte

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/regras-de-etiqueta-para-cavalheiros

As Lições Simbólicas da Vida

by IAO131, translated by Psilax

Note: The original essay, ‘The Symbolic Lessons of Life’, can be found in the original English inFresh Fever From the Skies and online.

________________________________________

Todos os indivíduos estão unidos ao compartilhar uma única tarefa: encontrar e fazer a Verdadeira Vontade. “Tu não tens direito a não ser fazer tua Vontade” (Liber AL, I:42). O único direito e dever de cada indivíduo é encapsulado na Palavra da Lei deste Aeon: Thelema.

Ainda que todos compartilhem este mesmo objetivo, cada caminho indivíduo é único. Thelema é universal na medida em que reconhece o mesmo objetivo para todos os indivíduos (Verdadeira Vontade), embora reconheça a natureza única da meta para cada pessoa. Portanto, nenhuma real orientação universal pode ser dada além de “encontrar a Vontade e fazê-la.” Como foi escrito: “Não há nenhuma lei além de faça o que tu queres”. (AL III:60)

Embora não haja escrito orientações adequadas para nós, como indivíduos únicos com caminhos únicos, ainda há a orientação de ser encontrada no mundo: a vida de todo mundo oferece a linguagem e os símbolos necessários para guiar aquele que está aberto e atento o suficiente para ler a escrita dessa língua. A intuição da alma, o “Neshamah”, os sussurros do Sagrado Anjo Guardião, a sabedoria do inconsciente – independentemente de como escolhemos nomeá-lo, vai falar com a mente em termos de símbolos nos quais o indivíduo está imerso. Essa intuição simplesmente exige a abertura e a atenção a estes símbolos, e as lições adequadas ao Caminho de alguém em particular surgirão naturalmente. Por exemplo, um químico pode usar a linguagem de átomos e compostos químicos, um ator a linguagem de dirigir e atuar, um pedreiro a linguagem de ferramentas de construção, um músico a linguagem dos instrumentos e composição, e assim por diante. Novamente, a questão se torna: “Você está aberto suficiente para as mensagens que falam com você?”.

Há um número infinito de exemplos por causa da quantidade ilimitada de linguagens simbólicas da Natureza e da quantidade infinita de mensagens potenciais dentro de cada uma dessas línguas. Aqui estão apenas alguns exemplos para ilustrar o ponto:

– Um construtor trabalhava com ferramentas para a construção de um edifício. Ele pegou uma pedra bruta que precisava cinzel na forma correta, de modo que ela pudesse ser usada na construção da estrutura. O construtor estava aberto e atento aos símbolos de sua profissão, que falou com ele, e disseram: “Você é esta pedra bruta. Através do cinzel da virtude, você é moldado num homem perfeito, assim como a pedra é moldada na forma adequada. O edifício é a sua comunidade que vai desmoronar se suas peças forem mal ajustadas, se você não empreender no trabalho de esculpir os fragmentos do seu eu.”.

– Um músico desejando aprender a tocar guitarra para que ele possa eventualmente tocar numa banda e que por isso estava praticando indefinidamente. Ao estar aberto e atento aos símbolos de sua profissão, eles lhe disseram: “Cada sequencia é um aspecto de si mesmo – Cada corda precisa ser perfeitamente afinada, nem muito solta e nem muito tensa, e só então todo o trabalho criará a harmonia. Isso é apenas como alguém precisa afinar os vários aspectos de si mesmo, sempre se esforçando para o equilíbrio perfeito para que a vida seja alegre e harmoniosa como um acorde tocado em sua guitarra. A disciplina que você tem para tocar escalas e os exercícios de dedos várias vezes pode parecer monótona e cansativa, mas isso permite que, ao chegar a hora de executar, toque sem esforço. Da mesma maneira, as disciplinas de magia e meditação podem parecer monótonas e cansativas às vezes, mas eles preparam a alma para aqueles momentos em que ela pode saltar para frente com intensidade total de consumar-se em seu objetivo em êxtase arrebatador”.

– Um alquimista que dedicou sua vida à tarefa de transformar chumbo em ouro. Ele comprou muitos instrumentos e passou horas intermináveis observando a chama do atanor lentamente aquecendo os metais que estavam dentro. Por estar aberto e atento aos símbolos dessa língua, os ouviu dizer: “A purificação destes metais é como a purificação da sua alma. O calor lento remove as impurezas para revelar o ouro subjacente, assim como a sua lenta e constante prática de meditação é o calor que queima a escória de seu eu para revelar o ouro puro da alma.”.

Nesta época, muitos de nós não temos uma única carreira ou negócio para os quais nós nos devotamos exclusivamente por toda a nossa vida. Isso apenas significa que temos a responsabilidade e o privilégio de aprender muitas “línguas”. Talvez nós possamos ser um professor, musico, mago, cozinheiro e ciclista simultaneamente e cada uma destas tem sua própria “linguagem” simbólica e lições… Providenciadas para aquele que está aberto e atento a elas.

Agora as questões se tornam: Quais são meus negócios ou paixões? Para o que você devota seu tempo e energia? Se você está aberto e atento para esses negócios ou paixões ou habilidades ou hobbies ou o que mais seja, então você deve perguntar: Que lições eles estão escrevendo para mim para o fim de realizar a minha verdadeira vontade? Desde que só você pode responder a essas perguntas para si mesmo, agora é a sua responsabilidade ouvir as respostas e nunca parar de ouvir.

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/as-li%C3%A7%C3%B5es-simb%C3%B3licas-da-vida

Medicina, Saúde e Espiritualidade

O conjunto de sistemas, práticas e produtos médicos e de atenção à saúde que não se considera atualmente parte da medicina convencional é chamado de Medicina Complementar e Alternativa (MCA). Vários destes métodos estão ligados à espiritualidade, como a oração, meditação e os passes. Eles têm atraído a atenção da comunidade médica, da mídia, dos órgão governamentais e do público em geral.

Diante deste contexto, há uma revolução na medicina que está mudando a forma de tratar o paciente. Está se começando a incluir na Saúde a prática de estimular nos pacientes a espiritualidade e o fortalecimento da esperança e do otimismo, a fim de despertar condições emocionais positivas, recursos eficazes no combate à doença. Além disso, o curso de Medicina e Espiritualidade está surgindo nas universidades brasileiras e pelo mundo. Um dos nomes no Brasil responsável por esta integração, conferindo uma visão holística ao tema da medicina, da cura e da espiritualidade é o Dr. Sérgio Felipe de Oliveira.

Em 1993, tínhamos 5 escolas médicas dos EUA com a disciplina de religião e espiritualidade em medicina. Em 2000, este número subiu 13 vezes, indo para 65. Em 2004, atingiu-se a importância de 84 escolas médicas. No Brasil, a Universidade Santa Cecília (Santos-SP) deu o pontapé inicial colocando um curso de extensão universitária sobre Saúde e Espiritualidade, em 2002. A primeira Faculdade de Medicina a incluir este tema curricularmente foi a Universidade Federal do Ceará 2 anos mais tarde. No ano seguinte, a Faculdade do Triângulo Mineiro iniciou a disciplina optativa sobre Saúde e Espiritualidade, junto com a Faculdade de Medicina da Universidade Federal de Minas Gerais. Em 2006, a Universidade Federal do Rio Grande do Norte iniciou a disciplina optativa de Medicina, Saúde e Espiritualidade. Nos últimos anos, vemos surgí-la na forma de cursos, grupos acadêmicos e/0u seminários na Universidade de São Paulo e na Universidade Federal de São Paulo. Existe também curso de pós-graduação, no caso da USP.

Adentrando nos planos de ensino desta disciplina nas universidades referidas acima, vemos propostas interesssantes como o respeito a espiritualidade e religião do paciente, compreender sua relação com a saúde e distinguir a espiritualidade da religião. Dentre os conceitos, dependendo da universidade, temos medicina ayuvérdica, prece, meditação, experiências de quase morte, musicoterapia… Também relacionam com psiconeuroendocrinologia, bioética, psicologia, filosofia e física quântica (medo…).

Lamento o fato de que em alguns destes cursos há o enfoque em apenas uma religião/doutrina. Há cursos voltados apenas para o Espiritismo. Fica parecendo a disciplina de religião no ensino fundamental, linda na teoria, mas na prática um enfoque totalmente cristão/católico. Porém, é um avanço tamanho incluir tal curso nas universidades do país.

A maior crítica de alguns perante estes cursos é a não comprovação da utilização da espiritualidade e da religiosidade através da metodologia científica. É dificultoso mensurar e quantificar tais aspectos, constituindo um desafio para a ciência médica, já que estudos já apontam efeitos benéficos na saúde para os praticantes da espiritualidade.

A ciência já observou como efeitos benéficos o bem-estar psicológico (satisfação com a vida, felicidade, afetos positivos, otimismo e moral mais elevados), a redução do estresse, da ansiedade e da depressão, diminuição de pensamentos e comportamentos suicidas, a ajuda na recuperação de usuários de droga e álcool, o efeito protetor cardiovascular, a redução do risco de óbito e das taxas de mortalidade (inclusive nas áreas próximas ou afiliadas a área onde se pratica em conjunto e a redução da mortalidade dos pacientes com problemas cardiovasculares e neoplasias. Muitos destes efeitos são verificados a níveis sanguíneos, onde observou menores valores de interleucinas e marcadores inflamatórios. Para os soropositivos ao HIV, verificou-se redução da carga viral e aumentos dos valores de CD4.

Logicamente, existem muito mais efeitos benéficos de tais práticas. Conforme já falei, não se sabe os mecanismos envolvidos que fazem a espiritualidade e a religião desenvolver os benefícios observados. Poucas pesquisas científicas analisam a relação entre saúde e espiritualidade e muitos investigadores dentre eles simplesmente teorizam fatores tirando conclusões baseadas em suas crenças e forçando encontrar os resultados que procuram, tanto da parte dos religiosos e dos espiritualistas, quanto dos céticos e pseudo-céticos. É lamentável. Porém, existem trabalhos sérios a respeito.

#Ciência #Espiritualidade #Medicina

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/medicina-sa%C3%BAde-e-espiritualidade

Entrevistas e Palestras de Junho/2020

Bate-Papo Mayhem #025 – Com Virginia Gaia e Pedro Pietroluongo – Magia Sexual.
https://youtu.be/z2ZTahJFCiM

Bate-Papo Mayhem #026 – Com Carlos Raposo – Aleister Crowley, Thelema e a História da O.T.O.
https://youtu.be/gjn8MdagesU

Bate-Papo Mayhem #027 – Com Aton Gondim – Uso Terapeutico e Magístico do Tarot.
https://youtu.be/EsRNQjCCY04

Bate-Papo Mayhem #028 – Com Lorde A – O Vampiro na literatura, filmes e na cultura pop.
https://youtu.be/L9I4MHt4j7E

Bate-Papo Mayhem #029 – Com Ulisses P. S. Massad – Enochiano e Magia Enochiana.
https://youtu.be/uksP6eoZ96I

Bate-Papo Mayhem #030 – Com Thiago Thamosauskas – Principia Alchimica, o Manual do Alquimista Moderno
https://youtu.be/nCH4k9PR02k

Bate-Papo Mayhem #031 – Com Obito (Morte Súbita) – O Diabo não é tão feio quanto se pinta: a História do Satanismo.
https://youtu.be/rqseOAktVmk

Bate-Papo Mayhem #032 – Com Carlos Brasilio Conte – Pitágoras e a Escola Pitagórica
https://youtu.be/FFwmiuq5fkY

Bate-Papo Mayhem #033 – Com Oghan N´Thanda – A Jornada do Herói Negro e a Magia Africana.
https://youtu.be/v_N4kwTCXwc

Bate-Papo Mayhem #034 – Com Marcelo Del Debbio – Qlipoth, a Árvore da Morte
https://youtu.be/4a7WJ29G0To

Bate-Papo Mayhem #035 – Com Marco Antônio Seschi – A História das Artes Marciais na China
https://youtu.be/vWx4sDm8Lvk

Bate-Papo Mayhem #036 – Com Caio Ribeiro Chagas – Magia e Video-Games. Quando a Alquimia encontra a jogabilidade.
https://youtu.be/Eh3xbqJEaF0

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entrevistas-e-palestras-de-junho-2020

Entrevista sobre Sigilos

Magia+do+Caos

O exemplo aqui apresentado mostra a criação de sigilos pictóricos. Creio que meu enfoque na entrevista foi lembrar que a sigilização, além de atuar como uma magia pragmática e que funciona, é muito mais que isso. Pode-se aprender lições valiosas, aumentar seu conhecimento de mudanças de paradigmas, despertar diferentes sensações e estados alterados. O trabalho com sigilos de forma multidimensional, e não somente linear, apenas enriquece a prática mágica.

Por isso, fique satisfeito, pois caso seu sigilo não funcione, no mínimo você melhora sua habilidade de desenho e sua caligrafia!

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/entrevista-sobre-sigilos