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Os Novos Planetas e a Kabbalah

Olá crianças,

Nesta semana, muitos têm me escrito perguntando como ficará a estrutura da Árvore da Vida ou a Astrologia e os Mapas Astrais com a descoberta dos novos planetas no Sistema Solar. Muitos debates na internet e diversas opiniões em conflito, mas a resposta para esta pergunta é muito simples:

A Árvore da Vida não muda em absolutamente NADA. A descoberta de novos lagos na Antártida não faz com que o mapa da cidade de São Paulo mude. Todo o conhecimento dentro da Árvore da Vida cresce de acordo com que evoluímos nossa consciência. Durante muitos anos, Daath esteve associado ao Planeta Saturno, que representava os limites daquilo que conhecemos. Acima de Daath ficavam o “Zodíaco” e o ” Prime Mobile”, as estrelas fixas… originalmente observado por Hiparco em 128 DC, e oficialmente reconhecido em 1783, Urano passou a representar Binah como o limite;

Quando Galileu previu a existência de Netuno, em 1612, este passou a representar os limites do conhecimento na magia, coincidindo com a organização e estruturação do Método Científico como conhecemos hoje. Oficialmente reconhecido em 1846, por muito tempo Netuno representou esse abismo final entre o Conhecimento (Urano) e a espiritualidade (Netuno). Em 1930, o Planeta Plutão foi observado por Clyde Tombaugh e incorporado primeiramente como o limite extremo da Árvore (quem segue os estudos de Aleister Crowley verá que ele coloca Plutão em Kether) até ser colocado corretamente como Daath, onde está sua correspondência até os dias atuais.

E os Novos Planetas?
Além da esfera de Netuno (Kether) existe um segundo cinturão de Asteróides, chamado de Cinturão de Kuiper. Este cinturão é cerca de 20 a 200 vezes maior que o cinturão de asteróides que temos entre Marte e Júpiter e contém inúmeros planetas menores (entre eles Ixion, Orcus, Haumea, Makemake, Quaoar, Varuna, Eris e Sedna) e, agora em 2016, um planeta novo recém descoberto com 10 vezes o tamanho da Terra.
Plutão tem um período orbital de 248 anos; Ixion 249; Orcus 245 anos; Varuna 281 anos; Haumea 284 anos; Quaoar 285 anos; Makemake 309 anos, Eris 509 anos e Sedna aproximadamente 11.400 anos (sim, onze MIL anos!)

Por isso, podem ficar tranquilos que a Astronomia ainda deve descobrir dezenas, talvez centenas de novos planetas no próximo século, mas nenhum deles trará absolutamente nada de novo para os estudos da Árvore da Vida neste planeta. Invencionices esquisotéricas não faltarão, especialmente em relação a estes novos planetas, embora volto a lembrar que NENHUM deles passa pelo nosso plano zodiacal, portanto, é impossível dizer algo do tipo “Ixion em Gêmeos” ou “Sedna em Capricórnio”… simplesmente para quem tem o mínimo do mínimo de estudos, não faz o menor sentido!

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-novos-planetas-e-a-kabbalah

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Alquimistas Modernos

Um dos grandes sonhos da humanidade através dos tempos é transformar ferro em ouro. O outro é a imortalidade. Assim, a humanidade atravessou os séculos a alimentar a ambição de viver para sempre, de maneira nababesca e sem o esforço do trabalho cotidiano. Bastaria um pedaço de metal barato no caldeirão em ebulição para que transformasse a mais antiga e preciosa mercadoria que o mercado tem notícia. Castelos luxuosos, mesa farta, prazeres todos para todo o sempre.

Existe uma boa literatura medieval desses cientistas que sobreviveu às explosões e ao tempo. Todas com criptografias próprias, como em códigos para que apenas os iniciados em assuntos esotéricos, fossem capazes de ler. Para alguns o motivo do segredo seria resguardar a fórmula que garantiria a transformação e a fortuna, pois se o valioso metal estivesse disponível a todos perderia o seu nobre valor. Outros têm certeza que tudo isso é uma grande bobagem.

O homem vive através dos séculos conforme seu nível de consciência a trazer para si as exatas experiências essenciais ao seu aprendizado. Culturas distintas se misturam propositalmente para que uns aprendam com outros e ensinem a alguns. Numa corrente invisível a humanidade cria elos de liberdade e unidade.

A vida nos mostra que a evolução é filha da transformação. O mundo se renova e avança com as mudanças operadas sobre o próprio eixo. Uma sociedade ou tribo apenas melhora seu entendimento sobre todas as coisas quando cada um dos seus membros modifica verdadeiramente o seu olhar e agir sobre algo. Qualquer mudança imposta além das fronteiras da consciência é frágil e passageira.

Em suma, desde sempre entendemos o valor das transformações ou a essência alquímica. Ou deveríamos.

Falta decodificar a pedra filosofal e o elixir da longa vida.

Alquimistas sempre tiveram fama de sujeitos estranhos e inteligentes. Ou loucos. Penso que continuam assim, ao menos os verdadeiros alquimistas. Por que intitulariam de pedra filosofal o segredo que transforma ferro em ouro? Por que usar o termo filosofia em uma questão puramente financeira ou científica?

Desde o início dos tempos o ouro é símbolo maior de riqueza e poder. Traz em si dois conceitos importantes: seu valor é inabalável independente das crises políticas ou mundanas; é imperecível, não enferruja ou estraga. Em tese, seria um porto seguro a atracar e proteger nossa frota de preocupações e inseguranças. No entanto, filosofia significa, grosso modo, a capacidade de pensar a realidade de forma crítica e independente, a observar e analisar todas as coisas por todos os ângulos e possibilidades. Ora, não estávamos falando de ouro? Exato. Falta-nos conceituar o ouro a que se referiam aqueles esquisitos bruxos de outrora. A referência era em sentido literal ou figurado? A resposta está em se podemos interpretar os textos e parábolas sagradas em sentido literal.

Não. O sagrado estará sempre oculto e a disposição no mundano até que cada qual o revele para si.

Nossa riqueza mais valiosa é o nosso espírito, imaterial por absoluto. Estamos todos, sem exceção em uma viagem infinita e maravilhosa da estação das trevas ao porto da luz. Com muitas escalas. O tempo de travessia é próprio e relativo, pois depende da capacidade individual de se transformar. De entender as próprias sombras e transmutar em luz. Sombra em luz, ferro em ouro, esta é a pedra filosofal.

O espírito forte e livre enfrenta as tempestades deste mundo tridimensional com serenidade, pois tem a consciência de que a sua verdadeira riqueza ninguém poderá lhe subtrair. Incêndios destroem casas, guerras arruínam patrimônios e impérios poderosos, ladrões lhe batem a carteira, mas quem lhe roubará o amor e a sabedoria enraizadas em sua alma? Nenhum rei ou juiz poderá lhe condenar a perda destes bens. Tampouco o tempo o apodrecerá ou o mercado depreciará o seu valor. Você estará sempre além desses débeis poderes. Eis o ouro.

No entanto, teremos a morte sempre a espreita, com sua afiada foice a nos ameaçar e assustar pelos signos das doenças, desastres, assassinatos, sentenças condenatórias ou do próprio relógio da existência. Para que serviria todo o ouro se a morte encerra a vida e com ela todo o ganho trazidos pelo amor e a sabedoria? Daí a necessidade do elixir da longa vida a permitir que o ouro pudesse ser usufruído em paz para todo o sempre.

O mais curioso é que esse precioso líquido a permear a sua existência lhe pertence e você bebe um sua fonte desde sempre. Muitos ainda não entenderam ou se esquecem disso a cada problema que surge. Somos eternos, todos. Não através do nosso corpo frágil e transitório, templo provisório do espírito. Este, sim, é eterno. Você é seu espírito infinito e não o personagem físico de hoje a atravessar este trecho da grande travessia, cada qual com sua beleza, na oportunidade de aprender, compartilhar transformar e evoluir. A morte é uma das grandes e bonitas lições transformadoras. Você é e tem tão somente o que você vive: seus sentimentos, a alegria que semeou por onde passou, o abraço sentido, o sorriso sincero. Eis a sua bagagem. Morre-se muitas vezes e cada nascimento significa uma nova oportunidade de alcançar a próxima estação até o porto de destino ou a iluminação, a usar termo típico da milenar filosofia oriental. Entender este processo significa se libertar do sofrimento que questões e preocupações menores, trazidas pela transitoriedade do físico, lhe impede de usufruir todo o ouro que é seu e atrapalha a transformação de ainda mais ferro no reluzente metal. Sombras em luz, mais e mais, cada vez mais.

Assim, conscientes ou não, trazemos a alquimia viva pulsando a cada dia em nossas almas. Há a busca incessante e essencial a operar infinitas transmutações capazes de transformar ferro em ouro para seguir a viagem, pois, a cada porto é necessário apresentar bagagem alquímica maior e, consequentemente, mais leve. Amor e sabedoria são os vistos indispensáveis a carimbar o passaporte.

Simples assim? Perguntam os mais céticos e desconfiados. Por que esses sábios da antiguidade não apresentaram a fórmula de maneira didática e direta ao invés de codificá-la para poucos? Temos que entender que tudo, absolutamente tudo, está de acordo com o seu tempo. A História está repleta de bruxos amaldiçoados e assassinados por falar de assuntos com abordagem distintas daquelas oficialmente aceitas. As fogueiras da Inquisição e intolerância arderam e queimaram consciências cristalinas na ilusão de que o fogo poderia extinguir a verdade. Ainda hoje existe desconfiança e descrença da parte de muitos que se negam a entender, usufruir e se encantar com a alquimia da vida. Da própria vida. O homem sempre temeu o que não consegue entender ou imagina ser uma ameaça capaz de lhe furtar sua pobres posses e conquistas ilusórias. O tempo é inexorável e traz as transformações necessárias para que possamos continuar a viagem. A vida é a estrada, somos andarilhos, a luz é o destino.

Publicado originalmente em http://yoskhaz.com/pt/2015/05/26/alquimistas-modernos/

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/alquimistas-modernos

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O Paradoxo da Perfeição

» Parte 2 da série “Reflexões sobre a perfeição” ver parte 1

Espinosa nos será de valioso auxílio na definição mais aprofundada da perfeição:

“Quem decidiu fazer alguma coisa e a concluiu, dirá que ela está perfeita, e não apenas ele, mas também qualquer um que soubesse o que o autor tinha em mente e qual era o objetivo de sua obra ou que acreditasse sabê-lo. Por exemplo, se alguém observa uma obra (que suponho estar inconclusa) e sabe que o objetivo de seu autor é o de edificar uma casa, dirá que a casa é imperfeita e, contrariamente, dirá que é perfeita se perceber que a obra atingiu o fim que seu autor havia decidido atribuir-lhe. Mas se alguém observa uma obra que não se parece com nada que tenha visto e, além disso, não está ciente da idéia do artífice, não saberá, certamente, se a obra é perfeita ou imperfeita. Este parece ter sido o significado original desses vocábulos. Mas, desde que os homens começaram a formar idéias universais e a inventar modelos de casas, edifícios, torres, etc., e a dar preferência a certos modelos em detrimento de outros, o que resultou foi que cada um chamou de perfeito aquilo que via estar de acordo com a idéia universal que tinha formado das coisas do mesmo gênero, e chamou de imperfeito aquilo que via estar menos de acordo com o modelo que tinha concebido, ainda que na opinião do artífice, a obra estivesse plenamente concluída. E não aprece haver outra razão para chamar, vulgarmente, de perfeitas ou imperfeitas também as coisas da natureza, isto é, as que não são feitas pela mão humana.”

De acordo com Espinosa, somente as obras humanas podem ser – talvez – perfeitas, porque somente essas estarão algum dia concluídas… Observamos os quadros de Da Vinci ou as esculturas de Michelangelo e somos praticamente obrigados a admitir que ali não falta nenhuma pincelada, nenhuma lasca a ser lapidada. Essas obras são perfeitas não pela sua utilidade prática e/ou física, mas pela impressão que provocam na alma dos admiradores.

Já as obras naturais estão em constante afloramento. Tudo vibra, tudo se movimenta e se influencia mutuamente, tudo evoluí – a matéria rumo a desordem, e a vida rumo a alguma espécie de perfeição… Foi o próprio Darwin que afirmou que o desenvolvimento das espécies tendia a perfeição, e disse mais:

“Há grandeza nesta concepção de que a vida, com suas diferentes forças, foi alentada pelo Criador num curto número de formas ou numa só e que, enquanto este planeta foi girando segundo a constante lei da gravitação, desenvolveram-se e se estão desenvolvendo, a partir de um princípio tão singelo, infinidades de formas as mais belas e portentosas.”

A natureza é, portanto, um eterno “vir a ser”… Uma obra inacabada, sendo esculpida e imaginada pelas leis naturais desde que algo surgiu da substância primeira… A substância que não poderia ter criado a si mesma, e que por isso mesmo – como nos explica tão bem Espinosa em sua “Ética” – há de ter irradiado tudo o que há de si própria, como o pólen exalado pelas flores.

Quando se pensa sobre o início do universo, os primeiros momentos após o Big Bang, e se percebe que se não fosse por uma assimetria entre a matéria e a anti-matéria, além de várias outras assimetrias e/ou “ajustes” mais ocultos, não existiriam estrelas, nem planetas, e muito menos vida biológica, chegamos à conclusão de que nossas utopias acerca da perfeição talvez tenham sido um pouco apressadas…

Afinal, o que há de mais perfeito do que o vácuo, o vazio? Tudo ordenado. Nenhum som. Nenhum movimento brusco. Nenhum pensamento desordenado. Nenhuma luz… Apenas a perfeita escuridão do Grande Nada. Em realidade, nada seria mais terrível e assombroso do que esta perfeição.

Porém, por alguma razão, a substância primeira não irradiou a tudo de forma perfeita, absolutamente simétrica, ordenada… Assim como até hoje podemos perceber – através dos instrumentos que possibilitaram os experimentos da física quântica – que no seu estado mais fundamental a realidade é um baile frenético e caótico de partículas, nada nos diz que essa idéia de perfeição absoluta seja realmente perfeita!

A perfeição é um conceito humano. Como tal, talvez possa ser aplicado as grandes obras de arte, as mais belas músicas e poesias, a mais sofisticada literatura… Mas, no campo natural, tal conceito torna-se um paradoxo. O paradoxo da perfeição: quando o imperfeito é perfeito, e vice-versa.

Afinal, se Deus houvesse criado seres perfeitos, não seriam seres e sim máquinas, robôs programados para uma perfeição artificial… A perfeição da “benção divina”, e não da conquista própria, da edificação de nossa própria obra. O Cosmos é uma obra de arte, sim, não há duvidas… Mas não é humana, é divina – e como tal, ainda está sendo edificada (ao menos dentro do tempo dos homens).

Carl Sagan dizia que nós somos uma forma do Cosmos conhecer a si mesmo… Ao alcançarmos a consciência, chegamos ao estágio em que podemos caminhar com as próprias pernas, pensar por nós mesmos, e não mais apenas participar da criação como figurantes, mas como verdadeiros agentes criativos.

Aqueles que conheceram pouco da ciência talvez tenham se afastado de um deus humanizado, incompatível com a imensidão cósmica. Da mesma forma, aqueles que conheceram pouco da religião talvez tenham sido ludibriados por um deus que opera por barganhas – prometendo o céu a alguns de seus escolhidos –, incompatível com a infinita diversidade da vida.

Entretanto, aqueles que arriscaram olhar um pouco mais profundamente na noite de sua própria alma talvez tenham achado mais estrelas do que escuridão e vazio… Talvez tenham, como Espinosa, encontrado a evidência da substância primeira, aquela que não pode ter criado a si mesma. Aquela substância que, desde os primórdios do Cosmos, vêm tecendo uma bela teia imperfeita, mas que tende a perfeição…

» A seguir, a busca da perfeição na ciência – seria a matemática uma arte?

***

Crédito da foto: Kenneth Libbrecht/Visuals Unlimited/Corbis (cristal de gelo – não absolutamente simétrico, ademais belo)

#Espinosa #Filosofia #perfeição

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-paradoxo-da-perfei%C3%A7%C3%A3o

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A Verdade Oculta protege a si mesma

“As características da obscuridade são a ignorância, a preguiça, a inércia, a letargia, a insensatez e a escravidão às ilusões dos sentidos. Aquele que é subjugado pela obscuridade mental é um cego que jamais contemplará a Luz do Espírito.”

Por Roberto Lucíola

Uma pessoa pode ser bem dotada de inteligência, ser portadora de vasta cultura intelectual e até estar bem informada a respeito das coisas esotéricas, mas jamais será um sábio na pura extensão da palavra, por ainda está envolvida na obscuridade da personalidade, portanto, sujeita a ser vítima da ilusão de Maya. Por isso, encontrará dificuldades para entender as subtilezas do Conhecimento Sagrado porque o mesmo tem o seu apoio e origem na própria Mónada, pelo que só uma Mente bafejada pela Luz de Budhi pode penetrar nos Grandes Arcanos da Sabedoria Eterna. Não basta pesquisar sem experimentar em si mesmo a realidade do Saber Oculto. Aí reside o poder mágico do Conhecimento Hermético, que difere muitíssimo do conhecimento mundano que não exige do pesquisador nenhum compromisso com a Verdade.

A Sabedoria Iniciática das Idades exige uma interação entre o que se aprende e o comportamento moral e intelectual do modo de vida do estudioso. Se não houver esse compromisso, jamais se conseguirá penetrar os meandros iniciáticos do Saber Oculto. Infinitamente menos quando o estudo tem apenas carácter de diletantismo ou de passatempo sem nenhum compromisso com a sua vivência, servindo apenas como meio de afirmação de vaidades próprias de desajustados psicomentais do género “sei tudo porque tenho tudo”. Mas a Verdade Oculta protege-se por si mesma dos curiosos e egoístas. A bondade e o amor, pela sua pureza e o alto padrão vibratório, podem facilitar até certo ponto a aquisição do Saber Arcano.

As pessoas de carácter dominador assinalam com isso que estão envolvidas na obscuridade da personalidade, e não dominando a si mesmas procuram dominar os outros. Porém e incluindo a sua eventual cultura livresca onde incontáveis teorias desencontradas vagueiam no campo árido da mente com mais ou menos misticismo desapurado ou gosto pelas “coisas fantásticas e insólitas”, revelam com tudo isso a sua natureza débil ainda muito longe de estar integrada aos reais valores do Espírito. Segundo Shankaracharya, as características da obscuridade são a ignorância, a preguiça, a inércia, a letargia, a insensatez e a escravidão às ilusões dos sentidos. Aquele que é subjugado pela obscuridade mental é um cego que jamais contemplará a Luz do Espírito.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-verdade-oculta-protege-a-si-mesma

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O Caminho Sinistro – Parte 2

Continuação do Post: O Caminho Sinistro – Parte 1

Preparação

Saudações, leitor. Já a partir deste, você encontrará similaridades com o artigo anterior. Nossa caminhada seguirá um padrão monográfico, para otimizar a compreensão e os processos cognitivos envolvidos. Em “Preparação” serão abordados temas introdutórios, ou uma explicação retrospectiva, para que você tenha tempo de abandonar o que estava fazendo anteriormente e conectar-se ao conteúdo. Em “Meta-Percepção” serão abordados jogos e exercícios intuitivos para aprimorar sua capacidade perceptiva no que se refere a coisas que são ditas em um padrão diferente da linguagem direta. Meta-percepção é a habilidade de perceber que está percebendo alguma coisa. E, finalmente, em “Considerações” será proposta uma ideia a ser trabalhada até o próximo passo n’O Caminho Sinistro, além de feitas, se necessárias, observações e explicações pertinentes.

Desde a publicação do primeiro artigo, pessoas próximas têm me perguntado por que optei por uma abordagem tão básica, e a resposta é simples: porque ninguém o faz. A senda sinistra é muito mais complexa do que o satanismo e o luciferianismo jamais serão juntos e há interpretações errôneas e tabus suficientes para induzir o mais atento dos adeptos ao erro. O objetivo desta caminhada inicial é encher os pulmões com uma nova golfada de ar para galgar uma colina, onde poderemos secar o suor à ilharga do braseiro, mas acima de tudo aproveitar a vista privilegiada. Preparado?

Meta-Percepção

Antes de qualquer coisa pare e se pergunte por que você está aqui, lendo isso.

Se você leu atentamente a primeira parte d’O Caminho Sinistro, deve saber que essa pergunta não tem uma resposta correta sequer, apesar de ter várias.

Não se trata da resposta, mas da pergunta, caro leitor.

Há uma máxima contemporânea que diz que feliz é aquele que sabe o que procura, pois o que não sabe, não vê o que encontra. Ao se deparar com a necessidade de saber o motivo de estar aqui, lendo isso, onde você busca os recursos para preencher a lacuna? Há mesmo uma lacuna a ser preenchida? Você “percebe” que a única pessoa a quem precisa realmente responder essa pergunta é a si mesmo? Percebe como isso muda completamente o contexto da pergunta e o universo de respostas? Percebe que, mesmo com a mudança de paradigma, a pergunta ainda carece de resposta?

Talvez a decomposição da proposta simplifique-a: “você está aqui”?

É chamada de propriocepção a capacidade de reconhecer, sem auxilio visual, seu posicionamento no espaço e esta funciona mesmo em nível inconsciente. Quando seu corpo é inclinado lateralmente, o cerebelo ativa o reflexo corretivo, fazendo com que você incline a cabeça para que sua linha de visão se alinhe novamente com o horizonte. Você não apenas está no espaço, como tenta inconscientemente se harmonizar com ele. Da próxima vez que isso acontecer você vai, provavelmente, tentar assumir o controle. Este é um exemplo mais complexo, mas funciona com qualquer função orgânica que normalmente façamos automaticamente, como respirar, contrair ou relaxar um músculo, piscar os olhos e assim por diante. No momento em que você assume o controle consciente de uma função orgânica e pensa ativamente sobre isso, você ganha ciência sobre o espaço que ocupa e começa a ter lapsos sobre como funciona sua própria consciência. Você percebe ativamente que está aí?

Antes de prosseguir pare e se pergunte por que você está aqui, lendo isso.

Panchamakara

No texto anterior conhecemos de forma breve as práticas dos Aghori, praticantes extremistas do Vamachara da linhagem Kapalika; hoje daremos um passo adiante na direção do Tantra sinistro de uma forma geral, para que você esteja definitivamente familiarizado com a origem da doutrina sinistra e, desta forma, possa tanto evitar engodos quanto construir suas próprias impressões sobre a mesma.

Na tradição védica designa-se pelo termo sânscrito “sadhana” qualquer meio espiritual para se alcançar o “moksha”; a libertação do ciclo de renascimento e morte. O Vamachara, ou caminho sinistro, é um sadhana, mas isso não impede que existam outros sadhanas específicos dentro da doutrina. O mais notório deles é o Panchamakara, ou “cinco M”.

Por melhor que o caminho destro tenha tentado adaptar os significados esotéricos dessa prática tradicionalmente sinistra, é difícil transpor todo seu significado sem distorcer a moral no sentido como conhecemos. O princípio básico de prática está na afirmação de Shiva (no Maheshvara Tantra) de que através da paixão é possível transcender. Os “cinco M” são os cinco aspectos envolvidos na união amorosa com a shakti (a mulher, e esta deve sempre ser vista como uma encarnação divina), a saber:

– Madya: Vinho. Transforma e ativa o tattva do ar e simboliza a intoxicação mística causada pelo amor e o néctar divino (amrita), de face feminina e ligada à shakti.

– Mamsa: Carne. Transforma e ativa o tattva do fogo e simboliza a consciência e a contemplação, de face masculina e ligada à Shiva.

– Matsya: Peixe. Transforma e ativa o tattva da água e simboliza a extensão por onde Kundalini ascende e/ou descende sob o controle do pranayama.

– Mudra: Não possui tradução literal, mas no Vamachara representa um companheiro espiritual, guru ou parceiro de sexo tântrico. Os dakshinacharyas, praticantes da mão direita, substituem esse elemento pelo cereal integral ou maltado… pois é. Transforma e ativa o tattva da terra.

– Maithuna: Traduz-se grosseiramente por ato sexual e é o elemento mais mal interpretado do Panchamakara. Obviamente não se refere à relação sexual comum, mas à união entre mente individual e mente cósmica. E, de qualquer forma, a prática tântrica ensina que o bindu (o núcleo manifesto da criação) deve ser preservado, e isto é feito evitando-se o orgasmo. Transforma e ativa o tattva do éter.

Talvez seja difícil imaginar inicialmente, mas o uso literal dos elementos do Panchamakara ajuda o praticante a destruir noções de egoísmo e falsas noções de pureza e são usados na maioria das vezes para recondicionamento mental e/ou para quebrar ciclos de pensamentos ou comportamentos negativos. Lembrando que um rigoroso nível de disciplina é exigido enquanto o praticante envolve-se nesse tipo de atividade sob o risco de incorrerem dependência psíquica e distúrbios orgânicos. Perceba que eu não descrevo o ritual em si; isso é proposital, tendo em vista que nossa caminhada não é doutrinária em sua natureza, mas explicativa. Houve um esforço da minha parte, contudo, para sintetizar o conhecimento sobre cada aspecto para que você mesmo possa fazer suas correlações durante a fase de estudo. Mudra, por exemplo, tem uma forte ligação alegórica com a Shekhinah inferior (Malkuth), daí a discrepância do significado para vamacharyas e dakshinacharyas.

Agora, caro leitor, o convido a fazer uma rápida análise por mera reflexão herética, lembrando que o ritual de Panchamakara tem como objetivo elevar o praticante à condição divina temporária, através da expansão da consciência e do refino pessoal. Onde mais você já viu estes elementos juntos? O vinho (“meu sangue”), o pão (“meu corpo”… agora o cereal faz sentido ao invés de guru?), o peixe e a carne (sobre a mesa) e a comunhão íntima entre corpo e espírito. Eis aí todos os elementos em forma literal. E se algum de vocês quiser entender que “consumir o corpo” do guru não se referia exatamente aos cereais, eu prometo que não vou impedir ninguém, afinal sexo tântrico é uma via de sublimação espiritual. É importante neste momento que vocês considerem, independente de se em forma literal ou alegórica, a possível ironia da incorporação do caminho sinistro à tradição cristã e passem a entender como é especialmente importante o valor da percepção e da interpretação na nossa caminhada.

Tanto a exegese quanto a gematria não apontariam mudança na essência “divina” do rito caso este fosse sinistro e, a bem da verdade, a interpretação literal é inconclusiva. E, não se engane, o desconforto moral que surge em grande parte dos casos não é, nem de perto, um indício real da essência das coisas.

Motivação Intrínseca

Como no artigo anterior, parte do texto será dedicada à origem e explicação da doutrina e parte dedicada a uma análise contemporânea sobre a mesma, desta forma no final de nossa caminhada você terá um apanhado geral sobre passado e presente, causas e conseqüências e, com sorte, teremos um grupo bem instruído.

Por que você faz as coisas que faz? Calma, essa não é uma das perguntas da seção Meta-Percepção. Quando você quer ser o melhor no que faz ou quando faz algo por diversão ou prazer o que o propulsiona em direção ao seu objetivo é a motivação intrínseca. Esse tipo de estímulo tem grande funcionalidade prática, por não depender diretamente da aprovação ou avaliação de terceiros, por facilitar e agilizar o mecanismo de recompensa, mas especialmente por não gerar quantias consideráveis de tensão e ansiedade.

No que se refere ao ocultismo sinistro, o comportamento ativado por recompensas internas deveria ser regra, mas a realidade está mais próxima do extremo oposto, pelo menos para a maioria, e aqui reside um problema que devemos evitar.

Motivação Extrínseca

Toda vez que você faz algo esperando uma recompensa, tangível (dinheiro, presentes) ou intangível (elogios, reconhecimento), aquilo que o propulsiona em direção ao seu objetivo é alheio a você. E se você pensar por um instante, simplesmente não faz sentido qualquer ato oculto cujo benefício não possa ser “recebido” diretamente através de si mesmo.

[IMPORTANTE] Se você não pode gerar e manter uma coisa que deseje com seus próprios recursos, não tente consegui-la através das artes ocultas. Nunca. Essa não é a função de absolutamente nenhuma doutrina sinistra. A evocação goética (que, por falar nisso, é um rito essencialmente do caminho da mão direita, como a quase totalidade do que tange a demonologia) é extremamente nociva sem um profundo conhecimento prévio e prática de teurgia. Absolutamente nenhum pacto favorece o contratante, e é mais fácil Mefistófeles executar o contrato do que Fausto encontrar outro Eterno Feminino que por ele interceda. Estude. Trabalhe. Tenha relações edificantes. Apenas o mérito constrói o êxito. Você foi avisado.

Portanto o principal erro, e também o mais comum, dos iniciantes no caminho sinistro é usar um fator extrínseco como motivação. Há os que querem grandes quantidades de dinheiro, sexo fácil, poder (sem conhecer sua definição exata, confundindo às vezes com arrogância, prepotência e pedantismo), atenção (esses são incontáveis), opor-se ao status quo ou alguma organização ou entidade específica por rebeldia e há ainda os que simplesmente buscam aceitação de algum grupo. É muito provável que você conheça alguém com motivações assim, elas existem nos dois caminhos, mas são uma praga particularmente persistente no caminho sinistro e, se você for uma dessas pessoas e ainda estiver aqui lendo isso, reavalie-se.

Em um contexto mais refinado, mas ainda no campo da motivação extrínseca, há casos de pessoas que buscam o caminho sinistro para desenvolver ou treinar traços da personalidade que não possuem. Um ESTJ (extrovertido, sensorial, racional e juiz, na escala Myers-Briggs) acredita que pode tornar-se um INTJ (introvertido, intuitivo, racional e juiz). Ou um “azul” (na escala Taylor Hartman) acredita que pode tornar-se um “vermelho” apenas porque entende o estereótipo desta forma. É realmente necessário apontar a futilidade aqui?

São estes tipos de motivação (ou falta dela) que diluíram ou apagaram totalmente os conceitos tântricos originais, desaparecendo com boa parte da metodologia e da disciplina mental no caminho sinistro moderno, que hoje é em grande parte “inventado” com base no humor do praticante. Desnecessário dizer que isso o deixa suscetível ao delírio e à paranóia, tanto astral quanto mundano, justamente pela falta de disciplina e perspectiva. O circo de horrores que você provavelmente conhecia não é o caminho sinistro. Não é sequer um caminho. É a fossa.

Considerações

Como os passos foram largos, a reflexão não vai exigir menos, caro leitor.

Na nossa realidade densa, o convido a analisar com carinho as suas e as motivações daqueles que o cercam. Note que eu não digo julgar, eu digo analisar. Tente perceber as pequenas molas invisíveis movendo as pessoas o tempo todo. Elas podem te ajudar a ter uma relação muito mais honesta com a sua Vontade. Em realidades mais sutis, o convite é mais complexo, mas igualmente gratificante. Teste-se em relação ao seu conforto moral. Parece simples, mas não é. Da mesma forma que ilustrei a Santa Ceia como rito sinistro sem alterar sua essência “divina”, tente experimentar com o componente moral dos conceitos e doutrinas que conhece (lembrando que nada viabiliza nem justifica comportamento criminal) e se pergunte se, honestamente, isso modifica suas essências.

Neste segundo artigo eu aprofundei um pouco a nossa relação, antecipando o formato que você deve esperar, fazendo colocações ligeiramente mais pessoais e delineando mais claramente aspectos de ocultismo, mas sobre este último assunto eu adianto que só vamos tratar o estritamente necessário para que, neste primeiro momento, você seja capaz de construir suas próprias opiniões e argumentos sobre o que seja, de fato, o caminho sinistro.

Mantive o formato condensado para não ficar cansativo, mas todos os termos e assuntos tratados no artigo continuam sendo de fácil pesquisa para aqueles que tiverem interesse em se aprofundar em qualquer um deles.

Espero que a caminhada continue sendo agradável; obrigado pela companhia.

Até breve.

#LHP

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-caminho-sinistro-parte-2

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DeMolay e Magia Cerimonial – Parte 1

Texto original: DeMolay e Magia Cerimonial.

Para começar nosso primeiro estudo com Chave de Ouro, nada melhor do que citar nosso Tio e Irmão Maçom Aleister Crowley.

Na Ordem DeMolay nós praticamos um sistema de magia que pode ser definida como Magia Cerimonial. Magia pois nós utilizamos da nossa Vontade para realizar mudanças, Cerimonial pois seu desenvolvimento acontece através de um Ritual com movimentos, falas e utilização de objetos ritualísticos para sua realização, uma cerimônia.

Vamos dissecar esses conceitos para entender sua relação com a Ordem e como sua pratica pode nos trazer grandes benefícios, e seu entendimento muitas explicações ritualísticas.

MAGIA

Primeiramente devemos esclarecer que Magia e Mágica são coisas diferentes. Mágica está ligada a ilusionismo e truques para diversão e entretenimento. Magia, como vamos tratá-la aqui, lida com as potencialidades da mente. Um truque de cartas ou de ter o corpo cortado ao meio é mágica, o ato de adquirir uma virtude e se livrar de um vício é Magia.

Porém a Magia não lida somente com o transformação psicológica, mas sim com o psiquismo mais abrangente. O que precisamos entender é que a execução de algum ato mágico acontece através da atitude mental, ou seja da intenção e da Vontade.

“Psiquismo” pois lida com a alma (mente) e também o espirito, com as energias existentes no Universo, e não só aquelas que são visíveis e mecânicas. Segundo o esoterismo ocidental, existem cinco elementos que compõe todas as coisas existentes: Terra, Ar, Água, Fogo, e o Éter que a tudo permeia.

Cada um desse elementos contêm símbolos e lugares na Natureza que são seus “pontos de força”, e da mesma forma cada um deles tem uma correspondência psíquica. Através de milênios de prática e observações, o esoterismo ocidental sintetizou muito bem as correspondências que existem entre a natureza, o corpo e mente do homem.

Podemos colocar essas forças em movimento através da nossa Vontade pelos símbolos, que são o vocabulário do inconsciente, de palavras ou mantras, e através dos próprios elementos. E com a movimentação dessa energia, a intensificamos e ocorre o resultado que lhe foi atribuída. Por exemplo, podemos acender uma vela e consagrar sua chama a uma virtude, dessa maneira estamos utilizando a força do elemento fogo, queimando em uma vela vermelha, juntamente com a virtude a ela atribuída de maneira mental e verbal – Vontade e verbo.

A Magia na Ordem DeMolay é a transformação interna através da força da Vontade. Nós acessamos certas energias que correspondem a intensificação de virtudes e de princípios através dos Rituais e dos seus símbolos.

MAGIA CERIMONIAL

A Magia praticada dentro da Ordem DeMolay é a Magia Cerimonial. É um sistema Magia que seguem algum tipo de Ritual, e dentro desse ritual existem um conjunto de regras que definem os paramentos a serem trajados, os objetos a serem utilizados, movimentos a serem realizados, palavras e determinações a serem didas. Ou seja, o Ritual é realizado através de uma cerimônia.

Como dito antes, a Magia lida com movimento, intensificação ou restrição de algum tipo de energia. A principal chave para se manifestar uma energia é a mente, isso é a disposição em realizar um ato. Mas como realizar o movimento de uma energia?

A postura corporal e o verbo são importantes pontos na realização da Magia, sejam elas gestos ou sinais feitos com as mãos, ou andar de uma posição à outra. O corpo reflete a intenção que está em nossa mente. Exemplos básicos em um ritual são o ajoelhar e abaixar a cabeça em símbolo de respeito e humildade, ou erguê-la olhando ao infinito em símbolo de admiração, numa oração. Nesse ato a pessoa está numa posição para entrar em harmonia com a energia que irá invocar ou evocar através da oração.

As posições corporais representam diversos símbolos, e aqui podemos dizer que simbolizam a humildade ou súplica com as mãos em pedido de algo. A oração é o verbo dito ou mentalizado, é a ação determinada por nossa Vontade. É esse trabalho da mente que faz a Magia acontecer. Exatamente como realizamos nas orações ritualísticas.

Atitude corporal e o verbo trazem o que está no mundo mental para mais próximo de nós, tornando a Magia mais real e mais eficaz.

Magia Cerimonial é operada através dos rituais com seus diversos elementos, roupas, velas, a estrutura da Sala, movimentos dos Oficiais, falas ditas, as ações executadas.

Na parte 2 da “Magia Cerimonial DeMolay” estudaremos o principal ponto ao se praticar um Ritual, a Intenção.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/demolay-e-magia-cerimonial-parte-1

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Mapas Astrais e Sinastrias

Sinastria é a comparação entre dois Mapas Natais para calcular os pontos fortes e fracos entre eles e como estes dois Mapas se combinam.

A Sinastria se baseia na sobreposição dos mapas dos/as parceiros/as, como se fossem colocados um sobre o outro, indicando a dinâmica do relacionamento.

Compara-se cada Planeta do Mapa com os Aspectos que faz no segundo Mapa e como cada um influencia o outro.

Compara-se também os Elementos de cada mapa e as Modalidades, bem como suas interações com o Mapa do Parceiro.

Finalmente, uma análise detalhada de Aspecto por Aspecto, em um relatório com cerca de dez páginas mostrando os pontos fortes e fracos do casal, para serem trabalhados dentro do autoconhecimento.

Como conseguir os Mapas Astrais e a Sinastria
Através da doação do tempo de amigos magistas e astrólogos do Blog, a Hospitalaria do TdC dará como presente para os leitores que fizerem a doação de Cestas Básicas para entidades beneficentes.

– 1 Mapa Astral = 2 Cestas Básicas / R$ 70,00
– 2 Mapas de um Casal = 3 Cestas Básicas / R$ 120,00
– 2 Mapas + 1 Sinastria = 4 Cestas Básicas / R$ 170,00
(não há como fazer apenas a Sinastria sem fazer os Dois Mapas).

Caso você já tenha feito o Mapa no Projeto da Hospitalaria, pode nos enviar o seu mapa feito (nós não guardamos cópias conosco, por serem informações extremamente pessoais).

1 Mapa + 1 Sinastria com um Mapa Enviado = R$ 120,00

Existem três maneiras de você conseguir seus Mapas Astrais e Sinastrias através do TdC:

1) Compre você mesmo em qualquer supermercado as cestas básicas e faça a doação para uma entidade beneficente de sua escolha. Tire fotos do momento da doação ou do recibo de doação (pode ser scan também) e envie um email para marcelo@daemon.com.br com o nome, endereço e contato da entidade assistenciada e que tipo de serviço eles prestam para a comunidade (e site, se houver, que o TdC divulgará).

2) Para quem não tiver tempo/disponibilidade para comprar as cestas e fazer a doação pessoalmente, faça um depósito ou transferência de R$ 70,00 (por Mapa Astral), R$ 120,00 (para Mapa + Sigilo), R$ 120,00 (para Mapa + Sephirot), R$ 170,00 (para Mapa + Sigilo + Mapa Sephirotico) ou R$ 170,00 (para 2 Mapas + Sinastria entre eles) na seguinte conta:

Banco do Brasil
Agência 4385-0
Conta 1023-5
Marcelo Del Debbio
CPF: 165.175.368-76

e envie um email para marcelo@daemon.com.br com a data/comprovante do depósito. Ao final de cada mês, nós mesmos compraremos as cestas, materiais escolares, produtos de limpeza e outros através das hospitalarias das lojas maçônicas.

3) Para quem não dispõe de recursos financeiros, pode-se ainda fazer a doação de sangue. Cada doação de sangue equivale a uma cesta básica doada. As doações, porém, precisam ser recentes (menos de um ano). Podem ser doações de pessoas que foram junto com você.

Além disso, precisaremos do seu Nome Completo e Data de Nascimento Completa (dia, mês, ano, horário e local) para fazer os Mapas e Sigilos.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/mapas-astrais-e-sinastrias

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Os Quatro Níveis de Compreensão

Um texto que está circulando nas Redes Sociais causou a maior guerra entre religiosos, ateus fanáticos e místicos estes dias. Uma fábula extremamente interessante a respeito de Livros Sagrados, Contos de Fadas e a história da humanidade:

Hoje, em uma de nossas aulas eu apresentei às crianças duas maçãs (as crianças não sabem disso, mas antes da aula eu tinha repetidamente jogado uma das maçãs no chão, mas não dava pra notar, as duas maçãs pareciam perfeitas). Falamos sobre as maçãs e as crianças descreviam como ambas pareciam iguais. Eram vermelhas, eram de tamanhos semelhantes e pareciam suculentas o suficiente para comer.

Peguei a maçã que tinha caído no chão e comecei a dizer às crianças como eu não gostava dela, que eu a achei nojenta, era uma cor horrível. Disse-lhes que, porque eu não gosto dela, eu não queria que eles gostassem, e pedi pra todos fazerem alguma crítica àquela maça. Algumas crianças olharam para mim como se eu fosse louco, mas nós passamos a maçã ao redor do círculo e todos apontaram um defeito nela, ‘você é uma maçã fedida”,”Eu nem sei por que você existe’, ‘você provavelmente tem vermes dentro de você “, etc.

Em seguida, passei a outra maçã pelo círculo e começamos a dizer palavras gentis a ela: ‘Você é uma linda maçã’, ‘Sua pele é linda’, ‘Que bela cor você tem”, etc.
Eu, então, levantei as duas maçãs, e de novo, falamos sobre as semelhanças e diferenças, não houve mudança, as duas maçãs ainda pareciam as mesmas.

Eu, então, cortei as maçãs ao meio. A maçã que tinha sido elogiada estava fresca e suculenta por dentro. A maçã que tinha sido criticada estava ‘machucada’ e toda mole por dentro.

A ficha caiu para as crianças imediatamente. Elas perceberam que os pedaços quebrados é o que acontece dentro de cada um de nós quando alguém nos maltrata com suas palavras ou ações. Quando as pessoas são intimidadas, especialmente crianças, elas se sentem horríveis por dentro e às vezes não mostram ou dizem aos outros como eles estão se sentindo. Se não tivéssemos cortado aquela maçã, nunca saberíamos o quanto de dor tinhamos causado.

Eu compartilhei minha própria experiência com a classe, sobre sofrer com palavras duras de alguém na semana passada. Por fora eu parecia OK, eu ainda estava sorrindo. Mas, do lado de dentro eu estava sofrendo.

Ao contrário de uma maçã, que não tem a capacidade de impedir que isso aconteça. Nós podemos ensinar as crianças que não é ok dizer coisas desagradáveis uns aos outros. Podemos ensinar nossos filhos a lutar pelos outros e a evitar qualquer forma de assédio moral, assim como uma menina fez hoje, quando ela se recusou a dizer palavras duras para a maçã.

Mais e mais dor será sentida, se ninguém fizer nada para parar o bullying. A língua não tem ossos, mas é forte o suficiente para quebrar um coração. Portanto, tenha cuidado com suas palavras.

Rosie Dutton

O entendimento da Kabbalah sobre os contos, histórias, narrativas, textos mitológicos e escrituras sagradas chega a quatro níveis (não por coincidência associados aos quatro elementos: Terra, Ar, Água e Fogo); toda a interpretação da Torá depende muito da forma como os Judeus estudam a Torá e o Tanach, que nas Bíblias Cristãs equivale ao Antigo Testamento; toda a interpretação que os magos adquirem dos textos do Aleister Crowley ou Arthur Waite ou Israel Regardie dependem de seu próprio nível intelectual, espiritual e moral. Compreendendo os princípios da Alquimia, é possível chegar ao nível mais profundo de interpretação chamado: Pardês.

Pardês na tradução literal significa Jardim, porém, em hebraico, também significa um acróstico de um método de estudo das Sagradas Escrituras, cada uma delas atendendo a capacidade da pessoa naquele momento. Em outras palavras Pardês representa quatro diferentes abordagens de um Texto dentro da Kabbalah. Vamos a eles:

1 – Pshat – o “simples significado”, ou significado LITERAL. Elemento TERRA. Assim é ensinado para as crianças e adultos que ainda não estão familiarizados com a Literatura da Torá. O ensinamento Literal é o mais apropriado neste caso. Conta-se uma historia mística e fantasiosa, cheia de milagres ou de efeito surpreendente, que pode trazer dentro de si a Jornada do Herói. Neste nível encontramos dragões, fadas, gente que caminha sobre a água, multiplica pães ou até mesmo leva um par de animais para dentro de um barquinho durante 40 dias e 40 noites em um dilúvio!

2 – Remez – “dicas” de um significado Alegórico, um ensinamento mais profundo, e não apenas a expressão literal. Atingidos por pessoas com melhor nível cultural e científico, a pessoa consegue compreender a ciência (Elemento AR) e a explicação por trás daquela história (no caso, entender que a maçã ficava realmente machucada, mas não por causa do bullying, e sim pelo fato do professor ter jogado ela no chão repetidas vezes). Este nível de compreensão engloba entender os signos do zodíaco como representações das estações do ano e sua integração com o comércio das civilizações naquele período, por exemplo. No judaísmo, a troca de palavras com o mesmo valor numérico é largamente utilizada para este fim. Quando compreendemos que “Arca” e “Escola” possuem o mesmo valor gemátrico; “Dilúvio” e “Ignorância”; “Animais” e “Estudantes”; temos uma compreensão maior do que significa a lenda de Noé: “Escolas que reúnem ensinamentos de todos os lugares do mundo são úteis para combater a ignorância dos outros ao redor”. Antigamente chamávamos isso de Universidade.

3 – Drash – “interpretação”; descobrir o significado através da Emoção (Elemento ÁGUA), analisando as palavras, a colocação, os formatos das Letras, por comparação palavras e formas e também por ocorrências semelhantes noutros locais. Aqui aprendemos a conectar estas metáforas a nossa vida prática. Neste nível compreendemos as Óperas e as grandes peças de teatro, que nos tocam mais profundamente que apenas palavras. No exemplo da professora, as crianças, ao abrirem a maçã e verem o estado interno dela, ficaram com uma experiência que vai caminhar com elas para a vida com muito mais intensidade do que se a professora tivesse feito apenas uma leitura de um texto explicando o que é bullying. Drash é o nível de trabalho que utilizamos nos rituais e dramas iniciáticos e é a origem do teatro.

Infelizmente, assim como na Árvore da Vida, há um Abismo que separa os Alquimistas do restante da população. Até agora, podemos enxergar (e no quebra pau das Redes Sociais) alguns tipos de pessoas: os ateus fanáticos que acham que a professora é uma mentirosa enganadora, os místicos de bom coração que escolhem ficar na ignorância científica, os fãs do Masaru Emoto e Ashtar Sheron e finalmente os que acham que Arca de Noé e criacionismo são coisas literais.

4 – Sod – o “segredo” ou o significado místico e metafísico de uma passagem, é a compreensão pelo FOGO dos três significados anteriores. Trata-se aqui de um entendimento mais profundo e completo de que as lendas, fábulas e histórias possuem um significado mais completo que pode ser aproveitado em nossas vidas. Daí a TRANSMUTAÇÃO descrita nos textos alquímicos, que só pode ser atingida depois da compreensão dos três níveis anteriores.

O importante é que todas as quatro formas de estudo do Pardês nunca contradiz o significado base. Cada nível de conhecimento é revelado para quem está preparado para recebê-lo.

Não se pode subir uma escada saltando degraus. É preciso subir degrau por degrau, respeitando o tempo e as limitações momentâneas, para que, no momento certo, toda a verdade possa ser revelada sem causar danos psicológicos! Uma pena que a imensa maioria da humanidade ainda esteja abraçada nos níveis literais dos contos de fadas bíblicos…

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-quatro-n%C3%ADveis-de-compreens%C3%A3o

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A Tradição Hermética

As verdades eternas, conhecidas unanimemente e expressadas por sábios de todos os tempos e lugares, plasmaram-se no Ocidente no pensamento de culturas estreitamente inter-relacionadas, que em distintos momentos floresceram em regiões localizadas entre o Oriente Médio e a Europa, durante esta quarta e última parte do ciclo, à qual se chamou Kali Yuga ou Idade do Ferro, e que sempre se vinculou com o Oeste.

Antiqüíssimos conhecimentos, patrimônio da Tradição Unânime, foram revelados aos sábios egípcios, persas e caldeus. Eles se valeram da mitologia e do rito, do estudo da harmonia musical, dos astros, da matemática e geometria sagradas, e de diversos veículos iniciáticos que permitem acessar os Mistérios para recriar a Filosofia Perene, desenhando e construindo um corpus de idéias, que foi o gérmen do pensamento metafísico do Ocidente, conhecido com o nome de Tradição Hermética, ramo ocidental da Tradição Primordial. Hermes Trismegisto, o Três Vezes Grande, dá nome a esta tradição. Na verdade, Hermes é o nome grego de um ser arquetípico invisível que todos os povos conheceram e que foi nomeado de distintas maneiras. Trata-se de um espírito intermediário entre os deuses e os homens, de uma deidade instrutora e educadora, de um curandeiro divino que revela suas mensagens a todo verdadeiro iniciado: o que passou pela morte e a venceu.

Os egípcios chamaram Thot a esta entidade iniciadora, que transmitiu os ensinos eternos a seus hierofantes, alquimistas, matemáticos e construtores que, com o auxílio de complexos rituais cosmogônicos, empreenderam a aventura de atravessar as águas que conduzem à pátria dos imortais.

Autores Herméticos relacionaram Hermes com Enoch e Elias, que seriam, para os hebreus, a encarnação humana desta entidade supra-humana que identificam com Rafael, o arcanjo, também guia, sanador e revelador. Esta tradição judaica, que se considerou sempre como integrante da Tradição Hermética, conviveu com a egípcia antes e durante a cativeiro (Moisés é fruto desta convivência) e em tempos dos reis David e Salomão durante a construção do Templo de Jerusalém; faz ao redor de três mil anos, estes pensamentos se consolidaram numa arquitetura revelada que permitiu, uma vez mais, a criação de um espaço vazio ou arca interior capaz de albergar em seu seio a divindade.

No século VI antes de Cristo, que é o mesmo século da destruição do Templo de Jerusalém, e contemporânea de Lao Tsé na China, de Buddha Gautama na Índia e do profeta Daniel na Babilônia, nasce a escola de Pitágoras que, também herdeira dos antigos mistérios revelados por Hermes, alumiará posteriormente à cultura grega, tanto aos pré-socráticos como a Sócrates e Platão. Este pensamento hermético exerceu sua influência notavelmente na cultura romana, nos primeiros cristãos e gnósticos alexandrinos, nos cavaleiros, construtores e alquimistas da Europa medieval e nos filósofos e artistas renascentistas, nutrindo-se ao mesmo tempo dos conhecimentos cabalísticos e do esoterismo islâmico.

Logo florescem estas idéias hermético-iniciáticas no movimento rosa-cruz, que se desenvolve na Alemanha e na Inglaterra da época Elisabetana, tendo sido depositados estes antigos ensinos, posteriormente, na Franco-Maçonaria. Esta Ordem, que em sua aparência exotérica não pôde escapar à degradação e dissolução promovidas pela humanidade atual, conserva, no entanto, em seus ritos e símbolos esse gérmen revelado e revelador, ativo no seio de umas poucas lojas que conseguiram se subtrair às modas inovadoras que ameaçam a Ocidente com sucumbir, e mantêm esse vínculo regenerador com o eixo invisível da Tradição que se dirige sempre para o verdadeiro Norte, origem e destino da humanidade, do qual esta tradição nunca se separou.

Hermes e a Tradição Hermética vivem atualmente. Sua presença é eterna.

#hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-tradi%C3%A7%C3%A3o-herm%C3%A9tica

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[parte 6/7] Alquimia, Individuação e Ourobóros: Amplificação Simbólica

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Running forward/ Falling back/ Spinning round and round/ Looking outward/ Reaching in/ Scream without a sound/ Leaning over/ Crawling up/ Stumbling all around/ Losing my place/ Only to find I’ve come full circle”

– Dream Theater

Esta é a sexta parte da série de sete artigos “Alquimia, Individuação e Ourobóros”, que é melhor compreendida se lida na ordem. Caso queira acompanhar desde o começo, leia as parte 1, 2, 3, 4 e 5.

Análise

Como descrito anteriormente, o método de amplificação consiste em três etapas principais: contato com o símbolo, associação com outras imagens arquetípicas, e o retorno do símbolo e seu valor individual associado com o valor coletivo e arquetípico.

“Portanto, a amplificação é executada em três fases distintas: a primeira seria o contato com o símbolo e as observações experienciais do analisado; a segunda é a etapa de amplificação coletiva, onde se pega um símbolo específico e o associa com outras imagens arquetípicas, e por isso pode ser denominada de objetividade da imagem; a terceira e última é o retorno ao subjetivo com o auxilio das analogias universais, em outras palavras, o símbolo – primordialmente individual – manifestado passa por uma variedade de possibilidades significativas através da associação com a coletividade, após essa etapa, ele necessita do indivíduo – que utiliza como parâmetro o reconhecimento afetivo dentro dos aspectos coletivos – para dar sentido ao símbolo” (CHAISE E VIANA apud JUNG, 2011, 12).

Contato com o Símbolo

É de valor significativo então explicitar que individualmente, passei a me interessar pela imagem arquetípica do Ourobóros quando situações da minha vida exigiam mudanças de atitude e paradigma. Eu simplesmente enxergava a imagem em tudo que via formas circulares, letras de músicas, poemas, poesias, ou seja, realizei espontaneamente associações que fizeram com que a imagem simplesmente conversasse comigo, chamando minha atenção para algo que, a priori, era nebuloso para o meu eu consciente.

Comecei a procurar em todos os lugares literaturas que pudessem me ajudar a entender o significado desta imagem, e como ela aparecera para mim. Ao meditar sobre a mesma, fui tomado por sentimentos de mudanças e transformações, que eu, intuitivamente, sabia que precisava reavaliar a forma que manifestava minha existência para atingir um crescimento que defino como espiritual, ou seja, me alinhar com a manifestação real que emanava animicamente do meu ser.

Sentia que me encontrava vazio, desorientado e sem forças para tomar qualquer atitude de mudança quanto a minha própria situação. Com o passar do tempo, e incorporando literaturas que variavam de esferas como psicologia, filosofia, mitologia e outras de cunho espiritual, percebi uma pequena faísca de transformação começar a se manifestar em meu âmago. Consegui com o tempo elaborar uma série de questões e embarcar numa aventura mitológica e pessoal que me permitiu acessar aspectos, não só desconhecidos de minha pessoa, como também fantásticos, que me deram forças necessárias para realizar transformações pessoais, que acabaram por afetar toda minha dinâmica social e individual.

No entanto, não é a primeira vez que alguma figura brota do inconsciente, muito menos essa figura da serpente circular. O elemento químico Benzeno que apresenta uma forma cíclica foi descoberto pelo químico August Kekulé. No ano de 1890, numa convenção em Berlim realizada para comemorar os 25 anos da publicação de Kekulé sobre a estrutura do Benzeno, o mesmo relatou um suposto sonho que serviu de ‘insigh’ para sua descoberta:

“Estava sentado escrevendo meu manual, mas o trabalho não progredia; meus pensamentos estavam dispersos. Virei minha cadeira para a lareira e adormeci. Novamente os átomos saltavam à minha frente. Desta vez os grupos menores permaneciam modestamente no fundo. Meu olho mental, aguçado pelas repetidas visões do gênero, discernia estruturas mais amplas de conformação múltipla; longas fileiras às vezes mais estreitamente encaixadas, todas rodando e torcendo-se em movimentos de cobra. Mas veja só! O que é aquilo? Uma das cobras havia agarrado a própria cauda e a forma rodopiava de modo a debochar ante meus olhos. Como se à luz de um relâmpago, despertei; e desta vez, também passei o resto da noite tentando estender as consequências da hipótese. Senhores, aprendamos a sonhar, e talvez então encontraremos a verdade […] mas também vamos ter cuidado para não publicar nossos sonhos até que eles tenham sido examinados pela mente desperta.”

Amplificação Coletiva e Analogias Universais

Cirlot (1974) consegue em seu Diccionario de los símbolos sintetizar a maioria das analogias levantadas no trabalho:

“Este símbolo, que aparece principalmente entre os gnósticos, é um dragão ou serpente que morde a própria cauda. Em sentido mais geral, simboliza o tempo e a continuidade da vida. Em suas representação tem por complemento que diz: Hen to pan (o Um, o Todo. Assim aparece no Codex Marcianus do século II d.C. Foi interpretado como a união do princípio ctônico da serpente e o princípio celeste do pássaro (síntese que se pode aplicar ao dragão)”. (CIRLOT, 1984)

Segundo Ruland, isto o define como variante simbólica de Mercúrio, o deus duplex. Em algumas representação a metade do corpo do animal é clara e a outra escura, aludindo à contraposição sucessiva de princípios, como o símbolo chinês Yang-Yin. Segundo Evola, é a dissolução dos corpos: a serpente universal que, segundo os gnósticos “caminha através de todas as coisas”. O veneno, víbora, dissolvente universal, são símbolos do indiferenciado, do “princípio invariável” ou comum, que passa entre as coisas e as liga. O dragão, como o touro, luta contra o herói solar.

Segundo E. Neuman, em seus estudos sobre o simbolismo matriarcal, o símbolo primordial da criação do mundo é a serpente que morde a sua própria cauda, ato que significa autofecundação. No manuscrito veneziano de alquimia vemos a serpente do Ourobóros com uma metade negra (símbolo da terra) e a outra metade branca e salpicada de pontos que representam estrelas (céu) o que ratifica esse caráter de coniunctio e hierogamia.

Assinala o doutor Sarró, em seu artigo “El mito de la serpiente Ouroboros y el simbolismo letamendiano del organismo”, que este mito se refere a ideia de uma natureza capaz de renovar-se a sí mesma, cíclica e constantemente.

Outras analogias possíveis à imagem arquetípica do Ourobóros é sua semelhança com a simbologia e cultura Hindu, que fora melhor explorada no capítulo anterior através do conceitos de “Kundalini”, que significa ‘enrolada’. Metaforicamente uma serpente enrolada na altura do cóccix esperando para ser despertada (em nível de consciência).

E como já vimos anteriormente, a simbologia egípcia é rica e pertinente no que diz respeito a análise de imagens primordialmente arquetípicas. O ‘Uraeus’ é um adorno de serpente que era utilizado na cabeça dos faraós ou para adornar templos, que representa as características divinas e soberanas do governante, mas principalmente sua imortalidade.

Pode ser associado também ao Arcano 10 do tarô, correspondente à Roda da Fortuna, carta definida pelo tarólogo Constantino Riemma como “os ciclos sucessivos na natureza e na vida humana. As fases da manifestação, o movimento de ascensão e de declínio. A mobilidade das coisas”. O símbolo do Ourobóros aparece também em algumas cartas do Arcano 21: O Mundo. Constantino afirma que esta carta representa “Finalização, realização, recompensa, apoteose. Encontrar o próprio lugar no mundo. Centralizar-se. O equilíbrio inspirado”.

Segundo o psiquiatra Paulo Urban, entre os astecas e outras cultural da América Central e andina, Quetzalcoatl, a serpente emplumada (uma combinação de Quetzal, pássaro e serpente), é uma divindade solar e surge como elo entre os deuses e os homens, podendo ainda estar associada à chuva, ao vento, aos raios e trovões, bem como ao sopro da vida, ou ainda ao tempo incriado.

Na mitologia africana, o Orixá (divindade) Oxumaré é caracterizado segundo Reginaldo Prandi (2001) em “Mitologia dos Orixás” como “símbolo da continuidade e da permanência, algumas vezes, é representado por uma serpente que morde a própria cauda”, podendo representar aspectos tanto masculino quanto femininos, além de representar “a mobilidade, a atividade, uma de suas funções é a de dirigir as forças que dirigem o movimento”.

Encontramos outra referência ao ofídio circular se analisarmos a cultura nórdica, na mesma existe uma serpente chamada Jörmundgander. Segue o relato da lenda tirado de um diálogo da série do History Channel “Vikings”:

“O grande mar é mantido no lugar por Jörmundgander a Serpente, que com seu corpo gigante o circunda e mantém seu rabo em sua boca para completar o círculo e impedir as ondas de se libertarem. Mas um dia, o Deus Thor, filho da Terra, pescava no mar pela Serpente, usando a cabeça de um touro como isca. Jörmundgander levantou e as ondas bateram na praia, enquanto ele se torcia e se retorcia em fúria. Eles combinavam bem, Serpente e Deus, naquela briga furiosa. O mar ferveu ao redor deles, mas, então, o gancho ficou desalojado, a Serpente rastejou livre, e afundou novamente, muito rápida, sob as ondas. E logo, o mar ficou calmo de novo, como se nada tivesse acontecido.”

Na cultura oriental, especificamente no Zen Budismo, existe um conceito chamado “Ensō”, cujo o significado em japonês é ‘círculo’:

“Simboliza iluminação, força, elegância, o universo e o vazio; também pode simbolizar a própria estética japonesa. Como uma “expressão do momento” é frequentemente considerado uma forma de arte expressionista. […] Na pintura zen budista, o ensō simboliza um momento quando a mente está livre para simplesmente deixar os sentidos criarem. Os zen budistas acreditam que o caráter do artista está completamente exposto na forma com a qual desenha um ensō. Apenas uma pessoa mentalmente completa, que tenha percebido sua natureza búdica, consegue desenhar um ensō verdadeiro. Alguns artistas praticam o desenho do ensō diariamente, como uma espécie de exercício espiritual.”

http://pt.wikipedia.org/wiki/Ens%C5%8D

Além disso o símbolo do Ourobóros é encontrado em diversos materiais ocultistas, gnósticos, esotéricos e alquímicos, sendo representado em gravuras, selos e inclusive como emblemas de algumas sociedades esotéricas, como por exemplo a Sociedade Teosófica, que tem como base os ensinamentos de Helena Pretovna Blavatsky. A teosofia é incrível e não cabe agora comentar sobre a mesma, mas quem tiver interesse: http://pt.wikipedia.org/wiki/Teosofia

Estas foram alguma das analogias universais levantadas ao longo deste trabalho. É possível concluir que a imagem do Ourobóros é extremamente rica e presente em diversas culturas e momentos históricos, podendo ser caracterizada como arquetípica, portanto, universal. Ela representa os ciclos, o eterno, a integração, a completude, a transformação, o desenvolvimento de si-mesmo, a harmonia, o infindável movimento do flerte constante das polaridades que impulsiona a criação e expansão da vida à partir da sua essência.

Referências Bibliográficas

CHAISE E VIANA. Validação do Projeto: Mutus Liber. Disponível em: https://translatioanimae.wordpress.com/. 14/05/2013

CIRLOT, J.-E. Dicionário de símbolos. Trad. Rubens Eduardo Ferreira Frias. São Paulo: Edições Moraes, 1984.

PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo. Companhia das Letras. 2001.

URBAN, Paulo. A Serpente Emplumada. Disponível em: http://nemdeusesnemastronautas.blogspot.com.br/2011/01/mito-azteca-serpente-emplumada.html. 14/05/2013

Imagens:

Ourobóros num manuscrito judaico (Séc XVIII)

“Fred”, Anão de Jardim da ‘Compania Internacional’

Estrutura de Benzeno envolta por Ourobóros

“The Bitter End” arte digital de Bluefooted (Deviant Art)

‘Ouroboros’, arte plástica

Representação da subida de ‘Kundalini’

‘Uraeus’ adornando a cabeça do deus Hórus em gravura egípcia

Cartas “A Roda da Fortuna” e “O Mundo”, retiradas do tarô alquímico de Robert Place

‘Quetzalcoalt’ de SanMonet

Gravura do Orixá ‘Oxumaré’

Jörmundgander em volta do símbolo de proteção Aegishjálmur e gravura dessa serpente marinha enfrentando o deus Thor

Caligrafia de Kanjuro Shibata (2000)

Emblema da Sociedade Teosófica com os dizeres “Não há Religião maior que a Verdade”

Ricardo Assarice é Psicólogo, Reikiano e Escritor. Para mais artigos, informações e eventos sobre psicologia e espiritualidade acesse www.antharez.com.br

#Alquimia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/parte-6-7-alquimia-individua%C3%A7%C3%A3o-e-ourob%C3%B3ros-amplifica%C3%A7%C3%A3o-simb%C3%B3lica

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