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A nova era satânica e a sua estupidez
Aspectos estúpidos-sociais em comum nessa Era
O florescimento do satanismo nos últimos anos trouxe consigo uma leva enorme de desinformação. Não é estranho percebermos que os satanistas atuais buscam cada vez mais serem “diferentes” da massa e mostrar o quão “fortes” são. De aí em diante uma série de mantras são religiosamente ditos pelos satanistas atuais, tais quais:
“Satã é um símbolo, não adoro ele”
“Lúcifer é o ‘portador da luz’, nada tem a ver com o mal”
“Demônios da goecia são partes do inconsciente”
“Satanismo é uma filosofia de vida”
Ou o mais comum, “sempre fui assim, me descobri no satanismo”.
Tais argumentos amplamente usados na década de 90 no brasil, somente mostra que os mesmos não tem capacidade criativa para gerar novos porquês de seguirem uma religião-filosofia, ou somente assumirem o que são. O satanismo mostrava um aspecto progressista desde a época de Crowley – Crowley escrevia textos referentes a liberdade e poder da mulher. LaVey por sua vez defendia travestis (vide The Devil Speaks) e toda forma de expressão sexual. Uma das grandes prescrições de Crowley foi a liberdade e que hoje, muitos intitulados satanistas não entendem a mesma. Eles querem destruir o cristianismo mas ainda querem o conservadorismo. Querem ser uma “elite” por seu “conhecimento oculto”, adquirido em grande parte por sites como a Morte Súbita Inc. e outros blogs, autores e anônimos buscando atenção, mas tem medo da pratica.
A vontade de ser obscuro, criando perfis em redes sociais recheados de Baphomet, sigilos de goecia e nomes de demônios – alguns ainda colocam “frater X”, “soror Y” – reflete ainda uma necessidade de atenção desmedida, tentando ser o mais “trevoso” possível, talvez em busca de aceitação em “grupos” aonde os “satanistas mestres” ensinam. A burrice então, contaminando como um vírus, se espalha e mantem cativos pessoas que repetem “hail Lúcifer” e que limitam seu conhecimento ao que a vida traz – o contrario feito pelo seu próprio ídolo, que não espera o conhecimento vir, mas vai atras. O conhecimento sendo um dos aspectos mais importantes para definir um real satanista, deve ser amplo suficiente para cobrir diversas áreas. O satanismo é uma religião que luta profundamente contra a ignorância, e a repetição incessante do mesmo assunto, da mesma forma, sob mesmo angulo, é um contra senso praticado por diversos “satânicos”.
É interessante notar que tudo isso é um contra senso ao próprio Satanismo. LaVey era um exemplo de classe e discrição. Mesmo sendo teatral, trazendo publico para sua Igreja, ele incentivava a pratica de baixa magia, ou magia psicológica. A Baixa Magia era formalmente uma magia feita para atingir o psicológico das pessoas e então faze-las realizar suas vontades. Interessante notar que a baixa magia é uma pratica essencial no satanismo, sendo a discrição sua principal ferramenta.
É claro que seria ignorante de minha parte concluir que todos os praticantes modernos agem dessa forma. Mas para meu pesar a famigerada “elite” satânica é mais uma massa de manobra tão ignorante quanto os evangélicos. E também tem seus pastores. As vezes me questiono também sobre a possibilidade de pastores satânicos conseguirem enriquecer nas costas dessa massa – e sinceramente, me inclino a acreditar nisso como uma possibilidade perigosamente real.
A magia satânica do Facebook
Como citado acima a magia satânica enfraqueceu a ponto de se tornar apenas simpatias. Sim, eu disse simpatias.
Há receitas tão toscas de “magia satânica” que pouco diferem de revistas wiccas. Os praticantes atuais parecem que limitam sua magia a sigilos, punhetas (intitulado magia sexual), e desculpas para os costumeiros fracassos da sua magicka. A magia satânica está tão estranha que misturam aspectos de umbanda no satanismo. Ou a famosa “qu/k/imbanda”.
Uma pratica real de mão esquerda, a quimbanda é perigosa e um potencial real. Porém seus praticantes atuais misturam tudo que podem e formam uma especia de “caosbanda” aonde o que vier é lucro. De exu Baal, exu Satã, e não me espantaria se encontrasse um “exu Cthulhu” aparecendo pelas vias. Isso me assusta por duas vias:
a) um desrespeito a tradição de quimbanda, as próprias entidades e também ao satanismo, aonde destrói ambas tradições.
b) uma via crescente de charlatões que pregam isso por redes sociais.
Qualquer praticante de magia pode misturar suas praticas e criar novas. É absolutamente comum, sempre foi feito. Porém precisa-se respeitar a tradição quando for ensinada e passar o conteúdo de forma mais pura possível. Quando se mistura praticas, você acaba descartando umas em prol a outras, e isso para você é bom. Mas para ensinar o próximo, a honestidade nos traz uma opção de respeito a tradição e aos espíritos da mesma. Ter bom senso para separar o que é tradição do que é invenção pessoal, é o passo mais digno para honrar uma linhagem magicka.
O charlatanismo cresce a cada dia. Eles misturam tudo que podem, criam videos para mostrar quão fortes, grandes e poderosos são seus templos. Criam orações, terços invertidos, imagens gigantes de bafomé/belzebu prometem mundos quando não conseguem arcar com as próprias vidas.
Satanismo requer responsabilidade para responsáveis.
Na pratica isso significa que nenhum satanista vai querer mostrar quão forte e poderoso é para o mundo, porque ele é consciente de que não é tudo isso, por mais que almeje. Por maior que seja seus resultados magickos, todo satanista tem problemas como qualquer outra pessoa, o que difere é a forma de se resolver esses problemas. O satanismo tem uma atitude empreendedora, aonde não dá espaço para o lamento. A verdadeira magia satânica, a alquimia negra, é feita quando se transforma sua forma de pensar. Se você conseguiu matar um inimigo, transar com alguma garota, conseguir um imóvel, você não é todo poderoso – você somente utilizou bem a sua magia.
E se você for um imbecil, pouco importa os seus resultados. Magia nunca salvou ninguém da própria estupidez.
por King
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O Diabo Eleito
por Nicholaj de Mattos Frisvold
“Replicou-lhes Jesus: Não vos escolhi eu em número de doze?
Contudo, um de vós é diabo.”
– Do Evangelho de João 6:70
O drama que cerca a Última Ceia detalha um Grande Mistério, pois vemos aqui a necessidade cósmica do Diabo como aquele que afirma o desígnio. O papel do Diabo pode ser dado de acordo com o ditame de Destino ou ao se nomear alguém que mantenha esta dignidade. Em ambos os casos, o Diabo é aquele que marca o limite exterior da possibilidade, a contração dos mundos na dor ou prazer já que afirma a beleza e a bem-aventurança. Em suas atividades mais profanas, o Diabo apontado é meramente percebido como um causador de problemas, uma nuance, um difamador, um mentiroso – um filho desobediente de Mercúrio em todas as medidas. Ainda assim, ao ser apontado como Diabo, uma tensão é estabelecida e afirma a intenção daquele que apontou seu acusador – e o acusador então afirmará a verdade e a mentira através de sua mera existência.
Comumente “Diabo” e “Demônio” são usados intercambiavelmente, mas é importante aqui distingui-los. Se seguirmos as primeiras transcrições gregas da Bíblia Sagrada, o Manuscrito de Vaticano número 1209, também conhecido com o “Emphatic Diaglott”, é interessante notar que no Evangelho de João, capítulo 6 onde Jesus aponta Judas como seu diabo, a palavra grega original é diabolos. Em outra passagem onde a versão King James (Rei James/Tiago) usa “diabo”, como através do 11º capítulo do Evangelho de Lucas, encontramos o daimone/demônio grego em uso. Na versão de King James, esta distinção é ausente e diabo é a tradução tanto para diabolos e daimone. Diaglott nos deixa claro que o chefe dos demônios é Baelzebubth/Baelzebub – e foi com o auxílio de Baelzebubth que Jesus, o Cristo, foi acusado de controlar a hoste demoníaca. Não há conexão aqui com demônios sempre serem diabolos.
Barry W. Hale comenta, em relação a isto, em seu excelente tratado demonológico “Legion 49” que “Diabolus” também pode ser interpretado como “o que traz para baixo”, não apenas como “acusador”. Esta observação é interessante, pois Diabolus pode ser visto como aquele que descende ou cai tal qual um ídolo celestial encarnando uma intenção particular que é feita na revelação do ato de acusar.
Logo, a qualidade diabólica, ou seja, a acusação, não deve ser entendida somente como uma categoria nefasta ou profana – porque isto tornaria este mistério vulgar. Como João 6 demonstra, este é um mistério embutido na concepção cósmica. Em relação a isto, Hale menciona em um comentário sobre Mateus 12:25 que aqui falamos de um “reinado dividido contra si mesmo”. O mistério diabólico, a acusação e difamação que tomam forma internamente são relacionados à divisão dentro de si mesmo. O santo para esta divisão interna deve ser Judas Iscariotes.
Judas Iscariotes, o diabo apontado, foi instrumental para o cumprimento do propósito através da traição e acusação. Pela divisão interna ele afirmou o desígnio. A afirmação do desígnio do salvador veio com a promessa de má reputação e calúnias sobre seu legado, encontrando sua libertação ao se enforcar pelo caminho de prata. Este tema também lança luz no comentário enigmático nos Eddas, que fala sobre o penduramento de Odin como o sacrifício de si para si, e as nove noites revelando a presença do caminho e chave de prata – ao afirmar a divisão temporal e restabelecer a unidade.
Sobre isto podemos ver na cruz o símbolo atemporal para o equilíbrio, interação, sacrifício, manifestação, unidade e potência. Na cruz, o círculo se torna “quadrado” e assim, o atemporal é manifesto ao longo do rio da repetição em terras de diferença.
Na sabedoria bogomila, como em algumas linhagens Sufis como silsilyah e tariqah, o Diabolus, sob o nome Satanael, Iblis ou outro de seus muitos nomes, é considerado como o poder que define os limites e afirma a criação. Curiosamente, estes pensamentos também são expressos por Maria de Naglowska e sua exposição sobre o Terceiro Termo da Trindade, onde Judas Iscariotes assume um papel similar em relação ao drama da salvação em torno de Jesus, o Cristo. Naglowska também menciona o significado mais profundo do enforcamento de Iscariotes propriamente, carregando sua própria salvação pela afirmação e remorso nascidos pelo amor.
Parece-me que o diabo, assim como demônio, representa em geral qualquer deidade ou espírito estrangeiro e particularmente a corte de anjos caídos, enquanto o diabo, como em Diabolus, é mais uma reminiscência de um ofício, uma função, um verbo, em conformidade com a função jurídica mesopotâmica de ha-satan, o acusador, que poderia ser material ou imaterial. Segue-se daqui um anjo, caído ou não, bem como um homem que assume esta função seja pelo Destino ou pela nomeação. Como tal, uma calúnia direcionada ao Diabolus toma forma de fogo que permite ao acusador afirmar a verdade velada dentro do caluniador. Em face da calúnia, o Diabo somente responderá a única coisa apropriada para seu ofício, ou seja, “abençoado seja”.
A função jurídica do acusador era a de provocar o surgimento da verdade ao salientar a Companhia da Mentira. Esta função, traduzida para uma compreensão metafísica, tomará então a forma de afirmar a verdade. A verdade não deve ser confundida com simples fatos, mas sim tomada com a pureza de uma Idéia ou forma particular. Ela toma, por todas as formas e intenções, a completa profundidade da freqüente declaração de Robin the Dart, o Magister do Clan of Tubal Cain: “Que a Palavra lhe proteja da Mentira”. Com este reconhecimento, a forma do estado apropriado pode também ser percebida, assim como a Palavra se tornou Carne – porque no coração deste drama repousa a percepção, livre da corrupção, completa e pura na forma em que percebe o mundo e seus caminhos.
Nota Biográfica:
Nicholaj de Mattos Frisvold é um antropólogo e psicólogo com uma inclinação para a metafísica dos cultos de uma genealogia tradicional. Ele é um especialista nas obras de Marsilio Ficino, e é um astrólogo tradicional praticante. Autor de várias obras, entre as quais estão “Artes da Noite – A história da prática da bruxaria” (Ed. Rosa Vermelha), “Craft of the Untamed – An inspired vision of Traditional Witchcraft” (Mandrake of Oxford), “Invisible Fire” (Capall Bann) e “Pomba Gira and the Quimbanda of Mbuma Nzila” (Scarlet Imprints). É um irmão jurado do Clã de Tubal Caim e Magister do Lilium Umbrae Cuveen, sua extensão no hemisfério sul. O autor mantém o blog “The Starry Cave” (http://www.starrycave.com/).
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Breve Introdução À Quimbanda
A lei de Quimbanda tem um chefe supremo, a quem chamam de “Maioral da Lei de Quimbanda”, entidade esta que se entende diretamente com os chefes das Sete Linhas da Lei de Umbanda, aos quais presta obediência, recebendo e acatando ordens de São Miguel Arcanjo, por intermédio deles.
Divide-se a Lei de Quiumbanda da mesma forma que a Lei de Umbanda, isto é em Sete Linhas e as subdivisões também são feitas de modo igual à outra. E desta forma temos:
– Linha das Almas, Chefe Omulum, povo dos cemitérios.
– Linha dos Caveiras, Chefe João Caveira
– Linha de Nagô, Chefe Gererê, povo de Ganga (Encruzilhadas)
– Linha de Malei, Chefe Exú Rei, povo de Exú (Encruzilhadas)
– Linha de Mossurubi, Chefe Caminaloá, Selvagens africanos (zulús, cafes)
– Linha de Caboclos Quimbandeiros, Chefe Pantera Negra, Selvagens Americanos
– Linha Mista, Chefe Exú da Campina ou Exú dos Rios, Composta de espíritos de várias raças
Os espíritos desta ultima linha (Mista), se comprazem na prática do mal, como todos os componentes das outras linhas, porém, agem indiretamente, isto é, arregimentam espíritos sofredores, desconhecedores do estado espiritual em que se encontram, para colocá-los junto da pessoa ou grupo de pessoas a quem desejam fazer o mal, provocando assim, no indivíduo, moléstias diversas, pelo contato fluídico desses espíritos com o perispírito da vítima. Geralmente, verifica-se que o espírito atuante transmite às vítimas as moléstias de que era portador, quando ainda preso a matéria, na Terra.
Os espíritos das outras Linhas da Lei de Quimbanda são astutos, egoístas, sagazes, persistentes, interesseiros, vingativos, etc.; porém, agem diretamente e se orgulham das “vitórias” obtidas. Muitas vezes praticam o bem e o mal, a troco de presentes nas encruzilhadas, nos cemitérios, nas matas, no mar, nos rios, nas pedreiras e nas campinas.
Os médiuns de Magia Negra são também interesseiros e só trabalham a troco de dinheiro ou de presentes de algum valor.
Entre todos os espíritos Quimbandeiros, os mais conhecidos, são os Exús, porque os exércitos deles são enormes e poderosos. Agem em todos os setores da vida na Terra e, dessa forma, são conhecidos os nomes de muitos chefes de Falanges e Legiões.
Ex: Exú Veludo, Exú Tiriri, Exú Mirim, Exú da Campina, Pombo-Gira, etc.
Todos os espíritos da lei de Quimbanda possuem luz vermelha sendo que o chamado “Maioral”, possui uma irradiação de luz vermelha tão forte que nenhum de nós suportaria sua aproximação.
Existe a necessidade da existência desses espíritos quimbandeiros. É através deles que pagamos nossas faltas, sofrendo a consequência de nossas maldades e erros. São eles portanto, os agentes incumbidos de concorrer para as nossas provações, consoante as faltas do passado, ou mesmo do presente. São os Senhores do Carma.
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Fonte:
SOCIEDADE ESPIRITUALISTA MATA VIRGEM. “Quimbanda”. In. Outras Religiões Afro-Brasileiras. Curso de Umbanda.
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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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Caos sem preconceito
Recorrentemente vimos nos meios de comunicação matérias e reportagens que atribuem a ´satanistas´, a ´magistas negros´, a ´quimbandeiros´ e à outros grupos a responsabilidade por crimes praticados contra a vida e contra a liberdade sexual. Algumas destas notícias são verdadeiras, outras falsas. Todas contribuem para a formação de um pré-conceito. O de que estas sendas (satanismo, magia negra, quimbanda) são as formadoras das consciÊncias doentes, são formadoras de psicopatas. Isto é o núcleo da propaganda preconceituosa. Vemos o mesmo mecanismo dentro da IURD à cerca de outras crenças. O perigo é que a grande maioria (90%) das pessoas são levadas à crença por motivação emocional e acabam dando valor à esta formação pre-conceituosa. Doentes e criminosos são as pessoas que praticaram os crimes. Não as sendas.
Dentro do território da magia em vários ´recôncavos cibernéticos´ temos o mesmo mecanismo em ação, o pré-conceito, sobre magia do caos. Quando alguém quer parecer ´mau´ e ´perigoso´ abraça a bandeira da magia do caos e diz: sou caoísta. Como se fosse um repelente para manter os indesejados afastados. E isto pegou.Tem listas de discussão por aeh que expressamente dizem que caoístas devem se manter afastados. O núcleo desta formação de imagem está nas idéias de que a magia do caos é a-ética
ou ´sem ética´, que o praticante destas técnicas desconhece regras e limites, que busca apenas o poder através da obtenção de resultados. É o mesmo que dizer que os satanistas são criminosos porquê uma reportagem de jornal de 5a. diz que um sacrifício humano foi cometido em um ritual satanista.
Para que serve a magia?
A resposta para esta pergunta é extramente pessoal. Uns podem dizer que serve para obter poder. Outros podem dizer que serve para se ter uma vida melhor. Ou para ser feliz. Ou que para se libertar das ilusões do mundo, um se torna o ´ilusionista´. As respostas e escolhas são individuais. O indivíduo que faz esta escolha é o responsável pelos seus atos. Atribuir responsabilidade dos atos deste indivíduo às técnicas que ele usar é acreditar em uma distorção da realidade.
Para que serve Magia do Caos?
Você poderá obter várias respostas diferentes, de indivíduos diferentes, que lhe irão mostrar não a serventia da Magia do Caos, mas as aspirações destes indivíduos. Como não posso responder por todos, nem por um outro indivíduo, responderei apenas por mim, ok?
Uso Magia do Caos como um cinturão do ´Batman´. Quais são as ´ferramentas´ escondidas neste cinturão?
– A construção de um sistema pessoal de crrença, que envolve partes ´boas´ (ou que funcionam) de outros sistemas de crença, algo como uma religião própria, individualizada.
– A capacidade de usar a ´crença´ como umaa ferramenta, passando a acreditar em algo que seja necessário para a obtenção de um resultado, durante o tempo que durar esta necessidade.
– Controle dos corpos físico, emocional e mental, para aplicação das técnicas de operação mágica. Conhecimento de Técnicas de Gnose (produção voluntária de um estado ´alfa´ de ondas cerebrais).
– Conhecimento das técnicas de 5 tipos de operação mágica: Encantamento (do Universo ou de pessoas), Invocação (de estados
emocionais interiores e/ou entidades), Evocação (de estados emocionais exteriores e/ou entidades), Adivinhação e Iluminação.
– Conhecimento destas técnicas em ao menos 4 níveis: usando base material; usando base instintiva; usando a plataforma astral; usando ritualisticamente um mix das plataformas anteriores.
– Contato com uma consciência mágica superrior (chamado por alguns de Augoeides).
A qualidade do que eu faço depende de minha ética pessoal. Às vezes leva para o bom e ao bem, às vezes leva para o mau e ao mal, mas todas as vezes de forma objetiva e responsável.
Pela minha experiência, te digo, que você pode conhecer as técnicas de magia do caos e ser um melhor satanista, thelemita, gnóstico, cristão (não ria), sufi, hindu, budista, taoísta, ou whatever you want to believe. Se você começar a buscar somente o poder, sem medir consequÊncias, de forma a-ética, isto será uma responsabilidade só tua.
Espero ter contribuído para uma melhor formação da idéia.
Zoakista
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Atabaques e Ilusões
O osirianismo (e.g religiões abraamicas) atualmente utiliza várias máscaras. Mostra-se mais facilmente visível no cristianismo e suas variações, mas, em Verdade vos digo, o osirianismo é bem aberto nas chamadas religiões Afro (Candomblé, Umbanda e Quimbanda). Os rituais, as festas, o comportamento das pessoas e dos sacerdotes.. Enfim, o osirianismo impregna a atmosfera destas religiões como uma pestilência infindável. Um exemplo disto é o fato de que em uma das etapas do processo iniciático dalgumas nações do candomblé, os participantes devem assistir uma missa.
Muitas pessoas iludem-se pela idéia de falsa liberdade que estas religiões transmitem, principalmente em torno da homossexualidade. Ao contrário de outros terrenos osirianos, as religiões Afro toleram bem manifestações diferentes de sexualidade. Isto incute nas pessoas uma idéia de falsa liberdade e de uma concepção de libertinagem extrema (que em muitos casos, se confirma).
As religiões Afro são religiões de imagem. Se o seu namorado não lhe quer mais, isto não é problema: fale com uma Pomba-Gira (uma entidade de Quimbanda, conhecida por muitos como o “lado negro” das religiões Afro) e em sete dias, depois de algumas oferendas para ela, ele volta cheio de amor e doçura. Se o problema é dinheiro, não tem erro: fale com um pai-de-santo que trabalhe com Oxum (uma entidade ligada à água doce e à riqueza material) e, sete quindins, uma bandeja de canjica amarela e uma galinha depois, tudo se resolverá.
E tenha certeza, as coisas acontecerão.
Seduzidas pela propaganda, pelo que vêem acontecer, muitas pessoas embarcam no sistema. Aí tem-se início o processo de vampirização que irá durar indefinidamente na vida do novo adepto. Cada vez mais escravo dos orixás que lhe dão as coisas que necessita, o adepto não percebe que está retroalimentando entidades sedentas de energia, da sua energia vital. Assim, obedece a elas que de certa forma, obedecem ao pai-de-santo (afinal, ele foi o intermediário entre a nova fonte doadora de energia e estes cascarões esfomeados) que – infeliz iludido – obedece aos orixás que lhe escravizaram. Enfim, um círculo vicioso de vampirização e subserviência.
Os sacerdotes (pais-de-santo/mães-de-santo) são os piores escravos deste sistema alienante e vampirizador. São completamente cegos por conta dos incontáveis caprichos de seus orixás, senhores absolutos de tudo o que refere-se à suas vidas. Escravizados pelas entidades, não hesitam em transmitir esta mesma situação aos “filhos-de-santo”. São “trabalhos” em praias, matos, campos, cachoeiras; rituais no mínimo uma vez por semana; festas homenageando orixás uma vez ou mais por mês (onde muitas vezes existe a necessidade imperiosa de confecções de roupas especiais); ajuda financeira para manter o terreiro; oferendas e “trabalhos de reforço” esporadicamente; paramentos (trajes, colares, instrumentos etc) elaborados; odediência inquestionável à autoridade do sacerdote e da (s) “entidade dona da casa” …
Tais entidades nada mais são do que cascarões esfomeados por energia vital fresca que assumem os nomes de outros cascarões já conhecidos. Baseio esta afirmação nos seguintes questionamentos:
1) Como pode existir ao mesmo tempo, por exemplo, um Xangô em um terreiro em Nova Friburgo (RJ), outro em Fortaleza (CE) e outro em Passo Fundo (RS)?
2) Partindo-se do pressuposto de que existisse uma só manifestação de cada orixá, como esta iria estar em todos os terreiros do Brasil quando fosse lá chamada em uma data especial, como por exemplo, no dia 23 de Abril (dia da tradicional festa de Ogum no Brasil)?
3) Se cada um dos orixás que existem é um ente singular, por que se perguntarmos a uma Pomba-Gira de um terreiro localizado em São Miguel do Oeste (SC) sobre todos os seus “filhos” ela só irá responder sobre o adepto em que está “baixada” naquele terreiro?
Experimente perguntar isto a um sacerdote ou adepto para ver o que ele lhe responde… Justamente pela falta de coerência das respostas de vários deles e pela observação e contato direto que já tive com esta religião é que faço minhas afirmações.
Iansã, Ogum, Nanã, Logun-Edé e outros não passam de cascarões com fome. São estes cascarões de nomes amigáveis que, alimentados a níveis estratosféricos de energia, adquirem uma força considerável. Esta força é o fator determinante e que permite a estas entidades interferirem diretamente nas vidas de seus seguidores. Desta forma é que ocorrem os famosos “castigos” àqueles que ousam abandonar a religião depois de algum tempo: indignadas pela perda de sua fonte de energia e já tendo adquirido uma força maior de atuação, as entidades fazem com que a vida destas pessoas torne-se um verdadeiro tormento.
E novamente vê-se a imagem agindo em conjunto com o medo impingido aos seguidores destas religiões mantendo “as coisas em seus lugares”. O medo que estes possuem de tudo perder caso questionem certas determinações que justificam-se por dogmas oriundos de uma mistura de catolicismo e antigo paganismo africano, é um ingrediente essencial para que esta situação subserviente das religiões Afro permaneça imutada. Medo este reforçado pela imagem daqueles que renegaram a religião, foram à bancarrota, voltaram para o sistema escravista e conseguiram “dar a volta por cima” (que não são poucos, diga-se de passagem).
Muitos podem dizer que as pessoas que isto fazem, o fazem por não terem escolha. Porém, todos nós sabemos que este é um juízo de valor equivocado. Há possibilidade de se evitar a auto-ilusão? Há, claro. Mas bem sabemos que o comodismo e a facilidade alienante de não ter que se preocupar com muita coisa são ótimo; e a imagem, quando bem trabalhada, é um forte argumento para derrubar dúvidas. Então, para quê questionar? Por que dizer não para um sacerdote Afro que vem com a velha história do “teu orixá está te chamando e se tu atenderes, tua vida com certeza vai melhorar”?
Assim, por estar contaminada com esta pestilência osiriana é que considero inviável para um satanista realmente emancipado comungar com quaisquer destas religiões. Nenhum satanista irá procurar alguma espécie de consolo ou apoio nestes cascarões esfomeados para resolver seus problemas; ele próprio irá resolve-los satisfatoriamente. Enquanto isso, dia 02 de Fevereiro, os “africanistas” dirigem-se à praia usando vestes brancas e colares de contas azuis na esperança tola.de que seus problemas se esvairão ao pular sete ondas para Iemanjá…”
Por: Dark Velvet
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As Sete Linhas da Umbanda
A Umbanda possui sete cultos diferentes, chamados “Linhas”, que se distinguem:
1. pelas energias cósmicas que são identificados como orixás ou “santos” que os presidem ou lideram os cultos;
2. pelos tipos de Espíritos atuantes em suas sessões, chamadas Giras, representados em em seus santuários, os Congás.
Os cultos, que se auto-proclamam “de Direita” ou seja, que trabalham com magia branca, “do bem” e todos os umbandistas insistem que somente atuam para o bem], recorrem ao auxílio, à manifestação de Espíritos de santos católicos, Pretos-Velhos e Preta-Velhas e aqui questiona-se qual o problema com pretos e pretas jovens… que em geral foram escravos no Brasil, Caboclos, Indígenas, Cafuzos, Curibocas e trabalhadores da colônia e do império como boiadeiros, mineiros, navegantes de rios e mares e sábios do oriente e da Europa.
Os cultos “de Esquerda”, renegados pela Umbanda “oficial” e, em geral, relegados ao domínio da Quimbanda, não têm pudores em praticar a magia negra através dos Exús, Pombas-Giras e Malandros. A magia negra, na Umbanda, tal como em culturas de todos os povos do mundo, não tem freios éticos que impeçam os rituais destinados a arruinar a vida amorosa, as finanças, a saúde ou mesmo provocar a morte dos desafetos daqueles que procuram seus “sacerdotes”. Tal como os criminosos que jamais confessam seus crimes espontaneamente, os umbandistas “do mal” negam veementemente qualquer envolvimento em práticas dessa natureza embora todos admitam a existência de “ovelhas desgarradas”, que não são poucas, corrompidas pela vaidade, luxúria e/ou ganância que se prestam ao triste papel de usar os cultos para prejudicar àqueles que são “pedras no sapato” de seus clientes.
Voltando às sete Linhas de cultos de Umbanda “do bem”, são elas e suas respectivas Falanges, especificamente:
I. LINHA DE OXALÁ [Liderada por Jesus Cristo] ─ Falanges: 1. Santo Antônio | 2. São Cosme e Damião [“espíritos-crianças”, não necessariamente infantes mas, antes, Espíritos com mentalidade infantil] | 3. Santa Rita | 4. Santa Catarina | 5. Santo Expedito | 6. São Francisco de Assis. Esta Linha dedica-se a desmanchar trabalhos de magia.
II. LINHA DE IEMANJÁ [Liderada por Oxun] ─ Falanges: 1. Ondinas de Nanã | 2. caboclas do Mar | 3. Indaiá dos Rios | 4. Iara dos Marinheiros | 5. Tarimã das Caluga-Caluguinhas da Estrela Guia.
III. LINHA DO ORIENTE ─ Falanges: Hindus, árabes, chineses e outros orientais além de europeus. Dedicados à medicina.
IV. LINHA DE OXOSSI ─ Falanges: 1. Urubatão | 2. Araribóia | 3. Caboclo das Sete Encruzilhadas [aquele do fundador Zélio Fernandino] | 4. Águia Branca. Indígenas, caboclos, são curandeiros que protegem contra magia e ministram passes, prescrevem ervas medicinais em preparados para banhos, defumações ou uso tópico. Estes preparados são chamados amacys.
V. LINHA DE XANGÔ ─ Falanges: 1. Iansã | 2. caboclo do Sol | 3. Caboclo da Lua | 4. Caboclo Pedra Branca | 5. Caboclo do Vento | Caboclo Treme Terra. Pela característica do orixá que dá nome à linha, supõe-se que atue em casos de problemas judiciais, demandas, litígios.
VI. LINHA DE OGUM ─ Falanges: 1. Ogum Beira-Mar | 2. Ogum-Iara | 3. Ogum-Megê | 4. Ogum Rompe-Mato. Estas falanges tratam das brigas, das situações de disputa pessoal, discórdias.
VII. LINHA AFRICANA ─ Falanges: 1. Povo da Costa | 2. Pai Francisco | 3. Povo do Congo | 4. Povo de Angola | 5. Povo de Luanda | 6. Povo de Cabinda | 7. Povo da Guiné. Esta falange dedica-se à prática do bem em geral e, ao que tudo indica, dentro da confusa divisão das Linhas e Falanges, esta linha africana possivelmente inclui a chamada Falange ou seria [sub-falange?] dos Pretos-Velhos e a das Almas [que o estudo comparado indica ser sinônima da Falange Povo de Angola].
Panteão das Falanges e Seus Atributos
Como se pode ver na denominação das Falanges, a Umbanda tem em comum com Candomblé a crença em Orixás. Porém, rejeitando a africanidade, os umbandistas não consideram Orixás como deuses, mas como “vibrações originais” emanadas da Consciência Suprema, Deus, naqueles tempos remotos da criação do Universo e do Planeta Terra. Na verdade, um conceito muito parecido com o dos Odus que, no Candomblé são as as energias de onde provêm os Orixás, estes sim, deuses. Sobre a palavra Orixá, muitos autores da Umbanda, como Eduardo Parra, negam sua raiz africana e vão buscar a etimologia no Egito e na Índia:
“O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egito e de povos mais antigos. Na África esses termos foram conservados em Nagô… O vocábulo antigo Arashá significa O Senhor da Luz, equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás africanos, que em Yorubá significa: O Senhor da Cabeça, ou seja, do princípio espiritual ou Luz. enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo ou Treva.” E aqui subentende-se corpo=matéria=treva.
Na Umbanda, os Orixás [Senhores de Cabeça], que são sete, como as Falanges, são o topo de uma Hierarquia que se desdobra e outros sete “orixás-menores” [Espíritos Superiores] que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos. Em um plano mais inferior atuam entidades denominadas “capangueiros”, palavra que faz pensar algum tipo de polícia astral ou tropa de choque espiritual…
Aos Orixás maiores, as tais “vibrações originais” são atribuídos nomes africanos compostos pela junção de nomes de anjos conhecidos da teologia judaica:
2. Samael Ogum Obá
3. Ismael Oxossi Ossaim
4. Mikael Xangô Oyá [Yansan Mesan Orun]
5. Yramael Yorimá Nanãn Burucum
6. Yoriel Yori Oxum
7. Rafael Yemanjá Oxumaré
Entre os chefes de Falanges começam a aparecer os caboclos, tidos como orixás menores e representantes do maiores; caboclos que se multiplicam em uma lista quase infinita. Os representantes dos orixás maiores são:
1. Urubatão da Guia – representante de Oxalá
2. Guaraci – intermediário para Ogum
3. Guarani – intermediário para Oxossi
4. Aymoré – intermediário para Xangô
5. Tupi – intermediário para Yorimá
6. Ubiratan – intermediário para Yori
7. Ubirajara – intermediário para Yemanjá
E o “elenco” de caboclos continua entre os guias: Caboclo Águia Branca; caboclo Poty; Caboclo Itinguçu; Caboclo Girassol; Caboclo Nuvem Branca; Caboclo Guarantan etc.. Outros, são caboclos protetores: Guaraná, Malembá, Água Branca, Águas Claras, Jacutinga, Lírio Branco, Folha Branca, Ibitan e outros mais.
Além disso, para cada Orixá Superior e cada Orixá menor existem inúmeras correlações que são utilizadas nas práticas rituais das Giras [sessões]: minerais, figuras geométricas, signos zodiacais, dias da semana, horas vibratórias, perfumes, flores, ervas que são usadas em banhos, remédios e defumações, cores e arcanjos tutores. Se este artigo contivesse o nome de todos os caboclos, seria uma lista telefônica de metrópole; e se fossem indicadas todas as relações de atributos, seria um livro… um “tijolo”. Para quem realmente desejar conhecer em detalhes essa Hierarquia, suas relações e atributos, o melhor é procurar o livro Ponto de Convergência: Fundamentos e Práticas de Umbanda, de Eduardo Parra.
por Ligia Cabús
Postagem original feita no https://mortesubita.net/cultos-afros/as-sete-linhas-da-umbanda/
A Magia dentro da Quimbanda – com Bruno Gerfilli
Bate-Papo Mayhem #089 – gravado dia 15/10/2020 (Quinta) Marcelo Del Debbio bate papo com Bruno Gerfilli – A Magia dentro da Quimbanda.
Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.
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#Batepapo #Quimbanda #Religiões
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Quem tem Exu tem tudo…
Estou começando um novo Projeto de catalogar todas as entidades da Umbanda, Quimbanda e Kiumbanda na Wiki. Comecei pelos Exús mas a idéia é englobar todo mundo. Claro que preciso da ajuda de vocês. No primeiro momento, quem tiver como conseguir imagens de Pontos Riscados destas entidades (se puder pré-formatar para 300×300 pix melhor ainda) ou fotos das estátuas delas ou desenhos e me mandar já com o nome correto no jpg para marcelo@daemon.com.br ajuda bastante.
#Quimbanda #Umbanda
Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/quem-tem-exu-tem-tudo
A visão thelemita sobre os sacrifícios sanguíneos
O sacrifício de sangue é um assunto recorrente nas discussões religiosas e mágickas.
Muito se diz e muito pouco se sabe, ao menos por aqueles que não o praticam e por aqueles que o julgam sem conhecer.
Condenado por muitos e praticado desde os primórdios da civilização, o derramamento de sangue ainda é considerado um tabu.
O deus dos crististas, como retratado no Velho Testamento, era um exímio sacrificador de humanos.
Cain matou Abel, que por sua vez sacrificava animais. O deus iracundo não via com favor os sacrifícios de Cain, ao menos até o sangue de Abel ser derramado.
Maias sacrificavam crianças: seus corações eram retirados e suas peles eram usadas como vestimenta pelos sacerdotes.
Na África do Sul ainda hoje há o assassinato Muti: uma pessoa é morta ou mutilada para que partes de seu corpo sejam utilizadas como ingredientes de remédios da sabedoria popular.
Incas e Astecas acalmavam e satisfaziam os deuses com as vítimas humanas imoladas sobre os altares.
Os Thugs na Índia matavam para agradar Nossa Deusa Kali.
Escandinavos, gregos e romanos tinham em suas práticas ancestrais muitos sacrifícios, tanto de animais, quanto de seres humanos. Crianças, adolescentes, Homens e Mulheres.
O sacrifício animal costuma ser bastante solicitado nos cultos de descendência africana: na Umbanda, na Quimbanda e nos Candomblés “brasileiros”. Os animais sacrificados geralmente são galinhas, galos, caranguejos, gatos, pombas, cobras, bodes, cabras e cães.
O que fazemos aqui não é uma apologia ao sacrifício, mas um convite à reflexão e ao simbolismo arcano do ofício sagrado que envolve o sangue, seja ele procedente de algum animal, de nós mesmos, de nossa Vesica Pisces na sacra alquimia dos Kalas ou somente como um ato para saciar nossa fome e nossa sede.
Vida se alimenta de vida e o sangue é um dos Vayus mais potentes e eficazes para gerar determinadas energias dinâmicas de transformação no trabalho mágicko.
O texto de Crowley, publicado em seu Book Four, apresenta uma das teorias mágickas mais proeminentes no ocultismo tradicional thelêmico e serve de base ampla e sólida para o aprofundamento do estudo relacionado. A parte seguinte deste texto trás a tradução sobre a matéria relacionada, quem escreve é o próprio mega Therion
…
É esperado para nós considerar detidamente os problemas relacionados com os sacrifícios sanguíneos, tendo esta questão uma importância tradicional relacionada com a Magia. Para ser mais preciso, toda a Antiga Magia gira sobre este eixo. Em particular em todas as religiões Osirianas – Os Ritos do Deus Moribundo – são um claro exemplo. A matança de Osíris e Adonis; a mutilação de Attis; os Cultos do México e do Peru; a mitologia de Hércules ou Melcarth; as lendas de Dionísio e Mithras: todas estão relacionadas com esta idéia. Na Tradição Hebraica também a encontramos. Na primeira lição ética da Bíblia se indica que o único sacrifício que agrada os olhos do Senhor é um sacrifício de sangue; Abel, por realiza-lo, encontrou favor com o Senhor, enquanto que Caín, que oferecia vegetais, foi considerado um avarento. Isto ocorre uma e outra vez. Temos o sacrifício que se oferece pelos Judeus, depois de que Abraão foi ordenado pelo Senhor a sacrificar seu primeiro filho. A cerimônia anual das duas cabras expiatórias é outro exemplo. Também é a idéia dominante no romance de Esther, na qual Haman e Mordecai são as duas cabras ou deuses; e também no rito de Purím na Palestina, quando Jesus e Barrabás foram as cabras naquele ano em particular, do qual sabemos tanto sem chegar a um acordo sobre a data dos fatos.
Este tema pode ser estudado em The Golden Bough, de J.G. Frazer.
Já foi dito o suficiente para demonstrar que o eixo da Magia desde os tempos imemoráveis tem sido o sacrifício sanguíneo. A ética desta prática parece que não importou a ninguém em particular; e, para dizer a verdade, não deve importar. Como disse São Paulo, “Sem o derramamento de sangue não há remissão.”; E quem somos nós para discutir com S. Paulo ? Mas, depois de tudo, cada um pode julgar o que quiser sobre o tema, ou sobre qualquer outro tema, graças a Deus! Também não faz falta estudar o assunto, façamos o que façamos; porque nossa ética dependerá naturalmente da teoria que nós possuímos do universo. Se pudermos estar seguros, por exemplo, de que todos iremos para o céu quando morrermos, não haverá tanta objeção ao homicídio ou ao suicídio, como normalmente se faz – por aqueles que não sabem nada dos dois – que a Terra não é um lugar tão agradável quanto o céu.
De todas as formas, existe uma teoria oculta no sacrifício sanguíneo que é de grande importância para o estudante, não façamos portanto mais apologias. Não teríamos nem sequer feito essa apologia para uma apologia, se não fosse pela solicitude de um bom amigo de caráter mui austero, que insistiu que os trechos que agora se seguem – a parte que foi originalmente escrita – poderiam causar alguma confusão. Isto não deve ser assim.
O Sangue é a Vida. Esta simples afirmação é expressa pelos hindus como “O sangue é o veículo principal do Prana vital”. Há alguns fundamentos para afirmar a crença de que existem umas substâncias definidas, que ainda não puderam ser isoladas, e que determinariam a diferença entre matéria viva ou morta. Os Charlatões Pseudocientíficos da América, que afirmam que há uma perda de peso do corpo no momento da morte, devemos – como é natural – menosprezar, incluindo os supostos clarividentes que tem visto a alma sair da boca da pessoa em estado de Articulo mortis; mas sua experiência como explorador tem convencido ao Mestre Therion que a carne perde uma porção de seu valor nutritivo alguns minutos após a morte, e que esta perda aumenta com o passar das horas. Se sabe que a comida viva, como são as ostras, é o tipo de energia mais concentrada e que melhor se assimila. Os experimentos de laboratório sobre os valores nutritivos são inválidos, por razões que não discutiremos aqui; o testemunho geral da humanidade parece ser o guia mais confiável.
Seria irracional – deste ponto de vista – condenar aos selvagens que arrancam o coração e o fígado de seus inimigos e os comem enquanto ainda palpitam. Os Magos da antiguidade sustentavam a teoria de que qualquer ser vivo era um armazém de energia variando em quantidade segundo o tamanho do mesmo e em qualidade segundo seu caráter moral e mental. À morte deste animal esta energia se libera instantaneamente.
O animal, então, se deve matar dentro do círculo, ou no triângulo, segundo o caso, para que esta energia não se perca. Se deve escolher um animal que esteja em sintonia com a cerimônia. Por exemplo, se alguém sacrificasse uma ovelha para invocar a Marte, não obteria muita da energia violenta deste planeta. Neste caso seria melhor um carneiro. E este carneiro tem que ser virgem – a potência de toda sua energia original tem que ser intacta.
Para os trabalhos espirituais mais elevados, se tem que escolher aquela vítima que encerra a maior quantidade e pureza de força, e sem nenhuma deformação física.
Para as evocações, seria mais conveniente por o sangue da vítima dentro do Triângulo; a idéia é que o espírito pode obter deste sangue a substância, ainda que muito sutil, física, que é a quintessência de sua vida para permitir que o mesmo (espírito) tome uma forma tangível.
Os Magos são contrários ao emprego do sangue e utilizam em seu lugar o incenso. Para tal fim se pode empregar o incenso de Abra-Melin em grandes quantidades. Ainda que também sirvam os do tipo Dittany e Creta. Ambos os incensos são muito católicos em sua natureza, e são adequados para quase qualquer materialização.
Mas quanto mais perigoso for o sacrifício mágico, mais êxito se obterá. Para quase todos os propósitos o sacrifício humano é o melhor. O verdadeiro Mago será capaz de empregar seu próprio sangue, ou possivelmente o sangue de um de seus discípulos, e o fará de uma tal maneira que não sacrificará a vida irrevogavelmente. Um exemplo deste sacrifício se encontra no Capítulo 44 de Liber CCCXXXIII. Recomendamos esta Missa como uma prática diária.
Se deve dizer uma última palavra sobre o tema. Existe uma Operação Mágica com a máxima importância: a Iniciação de uma Nova Era “Aeon”. Quando é necessário pronunciar uma Palavra e todo o planeta terá que se banhar em sangue. Antes de que o Homem aceite a Nova Lei, de Thelema, se deve lutar a Grande Guerra. Este Sacrifício Sanguíneo é o ponto crítico da Cerimônia-Mundial da Proclamação de Hórus, o Menino Conquistador e Coroado ou Senhor da Era.
Todas estas profecias se encontram em The Book of the Law; que o aluno tome nota e se una as fileiras do senhor do Sol
Há outro sacrifício, que tem sido mantido como secreto por todos os Adeptos. É um mistério supremo da Magia Prática. Seu nome é a Fórmula da Rosa-Cruz. Neste caso, a vítima sempre é – para dize-lo de alguma maneira – o próprio Mago, e este sacrifício deve coincidir com a pronunciação do nome mais sublime e secreto do Deus que se deseja invocar.
Se esta operação é executada com precisão, sempre se cumprirá o efeito. Mas isto é demasiado difícil para o principiante, porque é muito laborioso manter a mente concentrada no propósito da cerimônia. O vencer deste obstáculo aumenta o poder do Mago.
Não aconselhamos que o aluno intente leva-la a cabo até que tenha sido iniciado na verdadeira Ordem da Rosa-Cruz, e deverá ter tomado os votos com a plena compreensão de seu significado, e logicamente, experiência. Sendo necessário também que tenha alcançado um grau absoluto de moral emancipada, e aquela pureza de espírito que resulta de um perfeito conhecimento das harmonias e diferenças dos planos sobre a Árvore da Vida.
Por este motivo Frater Perdurabo nunca se atreveu a empregar esta Fórmula de maneira cerimonial completa, salvo em uma ocasião de suma importância, quando realmente não foi Ele quem fez a oferenda, e sim UM dentro Dele. Porque percebeu um grande defeito em seu caráter moral, que pode superar no plano intelectual, mas até agora não o conseguiu nos planos superiores. Antes do término deste livro já o terá realizado. Os detalhes práticos do Sacrifício Sanguíneo podem ser estudados em outros manuais etnológicos, especialmente The Golden Bough de Frazer, que se recomenda ao leitor.
Os detalhes das cerimônias também podem ser aprendidos com o experimento. O método empregado para matar é praticamente uniforme. O animal deve ser apunhalado no coração, ou pelo pescoço, e em ambos os casos com o punhal. Todos os outros métodos são menos eficazes; inclusive no caso da crucifixação, a morte chega com a punhalada.
Deve-se indicar aqui, que para o sacrifício só se empregam animais de sangue quente, com duas exceções principais. A primeira é a serpente, que só se utiliza em um Ritual muito especial; e o segundo caso são os escaravelhos mágicos de Liber Legis.
Possivelmente se deveriam dar algumas palavras de cautela para o principiante. A vítima tem que estar em perfeito estado de saúde, caso contrário sua energia poderá estar como que envenenada. Também não deve ser demasiada grande, já que a energia liberada seria excessiva, e de uma proporção inimaginável pela natureza do animal. Em conseqüência, o Mago poderia perder o controle e ficar obcecado com a força extraordinária que teria liberado; então, provavelmente se manifestaria em sua condição mais baixa. O intenso propósito espiritual é absolutamente essencial para manter a segurança.
Nas evocações o perigo não é tão grande, porque o círculo forma uma barreira protetora; mas o círculo neste caso se tem que proteger, e não unicamente pelos nomes de Deus e as Invocações empregadas, também pelo hábito de defesa eficaz levado a cabo por muito tempo.
Se te alarmas ou ficas nervoso com facilidade, ou se ainda não tenhas superado a tendência que a mente tem de se distrair, não é aconselhável que executes o Sacrifício Sanguíneo. Mas não deve se esquecer que este e outros que remotamente temos mencionado são as Fórmulas Supremas da Magia Prática.
Também tu podes ter este capítulo e suas práticas como uma confusão se não compreendes seu verdadeiro significado.
Há um adágio tradicional que diz que quando um Adepto afirma uma coisa em branco e preto, que o mais seguro é que esteja dizendo uma coisa completamente diferente. A verdade nunca se expressa com a clareza de Suas Palavras, sendo sua simplicidade o que confunde aos indignos. Eu escolhi as expressões neste capítulo de tal forma que confundam aqueles Magos que permitem que os interesses egoístas turvem suas inteligências, por minha vez indico umas pistas aos que tem feito os Votos de dedicar seus poderes para fins legítimos. “Não tens outro direito que fazer Tua Vontade”.
Pharzhuph
Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-visao-thelemita-sobre-os-sacrificios-sanguineos/
