Incensos Budistas

Foi no ano de 538 D.C que o Budismo se introduziu no Japão. Junto com ele, vieram as estátuas de Buda, antigos sutras, bem com o incenso. Daquele momento em diante, o incenso de tornou uma parte inseparável da história japonesa e seu uso se espalhou pelo país.

Lafcadio Hearn, estudioso da cultura japonesa, escreveu que “aonde quer que o budismo resida, há incenso. Em cada casa que contém um templo ou tábuas budistas, incenso é queimado de tempos em tempos, e até mesmo nas partes mais remotas do país, você encontrará incenso queimando diante de imagens esquecidas – pequenas imagens de pedra de Fudô, Jizô ou Kannon (Kwan Yin)”.

Nessa época, o rei Shomyo de Kudara enviou uma coleção de sutras, incenso, uma imagem de Buda e um conjunto completo de móveis para um templo. Outros monges budistas trouxeram incenso para o Japão. O principal incenso que eles trouxeram foi uma mistura picada chamada Shoko. As misturas variam de acordo com as práticas, assim como ainda são feitas em algumas tradições budistas. Muitas vezes, uma certa cerimônia ou meditação exigirá um tipo de incenso único, ao contrário de uma complexa combinação de ingredientes.

Há três materiais usados para incenso que são associados às três famílias búdicas da Mandala Taizoukai, ou Mandala do Ventre do Mundo, em antigos textos budistas. A Aquilária é associada a Vairocana (Dainichi Nyorai), representante da Família Buda, e simboliza a transmutação do “veneno da ignorância”. O Sândalo é associado à Família do Lótus e simboliza a transmutação do “veneno do apego”. O Cravo é associado à Famíia da Sabedoria e simboliza a transmutação do “veneno da aversão”. Esses incensos podem ser usados individualmente para uma prática específica, ou combinados como um “incenso todo-poderoso”.

Às vezes esses tipos de incenso não estão disponíveis. Algumas substituições são permitidas pelos monges budistas, nas quais se inclui Patchouli, Cássia, Canela, dentre outros. Dessa forma, isso torna difícil distinguir que tipos de incenso vieram das substituições budistas e que tipos vieram da medicina chinesa, que foi posteriormente introduzida no Japão. Muito se discute até que ponto a medicina tradicional chinesa influenciou as misturas de incenso budista, mas os três tipos de incenso acima mencionados são os tradicionais utilizados por esta tradição.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/incensos-budistas/

Yama & Niyama: O que seria o “Thelemita ideal”?

O que é um “Thelemita ideal”? Simples: Não existe algo como “Thelemita ideal”. A Lei de Thelema é “Faça o que tu Queres”, o que significa que cada indivíduo é soberano. Todo Homem e toda Mulher tem sua própria Lei individual, sua Vontade única e particular. Como diria William Blake, “Uma Lei para o Leão e para o Boi é Opressão”.

O Fato de “não há Lei senão Faça o que tu queres” (Liber Al III: 60) é precisamente o motivo de não haver um ideal padrão ou universal. Cada indivíduo tem a sua própria Vontade, e cada Lei deve ter seu “ideal” próprio e único. Sobre o fato de não existir esse padrão ou ideal universal Crowley escreve:

“O que se faz necessário não é a busca por um ideal fantástico, profundamente desajustado às nossas necessidades reais, mas para descobrir a real natureza dessas necessidades, para preenchê-las, e gozar com elas” – Magick Without Tears, Capítulo 8.

“Saibas, o meu filho, que todas as Leis, todos os Sistemas, todos os Costumes, todos os Ideais e Padrões que tendem a produzir Uniformidade, estando diretamente em Oposição com a Natureza da Vontade de mudar e desenvolver através da Variedade, está amaldiçoado” Liber Aleph capítulo 31: ‘De Lege Motus’.

“Cada criança deverá desenvolver sua própria Individualidade, e Vontade, independente de Ideais alienantes. (…) Permita que as crianças eduquem a si mesmas a [ou para] serem elas mesmas. Aqueles que as treinam para seguir padrões as aleijam e as deforma. Ideais alheios impõem perversões parasíticas. (…) Padrões de educação, ideias de Certo e Errado, convenções, credos, códigos estaguinam a Humanidade” -”On the Education of Children”.

Poderia ser argumentado que Thelema é um “ideal universal” em si. Que Thelema é uma Lei universal quando “Faça o que tu queres” afirma que cada indivíduo deve encontrar sua Vontade única e pessoal, sua Lei particular. O ideal universal é, portanto, que não há um Ideal universal: cada um deve “descobrir a verdadeira natureza de suas necessidades reais, para preenchê-las e gozar com elas”. O único absoluto é que não há absoluto e a única constante é a mudança.

De certa forma, nós podemos dizer que o “Thelemita ideal” é aquele que faz a sua Verdadeira Vontade e deixa os outros fazerem as suas Verdadeiras Vontades. Esse “Thelemita ideal” segue sua própria Lei enquanto os outros seguem suas próprias e diferentes Leis; não há ideais universais- nem de “o que é melhor” ou “o que é absolutamente Certo e Errado” ou, além disso. Isso é às vezes chamado de “Yama e Niyama da Thelema”.

Nós emprestamos os termos “Yama” e “Niyama” do sistema Hindu do Raja Yoga como explicado, entre outros lugares, no clássico tratado de Patanjali intitulado “Yogasutras”. Yama e Niyama são palavras que representam coisas opostas, semelhantes a “Não deves” (Yama) e “Deves” (Niyama). Infelizmente, traduzi-las para o inglês (ou português) não é fácil, mas seu sentido no contexto de Thelema fica claro com uma pequena explicação.

O Yama de Thelema é ter a autodisciplina de encontrar a própria Vontade e de realizar (ou fazer) a própria Vontade. Como é dito “Não tens nenhum outro direito que não fazer tua vontade” (Liber Al, I:42). O Niyama de Thelema é cuidar de suas próprias coisas ou, em outras palavras, permitir que os outros encontrem suas próprias Vontades. O Niyama é estender a mesma liberdade de fazer sua própria Vontade que você corretamente assume para si a todos os outros indivíduos. Resumindo:

▪ A Yama de Thelema: Faça o que tu queres há de ser tudo da lei. Não há direito além de faça o que tu queres

▪ A Niyama de Thelema: Mind your own business (nota da tradução: equivalente a: Cuide de sua vida, mas no literal seria Se preocupe com suas tarefas)

Yama: Crowley menciona que Yama significa algo similar a “controle” ou “a palavra ‘inibição’ como usada pelos biólogos”. Basicamente, Yama significa a autodisciplina de se manter na “trilha” ou no “caminho” de sua Verdadeira Vontade e não desviar dela (e). “Não há direito mas apenas faça o que tu queres” (liber Al, I:42) explicita que você está, por definição, fora do seu único direito quando se desvia de seu Caminho. Isso requer uma autodisciplina de manter-se fiel a sua própria Lei. Como Crowley escreve “O que é verdadeiro para cada Escola é igualmente verdade para cada indivíduo. Sucesso na vida, com base na Lei de Thelema, implica autodisciplina severa”. Crowley nos dá um resumo sucinto de Yama da Thelema quando escreve:

“Eu desejaria reforçar mais uma vez que nenhuma questão de certo e errado entra em nossos problemas. Mas na estratosfera é ‘certo’ para um homem ser selado numa vestimenta resistente a pressão e eletricamente aquecida, com um suprimento de oxigênio, Enquanto em outros lugares seria errado ele usá-la se estivesse correndo três milhas num esporte de verão em Tanezrouft. Esse é o fosso que todas os grandes professores das religiões já caíram, e eu tenho certeza que vocês estão olhando avidamente para mim na esperança que eu faça o mesmo. Mas não! Há um princípio que nos carrega através de todos os conflitos referentes à conduta, porque é perfeitamente rígido e perfeitamente elástico – ‘Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei’ Isso é Yama” – Eight Lectures on Yoga, “Yama”

Niyama: Não há antônimo pra Yama, ou autodisciplina, que traduz adequadamente o termo “Niyama”. Nós poderíamos dizer que o complementar de “autodisciplina” é, nesse caso, algo como “disciplina do outro”. Se Yama é a disciplina que temos conosco para nos mantermos verdadeiros com a nossa Lei, Nyama é a disciplina que temos para com os outros, ao permitir que eles permaneçam verdadeiros em suas Leis. Essa “disciplina do outro” pode ser resumida em “Cuide de sua vida!”. Crowley versa exatamente isso em diversos lugares :

“Cuide da sua vida! é a única regra suficiente.” – Magick without Tears, capítulo 15

“Que tu saibas, ainda, meu querido Filho, a Arte da Conduta correta com eles a quem dar-lhe-ei para a Iniciação. E a Regra portanto, é uma só Regra: Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei. Observe-a constantemente para que ela não seja quebrada; especialmente a Sessão a seguir (se eu ousarei a falar) que será lido como Cuide da tua Vida. Isso é de Aplicação igual a todos, e o mais perigoso dos Homens (ou Mulher, como também ocorre) ) é o Bisbilhoteiro. Oh quão envergonhados somos nós, e movidos pela Indignação, vendo os Pecados e Tolices dos nossos vizinhos!” – Liber Aleph, capítulo 96 “De discipulis Regendis

“Toda estrela tem a sua Natureza própria, e que é “Certa” pra ela. Nós não devemos ser missionários, com padrões ideias de vestimenta e moral, e tais ideias quadradas. Nós devemos fazer o que queremos, e deixar os outros fazerem o que eles querem. Nós somos infinitamente tolerantes, salvo à intolerância” – New comment to Liber Al, II:57

“Se faz necessário que paremos, de uma vez por todas, essa intromissão ignorante na vida das outras pessoas. Cada indivíduo deve ser deixado livre para seguir seu próprio caminho” – New comment pra Liber Al I:31

O nome que Crowley dá para alguém que falha em manter o Niyama da Thelema é “bisbilhoteiro”. Um “bisbilhoteiro” é alguém que está preocupado com o que os outros estão fazendo, como os outros estão fazendo as coisas e porquê outras pessoas estão fazendo coisas. Um “bisbilhoteiro” está mais preocupado com a Verdadeira Vontade do outros do que com a sua própria. Eles estão indignados com os “pecados e tolices” de seus vizinhos ao invés de focados em si, e geralmente se intrometem na vida dos outros. Um bisbilhoteiro, em resumo, não cuida da sua própria vida.

Todos nós somos bisbilhoteiros em algum grau quando impomos nossos padrões, expectativas, e ideais aos outros, sempre que pensamos que “sabemos o que é melhor” para qualquer um que não nós mesmos. Isso acontece em qualquer instância, desde a coisa mais mundana e concreta, como criticar a escolha de vestiário do outro, às mais sutis, como esperar que o outro tivesse a mesma prática espiritual que você ou insistir que quem não acredita no mesmo que você acredita precisa ser “corrigido”.

Quando colocado em prática, nós vemos rapidamente que a Niyama da Thelema – que é cuidar da sua vida e permitir que o outro cumpra sua Vontade – não é simplesmente uma passividade manca. Não é “arreganhar os dentes e aguentar”, o que implica que – lá no fundo – você não quer realmente que eles façam as suas respectivas Vontades (que dirá regozijar com isso!). O Nyama da Thelema é algo ativo, positivo: nós afirmamos ativamente o direito de todos os indivíduos a conhecer e fazer as suas Verdadeiras Vontades. Quando cumprimentamos um ao outro, olhamos destemidamente um pro outro e dizemos, “Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei”. Isso deveria ser dito para todos que você encontra; como Crowley escreve, “Veja, irmão, nós somos livres! Regozije comigo, irmã, não há lei além de Faça o que tu queres!”

Alguns dizem que é necessário ter força para controlar tudo, mas é uma força muito maior para não querer controlar a tudo e a todos. Esse é um sintoma de ser inseguro e ansioso, e desejo de ter o controle das pessoas ao insistir que o seu caminho é o único caminho. Ou seja: Ser um bisbilhoteiro é um sintoma de fraqueza e medo, ainda que, inevitavelmente, se mascare como “virtude” que essencialmente se apresenta como “saber o que é melhor” para alguém (imagine só “para todos os Thelemitas”!). É neste ponto que “compaixão” e “Altruísmo” e até mesmo “ensinamento” flertam com o reino dos tolos.

Todos nós ouviremos inevitavelmente (ou provavelmente já ouvimos) algum Thelemita autodeclarado questionar por que os outros não fazem isso ou aquilo, insistindo que reclamam dos outros porque eles “realmente” se importam com a Thelema. Muitos de nós já caímos nestas garras (“Ah! Eu? Nunca!”… Sim, especialmente você). Esse “cuidado” – essa sua “causa nobre”- não é nada além da demanda de seu lado bisbilhoteiro se fantasiando de “virtude”. Nós todos devemos nos lembrar de “Não cobrir seus vícios em palavras virtuosas” (Liber Al II:52). Esse “cuidado” basicamente se resume em insistir que todo mundo deve ter os mesmos valores que você, o que é exatamente o oposto de “Faça o que tu queres”. Se você se pegar perguntando, ou ouvir alguém perguntando, algo parecido com “Porque esta(s) pessoa(s) não pensa(m) que isso é importante?” A resposta mais provável é “Porque não é importante pra eles, nem precisa ser”… ou, mais precisamente, “Cuida da tua vida”. Por isso que não existe “Thelemita Ideal”. É por isso que “Uma Lei pro Leão e pro Boi é Opressão”. Qualquer insistência contrário a isso levará à mesma armadilha do velho Aeon, a tirania de um único padrão ou ideal para toda humanidade, ao invés de multiplicidade de Leis, cada uma alinhada com um indivíduo.

De novo: A Niyama da Thelema não tem uma qualidade manca, passiva ou de “arreganhar os dentes e aguentar”. Ao contrário: ela pede uma qualidade ativa, quase viril, quando dizemos a qualquer indivíduo: “eu não sei qual é a sua Vontade, eu não sei qual o seu “bom” e “mau”, eu nem sei como a sua Vontade irá interagir e afetar a minha, mas eu te garanto que seu direito absoluto em fazer a sua Vontade assim como eu clamo igualmente o meu direito de fazer a minha Vontade”. Isso passa longe de algo passivo como “deixa acontecer naturalmente”; a Niyama de Thelema é uma afirmação ativa, um encorajamento entusiasmado, um alegre grito de guerra para que cada homem e mulher possa descobrir sua real necessidade, cumpri-la, e regozijar-se. Acreditar em algo diferente disso é a essência da tirania; agir de outra forma é a essência da opressão. Isso requer a força de manter-se no meio da incerteza e da ambiguidade, de aceitar a variedade e a diferença de estilo e opinião, em não saber “como as coisas deveriam ser” para todo mundo ou para qualquer pessoa. Qualquer preocupação no estilo “não fazendo as coisas do jeito certo” deveria ser um lembrete para todos nós re-focarmos na nossa Vontade: isso deveria ser um lembrete da Yama em permanecermos verdadeiros no nosso Caminho e da Niyama em afirmar o direito dos outros de serem verdadeiros em seus Caminhos.

Essa é a simplicidade e a beleza da Lei de Thelema: não existem padrões absolutos ou um ideais universais. Todo homem e toda mulher têm o direito irrevogável e o dever de conhecer e fazer a sua Verdadeira Vontade. Cada um tem seu próprio padrão e sua própria Lei. Qualquer ocorrência de impor sua Lei ao outro, ou alguém aceitar a Lei imposta por outrem, é uma distorção e deformidade da verdadeira natureza de uma estrela. É nosso Yama aderir a essa Lei de acordo com nossa Verdadeira Vontade, e é a nossa Niyama afirmar o direito de todos os outros indivíduos em aderirem à Lei de acordo com a Verdadeira Vontade deles. Essa é a real Liberdade, a perfeita ordem da Terra assim como as estrelas se movem na aparente perfeição nos Céus; é esse o motivo de nossa Lei de “faça o que tu queres” ser a Lei da Liberdade em si

Amor é a Lei, Amor sob vontade.

Publicado originalmente em Iao 131: https://iao131.com/2013/06/09/yama-niyama-of-thelema-what-is-the-ideal-thelemite/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/yama-niyama-o-que-seria-o-thelemita-ideal

Você é o Responsável

A mente ordinária sempre lança a responsabilidade em outro alguém. É sempre o outro que está lhe fazendo sofrer. Sua esposa está lhe causando sofrimento, seu marido está lhe fazendo sofrer, seus pais estão lhe fazendo sofrer, ou o destino, karma, Deus… Dê o nome que quiser!

As pessoas têm milhões de maneiras de se esquivar da responsabilidade. Mas no momento que você diz que outra pessoa – X,Y,Z – está lhe causando sofrimento, assim você não pode fazer nada para mudar isso. O que você pode fazer?

Afinal, como é que você pode ser feliz numa sociedade pobre? E como você pode ser feliz numa sociedade que é dominada pelos capitalistas? Ou como você pode ser feliz com uma sociedade que não lhe permite liberdade?

Desculpas e mais desculpas – desculpas apenas evitam um insight que “Sou responsável por mim mesmo. Ninguém mais é responsável por mim; O que quer que eu seja, sou minha própria criação”. Esse é o significado do sutra.

Conduza toda a culpa para um. E esse um é você.

Uma vez que esse insight se estabelece:

Sou responsável por minha vida; por todo meu sofrimento, pela minha dor, por tudo que aconteceu comigo e está acontecendo a mim – Eu escolhi esse caminho; essas são as sementes que eu semeei e agora estou colhendo a safra; sou responsável – uma vez que esse insight se torna um entendimento natural em você, então tudo mais é simples. Assim a vida começa a dar uma nova reviravolta. Começa a se mover numa nova dimensão. Porque uma vez que sei que sou responsável, também sei que posso abandonar isso a qualquer momento que decida fazê-lo. Ninguém pode me impedir de abandonar isso. Pode alguém lhe impedir abandonar sua miséria, de transformar sua miséria em felicidade? Ninguém. Mesmo que você esteja na prisão, acorrentado, preso, ninguém pode prender VOCÊ; sua alma ainda permanece livre. É claro, você fica numa situação muito limitada, mas mesmo nessa situação limitada você pode derramar lágrimas de desamparo ou pode cantar uma canção…

Atisha é realmente muito científico. Primeiro ele diz: Tome toda a responsabilidade sobre si mesmo. Segundamente ele diz: Seja grato a todos. Agora que ninguém mais é responsável pela sua miséria exceto você – se a miséria é toda seu próprio fazer, então o que resta?

Seja agradecido com todos.

Porque todo mundo está criando um espaço para você ser transformado – mesmo aqueles que acham que estão lhe obstruindo, mesmo aqueles que você pensa que são seus inimigos. Seus amigos, seus inimigos, boas e más pessoas, circunstâncias favoráveis, circunstâncias desfavoráveis – tudo isso junto está criando o contexto no qual você pode ser transformado e tornar-se um Buddha. Seja agradecido a todos – àqueles que lhe ajudaram, àqueles que lhe obstruíram, àqueles que foram indiferentes. Seja grato a todos, porque todos juntos estão criando o contexto no qual Buddhas nascem, no qual você pode se tornar um Buddha.

Osho; Extraído de: Book of Wisdom, Cap. 5

#Osho

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Longevidade e Mortalidade

Gilberto Antônio Silva

Os temas “longevidade” e “imortalidade” são recorrentes dentro do Taoismo. Há milênios que os antigos chineses se debruçam sobre esses problemas, buscando soluções muitas vezes pitorescas. Mas qual seria a real importância de se obter a longevidade? E, quando falha a busca pela imortalidade, como lidar com nossa própria mortalidade? São questões que muito importam aos taoistas do século XXI.

A pouco mais de um mês perdi um professor e amigo, alguém muito importante e que possuía um conhecimento tremendo de Medicina Chinesa, Qigong e artes marciais internas. Foi algo inesperado, súbito e decisivo do tipo “uma hora está aqui e na outra não está mais”. E o que mais me marcou nesse evento foi, mais uma vez, a certeza de que todos estamos nesse mesmo processo e podemos ter nosso cartão carimbado a qualquer momento.

Existe uma ideia equivocada, mas muito difundida, de que mestres em artes taoistas vivem muitos anos a mais que a média das pessoas. Isso não é necessariamente verdade. Embora existam mestres de grande longevidade, isso não é uma norma. No Brasil, Mestre Liu Pai Lin fez seu passamento com 93 anos, enquanto Mestre Wu Jhy Cherng nos deixou aos 45 anos. Na verdade, Paramahansa Yogananda afirmou que, em geral, os mestres yogues vivem cerca de 60 anos, pouco mais. Então devemos enxergar algo de muito importante nisso: a longevidade deve ter um motivo e a imortalidade é relativa.

Dediquei o último capítulo de meu livro “26 Dicas de Saúde da Medicina Oriental” à longevidade. E o que digo lá repito aqui: a longevidade, em si mesma, nada representa; o importante é o que fazemos com nossa longevidade. Qual meta temos, quais objetivos almejamos, o que pretendemos fazer com nossos muitos anos a mais. Isso é de total importância nesse assunto. Bruce Lee viveu apenas 33 anos, mas seu trabalho servirá de inspiração e ensinamento por muitas décadas. Swami Vivekananda morreu com 39 anos, mas seu trabalho foi fundamental na introdução do pensamento indiano e do Yoga no Ocidente no início do Século XX. Então o período de vida de uma pessoa é relativo e a longevidade, se adquirida, deve ser utilizada para algum objetivo.

Do mesmo modo a imortalidade é relativa. No início, há cerca de 2.200 anos, era uma busca pela imortalidade física por meio de elixires feitos com substâncias químicas muitas vezes venenosas. Muitos alquimistas e alguns imperadores chineses morreram dessa forma (esse conhecimento chegou à Europa través dos árabes e levou a outro contingente de vítimas). John Blofeld encontrou reclusos taoistas na década de 1930 que ainda acreditavam na obtenção da imortalidade física. Apesar disso, a partir do segundo século de nossa era os alquimistas chineses perceberam que a imortalidade tinha mais a ver com o espirito do que com o corpo e que se integrar ao Tao após a morte seria uma maneira mais consistente de obter a tão sonhada imortalidade. Nascia a Alquimia Interna, que busca obter a realização com o Tao ao mesmo tempo em que promove a longevidade. É aí que nossa busca se afunila.

Obter a imortalidade pelo aprofundamento no Tao é algo complicado e que demanda grande esforço por muito tempo. Nada mais natural, portanto, que se busquem práticas que acentuem a saúde e prolonguem a vida de modo a ter tempo hábil para finalizar esse projeto ou, ao menos, adiantar o máximo possível.

Como ninguém sabe exatamente quando sua validade vence neste planeta, procurar se cuidar e se adiantar no Caminho é a coisa mais lógica a se fazer. Porque morrer é parte do processo, parte integrante do fluxo ininterrupto de ciclos a que estamos submetidos assim como todos nesse Universo Manifestado, que o Yi Jing já explicava há 3.000 anos.

Encarar nossa própria mortalidade faz parte da busca pelo Tao e mostra o quanto próximo estamos deste objetivo. Uma de minhas histórias preferidas é de Zhuangzi, um dos mais claros taoistas do Período Clássico chinês.

“A mulher de Zhuangzi morreu e Huizi chegou a fim de o consolar, mas Zhuangzi permaneceu sentado de pernas cruzadas, a bater numa bacia surrada e a cantar.

Huizi disse: “Viveste com ela como homem e mulher, e ela criou-te os filhos. Na morte o que pelo menos devias fazer seria sentir vontade de prantear, em vez de estares por aí a fazer da bacia um tambor e a cantar – isso não está certo.”

Zhuangzi respondeu: “Certamente que não. Quando ela morreu, decerto que fiz o luto tal como toda a gente! Contudo, recordei que ela já existia antes, num estado anterior ao do nascimento. Na verdade, não só antes que nascer, mas antes do seu corpo ser sequer criado. Não só sem forma como sem substância, mas antes mesmo do seu sopro vital ser adicionado ao seu corpo. E por meio do maravilhoso mistério da mudança foi-lhe atribuído o alento de vida. Esse alento vital forjou uma transformação e ela passou a possuir um corpo. O seu corpo gerou outra transformação e ela morreu. Ela assemelha-se às quatro estações, na forma como a primavera, o verão, o outono e o inverno se sucedem. Agora encontra-se em paz, a repousar no seu ataúde, mas se eu me entregar aos soluços e ao pranto decerto parecerá que eu não compreenda o destino. É por isso que me abstenho.”

Vemos que Zhuangzi percebeu ser uma incoerência tentar compreender o funcionamento do Universo e não estender esse conhecimento à morte de um ente querido. Mas, mesmo assim, passou pelo luto normal. Quando percebemos, ainda que muito superficialmente, as ações do Tao, ampliamos nossa compreensão das coisas ainda que não percamos totalmente nossa natureza emocional humana. Muitas pessoas acham que um taoista não deve se emocionar com o mundo, mas isso é falso. Por mais iluminados que sejam, não conseguem deixar de serem humanos. E isso não é apenas no Taoismo. Consta que o grande iniciado tibetano Milarespa chorou copiosamente a morte de um filho. Uma importante Mestra Zen, Sul, perdeu sua neta e chorou copiosamente. Ao ser questionada, disse que suas lágrimas ”eram maiores que todos os Sutras, que todas as palavras dos Patriarcas e de todas as possíveis cerimônias”. As pessoas próximas não entenderam, mas ela falava sobre a própria alma humana.

O que nos torna humanos é nossa capacidade de almejar elevados níveis espirituais enquanto convivemos com nossas fraquezas e, eventualmente, as sobrepujamos. Ser humano é apontar nossa cabeça para o Céu enquanto plantamos firmemente os pés na Terra. Obter longevidade é uma ferramenta poderosa para ter tempo de superar o ego e poder atingir a imortalidade na fusão com todas as coisas.

A busca pela imortalidade espiritual passa pela superação de nossa própria mortalidade humana.

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica filosofia e cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo, Coordenador Editorial da Revista Brasileira de Medicina Chinesa e Editor Responsável da revista Daojia, especializada em filosofia e artes taoistas e cultura chinesa. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

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BDSM e Magia Sexual

Em um curto espaço de tempo, os flagelantes da Peste Negra, terrível epidemia que varreu a Europa entre os anos de 1347 e 1350, transformaram-se de exemplo de temor a Deus a pervertidos morais. Só os membros da realeza e do clero, encontravam abrigo em castelos, palácios ou residências nas montanhas.

Onde a epidemia raramente chegava; aqueles homens misteriosos, munidos apenas de túnicas e capuzes negros, e seus inseparáveis chicotes, despertavam admiração e respeito, mas também a imaginação libidinosa das recatadas senhoras nas cidades e vilarejos por onde passavam. Da noite para o dia, o clero ( principalmente o alemão ) começou a enxergar um significado paralelo, nas andanças daqueles homens e do tipo de reação que causavam naqueles que presenciavam suas auto-flagelações em praça pública.

“Não há nada de santo nesse ato, apenas uma cruel perversão sensual que choca e oprime a imaginação destes pobres desesperados com a Peste; que vêem nestes homens, exemplos inócuos a serem seguidos.” disse historicamente Helmut Schaff, um frade alemão responsável por monitorar e vigiar os deslocamentos dos flagelantes no norte e noroeste do país. Logo surgiriam as denúncias.

Como os flagelantes viviam da caridade daqueles que davam alimento e abrigo entre um canto e outro, não faltavam línguas venenosas, especialmente de vizinhas vingativas (algo que se repetiria na caçada às bruxas ) – nas paróquias, furtivamente estas senhoras de respeito, vinham confessar seus pecados antes de entregar a alma a Deus via Peste Negra, mas também aproveitavam a ocasião para denunciar as rivais.

Testemunhos como estes podem ser encontrados em atas religiosas da Idade Média: “Um flagelante passou a noite abrigado na casa de V… acordei de madrugada ouvindo gritos e barulho de chicotadas. Vi pela janela que o flagelante era chicoteado por V… e depois copulavam. Tudo acompanhado por preces, cânticos e incensos do Diabo ( o que quer que isso possa significar ).”

Friederich von Spee, autor de Cautio Criminalis, o livro que denunciava os crimes dos inquisidores alemães, deu seu depoimento sobre o caso:

“Pura covardia. Sem precedentes na história do cristianismo. Basta que apareça algo que coloque em risco a pretensa autoridade espiritual do alto clero, e logo surge algo para minar as legítimas demonstrações de fé dos homens não consagrados pela Igreja.”

A epidemia arrefeceu e com ela o número de flagelantes; mas a identidade sadomasoquista; semeava as origens que dariam os frutos proibidos nas palavras de Sade e Masoch. Von Spee poderia ter razão quanto as calúnias provocadas pelo clero contra a maioria dos flagelantes, mas não poderia ignorar jamais, a atmosfera sensual, alimentada por eles. Durante as procissões, as mulheres eram ampla maioria na “platéia”. Elas fantasiavam com aquelas cenas: num ambiente onde quase sempre eram dominadas, maltratadas, submissas e sofredoras – a relação fé, espiritualidade, sensualidade e blasfêmia, travavam uma batalha inglória nas mentes e nos corações que esperavam a chegada da morte a qualquer minuto.

Basta lembrar que durante o pico da epidemia, o clero perdeu qualquer autoridade espiritual sobre os fiéis, os mais diversos tabus sexuais eram quebrados sem nenhuma cerimônia. Portanto, castigá-los e depois consolá-los com carícias mais íntimas e acolhedoras era algo extremamente excitante para aquelas mulheres; como atesta este relato atribuído a esposa de um Barão de Marselha; que fazia parte da compilação de material erótico relacionado ao período da Peste na França, de propriedade de Rétif de la Bretonne, inimigo número um do Marquês de Sade, de quem fez uma bem sucedida paródia de Justine e os Infortúnios da Virtude:

Eis o relato:

“A noite escura, mais escura das noites. Esta noite é a noite deles. Quão adorável é este homem. Com sua face crua e lisa, protegida pelo negro capuz. Por que escondê-lo ? Protegê-la das minhas mãos ? Minhas carícias ? Talvez uma pequena punição. Para tu ou para mim (…) Confesse menino ! Venha confessar seus pecados para mim ! Te darei alimento, proteção e o que mais precisar (…)” O texto é atribuído a esposa de um rico barão francês da cidade de Marselha.

Lamentavelmente, Bretonne morreu enquanto preparava aquela que certamente seria mais uma das tacadas de mestre que ajudariam a pôr ainda mais lenha no forno do governo e do clero francês.  Da Idade Média e Renascimento para cá, pouca coisa mudou. Fingimos vivenciar a liberação sexual que se manifestou nas décadas de 20 e 30, principalmente na Europa e na década de 60 nos Estados Unidos. Nestes períodos, surgiram os Spankin’ Clubs. Um deles funcionava adjacente a Igreja de Satã na Califórnia.

Locais freqüentados por satanistas que também faziam uso das práticas sadomasoquistas mescladas a práticas de magia sexual, embora elas ainda não fizessem parte de termos litúrgicos. Foi em locais como este que gente como Zeena Galatea LaVey, que adotou o sobrenome do marido Nikolas Schreck após romper com o pai, ajudaram a desenvolver as práticas BDSM misturadas com rituais satanistas e ocultistas em geral.

ENTREVISTA COM ZEENA SCHRECK

COMO VOCÊ ENCAROU O BLOQUEIO DO SITE ?

(Antigo WWW.SADELICIOUS.ORG, voltado para práticas sadomasoquistas mescladas com magia sexual.)

Como mais um ato covarde do fundamentalismo cristão americano. Eles são piores que os muçulmanos. Se pudessem, e temo que um dia poderão, pois trabalham incessantemente para isso, vão decepar os clitóris das mulheres americanas para que não sintam prazer. Eu nunca estive tão horrorizada na minha vida.

O SITE NÃO ERA ABERTO AO PÚBLICO, SÓ SE TINHA ACESSO MEDIANTE A UMA SENHA. QUANTOS ASSOCIADOS VOCÊS TINHAM ? QUANTOS DELES ERAM MEMBROS DA WEREWOLF ORDER ?

Não era um site para curiosos. Era necessário um convite formal. Era para pessoas interessadas em desenvolver sua espiritualidade com o auxílio de atividades BDSM. Tínhamos 17 mil acessos diários onde as pessoas trocavam experiências, davam seus depoimentos. Eu nunca fui membro do site mas apresentava aos membros da Werewolf a idéia para aqueles interessados em integrarem-se ao que eu chamo de “Left Hand Path Sex.” Todos os vídeos alí eram reais, experiências sadomasoquistas mediadas por um sacerdote satanista do Templo de Set.

VOCÊ CONCORDA QUE A MULHER PODE TER MELHORES RESULTADOS VIA BDSM DO QUE O HOMEM ? DESENVOLVER EXPERIÊNCIAS MAIS ENRIQUECEDORES ?

Acho que a mulher consegue ver além da prática do sexo em relações sadomasoquistas. Não resta dúvida que o limiar entre prazer e dor, amor e espiritualidade caminham de mãos dadas. Para os homens, especialmente no início das práticas, eles têm enormes dificuldades em se concentrar em questões espirituais, desperdiçam força e energia. Mas quando superam essa barreira, tornam-se grandes mestres, como o sadomasoquismo exige. É imperiosa a necessidade de alertar que a prática de BDSM mesclada a rituais satanistas, despendem uma grande quantidade de energia que se não for bem aproveitada, pode acarretar sérios danos tanto a pessoa submissa quanto aquele que submete. É uma forma de magia como qualquer outra.

A ALGOLAGNIA É A PRÁTICA DE SE TRANSFORMAR DOR EM PRAZER SEXUAL. COMO SE DÁ A TRANSFORMAÇÃO DO PRAZER SEXUAL EM  ENERGIA ESPIRITUAL ?

Pegamos o exemplo dos flagelantes: não há como duvidar que a experiência deles difundia uma experiência transcendental mediante a punição do corpo. O que é o uso do cilício pela Opus Dei senão uma experiência mágico-sexual ? Uma forma de extrair energia e libertar e concentrar energia ? Eu já vi muitos depoimentos de ex-membros da Opus Dei que afirmam liberar energia sexual pelo uso do cilício. A diferença é que ela não era reaproveitada por eles, diferente de nós que reutilizamos essa energia na forma de ritos e feitiços.

DÊ NOS UM EXEMPLO INICIAL. PARA AQUELES QUE DESEJAM PRATICAR O BDSM MEDIANTE AS PRÁTICAS SATANISTAS.

Não é necessário ser um satanista para praticar. É simples. Para começar você deve escolher: você inicialmente quer desenvolver uma relação espiritual ou física ? Suas necessidades mais urgentes no momento concernem à alma ou ao seu corpo ? Se é uma questão espiritual ? Opte pela submissão. Comece pela sua presença numa Missa Negra com seu altar particular, só então tome parte em rituais adjuntos ao BDSM. Se a operação é voltada para o lado físico e material, assuma a posição dominante.


O BRANDING TÊM LUGAR NAS MISSAS NEGRAS BDSM ?

É tudo uma questão de escolha. Boa parte dos membros do Templo de Set passaram pela experiência do Branding em práticas de sodomia principalmente; mas creio que só seja indicado para pessoas já acostumadas com práticas sadomasoquistas. Mas não tenho nenhuma dúvida que seja das práticas mais corajosas e que se assemelham as Satanistas. Embora eu já tenha dito que a maioria dos praticantes de BDSM não sejam Satanistas. Temos Wiccans, Pagãos tradicionais, até mesmo Cristãos.


PARTICIPEI DE ALGUMAS MISSAS NEGRAS BDSM E FIQUEI IMPRESSIONADO COM A NATURALIDADE COM QUE ELAS FLUEM. PARECEM TER SIDO INVENTADAS HÁ MILÊNIOS. O QUÊ VOCÊ ACHA ?

Elas foram criadas com os flagelantes da peste negra. Mediante o medo da morte, as pessoas se libertavam por meio da sexualidade reprimida. Se ainda hoje somos reprimidos sexualmente, imagine naquela época. Eu acho maravilhosa a transformação do prazer sexual em força espiritual. É como se eu tivesse caminhado por dias debaixo de um sol impiedoso e subitamente encontrasse uma cachoeira de águas cristalinas na qual eu pudesse me refrescar. Não é uma boa analogia eu sei ( risos ) mas é o melhor que encontrei no momento ( gargalhadas gerais )


O KAMA SUTRA E O TANTRISMO TERIAM LUGAR NAS MISSAS BDSM ?

Sim sempre. Os caminhos do ocultismo são muito ecléticos.


QUANTAS PESSOAS EM MÉDIA PARTICIPAM DAS MISSAS NEGRAS BDSM ?

Isso depende do número de seguidores de um culto. A liturgia é basicamente a mesma, com a única diferença da inserção de práticas SM nos rituais. O mais comum é a prática restrita a casais. E também é mais indicado para os iniciantes. Dando início a dois, no próprio lar, até se acostumar com as práticas.

EXISTEM PESSOAS QUE BUSCAM SIMPLESMENTE A ORGIA PURA NAS PRÁTICAS ASSOCIADAS ENTRE BDSM E MISSAS NEGRAS ?

Sim e não vejo nada de errado nisso. É uma forma de se libertar. Mas se a pessoa passa a não se interessar pelo lado mágico da história, fica bastante complicado prosseguir. A idéia de juntar as práticas do sadomasoquismo com a magia negra sexual, têm por objetivo principal confrontar as forças do ser humano. Por exemplo: quando você se encontra numa posição submissa, você é capaz de identificar e reconhecer a energia que você está dispersando. É possível capturá-la, analisá-la, saber se ela serve ou não para algum propósito mágico. Nesse caso é importante ter um dominante que te ajude a pressurizar essa energia.

VOCÊ LEU OS CONTOS ERÓTICOS DO RÉTIF BRETONNE SOBRE OS FLAGELANTES DA PESTE NEGRA?

Muitas vezes. Excitação a todo vapor. Tive muitos orgasmos naquelas páginas abençoadas. (risos)

VOCÊ JÁ LANÇOU FEITIÇOS ENQUANTO PRATICAVA OS RITUAIS DE BDSM ?

Claro. Essa é a idéia. Faço isso o tempo todo. Você têm nestes momentos toda a concentração de energia mental necessária para criar e lançar feitiços, sejam eles de amor ou ódio. Também é possível capturar energia de seu parceiro e usá-la em seus feitiços. Isso deve ser feito de comum acordo. Mas pode-se roubar energia sexual por meio de um parceiro de quem você queira se vingar por exemplo. O sexo pode e deve ser usado como plataforma de lançamento de feitiços ou maldições, é quando sua energia está mais crua e forte, apta a ser capturada.


ÍNCUBOS E SÚCUBOS SEXUAIS EXISTEM OU SÃO APENAS METÁFORAS ? QUAL A APLICAÇÃO DELES NO BDSM ?

É muito subjetivo. Incubos e Sucubos são termos criados pela igreja católica como forma de categorizar a sexualidade humana. No BDSM, Incubos e Súcubos têm aplicações semelhantes ao do Dominate e do Subsmisso. O importante na prática sexual mesclada as missas negras ou rituais de magia, é entender que o uso do BDSM é altamente recomendado quando têm-se a intenção de fornecer ou receber a maior quantidade possível de energia sexual para ser empregada em rituais de magia. Pode-se facilmente resumir as práticas de BDSM e magia a isso: transformação de energia sexual em feitiços de magia, seja ela negra ou branca.

Texto Paulie Hollefeld

 

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/bdsm-e-magia-sexual/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/bdsm-e-magia-sexual/