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Curso de Kabbalah e Astrologia em SP

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22/01 – Kabbalah – SP

23/01 – Astrologia Hermética – SP

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/curso-de-kabbalah-e-astrologia-em-sp

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Magia Taoísta para Saúde e Riqueza

MIN TZU, excerto de CHINESE TAOIST SORCERY

Os ocidentais criaram para si uma visão entreguista do taoismo. Sem entender de fato os princípios da não-ação, acreditam que o os adeptos do Tao nada fazem. Pensam que não existem rituais, praticas místicas ou mesmo uma feitiçaria taoista na busca por interesses humanos. Que basta ler sua tradução do Tao Te Ching e deixar as coisas acontecerem.  Não é assim no oriente. A relação com os deuses e os antepassados é preciosa, dinâmica e real. Há sim dentro do taoismo práticas mágicas, operações e rituais s que buscam o melhor para o ser humano. Aqui veremos dois aspectos muito comuns destas práticas: a busca pela saúde e a busca pela prosperidade material.

Ritual para uma boa saúde

Todo mundo sabe que a vida é miserável sem uma boa saúde, então quando é dada a escolha de ter riqueza ou saúde, o homem invariavelmente escolhe a saúde. Afinal, mesmo as pessoas mais ricas temem muito a ira da doença. Consequentemente, muitos taoístas praticantes buscam a proteção dos deuses para garantir que desfrutarão de uma vida boa e longa.

Os magos do taoismo pedem aos deuses que os ajudem a evitar doenças ou a curá-los quando adoecem. É claro que os medicamentos são vitais para curar os pacientes, mas a realização de rituais também desempenha um papel importante na recuperação. Poucas doenças resistirão à combinação ataque frontal de medicamentos e rituais.

Na China, diz-se que os médicos podem tratar um paciente, mas que só os deuses podem curá-lo. Os remédios são vitais, mas os mesmos remédios que curam algumas pessoas não afetam outras. Portanto, deve-se concluir que o destino de cada homem está predeterminado e que só o Céu pode decidir quem viverá e quem morrerá, daí a necessidade de orações pelos enfermos.

Além de usar rituais e remédios, um feiticeiro cauteloso procura os melhores médicos, de preferência os que conhecem bem a medicina tradicional chinesa, opção que vale a pena manter em aberto, pois devemos buscar todos os recursos  que possam ser feitos com a intenção de restaurar o corpo à saúde perfeita.

Seja qual for o caso, o feiticeiro realiza um ritual para manter ou restaurar sua boa saúde, ao mesmo tempo em que também busca se consultar com um médico ou tomando remédios. Dessa forma, as bênçãos do céu e da terra são combinadas para alcançar a felicidade e a boa saúde. Rituais desse tipo mostram ao paciente se o Céu está do seu lado.

Este ritual limpará o corpo do oficiante de maldições malignas ou de vibrações negativas acumuladas que estão enfraquecendo seu poder interno. Funciona melhor quando realizado de forma regular e preventiva, para que o oficiante evite realizar rituais desesperados no último minuto quando uma doença já está bem estabelecido.

Para realizar este ritual, o oficiante começa colocando um ovo cru no altar antes de abrir a cerimônia da maneira usual. Devido à sua forma e natureza, o ovo é o símbolo chinês do nascimento do universo e das auspiciosas origens. então escreve uma petição dirigida ao Deus da Saúde, pedindo ao deus para ajudar a garantir seu bem-estar físico.
Se ele já estiver doente, o mago descreve a doença em sua petição, pedindo ao deus para ajudar a tornar seu remédio mais eficaz. Ele inclui seu nome completo, endereço e data de nascimento na petição.
Em seguida, a petição e o dinheiro espiritual são queimados na ponta da espada, um após o outro. O oficiante então pega o ovo com a mão direita e o esfrega vigorosamente por todo o corpo como se o usasse para limpar ou absorver o mal. Ele devolve o ovo ao altar e encerra o ritual da maneira usual.

Terminada a cerimônia, o ovo é jogado fora em um lugar onde outras pessoas não o encontrarão por acaso. Alguns praticantes preferem abrir o ovo para inspecionar seu conteúdo antes de jogá-lo fora, esperando encontrar evidências de um feitiço.

Pedindo Riqueza aos Deuses

A riqueza traz felicidade, então um homem deve ser rico se quiser fornecer o melhor para sua família e evitar problemas como dívidas ou fome. Desconsiderar esse fato simples é viver uma sombra miserável de uma vida.

Há muitas pessoas que são talentosas e podem honestamente aspirar a obter uma medida de grande riqueza. Mas, para seu desgosto, a maioria acaba descobrindo que o sucesso depende de outras coisas além do verdadeiro talento. Raça, gênero, conexões e laços familiares são muitas vezes as chaves vitais necessárias para surfar na crista da onda em carreiras tão diversas como bancos, artes e entretenimento, medicina, direito, política, corretagem de seguros, comércio de diamantes e ouro, imóveis, mercado de ações e onde quer que o dinheiro grande troque de mão.

Enquanto muitas pessoas talentosas murcham e morrem na obscuridade, algumas medíocres vivem em mansões, moldam as opiniões das massas, tornam-se estrelas de cinema ou temas de livros e filmes e até gravam e comercializam alegremente músicas desafinadas.  “Não importa o que você sabe, mas quem você conhece”, parece
reinar supremo nos mais altos escalões do mundo econômico.
A estrutura econômica do mundo é melhor representada pela imagem de pesadelo de milhões de pessoas emaciadas em roupas esfarrapadas transportando uma carroça na qual alguns passageiros ricos e gordos desfrutam de todos os luxos da vida. Naturalmente, os passageiros arrogantes bebem e festejam em seus corações alheios ao
sofrimento dos pobres.

Além disso, os ricos podem manter suas fortunas porque o capital gera mais capital, enquanto a pobreza só gera mais pobreza, o que garante que a riqueza de poucos continue crescendo enquanto a maioria da população se tornará cada vez mais empobrecida. Indivíduos afortunados possuem grande controle econômico e se tornam pessoas ricas. Passei séculos no Velho e no Novo Mundo criando coalizões e tecendo teias econômicas que pessoas de fora agora acham quase impossível de penetrar.

Felizmente, com o uso dos princípios da feitiçaria chinesa, os magos têm outra maneira de obter riqueza. Eles podem estabelecer uma linha direta de comunicação entre eles e o Deus da Riqueza. Como este é um caminho divino para a riqueza, os magos não encontram as obstruções que um recém-chegado em busca de riqueza normalmente encontra quando ameaça o estilo de vida dos abastados. No mundo espiritual, os poderosos monopólios e as portas fechadas tão familiares aos que desejam invadir o mundo financeiro terreno estão visivelmente ausentes.

Os deuses não podem fazer ouro ou dinheiro no outro mundo, mas quando solicitados por dinheiro através de rituais, eles podem acelerar a transferência de riquezas terrenas das mãos dos ricos para as mãos dos pobres.

Seguindo a teoria taoísta de causa e efeito, quando um pobre pede riqueza, ela deve ser desviada do rico. Assim, para cada novo rico que os deuses ajudam a criar, vários outros ricos devem perder suas riquezas.

Os ricos do oriente estão cientes deste fato e muitos deles realizam rituais de magia negra para manter suas fortunas. Afinal, há muito dinheiro no mundo, então a riqueza deve ser concentrada nas mãos de poucos e daqueles que controlam o dinheiro do mundo não vai desistir sem luta. Aqueles que tentarem tirá-lo descobrirão que é como ter que desatar um sino amarrado ao pescoço de um tigre. Consequentemente, os rituais usados ​​para alcançar a riqueza podem não ser bem sucedido no início, mas eventualmente obrigará os deuses a conceder riquezas aos suplicantes.

Enquanto poucas pessoas souberem pedir riquezas aos deuses, os ricos conseguirão manter suas fortunas intactas, mesmo que usem seu poder econômico para cometer atos atrozes que enfurecem os deuses. Eles continuarão ricos, mas se muitos feiticeiros pedirem riquezas por meio de rituais, os ricos ficarão pobres, então, mesmo que os ricos se sacrifiquem diretamente ao Diabo em uma tentativa desesperada de manter seu status, seus destinos serão selados.

Se um feiticeiro espera se tornar um magnata, mas está preocupado em obter lucro às custas de outra pessoa, ele aceita pacificamente sua pobreza e pode esquecer este ritual. Mas se ele não tem medo, ele usa o seguinte ritual para obter riqueza, se os ricos tiram dinheiro dos pobres, por que os pobres não deveriam tirar dinheiro dos ricos?

Para realizar este ritual, o mago abre a cerimônia da maneira usual, acendendo as velas do altar e dirige sua petição ao Deus da Riqueza, escrevendo-a com tinta vermelha em papel amarelo, pois são as cores apropriadas para entrar em contato com  os deuses. O ato de escrever e queimar esse tipo de petição é chamado de “fazer o dragão virar a cabeça” ou “persuadir o Deus da Riqueza a ouvir as orações do mago”.

Como muitas pessoas nascem ao mesmo tempo, o oficiante inclui seu nome, hora e local de nascimento na petição para garantir que os deuses saibam exatamente quem ele é. Ele também pode especificar a fonte de sua riqueza se souber os nomes de as pessoas ou negócios de quem ele gostaria de herdar seu dinheiro. O feiticeiro pode querer diminuir a fortuna de indivíduos específicos para se vingar deles, ou ele pode ter um negócio próprio e querer diminuir a fortuna de seus concorrentes.

De qualquer forma, o oficiante descreve seus desejos em uma petição. Se ele não se importa com a fonte de sua fortuna, ele só pede riqueza. Se ele está desesperado para entrar em um determinado ramo de negócios e precisa limpar seu caminho de obstruções, ele nomeia aqueles que ele deseja que caiam para que ele possa realizar seus sonhos. No entanto, quaisquer que sejam seus desejos ou ambições, o oficiante está totalmente confiante de que o Deus da Riqueza responderá às suas orações. Se ele realizar seus rituais consistentemente, ele sabe que ele se juntará às fileiras dos ricos em pouco tempo.

Quando esta parte do ritual termina, o oficiante queima a petição e o dinheiro espiritual, então respeitosamente convida o deus a participar das oferendas de comida e bebida e encerra o ritual.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/magia-taoista-para-saude-e-riqueza/

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Além da Caverna

Por Ken Wilber

Física e misticismo, física e misticismo, física e misticismo… Na década passada foram lançadas, literalmente, dúzias de livros de físicos, filósofos, psicólogos e teólogos com o objetivo de descrever ou explicar a extraordinária relação entre a física moderna, a mais dura das ciências, e o misticismo, a mais suave das religiões. A física e o misticismo estão rapidamente aproximando-se de uma notável visão comum de mundo, dizem alguns. São aproximações complementares para uma mesma realidade, afirmam outros. Não, nada têm em comum, anunciam os céticos; seus métodos, objetivos e resultados são diametralmente opostos. Em verdade, a física moderna vem sendo usada para apoiar ou refutar o determinismo, o livre-arbítrio, Deus, Espírito, a imortalidade, a causalidade, a predestinação, o Budismo, o Hinduísmo, o Cristianismo e o Taoísmo.

O fato é que cada geração tem usado a física para provar ou negar o Espírito – o que deve nos dizer algo a respeito. Platão declarou que toda a física era, usando suas próprias palavras, nada mais que uma “história plausível”, uma vez que ela dependia, em última análise, da evidência de sentidos fugidios e vagos, enquanto a verdade residia nas Formas transcendentais além da física (daí a “metafísica”). Por outro lado, Demócrito acreditava somente em “átomos e no vazio”, desde que, ele sentia, nada mais existia – uma noção tão desprezível para Platão, a ponto de levá-lo a expressar o mais forte desejo de que toda a obra de Demócrito fosse queimada imediatamente.

Quando a física newtoniana passou a reinar, os materialistas se agarraram a ela para provar que uma vez que o universo era, obviamente, uma máquina determinística, não havia espaço para livre-arbítrio, Deus, graça, intervenção divina, ou qualquer outra coisa que, mesmo vagamente, se assemelhasse ao Espírito. Este argumento, aparentemente impenetrável, não causou o menor impacto nos filósofos espiritualistas ou idealistas. Realmente, estes argumentavam, a segunda lei da termodinâmica – que, inequivocamente, anuncia que o universo está gastando a corda – significa somente uma coisa: se o universo está gastando a corda é porque, previamente, algo ou alguém deu corda no universo. A física newtoniana não refuta Deus; pelo contrário, afirmavam, ela prova a absoluta necessidade de um Divino Criador!

Ao entrar em cena a teoria da relatividade, repetiu-se o mesmo drama. O Cardeal O’Connell de Boston preveniu os bons católicos que a relatividade era “uma confusa especulação produzindo uma dúvida universal sobre Deus e Sua criação”; a teoria era uma “hedionda aparição do Ateísmo”. Por outro lado, o Rabino Goldstein anunciou, solenemente, que Einstein tinha conseguido nada menos que produzir “uma fórmula científica para o monoteísmo”. Similarmente, os trabalhos de James Jeans e Arthur Eddington foram saudados efusivamente nos púlpitos de toda a Inglaterra – a física moderna sustenta a Cristandade em todos os aspectos essenciais! O problema era que tanto Jeans quanto Eddington não concordavam com esse entendimento e muito menos concordavam entre si, o que inspirou o famoso chiste de Bertrand Russel de que “Sir Arthur Eddington deduz a religião do fato de que os átomos não obedecem às leis da matemática; Sir James Jeans a deduz do fato de que eles as obedecem”.

Hoje ouvimos falar da suposta relação entre a física moderna e o misticismo oriental. A teoria “bootstrap”, o teorema de Bell, a ordem implicada, o paradigma holográfico – supõe-se que tudo isto prova (ou refuta?) o misticismo oriental. Em todos os aspectos essenciais, repete-se a mesma história com personagens diferentes. Os prós e os contras apresentam seus argumentos, mas o que resta de verdadeiro e inalterado é que, simplesmente, o assunto em si é extremamente complexo.

No meio dessa confusão, então, parece ser uma boa idéia consultar os fundadores da física moderna sobre o que eles pensavam a respeito de ciência e religião. Qual é a relação, se existe alguma, entre a física moderna e o misticismo transcendental? A física dá suporte a temas como livre-arbítrio, criação, Espírito, alma? Quais são os respectivos papéis da ciência e da religião? A física trata mesmo da Realidade (com “R” maiúsculo) ou está necessariamente confinada a estudar as sombras na caverna?

#hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/al%C3%A9m-da-caverna

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Contemplando o invisível

Por Gilberto Antônio Silva

Vivemos em um mundo cada vez mais materialista e cientificista. Qualquer coisa que sobressaia da atividade normal (ou reconhecida como tal) automaticamente é rejeitada e atacada. Apenas o que é visível, mensurável, demonstrável e “cientificamente comprovado” pode ser aceito. Mas sabemos que o Universo não se limita a isso.

Já tive oportunidade de mencionar anteriormente que a filosofia oriental é, em grande parte, ignorada pelo Ocidente, que acredita que se trata de meras superstições, crenças religiosas ou pensamentos irracionais (como se isso fosse possível). Apenas a filosofia ocidental, baseada na objetividade e na análise intelectual minuciosa de cada fragmento de pensamento ou ideia, é realmente uma “filosofia”.

Ocorre que a filosofia oriental possui esse mesmo enfoque racional, porém acrescido de uma dimensão subjetiva que não existe no pensamento ocidental moderno. Para os chineses, em especial, mesmo que algo não seja visível ou mensurável, ainda pode ser sentido, percebido e interpretado, portanto é real. Basta que aquilo faça algum sentido, em um sistema que Lin Yutang chama de “Espírito do Razoável”. É uma espécie de “bom senso chinês”, onde uma coisa é aceita se fizer sentido, independente de algum tipo de comprovação material. A reencarnação explicaria várias coisas sobre a vida humana na Terra, portanto é algo válido. Possessão por um Demônio das Águas seria real? Uma criança começa a manifestar atitudes estranhas e alheias à sua personalidade, junto com conhecimentos que não deveria ter e força sobre-humana, sendo que depois da sessão de exorcismo feita por um sacerdote taoista, ela volta ao seu normal. Por que isso não seria real?

Esse tipo de atitude perante o invisível, ao que não é testável nem mensurável, alarga em muito nossos horizontes. Repentinamente o Universo se expande para muito além do visível e palpável, até dimensões infinitas. Logo, perceber e acreditar no invisível enriquece nossa vida. Um aluno me perguntou um dia se isso não poderia ser apenas uma ilusão. Claro, o nosso próprio mundo sensorial poderia ser todo ele uma grande ilusão, como atestam hinduístas, budistas e taoistas. O que diferencia o pensamento oriental do ocidental é que no Taoismo e seus primos próximos você pode experimentar o invisível. Isso deixa de ser uma mera crença vazia para se tornar uma realidade palpável. Para isso existem meditações, rituais sagrados, livros enigmáticos que precisam de mais do que a mera intelectualidade para serem decifrados, mas uma imersão completa do corpo e da alma no contexto definido. Além das tradições orientais como o Taoismo, isso também é verdade para a Magia, a Umbanda, o Xamanismo e todas as doutrinas e escolas de pensamento esotéricas. Estamos todos juntos, mergulhados em um universo extremamente mais vasto do que aquele da ciência ocidental.

Não existe espiritualidade sem uma relação próxima com o invisível. Na medida em que seu progresso espiritual aflora, sua sensibilidade se amplia e sua consciência começa a reconhecer o invisível. Não existe outro caminho. Uma pessoa que se diz espiritualista e tem toda sorte de ceticismos tóxicos e negações vazias é, na verdade, uma mentirosa.

Espero que não esteja achando que eu estimulo algum tipo de credulidade cega. De modo algum. Eu mesmo tenho um ceticismo saudável graças à Parapsicologia. Mas devemos manter uma atitude chinesa e não duvidar de algo se aquilo fizer algum sentido. Se quiser mais comprovações pessoais, basta praticar. Absolutamente TUDO o que é dito sobre o Mundo Invisível pode ser experimentado. Claro que com muita dedicação, persistência e orientação adequada, o que nem todo mundo está disposto a fazer. É mais fácil e rápido rejeitar. Acho que isso é a cereja do “bolo esotérico”: você pode comprovar tudo o que é dito por experiência própria, desde que mantenha a mente aberta. Algumas experiências não são recomendáveis, mas podem ser feitas. Então não estamos falando sobre ilusão, crenças religiosas ou dogmas, mas sobre a realidade. Uma realidade maior do que se percebe no cotidiano, mas que afeta decisivamente nossas vidas, quer você creia ou não. Na verdade, os “descrentes” não fazem mais do que barulho, pois o Universo segue seu caminho, eterno e insondável.

No caso particular do Taoismo percebemos que Laozi já chuta o balde no primeiro capítulo do Tao Te Ching afirmando que “O Tao que pode ser expresso não é o Tao constante” e que “O Tao é o nome do inominável”. Pronto, se sua intenção é usar o puro raciocínio objetivo já pode se considerar derrotado, pois o intelecto puro não pode abranger o Tao. Ele transcende esse aspecto puramente mental e precisa ser experimentado pessoalmente.

A Tradição Taoista é extremamente rica em considerações sobre o mundo invisível. Isso é parte de nossa herança e de nossa força. E se você deseja realmente conhecer o Universo em toda a sua profundidade, deve se preparar para contemplar o invisível.

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, é um dos mais importantes pesquisadores e divulgadores no Brasil dessa fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

#Tao #taoísmo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/contemplando-o-invis%C3%ADvel

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Taoismo e os Cavaleiros Jedi

Por Gilberto Antônio Silva

A série de filmes de Guerra nas Estrelas (a trilogia original) foi um marco na história do cinema, não apenas pela sua importância cinematográfica, mas por criar uma mitologia que apenas cresce nesses quase 40 anos. Dentro dessa mitologia existe um grupo que se destaca: os Cavaleiros Jedi. Uma ordem de guerreiros-filósofos destinados a manter a paz e o equilíbrio na Galáxia e que possuem uma cultura com forte influência oriental, especialmente próxima ao Taoismo

A Força é o elemento principal dos Jedi. É ela que conduz as atitudes dos cavaleiros e lhes confere enormes poderes. Conforme Obi-Wan Kenobi em Guerra nas Estrelas: “A Força é o que dá ao Jedi seu poder. É um campo de energia criado por todas as coisas vivas. Ela nos cerca e nos penetra e une toda a Galáxia”. Essa descrição já nos fornece uma prova de sua essência: Qi. Todos que estudam ou trabalham com técnicas taoistas conhecem o poder do Qi. Com ele, os Jedi podem manipular objetos à distância (Psicocinese), ler e influenciar mentes (Telepatia), pressentir perigos e se manter em harmonia com o Universo. A Força é a base de sustentação dos Cavaleiros Jedi. Podemos ter um vislumbre da Força em ação nos vídeos de demonstrações e aulas do Grande Mestre Morihei Ueshiba. Principalmente no final de sua vida, Mestre Ueshiba não precisava sequer tocar fisicamente em seus alunos para poder dominá-los e repeli-los. A importância e o poder da Força foram claramente mencionados por Darth Vader em Guerra nas Estrelas: “A capacidade de destruir um planeta é insignificante perto do poder da Força”.

A filosofia dos Jedi também se aproxima bastante do Taoismo. O Mestre Yoda afirma, em O Império Contra-Ataca: “Um Jedi usa a força para ter conhecimento e para defesa. Nunca para o ataque”. A utilização dos conhecimentos marciais apenas para a defesa é o mote central da grande maioria das artes marciais orientais, com exceção da arte taoista do Xingyi Quan, que possui um forte ímpeto do ataque. Mais tarde, no mesmo filme, quando Luke Skywalker duvida da Força, Yoda diz: “O tamanho não importa. Olhe para mim. Julga-me pelo meu tamanho? E não deve, mesmo, pois a Força é minha aliada. E uma poderosa aliada”. Este é um dos itens básicos da estratégia: nunca subestimar ninguém, não importa se é homem ou mulher, fraco ou forte, alto ou baixo, magro ou gordo. Principalmente quando se utiliza a energia interior, qualquer um pode ser poderoso. Mas a filosofia de vida dos Jedi com a Força é ainda mais profunda, como prossegue Yoda: “A vida a cria e a faz crescer. Sua energia nos cerca e nos une. Somos seres de luz, não de matéria. Precisa sentir a Força em sua volta, aqui, entre você e eu, na árvore, na pedra, em tudo”.

O Taoismo ensina que tudo é feito de Qi e o Qi permeia tudo, fluindo em correntes energéticas por entre todas as coisas e fazendo as ações visíveis do Universo ocorrerem. “Somos todos um” não é apenas um bordão new age, mas uma verdade universal.

Obi-Wan Kenobi inicia o treinamento de Luke explicando o que é a Força e como funciona. Em seguida ele o adestra no manejo do sabre de luz, com técnicas muito similares à espada Samurai. Luke é levado a não confiar no que vê, mas no que sente. Esse tipo de colocação é semelhante à dos orientais. Para eles quem deve manipular a espada é o espírito, não a mente, através do estado mental de quietude (zanchin). Na seqüência final de Guerra nas Estrelas, Luke deixa a tecnologia de lado e usa a sua percepção desenvolvida para disparar os torpedos que destroem a Estrela da Morte. O Taoismo coloca que a arma se integre com o portador, tornando-se um só. Nas artes marciais taoistas o fluxo de Qi sobe pelo braço e não para na mão, prosseguindo até tomar conta da arma toda. Existe uma unicidade energética entre arma e guerreiro, que flui pelo Qi do universo. Você não luta com uma arma, mas com o Qi e, portanto, com o universo todo.

Quando Luke inicia seu treinamento com Yoda, este se ressente da teimosia e impaciência de seu aluno e de sua idade, muito avançada para os padrões Jedi de treinamento. As artes marciais também pregam o treinamento precoce como forma de desenvolver o verdadeiro guerreiro. E qual faixa branca não é descrente, impaciente e teimoso? Em meio a corridas com obstáculos, Yoda leva seu jovem aluno a uma determinada parte da floresta. Ali ele é deixado para que enfrente seus medos e temores, que assumem a forma de seu oponente, Darth Vader. Esse tipo de confronto mental é largamente utilizado pelos tibetanos no treinamento de seus discípulos e pelos japoneses do budismo esotérico Shingon, que denominam essa técnica de combates mentais como Dojutsu-Sempo. O medo, para os taoistas, é manifestação do desconhecimento. Só tememos o que não conhecemos, e ele está ligado ao sistema do Rim, que é sede da Essência (Jing). Então o medo não é apenas um problema em si, mas afeta todo o sistema energético humano. Esse desequilíbrio pode levar a um afastamento do Tao, neste caso, um mergulho no Lado Negro da Força.

O Taoismo também apregoa a existência de duas polaridades complementares: o Yin e o Yang. Para os Jedi também a força possui dois lados: o claro e o escuro. Embora tenhamos propensão a considerar o lado escuro como o mal, devemos nos lembrar que isto depende de um referencial e não pode ser considerado como uma verdade absoluta. Na realidade todos nós temos ambos os lados em nosso próprio íntimo. Isso é colocado de maneira muito clara na saga de Guerra nas Estrelas: qualquer um, a qualquer momento, pode se voltar para o Lado Negro da Força. Segundo Yoda, o Lado Negro é mais fácil, por isso mais atrativo. Realmente, na vida real podemos observar que fazer as coisas de forma considerada não-correta pela sociedade não é tão difícil quanto seguir as regras. Roubar é mais fácil do que trabalhar. Enganar é mais fácil do que fazer um trabalho sério. Esse é o grande atrativo do Lado Negro (que está cada vez mais seguido, hoje em dia…). Mas da mesma forma como é fácil cair no Lado Negro, o retorno ao Lado Claro é muito penoso. Em O Retorno de Jedi, Luke consegue finalmente trazer seu pai, Anakin Skywalker, de volta para o Lado Claro apelando para os bons sentimentos que ele ainda guarda dentro de si. Dessa forma, ele deixa de ser Darth Vader e volta a ser Anakin, o Jedi. Isso é mostrado no final do filme, quando aparecem Obi-Wan, Yoda e Anakin em forma astral. Ele finalmente conseguiu seu lugar ao lado dos Jedi.

Dentro do Taoismo, o mal existe como um afastamento do Tao. Isso está bem claro no Tao Te Ching:
Por isso, à perda do Caminho segue-se então a Virtude
À perda da Virtude segue-se então a Bondade
À perda da Bondade segue-se então a Justiça
À perda da Justiça segue-se então a Polidez
Assim a Polidez é o empobrecimento da fidelidade e da confiança

É o princípio da confusão
Daodejing, Cap 38
Perceba que ao afastamento do Caminho (Tao) segue-se uma contínua regressão moral. A Virtude, a Bondade e a Justiça nada mais são do que recursos utilizados para tentar compensar a perda do contato com o Absoluto. Essa passagem poderia ser mais claramente compreendida dessa forma: ao afastamento do Tao segue-se a Virtude; quando a Virtude não é suficiente, é necessário se apoiar na Bondade; quando a Bondade não é suficiente, é necessário prescrever leis e criar a Justiça; quando a Justiça e as leis não são suficientes e nem respeitadas, é necessário ao menos se apoiar na Polidez, uma polidez superficial que mesmo assim não é suficiente para manter alto o padrão moral humano. Quando a pessoa tem que se apoiar na superficialidade da Polidez, se instaura a “confusão”, ou seja, o caos na vida da pessoa, que passa a viver de aparências e sem o apoio de suas virtudes maiores.
O mergulho no Lado Negro da Força é um caminho que se profunda facilmente e do qual é muito difícil regressar.
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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

#StarWars #Tao #taoísmo

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As três Estrelas de Sete

De: Ícaro Aron Soares <icaroaronpaulinosoaresdireito@gmail.com>
Assunto: As Três Estelas de Seth

Corpo da mensagem:
As Três Estelas de Seth

A revelação de Dositheos sobre as três estelas de Seth, pai da raça viva e inabalável.  Ele se lembrou do que viu, entendeu e leu, e o deu aos escolhidos, assim como foi escrito ali.
Muitas vezes eu me uni com os poderes, e fui considerado digno pelas imensuráveis majestades.
As estelas são as seguintes:

A PRIMEIRA ESTELA DE SETH

Eu o louvo, pai Geradamas,
Eu, seu filho Emmacha Seth,
que você produziu sem geração
para o louvor de nosso deus.

Eu sou seu filho
e você é minha mente, ó meu pai.

Eu semeei e produzi,
mas você já viu as majestades
e se mantiveram de pé infinitamente.

Eu o louvo, pai.

Louvado sejas, pai.

Por sua causa, eu sou,
por causa de deus que você é,
por sua causa, eu estou com ele.
Você é leve e você vê luz.

Você revelou a luz.

Você é um Mirotheas,
vocês são meus Mirotheos.

Eu vos louvo como deus,
Eu louvo sua divindade.

Ótimo é o bom, autoconcebido, que ficou de pé,
o deus que foi o primeiro a ficar de pé.

Você veio em bondade,
você apareceu
e você revelou bondade.

Eu direi seu nome,
você é um nome primário.

Você está por nascer,
você apareceu para revelar o eterno.

Você é quem é,
assim você revelou aqueles que realmente são.

Você é pronunciado por uma voz,
mas, por pensamento, você é glorificado.

Você é poderoso em todos os lugares
Assim, o mundo dos sentidos também o conhece,
por causa de você e de sua semente.

Vocês são misericordiosos
e de outra raça,
e é colocado sobre outra raça.

Agora, você é de outra raça,
e é colocado sobre outra raça.

Você é de outra raça,
você é diferente.

Você é misericordioso,
você é eterno.

Você é colocado sobre uma raça,
você fez todos esses aumentos
por causa da minha semente,
e você sabe que ela é colocada em geração.

Mas eles são de outras raças,
eles são diferentes.

Eles são colocados sobre outras raças,
eles são colocados na vida.

Você é um Mirotheos.
Eu louvo seu poder que me foi dado.

Você que fez as masculinidades
que são realmente três vezes masculinos,
que foram divididos em cinco,
que nos foram dados em triplo poder,
que foram concebidos sem geração,
que veio do superior
e para o inferior entrou no meio,
você é um pai através de um pai,
uma palavra de um comando.

Nós o elogiamos, triplo macho,
unificou todos através de todos eles,
você nos capacitou.

Você nasceu de Um,
de Um você veio.
Você chegou ao Um.

Você salvou,
que você salvou,
você nos salvou,
você que é coroado e coroa.

Nós vos louvamos eternamente,
nós o elogiamos,
nós que estamos salvos,
que são seres perfeitos,
que são perfeitos por sua causa,
que se tornaram perfeitos com você.

Vocês que estão completos,
que completam,
que são perfeitos através de tudo isso,
que são semelhantes em todos os lugares,
triplo macho,
você está de pé,
você foi o primeiro a ficar de pé.
Você foi dividido em todos os lugares,
você permaneceu um.

A quem você desejou
que você salvou,
e você deseja
que todos os que são dignos sejam salvos.

Vocês são perfeitos,
você é perfeito,
você é perfeito.

A SEGUNDA ESTELA DE SETH:

Grande é o primeiro reino eterno,
virgem masculina Barbelo,
a primeira glória do pai invisível.

Você que é chamado de perfeito
primeira serra
que aquele que realmente préexiste
não é.
A partir daí e através dele
você nasceu em primeiro lugar e para sempre,
você que não existe de Um, o poder indivisível e triplo.
Você é um poder triplo,
você é um grande de um puro.
Você é um Superior,
primeira sombra do santo pai,
luz da luz.
Nós o elogiamos,
criador da perfeição,
doador de reinos eternos.
Você viu que aqueles que são eternos
são de uma sombra.
Você conferiu multiplicidade,
você encontrou e permaneceu Um,
enquanto ainda confere multiplicidade através da divisão.
Você é uma réplica tripla,
realmente você é replicado três vezes.
Você é Um, do Um,
e você é da sua sombra.
Você está escondido,
você é um mundo de conhecimento,
você sabe que aqueles que são do Um são da sombra.
E eles são seus no seu coração.
Por causa deles, você fez o eterno ser,
você fez a divindade viver,
você fez bem o conhecimento,
em bem-aventurança você fez as sombras fluir a partir do Um.
Você fez uma em compreensão;
você fez outro na criação.
Vocês fizeram o igual e o desigual,
os semelhantes e os diferentes.
Vocês têm poder de geração e formação,
por aquilo que é, para outros …
. . e geração.
Você deu essa força,
escondido no coração,
e você veio até eles e deles.
Você está dividido entre eles
e se tornar uma grande mente masculina de primeira aparição.

Deus Pai,
criança divina,
multiplicador,
na divisão de todos aqueles que realmente são,
você revelou a todos eles uma palavra.
Vocês os possuem a todos sem nascimento,
eternamente, de forma imperecível.
Por sua causa, a salvação chegou até nós,
de você vem a salvação.
Você é sábio,
você é conhecimento,
você é a verdade.
Por sua causa é a vida,
de sua vida.
Por causa de você é a mente,
de sua mente.
Você é a mente,
você é um mundo de verdade.
Você é um triplo poder,
você é uma réplica tripla,
realmente você é replicado três vezes,
o reino eterno dos reinos eternos.
Só você vê puramente os primeiros, imortais, não nascidos
e as primeiras divisões, como foram divididas.
Unifica-nos como você foi unificado.
Ensina-nos o que você vê.
Dê-nos forças para que possamos ser salvos para a vida eterna.
Nós somos uma sombra de você. . .
como você é uma sombra daquele primeiro preexistente.
Ouça-nos primeiro.
Nós somos eternos.
Ouçam-nos como seres perfeitos.
Vocês são o reino eterno dos reinos eternos,
o todo-perfeito, que é estabelecido.
Você já ouviu falar,
você já ouviu falar.
Você salvou,
que você salvou.
Nós agradecemos,
louvamos sempre,
nós o glorificaremos.

A TERCEIRA ESTELA DE SETH;

Nós nos regozijamos
nós nos regozijamos
nos regozijamos.
Nós vimos
nós vimos
vimos o que realmente préexiste,
que realmente é
e é o primeiro eterno.
Você, ainda por nascer,
de vocês vêm os eternos
e reinos eternos,
os mais perfeitos, que são estabelecidos,
e os seres perfeitos.
Nós o louvamos, o não-ser,
realidade diante das realidades,
primeiro ser antes dos seres,
pai da divindade e da vida,
criador da mente,
doador de bondade,
doador de bênçãos.
Todos nós o elogiamos,
você que sabe,
com elogios glorificadores,
você, por causa de quem são todos esses …
que se conhecem por si só.
Não há nada ativo diante de você.
Você é espírito, só e vivo.
Você conhece o Escolhido,
que não podemos falar deste aqui,
que é sua em todos os lugares.
Sua luz nos ilumina.
Comanda-nos para vê-lo
para que possamos ser salvos.
O conhecimento de vocês é a nossa salvação.
Comandante!
Se você comandar,
fomos salvos.

Verdadeiramente estamos salvos
Nós o vimos através da mente.
Vocês são todos estes
e salvá-los a todos,
você que não será salvo
nem foram salvas por eles.
O senhor nos comandou.
Vocês são Um,
você é Um,
como se poderia dizer,
você é Um.
Você é um espírito único e vivo.
Como devemos dar-lhe um nome?
Não temos nenhum.
Você é a existência deles,
você é a vida deles,
você é a mente deles.
Em você eles se regozijam.
Você os mandou salvar
através de sua palavra . . .
a única glória, na frente,
O oculto, abençoado Senaon, que se concebeu a si mesmo,
Asineus
Mephneus
Optaon
Elemaon, o grande poder
Emouniar
Nibareus
Kandephoros
Aphredon
Deiphaneus
você que é meu Armedon
seu gerador de poderes
Thalanatheus
Antitheus.

Você está em você,
você está diante de você,
e depois de você não ter vindo para agir.
Como devemos elogiá-lo?
Não podemos,
mas agradecemos a vocês,
nós que somos inferiores.
Para você nos comandou,
você que é nosso superior,
para glorificá-lo
o melhor que pudermos.
Nós o elogiamos porque estamos salvos
e nós sempre o glorificamos.
Agora nós o glorificaremos
que sejamos salvos para a salvação eterna.
Nós o elogiamos
pois nós podemos.
Fomos salvos.
Você sempre desejou
para fazermos isso.
Nós o fizemos. . . .

Quem se lembra disso e sempre glorifica, será perfeito entre os perfeitos e livre de sofrimento além de todas as coisas. Todos elogiam estes, individual e coletivamente, e depois disso ficarão em silêncio.

Conforme designado, eles ascendem. Depois do silêncio, eles descem do terceiro. Louvam o segundo, e depois o primeiro. O caminho da ascensão é o caminho da descida.
Portanto, entendam, como aqueles que estão vivos, que tiveram sucesso. Vocês se ensinaram sobre coisas infinitas. Maravilhem-se com a verdade dentro deles, e com a revelação.

As Três Estelas de Seth

Este livro pertence à paternidade.
É o filho que o escreveu.
Abençoa-me, ó Pai. Eu abençoo
tu, ó Pai, em paz.
Amém.

***

Fonte: <http://www.gnosis.org/naghamm/steles-meyer.html>.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

 

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Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/as-tres-estrelas-de-sete/

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Resolução de Ano Novo

O ano novo ocidental está próximo. Época de celebrações, de envolvimento com a família e os amigos, e época de pensar no futuro e refletir sobre o passado. Época das famosas “resoluções de ano novo”, que de tão ilusórias se tornaram motivo de piada para todos. O que tencionamos fazer na passagem de ano, raramente se sucede de fato.

Esta semana me peguei refletindo sobre o Caminho, toda a trajetória que descrevi ao longo de 40 anos de estudos em cultura oriental e quase 30 dedicados ao Taoismo. Às vezes bem acompanhado, às vezes mal acompanhado, quase sempre sozinho. Embora saiba que estar sozinho é ilusório em um universo do qual somos parte integrante. Como bom taoista essa reflexão não se pautou pela culpa e arrependimento, mas por uma visão franca e sincera do que se sucedeu.

Quanto mais me sinto próximo ao Tao, mais forte percebo minhas amarras terrenas, os apegos irresistíveis do mundo que nos prendem a este ciclo interminável de existências. Como taoista, sei que isso não é ruim, pelo contrário. A evidência dos defeitos e desejos só se dá por conta de um contraste maior. Só percebemos com clareza nosso lado sombrio quando expostos à luz da Verdade.

Não podemos negar quem somos, podemos apenas persistir no Caminho correto, no retorno à nossa fonte. Toda existência humana é baseada nesse singelo fato, quer se acredite nisso ou não. Todas as tradições orientais expõe esse fato e desnudam a condição humana a um simples desejo de retorno à essa fonte primordial. Isso nos impele para frente e nos leva a explorar estados e percepções muito além do alcance das palavras. Realidades com as quais nosso intelecto pode apenas sonhar pela impossibilidade de alcançá-los.

Essa caminhada só avança por conta da remoção dos diversos filtros que nossa condição humana nos impõe, filtros que impedem que vejamos a realidade verdadeira. Esses filtros e véus que obscurecem nossa visão não podem ser arrancados violentamente, mas precisam de amadurecimento para cair, como uma fruta que se encontra pronta a passar para uma nova fase de seu desenvolvimento, desta vez como a semente da vida. Caindo em solo fértil ela germinará e levará à existência de um novo exemplar.

Da mesma forma nosso avanço se processa de modo constante, embora muitas vezes dolorosamente lento. Mas se existe sinceridade no coração do caminhante, será certeza que encontrará seu objetivo no final. A sinceridade da busca é o fator mais importante que existe no Caminho. Pouco importam as práticas, os livros lidos ou os vários mestres consultados. Apenas a pureza de intenção em seu interior é que será o veículo de sua realização.

Estou aqui falando apenas sobre Taoismo? Claro que não. A condição humana é a mesma, acredite no que quiser. Mas não existe caminho, religião, magia, filosofia ou moral que possa ser trilhada de modo integral e verdadeiro sem a sinceridade em nosso coração. Pouco importa se você acredita em Deus ou não, segue o Tao ou Jesus, ou ambos, ou Buda, ou não crê em nada. A essência do coração é a mesma. Sua necessidade é a mesma. E seu Caminho é o mesmo: a sinceridade.

Laozi nos adverte várias vezes sobre os problemas causados pela engenhosidade, pelas artimanhas usadas na vida, pela intencionalidade de todos os atos, quando agimos sempre pensando em uma recompensa ou consequência que nos favoreça. Nossa caminhada se dá da mesma forma: a sinceridade e pureza de nossas ações é testada pela intensidade de sua não-intenção. Fazer o que temos que fazer, o que nosso coração manda fazer, sem pensar em recompensas ou em vantagens futuras, reduzindo o Ego ao que ele representa – uma mínima parte do que realmente somos.

Quando se deparar com seu lado sombrio lembre-se sempre de que só consegue observá-lo por que existe luz suficiente. E não existe luz que não possa ser aumentada, ampliada e aperfeiçoada. Foque em aumentar a luz e verá as trevas de sua alma se reduzirem à sua verdadeira insignificância.

Dirija seus pensamentos e ações sempre na direção do bem, sempre com respeito a todas as criaturas e sempre com sinceridade no coração. Se mantiver sua mente tranquila e seu coração sereno, escutará a verdadeira sinceridade brotando em seu interior. Escute-a e siga sua direção e jamais se enganará. Com certeza chegará aonde deseja ir, qualquer que seja esse lugar.

Saúde e longevidade em sua caminhada.

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, é um dos mais importantes pesquisadores e divulgadores no Brasil dessa fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

#Tao #taoísmo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/resolu%C3%A7%C3%A3o-de-ano-novo

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Refinando o Elixir – A Alquimia Chinesa

Por Gilberto Antônio Silva

A Alquimia, por si mesma, é um processo em que se buscava atingir dois objetivos básicos: transformar metais diversos em ouro (transmutação) e obter o Elixir da Imortalidade. A transformação de metais comuns como o chumbo em ouro é muito mais do que apenas encher os bolsos dos dedicados alquimistas. A transubstanciação, como o fenômeno é conhecido, se destina a transformar um metal comum, pesado, insosso, em algo especial, purificado. O ouro é um dos metais mais extraordinários que existem, não perdendo o brilho ao longo dos anos, não se oxidando nem sendo atingido por ácidos como o clorídrico e o sulfúrico. É um metal virtualmente imortal. Então o processo alquímico se traduz em purificar algo, transformar uma matéria densa e comum em algo sublime e divino. Daí a sua conotação ter se expandido em direção ao ser humano, na sua transmutação de pessoa normal para a condição de Imortal.

A alquimia chinesa é possivelmente a ancestral da alquimia ocidental. Isto parece bem claro ao se analisar suas características e a linha do tempo de ambas. As duas técnicas se preocupavam com os mesmos objetivos (transmutação e imortalidade) e em nível físico utilizavam as mesmas substâncias (chumbo, mercúrio, cinábrio, enxofre, etc…), além de utilizar técnicas semelhantes (o refino sucessivo de materiais buscando sua purificação). As duas alquimias se preocupavam também com o interior do ser humano, a espiritualidade, e acabaram por se tornarem esotéricas. A figura do caldeirão ou do cadinho também possui um relevo especial em ambas as culturas. Só que na China isto ocorreu séculos antes da Europa.

Enquanto a alquimia aparecia no Egito e Oriente Médio por volta do Século I, ela levou quase mil anos para aparecer na Europa em sua plenitude pelas mãos dos árabes. Os muçulmanos reconduziram à Europa muitos tratados importantes, tanto em árabe quanto em grego, revivendo a filosofia, ciência e medicina a muito esquecidos. Entre estes trabalhos se encontravam textos alquímicos.

Mas o grande avanço se deu em 1144 quando Robert of Chester fez a primeira tradução de texto sobre alquimia do árabe para o latim, O Livro Da Composição da Alquimia. Este trabalho alavancou muitas outras traduções, popularizando este conhecimento. Estava iniciada a grande epopéia européia da alquimia, que culminou em sociedades secretas e nos alicerces da química científica.

Mas na China os primeiros relatos de alquimia já parecem no século IV a.C., o que demonstra sua extrema antigüidade. O grande sinólogo inglês Joseph Needhan afirmou que já nesta época existiam indícios de alquimia chinesa, com o início da reverência aos Xian, os “Imortais”.

Vemos também o Imperador Qinshihuangdi, que unificou a China em 221 a.C., enviar navios na tentativa de se encontrar a Ilha dos Imortais no oceano oriental. Estes grupos não mais retornaram e se cogita que tenham aportado no Japão e outras ilhas orientais, estabelecendo-se por lá. Mas observamos a idéia da vida eterna e da figura misteriosa dos Imortais chineses, depois vinculados fortemente ao Taoísmo, já fortemente desenvolvida.

A Dinastia Han (221 a.C.-220 d.C.) apresenta uma expansão do conhecimento alquímico. Em 144 a.C. um édito imperial proibiu a fabricação de ouro sob pena de morte, para que não se desvalorizasse. Isto mostra como a alquimia estava se tornando conhecida na China e respeitada a ponto de ser alvo de um documento oficial. Mas a partir deste ponto a alquimia externa (Waidan) começa a ceder espaço à alquimia interna (Neidan) e as substâncias físicas como o cinábrio passam a ser substituídas por fatores internos humanos como o Jing (Essência) e Qi (Energia).

Em 142 d.C. surge o primeiro grande tratado de alquimia chinesa, o Can Tong Qi (pronuncia-se “Tsan Tung Tchi”), “A Semelhança dos Três”, de autoria do alquimista Wei Boyang, considerado um dos patriarcas da alquimia chinesa e fortemente influenciado pelo I Ching.

Por volta de 331 surge o “Baopuzi”, (“O Mestre que Abraça a Simplicidade”), do Mestre Taoista e Alquimista Ge Hong (já falamos dele aqui, anteriormente). Sua obra ainda possui técnicas externas junto com técnicas internas e se tornou referência até mesmo em nossos dias. A primeira fórmula escrita da pólvora é atribuída a ele, assim como a técnica de obtenção da artemisina, substância que ajuda no combate à malária e que deu o Prêmio Nobel de Medicina de 2015 à Dra. Tu Youyou que o sintetizou modernamente na China.

Ao contrário da alquimia ocidental, que perdeu força e teve suas descobertas transformadas na ciência química, a alquimia interna chinesa continuou sua transmissão e aperfeiçoamento, na forma interna, até o fim da China Imperial em 1911. A partir do final do século XIX os chineses começaram a utilizar os conhecimentos médicos e anatômicos ocidentais como auxiliares aos textos alquímicos antigos.

Alquimia Taoista

Como vimos os alquimistas primeiramente utilizavam substâncias concretas como mercúrio, chumbo e cinábrio (um óxido de mercúrio de cor vermelha). Ainda hoje o ideograma “Dan” (“Elixir”) possui um traço que simboliza a cor vermelha do cinábrio. Muitos experimentadores nessa época morreram envenenados, incluindo alguns imperadores. Depois passaram a combinar este elixir externo com práticas energéticas internas e posteriormente, em um terceiro momento, abdicaram dos produtos externos e se dedicaram exclusivamente à alquimia interna, que é o que prevalece hoje.

A Alquimia Interna Taoísta é uma vertente especializada do Qigong. Mas você pode fazer Qigong a vida inteira para melhorar sua saúde, praticar artes marciais ou técnicas terapêuticas, sem no entanto fazer necessariamente a prática alquímica. Seu objetivo é o de prolongar a vida ou mesmo atingir a imortalidade, nos vários significados que esta palavra adquiriu na cultura chinesa.

A alquimia taoista possui três níveis bem definidos:

1- A obtenção da saúde
2- O prolongamento da vida (longevidade)
3- A obtenção da imortalidade

Os dois primeiros são independentes e se aproximam muito das técnicas de Qigong praticadas hoje em todo o mundo. É na terceira parte que vemos a alquimia em sua forma mais pura e que é a menos conhecida, pois precisa da supervisão de um Mestre que conheça bem os procedimentos.

Existe muita controvérsia sobre o objetivo da alquimia interna taoista. O que seria “obter a imortalidade”? A noção de pós-morte é muito difusa na cultura chinesa, e só tomou maior força quando o Budismo introduziu a idéia da reencarnação na mentalidade chinesa. Alguns praticantes buscavam criar um corpo energético que sobrevivesse para sempre à destruição do corpo físico, já que se acreditava que a morte era o final de tudo. Outros achavam importante desenvolver este corpo energético para poder “mergulhar no Tao”. Outros ainda admitiam a busca pela imortalidade física, aqui mesmo neste mundo, através da transformação do corpo em uma espécie de substância adamantina, extremamente dura e imperecível.

O sentido em que utilizamos a terminologia “imortal” hoje em dia nas práticas taoístas é o de alguém que evoluiu espiritualmente ao nível de se fundir com o Tao, retornando à fonte primordial de todas as coisas e se tornando um com o Universo. É um processo que lembra bastante o Samádhi indiano. E as comparações não param por aí pois o ideograma para “Imortal” (Xian) consiste na figura de uma pessoa e uma montanha, evocando os reclusos e eremitas que tanto conhecemos da história indiana.

Para obtenção deste estado superior de consciência, desta “iluminação”, é necessária principalmente a conversão de essência em energia e de energia em espírito. Esse processo de purificação é o que se denomina de “alquimia”.

Essência (Jing)- é a parte mais substancial do Qi, é a base sobre a qual nossa energia orgânica brota. A essência vem dos pais (pré-natal) e dos alimentos, água e ar (pós-natal).

Energia (Qi)- o Qi é a energia em si, mais fluida e sutil que a essência.

Espírito (Shen)- o espírito é a parte mais sutil e superior de energia, se mesclando com nosso ser mais íntimo, nossa alma.

Nesse trabalho de purificação o alquimista taoista converte uma substância mais grosseira (Jing) em outra mais sutil (Qi), que é trabalhada até poder se transformar em outra ainda mais sutil e sublime (Shen). Através deste processo obtêm-se a longevidade e se aproxima do Tao para uma imersão final neste estado.

Esse processo é similar ao da alquimia física, onde materiais como o mercúrio e o chumbo eram refinadas e processados buscando obter uma substância cada vez mais pura e sutil até chegar ao máximo – o ouro.

A alquimia se realiza através de vários tipos de procedimentos, dependendo da escola ou tradição utilizada. De modo geral, exercícios energéticos de Qigong e meditações são utilizadas para efetuar uma circulação determinada de energia entre centros importantes do corpo com o fim de efetuar a purificação alquímica.

A obtenção da saúde e da longevidade era importante para os taoistas antigos pois se uma pessoa vivesse mais e com saúde poderia também estudar mais e avançar em direção ao Tao, além de ter mais tempo para ajudar as demais pessoas.

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica filosofia e cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

#Alquimia #Tao #taoísmo

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Magia Chinesa em Tempos de Guerra

MIN TZu (from Chinese Taoist Sorcery)

A pior coisa que pode acontecer a uma pessoa é ser enterrada sem ritos fúnebres. Quando isso ocorrer, seu espírito não perceberá que não pertence mais à terra e vagará por este mundo aflito, sem saber para onde ir. O melhor caminho resolver esta situação é realizar uma cerimônia fúnebre para o indivíduo.

Os lugares mais assombrados por fantasmas errantes são os campos de batalha onde os sacerdotes falharam em realizar ritos funerários em massa para aqueles que morreram em estado de medo ou raiva durante o combate.

Na guerra, não basta apenas se preocupar em realizar enterros individuais. Qualquer exército que se preze tem sacerdotes que se especializam em exorcizar os fantasmas de soldados e em realizar rituais de limpeza esotérica para campos de batalha. Cuidar de soldados apenas quando eles estão vivos, mas não depois de sua morte em batalha, é condená-los a vagar neste mundo para sempre. Isso não é justo com aqueles que sacrificaram suas vidas em nome de Deus e do país.

Ninguém pode dizer que o povo de seu país é o único que conhece e adora o verdadeiro Deus, mas pode-se dizer com certeza que alguns países se beneficiam mais dos rituais religiosos de seus sacerdotes do que outros. Em outras palavras, a ascensão ou queda de uma nação pode ser amplamente determinada pela capacidade ou incapacidade de seus sacerdotes de protegê-la de males externos.

Existem certos rituais de feitiçaria chineses impressionantes que são usados ​​para proteger países inteiros. Eles são necessários porque a capacidade de um país se mover para a vanguarda política e econômica no cenário mundial não depende apenas de sua solidez financeira, mas também de sua capacidade de se defender de ataques estrangeiros.

Um dos rituais comumente empregados para proteger um país é geralmente realizado em templos chinêses em situações especiais. Nesses templos, os sacerdotes taoístas usam sua energia mental e poder do Chi para criar um gigantesco escudo sobrenatural ao redor do país que o protege de forças negativas que podem entrar em seus limites.
e arruinar seu povo. Durante todo o dia, eles simultaneamente focam suas mentes em sustentar o escudo de energia, cada um se concentrando tão completamente que poderia quebrar um espelho apenas focalizando seus olhos e a energia Chi em sua superfície.

Embora existam muitas variações desse ritual, o mais comum é realizado 24 horas por dia por sucessivos grupos de doze sacerdotes – seis vestidos com túnicas vermelhas, seis com túnicas pretas. Os sacerdotes formam um círculo no qual procuram manipular seus poderes ocultos coletivos à vontade. Cada sacerdote senta-se de pernas cruzadas e foca seus olhos na chama de uma vela alta à sua frente, pronto para liberar uma energia esotérica de força colossal. O grupo produz uma série sustentada de cânticos e invocações que são recitados em orações profundas, primeiro pelos sacerdotes de vermelho, depois pelos de preto.

Enquanto isso, outros sacerdotes protegem os que estão no círculo realizando seus próprios rituais nas capelas adjacentes. O escudo de energia resultante não só protege o país contra inimigos armados, mas também contra ataques políticos ou influências religiosas que poderiam penetrar as fronteiras e espalhar dissensões religiosas ou políticas entre os habitantes locais ingênuos.

Ao realizar o ritual, os sacerdotes não estão preocupados com o país de origem de um atacante, mas apenas em impedir que qualquer energia negativa entre no país. Sua tarefa não é exorcizar intrusos do mal, mas destruí-los com seus poderes mentais.

Naturalmente, esses rituais podem ser usados ​​para fins defensivos ou ofensivos. Mas para serem totalmente protegidos pelos deuses, os monges taoístas só agem em autodefesa e não desejam se intrometer nos assuntos de outros países.

No entanto, se os rituais são usados ​​para atacar outros países, os sacerdotes sentam-se em círculo, cercados por quatro pequenas fogueiras e quatro velas pretas. Eles concentram seus poderes mentais em um grande espelho de quatro lados, pensando em nada além da destruição de seu alvo. Enquanto os membros do grupo cantam para concentrar seus poderes mentais, cada homem olha para seu próprio rosto no espelho, concentrando-se ponto entre as sobrancelhas. Seu objetivo é entrar mentalmente no espelho para viajar para terras distantes em busca de inimigos.

Se o ritual for feito corretamente, cada monge logo se encontrará dentro do espelho olhando para seu próprio corpo imóvel. Uma vez lá, os monges podem transportar instantaneamente suas mentes para qualquer lugar do mundo que desejarem.

No entanto, se os monges chegarem a um país cercado por um escudo de energia protetor criado por sacerdotes usando técnicas protetoras de como o espelho taoísta, tudo o que verão é uma parede de luz brilhante e ofuscante. Quando os sacerdotes defensores criam esse escudo percebem os intrusos, eles os prendem colocando espelhos especiais em salas fechadas. Isso cria um corredor pelo qual a força invasora pode entrar, mas não escapar.

Uma vez que a força invasora está presa nos espelhos, os sacerdotes defensores determinam quem eles são, então cobrem os espelhos com véus especiais. Depois disso, eles destroem os invasores por meio de rituais. Uma vez que a energia Chi dos intrusos seja destruída, seus corpos distantes morrerão de ataques cardíacos ou hemorragias cerebrais.

Quando uma nação quer destruir outra usando os rituais do Círculo de Bruxos Taoísta, geralmente começa atacando sua vítima com rituais, depois segue lançando um ataque militar. O poder do ritual pode afetar o país nos níveis econômico, militar ou diplomático. Se o país atacado não tiver sacerdotes habilidosos que sejam capazes de defendê-lo, ele será vítima dos desígnios malignos do atacante. Em tais reviravoltas, sacerdotes não qualificados perderão seus países e seus templos e casas na barganha.

Quando sacerdotes malévolos de qualquer religião abusam de rituais religiosos para ajudar governantes ambiciosos a obter objetivos militares, sistemas políticos inteiros, muros defensivos e fronteiras nacionais podem cair sob seu ataque contínuo. A maneira como as coisas estão no presente, já que tantos padres ao redor do já estão usando esses rituais, a geografia do mundo provavelmente mudará substancialmente nos próximos anos.

A raiz de todo esse problema está no fato de que, durante a década de 1980, informações sobre a maneira como os monges chineses protegem seu país chegaram a Rússia e depois ao Ocidente. Esse poder ritualístico, capaz de desestabilizar governos e corporações, agora está sendo sentido em todo o mundo. Por exemplo, os sacerdotes ocidentais com esse conhecimento tornaram-se muito mais agressivos na tentativa de compartilhar o poder político com muitos governos, pois agora podem influenciar melhor os países com seus rituais recém-adquiridos.

De qualquer forma, a coisa surpreendente sobre os rituais taoístas realizados no Círculo dos Bruxos é que os sacerdotes não são os únicos que podem realizá-los. Qualquer grupo de leigos pode alcançar os mesmos resultados que os monges. O segredo é concentração e perseverança. De fato, se os leigos dedicarem bastante tempo e dedicação à prática dos rituais, também poderão influenciar o mundo. Na verdade, suspeita-se amplamente que pequenas seitas leigas, cujos membros acidentalmente tropeçaram no método usado para realizar rituais chineses, estão agora lançando maldições sobre alvos vitais, como cadeias alimentares, corporações internacionais, exércitos estrangeiros, instituições bancárias, a indústria do entretenimento, e estão até tentando mudar a ordem mundial influenciando países inteiros.

Mas no final, apenas o Céu pode decidir quem perecerá e quem sobreviverá a essas batalhas esotéricas.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/magia-chinesa-em-tempos-de-guerra/

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Astrologia Caótica

Particularmente nunca utilizei o suficiente as práticas de magia caótica. Todavia, gosto de analisar a teoria do Caos. É muito interessante de se aplicar a tudo que se vê, com resultados interessantes.

Pois vejamos, para pessoas que acham que o universo é regido pelo Grande Arquiteto do Universo, temos uma impressão de que tudo está em seu local, tudo tem uma função e simbolismo, tudo tem um lugar. De certo modo, essa visão extremamente virginiana da organização do mundo é refletido nas formas de demonstrar como se manifesta. Pessoas procuram através da magia cerimonial auferir a si mesmas um modelo belo, fixo, metódico e detalhado. Cada gesto é milimetricamente feito, conforme um simbolismo rebuscado e pouca vezes compreendido por aqueles aos quais realizam essas práticas.

Einstein tinha uma visão dessa forma do universo, se não me falha a memória, o que provocou nele a distorção de certos fenômenos. Primeiramente Einstein acreditava em um universo estático quase maçônico. Foi o grande erro que cometeu. Fenômenos como os buracos negros e os quasars mostram que o universo é um moinho de destruição. Quasars e buracos negros podem ser associados a duas grandes forças que podemos chamar de Caos e Ordem.

Já dizia Hesiodo que Caos, Eros (ordem), Gaia e Érebo seriam os quatro seres primordiais.

No principio, dois grandes exércitos se digladiavam pelo poder do universo. As grandes forças do Caos e as grandes forças da Ordem. Ambas igualmente com visões e desejos distorcidos, ambas em busca do poder puro.

Posso associar isso ao velho e bom Necronomicon. No principio Tiamat, o grande dragão lutou com Marduk e foi morta. De seu corpo vieram todas as coisas. Tiamat, senhora do Caos teve vários filhos, senhores do Caos, representados principalmente por Asa Thoth e Yog Sothoth. Asa Thoth, o deus louco e cego, que é a origem da mente. Yog Sothoth, o Mercúrio dos magos negros, cujo corpo tem 13 esferas e representa o universo reverso das sombras, a Árvore da Morte.

Regendo a esses e outros seres, que tem por objetivo a destruição do universo organizado, está Cthulu, aquele que dorme, mas sonha. Por isso que dos sonhos vem o principio da destruição do real. Existe, para dar um exemplo, uma maldição que se não me engano foi “descoberta” por Lovecraft. A maldição do eterno despertar. De um pesadelo, a pessoa desperta, mas está em um pesadelo pior. Aí desperta e está em um pesadelo pior e assim ao infinito…

Segundo essa teoria, tudo que existe é um amalgama entre Caos e Ordem, ou Caos e Eros. Isso dá muito o que se pensar.

Na Astrologia, existem 7 planetas que compõem a personalidade. Aquilo que podemos dizer por tornar real a pessoa. Delimitam quem ela é, determinam e libertam do que seja e até onde possa chegar. Essas são as forças que deixam a pessoa coesa, sendo algo real, algo efetivo. Impedem algo da dissolução, uma vez criam leis para a realização de qualquer coisa. De certo modo, criam amarras ao ser, fundamentam uma ordem e uma possibilidade de expressão e manifestação daquilo a que esse ser é.

A palavra “é” representa aquilo que podemos chamar de Ordem, as forças de Eros, que envolve a tudo e a tudo dá a forma e faz ser. Evidentemente, se existe uma contra parte, que não é dicotômica, mas destrutiva dessa realidade, a ela se opõe, existem as forças do “não é”. Essa expressão se liga ao Caos.

Os planetas transpessoais podem significar as forças do Caos. Os chamaria até de planetas anti-pessoais.

Meditemos no fato que a oposição do Caos com Eros está além do conceito do Yin-Yang, além da possibilidade da harmonia entre opostos. É a pura guerra. Por isso que não acredito que o Caos

seja alguma evolução do Taoismo. Pois ao Caos não existe evolução, apenas a primalidade e a possibilidade da reversão. Procurar em si o anterior, o reptilineo, a destruição pura de qualquer coisa fixa e ordenada. O Caos também não pode ser chamado de uma melhor compreensão de alguns princípios, pois ele não propicia a compreensão, mas apenas a dissolução.

Nesse conceito, Urano passa a ser o senhor do Caos, um verdadeiro amalgama (vejamos, “união” nos termos caóticos é algo impossível) entre Asa Thoth e Yog Sothoth. Descobrir os transpessoais é ir no profundo não ser, da auto-dissolução, a busca daquilo que é primal em nós. Urano é a fonte da energia caótica, não por tendências revolucionárias e libertárias, mas imprevisíveis, como o cego e louco Asa Thoth.

Netuno é dissolução pelos sonhos, como Cthulu, o que sonha adormecido, preso nas profundezas do existente. Um dia retornará e governará o mundo, diz a crença dos que cultuam os antigos e, segundo alguns, destruirão a humanidade.

Plutão é o mais profundo da destruição do Caos. Aquele que traz a completa dissolução, a própria morte, o fim para a reciclagem que as forças da Ordem vão buscar para refazer o que chamamos de real.

Esses três cavaleiros da destruição mostram apenas parte de sua face, uma vez que só podemos conhecer sua real força uma vez aprofundados na dissolução e com o Caos vivendo no nosso ser. Apenas aquele que é o “não ser”, pode compreender as forças que geram um campo de explosão de energia como os Quasars, objetos do mais puro Caos.

 

by Frater Cronos

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/astrologia-caotica/

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