Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/onze-anos-do-teoria-da-conspira%C3%A7%C3%A3o
Onze Anos do Teoria da Conspiração!
Como se tornar um vampiro sem ser mordido
Crentes fanáticos e pais super-protetores podem começar a roer as unhas. Um novo estudo publicado pela Universidade de Buffalo em Nova Yorque descobriu recentemente que de fato nos “tornamos” vampiros ou magos a medida que lemos um livro sobre o assunto. Após a leitura de livros como os da Saga Crepúsculo de fato podemos nos sentir com os dentes um pouco mais afiados, pois a pesquisa revelou que a leitura satisfaz diversas necessidades humana de conexão uma vez que não apenas nos sentimos próximos aos personagens, mas psicologicamente falando , nos tornamos parte de seu mundo e derivamos benefícios emocionais desta experiência.
A pesquisa “Becoming a Vampire Without Being Bitten: The Narrative Collective Assimilation Hypothesis,” publicada no Psychological Science, jornal acadêmico da universidade, atesta a hipótese de que ao absorver as narrativas não há diferença psicológica entre viver e se entregar a um livro, de modo que podemos nos tornar membros do grupo de personagens lá descritos.
Os autores Shira Gabriel, PhD e Ariana Young, são pesquisadores de psicologia social da Universidade de Buffalo e também descobriram que este senso de pertença que se desenvolve durante a leitura provoca o mesmo sentimento de satisfação e felicidade que alguém teria se de fato fizesse parte do mundo descrito.
“A conexão social é uma necessidade humana básica e sempre que nos sentimos conectados a outros nos sentimos bem em geral e satisfeitos com nossas vidas. Nosso estudo demonstrou que a assimilação de uma narrativa permite que nos sintamos próximos a outros no conforto de nosso próprio espaço e segundo nossa própria conveniência.(…) Nossos dados mostram que isso gera um aumento da satisfação e do bom humor, que são duas das consequências diretas do sentimento de pertença.”, revelou Gabriel ao Psychological Science.
Para testar a hipótese Gabriel e Young requisitaram que 140 formados da Universidade de Buffalo lessem por 30 minutos/dia dois livros bastante populares: “Crepúsculo” e “Harry Potter e a Pedra Filosofal.” Depois os participantes responderam uma série de questionários que atestaram suas respostas conscientes e inconscientes as narrativas.
Os resultados foram claros, entrevistados que leram “Harry Potter” identificaram a si mesmos , tanto consciente como inconscientemente com magos ao passo que aqueles que leram “Crepúsculo” adquiriram a identificação psicológica dos vampiros. Eles não apenas se sentiram conectados com os personagens, como era esperado, mas também adotaram padrões comportamentais, atitudes e traços de personalidade que consideraram realistas, deixando de lado a parte de sugar sangue e voar em vassouras.
O estudo sugere que os livros nos dão mais que uma oportunidade para submergir em um mundo de fantasia. Eles nos dão também a chance de nos sentirmos pertencer a algo maior que nós e colher os frutos psicológicos de fazer parte de um reino amplo sem a necessidade de um encontro social de verdade.
É claro que quando entramos em uma narrativa, seja em um livro, filme ou série de TV, nós não nos tornamos Harry ou Bela, mas nos tornamos de fato parte de seus mundos. Isso nos faz sentir bem e pode de fato afetar nossa personalidade e comportamento. Já era um fato amplamente conhecido na psicologia que nós mudamos nosso comportamento quando estamos entre um grupo de amigos para nos tornar mais semelhantes a eles. Agora sabemos que isso também ocorre quando lemos um livro.
resenha do Psychological Science sobre vampirismo
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Eles Estão Entre Nós
Por Llewellyn.
Eu era o mestre de um alojamento de maçonaria alemã/americana em São Francisco, Califórnia. Em uma noite fria de segunda-feira em dezembro de 1966, eu tinha acabado de encerrar a reunião semanal e, como era meu hábito, eu estava esperando até que o último membro do alojamento tivesse saído para que eu pudesse apagar as luzes.
Um irmão do alojamento ainda estava presente, vestindo seu sobretudo e chapéu. Seu nome era Richard Decker. Ele era um cavalheiro de cabelos brancos, em seus setenta anos, dono de uma empresa de engenharia em São Francisco.
Eu sempre tive um gosto especial por Richard. Ele parecia ter poucos ou nenhuns amigos entre seus irmãos de alojamento, talvez porque ele sempre demonstrou uma maneira muito reservada. Ele não participava dos eventos sociais do hotel, e eu nunca o via rir ou mesmo sorrir. Quando Richard falou, foi curto, precisamente ao ponto, e sem embelezamento. Ele tinha ganho a reputação de apenas dizer que era absolutamente correto, confiável e verdadeiro, e foi este traço de caráter que lhe valeu minha amizade e estima.
Quando Richard se aproximou de mim naquela noite para apertar a mão e dizer adeus, notei que ele usava um ornamento de metal prateado na lapela de seu sobretudo. Tinha a forma de uma pequena cabeça de flor redonda e tinha um reflexo estranho e iridescente que eu nunca havia visto antes. Inspecionei o pino de perto, tocando-o com a ponta dos dedos, e perguntei a Richard qual era o seu significado.
Ele disse: “Walter, essa é a razão de eu ter deixado o quarto do hotel por último, porque não quero que os outros o vejam e me perguntem sobre ele. Eu gosto de você e confio em você, portanto vou responder sua pergunta, mas você deve me dar sua palavra de que não divulgará a ninguém o que eu vou lhe dizer”.
Eu concordei.
“Veja, é assim que nos reconhecemos”, disse ele, apontando para o alfinete de lapela.
“Richard, quem reconhece quem?”
Então Richard me contou esta história: “Ninguém sabe disso, Walter, mas eu não sou deste mundo. Eu venho da estrela (ele então mencionou um nome que eu nunca tinha ouvido falar, não entendia e, portanto, não me lembro). Você deve saber que não estou sozinho – há milhares de nós aqui na Terra, e é por isso que precisamos nos reconhecer uns aos outros”.
Eu disse: “Mas Richard, eu sei que você nasceu na Alemanha, que veio para os Estados Unidos para estudar engenharia, e que você é membro deste alojamento há muito tempo”.
“Isso é tudo verdade, é claro”, respondeu ele. “Quando um de nós é designado para uma missão secreta na Terra, temos o poder de entrar, o que significa que assumimos o embrião de uma mulher terrestre grávida, geralmente de uma família bem constituída, e nascemos como qualquer outra criança humana”. Frequentamos a escola e estudamos uma profissão. Podemos até nos casar e ter uma família. Mas assim que chegamos à idade adulta, começamos a trabalhar em nossa missão designada, cuja natureza é totalmente secreta para todos, e também não posso contar a vocês sobre isso.
“Quando atingimos a velhice humana, somos chamados de volta à nossa estrela de casa. A presente é minha quarta missão terrestre. Muito em breve serei chamado de volta, mas sei que esta não é minha última missão na Terra. A próxima missão pode ser depois de sua vida”.
Richard me lembrou de manter tudo o que tinha acabado de ouvir em segredo, apertou minha mão e deixou o quarto do alojamento. Tive que me sentar por alguns momentos, atônito com o que me havia sido confiado. Como eu sabia da sinceridade de Richard Decker há anos, eu não tinha a menor dúvida de que o que ele me havia divulgado era a verdade. Sou um médico da ciência metafísica e acredito firmemente no sobrenatural e na existência de extraterrestres.
Quinze meses depois, em fevereiro de 1968, Richard Decker desapareceu sem deixar rastro, mas eu sabia onde ele estava. Guardei seu segredo por 28 anos antes de contar isso à minha família e aos membros do alojamento. Depois desse tempo, acreditei que Richard teria considerado minha promessa cumprida.
-Walter H. Arden, San Raphael, Califórnia
Agosto de 1996
Extraído de Strange But True (Estranho, Porém Verdadeiro), editado por Corrine Kenner e Craig Miller
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Fonte:
They Are Among Us, by Llewellyn.
https://www.llewellyn.com/journal/article/2071
COPYRIGHT (2009) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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Mapa Astral de Ian Mckellen
Sir Ian Murray McKellen, CH, CBE (Burnley, Lancashire, 25 de maio de 1939) é um ator inglês de teatro e cinema. Tornou-se especialmente conhecido pelo grande público após atuar na trilogia O Senhor dos Anéis, X-Men e O Código Da Vinci.
O ator é considerado o homossexual mais influente do Reino Unido (em pesquisa publicada pelo jornal The Independente) e é co-fundador do grupo de Stonewall, que faz campanhas pelos direitos dos homossexuais.
Sir Ian possui Sol em Touro-Gêmeos (Rei de Espadas), Lua em Leão; Mercúrio, Vênus e urano em Touro, na Casa da Comunicação; Marte em Aquário-capricórnio (Cavaleiro de Espadas); Júpiter em Áries-Peixes (Rainha de Bastões) e Saturno em Áries-Touro (Cavaleiro de Ouros).
Seu Planeta mais forte é Marte, com 5 Aspectações.
O mapa de Ian mostra uma pessoa voltada para a comunicação. Seus planetas mais importantes estão ou na Casa 3 (comunicação, amizades, contatos) ou estão relacionados ao elemento Ar; seu sol está em Gêmeos e sua lua em Leão indica alguém com facilidade para cuidar da própria imagem, muito comum em atores, artistas e apresentadores. Também indica alguém extremamente pé-no-chão e disciplinado (três planetas em Touro e Ascendente em Capricórnio) e capaz de construir bases sólidas em tudo o que faz. Seu planeta mais forte, influência de 5 outros, está banhado na energia que “conhece todas as regras e sabe como quebrá-las”.
Seu Caput Draconis está em Escorpião, na Casa 9 (filosofia) indicando que no fim da vida, será (é) um grande influenciador filosófico, próximo do MC (utiliza a carreira para fazer isso). Acredito que isto tenha se manifestado através tanto da sua carreira quanto da Stonewall, grupo militante de defesa dos direitos dos Homossexuais.
#Astrologia #Biografias
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Além da Zona Malva
Por Peter Smith.
Do negro para o malva…
Uma revisão do livro Além da Zona Malva, de Kenneth Grant.
Durante os últimos quinze anos do século XX, a publicação em série da enciclopédia oculta conhecida como as Trilogias Tifonianas mapeou efetivamente a evolução das correntes fundamentais e principais da teoria e da prática mágica no Ocidente. Nenhum outro autor deste período se aproximou da explicação sistemática e aguda do núcleo da experiência ocultista, e a influência de seus escritos inspirados e inspiradores é evidente entre muitos indivíduos e organizações em todo o mundo.
Com a publicação do oitavo volume das Trilogias, Grant nos fornece tanto uma extensa declaração adicional dos elementos fundamentais da Gnose Thelêmica como exemplos concretos do mundo em que outros ocultistas e artistas, alinhados com a Corrente 93, utilizaram conceitos e técnicas especificamente derivadas ou relacionadas à exegese de Grant, em seus próprios escritos.
Com relação ao primeiro destes aspectos pareados do livro, os capítulos sobre a ‘Máscara Maçônica’, a aplicação da Árvore da Vida, a análise cabalística do Ritual Kaula da Serpente de Fogo e o Orgasmo Parasexual, servem para re-expor, e muitas vezes positivamente redefinir, muito do material contido nos livros anteriores de Grant. Isto não quer dizer que a repetição seja redundante – pelo contrário. De fato, Além da Zona Malva consegue reunir as várias doutrinas de Thelema, Vodu Esotérico, Gnose Lovecraftiana, e os ensinamentos sexuais do Tantra Vama Marga para formar um edifício sem costura e autorreferenciado da magia e alquimia sexual do mundo de hoje que transcende totalmente o trabalho de qualquer outro comentarista – incluindo até mesmo o próprio mentor pessoal de Grant, To Mega Therion.
Que a origem de todo este sistema de conhecimento oculto teve sua origem nas Operações da Loja Nu-Isis de de Grant (um grupo derivado da O.T.O. de Crowley nos anos 50) está agora bem documentada, especialmente nos dois volumes anteriores, A Fonte de Hécate e Portais Exteriores. Uma das principais ‘transmissões’ recebidas pela Loja Nu-Isis, uma curiosa E condensada mensagem cifrada conhecida como ‘A Sabedoria de S’lba’, está incluída no texto de Portais Exteriores, e outra ‘O Livro da Aranha’ (OKBISh) será apresentada no volume final, O Nono Arco. E é sobre textos tão recônditos e provocativos que o monumental sistema de magia de Grant foi desenvolvido, e do qual ele deriva seu efeito inusitado de literalmente hipnotizar os leitores, conduzindo-os através de um labirinto de análise reveladora e gematria – de modo que o ato real de ler em si se torna uma forma de iniciação.
E esta é a chave para entender a estrutura da apresentação destes Mistérios por Grant. Eles não podem ser compreendidos somente através da capacidade do intelecto, através da atenção da mente consciente. Somente abrindo canais de comunicação diretamente à mente subconsciente é que a mensagem intrínseca pode ser transmitida – e este Grant alcança de forma extraordinária através do uso de uma re-apresentação simbólica e arquetípica de certos elementos e temas-chave. Quer apareçam na terminologia e mistérios da Cabala, Tantra, Thelema ou religião egípcia – os interesses fundamentais e subjacentes são os mesmos, e se relacionam com fórmulas psicossexuais verificáveis, e sistemas empíricos de alinhamento e associação astrológica.
O segundo aspecto de Além da Zona Malva toma a forma de exposição de Grant das obras de três indivíduos contemporâneos que, cada um à sua maneira, transportam a metafísica das Trilogias Tifonianas para o século XXI.
O primeiro, e talvez o mais interessante, é Jeffrey D. Evans, que em conjunto com sua sócia Ruth Keenan, operou uma inovadora célula OTO em Miami, Flórida, durante os anos 80. A natureza experimental das ‘K’rla Cell Operations’ é evidente a partir da apresentação de Grant das técnicas fundamentais utilizadas nestes rituais. Por outro lado, a estrutura desenvolvida por Evans Evans e Keenan mostra grande promessa, e está aberta à reinterpretação e desenvolvimento posterior por indivíduos dedicados ao retorno dos “Filhos de Ísis” à Terra. (Neste sentido, é uma grande pena que o comentário pessoal de Jeffrey Evans sobre a célula K’rlal, ‘Cthulhu Cultus’, nunca tenha sido disponibilizado. Talvez este manuscrito possa ser considerado para publicação pela Starfire Publishing em sua agenda futura)?
A segunda pessoa considerada é Maggie Ingalls (também conhecida como Sóror Andahadna/Sóror Nema), cujas operações são anteriores às da Célula K’rla em cerca de quinze anos. O foco do interesse de Grant aqui é o texto do Liber Pennae Praenumbra, um livro ‘recebido’ que Ingalls recebeu de uma entidade pré-humana (ou ‘super-pessoa’) ‘N’Aton’ em dezembro de 1975. Nos capítulos, “A Base Tifoniana dos Mistérios de Maat I-III”, este documento submete a uma interpretação abrangente em termos da Tradição Draconiana, e encontra muitas evidências para apoiar a natureza verdadeira do texto, e sua proveniência transmundana. (O manuscrito holográfico completo do Liber Pennae Praenumbra está incluído como um apêndice).
Mais recentemente, uma efusão da Corrente Tifoniana surgiu de um lugar bastante inesperado – nominalmente, a “Igreja Gnóstica Branca” (Ecclesia Gnostica Alba) do Patriarca Zivorad Mihajlovic-Slavinski, que tem sua sede em Belgrado, na Iugoslávia. Como no caso de Maggie Ingalls, a base das comunicações recebidas pelos grupos de Zivorad era de natureza mediúnica (principalmente através de membros femininos da Igreja) e o material recebido mostra muitas palavras-chave e imagens referentes à corrente thelêmica. (Muitas dessas mensagens foram transmitidas em outra língua ultraterrestre conhecida como ‘Algoliano’). No entanto, a operação fundamental da EGA, na forma de Intensivas Gnósticas de um dia inteiro, parece dever-se mais à estrutura do treinamento passado de Zivorad como psicoterapeuta do que a operações mais estritamente tifonianas como a Célula K’rla de Evans. Dado que o registro das operações contínuas da EGA termina de forma bastante abrupta em 1991, com o início da guerra civil na Iugoslávia e a correspondente falta de contato com o mundo exterior, é difícil estimar o significado total das “transmissões” recebidas sob os auspícios dos avatares “Aivaz” e LAM.
Após a publicação dramática de um texto autêntico de origem não humana, incluído em seu livro anterior (“A Sabedoria de S’lba”), Além da Zona Mauva pode parecer uma recapitulação dos temas e obsessões dos títulos tifonianos que antecederam os Portais Exteriores. Por outro lado, Grant teve bastante sucesso em transcender seu trabalho anterior – uma síntese dinâmica das muitas e variadas voltas e reviravoltas de sua filosofia mágica única. Além disso, a inclusão da análise detalhada do trabalho destes iniciados que se seguiram acrescenta uma outra dimensão ao livro, um elemento prospectivo que fornece amplas evidências da saúde e do crescimento futuro da Corrente 93. E agora que Grant dirige sua atenção para o volume final de suas trilogias, só podemos esperar o desdobramento do Nono Arco com a devida antecipação – e temor.
Peter Smith.
Além da Zona Mauve. Kenneth Grant, Starfire Publishing, Londres 1999.
(ISDN: 0 9527824 5 6).
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Fonte:
Beyond the Mauve Zone.
https://www.labirintostellare.org/beyond-the-mauve-zone/
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/alem-da-zona-malva/
Os Diferentes tipos de Golpes dentro do Ocultismo – Gilberto Strapazon
O Boteco do Mayhem (Marcelo Del Debbio, Thiago Tamosauskas, Rodrigo Elutarck, Ulisses Massad, Jesse Puga e Robson Belli) conversam com Gilberto Strapazon sobre golpes diversos que ocorrem nos grupos de ocultismo, maçonaria, umbanda e magia.
Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados.
Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.
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As Colunas do Templo – Quarta Coluna
Já vimos os significados das três colunas que, nas reuniões do primeiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceite de uma Loja maçónica se encontram na zona central da sala onde decorre a reunião e que simbolizam a Sabedoria, a Força e a Beleza. Essas três colunas estão dispostas nas posições de três dos quatro vértices de um rectângulo. O quarto vértice nada tem.
Nada tem? Não é bem assim…
Esse quarto vértice é o local de uma quarta coluna, invisível porque imaterial, que simboliza a ligação espiritual entre o Homem e o Criador.
É, portanto, a coluna do Espírito, que não é a Mente, embora a ilumine, que não é mero Instinto, apesar de o guiar, que, não sendo a Inteligência, só por esta pode ser, fugazmente, entrevisto.
Tal como as demais qualidades que devem estar presentes nas obras e acções humanas, também o Espírito, ou o que dele dimana e se projecta nos actos humanos, chame-se-lhe garra ou vontade ou ainda elevação, aí deve estar representado.
De que vale uma obra ou acção humana, ainda que sábia, mesmo que forte, porventura bela, se dela nada de elevado, de digno do Livre Arbítrio que à Humanidade foi concedido, se vislumbrar? O acto humano deve, com efeito, ser digno desse Livre Arbítrio, da Condição Humana, deve elevar-se para além da simples materialidade. Só assim o Homem é algo mais do que um primata com um intelecto hiper-desenvolvido…
A Condição Humana só atinge a nobreza que lhe é inerente quando temperada com a dimensão de espiritualidade que especificamente lhe é alcançável.
A obra humana, o acto do Homem, distingue-se do resultado da actividade meramente animal em face da marca do Espírito que o anima e que se alberga dentro de nós.
A quarta coluna, a que aparentemente não existe, porque imaterial e, por isso, invisível, simboliza o Espírito do Homem, a mais nobre qualidade que este recebeu do Criador.
Não se vê, não se sente, não se toca materialmente, mas é, porventura, a mais importante das quatro colunas.
E eis como o maçon é tão embrenhado nos símbolos e nos seus significados que até é capaz de extrair significado de um símbolo… que não existe materialmente!
por Rui Bandeira
Postagem original feita no https://mortesubita.net/sociedades-secretas-conspiracoes/as-colunas-do-templo-quarta-coluna/
Faltam apenas 4 Dias!
Esta é a última semana para apoiar o Financiamento Coletivo dos Livros Sagrados de Thelema.
Os Livros Sagrados de Thelema são os 15 principais e mais importantes livros de Magia escritos por Aleister Crowley, considerados como publicações classe A (textos sagrados) na Thelema, publicados originalmente entre 1907 e 1911.
Para a edição brasileira, todos os 15 Libri foram reunidos e organizados em um único volume de 320 páginas, capa dura e edição caprichada, contendo os textos originais de 1907-1911 e a tradução em paralelo.
O total de Metas batidas e prêmios que a galera que apoiar está ganhando!
Apoiando no grau de Minerval ou acima, você terá seu nome nos agradecimentos deste que é um dos conjuntos de livros mais importantes da história da magia.
Além disso, quanto mais gente apoiar, mais todos ganham! Estamos atualmente com 170k, o que significa que se você apoiar agora, receberá (de acordo com o apoio) Pôsters, livros extras, marcadores de página, o Liber 1 e o Caibalion (outra obra fundamental no Hermetismo) como presente!
Apoie Já
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A História de Anton Szandor LaVey
Por Magus Peter H. Gilmore © 2003.
Anton Szandor LaVey (1930-1997) foi o fundador da Church of Satan (Igreja de Satanás), a primeira igreja organizada nos tempos modernos a promulgar uma filosofia religiosa que defende Satanás como o símbolo da liberdade pessoal e do individualismo. Ao contrário dos fundadores de outras religiões, que reivindicavam uma “inspiração” exaltada entregue através de alguma entidade sobrenatural, LaVey prontamente reconheceu que usou suas próprias faculdades para sintetizar o Satanismo, com base em sua compreensão do animal humano e insights obtidos de filósofos anteriores que defendiam o materialismo e individualismo. Sobre seu papel de fundador, ele disse que “se ele mesmo não o fizesse, outra pessoa, talvez menos qualificada, teria feito”.
Nascido em Chicago em 1930, seus pais logo se mudaram para a Califórnia, o ponto de encontro mais ocidental para as manifestações mais brilhantes e sombrias do “Sonho Americano”. Era um ambiente fértil para a criança sensível que eventualmente amadureceria em um papel que a imprensa chamaria de “O Papa Negro (Black Pope)”. De sua avó do leste Europeu, o jovem LaVey aprendeu sobre as superstições que ainda existem naquela parte do mundo. Esses contos aguçaram seu apetite pelo outré (excêntrico), levando-o a se envolver na literatura sombria clássica, como Drácula e Frankenstein. Ele também se tornou um ávido leitor das revistas pulp, que primeiro publicaram contos agora considerados clássicos dos gêneros de terror e ficção científica. Mais tarde, ele fez amizade com autores seminais de Histórias Bizarras (Weird Tales), como Clark Ashton Smith, Robert Barbour Johnson e George Hass. Sua fantasia foi capturada por personagens fictícios encontrados nas obras de Jack London, em personagens de histórias em quadrinhos – como Ming, o Impiedoso (Ming, the Merciless), além de figuras históricas de um elenco diabólico como Cagliostro, Rasputin e Basil Zaharoff. Mais interessantes para ele do que a literatura oculta disponível, que ele descartou como sendo pouco mais do que magia branca hipócrita, eram livros de conhecimento obscuro aplicado, como Lições Práticas de Hipnotismo (Pratical Lesson in Hypnotism) do Dr. William Wesley Cook, Navios de Combate (Fighting Ships) de Jane e manuais para análise de caligrafia.
Suas habilidades musicais foram notadas cedo, e ele recebeu liberdade de seus pais para experimentar vários instrumentos. LaVey foi atraído principalmente pelos teclados por causa de seu alcance e versatilidade. Ele encontrou tempo para praticar e poderia facilmente reproduzir músicas ouvidas de ouvido sem recorrer aos fake books (partituras de jazz) ou às partituras em geral. Esse talento viria a ser uma de suas principais fontes de renda por muitos anos, principalmente seu calíope tocando durante seus dias de carnaval, e depois suas muitas passagens como organista em bares, salões e boates. Esses locais lhe deram a chance de estudar como várias linhas melódicas e progressões de acordes balançavam as emoções de seu público, desde os espectadores do carnaval e shows de fantasmas, até os indivíduos que buscavam consolo para as decepções em suas vidas em destilados e na fumaça. tabernas cheias para as quais a música de LaVey fornecia uma trilha sonora.
Seus interesses estranhos o marcavam como um estranho (outsider), e ele não aliviou isso sentindo qualquer compulsão de ser “um dos garotos”. Ele desprezava as aulas de ginástica e esportes de equipe e muitas vezes faltava às aulas para seguir seus próprios interesses. Ele era um ávido leitor e assistia a filmes como aqueles que mais tarde seriam rotulados de film noir, bem como o cinema expressionista Alemão, como M, O Gabinete do Dr. Caligari e os filmes do Dr. Mabuse. Seu modo de vestir chamativo também serviu para amplificar sua alienação do mainstream. Ele abandonou o ensino médio para andar com tipos de bandidos e gravitou para trabalhar no circo e carnavais, primeiro como um trabalhador nos bastidores do circo e garoto de gaiola e depois como músico. Sua curiosidade foi recompensada através de “aprender as cordas (a dominar as suas habilidades)” e trabalhar um ato com os grandes felinos, e depois ajudar nas maquinações dos shows de fantasmas. Ele se tornou bem versado nas muitas raquetes usadas para separar os caipiras de seu dinheiro, junto com a psicologia que leva as pessoas a tais atividades. Ele tocava música para os shows obscenos nas noites de Sábado, bem como para os protestantes revivalistas das tendas nas manhãs de Domingo, vendo muitas das mesmas pessoas participando de ambos. Tudo isso forneceu um fundo firme e terreno para sua visão de mundo cínica em evolução.
Quando a temporada de carnaval terminava, LaVey ganhava dinheiro tocando órgão em casas burlescas da área de Los Angeles, e ele relata que foi durante esse período que teve um breve caso com uma então desconhecida Marilyn Monroe. Voltando a São Francisco, LaVey trabalhou por um tempo como fotógrafo para o Departamento de Polícia e, durante a Guerra da Coreia, matriculou-se no San Francisco City College como especialista em criminologia para evitar o recrutamento. Tanto seus estudos quanto sua ocupação revelaram percepções sombrias sobre a natureza humana. Nessa época ele conheceu e se casou com Carole Lansing, que lhe deu sua primeira filha, Karla Maritza, em 1952. Alguns anos antes, LaVey havia explorado os escritos de Aleister Crowley, e em 1951 ele conheceu alguns dos Thelemitas de Berkeley. Ele não se impressionou, pois eles eram mais espirituais e menos “iníquos” do que ele supunha que deveriam ser para os discípulos do credo libertino de Crowley.
Durante a década de 1950, LaVey complementou sua renda como “investigador psíquico”, ajudando a investigar “ligações malucas e sem sentido (nut calls)” encaminhadas a ele por amigos no departamento de polícia. Essas experiências lhe provaram que muitas pessoas estavam inclinadas a buscar uma explicação sobrenatural para fenômenos que tinham causas mais prosaicas. Suas explicações racionais muitas vezes decepcionavam os reclamantes, então LaVey inventou causas mais exóticas para fazê-los se sentirem melhor, dando-lhe uma visão de como a religião geralmente funciona na vida das pessoas.
Em 1956, ele comprou uma casa Vitoriana na California Street, no distrito de Richmond, em São Francisco. Tinha a fama de ter sido uma pessoa barulhenta. Ele a pintou de preto; ela mais tarde se tornaria o lar da Igreja de Satanás. Após sua morte, a casa permaneceu desocupada até ser demolida pela imobiliária proprietária do imóvel em 17 de outubro de 2001.
LaVey conheceu e ficou fascinado por Diane Hegarty em 1959; ele então se divorciou de Carole em 1960. Hegarty e LaVey nunca se casaram, mas ela lhe deu sua segunda filha, Zeena Galatea em 1964 e foi sua companheira por muitos anos. Hegarty e LaVey mais tarde se separaram, e ela o processou por pensão e isso foi resolvido fora do tribunal. A última companheira de LaVey foi Blanche Barton, que deu à luz seu único filho, Satan Xerxes Carnacki LaVey em 1 de Novembro de 1993. De acordo com os desejos de LaVey, ela o sucedeu como chefe da Igreja após sua morte em 29 de outubro de 1997. Em 2001, ela passou essa posição para Peter H. Gilmore, um membro de longa data do Conselho dos Nove.
Por meio de sua “apresentação excêntrica em shows de destruição de fantasmas (ghost busting)” e de seus frequentes shows públicos como organista, incluindo tocar Wurlitzer no salão de coquetéis Lost Weekend, LaVey se tornou uma celebridade local e suas festas de fim de ano atraíram muitos notáveis de São Francisco. Entre os convidados estavam Carin de Plessin, chamada de “a Baronesa” por ter crescido no palácio real da Dinamarca, o antropólogo Michael Harner, Chester A. Arthur III (Neto do presidente dos EUA), Forrest J. Ackerman (mais tarde, o editor de Famous Monsters of Filmland e reconhecido especialista em ficção científica), o autor Fritz Leiber, o excêntrico local Dr. Cecil E. Nixon (criador do autômato musical Isis) e o cineasta underground Kenneth Anger. Dessa multidão, LaVey destilou o que chamou de “Círculo Mágico” de associados que compartilhavam seu interesse pelo bizarro, o lado oculto do que move o mundo. À medida que sua experiência crescia, LaVey começou a apresentar palestras nas noites de Sexta-feira sumarizando os frutos de sua pesquisa. Em 1965, LaVey foi destaque no The Brother Buzz Show, um programa infantil humorístico apresentado por marionetes. O foco estava no estilo de vida da “Família Addams” de LaVey – ganhando a vida como hipnotizador, investigador psíquico e organista, bem como em seu animal de estimação altamente incomum, Togare, um leão Núbio.
No processo de criação de suas palestras, LaVey foi levado a destilar uma filosofia única baseada em suas experiências de vida e pesquisas. Quando um membro de seu Círculo Mágico sugeriu que ele tinha a base para uma nova religião, LaVey concordou e decidiu fundar a Igreja de Satanás como o melhor meio de comunicar suas ideias. E assim, em 1966, na noite de véspera de maio – o tradicional Sabá (Sabbath) das Bruxas – LaVey declarou a fundação da Igreja de Satanás, bem como renumerando 1966 como o ano Um, Anno Satanas – o primeiro ano da Era de Satanás.
A atenção da imprensa logo se seguiu, particularmente com o casamento do jornalista Radical, John Raymond com a socialite de Nova York Judith Case em 1º de Fevereiro de 1967. O famoso fotógrafo Joe Rosenthal foi enviado pelo San Francisco Chronicle para capturar uma imagem, que foi impressa no Chronicle, bem como no Los Angeles Times e outros grandes jornais. LaVey começou a disseminação em massa de sua filosofia através do lançamento de um álbum, The Satanic Mass (A Missa Satânica, Murgenstrumm, 1968). O álbum apresentava um gráfico de capa chamado por LaVey como o “Sigilo de Baphomet”: a cabeça de bode em um pentagrama, circulada com a palavra hebraica “Leviathan (Leviatã)”, que desde então se tornou o símbolo onipresente do Satanismo em todo o mundo. Em destaque no álbum estava parte do rito de batismo escrito para Zeena, de três anos (realizado em 23 de Maio de 1967). Além da gravação real de um ritual Satânico, o lado dois do LP tinha LaVey lendo trechos da ainda não publicada The Satanic Bible (A Bíblia Satânica) sobre música de Beethoven, Wagner e Sousa. Suas palestras de Sexta-feira continuaram e ele instituiu uma série de “Oficinas de Bruxas (Witches’ Workshops)” para instruir as mulheres na arte de alcançar sua vontade através do glamour (sedução, atração, fascínio), do tempo feminino e da descoberta e exploração habilidosa dos fetiches dos homens.
No final de 1969, LaVey havia tomado monografias que havia escrito para explicar a filosofia e as práticas rituais da Igreja de Satanás e as fundiu com todas as suas influências filosóficas de Ayn Rand, Nietzsche, Mencken e London, juntamente com a sabedoria básica dos carnavalescos. Ele prefaciou esses ensaios e ritos com trechos retrabalhados de Might is Right (O Poder está Certo), de Ragnar Redbeard, e concluiu com versões “Satanizadas” das Chaves Enoquianas de John Dee para criar a Bíblia Satânica. Ela nunca saiu de impressão e continua a ser a principal fonte para o movimento Satânico contemporâneo.
A Bíblia Satânica foi seguida em 1971 por The Compleat Witch (A Bruxa Completa, relançado em 1989 como The Satanic Witch, A Bruxa Satânica), um manual que ensina a “Magia Menor” – as formas e meios de ler e manipular as pessoas e suas ações para o cumprimento dos objetivos desejados. The Satanic Rituals (Os Rituais Satânicos, 1972) foi impresso como um volume complementar para A Bíblia Satânica e contém rituais selecionados de uma tradição Satânica identificada por LaVey em várias culturas do mundo. Duas coleções de ensaios, que vão do humorístico e perspicaz ao sórdido, The Devil’s Notebook (O Caderno do Diabo, 1992) e Satan Speaks (Satanás Fala, 1998), completam seu cânone escrito.
Desde sua fundação, a Igreja de Satanás de LaVey atraiu muitas pessoas variadas que compartilhavam uma alienação das religiões convencionais, incluindo celebridades como Jayne Mansfield e Sammy Davis Jr., bem como estrelas do rock King Diamond e Marilyn Manson, que se tornaram, pelo menos por uma vez, membros de carteirinha. Ele contava entre seus associados Robert Fuest, diretor do filme “Dr. Phibes (O Abominável Dr. Phibes, 1971)”, no qual estrela o ator Vincent Price, assim como do filme The Devil’s Rain (A Chuva do Diabo, 1975); Jacques Vallee, ufólogo e cientista da computação, que serviu de inspiração para o personagem Lacombe, interpretado por François Truffaut em Contatos Imediatos do Terceiro Grau, de Spielberg; e Aime Michel conhecido como espeleólogo e editor do Morning of the Magicians (O Despertar dos Mágicos).
A influência de LaVey foi espalhada por vários artigos na mídia de notícias em todo o mundo, revistas populares como Look, McCalls, Newsweek e Time, revistas masculinas e em talk shows como Joe Pyne, Phil Donahue e Johnny Carson. Essa publicidade deixou uma marca em romances como O Bebê de Rosemary (concluído por Ira Levin durante os primeiros dias da blitz de mídia de alto perfil da Igreja) e Our Lady of Darkness (Nossa Senhora das Trevas) de Leiber, e filmes como O Bebê de Rosemary (1968), The Devil’s Rain (A Chuva do Diabo, 1975), The Car (O Carro, a Máquina do Diabo, 1977), e muitos dos filmes posteriores “Devil Cult” (filmes cult com a temática do culto ao Diabo) dos anos 1970 até os anos 1990 que pegaram o simbolismo dos escritos de LaVey. Um documentário de longa-metragem, Satanis: The Devil’s Mass (Satanis, a Missa do Diabo, 1969) cobriu os rituais e a filosofia da Igreja, enquanto o próprio LaVey foi retratado no documentário de vídeo de Nick Bougas de 1993, Speak of the Devil (Falando no Diabo).
A musicalidade de LaVey é preservada em várias gravações, principalmente Strange Music (A Música Estranha, 1994) e Satan Takes a Holiday (Satanás Tira Férias, 1995), ambas originalmente lançadas pela Amarillo Records, agora disponíveis pela Reptilian Records. Isso reflete sua propensão para músicas da década de 1930 até a década de 1950, que variam de humorísticas a canções de maldição, bem como canções com temas do diabo. LaVey os processa em uma série de sintetizadores autoprogramados, imitando vários grupos instrumentais. Eles são impressionantes, pois não são gravações multipista, mas são feitas de uma só vez com os sons do conjunto instrumental completo criado através do uso simultâneo de vários sintetizadores tocados pelas mãos de LaVey, bem como pelos pés, em um pedal estilo órgão teclado conectado via midi.
Duas biografias foram escritas sobre LaVey: The Devil’s Avenger (O Vingador do Diabo, 1974) por Burton Wolfe e Secret Life of a Satanist (A Vida Secreta de um Satanista, 1990) pela Blanche Barton. A autenticidade de alguns dos acontecimentos narrados nessas obras tem sido contestada nos últimos anos, particularmente por detratores de LaVey, que o acusam de exagero autopromocional. LaVey era um showman habilidoso, um talento que ele nunca negou. No entanto, o número de incidentes detalhados em ambas as biografias que podem ser autenticados por meio de evidências fotográficas e documentais superam em muito os poucos itens em disputa. O fato é que LaVey seguiu um curso que o expôs às alturas e profundezas da humanidade, cheio de encontros com pessoas fascinantes; culminou com a fundação da Igreja de Satanás e levou a uma notória celebridade em escala mundial. A Igreja sobreviveu à sua morte e continua, por meio de seus escritos, a atrair continuamente novos membros que se veem refletidos na filosofia que ele chamou de Satanismo.
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Fonte: Anton Szandor LaVey, by Magus Peter H. Gilmore © 2003.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/a-historia-de-anton-szandor-lavey/
A Filosofia dentro da Maçonaria
Autor: H. L. Haywood
Tradução: Luiz Marcelo Viegas
O que é isso tudo? Essa foi uma pergunta que eu me fiz muitas vezes durante minha iniciação. É uma pergunta que você, sem dúvida, também fez a si mesmo, e por ela todos somos moldados até o fim do Terceiro Grau. A linguagem do ritual, imponente e bonito como ele geralmente é, é para a maioria de nós um discurso “misterioso”; e as instruções e a ritualística são igualmente confusas para o neófito. Por isso é que fazemos a pergunta, “O que é isso tudo?”.
Depois de nos tornarmos familiarizados com o ritual e ter aprendido alguma coisa de seu significado, descobrimos que a própria Fraternidade, como um todo, e não apenas uma parte ou detalhe mais misterioso, é algo quase demasiado complexo para se entender. Com o passar do tempo o maçom fica tão acostumado com o ambiente da Loja que ele se esquece de sua primeira sensação de estranheza, mas mesmo assim ele ouve de tempos em tempos coisas sobre antiguidade, a universalidade e a profundidade da Maçonaria; ouve conversas sobre o seu lugar na história e no mundo, e isso o faz sentir que, apesar de toda sua familiaridade com a Loja, ele pouco sabe sobre a Fraternidade Maçônica na sua totalidade.
O que é a Maçonaria? O que é que está tentando fazer? Como veio a ser? Quais são os seus ensinamentos centrais e permanentes? É para responder a estas perguntas — e essas perguntas passam pela mente de quase todos os Maçons, porém ele pode ficar indiferente a elas — que a filosofia da Maçonaria existe. Para entender “O que é isso tudo”, no seu conjunto, e não em partes, devemos aprender sobre a filosofia de nossos mistérios.
O indivíduo que ingressa na Maçonaria torna-se herdeiro de uma rica tradição; a iniciação que lhe permite o acesso aos mistérios não é algo que o capacitará em um dia, e ele vai aprender pouco se nenhuma tentativa fizer de se aprofundar em seus ensinamentos. Ele deve aprender um pouco da história da Maçonaria; de suas realizações nas grandes nações; dos seus professores excelentes, e o que eles têm ensinado; de suas ideias, princípios, espírito.
A Iniciação por si só não confere esse conhecimento (e não poderia): o próprio iniciado deve se esforçar para compreender as riquezas inesgotáveis da Ordem. Ele deve descobrir os propósitos maiores da Fraternidade a que pertence.
Não há uma interpretação pronta para o que é Maçonaria. O irmão recém-iniciado não encontra à sua espera um ritual leia-e-aprenda. Ele deve pensar o que é a Maçonaria por si mesmo. Mas pensar o que é Maçonaria por si mesmo não é tarefa fácil. Isso requer que o neófito a veja por suas próprias perspectivas; que se conheçam os principais contornos da sua história; que se saiba como ela realmente é, e o que está fazendo; e entender como ela foi entendida pelos seus próprios pelos seus membros em seus primórdios. Não é fácil de fazer isso sem orientação e ajuda, e é para dar esta orientação e ajuda que esta série foi escrita.
Há ainda outra razão para o estudo da filosofia, ou, como nós aqui preferimos dizer, os ensinamentos da Maçonaria. Nossa Fraternidade é uma organização mundial com Grandes Lojas praticamente em todas as nações. Para sustentar, gerenciar e promover tal sociedade custa ao mundo somas incalculáveis de dinheiro e esforço humano. Como pode a Maçonaria justificar sua existência? O que fazer para reembolsar o mundo com seus próprios recursos? De uma forma ou de outra, essas perguntas são feitas a quase todos os membros, e cada membro deve estar pronto para dar uma resposta verdadeira e adequada. Mas para dar tal resposta exige-se que ele tenha entendido os grandes princípios e estar familiarizado com os contornos das realizações do Craft, e isso novamente é um dos propósitos do nosso filosofar sobre a Maçonaria.
Como podemos chegar a uma filosofia da Maçonaria? Como podemos aprender a interpretação autêntica dos ensinamentos da Maçonaria? Qual é o método pelo qual aquele que não é nem um estudioso geral, nem um especialista maçônico pode ganhar alguma compreensão abrangente da Maçonaria como foi dito nos parágrafos anteriores? Em suma, como pode um homem “chegar a ela”?
Uma forma de “chegar a ela” é ler uma ou duas boas histórias maçônicas. Não há necessidade de entrar em detalhes ou ler sobre as várias questões colaterais de interesse meramente histórico; isso é para o estudante profissional. Essa leitura e apenas para obter a tendência geral da história e para capturar os eventos pendentes; para saber o que a Maçonaria tem realmente realizado no mundo e receber um insightsobre seus propósitos e princípios; para, como qualquer outra organização, ver revelado seu espírito através de suas ações. A partir de um conhecimento do que a Ordem tem sido e o que ela fez no passado pode-se facilmente compreender a sua própria natureza presente e princípios, e entender porque Maçonaria nunca teve necessidade de romper com o seu próprio passado! A Maçonaria de hoje não nega a Maçonaria de ontem. Seu caráter resulta claramente da sua própria história como uma montanha se destaca acima de uma névoa; e que sempre tem sido, pelo menos em um grande caminho – é agora, e sem dúvida sempre será.
Esta mesma história constrói-se incessantemente, sempre renovando e formando-se. Acontece no dia-a-dia, e o processo mantém-se aberto a todos, pois, afinal de contas, não há muito que se esconder sobre a vida rica e incansável da Fraternidade; na verdade, esta vida está constantemente revelando-se em todos os lugares. Grandes Lojas publicam seus Anais; homens que exercem as funções ativas de escritórios maçônicos fazem relatórios dos seus funcionamentos; estudiosos do Craft escreverem artigos e publicam livros; Oradores maçônicos entregar incontáveis discursos; conferências maçônicas especiais, qualquer que seja a sua natureza, publicam os temas discutidos; a maioria dos eventos mais importantes está presente nos jornais diários; há dezenas e dezenas de jornais maçônicos, boletins e jornais, semanais, mensais e bimestrais, e há muitas bibliotecas, clubes de estudo e de sociedades científicas em todos os lugares se esforçando com zelo incansável para tornar claro aos membros e profanos “o que é tudo isso.” Assim, verifica-se que para aprender isso por si mesmo não é necessário que uma definição de Maçonaria ouvida por um irmão seja o fim da linha; ele pode (e deve) pesquisar sobre o tema, ouvir outros irmãos, e ler um pouco, e, assim, formar suas próprias conclusões. Para saber quais são esses ensinamentos não é necessário nenhum talento raro, nenhum “conhecimento interno”, mas apenas um pouco de esforço, um pouco de tempo.
Para o neófito do mundo maçônico parece muito confuso, é tudo tão multifacetado, tão longínquo, tão misterioso; mas isso, afinal de contas, não precisa assustá-lo e impedi-lo de uma tentativa de entender esse mundo com uma visão abrangente, e perceber que toda a Maçonaria gira em torno de algumas grandes ideias. Compreender essas ideias por sua vez, é o que torna mais familiar para um Maçom palavras tais como “Fraternidade”, “Igualdade”, “Tolerância”, etc., etc., de modo que o mais jovem Aprendiz não precisa ter nenhuma dificuldade no seu entendimento. Se ele chegar a elas, e se ele aprende a compreendê-las como maçons devem entendê-las, elas vão ajudá-lo muito para conquistar essa visão abrangente e inclusive do que chamamos de filosofia da Maçonaria.
Nada foi dito ainda dos grandes mestres da Maçonaria. No passado havia Anderson, Oliver, Preston, Hutchinson, etc .; depois vieram os filósofos da meia-idade, Pyke, Krause, Mackey, Drummond, Parvin, Gould, Speth, Crawley, e outros; e em nossos dias Waite, Pound, Newton, etc., etc. Nas obras desses homens as grandes e simples ideias da Maçonaria se tornaram luminosas e inteligíveis, de modo que podemos ler e compreender o que dizem.
Além disso, o maçom deve estudar as leituras e instruções incorporadas ao ritual de todos os ritos e graus, sendo estes instrumentos interpretativos uma parte do próprio Craft. Nenhum deles é infalível – mas mesmo quando se afastam do significado original de nossos símbolos são sempre valiosos em revelar as ideias e os ideais das pessoas de que se originaram e que deles fizeram uso.
Isto é para mostrar por que devemos nos esforçar para fazer da nossa própria mente uma filosofia da Maçonaria, e de quantas maneiras pode-se chegar a essa filosofia. Mas cuidado. O estudo da filosofia da Maçonaria não é o estudo da filosofia maçônica; o estudante maçônico como tal, pode vir a ter pouco interesse em Platão e Aristóteles, no neoplatonismo, misticismo, Escolástica, racionalismo, idealismo, pragmatismo, Naturalismo, etc. Na Maçonaria há sinais de cada um desses e de outros sistemas filosóficos principais, sem dúvida, mas não existe essa coisa de filosofia maçônica, da mesma forma que não existe religião maçônica. Falamos de uma filosofia da Maçonaria no mesmo sentido que falamos de uma filosofia de governo, ou da indústria, ou arte, ou ciência. Queremos dizer que se estuda a Maçonaria, da mesma forma ampla, esclarecida, inclusiva e crítica, da mesma forma em que um economista estuda a política de um governo ou um astrônomo estuda as estrelas.
Seria uma coisa abençoada se um maior número de nossos membros deixasse de lado os assuntos administrativos e, muitas vezes mesquinhos de sua própria Loja, a fim de olhar com mais frequência para esses princípios profundos e sábios que estão para nossa Fraternidade assim como as leis da natureza estão para o universo.
#Filosofia #Maçonaria
Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-filosofia-dentro-da-ma%C3%A7onaria