Ministro da Magia – Página: 259

23/10/202224/10/2022

Dança e Feitiçaria – Gilmara Cruz

Bate-Papo Mayhem 215 – 05/08/2021 (Quinta) 16h Com Gilmara Cruz (Via Sestra) – Dança e Feitiçaria

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

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23/10/202224/10/2022

Como pronunciar as chaves enoquianas

Morbitvs Vividvs

A entoação de Lavey é semelhante a usada por Macgregor Mathers e Aleister Crowley, ou seja lendo às chaves “como se lê o hebraico” seguindo portanto a descrição de Causabon – grande detrator de John Dee que o acusou de lidar não com anjos mas como demônios.

Na edição de maio de 1970 da revista The Cloven Hoof, LaVey fala sobre seu modo de pronunciar: “A entrega das palavras deve ser feita tão deliberada e prolongadamente quanto possível sem tentar pronunciar com rapidez para demonstrar proficiência na linguagem. Aqueles que assistiram “O Bebê de Rosemary”, lembrarão da lenta solenidade dos cantos performados quase em monotom. Cada sílaba deve ser dita com grande deliberação, com o cuidado de não haver grandes contrastes nos sons. Uma palavra como “belioare” deve ser dita como “BAY-LEE-OAR-RAY” e “busada” como “BOO-SAH-DAH”. Quando duas vogais são mostradas juntos como em “Ooa!

Michael Aquino por sua vez eliminou esta prática tratando cada palavra como uma unidade fonética, ou seja sem enfatizar as vogais como se faz no hebraico. “Vorsg” portanto é lido no Templo de Set exatamente como está escrito e vez de “voaresaji”. As diferenças pronunciadas possuem todas registros de terem sempre sido igualmente bem sucedidas.

Este sucesso possível com diferentes pronúncias fez com que no Templo de Satã se estabelecesse que o enoquiano é um idioma que deve ser falando principalmente com a mente, e não apenas com as cordas vocais. Os sons emitidos na entoação são importantes, mas são como o brilho o calor e a fumaça do fogo que queima internamente quando as chaves são evocadas. Essa idéia é semelhante a desenvolvida pelo mago e escritor Alan Moore no conto ‘O Pátio’, publicado na antologia ‘Sabedoria Estrelar: Um Tributo a H. P. Lovecraft’. Ao contrário de qualquer outro idioma conhecido, a linguagem dos Grandes Antigos presentes nos rituais e registrados em tomos malditos em estranhos caracteres pertencem a organismos muito mais antigos, avançados e complexos e não foram criados para serem falados por seres humanos em sua forma atual.

No conto a linguagem dos grandes antigos – não é apenas uma linguagem extraterrestre mas uma chave para se abrir as portas da percepção da mente humana. De acordo com Moore apenas ouvir, ler ou pronunciar as palavras não causa nenhum efeito à mente, mas se “absorvida” por um cérebro em um estado alterado de consciência os resultados podem ser devastadores. Este estado é alcançado pelos cultistas por meio de seus rituais negros, mas no conto o agente federal Sax para acessar às palavras é obrigado a ingerir DMT-7. A escolha de Moore é curiosa e muito acertada, já que a DMT, ou dimetiltriptamina é uma substância psicodélica encontrada não apenas em plantas usadas nas celebrações religiosas como o culto do Santo Daime, da Ayahuasca e da Jurema – como também pode nas circunstâncias adequadas ser sintetizada no cérebro pelo próprio corpo humano. Por fim, importante lembrar que não se sabe até hoje de forma concreta qual a função do DMT em nosso organismo, nem que órgão o produz – frequentemente se especula que a responsável seja a glândula pineal.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/como-pronunciar-as-chaves-enoquianas/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/como-pronunciar-as-chaves-enoquianas/

23/10/202224/10/2022

O Estado Anti-Islâmico

O termo Islã deriva de uma antiga palavra árabe que significa “submissão”. Num contexto místico-religioso, é claro que estamos falando de uma “submissão a Deus” e, dessa forma, fica subentendido que todos os verdadeiros islâmicos, os realmente religiosos e místicos, buscam a Deus dentro de si e em tudo o que há. A sua guerra é interna, e a única conquista que desejam é o amor divino.

O Estado Islâmico, dessa forma, está mais para Anti-Islâmico; eles não se submetem de fato a alguma divindade que lhes habita a alma, mas tanto o inverso disto: esperam que o mundo inteiro se submeta as suas regras, ao seu califado sombrio.

Eles basicamente entenderam a religião pelo inverso, mas isto não ocorreu da noite para o dia, e nem é exclusividade do islamismo, ou mesmo de doutrinas religiosas desvirtuadas. Como sabemos, os homens se dedicam a se matar uns aos outros há tempos e pelas mais variadas razões, e ainda que por vezes tentem justificar sua carnificina usando o nome de Deus, na prática eles fazem guerras pelo mesmo motivo de sempre, a mesma ignorância antiga e persistente: por estarem submissos aos territórios, as riquezas e ao poder mundano.

Para os que buscam “evangelizar” o terror, “Deus” é apenas uma palavra, uma desculpa. Como não conseguem se submeter ao Deus que lhes habita, como o evitam a todo custo e a todos os momentos, como temem se abandonar no amor, e aniquilar os seus próprios egos, eles buscam justificar sua própria ignorância da religião subvertendo o sentido de tudo: o caminho então já não é buscar a Deus em mim, mas ter certeza de que todos creiam na mesma doutrina que eu creio, nem que para isso eu precise recorrer a violência extrema, ao caos e ao medo.

Apesar de muitas doutrinas religiosas e ideologias políticas terem a sua cota de sangue pela história humana, é inegável o fato de que hoje, no início deste novo século, foi o islamismo quem pariu a cria mais nefasta e perigosa. E quem deve admitir isto são primeiramente os próprios islâmicos, uma vez que são eles os que mais sofrem com o chamado Estado Islâmico: os países que fazem fronteira com suas bordas no Iraque e na Síria, em sua maioria de muçulmanos, são aqueles que mais sofreram atentados, os que mais tiveram baixas em combates militares, e os que mais receberam refugiados.

No entanto, como vinha dizendo, tal organização pseudo-religiosa não surgiu do dia para a noite. O Estado Islâmico é uma cria do wahabismo, e o wahabismo não teria chegado onde chegou não fosse pela condescendência da Arábia Saudita.

Fica mais fácil explicar contanto uma triste história:

Era manhã em Karbala, uma cidade próxima de Bagdá, e o mercado local estava cheio quando todos ouviram gritos. Um grupo de homens vestidos de preto, levando espadas e bandeiras negras, invadiu o mercado matando crianças, mulheres, idosos e adultos; indistintamente e sem pena. Eles continuaram com a matança avançando pelas ruas até tomar o controle de toda a cidade. Alguns afirmam que, apenas neste dia, cerca de 4 mil pessoas morreram.

Os homens vestidos de preto que organizaram tal ataque não eram do Estado Islâmico. O massacre ocorreu há mais de 200 anos e o grupo era comandando por um dos primeiros governantes da Arábia Saudita, que havia acabado de fundar um novo movimento religioso ultraortodoxo e radical dentro do Islã, o wahabismo.

Segundo o professor Bernard Haykel, de Princeton, especialista em teologia islâmica [1], “o wahabismo sempre foi descrito popularmente como a mãe de todos os movimentos fundamentalistas”. “No entanto” – ele prossegue –, “para encontrar a inspiração ideológica destes movimentos é preciso voltar ao salafismo jihadista”.

O salafismo remonta ao século 19 e uma de suas figuras mais influentes foi um homem chamado Muhammad ibn Abd al Wahhab, um pregador nascido em um lugar remoto da Península Árabe em torno de 1703. Segundo Haykel, “ele acreditava que os muçulmanos tinham se distanciado da verdadeira mensagem do Islã, e ficou horrorizado com o que via em Meca, o lugar sagrado para os muçulmanos, com os nobres vestidos de forma extravagante, fumando haxixe e escutando música”.

Wahhab era um fundamentalista que queria “purificar” o Islã, crendo que para tal bastaria que todos se voltassem aos princípios básicos da fé. E assim, gradualmente, suas ideias foram se espalhando… Mas é claro que nem todos estavam de acordo e, como era de se esperar, ele acabou expulso do vilarejo onde morava.

Após peregrinar sem rumo, eventualmente encontrou abrigo junto ao homem que governava uma pequena cidade vizinha, Muhammad Ibn Saud, com quem fechou um acordo em 1744. Com este acordo, foram firmadas as bases para a formação de toda a região: Saud se comprometeu a apoiar Wahhab política e militarmente e, em troca, Wahhab conferiria a Saud uma “legitimidade religiosa”.

Juntos, eles tomaram o controle de muitas cidades no entorno. Saud reinava e Wahhab pregava e colocava em prática o que acreditava ser “o islamismo puro”. Segundo Haykel, “eles tinham listas de todos os membros da comunidade e assim garantiam que todos eles iam à mesquita cinco vezes ao dia para orar. Era uma imposição da fé que aplicavam quase como justiceiros, uma versão intolerante da fé que no Islã tradicional não existe”.

A aliança entre Wahhab e Saud continuou conquistando territórios. Pelo final do século 18 eles já controlavam quase toda a Península Árabe. Desta forma foi estabelecida a união histórica entre a Arábia Saudita e o wahabismo. Portanto, não deveria causar espanto que muitas das execuções transmitidas online pelo Estado Islâmico sejam muito parecidas com as execuções oficiais da Arábia Saudita: não poderia ser de outra forma, pois que ambos os estados, o oficial e o terrorista, de certa forma seguem a uma mesma lei sombria.

Nos dias de hoje há um debate acirrado entre os especialistas sobre se realmente Wahhab pregava a violência ou se suas ideias foram manipuladas por Saud e pelos descendentes e partidários que vieram depois dele, e eventualmente fundaram a Arábia Saudita em 1932, mas seja como for, fato é que a ignorância do verdadeiro Islã venceu, e o que restou foi somente o dogma e a violência, sem muito espaço para nada que lembre, nem de longe, alguma espécie de misticismo.

Decerto não ajudou em nada o Reino dos Saud estar situado bem em cima das maiores reservas de petróleo e gás natural do mundo. Somente tanta riqueza farta, afinal de contas, pode explicar como a sua monarquia sobreviveu até o nosso século, e como ainda conseguem se manter aliados do Ocidente e dos EUA, que convenientemente se esquecem de que os maiores grupos terroristas da nossa época basicamente não existiriam não fosse pela “vista grossa” que os governantes sauditas fizeram e ainda fazem em relação ao wahabismo.

Claro que estou resumindo bastante a história. Sempre vale lembrar que há séculos persiste o conflito entre duas vertentes do Islã: os sunitas e os xiitas [2]. No atual jogo de xadrez do Oriente Médio, a maior nação xiita é o Irã, enquanto que a maior nação sunita é a própria Arábia Saudita. Dessa forma, uma vez o wahabismo sendo uma vertente radical do sunismo, também foi sempre conveniente para os governantes árabes “fingirem que não estavam vendo” grupos radicais surgindo aqui e ali, dentro de seu próprio território, uma vez que eles eram a promessa de muito trabalho para os seus inimigos iranianos.

Mas certamente ninguém imaginou que a ignorância e a violência chegariam aos níveis atuais. Claro, é bem provável que o mar de refugiados batendo a porta da Europa tenha causado mais problemas para as “boas relações” do Ocidente com os sauditas do que propriamente os anos e anos de extermínios no Iraque, na Síria e no Curdistão, mas fato é que ainda hoje há muita gente que lucra com o Estado Islâmico. Afinal, eles ainda têm de encontrar compradores para sua produção de petróleo nos poços que vieram a conquistar; e, da mesma forma, alguém tem de estar lhes vendendo armamento de guerra. Quem será? Interessa ao Ocidente saber? Vocês me digam…

O Estado Islâmico é um câncer e uma mancha cada vez mais sombria na luz do verdadeiro Islã. Mas é chegada a hora de enfrentá-los de verdade, pois temos visto que apenas o discurso não tem dado tão certo.

E, no entanto, por mais bombas que joguem em suas cabeças, nada me parece tão letal para a sua doutrina do que estas palavras, as palavras de um poeta do século 13, um poeta que também foi um religioso islâmico, e é lembrado até hoje. O wahabismo é incapaz de sobreviver à poesia de Jalal ud-Din Rumi:

O que eu posso fazer, ó muçulmanos? Eu não me conheço mais. Não sou cristão ou judeu. Nem um islâmico, nem um mago. Não venho nem do Oriente nem do Ocidente. Nem do continente, nem do mar. Tampouco do Manancial da Natureza, ou dos céus circundantes. Nem da terra, nem da água, nem do ar, nem do fogo.

Não venho do trono, nem do solo. Nem da existência, nem do ser. Nem da Índia, nem da China, Bulgária ou Saqseen; nem do reino do Iraque ou de Khorasan; nem deste mundo nem do próximo: nem céu nem inferno. Nem de Adão nem de Eva. Nem dos jardins do Paraíso nem do Éden.

Meu lugar é sem lugar, minhas pegadas não deixam rastros. Nem corpo nem alma: tudo que há é a vida do meu Amado.

Eu afastei toda dualidade: eu vi dois mundos como um. Eu desejo Um, eu conheço Um, eu vejo Um, eu clamo: “Um”.

***
[1] Trechos retirados de artigo da BBC.
[2] A história remonta a uma cisma ocorrida ainda no século 7, 30 anos após a morte de Maomé, quando após o assassinato do atual califa (governante religioso), um grupo (os xiitas) defendeu que um primo de Maomé deveria ser o novo califa, enquanto outro (os sunitas) defendeu que tal cargo caberia a um amigo de Maomé, que no entanto não era seu parente de sangue. Os sunitas venceram a disputa e, ainda hoje, são o grupo majoritário, com cerca de 84% dos islâmicos do globo.

***

Para quem quiser se aprofundar no tema, indico o livro Estado Anti-Islâmico da jornalista brasileira e muçulmana Chadia Kobeissi (obs.: este artigo originalmente foi publicado em meu blog anteriormente ao lançamento do livro, o título similar é somente uma feliz coincidência).

Crédito da imagem: Google Image Search/khamenei.ir (uma comparação entre as execuções na Arábia Saudita e no Estado Islâmico)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

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#guerra #Islamismo #Rumi

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-estado-anti-isl%C3%A2mico

23/10/202224/10/2022

A Origem da Palavra Exu

Por Aluízio Fontenelle

Por desconhecer completamente qualquer livro ou tratado que esclarecesse ao público, o que de fato existe nas diversas práticas do Espiritismo sobre as Entidades do Mal, que com a denominação de “EXUS” (Nas Leis de Umbanda e Quimbanda), representam o que os Católicos, Protestantes, etc., denominam de Demônios ou Anjos Maus, e que na Doutrina de Kardec são chamados De Espíritos do Mal (também conhecidos como espíritos obsessores), invocados nos trabalhos de MAGIA NEGRA; resolvi tornar público mais esta obra, verdadeiramente completa, sobre tudo quanto diz respeito a essas entidades.

Será necessário entretanto, que se faça um paralelo, antes de entrarmos no assunto em causa, para que não surjam dúvidas quanto a veracidade das minhas afirmativas, de vez que, o que aqui foi inserido, não é objeto da minha imaginação, e sim, uma exposição real e verdadeira de como agem esses espíritos das trevas, pelo fato de que, foram as próprias Entidades Espirituais que me trouxeram através das suas explanações filosóficas e doutrinárias, os ensinamentos necessários para a organização deste trabalho.

Orientado em grande parte pelos meus GUIAS ESPIRITUAIS, pelos próprios EXUS, e ainda: aliado ao meu profundo conhecimento sobre a MAGIA, como sacerdote que sou dos diversos cultos da Umbanda; além de conhecedor real de todas as práticas que se exercem nos diversos “terreiros” onde se praticam os “Batuques”, “Candomblés”, “Cangerês”, etc., posso perfeitamente como catedrático no assunto, mostrar-lhes o que é verdadeiramente um EXU.

Como complemento deste livro, baseei-me nos conhecimentos obtidos através de literaturas sobre ALTA MAGIA, para que ficasse completa a exposição que pretendi dissertar, bem como, procurei orientação em obras religiosas que bem definem a verdade sobre as atividades dos “GÊNIOS DO MAL”.

A palavra EXU nunca veio do latim e nem tampouco se originou de qualquer língua africana, bantu, jeje, ameríncio, etc. Essa palavra foi pronunciada por Deus na língua IJUDICE (língua dos espíritos) quando por ocasião da revolta havida nos páramos celestiais, entre os anjos que faziam parte da suprema Corte do Céu; Lúcifer, o anjo belo, pretendendo a supremacia dos direitos que lhe outorgara o Criador, como chefe dos seus subordinados, julgou-se no direito de ser maior que o próprio Deus.

Por ocasião, foi-lhe imposto a pecha de “EXUD” (que quer dizer: povo traidor), e, enxotado, foi condenado a habitar as profundezas da terra, tornando-se esse o seu reinado.

Aos demais anjos maus que acompanharam o seu chefe na revolta contra Deus, foi-lhe dada por imposição, a situação de permanecerem sob as ordens do próprio Lúcifer, sendo-lhes apontado como habitação o lado oposto ao ÉDEN (Paraíso Terrestre), situado no Oriente — Ilha Ceilão — permanecendo como espírito em estado embrionário de formação.

Entretanto, a designação de EXUD foi sofrendo modificações, e já no original Páli bem como no original Hebraico, passou a denominar-se EXUS, com a significação de “POVOS”.

Nota-se entretanto, que a significação de EXU nesses dois idiomas, era empregada especialmente para significar um povo menos protegido, isto é: um povo sobre o qual caíra o castigo Divino, e que hoje, a concepção desse termo é empregado atualmente nas Leis de Umbanda e Quimbanda, para, distinguir as entidades do mal, que dominam os seres quer incarnados quer desencarnados que trafegam pelas sendas tumultuosas da provação.

Com o aparecimento de: Adão e Eva, querendo estes conhecer justamente o outro lado do ÉDEN, cuja proibição lhes havia sido imposta pelo Criador, foi que se originou o “PECADO ORIGINAL”, pois, ao travarem conhecimento com o mundo dos Exus, foram por eles iniciados na maldade, e a seguir, sentindo-se envergonhados da sua nudez, procuraram cobrir seus corpos.

Expulsos como foram do Paraíso, ficaram Adão e Eva, bem como todos o seus descendentes, a mercê dos Exus, e daí, surgiram na face da terra todos os males que atualmente nos afligem.

Querendo Deus compensar aqueles que na terra desejassem alcançar a redenção de suas almas, impôs ao homem o voto de reger-se a si próprio, procurando no sacrifício, no sofrimento e na dor, elevar-se no seu conceito, até que pudesse atingir novamente a plenitude de sua forma, como espírito perfeito.

Os filhos de Adão e Eva, multiplicando-se por ordem do Divino Criador, espalharam-se pela terra, e hoje, desconhecedores de tudo quanto encerra o mistério da criação do mundo, entregam-se completamente cegos a tudo quanto julgam poder dominar, sem a mínima noção de que o livre arbítrio que pensam possuir, é apenas uma modalidade de se afundarem cada vez mais na inconsciência e no desespero.

Ninguém faz tudo aquilo que quer, pois, uma força Superior nos domina; e, se conseguimos muitas vezes um certo objetivo, o resultado final está aquém da nossa verdadeira compreensão, pelo fato de desconhecermos o dia de amanhã.

É preciso que se saiba que os Exus exercem desde os primórdios da criação do mundo, um domínio intenso sobre os homens, e, pela Lei da Compensação, Deus permitiu aos descendentes de Adão e Eva, que outros elementos mais fortes os dominassem, porém esses elementos, cuja denominação é conhecida com diversos nomes tais como: Entidades, Guias Espirituais, Orixás, etc, lutam tenazmente contra os elementos do mal, para livrar-nos das perseguições e de tudo quanto nos retarda o progresso espiritual.

Os Exus possuem força poderosíssima, e se não tomarmos cuidado e não nos apegarmos aos nossos guias espirituais, fracassaremos redondamente na senda perigosa que é a existência humana.

Podem os Exus dar-nos forças suficientes para com o mal prejudicarmos os nossos semelhantes, porém, provindo essa força dos gênios do mal, se nos descuidarmos, iremos forçosamente integrar a poderosa falange dos elementos das trevas.

— Eles atuam da maneira mais variada possível. Mostram-se mansos como cordeiros, porém, o seu íntimo é uma gargalhada demoníaca de gozo.

Poderemos usá-los também como arma contra os malefícios que nos fizeram, pois, interesseiros como são, tanto se lhes dá que seja nossa ou de outrem, a alma ou espirito que pretendem arrastar.

Todo aquele que desconhece as Leis Espirituais, e, iludido pelas pregações católicas, protestantes, etc, de que os praticantes do Espiritismo lidam com Demônios, está cometendo um grande erro, pois, não possuindo o homem força suficiente para controlar os seus maus instintos, aí sim, é denominado facilmente por esses elementos, e o resultado é sofrer ainda mais as perseguições das falanges de Exus, fato esse que raramente acontece a quem, cultuando a verdadeira prática do Espiritismo, e, tendo a seu favor a proteção dos Guias Espirituais que os dominam e trazem sujeitos às suas vontades, podem perfeitamente dominar esses Exus, utilizando-os como escravos e não como obsessores.

Na Quimbanda, os Exus são invocados para os- trabalhos de Magia Negra, e os resultados são sempre funestos, de vez que a inconsciência dos homens é de molde a procurar apenas o prejuízo para o seu semelhante.

É muito comum hoje em dia, mesmo entre os ele- mentos da alta sociedade, verem-se casos de larga procura aos Quimbandeiros, para que estes, realizem trabalhos de “macumbas”, “feitiçarias”, “despachos”, etc., com a finalidade de conseguirem desmanches de casamentos, aproximações de amantes, enfim, uma série de “trabalhos” próprios dos Exus, num crescer constante de maldade, perversidade e falta de bom senso.

Para que o leitor conheça verdadeiramente tudo quanto encerra na realidade a composição da arte diabólica do mal, descreverei a seguir, a escala hierárquica, os rituais, as indumentárias, as manifestações, os pontos cantados e riscados, enfim, tudo o que se conhece e desconhece em se tratando dos trabalhos executados pelo Rei das Trevas e do seu poderoso exército.

Diversos motivos levaram-me a escrever este livro, pois, não poderá um verdadeiro Umbandista, deixar de conhecer profundamente a vida destas entidades, uma vez que são elas o motivo Ge tantas lutas, tantas celeumas, e, muitas vezes também, são elas que salvam muitas vidas humanas, o que veremos com o desenvolvimento dos capítulos que se seguirão.

Assim sendo, “salvemos” portanto a UMBANDA com todas as suas entidades:

SARAVÁ A UMBANDA!…

SARAVÁ O POVO DE EXU!…

***

Fonte:

Aluízio Fontenelle. Origem da Palavra Exu. Capítulo X do Livro Exu, 1954.
Gráfica Editora Aurora, Ltda. Rua Vinte de Abril, 16. Rio de Janeiro.

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Texto adaptado, revisado e editado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cultos-afros/a-origem-da-palavra-exu/

23/10/202224/10/2022

Aspectos Psicológicos do Ritual de Abramelin – Com Richard Amm

Bate-Papo Mayhem 189 – Com Richard Amm – Aspectos Psicológicos do Ritual de Abramelin

https://projetomayhem.com.br/

O vídeo desta conversa está disponível em: https://youtu.be/klHUDc_x5PM

Bate Papo Mayhem é um projeto extra desbloqueado nas Metas do Projeto Mayhem.

Todas as 3as, 5as e Sabados as 21h os coordenadores do Projeto Mayhem batem papo com algum convidado sobre Temas escolhidos pelos membros, que participam ao vivo da conversa, podendo fazer perguntas e colocações. Os vídeos ficam disponíveis para os membros e são liberados para o público em geral três vezes por semana, às terças, quartas e quintas feiras e os áudios são editados na forma de podcast e liberados duas vezes por semana.

Faça parte do projeto Mayhem:

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/aspectos-psicol%C3%B3gicos-do-ritual-de-abramelin-com-richard-amm

23/10/202224/10/2022

Dragões: Parceiros Míticos no Poder

Por Llewellyn.

Então você tem pensado sobre magia e seu papel em sua vida. Talvez você queira levar seu interesse por magia a um nível mais profundo, mais profundo. Talvez você esteja pronto para experimentar a magia que é criativa, amorosa, risonha. Ou talvez você esteja pronto para essas duas coisas. Se você estiver, então você está pronto para ler o livro Dancing with Dragons (Dançar com Dragões), de D. J. Conway.

Por que tantas histórias foram escritas e histórias contadas sobre uma criatura que nunca existiu? Como as crianças podem dar descrições vívidas de algo que nunca viram? Imaginação? As ilusões imaturas de uma mente criativa? Ou será que a liberdade que nos permitiu na infância e na contação de histórias nos conecta à energia de uma espécie que realmente existe e interagiu com a humanidade ao longo da história?

Certamente parece que sim, pois os dragões têm um papel real em nossas lendas e culturas atemporais. Em todo o mundo, o dragão e a serpente sempre foram fortes símbolos de energia vital. Os sacerdotes do Egito e da Babilônia chamavam-se Filhos do Deus-Serpente ou Filhos do Dragão. A palavra galesa para dragão, Draig, era usada para denotar um líder ou um herói. Os chineses conhecem há muito tempo o dragão e seu poder, e ainda é uma característica proeminente na arte e celebração chinesas. Essa conexão íntima permitiu que eles vissem os dragões como uma espécie inteira, que eles dividiram em mais de vinte subespécies, cada uma com suas características e propósitos próprios. Bastante complexo para uma fantasia sem sentido, você não concorda?

Dancing with Dragons (Dançar com Dragões) é especial porque não apenas nos diz o “o quê” e o “porquê” da magia do dragão – também nos diz o “como”. D. J. Conway tem um amor especial por dragões e procurou seu significado e propósito ao longo de sua vida. Incluído em Dancing With Dragons (Dançar com Dragões) está uma explicação completa dos diferentes tipos de dragões e seus propósitos específicos, juntamente com rituais eficazes para invocar cada um. Existem dragões que governam cada um dos elementos – ar, fogo, água, terra, luz e escuridão. Existem dragões guardiões, bem como dragões para o caos.

Junto com cada propósito do dragão vem uma personalidade, com gostos e desgostos específicos que estão incluídos. Os tipos de especiarias e ervas que cada energia de dragão prefere estão listados. Os óleos, cores, pedras e horários dos eventos com os quais cada personalidade do dragão funciona melhor são fornecidos neste livro. Um “script de dragão” para escrita simbólica em uma linguagem de entrada é incluído até mesmo para interações efetivas.

Antigamente, os dragões eram retratados nas bordas dos mapas para denotar território desconhecido. A maioria aceitou, e voltou quando chegaram à borda. Depois, havia os poucos que foram compelidos por essa linha tênue e a curiosidade do que estava além. Eles não podiam deixar de se perguntar o que esses dragões estavam guardando. Eles queriam conhecer o desconhecido e tiveram fé para ir onde nunca estiveram antes. Felizmente, esses buscadores existiram ao longo do tempo, mapeando novos horizontes para o resto da humanidade. Estas são as almas que dançam com dragões.

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Fonte:

Dragons: Mythical Partners in Power, by Lllewellyn.

https://www.llewellyn.com/journal/article/85

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/dragoes-parceiros-miticos-no-poder/

23/10/202224/10/2022

Drogas e Plantas Alucinógenas na Psicoterapia e Xamanismo [parte 1/5]

Para os leitores que acompanham minhas postagens aqui no TdC, sabem que eu sempre gosto de mesclar Ocultismo com Ciência. Quando digo Ocultismo, na verdade quero dizer tudo aquilo que diz respeito à mente e a espiritualidade que é ignorado ou convenientemente colocado de fora no paradigma científico Ocidental. Muitos também sabem que estudo estados alterados de consciência, induzidos por drogas (ou não), rituais e afins, e uma coisa que vejo é que ultimamente muitas pessoas começaram a se interessar pelo Xamanismo (e eu incluso!!!). Tal interesse acaba levando-as a participar de rituais e vivências xamânicas, que incluem artesanato de filtros dos sonhos, confecção de tambores, rodas de conversa de sagrado masculino e feminino, animal de poder e etc.

A coisa começa a chamar a atenção quando nestas situações são introduzidas plantas e substâncias de poder, conhecidas também como as medicinas da floresta (ayahuasca, rapé, wachuma, etc). Nem todos estão realmente preparados para realizar tais sessões, e substâncias como a ayahuasca, estão cada vez mais sendo traduzidas e utilizadas em contextos urbanos. Eu mesmo já participei, e ouvi relato de pessoas que participaram, de rituais xamânicos, que, no mínimo, deixaram a desejar. Sendo assim, me proponho nos posts futuros a traduzir um artigo que acredito ser essencial para todos aqueles que se interessam pelos assuntos citados acima, acadêmicos ou não.

O artigo é do psicólogo americano Ralph Metzner e se chama “Hallucinogenic Drugs and Plants in Psychotherapy and Shamanism” publicado em 1998 no Journal of Psychoactive Drugs (Jornal de Drogas Psicoativas). Muitos de vocês podem reconhecê-lo do documentário ‘DMT: A Molécula do Espírito’. Eu recebi autorização do autor para realizar esta tradução e como sei que muitos não estão acostumados com a extensão de um artigo científico, irei dividi-lo em 5 partes, sendo esta a primeira. Dúvidas e sugestões nos comentários.

“Drogas e Plantas Alucinógenas na Psicoterapia e Xamanismo” por Ralph Metzner:

Como uma forma de introduzir uma visão geral do papel de drogas psicoativas nas práticas de tratamento psicológico, uma breve nota pessoal deve ser permitida. Como um psicólogo, eu tenho me envolvido no campo dos estudos da consciência, incluindo estudos alterados induzidos por drogas, plantas e outras formas, por mais de 35 anos. Nos anos 1960’s eu trabalhei na Universidade de Harvard com Timothy Leary e Richard Alpert, pesquisado sobre as possíveis aplicações terapêuticas de drogas psicodélicas, como o LSD e a psilocibina (Leary, Metzner & Alpert 1964). Durante os anos 1970’s o foco do meu trabalho mudou para a exploração de métodos livres de drogas para a transformação da consciência, com o aqueles encontrados em tradições de yoga Orientais e Ocidentais, meditação e alquimia (Metzner, 1971). Eu também estudei intensivamente os novos métodos psicoterápicos, muitos deles derivados do trabalho de pioneiros como Wilhelm Reich, que envolve profundos estados alterados de consciência induzidos por trabalhos corporais e de respiração. Durante os anos 1980’s, eu entrei em contato com o trabalho de Michael Harner (1980, 1973), Joan Halifax (1982), Peter Furst (1976, 1972), Terence e Dennis McKenna (1975) e outros, que estudaram ensinamentos e práticas xamânicas ao redor do mundo. Essas tradições xamânicas envolvem estados não ordinários de consciência induzidos por uma variedade de métodos, que incluem a ingestão de plantas alucinógenas, mas também o toque de tambores, jejum, busca selvagem de visões*, uso de câmaras de suor e outros.

Percebendo que havia tradições atingindo tempos pré-históricos de uso respeitoso de alucinógenos para curas xamânicas e divinações, eu me tornei muito mais interessado nas plantas e cogumelos que têm um histórico de tal uso. Pessoas indígenas são conhecidas por ter um conhecimento profundo de plantas e ervas e seus efeitos no corpo e na mente; eles são muito hábeis em distinguir medicinas prejudiciais de benéficas. Por esta razão as plantas de indução de visão que têm uma tradição de uso xamânico são muito mais prováveis de serem seguras, em contraste às drogas recém-descobertas e sintetizadas, cujo uso pode envolver riscos desconhecidos a longo prazo.

Tornou-se claro para mim, como um resultado destas explorações, que enquanto a psicoterapia Ocidental e o xamanismo indígena podem usar substâncias psicoativas idênticas ou similares para a cura e obtenção de conhecimento (chamado diagnóstico no Ocidente e divinação nas culturas tradicionais), existem profundas diferenças entre eles na visão de mundo adjacentes e suposições acerca da natureza da realidade. Neste artigo eu proponho comparar o uso de psicoativos, assim como as visões de mundo subjacentes, em quatro sistemas de transformação de consciência: (1) psicoterapia dentro do paradigma padrão do Ocidente, (2) rituais xamânicos de cura e adivinhação, (3) cerimônias religiosas tribais sincréticas, e (4) o que eu chamo de rituais terapêuticos-xamânicos híbridos., que representam uma mistura de abordagens indígenas xamânicas com a psicoterapia Ocidental.

Uma nota sobre a terminologia: eu uso os termos “psicodélicos”, “alucinógenos” e “enteógenos” alternadamente. “Psicodélico”, o termo cunhado por Humphrey Osmond e Aldous Huxley e popularizado por Leary e o grupo de Harvard, significa “mente-manifestando”. “Alucinógeno” é o termo geralmente usado na literatura de pesquisa psiquiátrica para essas substâncias. A maior objeção ao termo alucinógeno é que estas drogas e plantas na verdade não induzem alucinações, no sentido de “percepções ilusórias”. Mas o termo alucinógeno merece ser reabilitado. O significado original do termo Latino alucinare é “vaguear na própria mente” (wander in one’s mind), e viajar ou partir para uma jornada em espaços internos é uma metáfora descritiva bastante apropriada para tais experiências, que são coloquialmente referidas como ‘viagens’ (trips). O termo “enteógeno”, proposto por R. Gordon Wasson e Jonathan Ott, tem a mesma raiz de “entusiasmo”, e significa “liberando ou expressando o divino interior” (Ott, 1995)

Fim da primeira parte.

Se você gosta desses assuntos, sugiro que participe da palestra gratuita sobre os potenciais terapêuticos da Ayahuasca, que acontecerá em São Paulo. Se você REALMENTE gosta desses assuntos, convido-lhe para participar do curso “Psicologia e Xamanismo”.

Ricardo Assarice é Psicólogo, Reikiano, Mestrando em Ciências da Religião, especialista em formação em Teorias e Técnicas Para Cuidados Integrativos e Escritor. Para mais artigos, informações e eventos sobre psicologia e espiritualidade acesse www.antharez.com.br ou envie um e-mail para contato@antharez.com.br

Imagens:

Imagem encontrada na Internet
Ralph Metzner em um foto recente

Bibliografia:

METZNER, Ralph. Hallucinogenic Drugs and Plants in Psychotherapy and Shamanism. Journal of Psychoactive Drugs. Volume 30 (4), October – December. 1998.

#Psicologia #xamanismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/drogas-e-plantas-alucin%C3%B3genas-na-psicoterapia-e-xamanismo-parte-1-5

23/10/202224/10/2022

A Era do Aspecto Mais Íntimo da Torá

Dos ensinamentos do rabino Yehudah Leib Ashlag.

É necessário que uma pessoa se envolva na Torá e nas mitsvot com intenção, a fim de receber a luz de Ruach, de acordo com sua capacidade. Da mesma forma, é necessário que a pessoa lide com o aspecto mais íntimo da Torá de acordo com sua capacidade para que possa receber a luz de Neshamá em seu nível. O mesmo se aplica à compreensão das razões das mitsvot; mesmo a menor luz na realidade da santidade não pode ser completada sem o envolvimento deles.

A partir daqui você entenderá a natureza da secura e da escuridão que se encontra no judaísmo de nossa geração. Não havia nada parecido nas gerações anteriores. Isso porque mesmo aquelas pessoas que levam sua vida religiosa a sério abandonaram o estudo dos segredos da Torá, ou seja, a Cabala. Maimônides dá um exemplo verdadeiro disso: Ele nos pede para imaginar uma fila de mil cegos indo em uma jornada que são conduzidos à frente da fila por pelo menos uma pessoa que pode ver. Eles ainda podem ter certeza de que estão indo na direção certa. Eles não cairão em armadilhas ou armadilhas em seu caminho, pois estão seguindo aquele que pode ver. Mas se a única pessoa que pode ver estiver faltando, eles sem dúvida tropeçarão em todos os obstáculos colocados em seu caminho e todos cairão em um poço escuro.

Essa é exatamente a nossa situação. Se pelo menos as pessoas que são os líderes espirituais de nossa geração se ocupassem com o aspecto mais íntimo da Torá, a Cabala, atrairiam para si uma luz completa do Ein Sof, Bendito seja Ele. Como consequência, toda a geração seria capaz de segui-los. Todos teriam certeza de seu caminho e não tropeçariam. Mas se os líderes espirituais de nossa geração se afastaram dessa sabedoria, não é de admirar que toda a geração tropece por causa deles. Da grande tristeza que sinto, não posso escrever mais sobre isso.

Eu sei que a razão pela qual isso surgiu é principalmente devido a uma diminuição da fé em geral e, em particular, um enfraquecimento da fé nos grandes tzadikim e mestres das gerações anteriores. Os livros da Cabalá e do Zohar estão cheios de imagens extraídas do mundo físico, e assim as pessoas ficaram com medo de não entender essas imagens da maneira correta e cair em uma forma de idolatria…

Nós dois podemos e devemos perguntar neste momento por que o Zohar não foi revelado às gerações anteriores. Eram, sem dúvida, almas mais elevadas do que as gerações posteriores e mais adequadas a ela. Também podemos perguntar por que a explicação do Zohar só foi revelada na época do Ari e não aos cabalistas que o precederam. O enigma mais surpreendente de todos, no entanto, é por que a explicação das palavras do Ari e do Zohar só foram reveladas abertamente nesta geração e não antes dela?

A resposta a essas perguntas é que o mundo é uma entidade espiritual, que se divide em três partes dentro do período de sua existência. Há uma parte da cabeça, uma parte do corpo e uma parte da cauda, que se divide de acordo com as sefirot da seguinte forma: chochma, bina e daat sendo a cabeça; chesed, gevura e tiferet sendo o corpo; netzach, hod e yesod sendo a parte da cauda. Segundo os sábios, a parte da cabeça da entidade espiritual corresponde ao estágio do caos; a parte do corpo corresponde ao estágio da Torá, e a parte da cauda corresponde aos dias do Mashiach.

No primeiro período da existência do mundo, nomeadamente na parte da cabeça, as luzes eram poucas e consideradas apenas como luzes potenciais; eles eram da qualidade de Nefesh.

Em qualquer entidade espiritual, o crescimento dos vasos dessa entidade sempre ocorre na ordem oposta quando comparado com a encarnação das luzes, sendo a regra geral que os vasos mais elevados crescem primeiro, enquanto, para as luzes, ocorre o contrário. As luzes mais baixas entram na entidade espiritual inicialmente. Assim, enquanto apenas os vasos mais elevados estiverem presentes – ou seja, aqueles relacionados às sefirot de chochma, bina e daat, somente as luzes de Nefesh – as luzes mais baixas – podem descer para serem revestidas dentro desses vasos. Assim, o primeiro período de tempo do mundo é designado pelos sábios como o estágio do Caos.

Então veio o segundo período de tempo do mundo. Os vasos que evoluíram naquela época se relacionam com as sefirot de chesed, gevura e tiferet. Os vasos envolveram a luz de Ruach no mundo que é a Torá. Assim, os sábios designaram este período de tempo como o estágio da Torá.

No período final da existência do mundo, os últimos vasos de netzach, hod, yesod e malchut entram, e então a luz de Neshamá é revestida no mundo. Neshamá é uma luz maior e, portanto, esse período é chamado de dias do Mashiach.

Este processo se aplica a qualquer entidade espiritual. Quando os vasos mais altos, chochma, bina, daat, juntamente com chesed, gevura e tiferet estão na entidade, isto é, da cabeça até o nível do peito, então as luzes ainda estão cobertas e não começam a brilhar com o iluminação revelada da luz de D’us até que os vasos inferiores estejam prontos. Estes são netzach, hod, yesod e malchut, que pertencem à entidade espiritual do nível do peito e para baixo.

Assim, portanto, em relação à entidade espiritual que constitui o mundo, antes que seus vasos de netzach, hod, yesod e malchut começassem a emergir – ou seja, no último período de sua existência – a sabedoria da Cabala em geral e da Zohar em particular estava escondido do mundo. No entanto, durante o tempo do Ari, em que os vasos inferiores estavam se formando, a luz superior foi revelada através da alma divina de Rabi Yitzchak Luria (o Ari), que foi capaz de receber esta grande luz. Ele foi capaz de revelar os princípios subjacentes do livro do Zohar e da sabedoria da Cabala, na medida em que ele substituiu todos aqueles que o precederam.

Como, no entanto, os vasos ainda não estavam concluídos em seu tempo, o mundo ainda não estava pronto para suas palavras e, assim, seus ensinamentos permaneceram disponíveis apenas para alguns indivíduos muito especiais de grande realização que não tiveram permissão [do Alto] para revelar sua compreensão ao mundo.

No entanto, em nossa geração estamos próximos da conclusão do último período do mundo. Portanto, nos foi permitido revelar os ensinamentos do Ari e os do Zohar em uma medida muito significativa para o mundo. De nossa geração em diante, as palavras do Zohar começarão a ser reveladas cada vez mais até que toda a sua medida seja revelada de acordo com a vontade de D’us.

[De “Na Sombra da Escada” de Mark e Yedidah Cohen, Introdução ao Zohar, parágrafos 56-61]

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Fonte:

The Time Has Come – We have entered the age of the innermost aspect of Torah.

From the teachings of Rabbi Yehudah Leib Ashlag.

https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380308/jewish/The-Time-Has-Come.htm

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/a-era-do-aspecto-mais-intimo-da-tora/

23/10/202224/10/2022

What is the Matrix? – Lionel Snell

Bate-Papo Mayhem 121 – gravado dia 16/12/2020 (Quarta) 12h Marcelo Del Debbio bate papo com Lionel Snell – What is the Matrix?

Lionel Snell/Ramsey Dukes – https://ramseydukes.co.uk/

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/what-is-the-matrix-lionel-snell

23/10/202224/10/2022

Ali al-Rida

Ali ibn Musa, mais conhecido como o Imam Ali “Al-Rida” (A.S.) “A Aprovação”, nasceu na cidade de Medina, no ano de 765 d.C. Ele viveu com seu pai durante vinte e cinco anos. Ali Al-Rida foi o oitavo Iman do Xiismo dos Doze Imans.

Seu pai foi o Imam Musa Ibn Jaafar “Al-Kazim”. Sua mãe se chamava Tacatom, era uma das servas da mãe do Imam Musa Ibn Jaafar, e, era apelidada de “Attáhera”, isto é, “A Pura”.

SEUS FILHOS:

Não teve outros filhos além do Imam Mohammad “Al-Jauád”.

SEU MINISTÉRIO:

O Imam Ali Ibn Musa “Al-Rida” tomou posse do seu ministério no imamato após a morte de seu pai, o Imam Musa Ibn Jaafar, no ano de 173 da Hijra, prolongando-se por trinta anos, sendo dez anos durante o califado Abássida de Haroun Al-Rachid, cinco anos durante o califado de seu filho Al-Amin e outros quinze anos durante o califado de Al-Mamun Ibn Haroun Al-Rachid.

SEU CARÁTER E CONDUTA:

O Imam Ali Ibn Musa “Al-Rida” era bondoso em suas ações e atitudes, cumpridor da palavra dada, jamais caindo em contradições, sendo o exemplo em sua convocação e disciplina. Ele (A.S.) foi tal como foram os Imames anteriores, um belo exemplo para os muçulmanos na sua devoção, paciência, caráter, humildade, remissão do mal que lhes fora feito, em todas as virtudes e altos valores; por isso, os Imames purificados (a paz estejam com eles) não só possuíram a dignidade representativa, mas também a dignidade no trabalho, empenho e dedicação à Deus, fazendo jus com isto a serem o modelo de virtude para a humanidade.

ALGUMAS DAS QUALIDADES DO IMAM “AL-RIDA”:

Um dos seus parentes falou ao se referir à sua moral e polidez: “Jamais vi Abu Al-Hassan, isto é, o Imam, ofender alguém em uma palavra sequer, e nunca o vi interromper alguém, ouvindo-o até o fim, como nunca o vi recusar auxilio que estava ao seu alcance. Não estendia as suas pernas diante de quem quer que seja. Jamais insultou alguém e tampouco os que o serviam, sejam servos seus ou não, e jamais o vi se coçar ou dar gargalhadas, pois sorria somente”.

Um dos seus companheiros disse: “Certa vez estive viajando em companhia de “Al-Rida” para Khorassan, onde convidou seus servos para comerem na mesma mesa com ele; então lhe propus: “Que tal se reservássemos uma mesa a parte para eles?” E ele (A.S.) respondeu: “Ora! Deus Supremo e Bendito é único. A mãe e o pai são únicos e a recompensa é pelos atos”. Assim era o Imam Al-Rida (A.S.), ele personificava o bom caráter e o sentimento humanitário através de seu procedimento para com todos, sejam servos ou não, e os olhava com ternura e humildade sem jamais mostrar-se superior ou prioritário a quem quer que seja, exceto na devoção. O seu servo Yasser disse-nos certa vez: “O Imam nos falou, se alguma vez eu chegar enquanto estiverdes comendo, não levanteis até terminardes”. Se o Imam (A.S.) mandava chamar um dos seus servos e este estivesse comendo, ele dizia, “deixai-o até terminar a refeição”. Ele (A.S.) reunia os pequenos e os grandes e palestrava com eles; até os cavalariços ou os tratadores de sangria fazia-os sentarem-se a sua mesa de refeições.”

Certo homem se aproximou do Imam “Al-Rida” (A.S.) e lhe disse: “Por Deus, ó venerável Imam! Não há na face da Terra um pai mais honrado do que vós!”. O Imam respondeu: “A devoção os honrou e a obediência a Deus os privilegiou”. Outro veio e lhe falou: “Juro que és o melhor dos homens que conheci!” e o Imam retrucou: “Não jures para tal. Aquele que é devoto a Deus e o Obedece é melhor do que eu. Acaso não leste o versículo que diz: “… e Nós os fizemos povos e tribos a fim de saberdes, a vossa devoção vos enobrece diante de Deus?”.”

Em se tratando da devoção do Imam “Al-Rida” (A.S.), ele era tido como o melhor dos exemplos aos outros, expoente pela piedade e relacionamento com Deus Supremo. Dizia um dos seus companheiros: “Quando viajava com ele, de Medina para Merw. Por Deus! Nunca vi um homem tão devoto à Deus como ele, e ninguém menciona Deus como ele o faz em qualquer tempo e hora, como não vi alguém temente a Deus Protetor e Majestoso como ele o foi… Logo que amanhecia, o Imam orava e glorificava Deus e O Engrandecia e agradecia, orando pelo Profeta Mohammad (S.A.A.S.) até o surgimento do sol, ficando de joelhos até que o dia clareasse por completo, e só depois disto é que se aproximava do povo e conversava com ele até o crepúsculo”. Outra narrativa sobre ele diz que um de seus amigos o descrevia: “Dormia pouco e a noite ficava de vigília orando na maioria das vezes, até o amanhecer, jejuava muito e dizia: “Este é o jejum da vida”. Praticava muito o favor e a caridade enquanto passava pelas ruas, principalmente quando andava pelas noites escuras… e se ouvires falar que houve alguém como ele, não acredite”.

MOVIMENTO CIENTÍFICO NA ÉPOCA DO IMAM “AL-RIDA”:

O Imam “Al-Rida” (A.S.) viveu numa época em que florescia o movimento cientifico, dinamizando nele a pesquisa e a constituição, bem como, a especificação do conhecimento e do ensino, instituindo a corrente filosófica e a escola do espiritualismo diversificado; começou, outrossim, o movimento das traduções e registros de outros idiomas, aliás, isto já havia sido encorajado desde a época do sexto Imam Jaafar Ibn Mohammad “Assadeq”, permanecendo no tempo do Imam “Al-Rida”, e esta foi a fase mais rica das etapas do pensamento e da cultura islâmica (foi nessa fase que viveram os fundadores dos dogmas da erudição tais como: Al-Cháfii, Ahmad Ibn Hanbal, Mâlek Ibn Ans, Sufian Al-Tauri, Yahia Ibn Akhtam e outros), e o Imam Al-Rida (A.S.) era o refúgio dos senhores do conhecimento, da ciência e da legislação islâmica.

O califa abássida Al-Mamún reunia para si os sábios e oradores de todas as religiões e dogmas, para fins de diálogo e investigação, e o Imam “Al-Rida” (A.S.), lhes respondia com firmeza e eloquência, tanto é que um dos notáveis chamado Mohammad Ibn Issa Al-Yaqtini lhe apresentou quinze mil questões, as quais foram resolvidas satisfatoriamente pelo Imam (A.S.), que tinha inclusive, a posição de ser o servidor para os cientistas, e amparo dos discípulos do pensamento e do conhecimento, e sua palavra era a palavra de virtude e decisão.

Um dos amigos do Imam (A.S.) falou: “Nunca vi alguém mais sábio do que Ali Ibn Musa “Al-Rida” e todo erudito que o conheceu apoia totalmente meu testemunho.”

Certa vez, Al-Mamun reuniu em assembleia um determinado número de eruditos, teólogos e oradores, questionando o Imam “Al-Rida” (A.S.), o qual sobrepujou a todos, sem exceção, e todos lhe reconheceram a sapiência. Para esclarecimento, citaremos a seguir alguns questionários feitos ao Imam (A.S.) e suas respostas:

Onde esteve Deus e como era e em que Ele se apoia?

“Deus criou o local, por isso não havia local. Ele é como é, portanto não poderia ser de outra forma e Ele se apoia no Próprio Poder”.

O que significa o Poder de Deus?

“São as suas ações nada mais. Se ele ordena seja então será, sem pronúncias, nem pensamentos nem como será”.

O que significam as palavras de seu avô o Imam “Assadeq”: Sem determinismo e sem delegação, porém, uma ordem entre duas questões”?

“Quem pensou que Deus faz nossas ações e depois nos castiga por elas, afirmou pelo determinismo; quem pensou que Deus delegou a questão da criação e da graça aos seus peregrinos, isto é, os Imames, então afirmou na delegação. Aquele que fala pelo determinismo é um blasfemo e aquele que fala pela delegação é um idólatra, porém, o significado da ordem entre duas questões, significa a existência da vereda em praticar o que Deus ordena e abandonar o que Ele alerta, isto é, Deus Glorificado e Supremo é mais Poderoso do que o mal e se o permitiu foi porque deixou-nos a opção para fazer o bem ou mal. Deus ordena algo e alerta contra outro”.

Perguntaram-lhe sobre o conceito.

“Existem conceitos em camadas: se analisarem a má ação de alguém e a aprovam, já tiveram um mal conceito; se pensam que alguém fez algo e dele obter a benção de seu Senhor Deus, e se Deus o abençoou, é então um bom conceito”.

Perguntaram-lhe sobre o melhor na devoção.

“Aqueles que foram caridosos se consultaram; aqueles que se conduziram mal, pediram perdão; e se ofereceram algo, agradeceram; e se afligiram, enfraqueceram; e se irritaram, perdoaram”.

Perguntaram-lhe os significados das Palavras de Deus: “… e os abandonou na escuridão onde nada se enxerga”.

“Deus Supremo descreve o abandono tal como descreve a Sua criação, porém, ao saber que eles não renunciarão à blasfêmia e à aberração, Ele afasta deles o auxílio e a gentileza, deixando a opção a cargos deles”.

SITUAÇÃO POLÍTICA NA ÉPOCA DO IMAM “AL-RIDA”:

O Imam “Al-Rida” (A.S.) notabilizou-se pela grande popularidade e simpatia na maioria das províncias da nação, pois quando tomou posse do ministério, após a morte de seu pai, fez um extenso giro no mundo islâmico a partir de Medina até Basra no Iraque, e daí a todas as localidades do conhecimento islâmico, onde se reunia com os eruditos e oradores, dialogando com todos a respeito de diversos assuntos. Inclusive visitava as cidades principais tais como Al-Cufá, Al-Yomna, Maruá, Naichabur, etc. O Empenho do Imam “Al-Rida” (A.S.) destacou-se muito pela atenção no conhecimento religioso entre a população.

Os Abássidas deram continuidade à política do terror e suplícios contra os partidários dos Imames, e as perseguições contra os mesmos aumentavam a cada dia, enquanto que os chefes que eram contrários ao califado continuaram a liderar os levantes e as revoluções contra o Governo Abássida, porque, tanto os Omíadas como os Abássidas eram usurpadores no califado, e eram tiranos e perversos nos seus procedimentos contra a população, totalmente contrários aos preceitos islâmicos. Entre os rebeldes defendia-se a ideia que os verdadeiros sucessores (califas) seriam na verdade, os descendentes da “gente da Casa” que é a Linhagem do Profeta Mohammad (S.A.A.S.), representados pelos Imames purificados.

Quando Al-Mamun chegou ao poder, decidiu mudar a sua política, por aperceber-se de que já estavam em perigo a paz e a tranquilidade nos países islâmicos. Astuciosamente, começou a traçar novos planos a fim de conquistar a confiança e a simpatia do povo, principalmente a dos rebeldes, trocando a política da perversão e das condenações a morte, praticada durante setenta anos por seus ancestrais, os califas, sem resultado algum, por outra política astuciosa, nomeando o Imam “Al-Rida” (A.S.) como seu sucessor no califado, pois tendo-o ao seu lado e afastando o encanto e a inquietação de seu governo, poderia assim acalmar as insatisfações e revoltas da população islâmica, e por outro lado, aprisionaria o Imam “Al-Rida” (A.S.) em uma ‘gaiola de ouro’, isto é, não numa fétida prisão, mas no Palácio, onde ele poderia ser observado sutilmente em todos os seus passos.

Quando o califa Abássida Al-Mamun propôs ao Imam (A.S.) ficar ao seu lado, este se recusou terminantemente, pois sabia que não teria liberdade e teria de pedir a permissão do Al-Mamun para cada passo seu por mais curto que fosse. Diante da recusa, Al-Mamun lhe falou com severidade: “Com a tua recusa, tu me obrigas àquilo que detesto e tu ultrajaste a minha autoridade… Pois juro por Deus! Ou aceites a sucessão no califado ou te obrigarei a isto, caso contrário, se recusardes, decapitarei a tua cabeça”. O Imam (A.S.), não teve outra opção, aceitando o califado contra a sua vontade, pois sabia que com isto perderia a própria paz e o povo o desprezaria ao vê-lo se aliar ao Abássidas excedentes na opressão e na perversidade, enquanto que ele não poderia fazer nada para impedi-los ou modificá-los. Enfim, o Imam (A.S.) se encontrava de mãos atadas diante da situação.

Assim sendo, por causa desta sucessão, o califa Al-Mamun mandou o Imam “Al-Rida” (A.S.) para Khorassan, ao norte do Irã, que era a capital do Califado. Lá estando, o Imam passou a sentir o gosto da solidão no exílio, longe dos parentes e de sua família, separado do povo. O califa Al-Mamun procedeu propositadamente ao confinar o Imam (A.S.) em seu Palácio, onde os olhares o observavam e os serviçais o espionavam. A vida do Imam “Al-Rida” (A.S.) tornou-se insuportavelmente controlada e fiscalizada.

O PLANO DE AL-MAMUN COM A SUCESSÃO:

Houve vários motivos que levaram o Califa Al-Mamun a agir assim, eis que mencionaremos a seguir:

Quis cobrir o seu califado com a vestidura legal, pois os próprios Abássidas olhavam para o seu governo com a dúvida e a desconfiança, principalmente após o assassinato de seu irmão Al-Amin; daí, quis o Al-Mamun acrescentar ao seu mandato o que chamaríamos de “santidade” e “fé” no conceito dos outros, e, por outro lado, pretendeu atrair para si os rebeldes e os muçulmanos em geral.

Al-Mamun tentou plantar a semente da desconfiança e da dúvida sobre o ministério do imamato, e dessa forma se aproximava do sistema dos governantes Abássidas, cheio de contradições, espalhando cinzas nos olhos ao nomear como seu sucessor, o Imam “Al-Rida” (A.S.), e inclusive isolando seu próprio irmão Al-Mutamen. Após a nomeação, determinou o que segue: casou o Imam “Al-Rida” com sua filha Umm Habiba; substituiu a insígnia da vestimenta negra dos Abássidas como cor oficial da corte, pela cor verde dos xiitas; ordenou os Abássidas, colaboradores e oficiais da corte, a patentear a sucessão ao califado do Imam “Al-Rida”; e cunhou moedas com o nome do Imam “Al-Rida”.

Al-Mamun quis com essa sucessão épica fazer com que o Imam (A.S.) permanecesse ao seu lado e controlar suas ações, a fim de afastá-lo dos preceitos do xiismo e do resto do povo; e assim o Imam “Al-Rida” (A.S.) passou a viver sob a espionagem permanente no Palácio de Al-Mamun, vivendo o exílio no sufoco da saudade de sua gente e de seus adeptos.

A MORTE DO IMAM “AL-RIDA”:

Mencionamos de forma breve os motivos que levaram Al-Mamun a nomear o Imam “Al-Rida” (A.S.) como seu sucessor ao califado e esclarecemos que a causa para tal era a pretensão de afastar o ponto de vista negativo que pairava sobre ele, incluindo a inquietação política que as províncias sofriam, e por fim, mostramos que o Imam “Al-Rida” (A.S.) estava bem ciente das intenções de Al-Mamun e seus projetos.

Al-Mamun temia a inteligência do Imam considerando-o de suma importância e influência junto ao povo e personalidades de gabarito. Diante deste fato, Al-Mamun se empenhou em se livrar dele, assassinando-o pelo envenenamento fatal e fulminante, administrado em sua comida. Estrategicamente, Al-Mamun omitiu o fato, escondendo o corpo por um dia e uma noite, e depois, mandou chamar o tio e o pessoal dos Abi Táleb, a fim de notificá-los da morte repentina e “natural” do Imam “Al-Rida”, entregando-lhes os restos mortais do ente querido.

Entretanto, os historiadores relatam de que o povo se aglomerou ao redor do Palácio em que se encontrava o Imam, surgindo boatos de que foi o próprio califa Al-Mamun que mandara matar o Imam “Al-Rida” (A.S.). Temeroso, Al-Mamun pediu ao tio do Imam que anunciasse o féretro. Feito isto, as pessoas se afastaram, e, durante a noite escura, o Imam “Al-Rida” (A.S.) foi sepultado ao lado do sepulcro de Haroun Al-Rachid, no ano 203 da Hijra correspondente ao ano de 818 d.C, morrendo aos 55 anos de idade, pelo calendário lunar da Hijra, na cidade de Tuss em Khorassan.

Atualmente seu sepulcro é uma das maiores sepulturas sagradas do mundo, e é onde há um museu do Alcorão Sagrado e outro do Imam “Al-Rida”, onde se encontram pertences pessoais que ele usava em vida, inclusive as moedas cunhadas em seu nome.

Certa vez, o Mensageiro de Deus (S.A.A.S.) falou: “Será enterrado um pedaço de mim em Khorassan, onde cada visitante será recompensado por Deus com o Paraíso e livrará seu corpo do fogo”.

Outra frase do Profeta (S.A.A.S.) sobre o Imam “Al-Rida”: “Aquele que me visitou longe do meu lar, eu virei a ele no Dia do Juízo Final em três atribuições a fim de livrá-lo de seus horrores, nem que os livros tenham se espalhado pela direita ou pela esquerda, nos caminhos e nas qualificações”.

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Fonte:

https://www.arresala.org.br/profeta-mohammad-s-a-a-s/8-imam-ali-ibn-mussa-a-s

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/ali-al-rida/