A Medalha Alquímica

Rubellus Petrinus

«Esta esplêndida medalha em ouro alquímico foi cunhada em 1609 para testar o êxito de um adepto.»

In “Les Clefs Sècretes de la Chimie des Anciens“, Fabrice Bardeau, Imagem Primeira, Robert Lafont, Paris, 1975. Coll.part.ph.Suark International.

No centro da medalha vê-se um símbolo triplo, complexo, formado por três símbolos diferentes.

O inferior é o símbolo espagírico da terra ou seja do sujeito mineral da via seca e da via dos amálgamas que Flamel designa por Saturnia e Basile Valentim por Lobo cinzento.

O símbolo seguinte é do sal e, o que lhe fica por cima, um círculo com três pequenas esferas no centro pode significar o do ouro ou sol.

Em seguida e na parte superior, vemos dois braços curvos com duas cabeças flamejantes que simbolizam um fogo vivo ou seja o fogo comum.

No meio dos dois braços curvos, vê-se uma figura que se assemelha à Fénix e por cima desta o símbolo espagírico do ouro pimento.

Ao nível central do símbolo triplo, do lado direito, vê-se um personagem masculino empunhando na mão esquerda um ceptro e na mão direita o símbolo espagírico do enxofre filosófico.

Do lado esquerdo vê-se outro personagem masculino mas com vestimenta feminina empunhando na mão esquerda o símbolo espagírico do mercúrio filosófico.

Na parte inferior da medalha e por baixo da data 1609, o símbolo do vitríolo.

Tentámos por meio da associação destes símbolos saber qual teria sido a via feita por este artista que deu origem à pedra filosofal com a qual transmutou o metal vil no ouro com que foi cunhada esta medalha.

Dentro dos nossos modestos conhecimentos não conseguimos fazê-lo. Talvez este artista nos quisesse apenas mostrar simbolicamente que uma obra alquímica tanto pode ser feita pelo vitríolo como a descrita por Basílio Valentim no Último Testamento (The Last Will and Testament), pela Satúrnia, pelo sal, pelo sol e pelo mercúrio este também simbolizado pelos dois braços curvos do triplo símbolo, como a descrita por Filaleto na Entrada Aberta ao Palácio Fechado do Rei e na Medula da Alquimia e por Flamel no Breviário ou Testamento.

A Fénix representa simbolicamente, também o enxofre filosófico. Quanto ao símbolo do ouro pimento não conseguimos saber o seu significado alquímico nesta medalha.

Talvez algum de vós tenha uma interpretação melhor que a nossa sobre a simbologia representada nesta magnífica medalha.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-medalha-alquimica/

A longa e horrível história de pessoas tentando viver para sempre

Theo Zenou 

O filósofo renascentista Montaigne brincou certa vez que “a morte nos pega pela nuca a cada momento”. Ele poderia muito bem ter acrescentado: ‘até que, finalmente, nos estrangule.’ Mas e se soubéssemos como escapar do estrangulamento da morte? E se pudéssemos evitar a morte e viver para sempre? Seria possível? Seria ético? Seria desejavel?

A imortalidade pode parecer coisa de ficção científica, mas está se tornando cada vez mais o foco da ciência real. Em 2013, o Google lançou a Calico, uma empresa de biotecnologia cujo objetivo é “resolver” a morte. Enquanto isso, o cofundador do PayPal, Peter Thiel, prometeu “combater” a morte. E no ano passado, foi relatado que o presidente da Amazon, Jeff Bezos, fez um alto investimento na Altos Labs, uma empresa que planeja “rejuvenescer” as células para “reverter doenças”. (Bezos é também dono do Washington Post.).

Existe até uma startup desenvolvendo medicamentos para que os cães possam viver mais. Os ensaios clínicos estão programados para começar este ano. Se forem conclusivos, o plano é aplicar a mesma ciência às pessoas. A imortalidade – ou anti-envelhecimento, como os pesquisadores o chamam sobriamente – é a próxima grande novidade. As estimativas colocam o valor do setor em impressionantes US$ 610 bilhões até 2025. Do Vale do Silício a Cambridge, na Inglaterra, cientistas estão escrevendo o capítulo mais recente da tortuosa história de nossa busca pela vida eterna. É uma história que vem de longe.

A Epopéia de Gilgamesh

Nós temos tentado viver para sempre a muito tempo. A história mais antiga de nossa espécie, “A Epopéia de Gilgamesh”, é sobre esse anseio.

Gravado em tábuas de argila quatro milênios atrás na Mesopotâmia, diz respeito ao rei Gilgamesh, um “homem touro selvagem” com músculos gigantescos e um ego ainda maior. Após a morte de seu melhor amigo, Gilgamesh é forçado a enfrentar sua própria mortalidade. “Devo morrer também?” ele clama aos céus.

Em sua dor, ele se transforma em uma versão mesopotâmica de Peter Thiel e parte em uma missão para “superar” a morte. Ele falha, mas descobre o significado da vida ao longo do caminho:

“Os humanos nascem, vivem, depois morrem,
esta é a ordem que os deuses decretaram.

Mas até o fim chegar, aproveite sua vida,
gaste-o em felicidade, não desespero.

… Ame a criança que te segura pela mão,
e dê prazer à sua esposa em seu abraço.

Essa é a melhor maneira de um homem viver.”

Mas o resto da humanidade não recebeu o memorando. Veja o primeiro imperador da China, Qin Shi Huang, que governou no século III a.C. e estava determinado a viver para sempre.

Qin Shi Huang

Como Gilgamesh, Qin tinha pavor da morte. Tanto que ele proibiu qualquer discussão sobre o assunto no tribunal sob pena de – você adivinhou – morte.

De acordo com o livro “Imortalidade”, de Stephen Cave, quando Qin soube de um grafite profetizando que ele também morreria, ele ordenou que suas tropas matassem quem fosse responsável por essa afronta. Mas o meliante escapou da captura. Então o imperador mandou matar todos na área. (Para alguém com um medo tão neurótico da morte, Qin foi bem casual em matar seus súditos.)

Um dia, um enigmático feiticeiro chamado Xu Fu afirmou que sabia como conceder a imortalidade ao imperador. Tudo o que este último precisava fazer era absorver o “elixir da vida”. Esta bebida especial pode ser encontrada em uma ilha mágica do Mar da China Oriental. Qin, sempre crédulo, financiou a expedição de Xu lá.

Mas, é claro, não havia ilha. Xu era um vigarista tão descarado que fez Charles Ponzi parecer Desmond Tutu.

Ainda assim, o imperador permaneceu obcecado em prolongar sua existência. Para esse efeito, ele começou a beber uma mistura estranha… e morreu aos 49 anos de envenenamento por mercúrio.

Diane de Poitier

Qin não foi a única figura histórica convencida de que um coquetel poderia conferir imortalidade. Diane de Poitiers, supostamente a mulher mais bonita da França do século XVI, bebia ouro para preservar sua boa aparência.

Diane de Poitiers era uma nobre francesa e cortesão proeminente que bebia ouro para preservar sua boa aparência.

Poitiers não escolheu arbitrariamente o ouro como sua panacéia. O elemento foi associado à imortalidade graças à alquimia, a biotecnologia da Idade Média, que se centrava na busca da Pedra Filosofal. Acreditava-se que transmutava metais básicos em ouro e dava vida eterna.

Um alquimista parisiense do século XIV, Nicolas Flamel, descobriu a pedra sagrada e ainda estaria vivo hoje. Ou assim vai a lenda, que inspirou o primeiro livro de “Harry Potter”.

Papa Inocêncio VIII e Elizabeth Bathory

Ao longo da história, o sangue tem sido um remédio antienvelhecimento popular. Em 1492, o moribundo Papa Inocêncio VIII foi injetado com sangue de crianças, colocando em prática a recomendação do polímata italiano Marsilio Ficino de que os idosos sugam o sangue dos jovens “como sanguessugas” para voltar seu relógio biológico. (Se isso for muito grosseiro para você saiba que Ficino aconselhou misturar o sangue com água quente e açúcar.) Infelizmente para o Sumo Pontífice, era besteira. Inocentes morreram, junto com seus jovens doadores de sangue.

A longa e chocante história de papas atormentados por escândalos
Mas que tal banhar-se no sangue das virgens? Na virada do século XVII, a condessa húngara Elizabeth Bathory era aparentemente um adepto. Ela acreditava que mergulhos regulares evitariam que sua pele se enrugasse.

Busca pela imortalidade no Século XX

Avançando dois séculos, um eminente neurologista creditou injeções de cobaias e testículos de cachorro por fazê-lo “se sentir trinta anos mais jovem”. Um cirurgião empreendedor correu com a ideia, enxertando testículos de macaco nas partes íntimas de homens idosos em uma tentativa de reverter o envelhecimento. Saiba mais, por sua conta e risco, em seu tratado “Vida; um Estudo dos Meios de Restaurar a Energia Vital e Prolongar a Vida”.

A busca pela imortalidade se estendeu até a hora mais sombria do século 20. No auge da Segunda Guerra Mundial, o líder nazista Heinrich Himmler embarcou em uma busca para localizar o Santo Graal. O chefe da SS, mergulhado nas artes das trevas, acreditava que o Graal lhe concederia habilidades sobre-humanas, incluindo a vida eterna. Desde a Idade Média, dizia-se que beber do Graal anularia a morte. (Himmler nunca encontrou o Graal; ele morreu em 1945 quando tomou uma pílula de cianeto ao ser capturado pelos britânicos.)

O sonho que não morre

No entanto, se você espera viver para sempre, abandone os contos de fadas medievais. Em vez disso, estude a ciência emergente da programação de células, ou “hackeie” células para recodificá-las que ficou sob os holofotes recentemente graças a uma conferência no prestigiado London Institute for Mathematical Sciences (LIMS).

“Em princípio, a vida poderia ser projetada para viver mais”, disse o diretor do LIMS, Thomas Fink, ao The Post. Físico formado em Caltech e Cambridge, ele vê a imortalidade como um desafio matemático. Para resolvê-lo, é preciso primeiro perguntar por que envelhecemos. “A resposta canônica”, explicou Fink, “é que o envelhecimento é inevitável e uma condição fundamental da vida”. Todo organismo se degrada com o tempo e, eventualmente, se decompõe. Fim da história.

“Mas a história é muito mais estranha do que pensamos”, disse Fink. Em um artigo recente, ele usou a matemática para demonstrar que “o envelhecimento pode ser favorecido pela seleção natural”. Essa é uma visão chocante: significa que as primeiras formas de vida, que começaram há bilhões de anos, provavelmente não morreram.

A morte surgiu durante o curso da evolução porque conferia uma vantagem. Em suma, as espécies que morreram se saíram melhor do que as que não morreram.

Na frase memorável de Fink, “imortalidade – não mortalidade – é o estado natural das coisas”. Então, como podemos voltar a esse estado natural? É aí que entra a programação celular.

Várias empresas estão tentando fazer esse trabalho, como a bit.bio, que recodifica células para tentar encontrar curas para doenças como o Alzheimer. A longo prazo, essa biotecnologia revolucionária pode muito bem permitir que os cientistas redefinam as células para a imortalidade.

“Se o processo de envelhecimento é um mecanismo dentro da célula controlado por um programa de transcrição, então seremos capazes de influenciá-lo”, hipotetizou Forrest Sheldon, um membro júnior do LIMS que colabora com o bit.bio.

Mas Fink e Sheldon alertaram que ainda estamos muito longe de nos tornarmos imortais. Então não reserve ainda suas férias para o verão de 4500.

Fonte: https://www.msn.com/en-us/news/us/the-long-and-gruesome-history-of-people-trying-to-live-forever/ar-AAWNqyu?ocid=uxbndlbing

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A linguagem hermética dos alquimistas

A cripto linguagem utilizada pelos alquimistas tem objetivos bem claros. O primeiro deles é confundir os impuros de coração. Quem se aproxima da grande arte com fins poucos ambiciosos, terminará fervendo líquidos tóxicos e lustrando pedras sem valor. O segundo motivo é histórico, pois pretendia proteger os alquimistas de figuras de autoridade ou da ignorância da massa, que não queriam ou sequer podiam entender os objetivos maiores do alquimistas.

Animais normalmente tem um significado especial, como por exemplo, a representação dos quatro elementos. O unicórnio ou o veado representam a terra, peixes a água, pássaros o ar e a salamandra o fogo. O corvo simboliza a fase de putrefação do processo, que fica da cor negra. Enquanto que um tonel de vinho representa a fermentação.

A caverna representa a fase de dissolução, quando a matéria se aprofunda, se racha e se abre. Em muitos textos os metais estão representados pelos planetas correspondentes (veja os sete metais) pois eram preparados elixires de outros metais, além do ouro e da prata. A balança representa o ar, a sublimação, as proporções naturais. A figura de um andrógino ou de Adão e Eva, representam a matéria prima, composta do mercúrio e do enxofre.

O anjo simboliza a água – “Espírito da Pedra” A matéria-prima, bem como o próprio alquimista, podem ser representados pelo bobo, pelo peregrino ou pelo viajante. A imagem de uma rocha, cavernas, montanhas e outras representações de grandes blocos de pedra, sob o qual encontram-se tesouros. A cena ainda pode conter uma árvore, uma nascente, um dragão montando guarda, mineiros trabalhando, isto tudo evoca a matéria-prima, que também é comparada à virgem, pois ainda não recebeu o princípio masculino, ou com uma prostituta que é capaz de receber todos os princípios masculinos, comparando assim a matéria-prima com a facilidade de unir-se aos metais. Ë capaz de abrigar dentro de si todos os metais, apesar de não ser metálica. Os alquimistas também chamavam a matéria-prima de lobo cinzento.

Uma mendiga ou uma velha representa o aspecto desprezível e repulsivo da matéria-prima ou raiz metálica. O leite da virgem designa o mercúrio comum ou primeiro mercúrio por fluir sem cessar de uma coisa a outra, alimentar tudo e passando de um ser a outro, até mesmo da vida para a morte e vice-versa. O eixo do mundo ou o eixo do trabalho do alquimista é representado pela árvore em que a matéria-prima constitui a raiz.

Uma luta entre o dragão alado contra o dragão áptero, de um cão com uma cadela ou da salamandra com a rêmora, representam o combate entre o volátil e o fixo, o feminino e o masculino, ou o mercúrio e o enxofre, os dois princípios que estão contidos na matéria. Enquanto que a união entre estes dois princípios é representada pelo casamento do rei e da rainha, do homem de vermelho com a mulher de branco, do irmão com a irmã (pois eles provém de uma mesma matéria mãe), de Apolo e Diana, do sol e da lua ou juntar a vida à vida. Normalmente a este casamento precede morte e tristeza.

Apanhar um pássaro significa fixar o volátil. O leão verde normalmente é associado ao sal. A pessoa iniciável ou a substância inicial (matéria-prima) pode ser representada pelo filho mais jovem de uma viúva (que representa Ísis) ou de um rei, um soldado que já cumpriu o serviço militar, um aprendiz de ferreiro, um jovem pastor, o filho de um rei em idade de se casar e outros casos semelhantes. O abismo, um recife e outros perigos de uma viagem representam os cuidados ou os perigos que o fogo conduzido inadequadamente podem causar.

O dissolvente universal tanto é associado ao sal como ao mercúrio normalmente é representado por uma fonte, leão verde, água da vida ou da morte, água ígnea, fogo aquoso, água que não molha as mãos, água benta, vento, espada, lanterna, cervo, um velho, um servidor, o peregrino, o louco, mãe louca, dragão, serpente, Diana, cão, dentre outros. Os alquimistas utilizam também alfabetos secretos, codificados, anagramas e criptografia. Além de simples sinais que identificam uma operação, substância ou objeto.

A alquimia além do aspecto espiritual, constituí uma verdadeira ciência que tem como finalidade compreender a matéria e o cosmo, ou seja, o microcosmo e o macrocosmo, além de tentar reproduzir de forma mais rápida o que a natureza leva milênios para conseguir. Como em qualquer área de conhecimento, a alquimia possuía uma linguagem própria. Para tentar transmitir conhecimentos que não haviam palavras específicas para expressar eles utilizaram termos conhecidos, que transmitia uma idéia rudimentar de algum evento. Assim utilizavam os termos Água, Terra, Ar e Fogo para explicar os quatro elementos, correlacionando-os respectivamente com o estados líquido, sólido, gasoso e a energia. O fogo simbolizava todos os tipos de energia, inclusive a energia imaterial dos corpos, o “éter”, ou estado “etéreo”. O conceito de estado gasoso não ficou conhecido pelo ocidente até o século XVIII com as pesquisas de Lavoisier. Isto demonstra o quanto os Alquimistas estavam adiantados em relação aos sábios de seu tempo.

Água – penetrante, dissolvente e nutritiva Terra – solidez que estabiliza a matéria, suporte para o líquido Ar – gasoso, expansivo, volátil Fogo – energia que acelera o processo, aquece, ilumina A Quintessência – Éter – equilibra e penetra nos corpos, é a força viva A terra e a água constituem estados visíveis, enquanto o fogo e o ar são estados invisíveis.

Os quatro elementos porém não eram suficientes para expressar todas as características e assim os alquimistas adotaram os termos Enxofre, Mercúrio e o Sal para expressar os três princípios e, da mesma maneira que os quatro elementos, não representavam as substâncias mencionadas em si, mas sim as suas propriedades materiais que poderiam ser retiradas ou acrescentadas as substâncias, possivelmente por reações químicas ou transmutações.

Enxofre – princípio fixo – representa as propriedades ativas – combustibilidade, a ação corrosiva, o poder de atacar os metais, e também o princípio ativo ou masculino, o movimento, a forma, o quente. É considerado o embrião da pedra e alimentado pelo mercúrio, pois está contido em seu ventre. Também é considerado a energia animadora e constitui o objetivo da Grande Obra.

Mercúrio – princípio volátil – representava as propriedades passivas – maleabilidade, brilho, fusibilidade, a fraca tensão de vapor, o escorregadio que toma várias formas e o fugidio. Além de designar a matéria, designa também outros aspectos como: o princípio passivo ou feminino, o inerte, o frio. O mercúrio também pode designar a matéria-prima, é considerado a mãe dos metais ou a água primitiva que deu origem a todos eles. Este é o mercúrio segundo, mercúrio filosófico ou mercúrio duplo que contém os dois princípios, o mercúrio e o enxofre. O primeiro mercúrio ou mercúrio comum também é chamado de dissolvente universal.

O mercúrio é ao mesmo tempo o caminho e o andarilho, com a Grande Obra representando uma viagem. Estes dois princípios possuem as propriedades contrárias e a mistura de propriedades contrárias é muito importante na alquimia, ou seja, o dualismo enxofre-mercúrio de todas as coisas.

O mercúrio também é chamado de sal dos metais. Na realidade o mercúrio no final da obra adquire a tríplice qualidade. Sal – também conhecido por arsênico – é o meio de união entre as propriedades do Mercúrio e as do Enxofre, como uma força de interação, muitas vezes associado a energia vital, que une a alma ao corpo. No ser humano, o enxofre seria o corpo físico; o mercúrio, a alma e o sal, o espírito mediador. Esse sal normalmente é relatado como sendo um fogo aquoso ou uma água ígnea e é obtido a partir do mercúrio comum em conjunção com o fogo, obtendo assim a chamada “água que não molha as mãos”. Assim como o mercúrio, o sal também é relatado como sendo o dissolvente universal. Na verdade o fixo e o volátil nunca podem estar separados, não existe mercúrio que não contenha o enxofre, por isso, as vezes o sal aparece com o nome de um deles dependendo da fase da operação. O sal protege os metais para que no processo não sejam totalmente destruídos e reste assim a semente, que por seu intermédio nascerá algo novo.
Os sete metais:

Na natureza, a terra contém “sementes” que dão origem aos metais por um processo de evolução e aperfeiçoamento. Todos os metais, com o tempo, transformar-se-ão em ouro que contém o equilíbrio perfeito dos quatro elementos. Na alquimia não existe matéria morta e todas as substâncias, animal, vegetal ou mineral, são dotadas de vida e movimento, ou seja, possuem suas energias características.

Ouro – representado pelo Sol.

Prata – representado pela Lua.

Mercúrio – representado pelo planeta Mercúrio.

Estanho – representado por Júpter.

Chumbo – representado por Saturno, por ser considerado pesado e lento.

Cobre – representado por Vênus, maleabilidade, sossego, beleza e prazer.

Ferro – representado por Marte.

Laboratorio do Alquimista

A prática alquímica, de maneira extremamente resumida, consiste em pegar a prima materia (matéria-prima primordial) eliminar as suas impurezas (morte e renascimento), separar seus componentes (mercúrio e enxofre) e reuni-los novamente (por intermédio do sal) fixando os elementos voláteis, formando assim a pedra filosofal. Seria como “libertar o espírito por meio da matéria e a própria matéria por meio do espírito”, ou ainda, fazer do fixo, volátil e do volátil,o fixo, onde não se pode fazer cada etapa independentemente.

O alquimista é uma peça fundamental nos experimentos e não somente um simples observador. O experimento e o experimentador constituem uma única coisa na alquimia. Este ponto de vista do experimentador como participante está agora sendo retomado pela física quântica, alterando o termo observador para participante. Portanto, mesmo tendo o conhecimento prático do processo, se tiver perdido a pureza do espírito, a Grande Obra não poderá ser concluída.

Vários alquimistas relatam doze processos, em três etapas ou três obras, para a realização da Grande Obra que, contudo, não correspondem literalmente aos nomes conhecidos. São eles: Calcinação – constitui a purificação do primeiro material pelo fogo, sem contudo diminuir seu teor de água. Solução ou dissolução – a parte sólida é dissolvida na água, porém é relatado que esta água não molha a mão. A água pode ser o próprio mercúrio. Esta é uma “dissolução filosófica” em que o solvente mata os metais, portanto esta fase é um símbolo da morte para os três reinos.

Separação – o mercúrio é separado do enxofre. Fornecendo um calor externo adequado, o mercúrio que contém o enxofre interno coagula a si mesmo graças a um artificio que constitui um segredo, o secretum secretorum, que é uma marca divisória entre a alquimia e a química. Este artifício consiste, metaforicamente, em capturar um raio de sol, condensá-lo, aprisioná-lo em um frasco hermeticamente fechado e alimentá-lo com o fogo. A terra fica em baixo enquanto o espírito sobe. Esta etapa completa a primeira obra e quando concluída corretamente pode se ver a formação de uma estrela dentro do frasco. Conjunção – o mercúrio e o enxofre são novamente unidos. Toda a operação deve ser realizada no mesmo recipiente, sendo que nesta fase o frasco é hermeticamente fechado.

Putrefação – o calor mata os corpos e a putrefação ocorre. Aparece uma coloração escura, enegrecida. Congelamento – nesta fase aparece uma coloração esbranquiçada, um calor brando é quem promove esta mudança. Cibação – à matéria seca deve ser adicionado os componentes necessários para alimentá-la.

Sublimação – fase em que o corpo torna-se espiritual e o espírito corporal, ou seja, volatilizar o fixo e fixar o volátil, sendo que um processo depende do outro e não é possível fixar um sem volatilizar o outro. Para esta fase é relatado uma duração de quarenta dias. Porém, todo esse processo que se encerra com a sublimação teve início na conjunção e constitui a segunda obra. Fermentação – adiciona-se ouro para tornar o já existente mais ativo.

Exaltação – processo semelhante a sublimação, seria uma ressublimação. Multiplicação – uma quantidade maior de energia é acrescida nesta etapa, porém não é necessariamente a matéria que aumenta. Projeção – teste final da pedra em seus usos normais, como a transmutação. O agente da dissolução é convertido em paciente que sofre a operação na fase da coagulação. Por isso a operação é comparada a brincadeira de criança de “pular carniça” em que ora um pula o outro e ora é pulado.
A matéria-prima:

Esta primeira matéria que dará origem a pedra filosofal constitui um dos grandes segredos da alquimia. Normalmente é descrita como algo desprezado, inferior e sem valor. Pode ser encontrado em todos os lugares, é conhecido por todos, é varrido para fora de casa, as crianças brincam com ele, porém possui o poder de derrubar soberanos.

Dentre os não iniciados, cada um aposta em um tipo de material tanto do reino animal, vegetal como mineral. ários utilizaram minérios (especialmente os de chumbo, o cinabre que contém enxofre e mercúrio, o stibine um raro mineral sulfuroso, a galena que é magnética), cinzas, fezes, barro, sangue, cabelos. A maioria deles emprega a própria terra, recolhida em local preservado. A terra estaria impregnada de energia cósmica, com a água que contém.

Esta matéria não está somente no reino do psiquismo, como afirmava Jung, ela tem também sua expressão no reino material através de um mineral que possui propriedades vegetativas. Descobrir a matéria-prima não é o principal, mas sim erguê-la a um ponto privilegiado para as operações subseqüentes. Esta abordagem só será conseguida quando o alquimista deixa de lado a fronteira fictícia entre os elementos constitutivos de sua personalidade (física e espiritual) e o universo.

Ela normalmente é relacionada ao caos da gênese, a base de todo o processo, que tanto é material como imaterial. Para descobrir a matéria-prima mineral o operador e o objeto, observador e o observado, devem estar unidos. Isto significa se abstrair da visão lógica e desenvolver uma visão intuitiva. Esta visão pode aparecer após um longo período de reflexão sobre os impasses insolúveis da alquimia, após um estímulo externo como o barulho do vento, das ondas do mar, do trovão e outros. Caso contrário ela permanecerá escondida por uma roupagem ou uma casca como o ovo.
O orvalho:

O orvalho normalmente é utilizado para umedecer (banhar e nutrir) a matéria-prima. Como se condensa lentamente e desce da atmosfera está impregnado da energia cósmica. A melhor época de recolher o orvalho vai do equinócio de primavera ao solstício de verão, pois possui uma maior energia. Normalmente é recolhido com lençóis estendidos sobre vegetação rasteira sem, no entanto, tocá-la.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-linguagem-hermetica-dos-alquimistas/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-linguagem-hermetica-dos-alquimistas/

A Linguagem dos Pássaros

Os alquimistas usavam um estilo de escrita oblíquo para se comunicar publicamente enquanto ocultavam o verdadeiro assunto. Esse método de escrita simbólica parece ininteligível, a menos que você tenha a chave necessária do simbolismo para poder interpretá-lo.

Seu estilo de comunicação ficou conhecido como a “linguagem dos pássaros” e foi considerada uma linguagem superior ou mais perfeita que era a chave para o verdadeiro conhecimento.

Também era conhecido como “língua verde” ou “língua viva” para indicar que carregava mais do que apenas palavras estáticas. Essa ideia surgiu da suspeita assombrosa de que o chilrear agudo dos pássaros era na verdade uma linguagem superior além de nossa compreensão.

A escrita tem sido associada aos pássaros desde o início da história registrada. Thoth, o inventor da escrita e da linguagem, foi retratado com a cabeça do pássaro íbis de bico longo. Alguns egiptólogos acreditam que a linguagem hieroglífica se originou traçando os movimentos dos pássaros no céu e no chão. E os estudiosos acreditam que o primeiro estilo conhecido de escrita (cuneiforme) pode ter se originado de pegadas de pássaros.

Também se acreditava que certos homens santos e feiticeiros podiam conversar com pássaros e assim aprender segredos místicos da natureza. O rei Salomão, o guerreiro nórdico Siegfried e São Francisco de Assis são algumas das figuras históricas que se acredita terem entendido a linguagem dos pássaros.

Os alquimistas também falavam a língua dos pássaros no sentido mais literal. Eles usaram imagens de pássaros para representar alguns de seus conceitos mais importantes, especialmente aqueles que lidam com processos voláteis ou espirituais.

Os movimentos dos pássaros são muito significativos nos desenhos alquímicos. As aves ascendentes indicam a volatilização ou evaporação de compostos, enquanto as aves descendentes indicam a fixação, condensação ou precipitação de compostos. Aves mostradas subindo e descendo indicam a operação de destilação.

Um pássaro em pé geralmente indica o tipo da operação alquímica em curso. O corvo ou corvo indica operações da Fase Negra, como calcinação ou putrefação, que envolvem a destruição de estruturas por fogo ou decomposição. A águia, ganso branco, o cisne branco ou o albatroz representam as operações da Fase Branca de separação e purificação. O pelicano representa o Albedo, ou o início da Fase Vermelha. O galo ou galinha significam a que a operação de conjunção está em andamento e o pavão anuncia as distrações do caminho. O pássaro bennu ou fênix, o pássaro mítico que renasceu no fogo, representa a operação final de coagulação e a criação da Pedra Filosofal.

Dependendo do contextos os pássaros podem indicar também processos específicos dentro de uma fase alquímica.  O Pavão pode simbolizar o início da fermentação e o pelicano e a água também podem simbolizar a operação de destilação. A cor da águia às vezes indica a cor dos vapores liberados durante a destilação. Por exemplo, uma águia branca representa o vapor.

Outro simbolismo de pássaros na alquimia inclui a águia de duas cabeças, que representa o Rebis ou estado andrógino de mercúrio e o morcego (classificado como pássaro na antiguidade) que também significa dualidade das substâncias naturais e androginia. A pomba é um símbolo de espírito renovado ou uma infusão de energia divina. Quimicamente, a pomba anuncia a transformação purificadora da Fase Negra para a Fase Branca da alquimia.

O basilisco é uma criatura alquímica simbólica com cabeça de pássaro e corpo de dragão. Segundo a lenda, a criatura sem asas nasceu de um ovo de galo hermafrodita e foi amamentada por uma serpente. Quimicamente, o basilisco representa a união de mercúrio (o pássaro) e enxofre (o dragão) no mineral cinábrio. Espiritualmente, é a fusão de nossas naturezas superior e inferior de espírito (o pássaro) e alma (o dragão) para criar uma nova encarnação ou “Filho dos Filósofos”.

Na alquimia, os ovos em geral são também altamente simbólicos. Eles representam qualquer tipo de vaso selado de transformação, que inclui não apenas vasos de vidro fechados, mas também coisas inesperadas como caixões, túmulos e sepulcros. Abundam as referências a ovos e à eclosão de pássaros e serpentes. Por exemplo, a caixa de fermentação isolada do alquimista era chamada de “Casa do Pintinho”, e todo o próprio cosmos às vezes era descrito como uma serpente saindo ou entrelaçada em um ovo.

Outro símbolo do ovo, o Ovo do Grifo, é uma alusão ao Vaso de Hermes no qual ocorre a conjunção (casamento alquímico) de princípios voláteis e fixos. O Grifo é um animal mítico que tem corpo de leão e cabeça e asas de águia. Como o leão é considerado o rei dos animais e a águia o rei dos pássaros, sua união no Grifo o torna o animal mais poderoso e majestoso que se possa imaginar.

~Denis Wiliam Hauck (excerto do livro Alquimia para leigos)

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-linguagem-dos-passaros/

A História da Alquimia Ano a Ano

250000 aC – Possível origem da humanidade (homo sapiens) de acordo com pesquisas genéticas recentes
30000 aC – Idade de ouro do ciclo equinocial anterior. Data das lendas de Lemúria e Atlântida
15000 aC – Idade de ouro e início da descida na escuridão do atual ciclo equinocial.
12000 aC – País indiano de Rama, resquicios da civilização védica
8000 aC – Esfinge foi construída, acredita-se que os atlantes tenham levado seu conhecimento para o continente africano
5000 aC – 2000 aC – A Suméria se torna o berço da civilização no Ocidente
3000 aC – Unificação do Alto e Baixo Egito pelo Rei Menes, Capital está em Memphis
2900 aC – 2500 aC – Antigo Reino do Egito: Dinastias 3-6
2900 aC – Minas de ouro núbias em operação.
2100 aC – Epopeia de Gilgamesh fala sobre uma planta da Imortalidade
2160 aC – 1.800 aC –  Império Médio: Dinastias 11-12
2000 aC – 1.600 aC – Proto-alquimia é praticada na Caldéia
1800 aC – 500 dC – Os mistérios de Elêusis surgiram em Elêusis
1500 aC – 1.100 aC – Novo Reino, ou Império: Dinastias 18-20
1300 aC – Zaratustra funda o zoroastrismo
1150 aC – Provavel origem do  I-Ching
624 a.C – Tales de Mileto inicia a filosofia naturalista pré-socrática
600 aC – 492 aC – A Escola Pitagórica é fundada em Crotona, Itália
525 aC – 430 aC – Empédocles: Doutrina dos quatro elementos
300 aC – Teofrasto: Filósofo e naturalista
300 aC – Lao Tzu, fundador do taoísmo filosófico
249 aC – 210 aC – Shih Huang Ti, imperador, lendário fundador da alquimia na China
240 aC  – Papiro de Ani (versão do livro egípcio dos mortos)
200 aC – Bhagavad Gita
200 aC – Bolus de Mende: ‘Virtudes’ de animais, plantas e pedras
200 aC – 100 dC – Os essênios
200 aC – 500 dC – Mithraic Mysteries – Uma escola de mistérios iniciática na qual os alunos foram gradualmente introduzidos às verdades astronômicas através de símbolos, e como o conhecimento delas poderia levar o buscador à união com o poder por trás de toda a existência. Esta combinação de estudo científico, iniciação simbólica e união cósmica é uma característica do trabalho Rosacruz.
156 aC – 87 aC – Wu Ti, imperador chinês, patrono da alquimia e artes aliadas.
145 aC – 87 aC – Ssu-ma Ch’ien, historiador, mencionando pela primeira vez a alquimia na literatura cinesa
100 aC – 150 dC – Wei Po-yang, chamado de “Pai da Alquimia”, autor do primeiro tratado dedicado inteiramente à alquimia
4 aC – 33 dC – Jesus funda o cristianismo
1 aC – presente tradição hermética
23-79 —  Plínio, o Velho: História Natural
46 – São Marcos encontra Ormus, o sábio egípcio. Juntos, eles fundaram a Igreja Copta e os primórdios da Irmandade da Rosa Cruz (de acordo com a lenda maçônica)
100 – Demócrito: Receitas para colorir ou ligar metais básicos
100 – Maria, A Judia:  Líder Alquimista Operativa
100 – 200 – Cleópatra: Alquimista Operativa
100 – 300 –  Composição do Corpus Hermeticum, uma coleção de vários textos gregos dos séculos II e III, sobreviventes de uma literatura mais extensa, conhecida como Hermetica.
276 – Mani, sumo sacerdote persa de Zoroastro crucificado (Manichaesim)
281 – 361  – Jin Ge Hong, o principal alquimista chinês
296 – Diocleciano: Suposta proibição da alquimia
300 – Zósimo de Panópolis (alquimista helenístico) escritor de um dos mais antigos tratados alquímicos sobreviventes
500 – Conquista árabe do Egito. Árabes redescobrem a Alquimia e a Hermética
600 – O Sefer Yetzirah, um importante texto cabalístico, é editado. É o primeiro livro existente sobre esoterismo judaico.
610 a 632 – Muhammad recebe o Alcorão.
650 – Khalid ibn Yazid, alquimista árabe
700 – Século VIII. Cópia de um Ms alexandrino dá a primeira menção registrada da palavra Vitriol. A mesma senhora dá a primeira menção ao cinábrio (sulfeto de mercúrio)
721 – Jabir ibne Haiane
776 – Geber, o alquimista árabe cujo nome verdadeiro foi afirmado como Jabir Ben Haiyan ou Abou Moussah Djafar al Sofi, está ativo. De acordo com o Kitab-al-Fihrist do século X, Geber nasceu em Tarso e viveu em Damasco e Kufa.
796 – Lü Dongbin escreve o Segredo da Flor de Ouro
854 – Abu Bakr al’Rāzī
900 – Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī, alquimista árabe
920 – Rhazes, um médico árabe
940 – Ibn Wahshiyh, Abu Baker, alquimista árabe e botânico
950 – A- Majrett’ti Abu-alQasim, alquimista e astrólogo árabe
954 – Alfarabi, um alquimista árabe
1000 – Codex Marciano 299: Primeiro MS alquímico grego sobrevivente
1030 – Avicena, um médico árabe
1054 – Roma se separa da igreja ortodoxa, forma a igreja católica
1063 – Al Tughrai, poeta e alquimista 
1099 – Godfri de Bouillion toma Jerusalém
1100 – Fundação da Ordem de Sion por Godfri de Bouillion. Sua sede foi estabelecida no Monte Sião, fora da cidade de Jerusalém
1100 – Al-Tuhra-ee, Al-Husain Ibn Ali, alquimista árabe
1110 – EC Kalid, um rei no Egito
1128 –  Cavaleiros Templários obtêm Carta Papal e se tornam Ordem Monástica.
1141  – Robertus Ketenensis, tradutor latino da alquimia árabe
1144 – Primeiro tratado alquímico ocidental datado – Robert de Chester Depositione alchemiae
1150 – Turba philosophorum traduzido do árabe
1160 – Artephius (alquimista) afirma em seu ‘Livro Secreto’ que ele viveu por 1000 anos antes desta data devido ao uso do Elixir da Vida.
1188 –  Cavaleiros Templários se separam da Ordem de Sion no corte do Elm. Ordre de Sion muda seu nome para L’Ordre de la Rose Croix Veritas e adota o segundo título de “Ormus”.
1199 – Data aproximada Romances do Graal apareceram na Europa Ocidental
1200 – O Picatrix (O Objetivo do Sábio) é um grimório de origens incertas com orientações talismânicas e astrológicas, o texto vem claramente de um ethos não europeu. Foi atribuído a al-Majriti (um matemático andaluz), mas essa atribuição é duvidosa, e o autor às vezes é listado como Pseudo-Majriti.
1214 – Roger Bacon, alquimista, ocultista e frade franciscano, nasce. Bacon, também conhecido como Doutor Mirabilis (latim: “professor maravilhoso”), eventualmente coloca uma ênfase considerável no empirismo e se torna um dos primeiros defensores europeus do método científico moderno.
1231 – Primeira menção de alquimia na literatura francesa – Roman de la Rose. William de Loris escreve Le Roman de Rose, auxiliado por Jean de Meung, que também escreveu The Remonstrance of Nature to the Wandering Alchemist e The Reply of the Alchemist to Nature
1232 – Abraham Abulafia, cabalista siciliano, fundador da cabala extática, nasce em Saragosa.
1232 – Raymond Lull, um alquimista que se acredita possuir uma energia física e mental titânica, que se jogou de corpo e alma em tudo o que fez, nasce. Os escritos atribuídos a Lull incluem vários trabalhos sobre alquimia, mais notavelmente Alchimia Magic Naturalis, De Aquis Super Accurtationes, De Secretis Medicina Magna e De Conservatione Vitoe.
1234 – Albertus Magnus – alquimista, estudioso, filósofo e cientista nasce. Nada menos que 21 volumes de fólio alquímicos são atribuídos a ele
1235 – Robert Grosseteste, Bispo de Lincoln, discute a transmutação de metais em De artibus liberalibus e De generatione stellarum.
1256- O rei Alfonso, o Sábio de Castela, ordena a tradução de textos alquímicos do árabe. Supõe-se que ele tenha escrito Tesoro um tratado sobre a pedra filosofal
1270 – Roger Bacon, populariza o uso da pólvora
1270 – Tomás de Aquino é simpático à ideia de transmutação alquímica em sua Summa theologia. Em seu Thesaurus Alchimae, Aquinus fala abertamente dos sucessos de Albertus e de si mesmo na arte da transmutação.
1272  – Capítulo Provincial em Narbonne proíbe os franciscanos de praticar a alquimia.
1275 – Ce Ramon Lull Ars Magna.
1280 – Sefer Ha-Zohar, um texto cabalístico essencial, faz sua primeira aparição escrita, escrita por Moses de León, mas atribuída a Simon ben Yohai.
1280 – 1368 – Dinastia Yuan (Mongol) , trazendo a China e a Europa em contato direto por quase um século,
1289 – Albertus Magnus, Bispo de Ratisbona
1298 – Alain de Lisle. Há também relatos anteriores de Alanus de Insulis, nascido em Rijssel em 1114 EC na Holanda, mais tarde abade de Clairvaux e bispo de Auxerne
1300 – Sefer Raziel HaMalakh “Livro de Raziel, o Anjo”
1300 – Pedro de Abano ou Apone
1300 – Arnald de Villanova escreve uma série de tratados importantes sobre alquimia Quaestiones tam esseentiales quam acidentales, Epistola supe alchemia ad regem Neapolitanum, De secretis naturae, Exempla de arte philosophorum
1307 – Templários se estabelecem ou buscam refúgio na Escócia
1310 – Al-Jildaki, Muhammad Ibn Aidamer, alquimista árabe que compartilhou conhecimento com certos Templários
1310 –  Jean de Roquetaillade
1312 –  Os Cavaleiros Templários são extintos, exceto alguns, quando a ordem é dissolvida pelo Conselho de Vienne. Toda a propriedade dos Templários é transferida para os Cavaleiros de São João (Os Hospitalários)
1314 – Raymond Lully, um prelado espanhol
1314 – Jacques de Molay, Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários, é queimado na fogueira
1315 – Raimundo Lulio
1317 – A primeira ordem Rosacruz é formada: a francesa Ordre Souverain des. Frères Aînés de la Rose Croix
1317 – A Bula Papal do Papa João XXII, Spondet quas non exhibent, é emitida contra aqueles que praticam a alquimia. Os cistercienses proíbem a alquimia.
1317 – Fundada a Frères Aînés de la Rose + Croix
1323 – Os dominicanos na França proíbem o ensino de alquimia na Universidade de Paris e exigem a queima de escritos alquímicos
1329 – Rei Edward III pede a Thomas Cary para encontrar dois alquimistas que escaparam, e para encontrar o segredo de sua arte
1330 d.C. – Nasce Nicolas Flamel. Flamel torna-se um escritor de sucesso, vendedor de manuscritos e alquimista. Flamel é atribuído como o autor do Livre des Figures Hiéroglypiques, um livro alquímico publicado em Paris em 1612 e depois em Londres em 1624 como “Exposição das Figuras Hieroglíficas”. fizeram a Pedra Filosofal que transforma chumbo em ouro, e alcançaram a imortalidade em uma única encarnação, juntamente com sua esposa Perenelle. O Papa João XXII dá fundos ao seu médico para montar um laboratório para um ‘certo trabalho secreto’.
1338 – Hospitalários adquirem Templar Holdings na Escócia
1340 – Jean de Meung, autor of o Romance da Rosa
1356 – Papa Inocêncio VI aprisiona o alquimista catalão João de Rupescissa, que insiste que o único propósito real da alquimia é beneficiar a humanidade. As obras de Rupescissa estão repletas de preparações medicinais derivadas de metais e minerais e ele enfatiza os processos de destilação que aparentemente separam as quintessências puras da matéria bruta das substâncias naturais.
1357 – Comentário de Hortulanus sobre a Tábua de Esmeralda de Hermes
1376 – O Directorium inquisitorum dominicano, o livro-texto para inquisidores, coloca alquimistas entre magos e magos.
1380 – EC Rei Carlos V, o Sábio, emite um decreto proibindo experimentos alquímicos
1380 – Bernardo de Trevisa
1388 – Geoffrey Chaucer Canterbury Tales discutiu a alquimia no Canon’s Yeoman’s Tale
1394  – Christian Rosenkreuz começa sua peregrinação aos dezesseis anos. Isso o leva à Arábia, Egito e Marrocos, onde entra em contato com sábios do Oriente, que lhe revelam a “ciência harmônica universal”
1396 – Ordem do Dragão é confirmada para existir neste momento, embora a data de fundação não seja clara
1398 – Suposta data em que Christian Rosencruez funda a Ordem Rosacruz
1403 – Rei Henry IV da Inglaterra emite uma proibição de alquimia e para parar dinheiro falsificado
1415 – Nicholas Flamel, um benfeitor dos pobres de Paris
1450 – Basílio Valentim, prior de um mosteiro beneditino
1452 – Leonardo da Vinci
1453 – Joost Balbian, alquimista holandês nascido em Aalst
1456 – 12 homens pedem a Henrique VI da Inglaterra uma licença para praticar alquimia
1470 – Der Antichrist und die funfzehn Zeichnen (o livro do anticristo) associa alquimistas com demônios e Satanás
1471 – George Ripley Composto de alquimia. A tradução de Ficino do Corpus Hermeticum
1476 – George Ripley escreve Medula alchemiae.
1484 – Christian Rosenkreutz, Frater C.R.C., o fundador da tradição Rosacruz, passa de acordo com a Confessio Fraternitatis. Avicena escreve De anima.
1484 – De anima de Avicena. Hieronymous Bosch Jardim das delícias terrenas
1485 – Summa perfectis, atribuída a Geber, é publicada. Neste importante texto alquímico, a teoria enxofre-mercúrio forma a base teórica para a compreensão dos metais, e o alquimista é informado de que deve dispor essas substâncias em proporções perfeitas para a consumação da Grande Obra. Geber descreve em detalhes consideráveis ​​os processos de laboratório e equipamentos do alquimista
1493 – Nasce Phillip von Hohenheim, ele mais tarde assume o nome de Philippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim, e mais tarde recebe o título de Paracelsus, que significa “igual ou maior que Celsus”.
1505 – Levinus nascido em Zierikzee, Holanda
1516 – Trithemius de Spanheim
1519 – Braunschweig’s Das Buch zu destillieren
1527 – John Dee, notável matemático galês, astrônomo, astrólogo, geógrafo, ocultista e consultor da rainha Elizabeth I, nasce em Londres.
1530 – Georgius Agricola Bermannus, livro sobre mineração e extração de minérios
1532 – A versão mais antiga do Splendor Solis, um dos mais belos manuscritos alquímicos iluminados. A obra consiste em uma sequência de 22 imagens elaboradas, dispostas em bordas e nichos ornamentais. O processo simbólico mostra a clássica morte e renascimento alquímico do rei e incorpora uma série de sete frascos, cada um associado a um dos planetas. Dentro dos frascos é mostrado um processo envolvendo a transformação de símbolos de pássaros e animais na Rainha e Rei, na tintura branca e vermelha.
1533 – Cornélio Agripa publica dos Três Livros de Filosofia Oculta
1541 – In hoc volumine alchemia primeiro compêndio alquímico
1550 – O Rosarium philosophorum, atribuído a Atribuído a Arnoldo di Villanova (1235-1315), é publicado pela primeira vez, embora tenha circulado em forma de manuscrito por séculos.
1552 – Nasce o imperador Rudolph II. A astronomia e a alquimia tornaram-se a ciência dominante na Praga renascentista e Rudolf era um devoto firme de ambas. Sua busca ao longo da vida é encontrar a Pedra Filosofal e Rudolf não poupa gastos para trazer os melhores alquimistas da Europa à corte, como Edward Kelley e John Dee. Rudolf até realiza seus próprios experimentos em um laboratório alquímico privado.
1555 – Agrícola
1560 – Denis Zachaire
1560 – Heinrich Khunrath nasce em Leipzig. É evidente que o primeiro manifesto rosacruz, o Fama Fraternitatis, é influenciado pela obra deste respeitado filósofo hermético e autor de “Amphitheatrum Sapientiae Aeternae” (1609), uma obra sobre os aspectos místicos da alquimia, que contém o gravura intitulada ‘A Primeira Etapa da Grande Obra’, mais conhecida como o ‘Laboratório do Alquimista’.
1561 – Jacopo Peri cria a Opera
1566 – Michael Maier, alquimista rosacruz e filósofo, médico do imperador Rudolph II, nasce Meier torna-se um dos mais destacados defensores dos Rosacruzes, transmitindo com clareza detalhes sobre os “Irmãos da Rosa Cruz” em seus escritos.
1571 – Johannes Pontanus, nascido em Hardewijk, Holanda, estudou o caminho de Artepius junto com Tycho Brahe. Morreu em 1640
1589 – Edward Kelley embarca em suas transmutações alquímicas públicas em Praga
1599 – A primeira aparição de uma obra de Basílio Valentim, o adepto alemão e monge beneditino, na filosofia alquímica é comumente suposta ter nascido em Mayence no final do século XIV. Suas obras eventualmente incluirão o Triumphant Chariot of Antimony, Apocalypsis Chymica, De Microcosmo degue Magno Mundi Mysterio et Medecina Hominis e Practica un cum duodecim Clavibus et Appendice.
1608 – Seton o cosmopolita, Isaac Hollandus
1608 – John Dee
1609 -André Libavius
1612 – Flamel figuras hierogliphiques (primeira publicação). Ruland’s Lexicon alchemiae.
1614 -A Fama Fraternitas, o primeiro manifesto Rosacruz é publicado. 1615 – Publicado o Confessio Fraternitatis
1616 – Publicado o Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz
1617-  Oswald Croll
1620 – Jean d’Espagnet, autor do Arcano Hermético
1626 – Goosen van Vreeswyk, o mestre da montanha holandês. Morreu em 1690
1628 – Theodor Kerkring, bron em Amsterdã,
1629 – George Starkey (Irineu Filaleto)
1636 – -Michael Sendivogius
1638 – Robert Fludd, teólogo e místico
1640 – Albaro Alonso Barba Arte dos metais
1643 – Johannes van Helmont
1643 – Isaac Newton
1646 – George Starkey
1648 – Elias Ashmole, o antiquário
1650 – Rudolf Glauber, médico
1652 – Georg von Welling, um escritor alquímico e teosófico bávaro, nasce. Von Welling é conhecido por seu trabalho de 1719 Opus Mago-Cabalisticum et Theosophicum.
1666 – EC Relato de Helvécio sobre a transmutação em Haia. Crassellame Lux obnubilata
1668 – Rober Boyle, químico
1667 – Johan de Monte Snijder realizou uma transmutação em 1667 para Guillaume em Aken, Holanda
1667 – Eirenaeus Philalethes Uma entrada aberta para o palácio fechado do Rei
1675 – EC Olaus Borrichius
1677 – EC Mutus Liber
1690 – Publicação da tradução inglesa do Casamento Químico de Christian Rosenkreutz
1691 – Nascimento de Saint Germain
1710 – Samuel Richter começa a formar a Ordem da Cruz Dourada e Rosada Lascaris, um adepto/monge grego que viveu na Holanda por um tempo, e depois foi para Berlim, onde deu a J.F. Böttger a pedra
1717 – Grande Loja da Maçonaria Inglesa fundada
1719 – Georg von Welling “Opus Mago-Cabalisticum et Theosophicum” é publicado. Esta é uma obra esotérica importante e influente, que influencia vários autores subsequentes, incluindo Goethe, que a examinou durante seus estudos alquímicos.
1723 – Auera Catena Homeri , escrita ou editada por Anton Josef Kirchweger, é emitida pela primeira vez em Frankfurt e Leipzig em quatro edições alemãs em 1723, 1728, 1738 e 1757. Uma versão latina é emitida em Frankfurt em 1762 e outras edições alemãs Segue. Este trabalho tem uma enorme influência na alquimia Rosacruz e na Ordem Dourada e Rosacruz. No final do século XVIII
1735 – Abraham Eleazar Uraltes chymisches Werck
1737 – Jean Christophe Kunst, um professor alemão
1739 – Matthieu Dammy, um dos últimos famosos alquimistas parisienses, publicou suas obras em Amsterdã
1743 – Alessandro Cagliostro
1750 – Nasce o Dr. Sigismond Bacstrom, médico que também era alquimista e Rosacruz. Acredita-se que seja de origem escandinava, passou algum tempo como cirurgião de navio.
1751 – Tarot de Marselha
1776 – Adam Weishaupt forma a Ordem dos Illuminati da Baviera
1780 – A ordem dos Irmãos Asiáticos (Fratres Lucis) é fundada por Hans Heinrich von Ecker und Eckhoffen como uma ordem cismática da Cruz Dourada e Rosada. Os Irmãos Asiáticos admitem judeus e as doutrinas teosóficas e regulamentos cerimoniais da Ordem são baseados na Cabala
1785 – Geheime Figuren Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes
1791 – Dr. Sigismund Bacstrom é iniciado em uma sociedade Rosacruz pelo Conde de Chazal na Ilha de Maurício. O conde, então um venerável ancião de cerca de 96 anos, parece ter visto em Bacstrom sua grandeza de estudante hermético e se ofereceu para aceitá-lo como aluno e ensinar-lhe a grande obra. Durante este período, Bacstrom foi autorizado a realizar uma transmutação sob a orientação de Chazal e usando suas substâncias. O conde de Chazal estava ligado à corrente francesa do rosacrucianismo, provavelmente ligada ao conde de St Germain.
1798 – Ethan Hitchcock
1813 – Operas de Richard Wagner
1817 – Mary Anne Atwood
1858 – Pascal B. Randolph funda a Irmandade Hermética de Luxor
1875 – Carl Gustav Jung
1877 – Fulcanelli
1887 – Fundação da Hermetic Order of the Golden Dawn
1889 – Lilly Kolisko
1891 – Fundação da Ordem Martinista
1898 – Rubellus Petrinus, alquimista português
1908 – Publicação do Kybalion
1909- Max Heindel funda a Fraternidade Rosacruz
1911 – Frater Albertus
1914 – Herbert Silberner publica Problems of Mysticism and its Symbolism.
1915 – Harvey Spencer Lewis funda a Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis
1915 – Marie-Louise von Franz
1919 –  Jean Dubuis
1920 – Timoth Leary
1921 – Pansophia Lodge é fundado por Heinrich Traenker
1929 – Manfred M. Junius
1931 – Stanislav Grof
1932 – Robert Anton Wilson
1959 – Paracelsus Research Society é fundada
1960 – Inicio da publicação do anuário Alchemical Laboratory Bulletins
1970 – Roger Caro revela a existência do Frères Aînés de la Rose-Croix
1979 – Les Philosophes de la Nature (LPN) é fundada
1980 – A Sociedade de Pesquisa Paracelsus é renomeada para Paracelsus College
1984 – A Biblioteca Ritman (Bibliotheca Philosophica Hermetica) é criada.
1990 – O grupo Gallaecia Arcana Philosophorum é fundado
1995 – Publicado o The Alchemical Tarot de Robert Place
2003 – The Alchemy Guild é estabelecida
2007 a 2009 – Primeira, Segunda e Terceira Conferência Internacional de Alquimia
2010 – Inner Garden Foundation é fundada
2011 – Quarta Conferência Internacional de Alquimia
2018 – Quinta Conferência Internacional de Alquimia

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-historia-da-alquimia-ano-a-ano/

A Glória do Mundo

A Tábua de Esmeralda:

É verdade, sem nenhum erro, e é a soma da verdade; o que está acima é também o que está abaixo, para a realização das maravilhas de uma determinada coisa, e como todas as coisas surgem de uma única Pedra, assim também foram geradas a partir de uma Substância comum, que inclui os quatro elementos criados por Deus. E entre outros milagres, a dita Pedra nasce da Primeira Matéria. O Sol é seu Pai, a Lua sua Mãe, o vento a carrega em seu ventre e é alimentada pela terra. Ele mesmo é o Pai de toda a Terra, e de toda a sua potência. Se ela for transmutada em terra, então a terra separa do fogo o que é mais sutil do que o que é duro, operando suavemente e com grande artifício. Então a Pedra sobe da terra para o céu, e novamente desce do céu para a terra, e recebe as mais variadas influências, tanto do céu como da terra. Se você pode realizar isto, você tem a glória do mundo, e é capaz de colocar em voo todas as doenças, e transmutar todos os metais. Ele vence o Mercúrio, que é sutil, e penetra em todos os corpos duros e sólidos. Portanto, é comparado com o mundo. Por isso me chamo Hermes, tendo as três partes de todo o mundo da filosofia.

Explicação da Tábua de Esmeralda de Hermes:

Hermes está certo ao dizer que nossa Arte é verdadeira, e foi corretamente transmitida pelos Sábios; todas as dúvidas a respeito dela surgiram através de uma falsa interpretação da linguagem mística dos filósofos. Mas, uma vez que eles são traços para confessar sua própria ignorância, seus leitores preferem dizer que as palavras dos sábios são impostura e falsidade. A culpa é realmente do leitor ignorante, que não entende o estilo dos Filósofos. Se, na interpretação de nossos livros, eles sofressem para serem guiados pelos ensinamentos da Natureza, ao invés de suas próprias noções tolas, eles não perderiam a marca tão desesperadamente. Pelas palavras que se seguem: “O que está acima é também o que está abaixo”, ele descreve a Matéria de nossa Arte, que, embora uma, está dividida em duas coisas, a água volátil que sobe, e a terra que está no fundo, e que se fixa. Mas quando a reunião acontece, o corpo se torna espírito, e o espírito se torna corpo, a terra se transforma em água e se torna volátil, a água se transmuta em corpo, e se fixa. Quando os corpos se tornam espíritos, e os corpos espirituais, seu trabalho está terminado, pois então o que sobe e o que desce se torna um só corpo. Portanto, o Sábio diz que o que está acima é o que está abaixo, o que significa que, após terem sido separados em duas substâncias (de ser uma substância), eles são novamente unidos em uma substância, ou seja, uma união que nunca pode ser dissolvida, e possui tal virtude e eficácia que pode fazer em um momento o que o Sol não pode realizar em mil anos. E este milagre é feito por uma coisa que é desprezada e rejeitada pela multidão. Novamente, o Sábio nos diz que todas as coisas foram criadas, e ainda são geradas, a partir de uma primeira substância e consistem no mesmo material elementar; e nesta primeira substância Deus designou os quatro elementos, que representam um material comum, no qual talvez seja possível resolver todas as coisas. Seu desenvolvimento é provocado pela destilação do Sol e da Lua. Pois ela é operada pelo calor natural da Lua do Sol, que agita sua ação interna, e multiplica cada coisa após sua espécie, conferindo à substância uma forma específica. A alma, ou princípio nutritivo, é a terra que recebe os raios do Sol e da Lua, e com isso alimenta seus filhos como com o leite materno. Assim, o Sol é o pai, a Lua é a mãe, a terra é a enfermeira – e nesta substância é o que necessitamos. Aquele que pode tomá-la e prepará-la é verdadeiramente invejado. Ela é separada pelo Sol e pela Lua na forma de um vapor, e coletada no local onde é encontrada. Quando Hermes acrescenta que “o ar a leva em seu ventre, a terra é sua enfermeira, o mundo inteiro é seu Pai”, ele quer dizer que quando a substância de nossa Pedra é dissolvida, então o vento a leva em seu ventre, ou seja, o ar leva a substância em forma de água, na qual está escondido o fogo, a alma da Pedra, e o fogo é o Pai do mundo inteiro. Assim, a substância volátil sobe, enquanto aquela que permanece na base, é o “mundo inteiro” (visto que nossa Arte é comparada a um “mundo pequeno”). Assim Hermes chama o fogo de pai do mundo inteiro, porque é o Sol de nossa Arte, e o ar, a Lua e a água ascendem dele; a terra é a enfermeira da Pedra, ou seja, quando a terra recebe os raios do Sol e da Lua, nasce um novo corpo, como um novo feto no ventre da mãe. A terra recebe e digere a luz do Sol e da Lua, e dá alimento a seu feto dia após dia, até se tornar grande e forte, e afasta sua escuridão e impureza, e é mudada para uma cor diferente. Esta “criança”, que é chamada de “nossa filha”, representa nossa Pedra, que nasce de novo do Sol e da Lua, como você pode ver facilmente, quando o espírito, ou a água que ascendeu, é gradualmente transmutada no corpo, e o corpo nasce de novo, e cresce e aumenta de tamanho como o feto no ventre da mãe. Assim, a Pedra é gerada a partir da primeira substância, que contém os quatro elementos; ela é gerada por duas coisas, o corpo e o espírito; o vento a carrega em seu ventre, pois ela carrega a Pedra para cima, da terra para o céu, e novamente para baixo, do céu para a terra. Assim a Pedra recebe o crescimento de cima e de baixo, e nasce uma segunda vez, assim como qualquer outro feto é gerado no útero materno; como todas as coisas criadas geram seus filhotes, assim também o ar, ou o vento, geram nossa Pedra. Quando Hermes acrescenta: “Seu poder, ou virtude, é inteiro, quando é transmutado na terra”, ele significa que quando o espírito é transmutado no corpo, ele recebe toda sua força e virtude. Pois até agora o espírito é volátil, e não fixo, ou permanente. Para que ele seja fixo, devemos proceder como o padeiro no cozimento do pão. Devemos transmitir apenas um pouco do espírito ao corpo de cada vez, assim como o padeiro apenas coloca um pouco de fermento em sua refeição, e com ele fermenta todo o caroço. O espírito, que é nosso fermento, da mesma forma que o fermento, transmuta todo o corpo em sua própria substância. Portanto, o corpo deve ser fermentado uma e outra vez, até que todo o caroço esteja completamente impregnado com o poder do fermento. Em nossa Arte, o corpo fermenta o espírito, e o espírito fermenta o corpo, e o espírito fermenta o corpo, e o transmuta em um espírito, e os dois, quando se tornam um só, recebem o poder de fermentar todas as coisas, nas quais são injetados, com sua própria virtude.

O Sábio continua: “Se você separar suavemente a terra da água, a sutil da dura, a Pedra sobe da terra ao céu, e novamente desce do céu à terra, e recebe sua virtude de cima e de baixo”. Por este processo você obtém a glória e o brilho do mundo inteiro”. Com ela você pode fugir da pobreza, das doenças e do cansaço; pois ela supera o mercúrio sutil e penetra em todos os corpos duros e firmes”. Ele quer dizer que todos os que realizariam esta tarefa devem separar o úmido do seco, a água da terra. A água, ou fogo, sendo sutil, sobe, enquanto o corpo é duro, e permanece onde está. A separação deve ser feita pelo calor suave, ou seja, no banho temperado dos sábios, que age lentamente, e não é muito quente nem muito frio. Então a Pedra sobe ao céu, e novamente desce do céu para a terra. O espírito e o corpo são primeiro separados, depois novamente unidos por uma suave cocção, de uma temperatura parecida com a que uma galinha eclode seus ovos. Tal é a preparação da substância, que vale o mundo inteiro, de onde também é chamada de “pequeno mundo”. A posse da Pedra lhe proporcionará o maior deleite e um conforto indizível e precioso. Ela também lhe proporcionará de uma forma típica a criação do mundo. Ela permitirá que você expulse todas as doenças do corpo humano, afaste a pobreza e tenha uma boa compreensão dos segredos da Natureza. A Pedra tem a virtude de transmutar o mercúrio em ouro e prata, e de penetrar em todos os corpos duros e firmes, tais como pedras e metais preciosos. Não se pode pedir um presente melhor de Deus do que este presente, que é maior do que todos os outros presentes. Por isso Hermes pode justamente se chamar pelo orgulhoso título de “Hermes Trismegisto, que detém as três partes de todo o mundo da sabedoria”.

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Fonte: https://www.sacred-texts.com/alc/emerglor.htm

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-gloria-do-mundo/

A Gênese Alquímica

KAMALA JNANA
Trad. Rubellus Petrinus

PRIMEIRO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-Minério dos Filósofos.

-O enxofre e o mercúrio dos filósofos (não os vulgares) são colocados num vaso de vidro. Estas matérias informes, não amalgamadas naturalmente, são inertes e frias, embora algumas delas contenham no seu seio um fogo interno. Neste estado nenhuma proporção é feita pela mão do homem.

-O sal ou Espírito ígneo, ou elemento transformável pela vontade desta trindade, é colocado então em contacto com a terra sulfurosa e a água mercurial. Em contacto com este espírito de fogo, os dois outros revelam-se. Uma luta dura se desenvolve entre os três que originam uma quarta, mais violenta que as outras, criando assim um desequilíbrio nas forças da massa. Este desequilíbrio traduz-se por um movimento turbilionário. Sob o efeito desta quarta energia uma imantação se produz, amalgamando naturalmente, e numa proporção de natura, o sal, o enxofre e o mercúrio filosofal.

-Deste movimento rotativo nascerá um quinto fogo que terá por efeito electrizar os corpúsculos atómicos dos constituintes.

-Una electricidade atractiva nascerá, daí o nome de Electro Mineral.

-Neste estado as granulações são efectivas. O Artista escolherá portanto na natureza e no reino mineral uma terra semelhantemente proporcionada, para dela fazer a sua “Matéria Prima”.

-Então, por uma engenhosa indústria, toda natural, o Artista separará o que a natureza uniu. Ele separará o puro do impuro, o subtil do espesso; ele recolherá com cuidado a «Luz» do seu minério, ele fará cristais salinos rutilantes e brilhantes. Tendo agido assim, o Sábio separará a luz das trevas.

SEGUNDO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-Os mundos estando nascidos (lede granulações) com se viu, o quinto fogo (engendrado pelo movimento permanente) chega a fazer evaporar uma certa quantidade de «água divina» ou «fogo do espírito do sal». Um vapor eleva-se no alto do vaso, mantendo-se à distância pelo calor do quarto fogo, sempre mantido pelo combate dos outros três. O espaço livre que separa o vapor da humidade salina dos grânulos é comparável em efeito àquele que se chama firmamento.

-Todavia, à medida que a matéria arrefece, os vapores condensam-se e caiem em grandes gotas sobre a terra. Em breve, sob estas águas que penetram até ao centro dos mundos miniaturas, a terra é submergida, dissolvida; os corpúsculos sólidos transformam-se em vasa pendente que a água de fogo (tendo a absorvido a quintessência da trindade terrestre) sobrenada sob a forma de um óleo avermelhado rodeado de uma franja de dourada. O Artista verá que há duas espécies de líquidos.

-Neste instante, mais nenhum vapor aparece no vaso. Só, o mesmo vazio que existia persiste. Este vazio pode ser chamado céu em contraste com a terra e a água, que estão no fundo do vaso.

TERCEIRO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-Embora se note que se trata «das cales» debaixo do céu, e não das «águas». O plural é posto para chamar a atenção sobre as duas colorações da massa líquida.

-O Artista reunirá num só lugar, num só recipiente bem fechado, o precioso líquido.

-Depois quando tiver cortado a cabeça do seu corvo, verá aparecer a sua terra adâmica sob forma de areia muito negra e fétida. Então, fazendo sempre agir o seu quinto fogo, começará por secar a terra…

-Guardando preciosamente a sua quintessência líquida.

-A cor verde começa a aparecer. Toda a terra se cobre de verdura e de borbulhas contendo sementes minerais. Neste momento, alguns sábios comparam a sua matéria a uma desova de rãs.

QUARTO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-Sempre sob a acção do quinto fogo, as granulações verdes começam a clarear. A matéria lavada pelo fogo passa de verde ao branco. Os filósofos chamam então à sua matéria Lua Muito Pura, Muito Fixa.

-Esta cor é o indício de que se operou bem, depois de ter provocado o dilúvio em «Solve».

-Operou-se bem para iniciar «Coagula», verdadeiro labirinto.

-Sempre sob a acção do quinto fogo, atinge-se o terceiro grau de temperatura. O calor activado na cor branca dá a cor amarela. Neste estado os Sábios simbolizam a sua matéria por uma estrela de Cinco Ramos. Esta é a matéria próxima de Obra: A Estrela da Manhã.

QUINTO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-Aqui, a matéria em branco apresenta-se como olhos de peixe, os Sábios dizem que ele pesca os peixes «Echéneis»; é por isso que eles chamam também «Mar» as águas que recobrem a sua matéria. Ora, como uma parte desta matéria ao branco ou olhos de peixe tem o poder de transformar Dez Partes de metal vil em Lua, é-se obrigado a admitir a vitalidade desta matéria nascida na vasa e na água.

-A verificação faz-se então, colocando uma parte da matéria ao branco sobre uma lâmina aquecida ao rubro; se ela fundir sem fumegar, é porque a Pedra ao branco está fixada; senão é preciso continuar o quinto fogo.

SEXTO DIA

Manipulações cronológicas alquímicas

-A Pedra ao Amarelo vai portanto continuar a fixar-se sob a acção do quinto fogo, temperada pela imbibição progressiva do mercúrio tingidor. De amarelo, ela para ao alaranjado e enfim ao vermelho. Neste estado, esta Pedra ou Pó de Projecção ou Terra Sublimada é capaz de dar origem aos três reinos;

-Inicialmente uma das suas partes pode transmutar dez de metais vis, e este em ouro muito puro e muito fino. (Reino Mineral).

-Em seguida, se se dissolve deste pó no álcool pode-se deitar deste licor sobre a terra ordinária calcinada sem fusão, ver-se-á nascer vegetais (musgos, fetos, gramíneas). (Reino Vegetal).

-Enfim se se tomar ainda da terra ordinária preparada como acima, e se pulverizar num pilão antes de a humedecer de uma nova quantidade de licor, ver-se-á nascer o verme, a lagarta, a mosca, a borboleta. (Reino Animal).

-Quando o Sábio sabe realizar tudo isto, Deus o tornou semelhante a Ele. O Homem pode criar o Universo à sua estatura e transmitir a vida a todos os reinos da natureza. Ele é o mestre incontestado do microcosmos, e como tal ele é feito bem à imagem de Deus.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-genese-alquimica/

A formação do Ghur na Alquimia

Jean Dubuis

Excerto do Curso Prático de Espagiria

Na maioria dos textos herméticos, as frases importantes são muitas vezes afogadas em longas dissertações ou em alegorias simbólicas. O texto a seguir foi retirado de um antigo livro hermético do qual removemos todos os termos obscuros desnecessários:

Como já vimos, cadáveres não podem ser usados ​​na Alquimia. É por isso que os metais comuns são inutilizáveis; apenas sais metálicos vivos podem ser usados ​​para trabalhar no reino mineral.

Como na Alquimia imitamos a Natureza, vamos examinar o processo criativo. Na Natureza, tudo vem de um único princípio que opera todas as gerações e todas as dissoluções.

A natureza é a mãe de todos os seres que compõem este mundo visível e do princípio invisível que os anima e que, embora distinto de Deus, dele emana.

Deus trouxe a Natureza do nada em virtude de sua Palavra, que gerou um vapor sem forma e sutil no qual Ele imprimiu um Espírito de força e poder.

O Vapor se transformou em uma Água que os filósofos chamaram de Caótica Universal: o CAOS. É desta água que se forma o Universo.

A água cósmica é dupla, a água universal visível, o espírito invisível inerente a ela. Duas coisas em uma.

A água sem o Espírito não teria forma. O Espírito sem água não teria como agir.

Todas as coisas derivam sua existência dessa mesma raiz e, portanto, tudo pode ser reduzido a ela.

É por isso que os filósofos dizem:

“Nossa matéria está em todas as coisas, mas não é a mesma em quantidade nem em qualidade em todas as coisas”.

A água cristalina e pura da origem é passiva, mas, sob a ação do Espírito ativo, apodrece. Assim as partes sutis e as partes grosseiras são formadas.

O mais sutil forma o Céu ou Fogo, o menos sutil o Ar, mais grosseiro, a Água e finalmente a Terra.

Esses quatro elementos diferem uns dos outros apenas em seu grau de fixidez e sutileza. Mas a dupla água caótica torna-se quádrupla pela separação dos elementos.

Cada elemento produz continuamente em seu centro uma semente semelhante a si mesma.

Da união dessas sementes nasce uma água caótica com a mesma natureza da água caótica primordial.

Essa água caótica garante a geração, a conservação e a destruição de todas as coisas criadas. Essa água gerada pelos elementos é chamada: Semente Universal, Alma e Espírito do Mundo. Ela é o espírito universal não especificado tornado visível como água: é o ARQUEUS da Natureza.

O Espírito Animador causa emanações:

  • vindo de cima, essas são as influências,
  • vindo de baixo, são as exalações.

As emanações do Espírito causadas por uma semente particular engendrada em reunião com a Semente Universal. Fogo com Ar, Água com Terra e esses dois compostos se unem como masculino e feminino.

Você não pode ir de um extremo ao outro sem passar pelo meio. A união dos elementos fixa o volátil se temos Fogo com Ar, depois com Água, depois com Terra.

A união dos elementos volatiliza a Terra fixa se temos a Terra com Água, depois com Ar, depois com Fogo.

Cada elemento tem três graus intermediários, muito sutil, sutil, não muito sutil, ou Enxofre, Mercúrio e Sal .

A Semente do Universo é formada a partir das emanações do Céu, do Ar, da Água, da Terra, pela degradação desses elementos em sua matéria-prima.

Seus elementos são homogêneos sendo constituídos apenas de Água Caótica e Espírito.

A Terra é um Céu fixo, o Céu é uma Terra volátil, o Ar é uma Água rarefeita, a Água é um Ar condensado. O elemento mais sutil é também o mais móvel, é ele quem transmite movimento aos outros.

Aconselhamos a reler e meditar sobre esta parte filosófica antes de empreender a destilação dos elementos ou experiências com o GUR.

Tradução: Thiago Tamosauskas

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-formacao-do-ghur-na-alquimia/

A Filosofia da Alquimia

Curso de John Reid sobre Alquimia Prática – I. Capítulo 1.

A primeira pergunta com a qual nos deparamos e certamente devemos nos perguntar ao iniciarmos este caminho é: o que é a alquimia? Para muitas pessoas, a alquimia é uma pseudociência praticada por velhos em sótãos mofados. Eles usam ingredientes como olho de salamandra, asa de morcego, fígado de gato e similares para tentar produzir um elixir universal que prolonga a vida indefinidamente, além de transmutar metais básicos em ouro.

A alquimia é muito mais do que a busca desses sonhos frívolos. A alquimia é a busca da QUINTESSÊNCIA! Trata-se de encontrar a força vital da própria vida, isolando-a para que possa ser condensada, purificada e manipulada de acordo com a vontade do artista. A alquimia, em suma, é a arte da evolução! Trata-se, em um sentido real, de elevar todos os organismos ao mais alto nível de perfeição que puderem atingir – como originalmente ordenado por Deus – enquanto ainda estão nesta terra em forma material. Quando se fala de organismo faz-se referência a todas as formas de matéria encontradas neste planeta, independentemente de serem orgânicas ou inorgânicas, pois para o alquimista toda matéria é viva, ou então não poderia continuar na forma que ela ocupa e mantém. É claro que existem diferentes níveis de força vital em todos os organismos. Alguns têm força vital suficiente para manter sua forma, ou assim parece porque sua decadência é tão prolongada, como no caso de um metal enferrujado. Enquanto outros têm tamanha abundância de vida que podem reproduzir ou mesmo ajudar a vitalizar e estabilizar a força vital em outros organismos que se desequilibraram.

A fim de obter uma melhor compreensão aqui do que significa a alquimia ser a arte da evolução, devemos dar uma olhada nos cinco princípios básicos da alquimia, que são:

1) Que todo o universo é de origem divina. Portanto, Sabedoria e Orientação devem ser buscadas na fonte da qual toda a criação flui.

2) Que todos os organismos, por mais sutis ou grosseiros que sejam, têm dentro de si a centelha divina da vida e estão inter-relacionados entre si. É, portanto, nossa tarefa compreender esse parentesco, para que possamos utilizar o conhecimento inspirado para auxiliar em nossa compreensão de como preparar a quintessência de nossa matéria.

3) Que todos os organismos estão em constante evolução enquanto prosseguem sua síntese rumo à perfeição. Ao atingir a compreensão do princípio (2), o verdadeiro trabalho começa, ou seja, o auxílio da natureza pela arte da alquimia para atingir seu ponto mais alto de perfeição.

4) Que os humanos estão à parte do universo. Portanto, eles são de origem divina e podem afetar todos os organismos em todas as esferas da existência por suas ações ou inação.

5) Que os humanos, compreendendo as leis básicas que regem seus seres e inversamente todo o universo, aprendem a reconhecer a centelha divina de energia vital em todos os organismos, isolá-la, purificá-la e manipulá-la para acelerar os processos de evolução.

Esses cinco princípios propõem que existe um sistema pelo qual os humanos podem aprender sobre o universo desde suas sugestões mais sutis até suas manifestações mais grosseiras. Ela diz que conhecendo a si mesmo, pode-se conhecer o Um, o Todo (ou o mais próximo que a mente humana pode chegar de reconhecê-lo) e, de fato, provocar mudanças e manifestações físicas por uma aplicação legal das regras do sistema. Essas afirmações são verdadeiras, embora o grau em que elas se manifestam em qualquer vida dependa inteiramente do indivíduo que as aplica e da quantidade de diligência com que abordam sua tarefa. No entanto, é preciso começar em algum lugar nesta estrada. Então vamos começar juntos.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-filosofia-da-alquimia/

A Doutrina das Assinaturas

A doutrina das assinaturas, que data da época de Galeno, afirma que quando ervas se assemelham uma parte do corpo, podem ser usadas pelos herbalistas para tratar doenças dessas partes do corpo. Uma justificativa teológica, como afirmado por botânicos como William Coles, era que Deus teria querido mostrar aos homens como as plantas seriam úteis.

Hoje é considerado pseudociência e levou a muitas mortes e doenças graves. Por exemplo, a erva-doce (assim chamada por causa de sua semelhança com o útero), uma vez amplamente utilizada para gestações, é cancerígena e muito prejudicial para os rins, devido ao seu teor de ácido aristolóquico. Como defesa contra a predação, muitas plantas contêm produtos químicos tóxicos, cuja ação não é imediatamente aparente ou facilmente ligada à planta, em vez de outros fatores.

Os escritos de Jakob Böhme (1575-1624) difundiram a doutrina das assinaturas. Ele sugeriu que Deus marcou objetos com um sinal, ou “assinatura”, para seu propósito. Pensava-se que plantas com partes que se assemelhavam a partes do corpo humano, animais ou outros objetos tinham relevância útil para essas partes, animais ou objetos. A “assinatura” às vezes também podia ser identificada nos ambientes ou locais específicos em que as plantas cresciam. O livro de 1621 de Jakob Böhme, The Signature of All Things, deu seu nome à doutrina. O médico-filósofo inglês Sir Thomas Browne em seu discurso The Garden of Cyrus (1658) usa o padrão Quincunx como um arquétipo da ‘doutrina das assinaturas’ que permeia o projeto de jardins e pomares, botânica e o Macrocosmo em geral.

O botânico do século XVII William Coles supôs que Deus havia feito ‘Ervas para o uso dos homens, e deu-lhes assinaturas particulares, pelas quais um homem pode ler e aprender sobre o uso delas.’ no Éden, afirmou que as nozes eram boas para curar doenças da cabeça porque, em sua opinião, “elas têm as assinaturas perfeitas da cabeça”. A respeito de Hypericum, ele escreveu: “Os pequenos buracos dos quais as folhas da erva de São João estão cheios, assemelham-se a todos os poros da pele e, portanto, é útil para todas as feridas e feridas que podem acontecer neles.”. Outros exemplos incluem:

Eyebright, usado para infecções oculares
Marchantiophyta ou Hepatica – usada para tratar o fígado
Pulmonária – usado para infecções pulmonares
Asplenium – usado para tratar o baço
Dentaria – usado para doenças dentárias

Para o espectador medieval tardio, o mundo natural era vibrante com imagens da Divindade: ‘como acima, assim abaixo’, um princípio hermético expresso como a relação entre macrocosmo e microcosmo; o princípio é tornado sicut in terra. Michel Foucault expressou o uso mais amplo da doutrina das assinaturas, que tornou a alegoria mais real e mais convincente do que parece aos olhos modernos:

Até o final do século XVI, a semelhança desempenhou um papel construtivo no conhecimento da cultura ocidental. Foi a semelhança que em grande parte orientou a exegese e a interpretação dos textos; era a semelhança que organizava o jogo dos símbolos, tornava possível o conhecimento das coisas visíveis e invisíveis e controlava a arte de representá-las. (A Ordem das Coisas, p. 17)

Paracelso (1493-1541) comelou a reformular a doutrina das assinaturas  adicionando um fator mais astrológico e menos fisiológico. Segundo “a natureza marca cada crescimento … de acordo com seu benefício curativo”, nestes conceitos ele foi seguido por Giambattista della Porta em sua Phytognomonica (1588). Assim as assinaturas não seriam antropocêntrica mas refletia assinatura astrais:

  • Plantas Lunares: flores ou frutos são brancos ou claras, narcóticas ou de aromas noturnos: dama da noite
  • Plantas Mercuriais: possuem folhas pequenas sem frutos; são sinuosas ou ondulantes: eucalipto
  • Plantas Venusianas: são afrodisíacas, com perfume suave, frutos e sementes em abundância: hortelã
  • Plantas Marcianas: espinhosas, venenosas, ácidas, amargas e picantes.
  • Plantas Jupterianas: são plantas grandes com frutos abundantes e belos: dente de leão
  • Plantas Saturninas: são plantas rasteiras, lúgubres, pesadas e sinistras: cavalinha
  • Plantas Solares: são de altura média com flores geralmente amarelas ou que seguem o Sol: girassol

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