Baruch de Espinosa (ou Spinoza) era de descendência judáica. Sua famlía foi obrigada a buscar refúgio na Holanda, fugindo das perseguições da “Santa” Inquisição Portuguesa. É interessante notar que a perseguição da Igreja Católica à Espinosa durou bastante tempo, pois seus livros, curiosamente, estiveram no infame Index de obras proibidas ou não aconselhadas pelo clero até há bem pouco tempo atrás, em nossos dias (se é que ainda não estão). Se nos lembrarmos que o grande teólogo brasileiro e um dos pais da rica e importantíssima Teologia da Libertação, Leonardo Boff, sofreu praticamente da mesma injução, sendo ele, há época, frade católico, há bem poucos anos, podemos avaliar se a tal Inquisição realmente deixou de existir nos dias atuais… Ou continua de uma forma mais velada mas não menos traiçoeira em uma microfísica de poder com outro nome qualquer…
Nascido em 1632, Espinosa desde cedo chamou a atenção da família e dos professores da escola judáica em que foi formado, em Amsterdã, pelos seus extraordinários dotes intelectuais e intuitivos. Neste escola, o jovem estudante mergulhou fundo no estudo da Bíblia e das tradições judáicas, com especial ênfase no estudo do hebráico e do Talmude.
Aos vinte anos, passou a freqüentar a escola de Franz van de Enden, que apesar de sua formação básica católica, tinha se tornado suficientemente liberal para questionar a hegemonia da Igreja de Roma e a validade de seus dogmas cristalizados. Nesta escola, Espinosa aprendeu o latim, que lhe possibilitou ler os clássicos Cícero e Sêneca no original, e passou a se interessar vividamente por ciências. Lia com interesse as obras de seus conteporâneos, em especial Descartes, Bacon e Hobbes.
À medida que se aprofundava nas leituras e discussões de/e com outros filósofos – não necessariamente ligados ou concordantes com o judaísmo – e ia contruindo sua própria visão de mundo, se intensificava o conflito entre seu pensamento e o dos seus confrades judeus. As discussões entre Espinosa e os Doutores da Sinagoga chegaram a tal ponto extremo que, à semelhança do que ocorreu com Cristo, o jovem filósofo pareceu tornar-se uma incômoda ameaça à comunidade judáica e a seus dogmas mais arraigados, e não faltou até mesmo uma tentativa de assassinato ao brilhante contestador. Sendo assim, não foi de fato surpesa que Espinosa tivesse sido literalmente excomungado, em 1656, com apenas 24 anos. As conseqüências dessa acontecimento não poderiam ser piores, especialmente em seu tempo: todos o abandoram, inclusive os parentes mais próximos.
Depois da infame excomunhão, Espinosa buscou um lugar pra si em uma pequena aldéia holandesa, onde começou a escrever a sua maravilhosa obra. Poteriormente, andou de hotel em hotel, ou pequenas hospedarias, tendo, apenas em 1670, encontrado uma hospedagem mais fixa na casa do seu amigo, o pintor Van der Spyck, em 1670.
Para poder sobreviver, Espinosa aprendeu o ofício de polir e fabricar lentes ópticas. O pouco que ganhava, porém, era quase o suficiente para se manter, em sua modesta forma de vida, bem simples mesmo, vivenciando integral a vida simples e frugal que ele mesmo aconselhava em seus escritos e que lhe permitia se sentir livre de compromissos ou dívidas. Tinha poucas necessidades e o único luxo que julgava ter era o de adquirir livros. Ele sempre recusava a ajuda de amigos ou admiradores mais abastados, e até mesmo quando aceitava algo – devido a alguma urgência imprevista – frequentemente a aceitava bem abaixo do que era oferecido, devolvendo a diferença que achava excessiva para sua forma de vida frugal.
O episódio da excomunhão o baniu dos meios judáicos, mas não o isolou dos cristão, especialmente os da Reforma. Com efeito, ele foi bem recebido por muitos cristãos, mas mesmo assim, não lhe pareceu isso algo que lhe obrigasse a aderir à fé deles. Era amigo de eminentes personalidades holandesas, como o famoso cientista Cristian Huygens. Mantinha notável correspondência com admiradores e amigos, nos quais discutia e clarificava seus escritos. Esta volumosa correspondência é uma dádiva para os que se deruçam sobre a filosofia espinosiana.
Espinosa morreu em 1677, aos 44 anos, vítima da tuberculose, mas sempre fiel ao ideal de vida que cultivou por toda a vida.
2. Sua Obra
Espinosa, em contrates com outros filósofos, escreveu razoavelmente poucas obras. Um de seus primeiro trabalhos escritos foi O Breve Tratado sobre Deus, o Homem e a Sua Felicidade, de cunho eminentemente ético, mas que permaneceu incógnito até sua publicação no século passado. Escreveu posteriormente, O Tratado sobre a Emenda do Intelecto, em 1661, no mesmo ano que inicia a sua obra-prima, a Ethica, que só veio a ser publicada postumamente. Publicou uma exposição dos Princípios de Filosofia de Descartes junto com Pensamentos Metafísicos. O Tratado Teológico-Político, porém, foi publicado anonimante (Espinosa sabia que ele iria causar uma grande reação contrária, como de fato houve).
3. Sua Principal Mensagem
Espinosa, ao contrário de Descartes e outros, estava menos interessado no desenvolvimento ou descoberta de um Método racional para se descobrir ‘verdades’ científicas e intelectuais que o de descobrir uma maneira de viver capaz de dar sentido e alegria à existência humana. Se Espinosa, em muitos pontos, é precursor do Iluminismo francês diante de sua luta pelos direitos do homem, o é mais ainda do existencialismo, em particular o de Soren Kierkegaard. Como nos falam Giovanni Rele e Dario Antiseri (Reale & Antiseri, 1990, p. 410), “O ‘verdadeiro’ que interessa a Spinoza não é o do tipo matemático ou físico, insto é, um verdadeiro que não incide sobre a existência humana, mas é precisamente aquele verdadeiro que interessa mais que qualquer outro à vida humana: aquele verdadeiro que se busca para dele desfrutar e em cujo desfrutamento realiza-se o cumprimento e a perfeição da existênfia e, portanto, a felicidade”.
Espinosa afirma o fato, já dito por Buda e Cristo antes dele, que tudo na vida humana é passivo de tranformação e/ou pleno desgaste, e que todas as coisas que ocorrem ao homem são “bens” ou “males” à medida que este se deixa impressionar ou estimular por elas. Na verdade, coisas e acontecimento são “interpretados” pela alma humana, de acordo com seus valores e desejos. Então, só diante de uma nova maneira de viver, onde se compreendesse esta realidade, poderia ajudur o homem a se livrar de uma tremenda carga de desejos – não de todos, é claro, mas do excesso dos supérfluos – que o prendem à matéria efêmera, e passar a se utilizar dela não como um fim, mas como um meio de se atingir objetivos mais elevados, humanistas e universais. Vejamos alguns pontos:
I) O desfrute do prazer só é benéfico na medida em que não prende a atenção e o espírito humanos em si. Porque se isso ocorre, o espírito fica de tal modo preso ao prazer que não se ocupada mais de outras coisas. Assim, após o desfrute ansioso, ocorre frequentmente que o homem que faz do prazer um fim pleno em si acaba, dianteda fugacidade destes, frequentemente menos valiosos que os esforços e prováveis amarguras empregados para conseguí-los, por cair numa grande tristeza e vazio, se perguntado: e depois? É só isso? E se tornar perturbado pelo seu vício que, em exagero, se mostra superficial.
II) Riquezas e honras só nos são realmente úteis se forem vistas como meios e intrumentos para se atingir uma maior e mais compartilhada felicidade. Do contrário, elas absorvem o espírito e o enclausula num círculo vicioso: o ter riquezas e honras como um fim traz o desejo de se ter mais e mais riquezas e honras, impedido mesmo o usufruto do que já foi conquistado.
Para Espinosa, assim como os para os Taoístas (cuja filosofia Espinosa não conheceu), em especial Lao – Tsé, o bem viver, a forma correta de viver em harmonia e em equilíbrio, nos leva a viver de acordo com a harmonia maior da natureza, que, enfim, é a própria expressão visível de Deus. Deus não é entendido por Espinosa como um Ser à parte e/ou externo ao mundo, que o governa como um engenheiro ou habilidoso artesão, mas como, de forma muito sutil e holística, a Divindade da Ordem Eterna da Natureza, muito superior ao entendimento fragmentado e antropomorfista humano. É, enfim, o Grande Uno que se expressa nos Muitos a que se faz a partir de Si mesmo. Uma visão estranha ao modo ocidental, mas bem de acordo com as mais sofisticadas concepções orientais do Divino. Para Espinosa, o mundo visível que nos cerca nada mais é que a expressão explicada (no sentido de ser exposta) em miríades de formas eternamente mutáveis de uma única causa intrínseca ou implicada – usando os termos da moderna teoria de Odem Implicada do físico David Bohm -, única real substância universal e absoluta, que está além dos modos convencionais de compreensibilidade, e que, para Espinosa, é o próprio Deus, pois que fundamento originário que É e que não pode ser remetido a nada além de Si mesmo… Esta Causa Primária é livre por agir por sua própria natureza divina, e é eterna, já que sua essência é sua própria existência. Sendo assim, Deus é necessariamente a única real Causa existente, sendo tudo o mais efeitos Seus, inclusive o homem, que, tendo um pouco da semelhança da Causa Primária, também é, ele mesmo, co-criador, inclusive de seus próprios problemas, por imperfeito ser que é, mas livre igualmente para escolher fazer de sua vida algo com sentido, especialmente o do próprio aperfeiçoamento humano segundo os limites que lhe é dado pela natureza.
Este é um pequeno e imperfeito resumo da mensagem de um dos maiores filósofos de todos os tempos…
A obra de Espinosa foi durante muitos anos mal compreendida, quando não explicitamente atacada – mesmo por aqueles que não a conheciam. Hoje em dia, porém, a grandeza deste homem, em expressa que está em suas obras, está sendo cada vez mais aceita. Muitos dos filósofos do romantismo e da modernidade devem muito aos caminhos abertos por Baruch Espinosa. Em especial, a conquista da liberdade de pensameto – ainda que hoje volte novamente a ser parcial – e de muitos benefícios devemos ao trabalho de Baruch Espinosa.
por Carlos Antonio Fragoso Guimarães
Sua Opus Magna é O Mundo Como Vontade e Representação, de 1819 (Originalmente, Die Welt als Wille und Vorstelling); O pilar de todo o legado filosófico que o schopenhauerismo possui; Muito embora, seu livro Parerga e Paralipomena (Parerga und Paralipomena), de 1851, seja o mais popular. Juntamente com essas duas obras já citadas, outras três são consideradas principais e merecem constar como indicadas: Sobre a Raiz Quádrupla do Princípio da Razão Suficiente (1813), Sobre a Vontade da Natureza (1836) e Os Dois Problemas Fundamentais da Ética (1841).
Enquanto vivo, Arthur foi, além de filósofo, professor universitário da Universidade de Berlim; Função na qual não obteve muito sucesso, visto que precisamente nesse período, o pensamento hegeliano estava em ascensão na cadeia filosófica da Alemanha.
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