13 Razões Pelas Quais As Ervas Daninhas São Benéficas

Por Rebecca Gilbert.

Eu sou apaixonada por plantas selvagens comuns, ou ervas daninhas, em parte porque elas podem nos ajudar de muitas maneiras diferentes; Aqui estão alguns dos meus favoritos. Mais detalhes, com receitas, técnicas específicas, exemplos e histórias, podem ser encontrados no livro Weedy Wisdom for the Curious Forager (Sabedoria das Ervas Daninhas para a Forrageira Curiosa), juntamente com o tipo de filosofia natural que surge quando as pessoas passam tempo na natureza, observando e imaginando.

Essas explorações foram inspiradas por uma série de aulas com um acampamento de verão para pessoas com habilidades variadas, muitas das quais em cadeiras de rodas. Por causa da maneira como esses campistas abordavam o forrageamento, nossas discussões eram adequadas para iniciantes e, ao mesmo tempo, aprofundavam de maneira incomum os significados da vida, sem timidez e sem evitar assuntos difíceis. Essa combinação de destemor divertido, mas de olhos claros, com a flexibilidade e a mente aberta dos iniciantes permitiu às plantas muito espaço para se comunicar, e as especificidades da comunicação das plantas são um dos focos do livro.

Outra é a ênfase em por que forragear, e a ênfase em como fazer isso. Desde muito antes de sermos humanos, dependemos das plantas ao nosso redor, e a apreciação por nossos intrincados relacionamentos muitas vezes parece vir naturalmente quando somos lembrados. Uma vez que as pessoas se sintam inspiradas a forragear, as especificidades do quê, como, quando e onde se tornam muito mais interessantes e fáceis de lembrar. Segurança, saúde e risco são considerados, e algumas plantas “que abrem portais” amigáveis ​​são introduzidas. Plantas comuns não nativas, incluindo invasoras, são apresentadas porque são as que mais precisam ser colhidas – colhê-las nos move e nosso entorno em direção a uma maior diversidade e equilíbrio, não menos. É importante e gratificante encontrar nosso caminho para sermos membros úteis e valiosos de nossos ecossistemas, ao invés de arrogantes agentes de extinção. Comer plantas invasoras é uma maneira, e aqui estão algumas outras ideias.

13 Razões Pelas Quais Eu Preciso das Ervas Daninhas:

COMIDA:

1. Enchidos de Panela e Matadoras da Fome: Sempre que você quiser alimentar as pessoas, é bom saber que há comida grátis deliciosa ao seu redor. Um ensopado de raízes ou um mexidão de verduras é uma fonte de alimento de fácil acesso e muito nutritiva durante grande parte do ano, e é especialmente útil em uma crise.

2. Iguarias Sazonais e Locais: Ver as guloseimas amadurecendo ao seu redor é uma maneira muito agradável de se conectar com o meio ambiente. As forrageadoras experientes sabem quando verificar “seus” locais em busca de tesouros com base em colheitas anteriores. Cada estação traz suas delícias, com conexões com o tempo e o lugar que se aprofundam e enriquecem ainda mais a cada ano que passa.

3. Sabor: Ervas, especiarias e condimentos únicos expandem o paladar gourmet para incluir o que está crescendo ao nosso redor e adaptar receitas para incluir ingredientes forrageiros. As forrageiras podem selecionar à mão alimentos extremamente frescos, maduros, limpos, com vitalidade e sabor melhores do que qualquer coisa que possa ser comprada e que sejam especialmente compatíveis com outros produtos locais, compartilhando o que os franceses chamam de “terroir”.

4. Tradição: Todos os nossos ancestrais forrageavam plantas selvagens, e fazemos isso desde antes de sermos humanos, então servir esses alimentos é uma ótima maneira de se conectar com as estratégias de sobrevivência do passado. Eles também podem nos conectar aos ancestrais do lugar. É importante ser respeitoso, e as plantas podem nos dar insights sobre como se comportar para não ser invasivo. Quando você passa esse conhecimento para a próxima geração, você está participando de um ritual muito antigo.

MEDICAMENTO:

5. Primeiros Socorros: Conhecer algumas plantas que podem ajudar a prevenir a infecção pode ser muito útil quando não há acesso a antibióticos e você não precisa ser um herbalista completo. Para um iniciante, dois ou três são suficientes. Eu recomendo tanchagem e milefólio (o mil-em-rama). Ambos são comuns e não tóxicos. Quando usados ​​para prevenir a infecção, geralmente são triturados e aplicados externamente como cataplasma. O milefólio (mil-em-rama) ajuda a parar o sangramento também.

6. Nutrição: Às vezes, caldos e chás são mais fáceis de absorver do que sólidos, e os nutrientes em plantas selvagens, devido à nossa longa história juntos, tendem a ser mais biodisponíveis do que pílulas de vitaminas. Muitos desequilíbrios físicos respondem bem a alimentos complexos e concentrados, como verduras cozidas, por isso é uma boa ideia conhecer as plantas alimentares prolíficas comuns de sua região. As urtigas, por exemplo, são tão nutritivas que podem fazer com que o cabelo volte a crescer e as galinhas comecem a botar. (Por estranho que pareça, a urtiga é também uma planta comestível. Com o calor a substância urticante perde suas propriedades, de maneira que pode ser consumida tranquilamente. Por isso se encontram nos livros receitas de sopa de urtiga, salada e mesmo vinho e cerveja de urtiga).

7. Reparo do Microbioma: O microbioma, ou ecossistema pessoal, inclui toda a vida invisível em nós, dentro e ao nosso redor. É essencial para uma resposta imune saudável, mas pode ser danificada por antibióticos e outras drogas, estresse, tristeza, intolerâncias alimentares e muito mais. Tanto o pastoreio durante a colheita quanto as preparações tradicionais usando lactofermentação podem ajudar a repovoar um microbioma esgotado. A combinação de fermentos clássicos com alimentos frescos, não processados ​​e diversos não apenas fortalece o sistema imunológico – novas pesquisas indicam que o humor e as habilidades de resolução de problemas também melhoram.

8. Aroma: Os aromas e sabores fortes de muitas plantas selvagens têm poder curativo e restaurador em si mesmos e são tradicionalmente usados ​​em chás, defumados, vapores, banhos e bálsamos curativos. As flores são um presente especial, com uma beleza que vai muito além das exigências práticas da polinização. Talvez por isso tenham sido usados ​​como oferendas sagradas em tantos lugares. Recém colhidas, trazem cores, sabores e perfumes únicos para a mesa.

SABEDORIA:

9. Inspiração: Inspiração significa literalmente “inspirar”; lembramos que o oxigênio que inspiramos e o dióxido de carbono que expiramos fazem parte de uma constante troca de presentes com o mundo vegetal, para nosso benefício mútuo. Isso forma a base de todas as outras trocas. As ideias que surgem enquanto respiramos com as plantas podem nos inspirar como as histórias dos mais velhos.

10. Ciclos de Vida e Morte: As plantas fornecem exemplos constantes e modelos para as adaptações necessárias para a mudança de formas, seja através da morte e renascimento, da propagação de sementes ou do repouso na raiz. A podridão de um ser é o alimento de outro ser, e isso pode ser reconfortante. Encontrar nosso equilíbrio nesses ciclos contínuos é mais fácil com a orientação demonstrativa de plantas comuns.

11. Honestidade, Gratidão e Generosidade: Esses traços não são opcionais por natureza, e procurar alimentos silvestres comestíveis nos lembra de tais requisitos inerentes para uma boa vida. A natureza é sempre uma verificação da realidade, e tudo está sendo recebido ou devolvido. Reconhecer nosso lugar no quadro geral tende a aumentar a capacidade de sobrevivência das pessoas, bem como sua vitalidade e vigor.

12. Relação: A ideia equivocada de que somos seres conscientes movendo-se através de um universo inanimado provou ser falsa e perigosa – as plantas que nos alimentam e curam são um conjunto de parentes que podem nos lembrar do ridículo desse conceito. Eles são alguns dos mais amigáveis ​​e úteis, e podem ajudar a nos guiar para perspectivas e práticas mais realistas e saudáveis. Uma experiência de forrageamento, por menor que seja, pode ser um ambiente agradável para explorar nossos laços mais íntimos com o ambiente.

MAGIA:

13. Inspiração: As plantas selvagens são conhecidas por curar as pessoas em sonhos, passar mensagens entre mundos, manter espaço para a transferência de conhecimento ancestral e muitas outras realizações milagrosas. Eles são muito mais do que pacotes de produtos químicos verdes – converse com eles, honre-os, inclua-os em seus empreendimentos e você pode se surpreender com a generosidade de suas respostas. Como nossos mais velhos, eles sabem muito mais sobre nós do que nós sobre eles, e quando nos sentimos presos, podemos recorrer a eles em busca de nova coragem e novas ideias.

Espero que esta lista lhe dê algumas ideias sobre as maneiras pelas quais todos já estamos conectados a plantas selvagens comuns. Há sempre mais para aprender e algo novo para provar e descobrir. Eles são excelentes amigos e colegas de trabalho, e já estão por perto. Convido você a dar outra olhada nas ervas daninhas locais onde você está e ver o que elas têm a dizer. Você pode acabar, como eu, trazendo-os para sua casa, seu sustento, sua imaginação e sua atitude em relação à vida.

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Fonte:

13 Reasons Why Weeds Are Beneficial, by Rebecca Gilbert.

COPYRIGHT (2022) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/13-razoes-pelas-quais-as-ervas-daninhas-sao-beneficas/

12 Motivos Para Estudar Xamanismo Universal

O xamanismo é a mais antiga prática espiritual, médica e filosófica da humanidade. Atualmente médicos, advogados, donas de casa, psicólogos, espiritualistas, místicos, estudantes, executivos, e pessoas das mais variadas crenças estão estudando e aplicando o xamanismo. Os rápidos resultados, introvisões de profundo significado, a cura espiritual, o contato com realidades ocultas, a obtenção de auto-conhecimento, a busca do poder pessoal, contribuem para o interesse nas práticas.

Por: LÉO ARTESE

1. ALTA VIBRAÇÃO

Hoje, no planeta, a vibração está mais acelerada do que nunca. As pessoas se preocupam cada vez mais com a pergunta: “O que eu realmente devo fazer na vida?” Nesta busca deparam-se com barreiras, seja com relacionamentos, trabalho, saúde, carreira e etc.

Reforçando a coragem e a determinação, o praticante de xamanismo, mobilizado por visões e vivências, expande a sua consciência, descobre o seu papel, sua finalidade na vida. Tem uma nova inspiração, uma nova visão do viver e de tudo o que foi vivido. Aprende a se harmonizar com os acontecimentos naturais da vida.

2. SENTIDO DE PERTENCIMENTO

Falta de sentido de pertencimento, ausência de rituais. O distanciamento da natureza e de si mesmo ocasionados pela sociedade moderna, são elementos que estão na origem do interesse crescente pelas práticas xamânicas nos últimos anos.

A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da “Família Universal” e tudo está interligado. O praticante compreende o “Espírito Essencial” que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo.

3. NÍVEL DO SER

Através da consciência ordinária, não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser.

A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias. Através desses estados especiais se alcança uma experiência divina, acessa uma fonte de Sabedoria Superior, o auto-conhecimento através das visões. São estados que permitem conexão com mitos, símbolos, verdade interior, expandir a percepção para os mistérios que estão guardados em nós mesmos.

4. CONFLITOS

Os conflitos que rodeiam o mundo são os que habitam a consciência da humanidade e também nos afetam. As atuais ameaças humanas, assim como o bem estar, são sintomas da Mente Coletiva.

As cerimônias e rituais criam ambiente propício para que cada participante possa abstrair-se do cotidiano, do mundo ordinário, entrar em estados especiais de consciência, no imaginário. Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de que somos apenas um microcosmo, somos parte de algo maior, filhos da Terra, parte de uma terra viva.

5. GRANDES MUDANÇAS

Observando as rápidas mudanças no mundo, com fé e coragem, é que poderemos enfrentar as grandes mudanças. Parece muito difícil soluções em momentos de crise. Para isso precisamos de algo verdadeiro, simples e eficiente, para poder atravessar as águas das emoções que acompanham as transformações, e o crescimento que advém das crises pessoais.

Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais, o xamanismo resgata o poder pessoal que está em todos nós e que provém do desenvolvimento de nossos próprios dons. Pondo em prática os nossos talentos é que podemos viver a vida com poder e excelência. Podemos ser mais eficientes do que somos, como líderes, especialistas, atletas, educadores, religiosos, comerciantes, voluntários, etc.

6. RELACIONAMENTOS

O maior desafio para a mulher/homem deste milênio é o de harmonizar suas relações e relacionamentos. Seja com a família, fornecedores, clientes, alunos, amores, amigos, chefes, funcionários, com Deus, com o Cosmos, com a Natureza, etc.

No xamanismo aprendemos a nos relacionar de quatro formas fundamentais, com os nossos quatro corpos; físico, mental, espiritual e emocional. As práticas xamânicas permitem ao espírito humano harmonizar-se com toda a Criação.

7. RITOS DE PASSAGEM

Todas as principais passagens da vida precisam ser claramente marcadas. Principalmente no tempo tão desafiante em que vivemos (puberdade, menopausa, separações, mudança de trabalho, cura, aborto, novos relacionamentos, aposentadoria e outros).

No xamanismo temos recriado esses ritos que permitem sentir o sagrado, perceber novas dimensões, profundidades e o sentido que está faltando em nossas vidas.
8. LINGUAGEM DO INCONSCIENTE

As práticas xamânicas permitem compreender melhor a linguagem do inconsciente.

Busca-se estabelecer comunicação com o nível mais profundo do ser, criar uma atmosfera sagrada que permite ir além do racional e nos modificarmos profundamente através do amor e da gratidão. Quando nos conectamos com essa extensa família da natureza, aprendemos a alinhar nossas energias para receber sua sabedoria e nos transformamos.

9. AUTO-EXPLORAÇÃO

O praticante torna-se um explorador de si mesmo. Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho e da alienação.

Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.

10. CONHECER MISTÉRIOS

O xamanismo expande a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos.

 

Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia. Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Aprende-se as influências e forças da Terra, e como as energias naturais afetam a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. É a busca da sabedoria que contém cada folha, em cada pedra, nas mudanças de estação, nas portas de cada direção cardeal, no movimento dos ventos, nos hábitos e talentos de cada animal, nas gravações de cada pedra, com a iluminação e calor do Sol, nos mistérios das fases da Lua, nas trilhas das Estrelas. É o estudo do Livro da Natureza.

11- INÉRCIA

O maior obstáculo para o crescimento é a inércia. A inércia cria a insensibilidade, pois priva o indivíduo de novas possibilidades, cria passividade com relação à vida. Cria falta de vitalidade, limita a criatividade e predispõe ao papel de vítima.

No xamanismo universal, cada dimensão da realidade está disponível àquele que realiza o esforço de aprender a prática da viagem e os diferentes meios de consegui-lo. Assim a via xamânica permite o indivíduo viver uma experiência direta. Podemos decidir o modo que nós usaremos a energia que dispomos. Podemos ter equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora quando sabemos quais são os verdadeiros propósitos de nossas vidas.

12. PODERES XAMÂNICOS

Todos nós temos o potencial para desenvolver vários poderes xamânicos. Eles estão adormecidos dentro do nosso coração.

Assim, o praticante explora sua própria consciência e vai compreendendo como os fatos acontecem, deixando de ser vítima. Sente-se inspirado pelos desafios e aprende a utilizar a energia de forma a caminhar para seu crescimento.

Para praticar esse xamanismo, você pode ser de qualquer religião, ter a sua própria crença, pois a nossa ligação é com a vida. É a busca da realização, do propósito de nossa alma. É resgatar a nossa relação com o sagrado. É a crença que a verdadeira magia está dentro de cada um, no poder que temos para transformar a nossa vida, para podermos viver mais no amor, na paz e na harmonia.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/12-motivos-para-estudar-xamanismo-universal/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/12-motivos-para-estudar-xamanismo-universal/

‘Stregheria: a bruxaria italiana

A velha religião na Itália começou com os povos Etruscos que apareceram na Itália por volta de 1.000a.c, por serem povos místicos e possuidores de conhecimento de magia eles influenciaram em muito a religião da Itália.

Os povos Etruscos deixaram tumbas magníficas decoradas, pintadas e ás vezes com jóias armas, utensílios de uso pessoal, todos esses objetos indicavam o nível social da pessoa que ali estava enterrada, acreditavam na vida após a morte e que os deuses se fossem bem celebrados durante suas vidas na terra, poderiam lhes reservar uma boa vida após a morte.

Os deuses ocupavam um lugar importante na vida dos Etruscos, influenciavam seus comportamentos, seus relacionamentos e a idéia principal dos Etruscos era o poder que os deuses podiam emprestar “aos humanos”, portanto o poder divino era consciente entre os Etruscos, com seus hábitos, sua religião e seus conhecimentos influenciaram sobre maneira toda a região da Itália.

A vinda do cristianismo na Itália determinou a queda do Paganismo e os cultos mágicos aos deuses foi considerado ilegal .As sacerdotizas de Diana se refugiaram em vilas isoladas… onde hoje é encontrado o templo de Diana em ruínas, portanto a Velha Religião foi conservada nessas áreas rurais e o seu conhecimento existem até hoje na Itália moderna.

A perseguição das bruxas na Itália não foi violenta como foi em outros países pois as bruxas italianas se concentravam em vilas isoladas e eram geralmente muito bem toleradas.

A bruxa italiana chama-se Stregha e o bruxo italiano chama-se Streghone e o coven de bruxos é chamado de Boschetto A Stregheria também tem várias tradições conforme as regiões da Itália, por exemplo na Sicilia, norte da Itália, sul da Itália etc…

Na Stregha é muito importante os laços familiares, os espíritos que protegem e preservam a antiga religião e seus conhecimentos. Ha muitas diferenças entre as bruxas americanas e as bruxas italianas, essas diferenças além de serem históricas são devidas a diferentes tradições e diferentes crenças. Os Estados Unidos fica muito longe da Itália e numa época passada, nos tempos primitivos é lógico que o conhecimento da Itália eram diferentes dos conhecimentos americanos assim como a sua história, por exemplo: uma bruxa Strega nunca ouviu falar sobre karma há tempos atrás, por que o conceito oriental místico só chegou na Itália neste século, portanto não se escutava falar sobre tantra, I’ching, chákra, yoga, estes conceitos não estavam presentes na Itália no ano de 1.300… Como a Stregha italiana têm seus alicerces na velha religião praticada nessa época, genuinamente ela não usa conceitos orientais .

Outro exemplo: Na Itália temos quase 200 dialetos diferentes, o que originam diversas formas de conhecimentos, tradições e clãs.

A magia Stregha usa muitos objetos da natureza, amuletos, talismãs, adivinhações, feitiços, os círculos mágicos também são feitos, é muito comum se encontrar chaves feitas de ouro ou prata, tesouras ferraduras, pérolas, fitas vermelhas e sal.

Já foi dito que é muito importante os laços familiares na bruxaria Stregha e geralmente a iniciação de uma bruxa Stregha começa desde o momento de seu nascimento. as mulheres mais velhas da família gradativamente vão oferecendo conhecimentos para a iniciada e vão notando quais os dons que esta iniciada nasceu com eles.

Isto também se dá com os meninos que florecem mais tarde na magia que as meninas.

Objetos usados na Strega

A concha: a mais antiga ferramenta que se tem conhecimento na Strega é a concha. Elas representam o útero feminino, a deusa, e é muito usadas em invocações. elas podem ser de vários tamanhos mas do tipo da concha da “shell”, são colocadas em altares com água do mar com uma pequenina concha no centro da maior para representar o poder da lua, a concha maior simboliza a grande deusa e a menor o pedido a ser feito para a deusa, ela pode ser preenchida com licor Stregha que ao pegar fogo representa a divindade.

A varinha: pode ser feita de árvores frutíferas tomando um galho delas de forma consagrada, cada árvore tem um poder respectivo que imanta a varinha com este poder. Quando formos colher um galho de uma árvore para fazer uma varinha devemos fazer uma reverencia a o espírito dela. A varinha representa a extensão do braço humano e ela pode ser usada desde para debelar uma demanda espiritual até mandar uma mensagem .É o símbolo do elemento ar.

O cálice: O cálice é uma derivação da concha ,também simbolizando o útero sagrado, a mesma associação feita à concha, o cálice está associado á compaixão e ao poder pessoal.

A espada ou athame: também chamada espada da razão , ela é necessária para manter a estabilidade mental. E associada ao elemento fogo onde foi forjada.

O pentagrama: O pentagrama original Stregha eram feitos em rochas ou substancias naturais como madeira, couro. Eles sempre foram usados como símbolos de proteção e para delimitar um espaço sagrado.

Nantabag: A Nantabag é usada na Stregha para manter sempre perto da bruxa seus objetos usados para os rituais e para ela criar sua magia em qualquer lugar e qualquer tempo. Ela é feita de couro ou tecido de algodão e nela temos representações em miniaturas das ferramentas usadas em rituais. Uma típica Nantabag contém:

  • um cálice

  • uma varinha ou a própria semente da árvore

  • um pentagrama cunhado em uma moeda

  • uma pedra representando a terra

  • uma pena representando o ar

  • um incenso

  • duas velas pequenas brancas

  • um pedaço de corda com os nós

  • um pequeno copinho para o licor

  • uma pequena concha, um símbolo da deusa

  • uma porção de sal

  • algumas ervas

  • seu objeto de poder pessoal, que pode ser um amuleto, um cristal etc…

A vassoura: A vassoura é usada na Stregha como proteção e para rituais de banimento, a vassoura é um símbolo de como uma bruxa Stregha pode viajar no astral, se projetar para qualquer lugar, entrar em qualquer porta e em qualquer área. Em rituais de banimento ela é usada atravessada na porta de entrada com o sal para remover as energias negativas, quando atravessamos a vassoura na porta de entrada de uma casa estamos impedindo a entrada de qualquer energia.

Tesouras: As tesouras são usadas para quebrar feitiços e para ajudar nas conexões astrais, deve ser colocadas sobre as janelas ou atrás das portas para cortar qualquer maldição.

O caldeirão: É usado nos rituais em celebração e oferendas aos deuses e espíritos.O ponto central do altar da bruxa Stregha é a chama azul gerada pela queima do Stregha, um licor preparado especialmente para os deuses que pode ser colocado no caldeirão ou na concha.

Oratório: O oratório é usado para representar um templo sagrado suportado por duas colunas esse oratório deve ser colocado sobre a terra e de maneira que oferendas possam ser feitas nesse lugar, o oratório é o ponto principal onde os velhos espíritos se comunicam com a Stregha. A imagem da deusa, de um anjo pode estar contido no oratório, um prato com leite, vinho e mel deve ser oferecido aos deuses, velas acesas, jóias, pinturas e os objetos pessoais da bruxa.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/introducao-a-stregheria/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/introducao-a-stregheria/

‘O Xamanismo de Carlos Castañeda

Carlos César Salvador Arana Castañeda (1925 –1998) ou, simplesmente –  Carlos Castañeda, escritor cuja biografia guarda uma boa dose de mistério foi – e para muitos ainda é uma espécie de guru do autoconhecimento no contexto da cultura hippie que floresceu  entre o fim dos anos de 1960. Sua cuja fama consolidou-se durante toda a década de 1970 mantendo e  alcançando novos adeptos e admiradores durante os anos de 1980 e 1990, transcendendo portanto,  a orientação ideológica de seus primeiros leitores alcançando novas gerações da burguesia  urbana ocidental que, mesmo não sendo hippies, incorporaram vários elementos da ideologia  daquele movimento.

Curiosamente Castañeda não é tão conhecido quanto deveria pela nova esquerda ocultista que emergiu na America latina do ano 2000 para cá, pessoas que talvez devido a explosão da internet para adquirir conhecimentos deste naipe talvez tenha pegado menos em livros do que as gerações anteriores, e embora não conheça Castañeda conhece trechos e títulos inteiros de autores de outros continentes. Pra corrigir isso, a iniciativa Morte Súbita convidou a articulista Lígia Cabus para nos dar uma aula sobre a “Feitiçaria meso-americana, mas para alegria ds leitores em vez disso ela preparou todo um curso sobre o assunto.

Os 14 livros publicados de Carlos Castañeda, 11 em vida e 3 póstumos, consolidaram sua fama como o grande mestre esotérico da magia xamânica, formado na tradição meso-americana dos indígenas do México herdada dos  povos pré-hispânicos da região, especialmente os toltecas mas também, astecas e maias. Não seria errado afirmar que ele é o responsável pelo resgate do paganismo meso-americano assim como Gerald Gardner resgatou o paganismo celta. Contudo Castañeda foi muito mais a fundo do que Gardner, pois teve acesso a uma cultura viva e não apenas a registros históricos e arqueológicos. A trajetória de Castaneda no universo da magia xamânica meso-americana começou a partir de sua  condição de estudante de Antropologia da Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA-EUA)  em função de uma pesquisa acadêmica destinada a instruir uma dissertação de mestrado sobre o  uso de plantas psicotrópicas (ou medicinais) entre as etnias indígenas.

Essa pesquisa inicial foi inspirada pela obra de Aldous Huxley, As Portas da Percepção que  chamou a atenção do Ocidente para os efeitos psicotrópicos da mescalina, um alcalóide  alucinógeno presente no cacto chamado Peiote (Lophophora williamsii) que era usado em rituais  por diferentes povos indígenas americanos: Porém, a investigação que começou como pesquisa acadêmica acabou por se transformar no centro  da vida do autor gerando mais uma dezena de livros autobiográficos. Aos poucos, p antropólogo  transformou-se em guru com fama de bruxo.

“No verão de 1960, quando eu era estudante de antropologia na Universidade da Califórnia, em  Los Angeles, fiz várias viagens ao Sudoeste a fim de coligir informações sobreas plantas  medicinais utilizadas pelos índios do local…tive a felicidade de conhecer um índio yaqui do Noroeste do México. Eu o chamo “Dom Juan”. Eu já conhecia Dom Juan havia um ano quando ele afinal resolveu confiar em mim. Um dia ele me explicou que possuía um certo conhecimento, que aprendera com um mestre, um “benfeitor”, como ele dizia, que o dirigira numa espécie de aprendizagem. Dom Juan, por sua vez, me escolhera para servir de seu aprendiz, mas ele me avisou que eu teria de assumir um compromisso muito sério e de que o treinamento seria longo e árduo.” (CASTANEDA, 1968 – p 6,  10)

Aquela dissertação de mestrado foi seu primeiro livro. Com o título The Teachings of Don Juan – a Yakui* way of knowledge, o texto foi publicado em 1968 em sua primeira edição em inglês pela University of California Press. No Brasil, foi lançado pela editora Record como A Erva do Diabo (a edição mais antiga que articulista conseguiu localizar data de 1970). Porém, conceitos básicos definidos em A Erva do Diabo são significativamente alterados no prosseguimento da experiência de Castaneda como aprendiz, descrita no segundo livro, tese de doutorado do autor: Uma Estranha Realidade, 1971.

O material a seguir de Ligia Cabus sob encomenda da iniciativa Morte Súbita é todo baseado no trabalho direto de Castañeda, e se destina a apresentar a visão de mundo, o caminho do guerreiro e seus aliados a quem deseja conhecer melhor as propostas do xamanismo, mas não substituí a leitura original da obra, que por sua vez não substitui a vivência real. Dividimos nosso dossiê em quatro partes que serão postadas no decorrer das próximas semanas:

Parte 1. O Caminho do Guerreiro

Feitiçaria a Meso-Americano
O Caminho do Guerreiro
Xamanismo & Alta Magia Ocidental-Européia
Os Aliados de Don Juan
O Mistério dos Aliados
Apêndice: Up-Grade do kit-Médico/Nutricional do Guerreiro

Parte 2. A Erva do Diabo

A Erva do Diabo
Primeira Porção – Vigor Físico, Força Fisica Sobrenatural
Segunda Porção – Para o Ritual de Cultivo da Datura Pessoal
Terceira Porção – Vidência & Corpo Astral
Quarta Porção – Unguento das Feiticeiras II

Parte 3. O Fuminho

O Fuminho – Psilocybe
Efeitos Psíquicos e Físicos do Fuminho
Virando Corvo: Fumo e Zoomorfose
Luzes & Trevas: O Mundo dos Corvos

Parte 4. O Peiote

O Mestre Peiote
Encontros com Mescalito

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/o-xamanismo-de-carlos-castaneda/

‘O Significado das Runas

Este alfabeto tem vários nomes e diversas variações e é vulgarmente chamado de Futhark, nome derivado das suas 6 primeiras letras FEHU, URUZ, THURISAZ, ANSUZ, RAIDHO E KENAZ), assim como a própria palavra alfabeto (alpha, beta, etc.).

As runas são um alfabeto que era usado pelos povos nórdicos pagãos para fins mágicos e oraculares e tornaram-se hoje indissociaveis da identidade asatru, onde são usadas como uma ferramenta de desenvolvimento pessoal.

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/o-significado-das-runas/

‘O Livro das Sombras

Gerald Gardner

Este é o Livro das Sombras (Book of Shadows) com os rituais e procedimentos compilados por Aidan A. Kelly entre 1949 e 1957 do material bruto de Gerald Gardner, criador do movimento Wicca e percursor de todo neo-paganismo posterior. Longe da wicca popular resumida a traçar pentagramas e admirar a natureza, o Livro das Sombras trazia práticas de açoite, drogas e magia sexual.

Segundo a lenda, o material do Livro das Sombras Gardneriano foi entregue de uma geração de Bruxas para outra, através de várias centenas de anos. Isto não é completamente verdade, sabemos hoje que muito deste material foi baseado no trabalho da Golden Dawn, de Charles Leland (Aradia, O Evangelho das Bruxas), de Robert Graves (A Deusa Branca) e de Ross Nicols (Fundador do Druidismo Moderno).  Os textos que aparecerem entre [parênteses] são adições ou comentários feitos pelo Mr. Kelly 

Aqui estão descritas  as principais operações seguidas pelo Bricket Wood coven, o primeiro grupo wicca da história. Seu conteúdo foi também aproveitado também pelas tradições mohsianisma e alexrandrina  fazendo deste um importante documento histórico e prático para todos os praticantes do neo-paganismo atual.

ÍNDICE

Bases da Bruxaria

Rituais de Iniciação

As Cerimônias

A Prática Mágica

Referências Importantes

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/o-livro-das-sombras/

‘O Herbologista Marginal

“A dose faz o veneno” – Paracelso

O objetivo deste tratado é fornecer  informações preciosas sobre o uso mágico de psicotrópicos botânicos. O uso de ervas e fungos sempre foi de interesse do ocultista e não existiu sequer um grande nome da história da magia que não tenha dedicado alguns anos no estudo nesta esfera.

Evitarei de maneira radical qualquer descrição irrelevante da chamada magia branca onde uma planta qualquer evita o “mal olhado” ou faz seus amigos gostarem mais de você. No lugar disso nosso foco será ervas e plantas com efeitos físicos verdadeiros e observáveis e que tenham valor para a prática mágica objetiva. Na medida do possível limitarei o escopo da obra para ervas que podem ser facilmente adquiridas e que sejam legalmente disponíveis.

Índice

Índice

Preparatio


Herbolarium

 

 

 

ATENÇÃO: Este é um tratado vivo. Caso você tenha alguma experiência e conhecimento capaz de melhorá-lo envie sua sugestão para mvividvs@gmail.com ou bate rum papo lá na área restrita. O Experimento será testado e analisado e caso seja significativo incluido na listagem com os devidos créditos.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/o-herbologista-marginal/

‘Asatru – O Paganismo Nordico

A menos de mil anos atrás os antigos sábios da Islândia tomaram uma decisão. Sob pressão política da Europa cristianizada e enfrentando a necessidade de comércio, a assembléia nacional declarou a Islândia como sendo um oficialmente um país cristão. Dentro de poucos séculos os últimos remanescentes do Paganismo Nórdico, acabaram morrendo. Contudo, a Islândia era um país tolerante e os mitos, estórias, e lendas da era pagã felizmente não foram queimados, e com isso, acenderam o fogo das crenças pagãs em gerações posteriores. Em 1972, depois de uma longa campanha feita pelo poeta e Godhi (Sacerdote) Sveinbjorn Beinteinsson, a Islândia novamente reconheceu o paganismo nórdico como uma religião legitima e legalizada.  

Hoje o paganismo nórdico, conhecido como Asatru (“lealdade aos Deuses” do nórdico antigo), é praticado em vários países além dos países escandinavos. O Asatru também faz parte do grupo das religiões neo-pagãs como o Druidismo, a Wicca, a Bruxaria Tradicional, a Stregheria, etc. Contudo, o Asatru permanece desconhecido pela maioria, até mesmo dentro da comunidade neo-pagã.  

O mais importante para se lembrar é que o Asatru é uma religião. Não é um sistema de magia ou uma “Prática New Age”. A palavra Asatru derivou-se do “As” (Aesir, família principal dos Deuses de Asgard) e “tru” (trutrue – verdade – confiança – lealdade). Ser Asatru é estar ligado com lealdade e confiança aos antigos arquétipos do norte da Europa, contudo, você pode pegar coisas de outras religiões e outros arquétipos e continuar sendo Asatru, basta você ter o panteão nórdico como o seu preferido e sua base nos princípios nórdicos. Outra coisa característica do Asatru é a condenação da conversão, como nas religiões missionárias tipo o cristianismo. Para o Asatru não existe “verdade absoluta”; cada pessoa é dona de si mesma e é capaz de escolher sua “verdade”, nenhuma religião é errada. Asatru valoriza seus ancestrais, valoriza o estudo do passado e das origens e valoriza a guerra com sabedoria. O Asatru não é universal e não considera seu caminho como sendo o correto para todos, o Asatru acredita que há espaço para todos os arquétipos no mundo e que todos eles tem o seu valor. Baseado nisso, clamar que Zeus é o mesmo Deus que Odin é loucura.  

Os Valores do Asatru  

Uma das funções básicas de qualquer religião é estabelecer um conjunto de valores nas quais os seus seguidores poderão basear suas ações. No Asatru não existe moralismo, nem caos desenfreado. Invés, de pré estabelecermos o que é certo ou errado, o que é bom ou mal, nós lidamos com conceitos filosóficos básicos que são baseados nas lendas dos Deuses.  

No Asatru o julgamento moral está dentro do coração e da mente humana. Nós como seres humanos com o presente da inteligência, somos sensatos e responsáveis o bastante para determinar o que é melhor para nós e agir adequadamente.  

As nove virtudes da nobreza da alma, dentro do Asatru são: Coragem, Verdade, Honra, Fidelidade, Disciplina, Hospitalidade, Força de Vontade, Autoconfiança e Perseverança. 

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