Confederação Brasileira de Magos e Bruxas
Bate-Papo Mayhem #026 – Marcelo Del Debbio bate papo com Carlos Raposo – Aleister Crowley, Thelema e a História da O.T.O. Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as e 5as com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados.
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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/aleister-crowley-thelema-e-a-hist%C3%B3ria-da-o-t-o-carlos-raposo
“Tu obterás a Ordem e o Valor do Alfabeto Inglês; tu acharás novos símbolos para atribuí-los” – Liber Al II 55
A Qabbalah Inglesa preenche os requerimentos das instruções dadas no Liber Al vel Legis (O Livro da lei) Capítulo II verso 55. Foi descoberto no dia 23 de Novembro de 1976. Após trabalhar com a Cifra por vários métodos radicais, novas técnicas foram descobertas que confirmavam que era, sem dúvida, a prometida cifra de Al. A palavra tinha finalmente se tornado carne.
Como a Qabbalha Inglesa se originou? No dia 8, 9 e 10 de Abril, Aleister Crowley recebeu um livro, O Livro da Lei por voz direta comunicada por um “Praeter human intelligence” chamado Aiwass, identificando a si mesmo como “O ministro de Hoor-Paar-Kraat”, um aspecto de Hórus. Crowley que era tanto um qabbalista brilhante e um mago bem sucedido, ficou surpreso e chocado pelo conteúdo do livro que clamava ser a base do “Novo Aeon”. O Aeon da Criança Coroada e Conquistadora.
Apesar das circunstâncias incomuns envolvidas na sua recepção, Crowley dispensou o livro como apenas uma mera curiosidade. O manuscrito foi subsequentemente perdido por 5 anos, antes que ele fosse “Redescoberto” e começasse a perceber que o livro parecia conter formulas qabbalísticas de uma ordem incomumente elevada, fórmulas essas que prometiam revolucinar e eclipsar as tradições esmagadoras da Golden Dawn com um sistema evolucionário vital que era baseado inteiramente na realização do self, usando técnicas Místicas e Magickas. Esse sistema foi chamado Thelema.
Em um esforço para proliferar a mensagem do Liber Al, Crowley completou vários comentários extensivos sobre o texto, utilizando as Qabbalas Hebraica, Arábica e Grega, para desvendar os seus muitos mistérios. Suas tentatvias nas instruções do Liber Al II 55 foram inicialmente equacionadas aos pictogramas do Liber Trigrammaton, contudo ele não ficou inteiramente satisfeito com os resultados. No “New Comments” ele declara: “A atribuição no Liber Trigrammaton é bom, teoricamente, mas nenhuma qabbalah de mérito surgiu daqui.” Em 1918 o filho magicko de Crowley, Frater Achad, providenciou uma chave valiosa para desvendar o Liber Al, como descrito em sua tese (Liber 31). Achad nota o seguinte: “Então eu percebi um outra coisa muito importante. Eu estava me perguntando o porque A e L deveriam ser escolhidas, ou melhor, porque L a 12ª letra do alfabeto hebraico deveria seguir A, a primeira.”
Também parecia que ele estava mais perto da cifra do que ele jamais percebeu, provavelmente, embora ele não soubesse, pois a décima segunda letra do Alfabeto Ingles também é L a segunda letra da cifra da Qaballa Inglesa e o nome do livro do qual foi gerado.
Depois da separação de Achad e Crowley o assunto da Qaballa Inglesa foi quase esquecida até a década de 70, quando um esforço concentrado foi feito para descobrir a chave para Al. E sobre os esforços mais recentes para descobrir a cifra? Em 1976 certos grupos e indivíduos assinaram juramentos da AA e trabalharam com o Liber Al em busca da Qaballa prometida. Algumas tentativas foram feitas e então ou abandonadas ou ritualisticamente sacrificadas como falhas. Duas ordens em particular, procuraram ativamente a resposta: a O.Z.R.C.S. e a T.T.S.. Ambos grupos trabalhavam independentemente e ignoravam a existência um do outro, ainda ambos acharam simbolos reincidentes, relevantes a Vênus, Escorpião e a Rosa Cruz. Depois de muitas tentativas, a T.T.S. decidiu procurar a chave magicamente e suficientemente apropriado, um membro começou a contar 11 letras de A até L. Ele continuou a sequência, contando mais 11 até W. Assim derivando as iniciais de “Azure Lidded Woman”. Voltando a sequencia dos 11, ele finalmente gerou a seguinte ordem: A L W H S D O Z K V G R C N Y J U F Q B M X I TE P 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26
Muitos indivíduos e grupos trabalharam com a cifra acima, usando os textos de Classe A, aplicando a QI (Qabbalah Inglesa) em vários aspectos de Magick. Depois da comparação de muitas informações empíricas, o consenso foi alarmante. Esta era sem dúvida a prometida Qaballah.
Nos Estados Unidos, alguns membros da QBLH trabalharam com a Cifra. Um membro, Soror Ishtaria, produziu um programa que permitia uma pesquisa rápida e precisa. Este programa é chamado “Lexicon” e continua sendo o único programa que vale levar em consideração para uma pesquisa séria sobre a QI. O que torna isso a prometida Cifra? O texto de Al contém evidências corroborativas em uma tremenda quantidade para substanciar esta ordem em particular. A seqüência começa com o nome do Livro Al, em conjunção com a terceira letra W produz um anagrama da Lei, o título em Inglês do Livro. Em todas as cópias “Oficiais” do livro da Lei, está um fax do manuscrito escrito a mão.
A Página 16 do capítulo III contém uma grade de números feita por Crowley no texto do liber Al III verso 47. Escrevendo o alfabeto continuamente sobre estas colunas, do canto superior esquerto, produzira a sequência acima pelas diagonais. Esta é prova suficiente para alguns, contudo, que a evidência continua a crescer.
Na mesma página o centro desta grade contém uma cruz dentro de um círculo, tradicionalmente símbolo da “Rosa Cruz”. O texto diz: “então este círculo quadrado em sua falha, é também uma chave”. O símbolo ocorre no quadrado separado para K com o valor de 9. O “quadrado” de nove = 81 o valor na QI para “Rosa Cruz”. A borda do círculo entra no quadrado adjascente e reservado para U ou 17. A soma dos dois quadrados que contém o círculo é 26, o número de letras no alfabeto inglês. O valor de “in it’s failure” (em sua falha) é 187 que se equivale a “Alfabeto Inglês”. “Is a key also” (é uma chave também) dá o valor 93, equivalente a “Escorpião”, “Dividir”, e “Tempo”.
93 logicamente sendo o valor do número que designa a corrente thelemica como um todo. Isso sugere que a ordem e o valor particular do Alfabeto Inglês apresentado aqui é especialmente relevante para Thelema. A soma total do Alfabeto Inglês é 351 que é a soma total de letras e números de Al II verso 76, um dos versos mais intrigantes no livro e assunto de muito debate. No capítulo I verso 24, Nuit diz o seguinte: “Eu sou Nuit, e meu número é seis e cinquenta”. Aplicando a QI ao texto, descobrimos que Nuit = 78. Naturalmente, 7 multiplicado por 8 = 56, precisamente 6 e 50 e é igual ao valor de “Isis”.
Este é apenas uma fração do número de exemplos a serem encontrados no texto de Al. Um verso em particular requer mais escrutínio pois contém as sementes da iniciação escondidas e reveladas ali. No Liber Al II 75 Hadit declara o seguinte: “Sim, ouçam os números e as palavras”. A frase é uma das mais marcantes no texto. Parece ser uma instrução mais detalhada para procurar uma ordem e um valor. A soma total do verso é 418, igual a “Abrahadabra” em hebraico e de acordo com Crowley, o número de conclusão da Grande Obra. A soma de 4 + 1 + 8 é 187 e é o valor de 2 frases em particular: “Alfabeto Inglês” é a primeira e a segunda frase… “And doubt it not!” (E não duvidem!)
E com relação aos métodos e técnicas da QI? Todas as técnicas da Qaballa Hebraica podem ser usadas com cifras do Al. Essencialmente elas podem ser quebradas em grupos específicos…
Gematria
Este é um método de comparar a soma total das palavras de um valor específico e comparar a relação entre eles. Por exemplo a gematria de Love (amor) = 44 (2+7+10+25) = “Aum Ha” as duas últimas palavras do Liber Al.O valor de 44 é também um “Solar Hawk”(Falcão Solar) e “Hawk + Lord” (Falcão + Senhor). É também comum a QI o sistema que tanto revela como esconde estas relações.
Notariqon
Esta é uma outra técnica comum derivando acrônimos das frases. O clássico exemplo no Liber Al é o de ISIS = 56; isto é demonstrado no Liber Al v 22 “since I am Infinite Space and Infinite Star thereof” (“uma vez que eu sou espaço infinito e estrelas infinitas”)
Este método pode ser extendido por examinar as primeiras letras de uma frase e um verso e comparando-as com as últimas letras da frase para descobrir suas formas de manifestação. Por exemplo: – “Amor é a lei, amor sob vontade”. (Love is the law, love under will) LITLLUW = 73 = Poder, de onde? ESEWERL = Senhor Guerreiro.
Números místicos
Esta é a soma de uma dada séries de 1 a uma íntegra significante. Por exemplo, o número místico de sete é vinte e oito (1+2+3+4+5+6+7). Sete é o número do Netzach a sephiroth tradicionalemnte reservada à Vênus. Note que 28 é igual a “Holy” e “Ankh”, os símbolos egípcios de Vênus. Anagrams Estes podem ser achados extensivamente nos textos de Classe A. Por exemplo “Hours” (horas) é um anagrama de Hórus = 45. Arms (braços, exército) é um anagrama de Mars (marte) = 39 etc.
Conte Bem
Esta técnica envolve a multiplicação cruzada de dois números e é derivado do texto de Al III v 19 “Conte bem seu nome e ele será para você como 718” O método mais rápido para se chegar a tal é a multiplicação do valor total de uma palavra com a segunda palavra. As duas somas são então adicionadas e o resultado é chamado de “Contando Bem” e designado pela convenção com um sinal de “%”…
Por exemplo,
Azure % Lidded = 718
Azure = 63 (1+8+17+12+25)
Lidded = 68 (2+23+6+6+25+6)
63 X 6 = 378
68 X 5 = 340 + 378 = 718
Aum%Ha = 93, Love%Law = 156, Sun%Midnight = 666, Abra%Hadabra = 418
Reversão de Números
Esta técnica é revelada no primeiro verso do capítulo 3 “Abrahadabra a recompensa de Ra Hoor Khuit” e é usado para encontrar a recompensa do número, i.e., a recompensa de Ra Hoor Khuit = 97 is 79 = Abrahadabra = Heaven. A recompensa de Horus 45 =54 = Snake [cobra] (Aquele que tradicionalmente traz a sabedoria)
Há muitas outras técnicas mas elas jazem fora do escopo desta breve introdução. Trabalhando com os métodos descritos acima providenciará um ‘momentum’ suficiente e uma ‘prova’ para confirmar a validade do Sistema. Nós estamos à beira do Novo Aeon. A Qaballa Inglesa provê uma chave para desembaraçar os mistérios como revelados no Liber Al vel Legis e os Textos de Classe A de Thelema. Como um sistema amplamente experimental, não tem dogma e apela à essência de cada indivíduo… A escolha, como parece, é clara.
Amor é a lei, amor sob vontade.
Fr Alav, Texto utilizado na igreja de Typhon-Christ
Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-qabbalah-inglesa/
IMPORTANTE: Vá em “legendas” e clique OK, depois vá em “configurações” e coloque “traduzir para Português”. O Youtube gerará as legendas automaticamente. Bate-Papo Mayhem #077 – gravado dia 19/09/2020 (Sabado) 16h Marcelo Del Debbio bate papo com David Shoemaker – Vivendo Thelema: O Templo da Estrela de Prata. Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as e 5as com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados.
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Bate-Papo Mayhem #026 – Com Carlos Raposo – Aleister Crowley, Thelema e a História da O.T.O.
Bate Papo Mayhem é um projeto extra desbloqueado nas Metas do Projeto Mayhem.
O vídeo desta conversa está disponível em: https://youtu.be/gjn8MdagesU
Todas as 3as, 5as e Sabados as 21h os coordenadores do Projeto Mayhem batem papo com algum convidado sobre Temas escolhidos pelos membros, que participam ao vivo da conversa, podendo fazer perguntas e colocações. Os vídeos ficam disponíveis para os membros e são liberados para o público em geral duas vezes por semana, às segundas e quintas feiras e os áudios são editados na forma de podcast e liberados uma vez por semana.
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Por Kenneth Grant, O Lado Noturno do Eden, Capítulo Quatro.
ESPALHADAS em vários dos escritos de Crowley, embora principalmente naqueles que ele considerava não terem sido escritos por ele próprio, mas por Inteligências extra-terrestres que o usavam como um canal, estão sugestões relativas à verdadeira natureza das qliphoth ou Mundos reversos. O Liber 474, por exemplo, é descrito como ‘o Portal do Segredo do Universo’, e, como o número do livro sugere, ele está atribuído a Daäth.100 Segundo o Liber 474, o universo tem que ser destruído. Mas existe uma importante qualificação pois ele diz: ‘por Universo Nós queremos dizer não aquele Universo inferior que a mente do homem pode conceber, mas aquele que é revelado à sua alma no Samadhi de Atmadarshan’. E novamente, através do Portal do Universo Secreto o homem ‘pode entrar em uma real comunhão com aqueles que estão além, e ele será competente para receber comunicação e instrução de Nós mesmos diretamente. Então Nós o prepararemos para a Confrontação de Choronzon e a Ordália do Abismo, quando nós o tivermos recebido na Cidade das Pirâmides’.
As cinco palavras que eu grafei em itálico poderiam parecer singularmente significativas, pois, tendo destruído o ‘Universo’, o que mais resta? Com o que ou com quem pode o iniciado então comungar? Se é lembrado do verso em AL que diz: ‘Eu sou o Senhor da Dupla Baqueta de Poder; a baqueta da Força de Coph Nia – porém minha mão esquerda está vazia, pois eu esmaguei um Universo; & nada resta’. Este é o 72o verso do último capítulo de AL, e o 217o verso do Livro como um todo. Os dois números, 72 e 217, indicam a natureza da Força mencionada. 72 é o número de OB, a Serpente (Aub), o aspecto negativo ou feminino de Od (Aud) que é a própria Luz Mágica(k); ele é também o número da palavra caldaica DBIVN, significando ‘fluxo’ ou ‘gota de sangue’. A palavra deriva do egípcio Typhon ou Tefn, a Mãe de Set. Nos Mistérios Egípcios estes poderes gêmeos, o Ob e o Od, eram representados por Shu e Tefnut, o primeiro significando fogo, o último, umidade ou sangue.101 O número 217 é aquele de ( *) Seth, que não é apenas o nome do Deus Set, mas [também] da estrela de sete pontas de Babalon, a Mulher Escarlate, cuja imagem é Sírius. 217 é 31 x 7, assim afirmando sua conexão com AL (31), o número Chave do Livro da Lei. 217 é também o número de DBVRH, significando ‘uma abelha’ que é o símbolo específico de Sekhet, cujo nome significa uma abelha. Ela é a deusa da intoxicação e paixão sexual, logo sua conexão com o mel e com sakh, ou sakti, ‘inflamar ou inspirar’ e com ‘bebida fermentada’. A abelha, que é a cópula entre os elementos masculinos e femininos nas flores, era um tipo da alma que é representado nos ideogramas egípcios como o Ba ou Aba-it, que guia as almas dos mortos en route para o Sekhet-Aahru, os Campos de Prados Celestiais ou Mel. Ba, o astral ou duplo é também uma palavra significando ‘mel’ e diz-se que Shu e Tefnut distribuem mel.102 A deusa Sekhet como Sakti é uma força lunar, e, junto com seus atributos de amor e doçura, um símbolo adequado da lua de mel, que indica a natureza sexual da força em questão.
(*_Aqui há o nome Seth com caracteres gregos – N.do T.)
A combinação dos números 72 e 217 resulta 289, o número de PTR, uma ‘abertura’, ‘orifício’, ou ‘vazio’. As ideias sugeridas pelos números do verso podem portanto ser resumidas pelo símbolo do útero e suas emanações ofidianas. Isto é confirmado pela palavra ou nome curioso, Coph Nia. Coph ou Koph significa a ‘filha’.103 Este é um nome de Proserpine ou Perséfone, a deusa da destruição. Ela é chamada Koph porque, como Payne Knight o expressa, ela representa
a ‘Filha universal, ou princípio secundário geral; pois embora apropriadamente a deusa da Destruição, ela é frequentemente distinguida pelo título Soteira, Preservadora, representada com folhas (?) de milho sobre sua cabeça, como a deusa da Fertilidade. Ela era, em realidade, a personificação do calor ou fogo que supunha-se penetrar a terra, que foi uma vez considerado como sendo ao mesmo tempo causa e efeito da fertilidade e destruição, como sendo ao mesmo tempo a causa e efeito da fermentação; da qual ambos procediam’.104
A Segunda parte da palavra ou nome – Nia – é o ain (vazio) ao contrário, que identifica o olho ou útero da filha com o Ob ou Corrente Ofidiana; uma ‘dupla baqueta’ porque Ob é o complemento de Od. A ‘mão esquerda está vazia’, pois eu (o ego) esmaguei um Universo & nada (o ain) resta’. Ain é 61; Nia é também 61, mas se o número for também invertido, obtém- se 16, e 16 é Hia (Ela), i.e. a Filha.105 16 é o quadrado de 4 e, no Liber CCXXXI o quarto verso, cuja numeração é 3, 106 declara:
A Virgem de Deus está entronada sobre uma concha de ostra; ela é como uma pérola e busca Setenta para seu Quatro. Em seu coração está Hadit a glória invisível.
Três é gimel, a letra atribuída à Sacerdotisa Virgem da Estrela de Prata. Quatro é o número da Esposa; aquela cuja porta107 está aberta. Buscando Setenta108 para seu Quatro significa que a virgem busca abrir seu olho ou tornar-se desperta. Mais luz é lançada sobre o significado deste verso pelo penúltimo verso de AL:
Existe um esplendor em meu nome oculto e glorioso, como o sol da meia noite é sempre o filho.
O sol-filho é Hadit, a glória invisível no coração da virgem. A identidade do sol-filho é enfatizada pela referência a Khephra – o sol da meia noite – o sol de Amenta, o sol negro de Set.
‘Eu sou’ (o ego) é idêntico com Daäth, pois o ego é a shakti-sombra ou poder ocultador de Kether no momento rápido como o raio de sua bifurcação em Chokmah e Binah (Horus e Set109). Daäth é o espectro, a sombra da realidade, um conceito ilusório que surge na consciência humana mas que não possui existência à parte desta. Ela é conhecida na metafísica hindu como o chit-jada-granthi – o sentido de identidade sutil e ilusório que faz a consciência (chit) imaginar-se em posse de uma mente e corpo individuais que, na realidade, são inexistentes, sem vida, inertes (jada). Granthi é o nó que os liga em aparente identidade. No simbolismo egípcio a múmia representa o eidolon, uma mera boneca ou fantoche subtraído de auto-consciência exceto quando animado pelo khu ou poder mágico do Adepto. Por esta razão o corpo humano, que era considerado pelos egípcios como o tipo da múmia, era considerado sem vida ou ilusório. É este corpo morto ou inerte que é ressucitado em Amenta pelo khu vivificante do Adepto. A identidade com este fantasma de ego-consciência, como a múmia, é projetada como uma miragem no Deserto de Set. Ela tem que ser destruída (i.e. esquecida), em consciência, antes que a morte verdadeira seja experimentada nos Pylons de Daäth. Apenas deste modo o Universo é ‘destruído’, e a consciência é libertada da escravidão da existência imaginada. Apenas então pode ‘ele (o Adepto) entrar em uma real comunhão com aqueles que estão além’.
A situação torna-se compreensível quando a verdadeira natureza da mente subconsciente (Amenta) tenha sido sondada. Os três estados de consciência – jagrat, svapna, e sushupti – tem seus paralelos no simbolismo egípcio pelos três estados de vida na terra, vida em Amenta, e o estado de liberação da escravidão da matéria o que é obtido tornando-se um dos khus na esfera celestial das estrelas110 que nunca se põem 111112. Uma vez que este paralelo seja percebido fica fácil compreender a parte representada por Daäth. Daäth representa o ego que errôneamente identifica a consciência (que ele reflete mas que ele não produz) com o complexo corpo-mente, desta forma atribuindo a ele a consciência que não pertence à terra113 ou à Amenta,114 mas à consciência amorfa e não condicionada (i.e. cósmica). A múmia era o tipo do corpo funcionando em Amenta; quer dizer, o corpo terreno adormecido ou ‘morto’ e funcionando em níveis astrais de consciência. A morte do corpo implicava portanto no nascimento do espírito em Amenta. Porém não é a morte verdadeira que libera o espírito para sempre. Para fazer isto acontecer uma morte real tem que ser obtida, e esta é a morte total do ego tanto em sua condição pessoal (consciente) quanto em sua condição impessoal (sonho). A mecânica deste processo está resumida no assim chamado Livro dos Mortos que é o manual mágico da metamorfose do corpo em um khu (espírito glorificado).
Notas:
100 DOTH = 4 + 70 + 400 = 474 (Daäth)
101 Shu, a letra Shin (Fogo) se aplica a Set; Tefnut, sangue, a Typhon.
102 Vide Luniolatry, Ancient & Modern, de Gerald Massey.
103 Vide Arte Antiga & Mitologia, de Sir Richard Payne Knight, Seção 117, koph.
104 Itálicos do presente autor. Compare as notas sobre Sekhet e o simbolismo da abelha, supra.
105 Vide Cultos da Sombra, capítulo 8, para o significado da filha na fórmula do Tetragrammaton no Aeon presente.
106 Os versos do Liber CCXXXI – como de muitos outros dos Livros Sagrados de Thelema, são numerados desde o zero (o ain) ao invés de o um; assim o verso de numeração 3 é de fato o quarto.
107Daleth = 4 = uma ‘porta’.
108Ayin = 70 = ‘um olho’.
109 Representados pelos planetas Netuno e Saturno.
110 Estrelas tipificavam almas. O fato físico de nunca se por foi mais tarde aplicado às almas que nunca morriam (i.e. elas eram imortais).
111 As estrelas que nunca se põe tipificavam imortalidade porque para os antigos egípcios estas estrelas pareciam não morrer (i.e. se por, [como o sol]).
112 Nota do Tradutor: Comparado ao por do sol.
113 Consciência de vigília (jagrat ).
114 Consciência de sonho (Svapna).
Revisão geral: Ícaro Aron Soares.
Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-porta-da-morte/
Bate-Papo Mayhem 252 – gravado dia 23/11/2021 (Terça) – Com Beatriz Parisi – Uma Visão Acadêmica sobre Thelema
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A Vontade é um tema central para Thelema. Liber Al Vel Legis, texto central da Thelema expõe:
“Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei.” (I:40)
“Tu não tens direito a não ser fazer a tua vontade. Faze isso, e nenhum outro te dirá não.” (I:42-43)
“Não existe lei além de ‘Faze o que tu queres’” (III:60)
Há dois “planos” nos quais a Vontade deve ser considerada para que ela possa ser entendida completamente. O primeiro plano será intitulado como “teórico/absoluto” e o segundo será intitulado como “prático/relativo”. Como Aleister Crowley adverte em muitos lugares que não devemos “confundir os planos” – isto é, devemos manter as considerações de cada plano dentro de sua própria esfera e não permitir que os julgamentos que pertencem a uma sejam confundidos como pertencentes à outra.
No plano teórico/absoluto, tudo e todos já estão fazendo a sua Vontade “verdadeira” ou “pura”.
“Saiba firmemente, ó meu filho, que a verdadeira Vontade não pode errar; porque este é o vosso curso designado no Céu, em cuja ordem está a Perfeição” — Liber Aleph, “De Somniis”
“Há considerações muito mais profundas nas quais aparece que ‘Tudo o que é, é certo’.Elas são apresentados em outro lugar; só podemos resumi-las aqui dizendo que a sobrevivência do mais apto é o resultado delas”— Magick in Theory and Practice, Cap. I
“O não iniciado é uma ‘Estrela Negra’, e a Grande Obra para ele é tornar transparentes os seus véus, purificando-os. Esta ‘purificação’ é realmente ’simplificação’; não é que o véu seja sujo, mas sim que a complexidade de suas dobras o torna opaco. A Grande Obra, portanto, consiste principalmente na solução de complexos. Tudo em si é perfeito, mas quando as coisas estão confusas, elas se tornam ‘más’.— New Comment to AL I:8
“(…) Cada um de nós, estrelas, devemos nos mover em nossa verdadeira órbita, como marcado pela natureza de nossa posição, pela lei de nosso crescimento e pelo impulso de nossas experiências passadas. Todos os eventos são igualmente legítimos – e cada um, necessário, a longo prazo – para todos nós, em teoria; mas na prática, apenas um ato é legítimo para cada um de nós a qualquer momento. Portanto, o Dever consiste na determinação de experienciar o evento certo de um momento de consciência para outro”. Introdução do Livro da Lei, parte III
A última citação toca na questão pertinente deste curto artigo: “Todos os eventos são igualmente legítimos – e cada um, necessário, a longo prazo – para todos nós, em teoria”. Essa é a Vontade percebida a partir do plano teórico/absoluto – o próprio Crowley usa a terminologia “em teoria” para descrever esse aspecto. Em um sentido “absoluto”, ou de uma perspectiva “absoluta”, “todos os eventos são igualmente legítimos – e cada um, necessário”.
Ele, então, escreve, “mas na prática, apenas um ato é legítimo para cada um de nós a qualquer momento. (…) o Dever consiste na determinação de experienciar o evento certo de um momento de consciência para outro”. Essa é a Vontade percebida a partir do plano prático/relativo. Em um sentido relativo, é necessária discriminação.
A primeira e mais comum “confusão dos planos” ocorre quando se percebe a verdade do plano teórico/absoluto da Vontade. Nesse sentido, todos os eventos são legítimos e necessários e não há “errado” ou “mal”. Isto significa no mundo que nenhuma ação deve ser restrita, porque todas as coisas “funcionam no final”, você poderia dizer. Isto será, literalmente, sua morte se você decidir adotar a perspectiva teórica/absoluta como uma filosofia prática/relativa. Embora a Vontade seja “perfeita” e “necessária” no plano teórico/absoluto, há um “Dever” que é a necessidade prática de determinar a ação que é “correta”.
O plano teórico/absoluto da Vontade é praticamente inútil a nível prático, embora o conhecimento do fato de que a Vontade não pode verdadeiramente errar, pode dar origem a uma certa confiança, desapego e atitude despreocupada. É sobre o plano de existência prático/relativo que normalmente funcionamos e, por isso, se faz necessária uma compreensão prática/relativa da Vontade.
Em Thelema, a aplicação prática/relativa disso é afirmada como:
“Amor é a Lei, Amor sob vontade” (I:57)
Amor é o Modus Operandi do Thelemita, e tem de ser “sob vontade”. “Cada ação ou movimento é um ato de amor, a união com uma ou outra parte de ‘Nuit’; cada um desses atos deve ser “sob vontade”, escolhido de modo a cumprir e não frustrar a verdadeira natureza do ser em questão” (introdução ao Liber AL, parte III).
Portanto, a Vontade de Thelema deve ser considerada como operante simultaneamente em dois planos: o teórico/absoluto e o prático/relativo. No plano do teórico/absoluto, todos os eventos são perfeitos, puros e necessários; no plano do prático/relativo, o Thelemita opera sob a fórmula de “amor sob vontade”, assimilando a experiência de acordo com sua natureza única.
Link original: https://iao131.com/2011/04/30/the-will-in-thelema-considered-on-two-planes/
Tradução: Mago Implacável
Revisão: Maga Patalógica
#Thelema
Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-vontade-em-thelema-considerada-em-dois-planos
Prolegômenos a uma Sintaxe Liberlégica
A Partícula IT aparece no Texto da Lei em três situações básicas:
1. Como SUFIXO, aposta aos nomes de Had, Nu e Ra-Hoor-Khu ;
2. INTEGRADA ao seio de uma palavra [Ex.: “Thelemites” (AL I,40)] ;
3. De forma ISOLADA [Ex.: AL III,5].
Esta Partícula constitui-se basicamente da associação de dois elementos que podem ser simbólica e guematricamente referidos aos seus respectivos equivalentes nos alfabetos grego e hebraico. Desta forma temos que:
1. A letra latina I corresponde ao Iod (hebraico) e ao Iota (grego) ;
2. A letra latina T corresponde ao Teth (hebraico) e ao Teta (grego).
A Soma simples destes dois componentes tem por resultado o número 19 [Iod/Iota=10 & Teth/Teta=9] que pode ser interpretado como sendo o número da manifestação propriamente dita . No entanto, se considerarmos os elementos acima tal como são referidos no simbolismo do Livro da Lei, teremos:
1. Iod é o Ponto, ou seja, HAD, em sua representação mais subtil ;
2. Teth, por sua vez, corresponde ao Arcano Maior XI que é uma representação de BABALON.
A Soma Had+Babalon [13+156] tem como resultado o número 169, que apresenta as seguintes propriedades:
1. Trata-se, em primeiro lugar, do “quadrado” do número treze. O “quadrado” de um número corresponde, simbolicamente, à manifestação plena daquele número enquanto ente sensível & quantificável. Treze é o valor da palavra hebraica AChD [da qual HAD é uma transliteração bastante exata] que quer dizer “Unidade”. A propriedade da Unidade que nos interessa mais de perto neste momento é a sua invariabilidade frente à operação de potencialização [169 = 132 = 12 = 1]. O número 169 pode ser, portanto, equiparado tanto ao número treze quanto à própria unidade, correspondendo, cada qual, a uma etapa específica no processo da individualização progressiva que transcorre nos Três Mundos [de Criação, de Emanação & de Formação]. É interessante reparar que a soma 169+13+1 tem por resultado 183, que é igual a 3 x 61, sendo este último o valor por extenso da letra hebraica AIN [1+10+50 = 61]. Isto remete diretamente ao conceito cabalístico do triplo véu de existência negativa [AIN, AIN SOPH & AIN SOPH AVR] que precede e também cerca o hieróglifo da Árvore da Vida.
2. A seqüência numérica que o constitui representa um glifo das Sephiroth que integram o Pilar do Meio [Kether = 1, Tiphaereth = 6, & Yesod = 9]. Este Pilar representa o meio invariável que integra & equilibra em sua própria estrutura as influências vinculadas, respectivamente, aos Pilares do Rigor [Righteousness] & da Misericórdia [Mercy]. Isto se pode verificar no exame atento do número 169 onde o Pilar do Meio é representado pelo número um, o Pilar do Misericórdia pelo 6 intermédio & o Pilar do Rigor pelo 9 final. Os números 6 & 9 representam, portanto, os movimentos respectivamente descendente & ascendente, centrífugo & centrípeto, associados aos Pilares Laterais supra aludidos.
3. Para encerrar os comentários a respeito do número 169, devemos por fim fazer notar que se trata aqui de uma modificação do número 19, gerada pela inclusão do número 6 entre o 1 & o 9. Dentro desta abordagem interpretativa, estes elementos numéricos podem ser relacionados à Semente [1] que, uma vez depositada no Útero [9], germina para dar origem ao Filho [6].
Não poderíamos finalizar estas considerações sem mencionar que o número 19 poderá sofrer as seguintes permutações [Temurah]:
1. Reversão simples: como na Palavra MAN = 40+1+50 = 91 ;
2. Interpolação do Zero: como na Palavra WOMAN = 6+6+6+40+1+50 = 109 ;
3. Reversão associada à Interpolação do Zero: como em STAR = 300+ +400+1+200 = 901.
Embora uma discussão em profundidade destas variantes esteja fora dos objetivos do presente trabalho, não podemos nos furtar a registra-lhes aqui, ainda que de forma quase taquigráfica. Será, talvez, oportuno retornar a estas considerações em uma outra ocasião conferindo-lhes, então, a atenção merecida. Notemos apenas, a guisa de encerramento deste opúsculo, que a palavra MAN corresponde ao somatório de todos os números naturais de 1 a 13, realizando em si, portanto, todo aquele processo, já aludido, de transição desde a unidade simples e original até a sua emersão enquanto unidade complexa.
por Frater Sinn
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Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/a-particula-it/
Bate-Papo Mayhem 244 – 19/10/2021 (Terça) 21h30 – Com Tau Nahash – Thelema, Devoção e Gnosticismo
Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.
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Faça o que tu queres há de ser o Todo da Lei
O objetivo central de Thelema é a descoberta e a realização da Verdadeira Vontade. Pode-se dizer que há dois aspectos da vontade que devem ser descobertos, a vontade finita e a vontade infinita, sendo ambas necessárias. Aleister Crowley escreve em “De Lege Libellum”:
“A maior prisão de todas é a ignorância. Como poderá um homem ser livre para agir se ele não conhece o seu próprio propósito? Vós deveis, portanto, antes de tudo, descobrir qual estrela sois dentre todas as estrelas, vossa relação com as outras estrelas à vossa volta, e a vossa relação e identidade com o Todo. Em nossos Santos Livros são fornecidos diversos meios para realizar esta descoberta, e cada um deverá fazê-lo por si, alcançando a convicção absoluta através da experiência direta, e não meramente raciocinando e calculando o que é provável. E a cada um virá o conhecimento da sua vontade finita, pela qual um é poeta, outro é um profeta, um trabalha na siderurgia, outro com jade. Mas também, para cada um, que haja o conhecimento da sua Vontade infinita, seu destino de realizar a Grande Obra, a realização do seu Verdadeiro Ser”.
A vontade infinita está, portanto, ligada à Grande Obra, indo além do Nephesh (corpo) e do Ruach (mente) para alcançar o Ser Secreto no Triângulo Supernal (Neshamah-Chiah-Yechidah). Ela está inteiramente removida da nossa posição terrena, nossas inclinações e nossas percepções e a percepção desta Verdade está aberta a todos.É o objetivo do Yoga – a dissolução completa no Infinito, no Amado – e é também o fim de toda Magia verdadeira, sendo direcionada para o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo Guardião.
Enquanto a vontade infinita nos une com essa identidade, que é essencial e uma expressão diversa de cada estrela, a vontade finita nos define como uma estrela em particular em relação com outras estrelas em toda a extensão do Espaço. Crowley escreve em “Liber ThIShARB”, que é um livro dedicado à prática da memória mágica: “Este livro não se destina à condução à realização suprema. Ao contrário, seus resultados definem o [que é o] ser separado do Adepto Isento do resto do Universo e descobrem sua relação com esse Universo”. A vontade finita, portanto, se refere ao karma do indivíduo particular – seu ponto específico no espaço e no tempo – onde cada pessoa tem sua própria vontade diferenciada e única para seguir. Este é o aspecto de si onde se descobre ser poeta, profeta, trabalhador siderúrgico ou qualquer outra coisa.
Para encontrar nossa Vontade completamente devemos então tanto executar a Grande Obra de conhecermos a nossos Verdadeiros Eus para além de toda a manifestação, quanto compreender como nossa estrela particular se manifesta. Para nos tornarmos verdadeiramente Um, devemos nos tornar ambos Nenhum e Dois.
Link original: https://iao131.com/2010/05/10/finite-and-infinite-will/
Tradução: Mago implacável
Revisão M. Patalógica
#Thelema
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