Podcast Mayhem – 04 – Artes Marciais e Hermetismo

Neste episódio, Frater Qos, Rodrigo Grola e Marcelo Del Debbio conversam sobre Artes Marciais e Hermetismo. Como o treinamento do corpo influencia o treinamento das técnicas mágickas; como melhorar sua concentração e foco; respiração, chi kung e Asanas: como as técnicas marciais e de yoga são utilizadas no treinamento da Golden Dawn e muito mais!

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Chuvas Diferentes

Soube que Enlil enfureceu-se contra mim, não ouso mais andar por sua terra, nem viver em sua cidade; irei ao Golfo para habitar com Ea, meu senhor. Mas sobre vós ele choverá em abundancia, peixes raros e ariscas aves silvestres, uma rica colheita da maré. Ao anoitecer, o cavaleiro da tempestade vos trará trigo na forma de torrentes. (Epopéia de Gilgamesh, séc. VII a.C.).

 

Um milagre muito natural

 

O inventor do dito popular “nem que chova canivete” era um homem prevenido porque a julgar pelo testemunho dos registros mais insólitos provindo dos quatro cantos do planeta nunca se sabe o que poderia cair em sua horta. Muitos atestam a precipitação de pedras, sementes, peixes, anfíbios, mamíferos, alienígenas, sangue, etc. Certa vez o depósito ligado ao banheiro de um avião superlotou e abriu durante o vôo, projetando tremenda chuva de excremento humano. Em maio de 2000 caíram duas “bolas de ferro” incandescentes na Cidade do Cabo, na África do Sul. A imprensa correu feliz para fotografar os artefatos manufaturados caídos do céu, mas perdeu o interesse ao descobrir que se tratava de lixo espacial, obediente à antiga máxima segundo a qual tudo que sobe tem que descer (EXTRA, 02/05/2000). Na década de 90 vi um coqueiro localizado em local elevado fazer chover uma pesada penca de cocos que rolaram atrás de pedestres apavorados até o fim da ladeira. Contudo, muitas vezes não sabemos ou não queremos ver de onde veio a ‘chuva’. A Bíblia menciona a queda matinal de alimento durante 40 anos sobre o povo judeu no deserto (Êxodo 16:35). Flávio Josefo (Ant., III, t. 5), entre outros, tratam da continuidade do fenômeno. Em 1483 uma testemunha ocular escreveu sobre estas “chuvas” ao decano de Maguncia Breitenbach, ao descrever sua peregrinação ao Sinai:

 

Em todos os vales que rodeiam o monte Sinai se encontra até em nossos dias o chamado “pão caído do céu” que os monges e os árabes coletam, conservam e vendem aos pelegrinos e estrangeiros que passam por aquele país… O referido pão cai pela montanha, ao amanhecer, como rocio ou orvalho, em gotas sobre a erva, pedras ou ramos das árvores. É doce como o mel, e adere aos dentes quando se mastiga. Dele adquirimos algumas porções.[1]

 

De acordo com o Códice Cremona (1558), o maná bíblico era obtido da secreção de Coccidae (protozoários, esporozoários, parasitas da planta Tamarix mannifera). Em verdade o maná produzido na natureza ainda “chove” em determinadas épocas do ano e é vendido como produto comercial, com o nome de manit. Porém, nenhum judeu ou cristão neste mundo deixará de considerar a narrativa bíblica como milagre. O jardineiro Roland Moody e sua esposa alegaram que, junto com a neve, caíram pelo menos vinte e cinco precipitações de sementes de agrião “cobertas de geléia”, mostarda, ervilha, milho e feijão em sua casa, num subúrbio de Southampton, a partir do dia 12 de fevereiro de 1979. O relato foi endossado pelos vizinhos Sr. e Sr.ª Gale, Sr. e Sr.ª Stockley e filhos residentes. Além de ter sido atingida de forma reincidente e persistente a Sr.ª Stockley alega, inclusive, que no ano anterior também caíram sementes de mostarda e agrião no jardim de sua casa. Ela telefonou para a polícia, que não conseguiu descobrir coisa alguma que pudesse provocar a chuva de sementes. Finalmente, os vizinhos decidiram juntá-las e planta-las. “Colhi quatro baldes cheios de mostarda e agrião”, diz a Sr.ª Moody. “O feijão cresceu, a ervilha cresceu, tudo cresceu”.[2] O Sr. e a Sr.ª Stockley guardaram parte da safra celestial no freezer para provar que tudo isso aconteceu. Imagino que essas mudas divinas devam ter vendido maravilhosamente bem; porém, estranhamente, as sementes só caíram sobre as três casas na rua, e nem uma única sequer na pista em frente.

Não havia árvores na rua e não era época de avelãs durante a experiência sofrida pelo Sr. Alfred Wilson Osborne em 13 de março de 1977, mas “ainda assim”, lembra o Sr. Osborne, as que choveram ao seu redor “eram muito frescas, doces e gostosas”. Ele e sua esposa estavam voltando da igreja para sua casa em Bristol quando testemunharam o que ele considera “a coisa mais espantosa do mundo”. Ambos passavam pela vitrine de uma loja de automóveis quando choveu de 350 a 450 avelãs de um céu “praticamente limpo e azul, com uma única nuvem passando”. Elas “zuniam quando caíam sobre os carros”. Três minutos depois um amigo dos Osborne recebeu um “banho” de avelãs ao passar pelo mesmo local.[3] Nenhum deles suspeitou de alguma criança ou inimigo oculto sob o telhado da loja de automóveis. Segundo o Symons Monthly Meteorological Magazine, em Dublin, no ano 1867, caiu uma chuva de avelãs fossilizadas com tal força que “mesmo a polícia, protegida por chapéus especialmente reforçados, foi obrigada a abrigar-se da fuzilaria aérea!”.[4]

 

Presentes do furacão

 

Há casos em que a chuva não escolhe alvos privilegiados. Na novela Fera Ferida o alquimista Raimundo Flamel (Edson Celulari) faz chover ouro em pó sobre sua cidade e na música It’s Raining Men, do grupo The Weather Girs, toda mulher solteira pode ir às ruas escolher seu homem perfeito em meio à intempérie humana. Mas em matéria de não-ficção nem sempre o que cai do céu é valorado de forma positiva. Há relatos de chuvas de rãs e sapos, anfíbios estigmatizados pela famosa “praga das rãs” (Êxodo 8:1-5) lançada contra o Egito (cuja deusa-rã Heqt foi incapaz de impedir).[5] Por exemplo, em O Livro dos Danados, Charles Fort reuniu numerosos relatos de chuvas diferentes como o caso do Sr. Stoker que dirigia pelo Newark Valley quando “caiu uma tempestade e, com ela, vieram as rãs. Depois foram cavalos, apoiados em suas patas traseiras”. Em suas Histórias, o filósofo grego Heraclides Lembus, nascido em 170 a.C., registrou este terrível incômodo:

 

Na Peônia e na Dardânia, houve chuvas de rãs, e seu número era tão grande que elas encheram as casas e as ruas. Nos primeiros dias, as pessoas as matavam, fechavam as casas e faziam o que podiam. Mas depois nada mais havia a tentar para por fim àquilo; as vasilhas se enchiam de rãs, que eram encontradas cozidas ou assadas juntamente com os alimentos. Além disso, não se podia usar a água nem pisar no chão, coberto como estava desses bichos. Repugnados com o mau cheiro das rãs mortas, os habitantes fugiram desses lugares.[6]

 

Há muitos casos registrados ao longo da história em que cardumes, anfíbios e animais que vivem próximos à água caem com a chuva. Geralmente as pessoas se assustam com o presente dos céus, mas houve um caso em que os peixes caídos foram aproveitados e transformados em curry. A Crônica de Maravilhas e Espetáculos (1557) ilustrou uma chuva de peixes em Sojonia, ocorrida no ano 989, e uma de rãs ou sapos em 1355. Outras fontes nem sempre confiáveis informam que no século IV choveu peixes durante três dias no distrito grego de Quersoneso. “Caíram tantos peixes que bloquearam as ruas, impedindo de abrir as portas”. Em maio de 2000 as aberrações do passado transportaram-se ao presente e a agência Reuters noticiou a inaudita precipitação na Etiópia: “A rara chuva fez com que milhões de peixes despencassem do céu, alguns mortos e outros ainda se debatendo, criando pânico entre os agricultores mais religiosos”. Dessa vez, Saloto Sodoro, especialista em peixes na região, atribuiu o fenômeno às fortes tempestades formadas no oceano Índico que ‘sugaram’ os peixes antes de derrubá-los sobre os incautos fazendeiros.

 

Chuva de sangue

 

Na onda de debates ecológicos que varreu a segunda metade do século XX a chuva ácida fabricada pela poluição ganhou muitas vezes um lugar de destaque. Na ficção Doug Moench imaginou este processo em fase crítica, mudando inclusive a cor e a composição da chuva que cai sobre Gothan City. Na mini-série em quadrinhos Chuva Rubra (Red Rain, 1992), Batman enfrenta Drácula debaixo de uma virulenta tempestade vermelha.

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Drácula observa a chuva vermelha em Gothan City. (Arte de Kelley Jones, Malcolm Jones III e Lês Dorscheid; Chuva Rubra, 1992).

Não sei se os quadrinhos foram inspirados na pesquisa do jornalista Charles Fort (1874-1932), mas parece que nos dias 12 e 13 de novembro de 1903 o sul da Inglaterra tornou-se inabitável devido à colossal chuva vermelha. No dia 19 chuva análoga cobriu todas as Canárias, o que levou Fort a concluir que “em 1903 passamos através dos restos de um mundo pulverizado”.[7] Três análises publicadas em revistas científicas sobre diferentes amostras resultaram em, respectivamente, 9,08%, 23,49% e 36% de água e matéria orgânica. Até 27 de fevereiro esta precipitação prosseguia na Bélgica, Holanda, Alemanha e Áustria, sendo que em alguns casos quase toda a matéria era orgânica. Um navio informou acerca de uma precipitação no Oceano Atlântico, a meio caminho entre Southampton e Barbados. Segundo os dados compilados por Fort, calcula-se que tenham sido precipitadas dez milhões de toneladas de matéria na Inglaterra. Também caiu na Suíça (Symons’ Met. Mag. Março de 1903), na Rússia (Bull. Com. Geolog., 22-48) e uma grande quantidade de matéria não apenas havia caído vários meses antes na Austrália, mas continuava caindo naquele mesmo período (Victorian Naturalist, junho de 1903) – em enormes quantidades – lodo vermelho – cinqüenta toneladas por milha quadrada (1 milha = 250 hectares). “O que isso está fazendo conosco? De um jeito ou de outro, diretamente ou não, certamente está mudando o que bebemos”.[8]

 

Segunda praga: Transformação da água em sangue

 

No livro do Êxodo, a segunda praga exorta que “haja sangue em toda a terra do Egito, até nas árvores e nas pedras” (Êxodo 7:19). Chuvas vermelhas foram ocorrentes na Idade Média, quando foram chamadas “chuvas de sangue”.[9] Jerome Clark compilou um caso raro ocorrido no século XX, registrado nos jornais de 30 de agosto de 1968 em São Paulo, Brasil, que fala de uma chuva de carne e sangue em duas pequenas cidades entre Paulo e Rio de Janeiro. Diz a declaração de uma autoridade:

 

Os pedaços de carne foram encontrados a distâncias de meio metro uns dos outros, com comprimentos que variam entre 5 e 20 cm. A carne era de textura esponjosa e de cor violeta e veio acompanhada de gotas de sangue. O céu na ocasião estava limpíssimo. Não havia aviões, antes, durante ou depois do evento, e tampouco pássaros no céu.[10]

 

A Popular Science News (35-104) informou que, segundo o prof. Luigi Palazzo, chefe do Serviço Meteorológico Italiano, caiu alguma coisa do céu que tinha cor de sangue fresco em Messignadi na Calábria, no dia 15 de maio de 1890. A substância foi examinada pelos microscopistas dos laboratórios do Ministério da Saúde em Roma e concluiu-se que era sangue. Como o teste de DNA ainda não existia cogitou-se que “a explicação mais provável deste terrível fenômeno é que pássaros migratórios (codornas ou andorinhas) foram atingidos por uma tromba de ar e despedaçados”.[11] Charles Fort discorda desta teoria porque 1) não há nenhuma prova de que havia uma tromba de ar naquele momento, 2) tal substância seria atomizada num vento violento 3) não foi visto nenhum pássaro caindo do céu e 4) não se chegou a ver nem uma pena de pássaro. Segundo Fort, mais tarde, no mesmo lugar, o sangue choveu novamente do céu, fato que prova não ser produto de uma tromba de ar que “ainda que seja estacionária segundo o próprio eixo, descarrega-se tangencialmente”.[12] Suas pesquisas e notas contendo muitos relatos insólitos como este podem ser lidos em seus quatro livros publicados entre 1919 e 1932: The Book of the Damed, New Lands, Lo! e Wild Talents. Outras curiosidades da mesma espécie podem ser encontradas em O Mundo Misterioso de Arthur C. Clarke, de Simon Welfare e John Fairley, bem como na Enciclopédia do Inexplicável de Jerome Clark. (Todos altamente recomendáveis desde que o leitor tenha um mínimo de bom senso).

 

 


[1] KELLER, Werner. Y La Biblia Tenía Razón. Trd. José M.A Caballero Cuesta. Barcelona, Omega, 1956, p 132.

[2] WELFARE, Simon e FAIRLEY, John. O Mundo Misterioso de Arthur C. Clarke. Trd. Ruy Jungman. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1982, p 35.

[3] WELFARE, Simon e FAIRLEY, John. Op Cit., p 35.

[4] WELFARE, Simon e FAIRLEY, John. Op Cit., p 36.

[5]O HOMEM EM BUSCA DE DEUS. São Paulo, Sociedade Torre de Vigia, 1990, p 62.

[6] WELFARE, Simon e FAIRLEY, John. Op Cit., p 37.

[7] FORT, Charles. O Livro dos Danados. Trd. Edson Bini, Marcio Pugliesi. São Paulo, Hemus, 1978, p 35.

[8] MOENCH, Doug et all. Chuva Rubra. Vol 1. Trd. Carlos A. L. Salum. São Paulo, Abril Jovem, 1992, p 44.

[9] FORT, Charles. Op Cit., p 39.

[10] CLARK, Jerome. Enciclopédia do Inexplicável. Trd. José Eduardo Ribeiro Moretzsohn. São Paulo, Makron, 1997, p 90.

[11] FORT, Charles. Op Cit., p 294-295.

[12] FORT, Charles. Op Cit., p 292.

Shirlei Massapust

Postagem original feita no https://mortesubita.net/realismo-fantastico/chuvas-diferentes/

Uma Visão Acadêmica sobre Thelema – Beatriz Parisi

Bate-Papo Mayhem 252 – gravado dia 23/11/2021 (Terça) – Com Beatriz Parisi – Uma Visão Acadêmica sobre Thelema

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

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A Experiência Oceânica

A Experiência Oceânica é um estado alterado de consciência e percepção que pode ser alcançado através do orgasmo ou de meditações que elevam a energia sexual de base (kundalini) ao seu ponto mais elevado, nos meridianos de transmissão energética, também chamados nadis.

Trata-se de uma condição que envolve os aspectos físico, mental, emocional e espiritual em concomitância, perfeitamente alinhados e integrados, de forma a permitir que a elevação da percepção e da consciência aconteçam.

O estado elevado de consciência superior foi aceito e reconhecido nos anos 60 por um dos pais da psicologia transpessoal: Abraham Maslow. A consciência superior parece ser o centro de faculdades psíquicas insuspeitadas.

No Tantra, existem diversas técnicas que permitem canalizar essa consciência superior, que forma a parte mais elevada e sublime do nosso ser. Através das práticas tântricas, podemos penetrar, pouco a pouco, num campo de consciência vasto e infinito, onde podemos perceber a nossa condição eterna e transmutadora.

Essas práticas foram descobertas pelo Tantra, mas adeptos de diversas escolas e técnicas espirituais também conseguem acessar essa compreensão, ultrapassando os limites dos cinco sentidos. Entre essas técnicas, podemos encontrar o Vedanta, o Yoga, o Zen-Budismo, o Tai-chi-chuan e muitas outras técnicas meditativas usadas desde a antiguidade.

Todas as tradições, até as mais antigas, falam de indivíduos, homens ou mulheres, que afirmam ter-se realizado de forma transcendente, ultrapassando as fronteiras da consciência humana e entrando em contato com a verdadeira natureza da realidade. Suas experiências têm nomes diversos: êxtase místico, experiência mística, experiência cósmica, consciência cósmica, transcendência, nirvana, samadhi, satori, sétimo céu, etc.

No mundo ocidental, cresce a cada ano o interesse por tudo que diz respeito a esse tipo de experiência. Inúmeros pesquisadores recorrem a meios filosóficos, científicos, místicos e espirituais para atingir esses estados de transcendência e estudá-los.

No Tantra – O Caminho do Amor, o grande diferencial com relação a outras escolas, é que a Experiência Oceânica é alcançada através da mobilização consciente da energia sexual de base, realizada em trocas polarizadas, que auxiliam o meditador a conhecer os mecanismos funcionais do seu corpo. Estes mecanismos potencializam essa força mágica e transcendente, tornando-a consciente de forma muito rápida e eficiente, facilitando a expansão da sensibilidade e da consciência, sem a necessidade de um regime austero de confinamentos e práticas espirituais.

Na Experiência Oceânica vivenciada nas Meditações Tântricas, é possível experimentar:

O sentimento de unidade: Nas experiências de estados alterados de consciência e percepção constata-se sempre o desaparecimento da percepção dualista: o eu e o mundo. A consciência se identifica com “tudo que é”. Algumas pessoas, por exemplo, durante experiências desse tipo, passam através de uma nuvem de luz e relatam essa experiência dizendo: “Eu era a nuvem de luz…”

O caráter inefável: Em geral, quase sempre, a experiência não pode ser descrita em linguagem usual. Muitas vezes, as pessoas não chegam a descrever o que sentem e o que vêem, sobretudo quando estão confrontados com conceitos que ultrapassam a visão mecanicista habitual do mundo. “É como se eu fosse luz, energia, ou vibração”, dizem então, “uma consciência universal. Não encontro palavras, porque o que se passa está além delas.”

O caráter noético: O que é vivido (nesse estado) é percebido como real, de uma realidade bem mais intensa do que as experiências vividas no cotidiano normal. Até as emoções, as pessoas sentem de uma maneira mais forte do que em sua vida “normal”.

A transcendência do espaço-tempo: Esse parâmetro é um dos mais importantes. Está presente assim que se penetra num universo além daquele dos nossos cinco sentidos, no mundo do espírito. Entra-se então numa outra dimensão em que o tempo não existe mais e onde o espaço tridimensional desaparece. Passado, presente e futuro não existem. Tudo é concomitante.

A expansão do Centro Coronário: Muitas pessoas sentem uma sensação de compressão no alto da cabeça, que se mantém por horas, mesmo depois do término da meditação ou da vivência de Êxtase. Sua criatividade fica mais apurada, sua percepção física aumenta e se aprimora. A percepção do Sagrado: A pessoa experimenta internamente a dimensão do sagrado, em sua verdadeira acepção.

O desaparecimento do medo da morte: A vida é percebida como eterna e a existência física, transitória. O medo da morte desaparece no momento em que as pessoas tomam consciência de sua capacidade de viver de uma forma diferente, sem ter consciência de seu corpo físico, tendo percepções bem mais relevantes que as que nos transmitem habitualmente os nossos cinco sentidos.

A mudança de comportamento e dos sistemas de valores: A Experiência Oceânica produz mudanças significativas na apreciação de valores como a beleza, a bondade e a verdade, por exemplo. Eu já fui testemunha de pessoas que pararam de fumar, abandonaram os vícios, mudaram de emprego e de trabalho para algo mais afinizado com sua essência, superaram medos e fobias, perdoaram pais, mães ou inimigos, reconciliando-se. Isso tudo tendo por base apenas a sua Experiência Oceânica transformadora.

O Ter é substituído pelo Ser. A dimensão espiritual e de transformação planetária se sobrepõe à necessidade de ter. A pessoa passa a se engajar nos movimentos que auxiliam o maior equilíbrio do nosso planeta. Quando o Ser volta da Experiência Oceânica, algo transformador muda o seu caráter e a sua estrutura, engajando-o com outros seres que viveram a experiência transformadora, afinizando-os. A sensação de saída do corpo. É comum a pessoa descrever ter saído do corpo e muitos referem-se à experiência de não ter mais corpo ou possuir um corpo de energia ou corpo de luz.

A audição de ruídos ou de sons cósmicos. É comum ampliar o aspecto auditivo desvinculado dos tímpanos. Podemos “ouvir” os sons através do corpo de energia.

O contato com outros seres. Um número enorme de pessoas descrevem o contato com seres espirituais e até mesmo de outras esferas. É muito comum que se encontrem com familiares e antepassados já falecidos, inclusive com revelações de incrível poder amoroso e transformador. A compreensão da eternidade se altera completamente e aumentam os vínculos de gratidão com os antepassados.

A sensação de unidade. Temos a impressão de poder penetrar completamente as pessoas, os animais e as coisas do universo. A consciência adquire tal expansão que o Ser se encontra ao mesmo tempo no seu presente, passado e futuro, em concomitância com experiências sucessivas, onde podemos conhecer e compartilhar a experiência dos outros. É difícil falar sobre esse conceito de espaço/tempo, da capacidade de conhecer os confins do universo, de viajar para outros mundos, outros sistemas, outras galáxias multidimensionais e, ao mesmo tempo, ter a consciência de estar aqui e em todos esses lugares, ao mesmo tempo.

A libertação. “E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”. Isso não tem nada a ver com Evangelhos, é um reconhecimento de que não há nenhuma verdade absoluta, que a vida possui nuances nunca imaginados. Que artista poderia ter criado algo tão perfeito e de tamanha magnitude? E quem de nós poderá abarcar todo o conteúdo existencial em seus infinitos aspectos? Perante isso, o conceito de verdade se desmorona. Não há razão capaz de compreender essa natureza tão ampla. Só a chave do Coração e do Amor pode abrir essa porta. A cobiça não poderá arrancar nada dali, a ganância muito menos. Ninguém poderá se beneficiar dessa verdade. O maior benefício está em vivê-la com sabedoria, sem a necessidade de possuí-la.

A Habilidade Háptica. No ser humano existem outros receptores nervosos que estão além dos nossos cinco sentidos, que dão acesso a outros aspectos da realidade, até da realidade total. Nas Meditações Tântricas, o meditador intensifica a produção de 8 tipos diferentes de hormônios, potencializando os neurotransmissores, a fim de permitir que a consciência se amplie e que a percepção permita experimentar outras dimensões de vida com nossos sentidos físicos. Por isso, é comum a descrição de pessoas que dizem poder tocar esses planos, ver novas cores ou luzes, sentir perfumes, ouvir sons e vozes, criar forma a partir da vontade e do desejo. Há uma realidade nova que se manifesta na relação com os sentidos.

No Tantra – O Caminho do Amor, a Experiência Oceânica, é uma experiência de Orgasmo desgenitalizado. Todo o corpo humano é de natureza orgástica.

Infelizmente, o ser humano aprendeu que o orgasmo está exclusivamente associado ao sexo, com a descarga ejaculatória no homem. Ele foi condicionado e limitado a acreditar que a dimensão orgástica do Ser se limita apenas ao contato dos genitais e ele anseia por isso. Ambos, homens e mulheres, sofrem terrivelmente a ausência da Experiência Oceânica.

Através das técnicas usadas no Tantra – O Caminho do Amor, conseguimos suspender toda atividade intelectual e penetrar no universo sensorial, de caráter não-sexual, o que nos permite acessar mundos paralelos, além dos cinco sentidos.

O caminho que leva a essa experiência passa pela transmutação do ego, pelo alargamento dos campos de consciência, pela mudança nos níveis de realidade. Percebemos o mundo segundo nosso ego, que é apenas uma limitadíssima parte do Eu Total. Visto assim, o mundo é ilusório e temos dele uma visão muito parcial e relativa: só uma parte de nosso eu percebe uma pequena parte do universo. À medida que atingimos estados sublimes, a realidade nos aparece cada vez mais vasta.

Nada se pode falar desses mundos. Todos os que tentam falar e expor o assunto são naturalmente chamados de místicos, de esotéricos, de bruxos, de magos, de visionários, de loucos…

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-experiencia-oceanica/

A erva do diabo

“A erva-do-diabo é para aqueles que querem o poder.  O fumo é para aqueles que desejam contemplar e ver. ”

–   (CASTANEDA, 1967 – p 35)

 

Nenhum estudo sobre a obra de Carlos Castaneda seria completo sem mencionar as plantas/ “aliados” ou “de poder” experimentadas pelo autor ao longo de seu aprendizado com o o mestre xamã Don Juan.

Porém, antes de abordar esse tema, é preciso deixar claro que esse estágio da aprendizagem  tem uma importância mínima dentro do universo de conhecimentos adquiridos e estados de consciência perceptiva alterados vivenciados por Castaneda.

Os rituais relacionados ao cultivo e preparo, especialmente no que se refere à chamada Erva do Diabo, não serão reproduzidos aqui como citações na íntegra. O leitor que estiver interessado nas minúcias não terá dificuldade de acessar diretamente o livro onde esses procedimentos são descritos mas este articulista não acredita que alguém tenha a “pachorra” (paciência, saco mesmo) de seguir passo a passo os procedimentos prescritos por Don Juan.

A Datura estramônio é classificada pelos botânicos e químicos farmaceuticos, sem maiores rodeios, como uma planta venenosa. O adjetivo é justo porque se, eventualmente, qualquer leigo queira desfrutar de seus efeitos psicotrópicos, um pequeno erro na dosagem, no processo de preparação e/ou consumo/uso do destilado ou da pasta (ou unguento) de Datura pode, facilmente, resutar na morte do usuário.

Os mamíferos herbívoros, ruminantes ou não, bovinos, assininos, equinos, caprinos, ovinos, rejeitam essa planta; jamais a consomem, talvez por um instinto de sobrevivência alertado pelo característico odor desagradável dessa planta.

Em português é popularmente conhecida por nomes tais como: trombeta, figueira-do-demo, figueira-do-diabo, figueira-do-inferno, figueira brava, zabumba entre outros.

Embora adapte-se melhor temperaturas quentes, a datura desenvolve-se em quase todos os continentes do mundo, adaptando-se a diferentes tipos de solo com a condição de estar próxima de correntes de água, de superfície ou subterrâneas.

De tal forma, a Datura, utilizada nas Américas pelos xamãs indígenas para produzir alterações da percepção era bem conhecida em suas variações, igualmente tóxicas, no Leste Europeu, na Ásia e na Europa ocidental e muito especialmente, foi o ingrediente esssencial do ungüento que as feiticeiras passavam no corpo antes de suas mágicas participações nos festins chamados Sabás.

Por isso, muitos pesquisadores e mestres ocultistas afirmam que as excentricidades dos daqueles Sabás, desde a locomoção ao locais onde seriam realizados, voando com ou sem vassouras, às práticas sexuais promíscuas, as relações íntimas com seres fantásticos que depois eram descritos como sendo demônios ou o próprio diabo, eram, em grande parte, apenas alucinações provocadas pelos efeitos da Datura.

On Witchcraft [La Démonomanie des Sorciers] — livro de 1580, Jean Bodin escreveu: Preparando-se para ir ao Sabá, a bruxa ou bruxo deitava-se em sua cama completamente despido (a) e untava o corpo com o famoso “ungüento das feiticeiras”… (RIGHT, 1865)

(Giambattista della) Porta  (italiano -? 1535-1615)… dá, em sua Magia Natural, a pretensa receita do unguento das feiticeiras, por meio do qual se fazem transportar ao Sabbat. Ele o compõe com gordura de criança, de acônito fervido em folhas de álamos e algumas outras drogas… Pensamos que as composições opiáceas, a medula de cânhamo verde, a datura stramonium, o loureiro-amêndoa entrariam com não menos sucesso em semelhantes composições. (LEVI, 1983 – p 340)

Torna-se muito claro que o uso da Datura para produzir estados alterados de consciência perceptiva não é exclusividade do xamanismo meso-americano pré-hispânico.

A forma de Don Juan utiizar a Datura, no entanto requer, nada menos que um período de um ano de preparações, começando pela exigência de que os exemplares da planta, macho e fêmea, sejam cultivados pelo próprio usuário ou seu mestre. No caso de Castaneda, em sua primeira experiência com a Datura a planta utilizada era, supostamente, pertencente a Don Juan.

O xamã explica que todas as partes da Datura são utilizadas e cada uma delas tem poderes ou virtudes/venenos – princípios ativos – que destinados a produzir diferentes efeitos. Essas partes são: raiz, caule e folhas, flores (extremamente perigosas, mortais) e sementes.

A erva-do-diabo tem quatro cabeças; a raiz, a haste e as folhas, as flores e as sementes. Cada qual é diferente, e quem a tornar sua aliada tem de aprender a respeito delas nessa ordem.

A cabeça mais importante está nas raízes. O poder da erva-do-diabo é conquistado por meio de suas raízes. A  haste e as folhas são a cabeça que cura as moléstias; usada direito, essa cabeça é uma dádiva para a humanidade. A terceira cabeça fica nas flores e é usada para tornar as pessoas malucas ou para fazê-las obedientes, ou para matá-las.

O homem que tem a erva por aliada nunca absorve as flores, nem meio a haste e as folhas, a não ser no caso de ele mesmo estar doente; mas as raízes e as sementes são sempre absorvidas; especialmente as sementes, que são a quarta cabeça da erva-do-diabo e a mais poderosa das quatro. (CASTANEDA, 1967 – p 28)

Para colher as partes das plantas Don Juan observa uma sequência quase ritual de manuseio da Datura. Para extrair um bom pedaço das raizes, dos exemplares macho e fêmea, ele escava em torno do exemplar com extremo cuidado, com as próprias mãos, para não “ferir” a “entidade”.

Para facilitar o trabalho utiliza unicamente galhos de uma determinada árvore, a palo verde (Parkinsonia aculeata) porque …a erva-do-diabo tem muito poucos amigos, e o palo verde nessa região é a única árvore que se dá com ela… (Idem, p 29).

Ligia Cabus

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-erva-do-diabo/

Para a Destruição e Além…

1- O maior inimigo se esconderá no último lugar em que você procurar.

2- A única maneira de se tornar mais esperto é jogando contra um oponente mais esperto.

3- A primeira regra de qualquer negócio: proteja seu investimento.

4- Não existe uma maneira de se evitar a guerra, ela pode apenas ser adiada dando vantagem a seu inimigo.

5- O único inimigo real que já existiu é aquele que é eterno.

d’O Grande Livro das Regras

 

… e tem aquela do físico que não gostava de colocar açúcar no café. Uma vez perguntaram o por quê disso e ele respondeu que não gostava de mexer o café para não aumentar a entropia do universo. Todo mundo ri. Rufam os tambores. As luzes se apagam e a piada termina. Mas a entropia continua, para sempre.

A entropia é em si um fenômeno curioso. Ela tem uma importância gigantesca a curto, médio e longo prazo, afetando de forma direta a sobrevivência humana no platena, mas não é divulgada e nem conhecida pelo grande público.

Este termo foi usado a primeira vez em 1850 por Rudolf Julius Emmanuel Clausius. Sim ele era físico; sim, provavelmente ele entederia a piada do café e não, com certeza ele não riria dela. A palavra nasceu da união de dois termos gregos “en” – em, sobre, perto de – e “tropêe” – mudança, o voltar-se, alternativa, troca, evolução. Para entendermos para quê o conceito de entropia foi criado vamos dar um rápido mergulho na piscina da física.

A termodinâmica é o ramo da Física que estuda o movimento da energia e como a energia cria movimento. Na prática o que houve é que quando descobriram que podiam usar o fogo para ferver água, e esse vapor de água para movimentar coisas como locomotivas surgiu a necessidade de se aumentar a eficiência dessas máquina a vapor. Assim que começaram a se estudar como a energia do calor se movimentava perceberam que ela respondia a certos padrões e obedeciam certas leis. Por exemplo: toda energia é constante, ela não aparece ou desaparece do nada, apenas se move de um lado para outro e pode ser transformada em outras formas de energia ou em trabalho. O truque então era descobrir como criar um sistema onde energia virasse trabalho e pudesse de quebra gerar energia de novo que pudesse realizar o mesmo trabalho. Imagine criarem uma engenhoca movida a corda, como um relógio. Quando damos corda um prato gira, como uma vitrola, e essa prato faz o dispositivo que dá corda girar. Você não precisaria nunca mais dar corda na engenhoca, ela funcionaria para sempre. Todos estavam empolgados com isso, mas ai tropeçaram na segunda lei da termodinâmica que dizia que “é ímpossível uma transformação cujo resultado final seja transformar em trabalho todo o calor extraído de uma fonte”, ou seja em todo processo existe um desvio de energia que não pode ser recuperada. O universo tem uma quantidade de energia limitada. Essa energia pode ser transformada em outros tipos de energia. Essa transformação é uma via de mão única. Você pode colocar lenha em uma caldeira de locomotiva, tacar fogo nela, gerar vapor que faz a locomotiva andar, mas não pode empurrar uma locomotiva para trás para que o movimento crie vapor e apague o fogo te devolvendo um pedaço de madeira intocado do outro lado.

Esse processo de mudança, essa entropia, tem uma tendência natural de chegar ao seu valor máximo, independente do que façamos com a energia.

Embora em um primeiro instante isso possa parecer um papo que deve deixar os físicos eretos e molhadinhos, o que ele tem a ver com o dia a dia dos seres humanos normais – os não físicos?

Vejamos… energia não se cria nem desaparece, mas se converte, essa conversão não pode ser revertida. Se energia total do universo é constante e a entropia total está em contínuo aumento nós estamos em um universo que se degrada contínua e eternamente.

Vale lembrar que algo que está constantemente em mudança é algo que não tem uma forma definida, não possui uma ordem duradoura. Entropia também é chamada de desordem e caos. E agora, qual a sensação de estar amarrado em um trem desgovernado rumo ao caos total? Seria bem mais divertido se isso se aplicasse apenas a máquinas a vapor.

Recentemente, foi publicado na Europa a tradução atualizada do clássico Enthropy de Jeremy Rifkin, que apresenta a tendência universal de todos os sistemas – incluídos os econômicos, sociais e ambientais – a passar de uma situação de ordem à crescente desordem. Aparentemente as leis da termodinâmica não explicam apenas sistemas onde existe calor em movimento, mas praticamente qualquer sistema, e a conclusão de que o caos se aproxima é a única certeza que podemos ter.

Mas se esse fim da energia e essa degradação são fatos comprovados, por que perdemos tempo com obras de ficção como aquecimento global ou reforma agrária ao invés de focar no que interessa? É simples, nós nos educamos a não enxergar isso.

Conseguimos, depois de séculos, criar para nós mesmos uma visão mecanicista do mundo, onde o progresso é inevitável, querendo ou não. Traçamos uma linha que passa por Descartes, Galileu, Bacon, Newton, Locke e Adam Smith, Einstein, Steve Jobs e termina em nós. Olhamos para trás e temos a impressão que estamos evoluindo e logo todos seremos super-pessoas, mais inteligentes, mais magras, mais felizes, só que isso não é real. A lei da entropia mina a idéia da história como progresso. A lei da entropia destrói a idéia de que a ciência e a tecnologia criam um mundo mais ordenado. Nós nos concentramos apenas no que ordenamos e desconsideramos a desordem que essa ordenação causa. Isso é como fazer uma faxina em casa, ensacar o lixo e deixar os sacos dentro da sala. Quantas faxinas você consegue fazer antes de sua própria casa virar um lixão? Bom, sempre podemos jogar o lixo para fora. Mas e quando nossa casa é nosso planeta? Onde fica o fora? Achar que somos uma espécie em evolução te coloca na lista das pessoas que sofrem da síndrome do avestruz.

E a coisa fica mais interessante pelo fato dessas leis da termodinâmica serem uma lei fundamental, e não é preciso que você seja um Einsten para entender o que Einsten disse:

“Uma teoria é tanto mais emocionante quanto mais simples são suas premissas, mais diversas as categorias de fenômenos a que se refere, mais vasto seu campo de aplicabilidade. Esta é a razão pela qual a Termodinâmca clássica sempre me causou profunda impressão: é a única teoria física de conteúdo universal da qual estou convencido que, no campo de aplicação de seus conteúdos basilares, nunca será superada”

Por causa dessa universalidade as pessoas tentam atenuá-la de duas maneiras: apelando para a estatística (não há certeza de algo, apenas uma probabilidade de que ocorra), ou apenas reconhecendo um significado prático para longos ciclos, previstos para períodos cósmicos de tempo (para que me preocupar com o lixo agora se o ponto crítico só vai chegar em alguns milhares de anos?). Veja, se formos lidar com estatísticas, a chance de um sistema ir contra a entropia é a mesma chance evocada pela famosa imagem de milhares de macacos datilografando em máquinas de escrever e,  ao longo de milhares de anos, um deles por acaso escrever Dom Quixote. Quanto aos ciclos cósmicos, sim eles são reais, tão reais quanto os nossos ciclos, que evidentemente, por serem de dimensões humanas e não cósmicas, ocorrem em períodos de tempo muito mais curtos, ao invés de milênios são décadas. O fato indubitável é que a entropia nos afeta radicalmente.

 

E já que entramos no assunto de tempo, quanto tempo nos restaria até a destruição total?

A visão do ser humano encara o tempo como um progressivo “vir a ser”, e essa visão não poderia estar mais longe da realidade. A entropia é uma inversão do tempo. Imagine um copo cheio de xarope de groselha onde adicionamos lentamente água. A tendência é que o xarope se concentre no fundo do copo e perto da borda ele esteja extremamente diluido, quase transparente. Com a entropia temos um processo parecido, ela cria uma inversão do tempo, ou seja, esse aspecto do tempo pelo qual quanto mais se regride no tempo, mais “intenso” é o tempo. E quanto mais se progride mais “diluído” é o tempo. Na realidade não vivemos em um vir a ser e sim um  deixar-de-ser sem aniquilar-se regressivo, como no caso da faxina em casa vamos acumulando um “entulho de ser”. Físicos como Bernhard e Karl Philbert, já deixaram claro que não só o espaço é função do tempo, mas o próprio tempo é função do tempo. Não podemos pensar num tempo uniforme e linear e separado das coisas, mas num tempo entrópico, que se degrada com o tempo, tendendo assintoticamente ao fim do próprio tempo; ou, como se poderia dizer satiricamente: “o tempo vai morrer com o tempo”. Mesmo que a Bíblia não tenha sido inspirada por Deus, João não errou ao afirmar que “Não haverá mais tempo”, quando escreveu o versículo 6 do capítulo 10 em Apocalipse.

A entropia também explica a aceleração dos ciclos de energia ao longo dos tempos cósmicos, geológicos, biológicos e, mais recentemente, históricos. Sabe quando você pensa que “meu Deus, já estamos no meio/fim do ano, o tempo parece estar correndo cada vez mais rápido”? Isso não é apenas uma sensação e os ciclos históricos mostram de forma clara esse fato. Vejamos o caso da atual crise de energia.

Crises de energia não são um mal apenas do nossos dias. Durante a Idade Média o principal combustível era a lenha. O “ciclo da madeira” começou a entrar em crise no século X e atingiu seu ápice no século XV após mais de um milênio de exploração. Isso deu origem ao ciclo do carvão, afinal as pessoas precisavam de algo para queimar – para aquecer as casas no inverno, cozinhar a comida e fazer suas máquinas a vapor funcionarem. O ciclo do carvão durou 4 séculos, bem mais curto do que o ciclo da madeira. De ciclo em ciclo chegamos no ciclo do petróleo que durará aproximadamente 100 anos – o esgotamento do petróleo está previsto para a primeira metade deste século. E quando o petróleo acabar? Já usamos a madeira, o carvão, o petróleo. Surgirá algo novo para queimarmos?

Diante disso nos vemos em uma encruzilhada trágica. Conhecendo a lei da entropia podemos tomar duas atitudes:

– Nos basearmos em suas consequências e mudar completamente os hábitos de nossa civilização, tentando salvar o que ainda pode ser salvo, criando um processo urgente de desglobalização, seguido pela descentralização necessária da energia;

ou

– Partir para uma super-globalização, estupidamente uniformizadora, que nos lançaria em um ciclo ainda mais complexo, que resultaria em um enriquecimento provisório – infernalmente complexo – para então apresentar uma duração ainda mais curta e, resumindo, esgotaria ainda mais as matérias e recursos do planeta e necessitaríamos de um novo ciclo de forma ainda mais desesperada, e ele seria por sua vez ainda mais curto, cada novo ciclo esgotando de forma mais rápida os recursos do qual se alimenta.

Um paralelo a isto é a entropia orgânica presente em nossa vida e evidenciada pelo envelhecimento. É através do envelhecimento que vivenciamos a morte cada vez mais próxima, o despencar do tempo, e não podemos evitá-la, apenas tornar seu ritmo mais lento.

Quando olhamos para trás, várias “crises” que surgiram se tornam claras: a crescente degradação da terra e sua relação com crises de energia, com o surgimento de epidemias como a vaca louca, a febre aftosa, o aumento de uso de agrotóxicos e todas as outras disfunções de uma agropecuária plantada e nutrida pelo petróleo. Criamos um ciclo vicioso onde a crescente demanda de energia torna sua obtenção sempre mais complicada, custosa e danosa.

Não podemos evitar isso, mas poderíamos tornar o processo mais lento medindo nossa produtividade não pela maior quantidade de bens econômicos produzida num determinado período de tempo, mas sim pela maior quantidade produzida com o menor gasto energético possível de forma que se crie menos lixo. Seria necessário se criar uma ordem que resultasse em menos desordem. Isso infelizmente se mostra uma utopia, mesmo diante dos fatos as áreas desertificadas do planeta crescem, a produção de lixo também. É a entropia em sua melhor forma.

E sinceramente o que você acha mais provável: mudarmos o hábito de toda a população do planeta ou esgotar (também no sentido de tornar esgoto) de vez os recursos planetários para manter os vícios de nossa sociedade de consumo? Leve em conta que toda visão alarmente de um fim eminente de nossa espécie é tratada como um surto paranóico. Mas até então, lembrando-nos do diálogo entre Woody Allen e seu chefe interpretado por Dan Aykroid no filme o Escorpião de Jade:

Chris: Você sabe, existe uma palavra para descrever as pessoas que acham que todo mundo está conspirando contra elas.

C.W.: Eu sei, “perceptivas”.

Mas espere um momento. Leis universais não tratam de como coisas reagem e evoluem no tempo? Como uma lei pode ter apenas um carater destruidor? E se ela é uma lei explicitamente destruidora, por que, durante a história nunca a trataram dessa forma?

Bem, todo mundo, enquanto está vivo e com saúde, mesmo sabendo que um dia morrerá, não sente a morte, assim essa idéia de entropia é algo abstrato demais para ser levado a sério. Mesmo assim ela foi inúmeras vezes captadas por diversas pessoas que a trataram de forma séria. Do “Tempus edax rerum”, – o tempo que consome as coisas – de Ovídio ao “Pela mesma palavra os céus e a terra que agora existem estão reservados para o fogo” que encontramos em II Pedro 3:7 percebemos uma visão clara desde os tempos antigos de que este seria um destino do qual não escaparíamos; isso mostra uma compreensão rara e acurada de indivíduos que percebiam uma visão de mundo popular já apontando para o consumismo, tendo seu progresso desmedido como um imperativo ético, criando mais “lixo” do que podemos nos livrar e nos colocando em num beco sem saída. Quantas pessoas hoje em dia abraçariam a visão de um São Francisco de Assis, por exemplo, onde a pobreza não leva à tristeza de perder coisas, mas à alegria de livrar-se de coisas? Muito poucas se é que alguma, já que criamos um sistema que não confere nenhum significado espiritual à pobreza e, portanto, para a própria existência, e torna o supérfulo mais essencial que o essencial. Se o nosso existir se ligou de maneira tão simbiótica ao consumir – e não apenas celulares ou bolsas, mas o consumir a moradia, o alimento não necessário, um veículo maior e melhor, etc. – então de fato a não-disponibilidade de energia esvazia completamente a nossa existência. Como pode ser percebido, por natureza, nós não tentamos evitar a entropia, mas estamos nadando a braçadas largas em sua direção, e tentamos a todo custo evitar percebê-la ou lhe dar atenção quando a notamos.

A nova forma popular de tentar não dar atenção à entropia é a esperança disfarçada de certeza de que estamos prestes a descobrir uma nova e inesperada fonte de energia que reverterá este quadro, e de fato essa fonte salvadora é alvo de inúmeras especulações, infelizmente todas elas no âmbito da ficção científica. São propostas irreais de todo tipo de “soluções”, inclusive a reversão do tempo – outro desejo delirante de negar a realidade entrópica.

Consideremos o fato de que a energia atômica traz algumas complicações sérias – lembre-se de Chernobyl – e entrópicas – a fissão nuclear é algo inviável o que cria como alternativa a fusão nuclear a frio, que é uma maneira elegante de se dizer: criarmos uma máquina de motu perpetuo, a nossa engenhoca que dá corda em si mesma. A única energia disponível não explorada ainda é a solar, mas infelizmente não dispomos de tecnologia adequada: gastaríamos muito mais energia do que a que seria gerada em grande escala, teríamos um o remédio que mata o doente. Ponto para a entropia novamente.

Existem outras propostas como estações de energia eólica ou usinas geotérmicas, mas sejamos realistas: teria havido não uma, mas DUAS guerras ao golfo pérsico nos últimos 20 anos caso de fato houvesse uma alternativa ao petróleo em mãos ou prestes a ser viabilizada? Teorias da conspiração de que a indústria já disponibiliza de tais tecnologias mas pretende espremer as carteiras da população enquanto puderem é apenas outra peneneira usada para se tapar o sol. Tentar driblar a entropia é como se sentar e tentar dispersar o estouro de manada de touros bravos apenas com o pensamento. Se pararmos para levar a sério os princípios da entropia, ninguém deveria – em sã consciência – insistir nessa linha. Infelizmente o mundo não consegue ser tão racional, nem aparenta possuir uma consciência sã.

E o pior é que a entropia não existe apenas no âmbito ambiental do planeta, não diz respeito apenas à ecologia e a recursos naturais. Você já teve que varar a noite se preparando para uma prova e algumas horas após o exame se descobre incapaz de se lembrar de 1/3, sendo otimista, do que estudou? Esse material esquecido não “desaparece do seu cérebro”, ele permanece como lixo cognoscitivo não eliminado. Pesquisas nos Estados Unidos constataram que nossa tecnologia moderna, especialmente nossa parafernália de informática, está criando uma legião de alunos que não apenas não conseguem aprender como desenvolvem uma aversão ao estudo. Outro efeito do nosso desenvolvimento tecnológico é um aumento de doenças mentais em nossa sociedade por parte das pessoas sintonizadas – nosso novo modelo não é mais o animal e sim a coisa. Kant já havia ponderado que quando precisamos pensar seriamente em algo a mera leitura de um jornal se torna um obstáculo. Como encaixar isso na era dos 300 canais a cabo, da internet, de coberturas de competições esportivas simultâneas, noticiários locais, regionais, nacionais e internacionais, tudo isso ocorrendo em paralelo a um bombardeio incessante de propagandas. Goethe resumiu bem nossa era nas palavras do diabo: “Eu sei tudo, mas não sou onisciente”. Sei de tudo, não entendo nada. Em um mundo sem possibilidade de síntese, não há como não perceber a entropia na educação.

Além disso vivemos em um mundo que defende a aniquilação da intuição em favor de um raciocínio exagerado. Especulamos sem intuição, e isto é o equivalente a operar sem energia: temos então a entropia no conhecimento também. Em um mundo que cada dia mais defende a superioridade da pluralidade sobre a unidade vivemos o paradoxo de nunca termos vivido em uma cultura global tão homogênea.

 

Mas e se pudéssemos de fato rever nossos valores de forma a evitar ao máximo a entropia?

Em primeiro lugar deve estar claro que isso seria como iniciar um tratamento estético. Teríamos que mudar habitos e nos submer a tratamentos para o resto da vida, e isso não nos rejuvenesceria, apenas faria com que nosso envelhecimento se tornasse mais lento, mesmo assim não afastaria a morte. Chegaríamos aos 70 anos com aparência de 50 ou 60, mas isso não nos converteria os 10 ou 20 anos que nossa aparência ganhou em anos de vida. Não chegaríamos aos 110 ou 120 anos.

Em segundo lugar devemos ter em mente que precisaríamos de um planejamento extremo: em primeiro lugar deveríamos retornar a um ritmo natural que não conhecemos mais. Deveríamos voltar ao campo, cidades não deveriam comportar mais do que cem mil habitantes e deveríamos nos planejar para atingir uma população mundial máxima de um bilhão de habitantes. O problema é que para isso teríamos que, nos dias de hoje, nos livrar de quase 86% da população mundial e fazer isso não é apenas complicado, é criminoso. A alternativa a isso seria se criar leis de controle de natalidade, mas quanto tempo levaria para que a população começasse a decrescer para um nível sustentável? Nos depararíamos com uma versão assustadoramente real do paradoxo de Zeno: Aquiles, o herói grego, e a tartaruga decidem apostar uma corrida. Como a velocidade de Aquiles é maior que a da tartaruga, esta recebe uma vantagem, começando corrida um trecho na frente da linha de largada de Aquiles. Aquiles nunca sobrepassa à tartaruga, pois quando ele chegar à posição inicial ‘A’ da tartaruga, esta encontra-se mais a frente, numa outra posição ‘B’. Quando Aquiles chegar a B, a tartaruga não está mais lá, pois avançou para uma nova posição ‘C’, e assim sucessivamente, ad infinitum.

Em termos matemáticos, seria dizer que o limite, com o espaço entre a tartaruga e Aquiles tendendo a 0, do espaço de Aquiles, é a tartaruga. Ou seja, ele virtualmente alcança a tartaruga, mas nessa linha de raciocínio, não importa quanto tempo se passe, Aquiles nunca alcançará a tartaruga nem, portanto, poderá ultrapassá-la. Apesar deste paradoxo possuir incoerências: obviamente aquiles alcançará a tartaruga na prática, nossa tentativa de reduzir a população sem extermínios pode se espelhar nele. Digamos que através do controla consciente de natalidade em 300 anos consigamos reduzir a população mundial de 7 para 1 bilhão. Digamos que como foi calculado tenhamos apenas mais 40 anos de petróleo disponível para abastecer nossa indústria, nossa agricultura e nossos carros levando-se em conta a população atual. Será que a redução gradual esticará a vida útil do petróleo tempo o suficiente para que daqui a 300 anos ainda o estejam usando com parcimônia? A resposta é não. Outro ponto é: hoje a China, curiosamente é a nação melhor preparada para o colapso energético que ela mesma ajuda a acelerar. A China foi o único império da História baseado na agricultura, sem nunca ter perdido tal base, seu conselho por anos às nações do terceiro mundo a uma “volta ao campo”, a própria China pós-revolução cultural procurou a modernização evitando o êxodo do campo. Mas hoje, na realidade de nosso país, como poderá uma São Paulo, por exemplo, com seus 17,8 milhões de habitantes, sobreviver sem área rural própria? Para que campo haveriam os paulistas de retornar? E esse mal se tornou mundial não há como prever quais países terão melhores condições de sobrevivência à entropia: o caos será globalizado.

Como afirmou Heidegger: “A filosofia bem como o pensamento e a ação do homem não vão conseguir provocar uma mudança na atual situação do mundo. Nós temos apenas esta possibilidade, através do pensamento e da poesia, de nos preparar para a chegada do deus ou então para a ausência de deus, o fim, que nós na ausência de Deus iremos viver”.

LöN Plo

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/para-a-destruicao-e-alem/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/para-a-destruicao-e-alem/

Mapa Astral de Allan Kardec

Hippolyte Léon Denizard Rivail (Lyon, 3 de outubro de 1804 — Paris, 31 de março de 1869) foi educador, escritor e tradutor francês. Sob o pseudônimo de Allan Kardec, notabilizou-se como o codificador do espiritismo (neologismo por ele criado), também denominado de Doutrina Espírita.

É uma pena que o espiritismo esteja infectado de tal maneira pelos ex-católicos que acabam achando que astrologia é coisa do demônio ou que é horóscopo de jornal, pois o estudo sério da Astrologia ajudaria muito a confirmar a Reencarnação.

Fez os seus estudos na Escola de Pestalozzi, no Castelo de Zahringenem, em Yverdon-les-Bains, na Suíça (país protestante), tornando-se um dos seus mais distintos discípulos e ativo propagador de seu método, que tão grande influência teve na reforma do ensino na França e na Alemanha. Aos quatorze anos de idade já ensinava aos seus colegas menos adiantados, criando cursos gratuitos para os mesmos. Aos dezoito, bacharelou-se em Ciências e Letras.

Era membro de diversas sociedades, entre as quais da Academia Real de Arras, que, em concurso promovido em 1831, premiou-lhe uma memória com o tema “Qual o sistema de estudos mais de harmonia com as necessidades da época?”.

Como pedagogo, o jovem Rivail dedicou-se à luta para uma maior democratização do ensino público. Entre 1835 e 1840, manteve em sua residência, à rua de Sèvres, cursos gratuitos de Química, Física, Anatomia comparada, Astronomia e outros. Nesse período, preocupado com a didática, criou um engenhoso método de ensinar a contar e um quadro mnemônico da História de França, visando facilitar ao estudante memorizar as datas dos acontecimentos de maior expressão e as descobertas de cada reinado do país.

As matérias que lecionou como pedagogo são: Química, Matemática, Astronomia, Física, Fisiologia, Retórica, Anatomia Comparada e Francês.

Mapa Astral

Com Sol, Lua, Mercúrio, Saturno e Urano em Libra, distribuídos entre a casa 12 e casa 1, O mapa de Kardec pode ser resumido em uma energia que entende o outro, no campo da espiritualidade e autoconhecimento. Segundo ana Lucia Vieira, “Kardec se destaca pela quantidade de planetas em Libra que teve: Sol, Lua, Mercúrio, Saturno e Urano. Todos esses planetas em Libra configuraram uma pessoa cautelosa, equilibrada e muito ponderada em suas observações. Kardec foi um pesquisador, mas antes de tudo uma pessoa com dotes estéticos e de muita elegância em sua manifestação pessoal. As pesquisas que efetuou não foram para causar revoluções em nada, simplesmente lhe inspiravam uma atitude ver coisas diferentes aparecendo na sociedade parisiense da época e que traziam dentro de si um contexto diferente da pura diversão que todos queriam dar a essas manifestações. Para um Libriano como ele, ordenar e classificar ponderadamente o que viu foi fácil e intenso, já que acabou dedicando sua vida a essa obra insana, no parecer de outros, mais racionais e colocados sob um prisma de crítica aos trabalhos espíritas que Kardec codificou”.

Vênus em Leão na casa 11 indica sua facilidade em participar e organizar tantos grupos de amigos e colaboradores, essencial para o trabalho a qual se propôs. Kardec tinha a Vênus em Leão e assim provavelmente relacionava-se com pessoas bem vistas na sociedade; buscava impor brilho a suas idéias e pautava com orgulho e brio as descobertas que percebia

Marte em Câncer; Júpiter e Netuno em Escorpião indicam uma facilidade para lidar com poder e grandes projetos, o que o ajudaria a organizar os milhares de questionários, coordenar as respostas e codificar toda a ciência do contato com o Plano Astral da maneira que fez.

Plutão em Peixes indica um ponto crítico na espiritualidade humana, o que também o auxilia em sua missão e, finalmente, Caput Draconis em Capricórnio-Aquário (Cavaleiro de Espadas), aquele que domina todo um sistema de regras a tal ponto que se torna capaz transcendê-las.

#Astrologia #Biografias #kardecismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/mapa-astral-de-allan-kardec

Bases metafísicas da Magia Sexual

Fonte: Renascer da Magia, de Kenneth Grant

Existe um talismã de aplicação universal. No reino elemental ele é representado por pyramis, o fogo; em termos geométricos, pela pirâmide ou triângulo; e em termos biológicos, pelo falo. Como o sol irradia vida e luz através do sistema solar, assim também o falo irradia vida e luz sobre a terra e , similarmente, subordina; se a um poder maior do que ele mesmo. Pois assim como o sol é um reflexo de sírius, assim também o falo é o veículo da vontade do mago.

No não iniciado, o poder fálico opera independente mente de seu possuidor e , freqüentemente, em desarmonia com o mesmo. Ele funciona caprichosamente, sem relação como indivíduo. O poder fálico possui o indivíduo e não vice-versa.

No caso do iniciado, entretanto, a posição é inversa. A O.T.O. possui o conhecimento secreto da retificação e os meios de liberação do cativeiro do instinto degenerado. Ela instrui o operador no uso apropriado do fogo elemental, a correta construção da pirâmide, o empunhar bem-sucedido da baqueta mágica.

O controle do fogo elemental envolve a inibição dos resultados físicos habituais quando da união sexual. A libido não é “aterrada”, mas direcionada pela vontade para encarnar numa forma especialmente preparada para sua recepção.

Liber Agapé, o enquirídio do Soberano Santuário da Gnose da O.T.O., demonstra como a magia sexual está baseada na assunção de que nenhuma causa pode ser impedida de um efeito. Se o efeito natural for anulado , a descarga de energia não é perdida, e ela forma uma imagem sutil ou astral da idéia dominante na mente quando do clímax do coito. Habitualmente esta idéia é um pensamento de luxúria, e por causa disso uma tendência ou hábito se fixa na mente, que consequentemente se torna cada vez mais difícil de controlar. Esta tendência deve ser, portanto, destruída.

A exaltação mental gerada por um orgasmo magicamente controlado forma um portal de passagem reluzente semelhante a uma lente por onde flui o vívido imaginário astral da mente subconsciente. Imagens específicas são evocadas e “fixadas”; elas se tornam instantânea e vivamente vivas. Como a presença luminosa delas é obsessiva, salvaguardas mágicas são essenciais para compensar uma real obsessão. Esta imagens são elos dinâmicos com os centros mais profundos da consciência e atuam como chaves para experiência ou revelações que formam o objetivo da Operação. Encarnar tais experiências é o objetivo da magia sexual. É necessário, portanto , formular a vontade com grande cuidado e com estrita economia de meios. Não deve haver nada na mente no momento do orgasmo exceto a imagem da “criança” que se pretende dar a luz.

Condenações contra a masturbação, o onanismo, o coito interrompido, a karezza e outros métodos aparentemente estéreis de utilização da energia sexual baseiam-se logicamente no reconhecimento (ainda que este reconhecimento possa ser conscientemente irreconhecido) da natureza sacramental do ato procriativo.

Conclusões errôneas obtidas pela apreensão incompleta dos fatores envolvidos levaram, no passado, à admoestações do tipo “fogo e enxofre”, dirigidas contra os “abusos” que , neste tempo, acreditava-se levarem a degeneração do sistema nervoso, à cegueira, à paralisia e a insanidade.

Na verdade, nada da energia é perdida, embora ela não consiga encontrar um campo de operação na matriz que a natureza promoveu a ela.

Ela produz, ao invés de uma prole física, fantasmas compostos de matéria tênue. Através da prática deliberada e persistente de tais “abusos”, entidades qlifóticas são engendradas; elas vampirizam a mente e se alimentam de fluidos nervosos.

Crowley menciona que: “Os antigos rabinos judeus sabiam disso e ensinaram que, antes que VA fosse dada a Adão, o demônio Lilite foi concebido pêlos respingos de seus sonhos de modo que as raças híbridas de sátiros, elos e outros parecidos começaram a povoar aqueles lugares secretos da terra que não são sensíveis aos órgãos do Homem Comum”.

Muitas dissertações longas e tediosas sobre a possibilidade de uma “feiticeira” dando à luz a prole, após a união com o diabo na forma de um incubo, deveriam ser entendidas no sentido de que filhos nascem de tais uniões, embora não sejam filhos físicos.

Qualquer descarga de energia, de qualquer natureza, tem um efeito em todos os planos. Se os resultados em um plano são impedidos – como aconteceria no caso do íncubo – eles aparecem, então em outro [plano].

De acordo com antigas autoridades em Feitiçaria, íncubos e súcubos eram personificações do próprio diabo. O diabo é sinônimo do espírito criativo do homem. Crowley vai mais longe ao declarar que “o sátiro é a verdadeira natureza de cada homem e cada mulher”. O íncubo ou súcubo é a exteriorização, ou extrusão, do sátiro em cada indivíduo. Ele representa a vontade subliminar; Ele representa a Vontade subliminar; na verdade, [ele representa] o Ser Anão ou Sagrado Anjo Guardião.

Ele é o princípio no homem que é imortal e inextricavelmente ele possui estreita ligação com a sexualidade que , por sua vez, é a chave para sua natureza e os meios de sua encarnação.

No antigo Egito, tumba e útero eram termos intercambiáveis. O útero levava ao nascimento no mundo material, a tumba, no mundo espiritual.

As idéias de ressurreição e re-ereção era m também intercambiáveis. O falo ereto, ou erguendo-se, simbolizava a ressurreição para a nova vida no mundo espiritual; ele significava também a habilidade de viver e de trazer a vida novamente; dizia-se que ele “morria” no ato de transmitir o princípio vital, a sua Palavra, a sua Verdade.

Numa lenda egípcia da criação, gravada no papiro de Nesi Amsu, o deus do sol Atum é descrito como tendo pressionado seu membro com sua mão e realizado seu desejo, produzindo assim seus dois filhos Shu e Tefnut.

Estas crianças representam os princípios místicos do fogo e da água, calor e umidade, necessários para materializar o espectro; a matriz [representa] o útero úmido – ou “súcubo” – através do qual a energia é transmitida aos planos sutis.

O Deus Kefra também está gravado no mesmo papiro como tendo tido uma união com sua mão e tendo abraçado sua sombra num “abraço de amor”. A sombra é o súcubo.

Na tradição rabínica, seu nome é Lílite; ela foi a primeira mulher de Adão e foi criada da substância de sua imaginação. Em um manuscrito da Aurora Dourada [Ordem Goldem Dawn] intitulado “A Mercará”, ela é descrita como “uma mulher bonita por fora mas por dentro, corrupta e putrefata”.

Eva e Lílite não são duas criaturas diferentes, mais dois aspectos de uma única entidade. O aspecto brilhante, solar, criativo, angélico foi chamado Eva (uma forma da divindade criadora IHVH – Iavé [YOD – HEH – VAV – HEH];o aspecto lunar, corrupto, demoníaco foi chamado Lílite.

Ela estrangulava almas com seu abraço ou com o enlace de um único fio de cabelo. Ela era chamada de mulher-serpente por causa de sua conexão com a corrente lunar da periodicidade, simbolizada por sua capacidade de assassinar “crianças” tão logo eram concebidas; mais tarde ela se tornou a deusa da Feitiçaria, a magia da noite (ou seja, da escuridão: magia negra), em oposição à magia do dia (ou seja, magia solar ou branca).

Estes aspectos gêmeos do Sagrado Anjo Guardião – o bom e o mau dáimon – parecem fascinantes e terríveis por vezes, do mesmo modo que a deusa káli aparece aos seus devotos como a gentil Durga ou a terrível Bhavani.

Consideradas misticamente, eles são duas entidades subjetivas, aspectos da consciência que podem ser vitalizados por métodos mágicos apropriados. Eles são companheiros vagos e esfumaçados que respondem às mais tênues evocações do sistema nervoso.

Num sentido espiritual, eles podem ser considerados como guias da alma pelas trilhas luminosas e obscuras de Amenti.

A evocação do companheiro obscuro para fins pessoais é citada por J. Marques-Rivière (“Ioga Tântrica”): “Eu fui capas de conhecer pessoalmente o apetite sexual anormal e absolutamente depravado destes falsos iogis.

O método usado é chamado de Praioga, através do qual é possivel visualizar e animar certas entidades femininas que são chamadas de Súcubos. “Arthur Avalon também se refere a um processo análogo de magia negra sexual em “O poder da serpente”:

“Aqueles que praticam a magia do tipo mencionado, trabalham apenas com o centro mais baixo, recorrem à Praioga, que conduz à Mayika Siddhi, por meio da qual é efetuado o relacionamento com espíritos feminos e similares.”

Crowley dá um método de gerar tais companheiros que envolve o uso do Sistema Enoquiano de Dee (John) e Kelley. Tais elementais, ou espíritos familiares, devem, diz ele, ser tratados com gentileza e firmeza. [nota digitador: em outro texto, diz que deve ser tratado como se trata um cão fiel ].

Os melhores tipos de “espírito” são os espíritos das Tábuas Elementais de Dee e Kelley divisaram para a conjuração de servidores mágicos. Estes servidores são “fiéis e perfeitos em sua natureza, afeiçoando-se a raça humana. E se não são tão poderosos quanto , são menos perigosos que os Espíritos Planetários.” Crowley os conjurou através das Chaves ou Chamados de Enoque (Ver o Equinox , Vol. I. nos 7 e 8). Depois dos chamados, ele realizava um ato de magia sexual como descrito no papiro Nesi Amsu, deixando o sêmen cair sobre as pirâmides de letras, formando os nomes dos espíritos que ele estava conjurando e sendo preservado dentro delas.

Em 1945, o então chefe de uma loja da O.T.O. , na Califórnia, realizou com sucesso uma operação similar, mas com resultados desastrosos para ele mesmo (ver o capítulo 9).

Grande parte da magia de Crowley era realizada no plano astral e normalmente envolvia alguma forma de intercurso sexual:

“a única operação “física” realmente fácil que o corpo de luz pode realizar é o Congressus Subtilis. As emanações do “corpo de desejo” do ser material que se está visitando são, se a visita for agradável, que espontaneamente se ganha substância no enlace. Há muitos casos registrados de crianças que nasceram como o resultado de tais uniões.”

Estas “crianças” eram elementais ou companheiros. Se “crianças”, eles atuam como servidores, como o familiar de uma feiticeira; se companheiros, atuam como elos através dos quais ele era capas de se comunicar com habitantes dos reinos astrais consoantes com a natureza do súcubo. Desta forma, Crowley ganhou acesso direto a regiões escondidas dos ocultistas, utilizando as velhas técnicas

cerimoniais de evocação. Isto também possibilitou, em muitos casos, que ele dispensasse um médium entre ele próprio e as entidades contatadas, pois pela união sexual com uma entidade não terrestre, ele era capaz de entrar no fluxo de contatos não-humanos sobre os quais Dion Fortune faz menção freqüentemente.

O “corpo de luz” é assim chamado porque era sabido desde antigamente que o homem ressucitava, não em seu corpo físico (como acreditam os cristãos), mas num veículo mais tênue e etéreo que se erguia da escuridão da morte, o abismo, assim como as estrelas que se erguem resplandecentes acima do horizonte.

O corpo astral ou fantasma era o tipo mais antigo de ressurreição porque – de acordo com a doutrina egípcia – quando a múmia se transformava no submundo de Amenti, quando então ela se espiritualizava ou “obtinha uma alma entre as estrelas do céu”, ou indivíduo se erguia de novo no horizonte como a constelação de Órion – a estrela de Hórus – o Sahu, ou corpo glorificado ressurrecto eternamente nos campos de Sekhet Aarhu (espaço da eternidade).

Órion representava o Hórus reerguido (o defunto glorificado) há pelo menos 6 mil anos, quando a Estrela (corpo astral) erguia-se da morte escura no Oeste, o submundo de Amenti (Ver O livro dos Mortos, Capítulo LXXXIX, etc.).

O corpo estelar ou astral é também chamado de Corpo de Desejo, porque ele é o veículo da sensibilidade no organismo humano. Este corpo foi atribuído ao mais antigo deus estelar, Set, que era também um deus do fogo. A Hórus, seu irmão gêmeo, foi atribuído o corpo espiritual representado pelo Sol. A ligação entre deuses estelares – ou do fogo – e o sol é a corrente lunar tipificada por Tot, Senhor da Magia e Escriba dos deuses. Tot é sagrado para o jovem deus Khonsu, de quem Crowley, como um mago, afirmava ser um avatar, identificando-se assim como um elo entre a Besta (Set, Senhor as estrelas) e o Anjo(Hórus, Senhor do Sol).

Como o sexo é a mola mestra do corpo astral, foi através de seu uso que Crowley cumpria grande parte de sua magia nos planos sutis.

“Nenhuma causa pode ser impedida de seu efeito, e se o efeito for impedido de se manifestar em um plano, ele o fará em um outro. E em sua manifestação secundária que o perigo espreita o praticante não iniciado, porque nesta fase ele gera uma imagem corrompida da Vontade. Para evitar isto, a Vontade deve ser tão firme como uma chama num local sem vento. O menor tremor e a imagem oscila. Eis porque a prática intensa da concentração mental é essencial. A mente e a vontade devem estar unidas e funcionar unicentradamente. Quando a imagem é distorcida, ela produz uma cria alienígena e parasítica que sobrevive da energia vital da pessoa que a trouxe à existência. Com cada novo ato sexual a criatura ganha poder; ela se torna um vampiro, obsediando o indivíduo e levando-o a ações de crueldade ou luxúria das quais normalmente ele seria incapaz. Éliphas Lévi descreve bem a situação:

“Quando alguém cria fantasmas para si próprio, ele coloca vampiros no mundo e deve nutrir estes filhos de pesadelos voluntários com o seu sangue, sua vida, sua inteligência e sua razão, sem jamais satisfazê-los.” (A Chave dos Mistérios, tradução de Crowley).

Se corretamente utilizada, entretanto, não há limite para o que se pode conseguir através do controle mágico da corrente sexual. Crowley escreveu: “Eu não sabia, até junho de 1912, da tremenda importância do conhecimento detido pela O.T.O. e, mesmo quando soube, não me dei conta dele.”

Quando a Primeira Guerra Mundial eclodiu, Crowley suspeitou que o fim da civilização era iminente. Ele baseou suas suspeitas no texto do terceiro capítulo de O Livro da Lei. É interessante ver o que ele escreveu a Frater Achad (Charles Stansfeld Jones, de Vancouver). Achad estava para se tomar a prova viva de que O Livro da Lei havia sido comunicado a Crowley por uma Inteligência preter-humana, demonstrando assim que a consciência pode se manifestar, e realmente se manifesta, independentemente do homem (isto é, da estrutura cerebral e nervosa do homem):

“Em vista do iminente colapso (isto é, da ordem atual do mundo), não seria essencial selecionar um número de homens adequadamente treinados e confiar-lhes os segredos dos quais dispomos? Meu conhecimento da técnica aumentou grandemente desde que escrevi meu Comentário ao Nono Grau.

A suprema importância deste assunto jaz nas considerações seguintes. As descobertas da Ciência no século passado ou no atual têm sido semelhantes a este respeito, [ou seja] que todos estão afastados da Virtude.

Elas podem ser igualmente utilizadas por homens vulgares, freqüentemente por homens meramente brutais, sob o controle de mestres vis e ignóbeis. O resultado é o que vemos.

Mas através da O.T.O. nós possuímos uma forma de energia mais forte e mais sutil do que qualquer outra já conhecida; e sua virtude é que ela não pode ser empregada com sucesso por homens ignorantes das leis espirituais e não treinados pelos métodos espirituais. O ser mais maligno da humanidade é capaz de se concentrar, o que é um fato essencial no sucesso.

Mas, apesar de devermos fazer tudo o que pudermos para guardar o segredo das mentes incapazes, não podemos negar que ele já seja amplamente conhecido, pelo menos de formas grosseiras e errôneas. Devemos confiar no fato natural de que a técnica da Virtude deve necessariamente prevalecer.

Ainda que aconteça o pior, eu acho que seria melhor que o mundo fosse regido por Lojas Negras e Brancas do que, como agora, seu governo não passasse de mera confusão. Por conta disto eu não vou me eximir da responsabilidade de usar este grande Segredo para determinar a direção na qual a esfarrapada árvore da civilização deva cair. É prioritário em tais questões que eu solicite a Sabedoria dos Irmãos Anciãos.

Dada a aprovação Deles, deveríamos encontrar pouca dificuldade em selecionar e treinar número suficiente de homens para estudar, desenvolver e aplicar esta energia.”

O Comentário sobre Líber Ágape (mencionado na carta acima) refere-se ao conhecimento secreto sobre o qual o Soberano Santuário da Gnose, IXº O.T.O. está constituído. O que Crowley não explicou no Comentário foi o papel representado pela shakti, ou a parceira feminina, selecionada para ajudar no ritual.

Vinte anos de pesquisa independente com a fórmula do IXº me convenceram de que Crowley não estava plenamente ciente da parte representada pelos kalas místicos, ou vibrações vaginais, emanados das shaktis utilizadas no rito.

A natureza dos kalas forma uma parte altamente técnica da doutrina tântrica. E evidente pelos seus diários, cartas e ensaios que Crowley estava ciente da importância da parceira durante os ritos sexuais. Ele diz, por exemplo:

“Eu estou convencido que uma importante consideração é aquela da parceira, e isto … está além do controle da consciência. Ao realizar trabalhos cerimoniais comuns em tempos passados, eu costumava achar que algumas pessoas pareciam ter a faculdade de conseguir que as coisas acontecessem no plano material, e isto instantaneamente.

Normalmente, elas não podiam fazer nada por si próprias; elas não eram nem mesmo clarividentes, mas comigo a dirigi-las, os fenômenos começavam a ocorrer de imediato.”

Discutindo a adequabilidade da parceira numa carta datada de 1938, ele diz: “Eu não acho que os tipos finos (de mulheres) sejam muito bons; as grosseiras são as melhores. Pessoas cujos instintos procriadores são naturalmente excessivos, mas que se volveram por uma ou outra circunstância para canais de voluptuosidade e extrema libido; por libido eu pretendo usar a palavra realmente em seu sentido mais amplo — uma intensa e instintiva luxúria por objetos variados.”

E em certas instruções referentes à Operação do IXº, ele escreve: “A escolha de uma assistente parece ser tão importante que talvez isto deva ser deixado ao capricho; isto é, à atração subconsciente.”

Uma pista quanto ao tipo qualificado de assistente para o papel de Mulher Escarlate é fornecida em O Livro da Lei, capítulo dois:

“Magníficas bestas de mulheres com longos membros, e fogo e luz em seus olhos, e massas de cabelo flamejante à sua volta…”

Estes epítetos não são meros dispositivos literários. Eles são cifras dissimulando características definidas pelas quais o iniciado é capaz de reconhecer a atitude mágica em certos tipos de mulheres. Os floreados elogios do charme feminino encontrados em muitos tantras similarmente dissimulam as precisas características requeridas para uma operação mágica bem-sucedida.

Em termos tântricos, a Mulher Escarlate é Suvasini; literalmente “a mulher que emana um cheiro adocicado” do Círculo Místico (chacra) que é formado para o propósito de obter oráculos e tantras. Tantras são coleções de instruções em magia, comunicadas por inteligências para-terrestres de modo muito semelhante àquele em que O Livro da Lei foi comunicado a Crowley.

Nos tempos antigos, as sumo-sacerdotisas de Dodona, Delfos e Elêusis cumpriam funções oraculares similares; elas se tomavam o sagrado Uterus, o Emissor”‘, da Palavra.

A falta de informações precisas no que se refere às funções da parceira feminina e a descoberta por não-iniciados, após a morte de Crowley, de referências em seus Diários Mágicos a determinadas mulheres, algumas das quais preenchiam, e outras não, os requisitos necessários ao ofício de Mulher Escarlate, levaram a uma má interpretação generalizada de suas atividades e de seus motivos.

O Chacra Místico, ou Círculo Mágico dos Tantras, é uma forma simbólica e extemalizada dos centros sutis do corpo humano. A ioga está repleta de descrições destes chacras, sete dos quais são de grande importância. Eles foram descritos detalhadamente em numerosos livros de ioga e anatomia oculta, e ocultistas como Dion Fortune chamaram a atenção para suas correspondências no sistema endócrino. Vendo o assunto por este ângulo, muitos fatos interessantes emergem, alguns dos quais são descritos no Capítulo 4.

Os alquimistas preocupavam-se com o organismo vivo, e suas peculiares potencialidades, não menos do que os tântricos, sua contraparte oriental. Além disso, foi provado por experiências científicas que os chacras emanam um poder sutil. Em 1939, Wilhelm Reich descobriu uma energia radiante em bíons derivados da areia. Mais tarde, eles foram encontrados no solo, na atmosfera, na radiação solar e no organismo vivo.

Em Aspectos do Ocultismo, Fortune menciona as. vibrações detectadas na areia. Ela atribui a estranha influência do Egito à “eletricidade gerada pelas areias sempre em movimento do grande deserto do Saara, que, assim, muda o índice normal de vibrações, cujo resultado é uma expansão da consciência”. Descobriu-se que o chacra Ajna, comumente chamado de terceiro olho, consiste de partículas de uma substância muito fina semelhante à areia, ou a cristais num aparelho de rádio receptor.

A afinidade entre as secreções das glândulas endócrinas e as vibrações irradiando dos chacras sutis explorada pelos iogues forma a base da magia sexual que utiliza estas vibrações de um modo ainda desconhecido para a ciência. Todos os assim chamados cultos fálicos possuíam originalmente o verdadeiro conhecimento destas questões, antes que ele fosse perdido ou pervertido pelo uso impróprio. O que resta da sabedoria antiga é o vestígio somente de ritos corrompidos e fálicos; são estes, e não as verdadeiras doutrinas, que são hoje o alvo dos peritos que se auto-denominam “sofisticados” e “experts iluminados”, cuja sabedoria mundana é, de fato, nada comparável àquela dos antigos.

A Tradição Mágica, a qual incluía o sexo como um meio de consecução espiritual, existia muito antes dos tempos dinásticos do antigo Egito, e existem antigas referências a ela nos escritos sagrados da Índia e da China.

No Egito, esta tradição era conhecida como o Culto Draconiano ou Tifoniano. Ela foi a primeira forma sistematizada dos antigos mistérios africanos.

As doutrinas que os Egípcios elaboraram num culto altamente especializado floresceram mais tarde nos tantras da Índia, Mongólia, China e Tibete. “O quão paradoxal possa parecer”, escreve Crowley, “os Tântricos são na realidade os mais avançados entre os Hindus. A essência dos cultos tântricos é que pela realização de certos ritos de Magia, não apenas se escapa do desastre, mas obtêm-se bênçãos positivas.

O tântrico não é obcecado pela vontade de morrer. É difícil, não há dúvida, conseguir algum divertimento na existência, mas ainda assim não é impossível.

Em outras palavras, ele nega implicitamente a proposição fundamental de que a existência é sofrimento e formula o postulado essencial … que meios existem pelos quais o sofrimento universal (aparente na verdade a toda observação comum) pode ser desmascarado, assim como quando nos ritos iniciatórios de Ísis, nos antigos dias de Khem (Egito), um Neófito aproximando sua boca, sob compulsão, das espichadas nádegas do Bode de Mendes, via-se acariciado pelos lábios castos de uma sacerdotisa virgem desta Deusa, em cuja base do relicário estava escrito que Nenhum Homem levantou o Seu véu.”

Crowley sabia que o ponto crucial do ritual tântrico jaz em sua conexão com o êxtase magicamente induzido do orgasmo sexual. Orgasmo, no sentido reichiano de um fulminante paroxismo envolvendo o organismo inteiro, está algumas vezes em contradição com o conceito tântrico de (a) orgasmo total, ou (b) uma total ausência de orgasmo; ambas as interpretações foram lidas em textos tântricos.

Em ambos os casos, o orgasmo é comumente visto como fenômeno psicofísico. Mas isto é incorreto. Reich enfatizou a distinção entre ejaculação e orgasmo, um sendo físico e o outro, estritamente falando, metafísico.

Ejaculação sem orgasmo é uma ocorrência comum e, como Reich apontou, o orgasmo total é um fenômeno muito menos frequente. Ele é indubitavelmente bem menos frequente do que ele supunha. A concepção tântrica do orgasmo em seu sentido diretamente sexual (pois ele tem outros [sentidos]) é de uma natureza mais compreensível; ele pode, de fato, ser descrito como parassexual. Ele envolve a shakti Kundalini, da qual o aspecto sexual é sua forma mais material. A produção real do sêmen é o produto final, se não o produto-dejeto, que sobrou de uma corrente de consciência imprópria e incompletamente absorvida.

A Corrente da Consciência é dupla: mágica e mística. A primeira opera nos chacras mais baixos, a última, nos mais altos. Aquilo que é ejaculado como sêmen é a energia não absorvida (prana ou ojas), e ele sempre contribui para a criação de formas materiais, alojadas num útero ou não. Caso contrário, o transbordamento (como na masturbação, sodomia, felação, etc.) é tomado pelo astral e por entidades qlifóticas e transformado em organismos já existentes nos planos sutis.

Paracelso refere-se aos homúnculos (criaturas geradas artificialmente) feitas de esperma independentemente do organismo feminino e às larvas astrais e monstros parasíticos construídos da substância de imaginações voluptuosas.

O orgasmo pode ocorrer em qualquer dos seis principais centros do corpo ou em todos simultaneamente, em cujo caso um sétimo é trazido à existência como o supremo evento-ato. Ele é representado como existindo, ou vindo a existir, na coroa da cabeça. Este é o Sahasrarachacra, o lótus de mil pétalas que se diz estar situado na região da sutura craniana. No momento da morte de um Adepto, ou no princípio de um transe profundo, a consciência deixa o corpo por este centro.

Ela assim o faz acompanhada de uma indescritível felicidade. A felicidade é a verdadeira natureza da Consciência, que se manifesta como Luz.

Ela é o orgasmo ultima do qual todas as manifestações menores são senão sombras, pois este orgasmo é o Grande Ir, o andarilho sendo a designação especial dos deuses mais elevados, tanto na tradição do Egito quanto na da Índia. A cruz anca — ou a tira de sandália — é o seu símbolo, a semente secreta, o andarilho de vida em vida, o andarilho que transcende a morte completamente.

A tira de sandália, o símbolo do andar e, portanto, do orgasmo, é o glifo de Vênus, a deusa do amor; ela é o instrumento, no sentido sexual, da transcendência ultimal da consciência individual.

O orgasmo nos vários centros é o florescer de poderes específicos ocultos na anatomia sutil do corpo do homem. Os poderes (siddhis) pertencentes a cada lótus são descritos em qualquer manual de yoga. Quando a Serpente de Poder descarrega-se como sêmen, os resultados são físicos, em oposição aos [resultados] metafísicos.

Em O Livro da Lei, que pode ser descrito como um tantra moderno, o movimento deste Poder para baixo e para fora é descrito como resultando em peçonha, isto é, veneno (Hl.) em oposição ao néctar (^):

“Eu sou a secreta Serpente enroscada prestes a pular: em meu enroscar está o prazer. Se Eu ergo minha cabeça, Eu e minha Nuit somos um. Se Eu abaixo minha cabeça, e germino veneno, então é a raptura da terra, e Eu e a terra somos um.”

Seja qual for a meta do homem concebida por Reich e outros, para os tântricos a meta é atingida por uma reversão do processo que leva à substanciação do Poder gerado durante o orgasmo.

No Budismo Tântrico, por exemplo, ao bodicita (luz da consciência30) não é permitido formular-se como sêmen; o processo é inteiramente místico, e quando mulheres participam do ritual, elas são utilizadas para estimular a Kundalini, para despertá-la do sono no centro mais baixo, antes dela começar sua ascensão.

O notório Círculo Aula dos Vamacarins (tântricos do Caminho da Mão Esquerda), em algumas de suas divisões, utiliza a fêmea para propósitos similares, mas ela permanece virgem.

Criou-se alguma confusão devido à natureza curiosamente ambivalente do simbolismo adotado pelos iniciados orientais. Existem, sem dúvida, algumas divisões tântricas que de fato expressam a Corrente-Consciência como sêmen e, então, reabsorvem-no no sistema por um método no qual o pênis é usado como um sifão. Isto é perigoso, a menos que o praticante seja um adepto.

Crowley evitava, de certo modo, os perigos ao absorver a substância oralmente durante suas operações mágicas.

Para ser efetivamente utilizada desse modo, a Corrente-Consciência deve ser carregada pela Vontade do operador no momento de sua transformação em sêmen. É a fusão total dos princípios ativo e passivo numa explosão deslumbrante de êxtase que constitui a transubstanciação dos elementos grosseiros do Rito Sagrado nos sacramentos glorificados do verdadeiro casamento místico.

A palavra orgasmo implica um rito, ou operação, sagrado além também de seu significado indicatório do paroxismo e expansão emocionais. Os gnósticos chamavam este rito de Missa do Espírito Santo e as essências masculino-feminina — expressas em suas formas grosseiras — eram simbolizadas pelo pão e pelo vinho. A Missa Gnóstica é portanto um eidolon do êxtase, ou orgasmo, metafísico que está velado sob o símbolo do Espírito Santo, do qual a pomba (o pássaro de Vênus) é o veículo especial. A pomba é também um símbolo do Jardim do Éden (o Campo do intercurso de energias ódicas), tipificado e tomado real pela mulher. Jardim é um dos significados da conhecida palavra para a vulva (conforme Kent, “o jardim do sul”). Mas uma mulher não está necessariamente presente no ritual tântrico, não mais do que ela precisa estar presente quando ocorre o orgasmo sexual.

O sonho molhado é um exemplo disto. Há um despertar no momento crítico, exatamente quando a Corrente-Consciência começa a fluir para fora do corpo sob a forma de secreção. A Consciência fluindo para fora é a mente, ou mais precisamente, a mente em movimento, ou seja, o pensamento. Quando isto ocorre, o sonho (o estado subjetivo de criação de imagens) passa para o estado desperto (o estado objetivo de criação de imagens). E nessa junção que o adormecido desperta, e, por um rápido momento, fica convencido de que estava coabitando com uma mulher real. Um súcubo foi gerado, uma objetivação — pela luz da consciência dentro da mente — do desejo da mente, porque a mente sempre assume a forma de seu objetivo. A experiência é tão vívida quanto como se fosse real. Para o sonhador, a atividade do sonho é tão real quanto é a vida diária para a pessoa inteiramente acordada.

Quando a corrente é revertida, a Consciência assume a sua própria forma, que é em realidade Não-Forma, pois ela é vazia, isto é, além da forma. O vazio é o Atma do Hinduísmo que é igualado ao verdadeiro princípio imortal, o Verdadeiro Ser. No estado de vazio, a felicidade pura é experienciada, como no sono profundo e sem sonhos.

Não há nenhum conhecedor ali, nenhum objeto a ser conhecido, nenhum homem ou mulher, nenhum sujeito ou objeto. Conseqüentemente, a Consciência assume sua própria natureza que é auto-resplandescente. Quando esse estado é alcançado cognitivamente (não se pode dizer “conscientemente”, pois não há jamais um tempo em que a consciência não exista), então o sono profundo se toma não um esquecimento, mas imediata consciência de si, que é o Conhecimento Puro cuja natureza é a Felicidade.

Por este meio, o tântrico procura liberar-se da escravidão da matéria, da dualidade do universo fenomênico e numênico. Ele é um orgasmo da Consciência, um florescimento da Consciência além de toda dualidade.

Edward Carpenter (O Cimo de Adão para Elephanta, 1892) notou, a propósito de certas doutrinas hindus, que elas contêm “um vislumbre da profunda verdade subjacente de que o universo inteiro conspira no ato sexual e que o orgasmo em si é um flash da consciência universal…”

Isto é verdade, mas não é toda a verdade. A Corrente-Consciência é vista por clarividentes como um filete de brilho no interior do canal central (espinha) do corpo humano. Ela pode ser vista como uma trêmula teia de ramos cintilantes interpenetrando o corpo astral, o Corpo de Luz. A identificação da Consciência com a Luz é antiga e universal. A frase bíblica declara: “A luz do corpo é o olho; se, portanto, tiveres um único olho, teu corpo inteiro estará cheio de luz.”

O Olho é o símbolo do Vidente; ele é a consciência que ilumina objetos e toma a visão possível. Ele é também um símbolo da yoni, a fonte das imagens. Como tal, ele é idêntico à própria Consciência, sem a qual imagens ou formas não podem existir. A passagem bíblica refere-se à prática de reter a luz (Consciência) em seu estado imaculado ou pré-conceptual, impedindo seu fluxo ao exterior e a fabricação de imagens no mundo material.

No momento do orgasmo uma luz brilhante parece explodir interiormente. E difícil dizer precisamente aonde isto ocorre; diz-se que [a explosão] pode ser localizada, pelo observador alerta, em um ou outro dos centros sutis ao longo do canal espinhal. Dion Fortune chamou a atenção para o fato de que estes centros aproximam-se de regiões específicas do sistema endócrino e estão conectadas à produção de secreções endócrinas. Não se deve supor que os chacras respondam à investigação física, assim como a mente não pode ser descoberta por cirurgia cerebral. Os chacras existem como realidades em dimensões extra-físicas, e eles são tão reais em seu próprio plano quanto os sonhos o são no seu.

A polaridade sexual no seu sentido mais profundo e tântrico é uma forma natural de união (ioga) usada por Adeptos, Ocidentais e Orientais, para a consecução do Objetivo último. Paracelso, Lévi, Blavatsky, Hartmann, Fortune e outros pontilharam seus escritos com pistas, mas coube a Crowley falar plenamente, desenvolver o relato mais completo e mais sistemático deste caminho ambíguo.

A ignorância geral, os mal-entendidos e as interpretações malévolas de seus escritos fizeram o melhor que podiam para obscurecer seu propósito, mas agora, mais de vinte anos depois de sua morte, a situação afinal mostra sinais de mudança.

Nos tempos mais antigos, o fogo do processo criador era identificado com a Besta (conforme Bast, a deusa egípcia da luxúria e do calor sexual), simbolizada pelo hipopótamo, o crocodilo, a leoa, o gato, o porco ou a vaca. Quando este simbolismo foi interpretado antropo-morficamente, como mais tarde o foi, o próprio órgão gerador era escolhido para representar o processo criador inteiro. Com o decorrer do tempo, a besta transformou-se na forma humana31, mas a kteis, o órgão simbólico da mudança, ou transformação, permaneceu o mesmo.

Nos hieróglifos ela representava O Grande Poder Mágico32 que concentrava (simbólica e verdadeiramente) o poder da besta de recriar e transformar a si própria, de projetar sua imagem no futuro como se por magia e de continuar fazendo assim, para sempre. Uma santidade especial era então atribuída à genitália feminina, o portal da vida perpétua.

Num período bem mais tardio, os egípcios ocultaram a identidade humana de seus deuses sob máscaras de animais que representavam os tipos de energia que se desejava invocar e controlar. A acuidade visual do falcão, por exemplo, e sua habilidade de subir aos céus e de aproximar-se do sol fez com que ele se tomasse um glifo solar de deuses tais como Hórus e Rá.

Os sacerdotes assumiam a máscara ou a forma-deus de um falcão em operações envolvendo clarividência, descoberta de tesouros ocultos e assim por diante. A Cobra, com sua velocidade, sua sutileza e habilidade para trocar sua pele já usada, tomou-se o modelo de rejuvenescimento e mudança, e, portanto, de magia.

Assim também ocorreu com a Lua em uma fase de seu simbolismo. A Cobra era, originariamente, um glifo da fêmea devido a seus poderes de renovação periódica; ela unifica o dualismo do poder fálico, primeiramente em seu aspecto feminino e mutante (como a energia lunar) e, em segundo lugar, em seu aspecto criativo como energia solar tipificada pela súbita ereção e a fulminantemente e rápida ejaculação do veneno. O conceito finalmente mesclou-se com a Serpente de Poder, a Kundalini dos Tantras.

A antiga fórmula conhecida como Assunção de Forma-Deus foi revivida na Aurora Dourada e foi continuada na O.T.O, sob símbolos fálicos.

Esta fórmula evoca as shaktis (poderes) latentes nos elementos, nas bestas ou nos “deuses” que representavam aspectos da mente subconsciente do homem incorporados em formas simbólicas.

A transição do mortal para imortal é conseguida por um ato de vontade criativa, e a arma mágica (Baqueta ou Falo) é a erétil chama impetuosa comum na besta e no homem. O deus Mentu33 ou Min era a forma itifálica de Hórus; de Min é derivada a palavra Man (Homem).

Mentu tomou-se Mendes, o nome do antigo nomo egípcio consagrado à Cabra ou Bode, o Baphomet dos Templários retratado com o falo exaltado. O poder primai era também simbolizado pela Serpente Ureus que coroava os deuses egípcios ou pelos chifres que sobressaíam da fronte do Grande Deus Pã, o Todo-Criador dos gregos. É a Kundalini erguendo-se, idêntica à cadeia de símbolos de Set-Pã-Baphomet-Mendes-Fênix.

Nos primeiros estágios da carreira mágica de Crowley, o uso involuntário de magia sexual, mais as repetidas assunções de formas-deuses do antigo Egito — especialmente aquela de Hórus-Falcão —, resultaram no rapport com Aiwaz em 1904. Onze anos mais tarde (1915), ele reconheceu a si próprio como sendo A Besta 666, um Magus da A.’. A.’. e Senhor do Éon de Hórus, cuja Palavra é Abrahadabra e que oculta a fórmula de Shaitan e da magia sexual-34

Qualquer que seja a natureza específica desta “besta” (falcão, leão-serpente, dragão, fênix, etc.), isto implica na identificação com uma entidade não humana. Crowley identifica a si próprio com a Besta 666 porque este número é uma máscara de Hadit ou Set (Shaitan), representado celestialmente pela Estrela-Cão, e na terra, pelo falo.

O número do Sol é 6 (simbolizado pelo Selo de Salomão); o número da Estrela de Set é 6, como no Hexagrama Unicursal que é o Hexagrama de Invocação da Besta; o número do Filho (“criança”) é também 6 (Vau ^) — portanto, 666. Similarmente, a Mulher Escarlate, Babalon — o lar do Falo — representada astronomicamente por Nuit (Draco) e Suas “estrelas”, é, sobre a terra, a Vésica ou Kteis, e seu número é 7, que é o número de Vênus, seu representante planetário.

Originalmente, entretanto, o número 7 é derivado de sua identidade com as sete estrelas da Grande Ursa, ou Dragão do Espaço, cujo nome era Sephek ou Sevekh (Sete). “Hesitar entre o seis e o sete” é uma expressão baseada nesta vasta e antiga tradição oculta, derivada de um tempo em que a confusão reinava devido à mudança dos meios de cálculo Estelar (7) para o Solar (6). O assunto é muito complexo para ser tratado aqui.

O leitor deve consultar os capítulos de Gerald Massey sobre o “Tempo” em A Gênese Natural, Volume II, Seção XII. Os primeiros cálculos de tempo centravam-se na revolução da Serpente (Draco ou Nuit) em torno da Estrela-Cão (Hadit).

Sept ou Set, a Estrela de Sótis, é na realidade o nome do Número Sete, o número de Sevekh ou Vênus que, numa época mais tardia era a representante planetária dos conceitos estelares originais. Portanto, a Estrela de sete raios de Babalon ë um glifo do Espírito de Sótis; ela é a Estrela de Ísis-Sótis — a Mãe e a “Criança”. A Besta ou Dragão do Apocalipse tinha sete cabeças (as sete principais estrelas da Ursa Maior), e o manifestador destas Luzes ou Espíritos não era nem o sol nem a lua, mas “a Luz que ilumina a Cidade”.

Mas há uma outra interpretação do 6 e do 7, mais mágica ainda, que está oculta na união deles (13). Este número, além de sua implicação lunar é também 31 ao contrário e indica que a chave para a fórmula da Magia especialmente característica da Besta e da Mulher deve ser buscada no XIº O.T.O.

As “Estrelas”, magicamente falando, representam a consciência astral concentrada nas essências sutis (kalas, unidades de tempo) que foram descritas nos tantras secretos da Índia como vibrações vaginais. Em O Livro da Lei, Aiwaz revela sua identidade e concentra a fórmula de Shaitan nestas palavras misteriosas:

“Vê! Isto é revelado por Aiwass o ministro de Hoor-Paar-Kraat. O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs. Adore então o Khabs, e contemple minha (ou seja, de Nuit) luz derramada sobre vós!”

Khabs é uma palavra egípcia que significa “Estrela”, e o khu é a essência ou poder mágico feminino. A Estrela (isto é, Sótis, a Estrela de Shaitan) reside no poder mágico da essência geradora da fêmea, pois a Estrela-Cão é Sótis, que também é chamada a Alma de ísis. Pela adoração (isto é, utilizando deliberadamente ou ritualmente) desta “Estrela”, a Luz de Shaitan também é invocada. Estes versos compreendem a fórmula inteira da magia sexual e o seu modo de utilização.

Também, de acordo com o antigo saber mágico, a fórmula da encarnação de um deus era aquela da besta unida à mulher. Nos comentários sobre A Visão e a Voz, Crowley observa que “todas as mitologias contém o mistério da mulher e da besta como o coração do culto. Notadamente, certas tribos do Terai até os dias de hoje enviam suas mulheres anualmente para a selva, e todos os meio-macacos que daí resultam são adorados em seus templos.”

O ato sexual (nestes casos) pode ser elevado do nível de um ato animal pela influência humanizadora da Mãe, a qual, transmutando o fogo animal, produz uma criança que transcende ambas as qualidades bestiais e humanas de seus pais.

No Bhag-i-Muattar (1910) Crowley diz que “a Esfinge é a deificação do bestial e, portanto, um Hieróglifo apto da Grande Obra”.

A Besta, como a corporificação do Logos (que é Thelema, Vontade), encarna simbólica e verdadeiramente a Palavra deste cada vez que um ato sacramental de união sexual ocorre; ou seja, cada vez que o amor é feito sob vontade. Este é o sacramento que os Cristãos abominam como a suprema blasfêmia contra o Espírito Santo porque eles não podem admitir a operação da fórmula da besta unida à mulher como a condição necessária para a produção da divindade!

Esta fórmula remonta à antigüidade e, interpretada em seu próprio plano, é a sublime alegoria alquímica.

A tradição da tribo do Terai (vide acima) corresponde às lendas de Leda e o Cisne, Pasife e o Touro, Europa e a Serpente, Maria e a Pomba, e numerosas lendas cognatas. Em A Operação de Paris (1914), Crowley declara: “Esta é a grande idéia dos magistas em todos os tempos: obter um Messias por alguma adaptação do processo sexual.

Na Assíria, eles tentaram o incesto; também no Egito, os egípcios tentaram com irmãos e irmãs; os assírios, com mães e filhos.

Os fenícios tentaram com seus pais e filhas; os gregos e sírios, com as maiores bestialidades. Esta Idéia veio da Índia. Os judeus procuravam fazer isso por métodos de invocação, também por pae-dicatio feminarum.

Os maometanos tentaram com o homossexualismo; os filósofos medievais tentaram produzir homúnculos fazendo experimentos químicos com sêmen.

Mas a Idéia raiz é de que qualquer forma de procriação além da normal é a mais apta para produzir resultados de caráter mágico. Ou o pai da criança deveria ser um símbolo do sol ou a mãe deveria ser um símbolo da lua.”

No mesmo texto, Crowley menciona a adoração do touro Ápis num certo labirinto em Creta. Esta adoração é derivada do Egito. O touro era branco.

Na Festa do Equinócio da Primavera, doze virgens eram sacrificadas a ele, sendo doze o número simbólico das casas através das quais o sol passa durante o seu ciclo anual. Em cada caso, o touro usava as virgens conforme a lenda de Pasife. A cerimônia era realizada com a intenção de obter um Minotauro, uma encarnação do sol, um messias.

Uma variação deste sacrifício envolvia a imolação do touro. A virgem era colocada na carcaça quente e era violada pelo Sumo-sacerdote. Ela finalmente se sufocava no sangue do touro durante o orgasmo.

A fórmula da Besta unida à mulher está relacionada à undécima Chave do Tarô. Esta Chave intitula-se A Luxúria; ela mostra a Mulher Escarlate, Babalon, montando com as pernas abertas a besta de sete cabeças conforme descrito no Apocalipse. A letra sagrada Teth35, que significa uma serpente, é atribuída a esta Chave; seu número é Nove.

A Luxúria é especialmente importante no Culto de Thelema, e está relacionada à Vigésima Chave que exibe a Estela da Revelação36. A Estela é um talismã de grande poder no sistema de Crowley. Ela mostra a deusa Nuit arqueada sobre o Fogo fálico-solar de S? (Shin), o Espírito, a letra de Abrasax ou Abrahadabra, a Palavra do Éon do qual Aiwass é a atual expressão. Shin é também a letra de Shaitan ou Set, o Fogo do Desejo (Hadit) no Coração da Matéria (Nuit). A combinação dessas duas Chaves (Vinte e Onze) une, portanto, Shin e Teth. Na cabala Greco-Cóptica elas são fundidas em uma única letra que iguala-se a Kether, a Primeira Emanação da Luz Mágica.

Babalon e a Besta unidos, como na undécima Chave, realizam ao reverso a fórmula da vigésima Chave, que foi intitulada de O Juízo Final no baralho tradicional do Tarô. Agora, entretanto, tendo sido revisada de acordo com os ensinamentos do Novo Éon, a chave foi renomeada como O Éon.

Um Éon, conforme explicado anteriormente, designa não apenas um ciclo de tempo mas é também o nome que os gnósticos deram à sua Divindade Suprema, Abrasax, da qual Abrahadabra (a Palavra do atual Éon) é uma forma especial.

Na Chave intitulada Luxúria (Chave XI), Babalon é mostrada elevando o Graal; na Chave intitulada O Éon (Chave XX), o Graal — sob a forma do corpo arqueado de Nuit — está invertido, regando assim a terra com sua luz

35. Teth, Set ou Tot são termos sinônimos e todos associados ao Lúcifer Hermético, ou Luz de Hermes.

36. Outra prova cabalística do Sistema emerge aqui. O número da Estela é dado em u Livro da Lei como 718. 718 é duas vezes 359, o número de Shaitan. Isto identifica o Duplo Poder de Aiwaz (Ra-Hoor-Khuit e Hoor-Paar-Kraat) com o Éon — que é o nome da Chave que exibe a Estela estelar. A fusão dessas duas imagens formula o Divino Hexagrama:

o fogo fálico (A) ou triângulo ascendente intrelaçando-se com a Água do Espaço representada pela yoni de Nuit, Noite, Nox ou Nada apontando para baixo (V).

Mas a estrela de seis raios assim formada é sêxtupla apenas aparentemente, pois a semente secreta (Hadit) está oculta em seu centro, tornando-a na verdade o selo de sete raios de Babalon — a deusa das Estrelas, o Dragão de Luz no Coração de Nuit. Esta semente secreta, chamada hindu nos Tantras, é o Ponto potencialmente criador oculto dentro do Chacra Místico.

Os rituais da Ordem Rosa-Cruz (a Segunda Ordem da Aurora Dourada) estão amplamente impregnados com traços do Culto Sabeano ou Estelar Draconiano. Isto é particularmente evidente no simbolismo do Piso e do Teto da Cripta dos Adeptos.

Crowley usou a estrela sétupla como base para o Selo que ele formulou para a Grande Fraternidade Branca. O maior emblema da Estrela de Prata é, assim, o selo sétuplo sobre a Yoni da Deusa das Estrelas. Nas yonis, ou triângulos, aparecem as sete letras do Nome B.A.B.A.L.O.N.

No centro, uma Vésica é mostrada bloqueada ou barrada, indicando a presença da semente secreta; o ponto tomou-se a linha, o diâmetro tomou-se a circunferência. Esta semente é o “eremita”, a oculta, mascarada, anônima essência masculina no processo de gerar sua imagem como o filho-sol na deusa Mãe. Este é portanto o Selo de Set que abre o útero de sua mãe, assim como a estrela Sótis abre o Círculo do Ano. Sua luz infinita interrompe a Noite dela e faz com que ela apareça como a Escuridão infinita.

O simbolismo origina-se da fase mitológica da evolução humana, uma fase que data de muito antes dos sistemas patriarcais das sociedades mais tardias, tanto sociológica quanto religiosamente consideradas.

Ele se origina daquele período do tempo quando o papel do homem na procriação era ainda insuspeitado. O simbolismo, portanto, reflete um estágio na consciência humana quando os mecanismos da regeneração eram conduzidos por sacerdotes sob a máscara da besta, ensaiando assim o drama primitivo da fecundação, quando a Grande Deusa tinha a imagem de uma forma animal, acima de tudo. Nuit, arqueada sobre a terra, traduzia este simbolismo numa imagem antropomórfica.

A assunção ritualística de formas-deuses, conforme ensinada e praticada na Aurora Dourada tem, entretanto, um significado mais profundo do que o encenação de fases sociológicas primitivas do comportamento humano, e a assunção de Crowley da máscara da Besta não era um mero gesto de identificação com os processos primitivos.

Ele assumiu o papel com o intento mágico de afirmar sua identidade não apenas com os atavismos pré-civilizados, mas com aqueles poderes transcendentais que, quando adequadamente controlados e dirigidos, ele era capaz de encarnar à vontade. Isto forma as bases de sua magia.

John W. Parsons, chefe da Loja californiana da O.T.O., (de 1944 até sua morte prematura em 1952), resume esta magia:

“Para ir fundo, você precisa rejeitar cada fenômeno, cada iluminação, cada êxtase, indo sempre mais fundo, até que você alcance os últimos avatares dos símbolos que são também os arquétipos raciais.

Neste sacrifício aos deuses abissais está a apoteose que os transmuta na beleza e no poder que é a sua eternidade, e a redenção da humanidade.

Neurose e iniciação são a mesma coisa, exceto que a neurose pára logo após a apoteose e as forças tremendas que moldam a vida são enquistadas — colocadas em curto-circuito e tomadas venenosas. A Psicanálise transforma os símbolos do falso ego e os exterioriza em falsos símbolos sociais; ela é uma confusão entre conformidade e cura em termos de comportamento de grupo.

Mas a iniciação deve prosseguir até que a barreira seja ultrapassada, até que os bastiões nebulosos dos Trawenfells infantis se mudem em rochas e penhascos da eternidade; o jardim de Klingsor transforme-se na Cidade de Deus.”

Não importa, no fim, se a nova dimensão, o fator de redenção, o “Salvador” seja uma besta ou um deus, contanto que a fórmula da Matéria seja transcendida ou, mais precisamente, contanto que o Espírito (Shin) e a Matéria (Teth) sejam compreendidas como Um.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/bases-metafisicas-da-magia-sexual/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/bases-metafisicas-da-magia-sexual/

Laboratório Alquímico

Saudações nas Sete Notas do Pentagrama,

A ilustração logo abaixo, foi extraída do livro Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1595) escrito e ilustrado pelo alquimista medieval Heinrich Khunrath, discípulo de Paracelso e possivelmente, aluno de John Dee. Nesta rica ilustração, Khunrath insere quatro instrumentos musicais no meio de um laboratório alquímico.

O conjunto do laboratório evoca os diversos aspectos das relações do alquimista com a Divindade ou o Cosmo. A perspectiva do desenho nos sugere o Infinito. À esquerda, o alquimista está orando diante de um altar abrigado debaixo de uma tenda, uma alusão ao Tabernáculo de Moisés.

O ambiente é iluminado por um lustre no formato da estrela setenária, à direita, está o forno alquímico com seus acessórios, sustentado pelas duas colunas, a da Razão e a da Experiência. No centro do laboratório, há uma mesa repleta de objetos; a balança e seus pesos, a sineta, a faca, diversos recipientes, livros e, enfim, quatro instrumentos evocando, muito provavelmente, os quatro elementos.

Na simbologia medieval a Harpa corresponde ao Fogo, instrumento que remonta à Antiguidade. O antigo testamento bíblico nos traz diversas referências acerca deste instrumento, indicando seu uso no acompanhamento dos salmos/cânticos e na expulsão de maus espíritos. No ternário alquímico a harpa identifica-se com o enxofre; no quaternário, toma o símbolo de Fogo; no setenário, o do Sol.

O Alaúde (acima à direita) corresponde à Água, para quem não conhece o alaúde é um instrumento de cordas dedilhadas e de braço, semelhante ao violão, foi muito usado do século XIV ao XVIII. É o antigo instrumento dos Bardos, Poetas.

A Viela ou Viola é um dos predecessores do violino e antigamente possuía de três a cinco cordas. Nas iconografias medievais, geralmente representa o elemento Terra.

Embaixo do Alaúde e da Viola verificamos o Cistro (não confundir com Sistro), que corresponde ao Ar. É um instrumento que, de aparência e timbre, lembra o Bouzouki irlandês. Foi muito popular neste período pois era um tanto mais fácil de construir que o Alaúde.

Os alquimistas, em geral, expressavam estreitas relações entre a sua arte e a música, a ponto de qualificar a Grande Arte (a alquimia) como Arte musical. Numerosas ilustrações representam o alquimista executando seus trabalhos ao som dos instrumentos da época. A inscrição latina na toalha sob os instrumentos poderia ser assim traduzida: “A música sacra dispersa os espíritos melancólicos e malignos”. Khunrath, portanto, parece insistir sobre a ajuda fornecida pela música aos trabalhos do alquimista.

Melodia Alquímica

Inspirado na ilustração de Khunrath e na via alquímica, compus uma pequena peça instrumental, quintessência de uma experiência alquímica, com moldes próximos aos das canções medievais, para Alaúde, Viola da Gamba, Flauta, Violão medieval e percussão. Chama-se “Anfiteatro da Sabedoria Eterna” e pode ser ouvida neste link» AQUI

Fabio Almeida

Perfil Pessoal: https://www.facebook.com/ffabioalmeida

Blog: http://www.sinfoniacosmica.com/

Música: https://soundcloud.com/fabio_almeida

#Alquimia #Arte #Música

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/laborat%C3%B3rio-alqu%C3%ADmico

Copulações Lovecraftianas

Quando criança, eu era atormentado por pesadelos – alimentados, em parte pela minha imaginação fértil, meu fascínio por “monstros”, e por estar exposto à violência pessoal na escola (assim como a violência indireta via tv notícias e fofocas da vizinhança). Quando eu tinha 8 anos, o tio de minha mãe, Henry ensinou-me a acordar dentro do sonho e como usar os meus sonhos como um instrumento para examinar e ajustar a minha relação pessoal com o multiverso em geral. Eu aprendi a fazer valer a minha vontade dentro do meu microcosmo pessoal. Ao enfrentar meus medos personificados pelas vários bichos-papões dos meus sonhos, eu comecei a dançar criativamente dentro de Maya, em vez de simplesmente reagir ao que os outros criaram como se eu fosse um consumidor ou uma vítima do destino. Com a minha nova perspectiva tornando-se mais enraizada, os monstros se tornaram meus amigos ou guias, em vez de predadores ou algozes. As Estranhas interpenetrações do meu corpo pelas geometrias alienígenas se tornaram agradáveis, ao invés de invasivas ou ego-ameaçadoras.

 

Cerca de 2 décadas atrás, eu comecei a trabalhar conscientemente com as energias / entidades dos mitos de Lovecraft. No começo eu me senti como um rato do campo, em um mundo povoado por corujas, gaviões e cascavéis. Mas quanto mais eu insisto em minhas explorações, mais eu venho a perceber que a minha relação pessoal com qualquer energia ou entidade é aquela que é determinado unicamente por mim e pela energia / entidade em questão – independentemente de estereótipos raciais ou ecológicos.

 

Esta reviravolta tornou-se plenamente atualizada para mim durante uma sequência de iniciação do sonho que teve lugar (se a memória não me falha) cerca de 10 anos atrás (conforme o tempo é medido no plano em que escrevo esta nota).

 

Eu fazia parte de uma equipe exploratória a bordo do submarino de pesquisa da Universidade de Miskatonic Grendal no largo da costa submersa de R’Lyeh. Eu estava nu, exceto por tanques de mergulho e cintos de utilidade. Assim como Como eu, todo o resto da minha equipe desfilara, o contramestre entregou a cada um de nós uma bolsa de ombro cheio de preservativos. Naquele momento eu sabia (sem saber como) que Cthulhu estava esperando por nós logo após a câmara de compressão. Eu sabia que, a fim de evitar a impregnação por Cthulhu, eu precisaria colocar um preservativo sobre cada ponta de seus tentáculos, fibras cílios, e todas as outras protuberâncias do Grande Cthulhu que poderiam se estender em meu caminho numa carícia comunicativa ou tentativa de exploração.

 

Para ser honesto, eu estava apavorado. Eu também estava expectante. Eu vinha me preparando para este momento há quase uma década. Mas quando a câmara terminou seu ciclo, & fui expulso, no mar quente iluminado pela lua, eu estava totalmente despreparado para o início de êxtase que se seguiu. Por um lado, eu podia sentir o cheiro. O olfato é o sentido em que eu mais confio para checar o fluxo de energia entre mim e aos outros durante a consciência desperta (o que explica, pelo menos em parte, a minha forte aversão aos fumantes). Até então, na hora do sonho, eu tinha sido privado de meu olfato. Mas agora eu fui inundado com odores que chegavam por todos os lados. Todos eróticos. Todos em êxtase. Todos convidativos. Eu queria mais!

 

A geometria desta gruta submarina me deu vertigem grave – mas não foi totalmente desagradável. (O poder bruto raramente é!) Eu senti como se qualquer desequilíbrio pudesse precipitar minha morte – ou pior. Era como estar em queda livre ao tentar navegar através de uma rotação / ondulando / respiração de casa de espelhos. Tempo dobrando e desdobrando em volta de mim. Cada gesto, cada escolha que fiz abriu novas linhas de tempo / fechando universos inteiros. Cada pensamento meu se realizava instantaneamente. Vontade consciente manifestava-se ainda mais rapidamente. [Ou foi apenas o meu sentido de tempo que se acelerou tanto que eras pareceram-me ser instantes?] Eu abandonar meus tanques de mergulho e descartado o meu saco de preservativos.

 

Eu não aceitaria nada menos do que a união total! Visões de impregnações parasitárias e infestações passaram pela minha mente. Desliguei minha mente momentaneamente para banir a imagem de embriões com tentáculos corroendo minhas entranhas. Enquanto em um estado de não-mente, eu me abria. O cheiro era delicioso. Assim foi a sensação. Eu abandonei meu estado de não-mente, a fim de raciocinar comigo mesmo. Se eu não estava disposto a confiar em meus próprios sentidos altamente desenvolvidos, em quem ou ao que eu poderia confiar meu futuro? Jogando a precaução ao vento Eu nadei em direção ao meu amante alienígena.

 

Cthulhu me acariciava e me penetrou em todos os orifícios possíveis – desde a minha bunda aos olhos, até as orelhas, os poros sobre as plantas dos meus pés. Cada penetração em êxtase / orgasmo / informação. Eu tirei prana diretamente da água do mar carregado erógenamente. Eu não tinha necessidade de ar para respirar. Tornei-me preenchido com a essência e substância de Cthulhu. Por minha vez, eu ejaculei em Cthulhu em um fluxo contínuo durante horas. Dentro de nós cresceram inteligências embrionárias de dimensões híbridas. Da perspectiva de Bill Seibert, ele / Eu / sentimos chegar à maturidade dentro de seu cérebro e dentro de sua coluna vertebral. I [isto é, o ego do Bill] tornou-se consciente da totalidade da consciência dentro de mim / nós. Eu / nós nos tornamos a cria / nossa união com Cthulhu – Ouroboros chupando ovos para fora de minha própria cauda. Auranos é tanto abelhas como pólen.

 

Pelo o que eu sou capaz de perceber, o tempo flui de forma diferente nesse plano em que Cthulhu está acordado e orgasticamente ativo do que o faz no aqui-e-agora. Pela manhã [quando acordei de volta para ao meu corpo humano] eu estava séculos mais maduro do que na noite anterior. No entanto, também mais jovem. No plano físico, eu já não sou muito humano. Meu médico uma vez, brincando, me disse que eu tinha o ECG de um cadáver. Ou de um zumbi. Ele refez meu eletrocardiograma & E o teste foi normal. Meus pensamentos dispersos podem atrapalhar as leituras de ECG e EEG. Meus níveis de açúcar no sangue, níveis hormonais, etc, são mais uma consequência dos meus padrões de pensamento conscientes do que da minha dieta ou quaisquer outros fatores ambientais externos. Os organismos que são parasitas em outros seres humanos vivem de forma benigna na minha corrente sanguínea e sob a minha pele, a não ser quando estou entregando-me a uma noite escura da alma.

 

Se eu parto da ideia de que eu estou afirmando minha vontade no universo, eu vou com toda a certeza encontrar energias / entidades que irão [assertivamente!] Trabalhar comigo para aprimorar a minha vontade. Se eu procurar controlar ou dominar, então vou atender aqueles que procuram dominar-me. Pessoalmente, eu prefiro a interagir simbioticamente com cada ser e cada entidade / energia que encontro. Para mim, a sinergia brincalhona parece muito mais eficaz do que hierárquicas lutas pelo poder emprestadas dos antigos aeons de ignorância dos nossos antepassados e de sua compreensão subdesenvolvida de seus próprios sistemas nervosos.

 

No trato com os Grandes Antigos, Deuses anciãos, tais como com outras energias / entidades, eu nem invoco, nem sou convocado. Pelo contrário, eu me abro para uma experiência consciente de que ele / ela / eles / é o que eu procuro. Às vezes eu estou visitando-os, enquanto em outras eu apenas deixo fluir. Para a maior parte das pessoas, tais distinções são bastante sem sentido, pois existem aspectos de mim que se identificam fortemente com o humano Bill Seibert e outros aspectos de mim que se identificam com essas inteligências – Eroto exóticas que comungam com o humano Bill Seibert. Em um sentido muito real, a minha comunhão / comunicação com essas entidades / energias é contínuo. Invocações rituais trabalham para acentuar minha consciência do que já está em andamento. Meu relacionamento com entidades / energias neste reino é principalmente sexual – ou seja, interpenetração. Eu / nós / eles trocam análogos não-físicos de material genético. Esse intercâmbio não pode [na minha experiência] Ocorrer sem confiança total, cooperação, abertura e êxtase. Neste reino, força [estupro, duplicidade, etc] e outros jogos de poder não só não são produtivos, como parecem ser impossíveis, [para mim, de qualquer forma.

 

A principal ferramenta que eu uso para me abrir para as energias das dimensões Lovecraftianas é o Vève circular trilateral mostrado abaixo. Eu moldei o original de memória após um rápido tour por seu análogo macrocósmico nas costas de Ithaqa, ao sabor do vento, á cerca de 15 anos atrás. Eu adicionei então os rótulos apropriados [nomes] através de meios acadêmicos normais, após a tradução para o Enochiano.

 

Ao longo dos anos, eu vim a perceber que o meu cérebro humano é apenas um apêndice minúsculo da minha mente. Meu cérebro humano é [de fato] incapaz de conter as energias materiais do cosmos. No entanto, a minha mente humana é capaz de interação igualitária ativa com as mais impressionantes entidades / energias que eu conheci até agora. Não para contê-las. Não para controlá-las. Mas, para fundir-se com elas e compartilhar [artisticamente / sexualmente / matematicamente] com elas.

 

A humanidade pode realmente ser muito frágil. No entanto, eu opto por não esconder a minha humanidade. Da minha perspectiva a fragilidade é um dos traços de sobrevivência mais delicados da humanidade! A abertura e curiosidade juntamente com a fragilidade parece engendrar ternura e paciência naqueles que foram alimentando instintos / predileções conscientemente cultivadas. Quando estou no modo exploratório aberto, saúdo e interajo com o desconhecido no decurso de minha exuberância. [Quando eu me sinto incapaz de ser aberto ou exuberante, eu sou um eremita que evita todo o contato consciente com o desconhecido.] Eu não tenho nenhum interesse em jogar jogos de poder com gigantes – Eu nos prefiro transando ou mesmo sendo bobos em vez disso! Se eu ocultar minhas fraquezas, sinto que poderia ser [inadvertidamente] triturada ou consumida durante a brincadeira de amor estridente.

Por Frater AshT-Chozar-Ssaratu, Miskatonic Alchemical Expedition – Trad, Giuliana

Qual o Vevè utilizado para a comunhão com a energias Lovecrafitianas?

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/copulacoes-lovecraftianas/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/copulacoes-lovecraftianas/