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Magia e Mistério no Tibete

Os aspectos mágicos são sempre lembrados quando se fala sobre o Tibete. Com a vinda do Dalai Lama ao Brasil, a redação de Bodisatva e o C.E.B. receberam cartas com perguntas que deveriam ser formuladas a Sua Santidade buscando esclarecer estas questões. Temas como reencarnação, identificação de lamas reencarnados, oráculos, o exame do budismo pela ciência, a noção de “vazio” e sua contribuição ao pensamento ocidental, entre outros, são muito relevantes no nosso contexto cultural, sendo áreas de diálogo e superposições.

Em seu livro “Freedom in Exile”*, S.S. dedica um capítulo inteiro a este tema, cuja tradução e resumo Bodisatva aqui apresenta. A importância dessa obra pode ser avaliada pelo fato de S.S. ter ofertado cópias do livro a todas as autoridades com quem trocou presentes e a vários dos colaboradores do programa de sua visita ao Brasil.

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Freqüentemente sou perguntado sobre os aspectos assim chamados “mágicos” do budismo tibetano. Muitas pessoas no Ocidente querem saber se os livros sobre o Tibete, escritos por pessoas como Lobsang Rampa e alguns outros, onde se fala em práticas ocultas, são verdadeiros. Também me perguntam se Shambhala (um país legendário referido em certas escrituras e supostamente oculto nas regiões desérticas do norte do Tibete) realmente existe. Há também a carta que eu recebi de um eminente cientista, no início dos anos 60, dizendo que ele havia ouvido que certos lamas são capazes de realizar certos fenômenos sobrenaturais, e perguntando se ele mesmo poderia realizar experimentos para determinar a veracidade disso.

Em reposta à primeira destas questões, usualmente digo que a maioria desses livros são frutos da imaginação e que Shambhala existe sim, mas não em um sentido convencional. Ao mesmo tempo, seria errado negar que algumas práticas tântricas dão origem a fenômenos misteriosos. Por essa razão, escrevendo ao cientista, por um lado disse que o que ele havia ouvido estava correto, mas, por outro lado, tinha que lastimar o fato de que tal pessoa, sobre a qual os experimentos poderiam ser realizados, ainda não havia nascido! De fato, na época, várias razões práticas tornavam impossível colaborar em pesquisas desse tipo.

Desde então, no entanto, vim a concordar com a realização de várias investigações científicas sobre a natureza de certas práticas específicas. O primeiro desses trabalhos foi realizado pelo Dr. Herbert Benson, que é atualmente o chefe do Departamento de Medicina Comportamental de Faculdade de Medicina de Universidade de Harvard, EUA. Quando nos encontramos durante a minha visita de 1979, ele me disse que estava trabalhando na análise do que ele chama de “relaxation response”, um fenômeno fisiológico encontrado quando uma pessoa entra em um estado meditativo. Ele acreditava que poderia ir adiante em seu estudo se pudesse fazer experimentos com praticantes muito avançados de meditação.

Como alguém que crê fortemente no valor da ciência moderna, decidi deixá-lo ir adiante com a idéia, não sem alguma hesitação. Eu sabia que muitos tibetano não gostavam muito dessa idéia, eles sentiam que o acesso a essas práticas deveria ser mantido restrito, uma vez que elas vêm de doutrinas secretas. Por outro lado, argumentei sobre a possibilidade de que os resultados de tal estudo poderiam beneficiar não apenas a ciência, mas também os praticantes de religião, e poderiam, portanto, ser de benefício geral para a humanidade.

No evento, Dr. Benson ficou satisfeito por ter encontrado algo extraordinário. (Suas pesquisas foram publicadas em muitos livros e jornais científicos, entre os quais Nature.) Ele veio à Índia acompanhado de dois assistentes e trazendo sofisticado equipamento científico, tendo conduzido os experimentos com alguns monges em mosteiros próximos de Dharamsala, e ao norte, no Ladakh e Sikkim.

Tais monges eram praticantes de Tum-mo Yoga, excelente para demostrar a eficiência de certas disciplinas tântricas particulares. Meditando com a atenção nos chakras (centros de energia) e nos nadis (canais de energia), o praticante é capaz de controlar e suspender temporariamente a operação dos níveis mais grosseiros da consciência, podendo experienciar níveis mais sutis de consciência. Os mais grosseiros pertencem à percepção ordinária — tato, visão, olfato, e assim por diante — enquanto que os mais sutis são os experienciados no momento da morte. Um dos objetos do Tantra é capacitar o praticante a “experienciar” a morte, pois é aí, então, que surgem as experiências espirituais mais poderosas.

Quando são suprimidos os níveis mais ordinários de consciência, podem ser observados fenômenos fisiológicos colaterais. Nos experimentos do Dr. Benson, esses efeitos incluíram a acentuada elevação da temperatura do corpo (medida internamente por uma termômetro retal e externamente por um termômetro na pele). Esses acréscimos levaram os monges a secarem lençóis mergulhados em água fria e enrolados em vota deles, mesmo em temperaturas externas abaixo de zero. O Dr. Benzon também testemunhou e mediu, de forma semelhante, monges sentados nus sobre a neve. (…)

Sejam quais forem os mecanismos aqui envolvidos, o que mais interessa é a clara visão de que existem coisas que a ciência moderna pode aprender da cultura tibetana. E mais, eu acredito que muitas outras áreas de nossa experiência poderiam ser investigadas proveitosamente. Por exemplo, eu gostaria de organizar algum dia uma experiência sobre os oráculos, que permanecem uma parte importante da vida tibetana.

Antes de falar disso em detalhe, gostaria de enfatizar que o propósito dos oráculos não é, como poderíamos supor, simplesmente antever o futuro. Isto é apenas parte do que eles fazem. Além disso, eles podem ser chamados como protetores ou, em alguns casos, como agentes de cura. Sua principal função, no entanto, é auxiliar os pessoas em sua prática do Darma. Outro ponto a lembrar é que a palavra “oráculo”, ela própria, conduz a enganos, uma vez que traz implícito que existem pessoas que possuem poderes de ser um oráculo. Isto é errado. Na tradição tibetana existem apenas certos homens e mulheres que atuam como médium entre os mundos natural e espiritual e que são chamados de kuten, o que significa, literalmente, “base física”. Também é importante enfatizar que, embora seja de uso corrente falar do oráculo como uma pessoa, isso é feito apenas por conveniência. De modo mais acurado, eles podem ser descritos como “espíritos” que estão associados a coisas particulares (por exemplo, uma estátua), pessoas e lugares. Isso não deve, no entanto, implicar na crença da existência de entidade externas independentes.

Em tempos antigos havia muitas centenas de oráculos por todo o Tibete. Poucos se mantiveram, mas os mais importantes — os usados pelo governo tibetano — ainda existem. Desses, o principal é conhecido como oráculo de Nechung. Através dele se manifesta Dorje Drakden, uma das divindades protetoras do Dalai Lama.

Nechung veio originalmente para o Tibete com um descendente do sábio indiano Dharmapala, estabelecendo-se em um lugar da Ásia Central chamado Bata Hor. Durante o reinado do rei Trisong Dretsen, no oitavo século a.C., ele foi designado pelo mestre tântrico indiano Padmasambhava, supremo guardião espiritual do Tibete, como protetor do mosteiro de Samye. Subseqüentemente, o segundo Dalai Lama desenvolveu uma relação muito próxima com Nechung, que nessa época havia estabelecida uma relação muito próxima com o monastério de Drepung, e após, Dorje Drakden designado com protetor pessoal dos Dalai Lamas que se sucederam.

Por centenas de anos até os dias presentes, tornou-se tradicional, para o Dalai Lama e para o governo tibetano, consultar Nechung durante os festivais de ano novo. Mas além dessas oportunidades, ele poderia ser chamado outras vezes para responder perguntas específicas. Eu mesmo o encontro muitas vezes por ano. Isso pode parecer estranho para os leitores ocidentais do século XX. Mesmo alguns tibetanos, que se consideram “progressistas”, não apreciam o meu uso continuado desse método antigo de buscar a compreensão das coisas. Faço isso pela razão simples de que quando olho para trás e relembro as muitas ocasiões em que formulei perguntas ao oráculo, em cada uma delas o tempo mostrou que sua reposta estava correta. Não que eu me baseie apenas nas respostas do oráculo. Não é assim. Busco sua opinião da mesma forma que busco a opinião do meu Gabinete (o Kashag), e da mesma forma que busco a opinião de minha própria consciência. Considero os deuses como minha “casa de cima”. O Kashag constitui minha “casa de baixo”. Á semelhança de outro líderes, consulto a ambos quando devo tomar uma decisão em assuntos de estado. Além disso, adicionalmente ao conselho de Nechung, também procuro levar em consideração certas profecias. Apesar de nossas funções serem similares, minha relação com Nechung é a do comandante com o ajudante: nunca me inclino a ele, ele é que se inclina ao Dalai Lama. Ainda assim somos muito próximos, quase amigos.

Ainda que possa parecer surpreendente, as respostas do oráculo raramente são vagas. Como no caso de minha fuga de Lhasa, ele é freqüentemente muito específico. Ainda assim, creio que seria difícil que algum tipo de investigação científica pudesse provar conclusivamente a validade de seus pronunciamentos. O mesmo se dá com outras áreas da experiência tibetana, por exemplo, a questão dos tulkus. Ainda assim, espero que, algum dia, possa ser realizado algum tipo de experimento com respeito a esses dois fenômenos.

Na realidade, a tarefa de identificar os tulkus é mais lógica do que pode parecer á primeira vista. Dada a crença budista no renascimento, e considerando que todo o propósito da reencarnação é possibilitar ao ser continuar seus esforços em benefício de todos os seres vivos, é uma conclusão clara que deveria ser possível identificar casos individuais. Isso habilita-os a serem educados e colocados no mundo de tal forma que continuem seu trabalho o mais rápido possível.

Certamente podem ocorrer eventuais erros nesse processo de identificação, mas as vidas da grande maioria dos tulkus (atualmente existem algumas centenas deles reconhecido, sendo que antes da invasão chinesa eram provavelmente milhares os tulkus reconhecidos) são um testemunho de sua eficácia.

Como disse, todo o propósito de reencarnação é facilitar a continuidade do trabalho de um ser. Esse fato tem grandes implicações quando se busca pelo sucessor de uma pessoa em particular. Por exemplo, ainda que meus esforços sejam geralmente dirigidos a auxiliar todos os seres, em particular eles se dirigem a auxiliar os tibetanos. Portanto, se eu morrer antes dos tibetanos readquirirem sua liberdade, seria lógico admitir que eu renasceria fora do Tibete. Naturalmente, poderia ocorrer que meu povo, nessa ocasião, não visse mais utilidade para um Dalai Lama, e nesse caso não se ocuparia de procurar-me. Assim, eu poderia renascer como um inseto, ou como um animal, de tal forma que pudesse ser de maior utilidade ao maior número de seres secientes.

O modo pelo qual o processo de identificação é procedido é também menos misterioso do que se pode parecer. Começa com um simples processo de eliminação. Digamos, por exemplo, que estamos buscando a reencarnação de um certo monge. Primeiro, devemos estabelecer quando e onde o monge morreu. Então, considerando que a nova reencarnação será concebida usualmente em torno de um ano após a morte de seu predecessor — esta duração sabemos por experiência —, fica já estabelecido um referencial temporal. Então, se um lama X morre no ano Y, sua nova encarnação provavelmente nascerá dezoito meses a dois anos após. No ano Y mais cinco, a criança deverá estar com uma idade entre três e quatro anos: o campo de busca já se estreitou consideravelmente.

A seguir, tenta-se estabelecer o lugar da reencarnação. Usualmente isso é muito fácil. Primeiro, ocorrerá dentro do Tibete? Se fora, há um número muito limitado de lugares onde seria provável: as comunidades tibetanas da Índia, Nepal, Suíça, por exemplo. Após, precisaria se decidido em que cidade a criança seria mais provavelmente encontrada. Geralmente isso é feito buscando-se referências na vida prévia.

Tendo reduzido as opções e estabelecido os parâmetros do modo descrito, o próximo passo, usualmente, é organizar o grupo de busca. Isso não significa necessariamente que um grupo de pessoas deverá ser enviado como se estivessem buscando um tesouro. De modo geral, basta perguntar a várias pessoas da comunidade para procurar pelas crianças entre três e quatro anos que poderiam ser candidatos. De modo geral, existem algumas indicações que auxiliam, como fenômenos incomuns ocorridos quando do nascimento, ou a criança pode exibir características peculiares.

Algumas vezes, duas, três ou mais possibilidades emergirão neste estágio. Ocasionalmente tal grupo será inteiramente desnecessário, porque a encarnação anterior deixou informação detalhada, inclusive com o nome de seu sucessor e de seus pais. Mas isso é rara. Outras vezes, os que buscam o monge reencarnado podem ter sonhos claros ou visões sobre onde encontrar seu sucessor. De outro lado, um elevado lama recentemente deu ordens de que sua reencarnação não deveria ser procurada. Ele disse que melhor seria instalar como seu sucessor a quem quer que pareça capaz de servir ao Darma do Buda e a sua comunidade, em lugar de preocupar-se com uma identificação precisa. Não existem regras duras, rígidas.

Se ocorre que muitas crianças surgem como candidatos, é usual que alguém muito próximo à encarnação anterior venha a fazer o exame final. Freqüentemente essa pessoa será reconhecida por uma das crianças, o que é uma forte evidência de prova; outras vezes marcas especiais no corpo são também levadas em consideração.

Algumas vezes o processo de identificação envolve a consulta a oráculos ou a alguém que tenha o poder de ngon shé (clarividência). Um dos métodos que essas pessoas usam é o Ta, através do qual o praticante fixa o olhar em um espelho, no qual ele ou ela podem ver a própria criança, ou uma construção, ou uma palavra escrita. Eu chamo isso de “televisão antiga”. Isto corresponde às visões que as pessoas tiveram no lago Lhamoi Lhatso, onde Reting Rinpoche viu as letras Ah, Ka, e Ma e teve a visão de um mosteiro e de uma casa onde começou a buscar por mim.

Algumas vezes eu mesmo sou chamado para dirigir a busca por uma reencarnação. Nessas circunstâncias, é de minha responsabilidade tomar a decisão final sobre o candidato que deve ser corretamente escolhido. É importante que diga que eu não tenho poderes de clarividência. Não tive nem tempo nem oportunidade de desenvolvê-los, apesar de ter elementos para acreditar que o Décimo Terceiro Dalai Lama tenha tido alguma habilidade nessa esfera.

Como um exemplo de como faço isso, vou relatar a história de Ling Rinpoche, meu antigo tutor. Eu sempre tive o maior respeito por Ling Rinpoche; mesmo quando eu era uma criança, bastava apenas ver seu ajudante para ficar com medo, e tão pronto ouvia seus passos, meu coração paralisava. Com o tempo, vim a valorizá-lo como um de meus maiores e mais próximos amigos. Quando ele morreu, não faz muito tempo, senti que a vida sem ele ao meu lado seria muito difícil. Ele havia se tornado uma rocha sobre a qual eu podia me apoiar.

Estava na Suíça, no verão de 1983, quando pela primeira vez ouvi sobre sua doença: ele havia sofrido um derrame cerebral e ficara paralisado. Essas notícias me perturbaram muito, ainda que, como budista, soubesse que de nada adiantaria a preocupação. Tão pronto pude, retornei a Dharamsala, onde encontrei-o ainda com vida, mas em más condições físicas. Ainda assim, sua mente continuava aguda como sempre, graças a uma vida de constante treinamento mental. Sua condição permaneceu estável por muitos meses antes de subitamente deteriorar. Ele entrou em coma, de onde nunca saiu e morreu em 25 de dezembro de 1983. Mas, como se alguma evidência de ter sido uma pessoa extraordinária ainda fosse necessária, seu corpo não começou a se decompor antes de trinta dias após ter sido declarado morto, apesar do clima quente. Era como se ele ainda habitasse seu corpo, mesmo que clinicamente estivesse sem vida.

Quando olho para trás e vejo o modo pelo qual as coisas ocorreram, fico certo de que a doença de Ling Rinpoche, com sua duração prolongada, foi inteiramente deliberada, para ajudar a que me acostumasse com sua ausência. Isso, no entanto, é apenas a metade da história. Como estamos falando de tibetanos, tudo continua de forma feliz. A reencarnação de Ling Rinpoche já foi encontrada, e ele é atualmente um garoto muito vivo e espontâneo de três anos de idade. Sua descoberta foi um exemplo de quando a criança reconhece claramente um membro do grupo de busca. Apesar de estar com apenas 18 meses de idade, ele chamou pelo nome e se dirigiu sorrindo para esta pessoa. Subseqüentemente ele identificou corretamente muitos dos pertences de seu antecessor.

Quando encontrei o menino pela primeiro vez, não tive dúvida sobre sua identidade. Ele comportou-se de um modo que ficou óbvio que havia me reconhecido. Nessa ocasião eu dei ao pequeno Ling Rinpoche uma grande barra de chocolate. Ele permaneceu impassível segurando-a, braço estendido e cabeça inclinada durante todo o tempo em que esteve na minha presença. Não consigo lembrar de qualquer criança que tenha ficado com algo doce guardado sem abrir e provar, e tenha ficado parado, em pé, tão formalmente. Então, quando recebi o menino em minha residência e ele foi trazido até a porta, comportou-se exatamente como seu predecessor. Era evidente que ele lembrava do caminho. Após, quando entrou na minha sala de trabalho, imediatamente mostrou familiaridade com um dos meus auxiliares que, nessa época, se recuperava de uma perna quebrada. Em primeiro lugar, essa pequenina figura solenemente presenteou-o com um kata, e então, cheio de risadas e brincadeiras de criança, apanhou uma das muletas de Lobsang Gawa e correu em volta, sem parar, como se aquilo fosse um pau de bandeira.

Outra história muito impressionante sobre o menino refere-se ao tempo em que ele foi levado, na idade de dois anos, a Bodh Gaya, onde eu deveria dar ensinamentos. Sem que ninguém indicasse a ele e tendo subido uma escada com suas mãos e joelhos, encontrou minha cama e colocou um kata sobre ela. Hoje Ling Rinpoche já está recitando as escrituras, ainda que esteja para ser visto se ele, após aprender a ler, será como alguns dos jovens Tulkus que memorizam textos com uma velocidade estonteante, como se estivessem apenas pegando novamente o que haviam deixado. Eu conheço muitas crianças que podem declamar, com facilidade, várias páginas de texto.

Há, certamente, um elemento de mistério nesse processo de identificação dos reencarnados. Mas é suficiente dizer que, como budista, não acredito que pessoas como Mao ou Churchill apenas “acontecem”.

Uma outra área da experiência tibetana que eu gostaria muito que fosse examinada cientificamente é o sistema de medicina tibetana. Além de datar de mais de dois mil anos, derivou de várias diferentes fontes, incluindo a antiga Pérsia; hoje os princípios são inteiramente budistas. Ela tem uma abordagem inteiramente diferente da medicina ocidental. Por exemplo, ela afirma que as causas-raiz da doença são a ignorância, o desejo ou o rancor.

De acordo com a medicina tibetana, o corpo é dominado pelos três principais nopa, literalmente “venenos”, mas freqüentemente traduzidos como “humores”. Considera-se que esses nopa estão sempre presentes no organismo. Isto significa que nunca se pode estar completamente livre das doenças, pelo menos de seu potencial, mas contanto que esteja em equilíbrio, o corpo mantém-se saudável. Entretanto, um desbalanço causado por uma das três causas-raiz se manifestará como doença, o que é diagnosticado pelo pulso do paciente ou pelo exame de sua urina. Também existem doze principais lugares nas mãos e punhos onde o pulso é examinado. A urina é similarmente examinada de diferentes maneiras (como cor, cheiro, etc.). Com respeito ao tratamento, o primeiro aspecto é a dieta; os remédios formam a segunda linha; a acupuntura e moxabustão, a terceira; a cirurgia, a quarta. Os próprios medicamentos são feitos de materiais orgânicos, algumas vezes combinados com óxidos de metais e certos minerais (incluindo, por exemplo, diamantes moídos)

Até agora tem havido pouca pesquisa clínica com respeito ao valor do sistema médico tibetano, ainda que o meu médico pessoal anterior, Dr. Yeshe Dhonden, tenha participado de uma série de experimentos de laboratório na Universidade de Virgínea, EUA. Ele teve resultados surpreendentemente bons em curar o câncer em ratos brancos, mas muito mais trabalho será necessário até que se possa chegar a conclusões definitivas. Com respeito a minha experiência própria, vejo os medicamentos tibetanos como muito eficientes. Tomo-os regularmente, não apenas para curar, mas para prevenir-me de adoecer. Percebi que esses remédios promovem um reforço da constituição física do corpo e têm efeitos colaterais desprezíveis. O resultado é que, apesar de meus longos dias e períodos intensivos de meditação, eu quase nunca experimento a sensação de cansaço.

Ainda, uma outra área onde acredito que há uma região de diálogo entre a ciência moderna e a cultura tibetana concerne ao conhecimento teórico e não experiencial. Alguma das mais recentes descobertas da física de partículas parecem apontar para a não-dualidade entre mente e matéria. Por exemplo, foi encontrado que se um vácuo (o que significa o espaço vazio) é comprimido, aparecem partículas onde nada havia antes, o que seria matéria, de alguma maneira, aparentemente inerente. Essas descobertas parecem oferecer uma área de convergência entre a ciência e a teoria budista Madhyamika do vazio. Essencialmente, essa teoria afirma que a mente e a matéria existem separadamente, mas de forma interdependente.

Estou bem consciente, no entanto, do perigo de ligar as crenças espirituais a qualquer sistema científico. Pois, enquanto o budismo continua sendo relevante dois e meio milênios após seu início, os fundamentos absolutos da ciência têm uma vida relativamente muito mais curta. Isto não é para poder afirmar que eu considero que coisas como os oráculos ou a capacidade dos monges de ficarem ao relento durante noites, em condições de congelamento, seja uma evidência de poderes mágicos. Ainda assim não posso concordar com nossos irmãos e irmãs chineses, que sustentam que a aceitação desses fenômenos é uma evidência de nosso atraso e barbárie. Mesmo do mais rigorosos ponto de vista científico, esta não é uma atitude objetiva.

Ao mesmo tempo, mesmo que um princípio seja aceito, isso não significa que tudo que esteja conectado com ele seja válido. Por analogia, seria burlesco seguir escravizadamente e sem qualquer discriminação todas as afirmações de Marx e Lênin, mesmo em face da evidência clara de que o comunismo é um sistema imperfeito. É preciso manter grande vigilância em áreas onde não temos grande experiência. Isso, naturalmente, é onde a ciência pode auxiliar. Enfim, só vemos as coisas como misteriosas quando não as entendemos.

Até agora os resultados das pesquisas que descrevi têm sido benéficos para todas as partes. Compreendo, no entanto, que esses resultados são tão acurados quanto os experimentos que conduziram a eles. Além do mais, estou consciente que se algo não é encontrado isso não significa sua inexistência, isso apenas prova que o experimento foi incapaz de encontrá-lo. Esta é a razão pela qual precisamos ser cuidadosos em nossas pesquisas, especialmente quando lidando em uma área onde a pesquisa científica é pequena. É também importante manter em mente as limitações impostas pela própria natureza. Por exemplo, enquanto a investigação cientifica não pode apreender meus pensamentos, isso não significa que eles sejam inexistentes, nem que algum outro método de pesquisa não possa descobrir algo a respeito deles, e aí é que entra a experiência tibelana. Através do treinamento mental, desenvolvemos técnicas que a ciência atual não pode ainda explicar adequadamente. Isto, então, é a base da suposto “magia e mistério” do budismo tibetano.

Por: Dalai Lama.

#Budismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/magia-e-mist%C3%A9rio-no-tibete

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Carl Jung Reloaded

A forma do mundo em que o homem nasceu já está dentro dele como imagem virtual. (Carl Jung)

Carl Gustav Jung era um jovem psiquiatra de Zurique na época em que conheceu e ficou fascinado pelo revolucionário psicanalista Sigmund Freud, no começo do século passado. A admiração mútua durou pouco mais de uma década, tendo os dois rompido relações por incompatibilidades pessoais e intelectuais, principalmente pela rejeição de Jung ao pansexualismo de Freud. Para Jung, o comportamento humano é condicionado não somente pela sua história individual e racial (causalidade), mas também pelos seus alvos e aspirações (teologia). O passado como realidade, e o futuro como aspiração/potencialidade dirigem o comportamento presente.

“O indivíduo vive para os alvos, assim como pelas causas.” (Carl Jung)

No primeiro filme, The Matrix, Neo aprende a viver por sua aspiração, que é primeiro libertar-se de algo que ele não conseguia ver ou saber, mas cuja opressão ele podia sentir em sua alma. Ele buscou essa libertação desesperada e inconscientemente, e foi ajudado por Morpheus e Trinity a sair da Matrix. Após o conhecimento do QUE o subjugava, sobreveio o medo, e a pequenez diante do poder do carcereiro (no caso, as máquinas). Precisou, novamente, de ajuda externa, na figura de Oráculo, que progressivamente o ensinou que buscar os seus objetivos é como respirar (ou amar): não deve haver dúvidas se você pode ou não pode, você apenas respira (ou ama) e aquilo é o natural. Sua mente, enganada (e subjugada) pelas máquinas durante toda a vida, poderia novamente ser enganada (e subjugada) por uma força ainda maior: ele mesmo. Inicia-se todo um esforço de desprogramação (desintoxicação) das limitações que o cerceavam na Matrix.

Foi em um momento de absoluta necessidade, quando não havia espaço para o raciocínio lógico, que uma parte do poder de Neo aflorou, e ele salvou Trinity da queda no helicóptero numa seqüência de acontecimentos que poderíamos chamar aqui de Sincronicidade, onde cada ação ocorreu em seu momento certo, da forma correta. Embora ele tenha tido este momento de epifania, dúvidas ainda pairavam em sua mente, dúvidas essas que o levaram ao erro (a bala que passou de raspão ao tentar desviar) e foi preciso que seu corpo na Matrix morresse (simbólica e literalmente) para que uma nova consciência pudesse despertar. Essa nova consciência, finalmente liberta das amarras da ilusão (Matrix), escolheu ensinar a humanidade o poder dessa libertação.

Assim termina o primeiro filme, que retrata um combate não externo, mas interno, contra a ilusão que nubla a própria mente consciente, ou ego, como veremos nos estudos de Carl Jung:
Ego ou mente consciente

É o responsável por nossos sentimentos de identidade e continuidade e, do ponto de vista da própria pessoa, é encarado como sendo o centro da personalidade. O budismo procura justamente aniquilar o ego, essa falsa percepção de identidade. O ego não foi produzido pela natureza para seguir ilimitadamente os seus próprios impulsos arbitrários, e sim para ajudar a realizar, verdadeiramente, a totalidade da Psique. Se, por exemplo, possuo algum dom artístico de que meu ego não está consciente, este talento não se desenvolve, e é como se fora inexistente. O ego é como o boi da parábola Zen, é a tração. Mas não confunda: o boi não guia, é guiado pelo cocheiro, mas, na maioria das vezes, nós mesmos deixamos o boi tomar o rumo que ele quer.
Inconsciente individual

Onde ficam as experiências que foram reprimidas, suprimidas, esquecidas ou ignoradas, e também experiências muito fracas para marcar a consciência do individuo. É aí que se encaixam os Complexos, que são grupos organizados de sentimentos, percepções e memórias, que ficam no inconsciente, mas atuando de forma determinante no consciente, podendo atuar até mesmo como uma personalidade autônoma, usando a psique para seus próprios fins.
Inconsciente coletivo

É o alicerce de toda a estrutura da personalidade. Sobre ele estão erigidos o ego, o inconsciente individual e todas as outras

“O conhecimento baseia-se não somente na verdade, mas no erro também.” (Carl Jung)

No segundo filme, Neo é alçado a um patamar de semi-Deus pelos seus amigos e habitantes de Zion. Não apenas ele libertou-se, como dominou o código da Matrix. Neo fica um pouco desconfortável com o assédio, mas seu ego se acomoda bem à posição de Super-Homem, e sua autoconfiança dentro da Matrix é visível, e perigosa. Vejamos o que Jung tem a dizer sobre os papéis que tomamos para nós mesmos e para a sociedade:
Arquétipos

São imagens recorrentes no inconsciente coletivo (formas-pensamento), que expressam e definem uma situação. São mais que um ícone, pois contêm uma grande carga de emoção (além da informação) que é transmitida a quem vê. Ex: Jesus na cruz simboliza um arquétipo de ser bondoso que sofreu injustamente e resignado, o que causa um efeito anestésico (inconsciente) em quem está passando por provações (por identificação). Já a andrógina e decidida Trinity se tornou (pra muitos) um arquétipo feminino desta geração, assim como sensual e produzida Marilyn Monroe o foi para a geração dos anos 60. Uma vez que esses arquétipos são assimilados pela pessoa, são trabalhados individualmente, podendo até assumir o controle da personalidade (no caso da Sombra). Não é preciso entrar em contato sensorial com o arquétipo para que eles atuem, já que cada indivíduo nasce com acesso a toda a “biblioteca de Arquétipos”, via Inconsciente Coletivo.
Persona

É a máscara usada pelo indivíduo em resposta às convenções e tradições sociais e às suas próprias necessidades arquetípicas internas. É o papel que a sociedade lhe atribui, que espera que você represente na vida. O propósito da máscara é produzir uma impressão definitiva nos outros e, muitas vezes (embora não obrigatoriamente) dissimula a verdadeira natureza do indivíduo, em oposição à personalidade privada, que existe por trás da fachada social. Se o ego se identificar com a persona, como freqüentemente o faz, o indivíduo terá mais consciência do papel que está representando do que de seus sentimentos genuínos. Será sugado pelo personagem, tornando-se um alienado de si mesmo e toda a sua personalidade toma um aspecto superficial e bidimensional (a persona assemelha-se, em certos casos, ao superego categorizado por Freud). O pós-estruturalismo veio reforçar a idéia do papel como esvaziador da potência do indivíduo, como um chefe que se deixa tomar pela importância do cargo, ou homem/mulher que sofre ou se anula em prol de um símbolo, que é a família ou o casamento. Lidamos com esses símbolos todo dia, seja em casa (com o pai, irmão), seja na rua (com o guarda), nos afazeres (com o professor, o chefe), até mesmo indiretamente (como o governador e o presidente), os símbolos se interpõem entre nós e as pessoas, assim como um software de computador nos apresenta um conjunto de símbolos que intermedia nossa comunicação com o processador da máquina.

“Mais cedo ou mais tarde tudo se transforma no seu contrário.” (Carl Jung)

“Aceite que tudo gira em torno do sexo, Mr. Jung. É inevitável!”

Continuando o filme, surge o combate de Neo com Smith. Neo fica surpreso em ver como ele está mais forte, e tem de fugir para não perder o combate. Aqui fica claro que há uma estreita relação entre os dois, que ambos podem intuir, mas, como ambos se detestam, não podem compreender as implicações de que um é instrumento de evolução do outro.
Sombra

O arquétipo da Sombra é o lado escuro da mente, moradia do inconsciente. Lá estariam guardados os instintos animais que o homem herdou de espécies primitivas na evolução, e também as funções menos utilizadas da personalidade. É representada pelas idéias, desejos e memórias que foram reprimidos pelo consciente, por ser incompatível com a Persona e contrárias aos padrões morais e sociais. Quanto mais forte for nossa Persona, e quanto mais nos identificarmos com ela, mais repudiaremos outras partes de nós mesmos. A Sombra representa aquilo que consideramos inferior em nossa personalidade e também aquilo que negligenciamos e nunca desenvolvemos em nós mesmos. Em sonhos, a Sombra freqüentemente aparece na forma daquilo que detestamos. No caso de Neo, um engravatado do governo. 

O estruturalismo (Lévi-Strauss, Barthes, Lacan etc) e a teoria dos sistemas (Luhmann) decretaram a “morte do sujeito”, o indivíduo do pensamento iluminista, em favor da sociedade ex-machina, vista de cima, de forma pragmática e objetiva. Esse é o papel do Arquiteto, o programa que construiu a Matrix. Para ele pessoas são números, equações que ele deve manter equilibradas. Entretanto, o ser humano é imprevisível, e alguns poucos desequilibraram o sistema várias vezes, causando um colapso.

O pós-estruturalismo defende que é a interação entre os elementos de um sistema que causa a entropia que destrói a estutura. Cuidar desses elementos individuais é o papel de Oráculo, um programa de salvaguarda do “sistema Matrix”. Ela tenta equilibrar os interesses do Arquiteto com o dos humanos “revoltados”, e naturalmente evoluiu para ser a intermediadora entre os dois lados.

Anima e Animus

Anima (alma, em latim) é a representação feminina no inconsciente do homem (que idéia ele faz, no seu íntimo, da mulher). O caráter da Anima é, em geral, determinado pela sua mãe. Se o homem sente que sua mãe teve sobre ele uma influencia negativa, sua Anima se manifestará de forma negativa, ou seja, ele poderá ser inseguro, apático, com medo de doenças, de impotência ou de acidentes (se ele conseguir combater essas influências negativas da Anima, sua masculinidade tende a fortalecer-se). A vida adquire um aspecto tristonho e opressivo, que pode levar o homem até mesmo ao suicídio. Se, por outro lado, a experiência com a mãe tiver sido positiva, a Anima poderá deixá-lo efeminado ou explorado por mulheres, incapaz de fazer face às dificuldades da vida (menino criado com vó dá nisso!). A manifestação mais freqüente de Anima é a que toma forma como fantasia erótica, que leva o homem a consumir revistas pornográficas, sex-shows, etc. É um aspecto primitivo e grosseiro da Anima, mas que só se torna compulsivo quando o homem não cultiva suficientemente suas relações afetivas – quando sua atitude para com a vida mantém-se infantil.Animus (espírito, em Latim) é o lado masculino no inconsciente da mulher. Assim, uma mulher muito feminina tem uma alma

“O encontro de duas personalidades é como o contato de duas substâncias químicas. Se há alguma reação, ambos são transformados”

masculina não desenvolvida (trabalhada). Em seu relacionamento com o mundo, se ela é impressionável, calorosa, estimulante e envolvente, seu lado masculino interior será muito diferente: duro, crítico, agressivo, prepotente… O Animus (assim como a Anima) possui 4 estágios de desenvolvimento: o primeiro como personificação da força física (o atleta, a força pelos músculos), no estágio seguinte, como o homem de ação (iniciativa e planejamento). No terceiro, manifesta-se como verbo, como professor, e na quarta e mais elevada manifestação torna-se (assim como a Anima) mediador de uma experiência na qual a vida adquire um novo sentido. Dá à mulher uma firmeza espiritual e um amparo interior, que compensa sua brandura exterior. Relaciona a mente feminina com a evolução espiritual da época, tornando-a assim mais receptiva a novas idéias criadoras do que o homem. É por este motivo que antigamente, em muitos países, cabia à mulher adivinhar o futuro ou a vontade dos Deuses. A audácia criadora do seu Animus positivo expressa, por vezes, pensamentos e idéias que estimulam a humanidade a novos empreendimentos.

Anima/us é também uma Sombra, e como tal pode ser projetada. Isso é feito quando a pessoa apaixona-se logo de cara, quando diz “É essa/esse!” e parece que se conhece essa pessoa há tempos. Pessoas fascinantemente misteriosas são as mais fáceis do homem/mulher projetar sua Anima/us, pois em torno delas pode-se tecer as mais variadas fantasias. Para sair desta ilusão é preciso reconhecer o Anima/us como um poder e qualidade interior. O objetivo de todo esse jogo do inconsciente é forçar o ser humano a desenvolver e amadurecer o próprio ser, integrando melhor a sua personalidade inconsciente e trazendo-a à realidade da vida (mesmo que seja através de subterfúgios, como projeções).

“Cada homem sempre carregou dentro de si a imagem da mulher; não a imagem desta ou daquela mulher, mas uma imagem feminina definitiva.” (Carl Jung)

Mas a Anima/us não é só negativa. Ao contrário, uma Anima bem trabalhada pode levar o homem ao seu pleno potencial. A função mais importante da Anima é ajudar a sintonizar a mente masculina com seus valores interiores positivos, assumindo então uma posição de mediadora entre o mundo interior e o Self. E é através deste desejo íntimo de trabalhar aspectos que o homem não possui, que um homem tímido tende a procurar alguém que seja extrovertida. Como no velho ditado “os opostos se atraem”, ou a “cara metade”, a “banda da laranja”, etc. As pessoas buscam o oposto nas outras pessoas quando na verdade é um subterfúgio do inconsciente para encontrar o oposto dentro delas mesmas.

“Atrás de um grande homem sempre existe uma grande mulher“. Verdade, embora o contrário também seja verdadeiro. Vemos este arquétipo de Anima como a salvação, a luz no fim do túnel, no livro A Divina Comédia, onde Beatriz guia Dante através de um (significativo e simbólico) caminho tortuoso e íngreme, que o leva à redenção (luz). Trinity simboliza a Anima de Neo em Matrix, e através dela (direta e indiretamente) ele pôde manifestar suas potencialidades. Na Índia vemos essa dualidade/complementação no casal de Deuses Shiva/Kali e Vishnu/Parvati.

No terceiro filme Neo fica cego (simbolicamente perdido, cercado pela escuridão) e é guiado (literalmente pela mão) por Trinity, que pilota a nave até seu objetivo (a cidade das máquinas). Antes, porém ela Neo até a luz do Sol (símbolo pra uma nova iluminação, uma nova compreensão).

A Anima/us vai muito mais fundo na contraparte da personalidade (lado oposto inconsciente) que a Sombra. Se a imagem da

Se todas as funções pudessem ser igualmente fortes no consciente e harmonizadas (como se dispostas na borda de um círculo) o centro desse círculo seria o Self realizado plenamente. É o núcleo, mas também é toda a esfera. O problema é que nem sempre acessamos este núcleo. Mas não fiquem pensando que é um ponto localizável na alma humana, algo que possa ser acessado tipo “ah, eu estou falando com o Self” porque ele é um conjunto que define o ser humano como um TODO, e o ser humano TAMBÉM é sua coletividade e seu meio (inconsciente coletivo). A abordagem do Self vem de encontro à filosofia Zen, quando diz:

“Se o Zen Budismo considerasse importante expressar-se aqui apoiado no uso da terminologia, poderia fazê-lo do seguinte modo: o centro do ser situa-se além da multiplicidade, da identidade/diversidade e, no entanto, não se situa além delas. E, como situar-se além e não-além disto é igualmente uma contradição, acrescentar-se-ia como explicação: o centro do ser não é um nem outro, nem ambos, e absolutamente não pode ser descrito por meio do pensamento. Quem desejar saber o que ele é, deve percorrer o Caminho Zen”

(O caminho Zen, de Eugen Herrigel)

Nicolau de Cusa, monge filósofo do século XV, já usara imagem semelhante ao referir-se à onisciência divina: “Deus é uma esfera cujo centro está em toda parte e cuja circunferência não se delimita em parte alguma”.

Self

O Self é o objetivo da vida. Um alvo pelo qual as pessoas sempre lutam, mas raramente atingem. Os arquétipos dessa realização são Jesus e Buda (meus heróis, meus heróis!). O Self pode ser definido como um fator de orientação intima. Jung o compara ao daemon, ou gênio (que hoje chamamos de guia espiritual ou anjo da guarda), seja ele interior ou exterior a você. O Self é o ponto central da personalidade, em torno do qual giram todos os outros sistemas. Ele sustenta a união desses sistemas, e fornece unidade, equilíbrio e estabilidade à personalidade. Antes de o Self emergir, é necessário os vários componentes da personalidade se desenvolvam plenamente. Por essa razão, o arquétipo do Self não se torna evidente até que o indivíduo tenha atingido a idade madura. Nessa época, ele procura deslocar-se do ego consciente para um ponto a meio caminho entre o consciente e o inconsciente. Manter-se nessa região intermediária constitui-se no domínio do Self. Qualquer semelhança com o caminho do meio, de Buda, não é coincidência.

“Não posso lhe dizer como é um homem que goza de uma completa auto-realização, nunca vi nenhum… Antes de buscar a perfeição, devemos viver o homem comum, sem mutilação” (Carl Jung)

Individuação

É um processo ininterrupto de aprimoramento pessoal. A harmonização do consciente com o Self. O caminho para a iluminação. Todos estamos num processo de Individuação, no entanto, a grande maioria não o sabem. Mas os que estão suficientemente conscientes deste processo, podem tirar algum proveito disso.

Mas não é assim tão é fácil: o ego reclama, pois se sente tolhido em suas vontades ou desejos, e projeta essa frustração sobre qualquer objeto exterior (Deus, a economia, o vizinho, o namorado(a) ou o trabalho). Algumas vezes tudo parece estar bem com a pessoa, mas no íntimo ela sente tédio e um vazio mortal. Há também o perigo de identificação com a Persona. Aqueles que o fazem tendem a tentar tornar-se perfeitos demais, incapazes de aceitar seus erros ou fraquezas, ou quaisquer desvios de sua auto-imagem idealizada. Aqueles que se identificam totalmente com a Persona tenderão a reprimir todas as tendências que não se ajustam, e a projetá-las nos outros, atribuindo a eles a tarefa de representar aspectos de sua identidade negativa reprimida.

“Nós não podemos mudar nada sem que primeiro a aceitemos” (Carl Jung)

Há alguns estágios básicos para a Individuação, que são: reconhecer as máscaras (persona), confrontar a Sombra, a Anima /

Neo se defronta com as questão do que é “real” várias vezes durante os filmes. Primeiro, ele teve de se libertar da ilusão da Matrix, depois da ilusão do ego e, por fim, da ilusão da individualidade. Somente quando percebeu que não tinha sentido combater pela eternidade a Sombra (Smith) foi que Neo se deixou levar pelo SENTIDO dos acontecimentos, que no filme é chamado de propósito. Todos ali têm uma missão, uma programação, mesmo fora da Matrix. Era o indicativo de que, para além do Arquiteto e da Matrix, existiria uma OUTRA Matrix mais sutil, e percebemos isso claramente quando Neo, ao Individuar-se (na fusão com Smith) é simbolicamente retratado como Jesus na cruz – pois cumpriu o trajeto dos Mestres Crísticos, que colocaram a missão acima da individualidade – para depois sumir em uma luz que representa uma flor de Lótus (símbolo da transcendência da alma).

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/carl-jung-reloaded

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O papel do Thelemita na divulgação da Lei de Thelema

Por Jonatas Lacerda

Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

Os eventos mundiais que presenciamos e a clareza de um colapso social eminente expõem a necessidade de uma revisão completa das bases de conduta moral. É necessário rever os papéis desempenhados por cada integrante da sociedade e do governo, avaliando cada ação sob diversos pontos de vista e procurando sempre desenvolver trabalhos para o crescimento do ser humano como um todo. A Lei de Thelema traz a fórmula para esta revisão, com base em seus preceitos é possível atualizar os paradigmas da convivência em comunidade e da convivência com a natureza. Não há como garantir que este colapso possa ser evitado, assim como é impossível acreditar em mudanças drásticas ou ainda pensar que o estabelecimento do Novo Æon trará a perfeição à Terra. A globalização dos preceitos Thelêmicos, no entanto, podem gerar uma mudança de perspectiva, a consciência desse Æon e dessa Lei pode fazer com que o próprio ser humano defina outros modelos de curso, procurando viver mais harmonicamente consigo, com o próximo e com a natureza, zelando pelo respeito e pela completa liberdade.

Divulgar a Lei de Thelema é a única forma de garantir que seu conceito e seus preceitos sejam difundidos. Essa difusão culminará em resultados práticos de grande valor ao ser humano, tanto no que se refere ao indivíduo, quanto ao que se refere à comunidade. Não há como manifestar completamente uma ideia sem divulgá-la, uma grande ideia ou conceito não deve ser segregado, ainda mais quando estamos falando de algo tão crucial para o Æon, fazê-lo é ir contra os preceitos da própria Lei. Não vejo razão para se manter em silêncio diante do horror das máquinas do velho Æon. Thelemitas são homens e mulheres de guerra, que visam um futuro melhor para si, para o outro, para a Nação e para a Terra. O Thelemita que se omite, o faz em detrimento da mesma Lei que ele diz seguir, a omissão é o mais maligno dos males, ela é capaz de matar, sem exprimir sequer uma palavra. A Lei do Forte: esta é a nossa Lei e a alegria do mundo.

Ao procurar avaliar as ações do indivíduo de acordo com os padrões éticos da Lei de Thelema, notamos que cada ato acaba sendo medido de acordo com esta Lei universal e infalível, aqueles atos corretos se provam corretos e aqueles dúbios ou certamente incorretos, são punidos pelo efeito natural daquele ato, sem qualquer intervenção direta. A avaliação do efeito de uma determinada ação é capaz de provar a realidade do Novo Æon e a influência direta de uma Lei no indivíduo e no meio. Desta mesma forma, a aplicação desses conceitos nas diversas camadas da sociedade, certamente nos levará a um avanço considerável em nossa conduta, ética e valores.

A divulgação da Lei de Thelema é certamente o primeiro passo para alcançar todo o avanço que abordamos. No entanto, é necessário entender que divulgação não deve ser entendida como conversão, aliás, o conceito de conversão deve ser completamente afastado de nosso meio e a divulgação em si deve, de alguma forma, expor explicitamente que a intenção está em divulgar um conceito e não em converter ou empurrar esse conceito como verdade fundamental. Portanto, é essencial divulgar com zelo e com responsabilidade, levando-a ao maior número de pessoas possível, mas sem ferir os direitos fundamentais delas.

Há muitas formas de se divulgar a Lei de Thelema e cada Thelemita pode ainda apresentar novos modelos a cada dia. A intenção deste texto é abordar itens importantes que estão diretamente ligados ao papel do Thelemita e ao formato mais efetivo que pode ser adotado na divulgação da nossa Lei.

É obrigação do Thelemita divulgar a Lei de Thelema?

Como aceitar uma tão perfeita Lei e não querer instantaneamente divulgá-la e trabalhar para estabelecê-la? Por mais que seja uma obrigação, esta é uma obrigação gratificante, já que essa divulgação possibilita o aumento gradativo de nossos horizontes.

É certo que a divulgação não é, por si só fácil e também não é recompensadora, já que seus resultados são quase imperceptíveis, mas devemos manter sempre em mente aquilo que está escrito no Livro da Lei I:44 “Pois a vontade pura, aliviada de objetivo, livre do desejo de resultado, é em todos os modos perfeita.”. Precisamos manter o desejo de resultado distante também da divulgação da Lei de Thelema.

Mesmo sendo uma obrigação implícita, não é possível ditar como cada Thelemita irá optar por divulgar a Lei e também não cabe a nenhum outro Thelemita dizer que o trabalho de A está certo ou errado, ou ainda se B divulga ou não a Lei. A estrita observância é interna, cada um deve ter a consciência do que faz e cada um deve julgar a si mesmo, procurando sempre evoluir e caminhar mais e mais em direção do Novo Æon.

O que deve ser divulgado?

Uma resposta clara e direta seria o Livro da Lei, haja visto que ele concebe a Lei e tem as bases (e chaves) do Novo Æon. Todavia, o conteúdo do Livro concebe a Lei, cabe a nós estudá-la e difundi-la (“A Lei foi proclamada. É para nós interpretá-la e estabelecê-la.” Aleister Crowley em O Método de Thelema), assim como repassar o produto desses estudos aos que encontram essa Lei. Também em O Método de Thelema encontramos “Quanto mais se examina mais profundas são as implicações da Lei de Thelema, mais se entende que ela constitui uma síntese sublime, e a única possível, dos ensinamentos de cada ciência, da embriologia à história.” e com base nisto percebemos que o estudo da Lei está intimamente ligado a cada área do pensamento humano e que este estudo ainda está começando e com certeza passará por diversos modelos com o passar do tempo. A questão principal neste contexto é, há muito a ser estudado sobre o real efeito da aplicação da Lei de Thelema e sobre o resultado a curto, médio e longo prazo. Portanto, no que cabe à divulgação, um embasamento estritamente filosófico é crucial para deixar claro qual é o nosso objetivo, método e modelo.

Existe mais um ponto importante, de que forma uma pessoa que não teve contato com nenhuma informação mística ou mágica terá condições de assimilar ao menos a parte bruta da mensagem? Mesmo que o conteúdo gere uma atração inicial no leitor, será ele capaz de chegar a alguma conclusão sem um embasamento filosófico mais claro e pertinente? Uma introdução foi adicionada ao Livro da Lei, isto sugere que realmente é necessário contextualizar o indivíduo que está, pela primeira vez, em contato com este universo.

O exposto não é extremamente conclusivo e deixa em aberto algumas questões que precisam ser consideradas quando iniciamos qualquer trabalho que tenha ligação direta ou indireta com a Lei de Thelema. De forma muito genérica é possível dizer que cada modelo de divulgação pode adotar um formato específico de abordagem, porém deve sempre estar conectado ao Livro da Lei, haja visto que ele é a base de tudo.

De forma geral é possível considerar que a divulgação da Lei de Thelema deve utilizar o Livro da Lei como base e outras instruções (um exemplo é nossa Carta de Liberdade, Liber OZ) que sejam capazes de prover mais luz e entendimento àqueles que desejam e precisam. Como ressalva, é importante frisar o que está escrito no Livro da Lei III:42 “O sucesso é a tua prova: não argumentes, não convertas; não fales demasiado!“.

Saindo do modelo comum e mais utilizado de divulgação podemos ainda abranger qualquer outro método, isto é, tudo pode se tornar um veículo direto ou indireto utilizado para levar, de alguma forma, a Lei de Thelema ao mundo. Hoje, temos sites, blogs, livros, revistas, canções, poesias e muitos outros modelos que podem ser utilizados com objetivo de expandir a consciência do Æon da Criança Coroada e Conquistadora. Muitas coisas podem ser feitas, neste ponto entra a criatividade de cada Thelemita e esta criatividade pode sim fazer a diferença, pois ela pode levar a outras pessoas essa Lei de Liberdade e talvez, essa é a Lei que esta pessoa esperava. Existem muitas estrelas por aí…

De que forma a Lei de Thelema deve ser divulgada?

Esta é uma questão cuja resposta é muito simples, a Lei de Thelema deve ser divulgada com responsabilidade e o material disponibilizado deve ser sempre da mais alta qualidade, exigindo sempre uma estrita observância da verdade e da coerência do exposto. Quanto ao Livro da Lei, está claro em III:47 “Este livro deverá ser traduzido para todas as línguas; mas sempre com o original na escrita da Besta; pois na forma casual das letras e suas posições de uma para outra: nisso estão mistérios que nenhuma Besta adivinhará . Que ele não procure tentar; mas um virá após ele, de que lugar eu não digo, que descobrirá a Chave de tudo. Então esta linha traçada é uma chave: então este círculo enquadrado em sua falha é uma chave também. E Abrahadabra. Será a criança dele & isso estranhamente. Que ele não vá atrás disso; pois desse modo ele pode cair sozinho.“. Tudo que está ligado a Lei de Thelema deve ser tratado com a mais alta dedicação e deve ser propagado com cuidado e sempre mantendo a essência da origem.

É assegurado a todo Thelemita o sagrado direito de manter uma visão estritamente pessoal das bases místicas e mágicas do Novo Æon e eu acredito, sinceramente, que o ato de compartilhar seu pensamento é o mais importante ato para o crescimento e evolução da humanidade sob este Æon. O único ponto importante sobre isso é a necessidade de se lembrar que os olhos do escritor enxergam de forma diferente dos olhos de seus leitores, cada um vê de uma forma, mesmo que em alguns casos uma forma única é encontrada. Na verdade, o mais importante é não continuar cegos e perdidos, procurando eternamente por um deus morto.

Existe um público alvo?

A resposta desta questão pode ser encontrada no próprio Livro da Lei, I:34 “Mas ela disse: os ordálios eu não escrevo: os rituais deverão ser metade conhecidos e metade ocultos: a Lei é para todos.” e em III:39 encontramos a afirmação “Tudo isso e um livro para dizer como tu fizeste para chegar até aqui e uma reprodução deste manuscrito para sempre — pois nele está a palavra secreta & não somente em Inglês — e teu comento a respeito do Livro da Lei deverá ser graciosamente impresso em tinta vermelha e preta sobre um belo papel feito à mão; e para cada homem e cada mulher que encontres, seja para jantar ou para beber com eles, esta é a Lei a dar. Então, isso é sem importância. Então eles se arriscarão a permanecer ou não nessa bem-aventurança. Faz isso rapidamente!“. Podemos notar claramente que A Lei é para todos e que o Livro da Lei é o livro que deve ser entregue para cada homem e cada mulher que encontrarmos.

Neste ponto, é necessário abrir um parênteses direcionado à visão de Aleister Crowley e de Marcelo Motta sobre a interpretação de AL III:39:

“…”a eles” pode significar “em casa deles”, isto é, nós devemos saudar com a Lei, quando reconhecemos qualquer pessoa com um rei em potencial, como aceitação de sua hospitalidade. Um significado alternativo é em honra deles.”

Aleister Crowley, no livro Os Comentários Mágickos e Filosóficos do Livro da Lei

“O significado é: a Lei deve ser dada a todo casal de homem e mulher de quem aceitamos um convite para beber ou comer. Não é necessário que sejam casados.”

Marcelo Ramos Motta, em nota no livro Os Comentários Mágickos e Filosóficos do Livro da Lei

Todo homem e toda mulher tem o sagrado direito de ter acesso e de ler o Livro da Lei, aceitá-lo é uma questão interna a cada um e a aceitação deve partir exclusivamente do indivíduo e este não deve se sentir de forma alguma forçado ou induzido a aceitá-lo.

O problema: minha maior questão é sobre como executar esta tarefa de forma tão explícita, a tarefa é clara, mas mesmo assim eu não consigo simplesmente entregar o Livro a qualquer pessoa, uma força (que considero opositora ao Æon de Hórus) me faz avaliar se a pessoa está ou não apta a ler o Livro. Ora, se a Lei é para todos, como posso simplesmente privar uma pessoa do conhecimento desta fonte de boas novas e de alegria? Como posso me achar superior ao ponto de poder tomar uma decisão que cabe apenas ao indivíduo? Estas perguntas eu realmente não tenho como responder, porque são perguntas que eu me faço sempre e minha resposta vai de encontro ao fato de que, por bem ou por mal, posso me prejudicar quando não faço esta distinção, porém não me sinto nada bem quando me pego fazendo. Mais uma vez, quem sou eu para dizer que este pode e aquele não pode ler o Livro da Lei?

É muito claro que numa sociedade claramente de maioria Cristã é extremamente difícil executar o trabalho de divulgação da Lei de Thelema sem enfrentar a intolerância e a falta de visão normalmente encontradas nesses meios. Por este motivo ainda não sei como tratar diretamente este ponto.

O preconceito que podemos enfrentar é muito grande e com o advento da internet isso pode rapidamente afetar até o ambiente de trabalho. Eu mesmo já tive que ouvir piadas infames no meu trabalho oriundas de pesquisas pelo meu nome em ferramentas de busca como o Google. Eu não nego o que sou, sou Thelemita e ponto, mas não posso negar que fui vítima apenas de piadas e pelo menos até hoje não tive que enfrentar o preconceito de frente. Negar a existência deste preconceito, é negar que o Brasil é de maioria Cristã / Católica. Por isto, ainda tenho receio de entregar abertamente o Livro da Lei a todo homem e toda mulher que eu tenha contato. Meu receio pode ser uma falha, já que minha vontade é entregar.

O Thelemita deve passar sua visão pessoal como forma de introdução?

Tudo que está escrito sobre a Lei de Thelema que não está no Livro da Lei é fruto de uma visão pessoal, não acredito que seja um problema passar uma visão pessoal sobre esta Lei e sobre sua filosofia, mas acredito que o exagero pode levar à uma tentativa errada de conversão. Mais uma vez, é importante que o indivíduo queira estar sob esta Lei, é importante que ele aceite por si só, sem que haja interferência no fluxo dos eventos.

A leitura do Livro é e deve ser muito particular, assim como a aceitação e posteriormente o trabalho para se livrar das correntes da escravidão e livrar-se das correntes é algo que é muito mais do que difícil, estamos tão enraizados nestes conceitos escravagistas que a possibilidade de liberdade causa, em alguns casos, um certo terror. A consciência da não existência de um deus que o castigará torna o indivíduo livre, mas em consequência o indivíduo torna-se seu próprio deus, e ele é o responsável por seus atos e não há a quem culpar, ou alguém que possa redimí-lo. Não há redenção, não há pecado, mas há uma Lei inefável que rege o universo e respeitá-la é seu dever como indivíduo e como Thelemita. “Não há lei além de Faze o que tu queres” AL III:60.

Divulgar e Converter – como fazer um sem fazer o outro?

A solução para este dilema está no Livro da Lei III:42 “O sucesso é a tua prova: não argumentes, não convertas; não fales demasiado!“. São três ordens diretas e claras, quando argumentamos muito ou falamos muito sobre algo, há uma tendência normal de conversão, tentamos passar para o outro a nossa experiência, a nossa visão e tentamos automaticamente mostrar a ele o quanto é maravilhoso e bom viver sob esta Lei, o que não é mentira, mas tende à conversão.

Devemos divulgar sim, converter nunca. Nós podemos prover o acesso ao Livro da Lei, facilitar o acesso ao material de cunho Thelemico, trocar experiências e sem sombra de dúvida unir para somar, no entanto, é preciso se manter sempre alerta para que pequenos deslizes que tendenciem à conversão não existam.

Continuidade – como prover material essencial àqueles que aceitaram o Livro da Lei?

Pessoalmente, eu acho extremamente difícil divulgar a Lei de Thelema sem, em contrapartida, oferecer informações que possam dar continuidade ao processo de desenvolvimento do indivíduo que se identificou com o a Lei do Novo Æon. Sem dúvida, este problema é bem menor em países cujo idioma nativo é o inglês, o que não é o caso. Muito material já foi disponibilizado em português, mas ainda falta muita coisa a ser traduzida. Sem um conteúdo sério e razoavelmente organizado é impossível dar continuidade ao processo pessoal, já que a evolução fica obstruída pela falta de continuidade.

Além disso, é importante que estudos filosóficos, análises da sociedade e do governo, e avanços nas teorias de aplicabilidade da Lei de Thelema no mundo sejam realizados constantemente por todos os Thelemitas, cada um em sua área. Com estes avanços será possível atingir outras camadas da sociedade, podendo assim elevar os resultados concretos da aplicação da Lei de Thelema no indivíduo, no cotidiano, na sociedade e no governo, visando o desenvolvimento humano sob as bases do Æon de Hórus.

Considerações finais

A Lei de Thelema provê uma fórmula perfeita para o crescimento e evolução da humanidade. Os tempos atuais demonstram que apenas com o estabelecimento dessa Lei e com a conscientização da humanidade de que não há deus senão o homem e de que o homem deve respeitar a si mesmo e também ao meio, será possível sobreviver a um colapso. O planeta começa a reagir contra aquele que está o destruindo e é chegado um tempo de mudança e esta mudança precisa ser realizada rapidamente, cabe a nós, definir como essa mudança acontecerá.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Publicado originalmente em

http://www.thelema.com.br/espaco-novo-aeon/ensaios/o-papel-do-thelemita-na-divulgacao-da-lei-de-thelema/

#Thelema #Crowley #AleisterCrowley #Thelemita #Aeon

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-papel-do-thelemita-na-divulga%C3%A7%C3%A3o-da-lei-de-thelema

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Aleph, o Arcano Zero – O Louco

O Louco é considerado o arcano zero do Tarot.

Cabalisticamente conecta Hochma a Keter.

Um homem anda com um bastão na mão direita. Está de costas, mas seu rosto, bem visível, aparece de três quartos. Sobre o ombro direito leva uma vara em cuja extremidade há uma pequena trouxa.

O personagem está vestido no estilo dos antigos bobos da corte: as calças rasgadas deixam ver parte da coxa direita. Um animal que poderia ser um felino parece arranhar esta parte exposta ou ter provocado o rasgão.

De um chão árido, acidentado, brotam cinco plantas.

O viajante tem a cabeça coberta por um gorro que desce até a nuca e lhe cobre as orelhas; esta estranha touca transforma seu rosto barbudo numa espécie de máscara. Veste uma jaqueta, presa por um cinto amarelo; seus pés estão cobertos por calçados vermelhos.

Significados simbólicos

A busca e o Filho Pródigo. A experiência de ultrapassar os limites.

Espontaneidade, despreocupação, admiração, saudade.

Impulsividade. Inconsciência. Alienação.

Interpretações usuais na cartomancia

Passividade, completo abandono, repouso, deixar de resistir. Irresponsabilidade. Inocência.

Escolha intuitiva acertada. Domínio dos instintos; capacidade mediúnica. Abstenção. O não-fazer.

Mental: Indeterminação devida às múltiplas preocupações que se apresentam e das quais se tem apenas uma vaga consciência. Ideias em processo de transformação. Conselhos incertos.

Emocional: Revezes sentimentais, incerteza frente aos compromissos, sentimentos vulgares e sem duração. Infidelidade.

Físico: Inconsciência, desordem, falta à palavra dada, insegurança, desprazer. Abandono voluntário dos bens materiais. Assunto ou negócio enfraquecido.

Do ponto de vista da saúde: transtornos nervosos, inflamações, abscessos.

Sentido negativo: Enquanto andarilho, o Louco significa queda ou marcha que se detém. Abandono forçado dos bens materiais; decadência sem muita possibilidade de recuperação. Complicações, atoleiro, incoerência.

Nulidade. Incapacidade para raciocinar e autodirigir-se, entrega aos impulsos cegos. Automatismo. Confusões inconscientes. Extravagância. Castigo causado pela insensatez das ações. Remorsos vãos.

História e iconografia

Reis e senhores, desde épocas remotas, tinham bufões em seus palácios, verdadeiras caricaturas da corte. Histórias sobre eles, bem como as representações gráficas desse personagem, podem ser contadas às dezenas.

Mas a imagem deste Arcano – um louco solitário que atravessa os campos e é agredido por um animal – não havia sido representada até então: é própria do Tarô e, nesse sentido, representa uma de suas contribuições mais originais do ponto de vista iconográfico.

Van Rijneberk arrisca a hipótese de que o espírito burlesco e irreverente da Idade Média teria parodiado, neste personagem, a classe dos Clerici vagante que, segundo ele, eram “estudantes migratórios e inquietos, sempre em busca de novos mestres de quem pudessem aprender ciências e idéias, e de novas tabernas onde pudessem beber fiado um pouco de vinho bom”.

Mais de um autor vê nesses viajantes insaciáveis e pouco escrupulosos os primeiros agentes – talvez ignorantes da sua missão, mas de grande eficácia real – da Reforma religiosa.

No desenho feito por Wirth aparece pela primeira vez impresso o termo Le fou (O Louco) para designar o arcano sem número, embora tradicionalmente fosse conhecido por este nome desde muito antes. Tanto o baralho Marselha original, bem como seus numerosos contemporâneos franceses (e os exemplares dos copistas espanhóis) chamam Le Mat a esta carta.

Paul Marteau levantou a hipótese de que este nome seria uma alusão ao jogo de xadrez, já que o protagonista está em cheque (pelos outros, pelo mundo), numa situação de encurralamento semelhante à do cheque mate. A palavra mat, no francês, significa “fosco, abafado, indistinto” e ainda o “cheque mate”, no xadrez. Já o termo mât, quer dizer “mastro”.

Outro estudioso do Tarô, Gwen Le Scouézec, sugere duas variantes etimológicas: o nome viria literalmente do árabe (mat: morto), ou seria uma apócope do italiano matto (louco, doido), nome com que aparece no tarocchino de Bolonha.

Por Constantino K. Riemma
http://www.clubedotaro.com.br/

#Tarot

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/aleph-o-arcano-zero-o-louco

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A Coragem para Viver Conscientemente

Nas nossas vidas do dia-a-dia, a virtude da coragem não recebe muita atenção. Coragem é uma qualidade reservada para soldados, bombeiros e ativistas. Segurança é o que mais importa hoje em dia. Talvez você foi ensinado a evitar ser ousado demais ou destemido demais. É muito perigoso. Não assuma riscos desnecessários. Não atraia atenção para si mesmo em público. Siga tradições familiares. Não fale com estranhos. Fique de olho em pessoas suspeitas. Mantenha-se seguro.

Mas um efeito colateral de superenfatizar a importância da segurança pessoal na sua vida é que isso faz com que você viva reativamente. Ao invés de criar suas próprias metas, fazer planos e realizá-los, e persegui-los com Vontade, você se mantém “seguro”. Continua trabalhando no emprego estável, mesmo que ele não te traga satisfação. Fica no relacionamento insatisfatório, mesmo que você se sinta morto por dentro quando comparado à paixão que um dia você teve. Quem você pensa que é para empenar o sistema? Aceite o que você recebeu da vida, e faça o melhor que puder com isso. Siga o fluxo, e não páre o barco. Sua única esperança é que as correntes da vida irão arrastá-lo para uma direção favorável.

Sem dúvida que existem perigos reais na vida que você deve evitar. Mas há um imenso golfo entre negligência e coragem. Eu não estou me referindo à coragem heróica necessária para arriscar sua vida para salvar alguém de um prédio em chamas. Por coragem eu quero dizer a habilidade de encarar esses medos imaginários e recuperar a vida muito mais poderosa que você negou a si mesmo. Medo de fracasso. Medo de rejeição. Medo de falir. Medo de ficar sozinho. Medo de humilhação. Medo de falar em público. Medo de ser banido pela família e amigos. Medo de desconforto físico. Medo de arrependimento. Medo de sucesso.

Quantos desses medos estão te segurando? Como você viveria se não tivesse nenhum medo? Você ainda teria sua inteligência e seu bom senso para navegar seguramente ao redor dos perigos reais, mas sem sentir a emoção do medo, você estaria mais inclinado a assumir mais riscos, especialmente quando o pior cenário não iria machucá-lo de modo algum? Você daria discursos mais frequentemente, falaria mais com estranhos, pediria por mais vendas, mergulharia diretamente naqueles projetos ambiciosos que você tem sonhado? E se você aprendesse a aproveitar essas coisas que você atualmente teme? Que tipo de diferença isso faria na sua vida?

Você já se convenceu anteriormente de que você não está realmente com medo de nada… que sempre há boas e lógicas razões para que você não faça certas coisas? Seria rude apresentar-se para um estranho. Você não deveria tentar falar em público porque você não tem nada a dizer. Pedir por um aumento seria inapropriado porque você deveria esperar pela próxima avaliação formal. Porém, essas são apenas racionalizações – pense sobre como sua vida mudaria se você pudesse, corajosa e confiantemente fazer essas coisas sem medo algum.
O que é Coragem?

Eu gosto das definições de coragem acima, as quais sugerem que a coragem é uma habilidade que o incita a tomar ações ao invés de permanecer parado, com medo. A palavra coragem deriva do latim cor, que significa “coração”. Mas coragem verdadeira tem um sentido mais intelectual do que sentimental. Ela requer que usemos a parte cerebral única que os humanos possuem (o neocortex) para adquirir o controle, tirando-o do cérebro límbico emocional que você compartilha com outros mamíferos. Seu cérebro límbico avisa o perigo, mas o neocortex raciocina que o perigo não é real, que você simplesmente sente o medo e toma as ações mesmo assim. Quanto mais você aprender a agir ao invés de sentir medo e paralisar, mais humano você se torna. Quanto mais você seguir seus medos, mais você viverá como um mamífero inferior. Então a questão “Você é um homem ou um rato?” é consistente com a neurologia humana.

Pessoas corajosas ainda estão com medo, mas elas não deixam o medo paralizá-las. Pessoas pouco corajosas irão ceder cada vez mais ao medo, o que têm o efeito de fortalecer o medo ao longo do tempo. Quando você evita enfrentar um medo e daí se sente aliviado por ter escapado dele, isso atua como uma recompensa psicológica que reforça o comportamento-medroso-de-rato, fazendo com que a probabilidade de você evitar enfrentar um medo aumente ainda mais no futuro. Você está literalmente condicionando a si mesmo para tornar-se cada vez mais tímido e parecido com um rato.

Tal comportamento de fuga causa estagnação a longo prazo. Conforme você vai envelhecendo, você reforça suas reações de medo ao ponto em que é difícil até imaginar a si mesmo encarando seus medos. Você começa a tomar seus medos como garantidos; eles se tornam reais para você. Você cria um casulo em torno de si mesmo que o isola de todos esses medos; um estável mas infeliz casamento, um emprego que não exige que você assuma riscos, um salário que o mantém confortável. Daí você racionaliza seu comportamento: Você têm uma família para sustentar e não pode assumir riscos, você está muito velho para mudar de carreira, você não pode perder peso porque você possui genes “gordos”. Cinco anos… dez anos… vinte anos passam, e você percebe que sua vida não mudou muito. Você se acomodou. Tudo o que restou agora é viver o resto de seus anos tão alegremente quanto possível, e daí acomodar-se na terra, quando você finalmente alcançará total segurança e proteção.

Mas há algo acontecendo por trás das câmeras, não há? Aquela pequena voz na parte de trás de sua mente lembra que esta não é o tipo de vida que você queria viver. Ela quer mais, muito mais. Ela quer que você se torne muito mais rico e abundante, que você tenha um relacionamento extraordinário, que você adquira um corpo totalmente saudável e forte, que você aprenda novas habilidades, que viaje o mundo, que tenha muitos amigos admiráveis, que ajude pessoas em necessidade, que faça uma importante diferença. Essa voz te diz que esse emprego no qual você está se acomodando, onde você vende bugigangas pelo resto da vida, simplesmente não vai bastar. Essa voz o reprova sempre que você dá uma olhada na sua barriga acima do peso ou quando falta ar ao subir um lance de escadas. Ela envia mensagens de desapontamento quando vê o que sua família se tornou. Ela te diz que as razões pelas quais você tem problemas em se auto-motivar é que você não está realmente fazendo o que deveria estar fazendo com sua vida… porque você tem medo. E se você se recusa a escutá-la, ela sempre estará lá, incomodando-o sobre seus resultados medíocres até que você morra, cheio de remorsos pela vida que deveria ter sido.

Entao como você responde a essa voz geniosa que não quer calar? O que você faz quando confrontado por aquele frio na barriga de que algo não está correto na sua vida? Qual é o seu modo favorito de silenciá-lo? Talvez afogá-lo assistindo TV, escutando rádio, trabalhando longas horas em um emprego medíocre, ou consumindo álcool e cafeína e açúcar.

Mas sempre que você faz isso, você abaixa seu nível de consciência. Você afunda em direção ao instinto animal e se afasta de tornar-se um ser humano totalmente consciente. Você reage à vida ao inves de proativamente perseguir seus ideais. Você cai em um estado de impotência adquirida, onde você começa a acreditar que suas metas não são possíveis ou praticáveis para você. Você se torna cada vez mais e mais como um rato, chegando até a tentar convencer a si mesmo que uma vida como rato não deve ser tão ruim, afinal de contas, pois todos ao seu redor parecem achar que está tudo bem em levar uma vida assim. Você se envolve com seus amigos ratos, e em algumas poucas ocasiões que você encontra um ser humano totalmente consciente você se assusta mortalmente por lembrar-se o quanto de sua coragem foi perdida.
Aumente sua Consciência

A saída desse círculo vicioso é criar coragem e enfrentar sua voz interior. Encontre um lugar onde possa ficar sozinho com caneta e papel (ou computador e teclado). Escute essa voz, e encare o que quer que ela esteja lhe dizendo, não importa o quão difícil seja ouvir. (A voz é somente uma abstração – você pode não ouvir nenhuma palavra; ao invés disso você talvez veja o que você deveria estar fazendo ou simplesmente sentir-lo emocionalmente. Mas eu irei continuar a me referir como “a voz” para esse exemplo.) Essa voz poderá lhe dizer que seu casamento está morto por dez anos, e que você está recusando aceitar isso porque têm medo do divórcio. Poderá lhe dizer que você desistiu de perder peso porque você falhou em todas as tentativas anteriores, e que você é viciado em comida. Poderá lhe dizer que seus amigos com os quais você têm saído são incongruentes com a pessoa que você deseja se tornar, e que você precisa deixar esse grupo de referência para trás e construir um novo. Poderá lhe dizer que você sempre quis ser um ator ou um escritor, mas que você se acomodou com um emprego de vendedor porque parecia ser mais seguro e estável. Poderá lhe dizer que você sempre quis ajudar pessoas com necessidades, mas que você não está fazendo isso da forma que deveria. Poderá lhe dizer que você está desperdiçando seus talentos.

Veja se consegue reduzir essa voz para apenas uma palavra ou duas. O que ela está lhe dizendo? Saia. Peça demissão. Fale. Escreva. Dance. Atue. Exercite-se. Venda. Mude. Troque. Deixe. Pergunte. Aprenda. Perdoe. Seja lá o que for que você consiga desse modo, escreva. Talvez você até tenha diferentes palavras para cada área da sua vida.

Agora você tem que tomar o difícil passo de conscientemente reconhecer de que isso é o que você realmente quer. Está TUDO BEM se você pensa que isso não é possível pra você. Está TUDO BEM se você não vê uma forma de consegui-lo. Mas não negue que você o quer. Você diminui sua consciência quando faz isso. Quando você olhar para seu corpo obeso, admita que você realmente quer ficar saudável e em forma. Quando você acender aquele próximo cigarro, não negue que você queria ser um não-fumante. Quando você encontrar o(a) parceiro(a) dos seus sonhos em potencial, não negue que você adoraria estar em um relacionamento com aquela pessoa. Quando você encontra uma pessoa que parece estar em completa paz consigo mesma, não negue que você deseja ter esse nível de paz interior também. Tire-se da negação. Ao invés disso, mova-se para um lugar onde você admite, “Eu realmente quero isso, mas eu apenas não sinto ainda que tenho a habilidade para consegui-lo”. Está perfeitamente BEM querer algo que você pensa que não pode ter. E você provavelmente está errado em concluir que não pode tê-lo. Mas primeiro, pare de mentir para si mesmo e fingir que você não quer realmente aquilo.
Mova do Medo para a Ação, Mesmo que Você Ache que Vá Falhar

Agora que você reconheceu algumas coisas que você têm tido medo de encarar, como você se sente? Você provavelmente ainda se sente paralisado antes de agir. Tudo bem. Enquanto mergulhar diretamente no medo e confrontá-lo cara-a-cara pode ser bastante eficiente, isso talvez requeira mais coragem do que você acha que pode reunir nesse exato momento.

O ponto mais importante que eu quero que você aprenda neste artigo é que a verdadeira coragem é uma habilidade mental, não emocional. Neurologicamente isso significa usar a região cerebral do neocortex racional para dominar os impulsos emocionais límbicos. Em outras palavras, você usa sua inteligência humana, lógica e vontade independente para superar as limitações que você herdou como um mamífero emocional.

Agora, isso pode logicamente fazer sentido, mas é mais fácil falar do que fazer. Você pode logicamente saber que não estará em perigo real se você subir em um palco e falar em frente a 1000 pessoas, mas o seu medo é disparado mesmo assim, e os medos imaginários o previne de voluntariar-se para qualquer coisa parecida com isso. Ou talvez você deva saber que está em emprego sem futuro, mas parece não ser capaz de reunir suas forças para dizer as palavras, “eu me demito”.

Coragem, no entanto, não requer que você tome ações drásticas nessas situações. Coragem é uma habilidade mental que você deve aprender e treinar, assim como musculação fortalece seus músculos. Você não iria para uma academia pela primeira vez e tentaria levantar 140 kg, então não pense que para ser corajoso você precisa enfrentar seu medo mais paralisante logo de primeira.

Há dois métodos que eu sugiro para adquirir coragem. O primeiro método é análogo ao treinamento progressivo com pesos. Comece com pesos que você pode levantar mas que ainda assim sejam desafiadores, e então vá progressivamente aumentando para pesos mais pesados conforme sua força aumenta.

Entao pegue um pedaço de papel e escreva um de seus medos que você gostaria de superar. Daí numere de um a dez, e escreva dez variações desse medo, com o número um sendo o que gera a menor sensação de ansiedade e o número dez o de maior ansiedade. Esta é a sua hierarquia do medo. Por exemplo, se você está com medo de convidar alguém para um encontro, então o número um na sua lista poderia ser ir para um lugar público e sorrir para alguém que você ache atraente (medo muito suave). Número dois pode ser sorrir para dez estranhas(os) atraentes em um único dia. Número dez pode ser convidar a pessoa ideal para você em frente de todos os seus amigos mútuos, quando você está quase certo de que será recusado de cara e todos que estão no local irão rir (medo extremo). Agora comece com o objetivo de completar o número um da sua lista. Assim que você obteve sucesso (e sucesso nesse caso é simplesmente tomar ação, não importando as consequências), então mova para o número dois, e assim por diante, até que você esteja preparado para atacar o medo número dez ou se você não sente que o medo o(a) está limitando mais. Você pode precisar ajustar os itens na sua lista para torná-los praticáveis para realmente experimentá-los. E se você em algum momento sentir que o próximo item é muito difícil, então divida-o em gradientes adicionais. Por exemplo, se você pode levantar 130 kg mas não 140 kg, então tente levantar 135 kg ou mesmo 131 kg. Use esse processo tão gradualmente quanto achar necessário, de modo que o próximo passo seja um desafio considerável mas que você se sinta satisfatoriamente confiante de que pode completá-lo. E fique à vontade para repetir um passo anterior múltiplas vezes se você achar isso útil para prepará-lo para o próximo. Siga seu próprio ritmo.

Seguindo esse processo de treinamento progressivo, você irá realizar duas coisas. Você irá parar de reforçar a reação medo/fuga que exibiu no passado. E irá condicionar a si mesmo para agir mais corajosamente em situações futuras. Daí seus sentimentos de medo irão diminuir ao mesmo tempo que sua expressão de coragem aumenta. Neurologicamente, você estará enfraquecendo o controle límbico sobre suas ações enquanto fortalece o controle do neocortex, gradualmente transformando seus comportamentos inconscientes similares aos de rato para comportamentos conscientes, mais humanos.

A segunda opção para aumentar coragem é adquirir conhecimento e habilidades adicionais dentro do domínio de seu medo. Confrontar medos cara-a-cara pode ser útil, mas se seu medo é amplamente devido a ignorância e falta de habilidade, então geralmente você pode reduzir ou eliminar o medo com informação e treinamento. Por exemplo, se você está com medo de pedir demissão de seu emprego e começar seu próprio negócio mesmo sabendo que adoraria estar nessa situação, então inicie lendo livros e participando de aulas sobre como abrir um negócio. Passe uma tarde na biblioteca local pesquisando sobre o assunto, ou faça uma pesquisa online. Entre para a Câmara de Comércio local e qualquer outra organização de comércio relevante no seu campo de atuação. Compareça a conferências. Crie conexões com outras pessoas. Peça a ajuda de um especialista. Aumente suas habilidades ao ponto que você começa a se sentir mais confiante e que você poderia na verdade conseguir, e que esse conhecimento irá lhe ajudar a agir mais ousada e corajosamente quando você estiver pronto. Esse método é especialmente eficiente quando boa parte de seu medo é relacionado ao desconhecido. Geralmente basta ler um livro ou dois sobre o assunto para que o medo se dissipe o suficiente, de tal forma que você conseguirá agir.

Esses são, pessoalmente, meus dois métodos favoritos, mas há muitas outras formas de se condicionar a conquistar o medo, incluindo programação neuro-linguística, terapia de implosão, desensibilização sistemática e auto-confrontação. Você pode pesquisá-los através de ferramentas de busca online se você deseja aprender esses métodos e aumentar suas ferramentas de destruir medos no seu arsenal. A maioria deles podem ser facilmente praticados individualmente (terapia de implosão sendo a óbvia exceção).

O processo exato que você usa para criar coragem não é importante. O que é importante é que você conscientemente o faça. Assim como seus músculos atrofiarão se você não os exercita regularmente, sua coragem atrofiará se você não desafiar a si mesmo a encarar consistentemente seus medos. Na ausência desse tipo de condicionamento consciente, você irá automaticamente se tornar fraco em ambos mente e corpo. Se você não está exercitando regularmente sua coragem, então você está automaticamente fortalecendo seus medos; não há meio termo. Assim como seus músculos irão automaticamente atrofiar por falta de uso, sua coragem vai automaticamente decair na ausência de condicionamento consciente.

Agora isso pode exageradamente pessimista, então aqui está uma forma de encarar isso positivamente. Cargas pesadas podem ser um fardo difícil de carregar, mas elas são ferramentas úteis para construir músculos fortes. Você não olharia para um halteres de 20 kg e diria, “Por que você tem de ser tão pesado?” Ele é o que é. “Pesado” é o SEU pensamento, não uma propriedade intrínseca do halteres. Similarmente, não olhe para as coisas que você teme e diga, “Por que você tem de ser tão assustador?” Medo é a SUA reação, não uma propriedade do objeto de sua ansiedade.

O Medo não é seu inimigo. É uma bússola apontando para você áreas que precisam ser desenvolvidas. Então, quando você encontrar um novo medo, celebre-o como uma oportunidade para crescimento, da mesma forma que você celebraria se alcançasse um novo nível de capacidade no treinamento com pesos.
Tenha um Vislumbre de Sua Própria Grandeza

Então, o que você fará com a sua recém adquirida coragem? Onde ela o levará? A resposta é que ela o permitirá levar uma vida com muito mais significado e satisfação. Você irá começar a viver de verdade como um ser humano ousado ao invés de um tímido roedor. Você irá descobrir e desenvolver seus maiores talentos. Você irá começar a viver muito mais consciente e intencionalmente do que jamais viveu antes. Ao invés de reagir aos acontecimentos, você irá proativamente “manufaturar” seus próprios eventos e circunstâncias.

Coragem é algo que você só pode realmente experimentar sozinho. É uma vitória privada, não pública. Reunir a coragem para ouvir seus desejos mais íntimos NÃO é uma atividade de grupo e NÃO resulta de chegar a um consenso com outros. Kahlil Gibran escreve em The Prophet, “A visão de um homem não empresta suas asas a outro homem”. O propósito de sua existência é somente você pode descobrir. Ninguém na Terra passou pelas mesmas experiências que você passou, e ninguém pensa nas mesmas coisas nem da mesma forma que você.

Vendo de uma perspectiva, essa é uma realização solitária. Se você mora sozinho ou se gosta de uma profunda intimidade com um parceiro amoroso, lá no fundo você tem que encarar a realidade que sua vida é somente sua para ser vivida. Você pode escolher temporariamente entregar o controle de sua vida para outros, seja para um companheiro, um cônjuge ou simplesmente às pressões da vida diária, mas você nunca pode entregar a sua responsabilidade pessoal pelos resultados. Se você assume controle direto e cônscio sobre sua vida ou se meramente reage a eventos assim que eles acontecem para você, não importa: você e somente você têm de tolerar as consequências.

Se você se comprometer a seguir o caminho da coragem, você vai ser inevitavelmente forçado a confrontar o que talvez seja o maior de todos os medos – que você é muito mais poderoso e capaz do que havia percebido inicialmente, que o seu poder máximo é muito maior que qualquer coisa que você experimentou no passado, e que com esse poder vêm tremenda responsabilidade. Você talvez não possa resolver todos os problemas desse planeta, mas você pode causar significante impacto nas vidas de muitas pessoas, e que esse impacto irá reverberar através das gerações futuras que virão.

Qual é a diferença entre você e uma daquelas figuras históricas lendárias que causaram tal impacto? Ambos possuem/possuíram muitos medos idênticos. Ambos nasceram com talentos em algumas áreas e deficiências em outras. A única coisa te segurando é o medo, e a única coisa que fará com que ultrapasse isso é a coragem. O que você faz da sua vida não depende de seus pais, de seu chefe ou de seu cônjuge. Depende de você e somente de você.

Ter um vislumbre da sua própria grandeza pode ser uma das experiências mais perturbadoras imagináveis. E ainda mais perturbadoras é a percepção dos imensos desafios que o esperam se você a aceitar. Viver conscientemente não é um caminho fácil, mas é uma experiência humana única, e requer fazer a decisão comprometida para permanentemente deixar para trás o rato que mora dentro de você. Ir atrás de seus maiores e mais ambiciosos sonhos e experimentar a derrota e o desapontamento, ir contra suas limitações mais humildemente humanas ao invés de viver com um medíocre preenchimento de potencial – esses medos são comuns a todos nós.

As primeiras vezes que você encontrar tais medos, você pode querer rapidamente retornar para a segurança ilusória da vida como um rato. Mas se você continuar exercitando sua coragem, você vai eventualmente amadurecer ao ponto onde você pode abertamente aceitar os desafios e responsabilidades de vida de um ser humano totalmente consciente. Continuar a viver como um roedor simplesmente não terá mais significado para você. Voce irá admitir, nos mais profundos recônditos de seu ser: Eu acordei para esse incrível potencial em mim, e eu aceito o que quer que ele requeira de mim. O que quer que isso me custe, o que quer que eu tenha de sacrificar para seguir esse caminho, peça. Eu estou pronto. Mesmo que você ainda experimente medo, você o reconhecerá pela ilusão que é, e saberá como usar sua coragem humana para encará-lo, de tal modo que o medo não mais terá o poder de pará-lo.
Aceite a Audaciosa Aventura

Enquanto você desenvolve um senso de verdadeiro propósito na vida, você pode começar a sentir uma desconexão importuna entre sua situação de vida atual e a vida em que visualiza estar. Esses dois mundos podem parecer tão diferentes que você não pode mentalmente conceber como construir uma ponte entre eles. Como você conseguiria balancear a realidade prática de tomar conta de suas obrigações tridimensionais como ganhar dinheiro para pagar suas contas e impostos, agradar seu chefe, cuidar de sua família, e manter responsabilidades sociais com pessoas que nem estão ligadas com o que você está passando versus a nova visão de si mesmo que você desesperadamente trazer à realidade? Um inteiro grupo de novos medos parecem se reunir, relacionados a essa aparente mudança impossível. Como você irá se sustentar? O que irá acontecer com seus relacionamentos? Estará você apenas se iludindo?

O melhor conselho que eu posso dar aqui é: esqueça de tentar construir uma ponte. Ao invés disso, foque em independentemente começar o processo de manifestar a nova visão de si mesmo a partir do início, como se fosse uma linha totalmente separada em sua vida. Se isso cria uma incongruência temporária na sua vida, faça-a assim mesmo. Por exemplo, suponha que você trabalha atualmente como um advogado de divórcios, mas sua coragem diz que você deve eventualmente abandonar tal trabalho. Você enxerga a si mesmo ensinando apaixonadamente a casais como curar seus relacionamentos. Mas você não pode nem imaginar a si mesmo, como um advogado, tentando falar sobre relacionamentos saudáveis, e além desse problema, você não consegue ver nenhuma forma de viver decentemente nessa nova carreira, ao menos não rapidamente. Há simplesmente uma desconexão muito grande entre a nova visão e a realidade prática. Então ao invés de tentar tapar os buracos, apenas começe a construir sua nova visão totalmente do zero em qualquer tempo vago que você tenha, mesmo que seja somente uma ou duas horas por semana. Continue fazendo seu trabalho normalmente como um advogado, mas em seu tempo livre, comece a publicar textos anonimamente em fórums de relacionamentos para dar conselhos a casais sobre como curar seus relacionamentos. Use suas habilidades de oratória que adquiriu como advogado para começar a palestrar para pequenos grupos sobre cura de relacionamentos. Pode também criar um novo site na web, e começar a escrever e publicar artigos sobre sua nova paixão. Você não precisa esconder o fato que trabalha como advogado, mas não se preocupe em construir uma ponte entre esses mundos. Viva em paradoxo. Apenas comece a desenvolver seu novo Você, e permita que o antigo continue em paralelo por um tempo.

O que vai acontecer é que você vai desenvolver habilidades em sua nova iniciativa, e irá eventualmente estar apto a se sustentar com isso, mesmo que não consiga ver como nesse momento. Você pode não ver como irá se sustentar em sua nova visão, mas não tem problema. Apenas comece assim mesmo, fazendo de graça, sem nenhuma preocupação sobre como torna-la em uma nova carreira de tempo integral. Pacientemente espere por clareza; você irá eventualmente encontrar um caminho para fazer dar certo. Então quando a época for certa, você poderá pacificamente abandonar a antiga carreira e focar toda sua energia na nova. Em algum ponto você vai poder comprometer-se totalmente para o seu novo Eu. Sua paixão pelo novo trabalho irá invariavelmente esmagar seus medos de deixar para trás sua antiga fonte de estabilidade. Então, ao invés de tentar transformar sua antiga carreira em sua nova, apenas comece o processo de construir a nova, e deixe a antiga gradualmente apagar. Mesmo que você só possa investir uma hora por semana nesse novo empreendimento, você irá provavelmente descobrir que essa hora é mais prazerosa que todas as outras horas juntas, e essa paixão irá direcioná-lo para encontrar um meio de gradualmente crescer essa presença até que preencha a maioria dos seus dias. A coisa mais importante é começar agora por introduzir sua nova visão de si mesmo na sua vida diária, mesmo que você só possa fazê-lo em uma pequena quantidade.

Não importa quão difícil isso possa parecer, faça a escolha de viver conscientemente. Não sucumba à realidade meio-consciente de pensamentos baseados em medo, preenchendo sua vida com distrações para evitar encarar o que você sente naqueles espaços silenciosos entre seus pensamentos. Ou você exercita seus dotes humanos de coragem e vai progressivamente treinando sua força para enfrentar seus mais profundos e tenebrosos medos para viver como o ser poderoso que realmente é, ou admita que seus medos são grandes demais, e abrace a vida como um roedor. Mas faça essa escolha conscientemente e com total percepção das consequências. Se você vai deixar o medo vencer a batalha da sua vida, então proclame-o vitorioso e desista da luta. Se você simplesmente evita viver consciente e corajosamente, então isso é o equivalente a desistir da vida em si mesma, onde sua existência restante se torna um pouco mais do que um período de espera antes da morte física – o nada como sendo o oposto à audaciosa aventura.

Não morra sem embarcar na corajosa aventura que sua vida deveria ser. Você pode ir à falência. Você pode experimentar falhas e rejeições repetidamente. Você pode ter de passar por múltiplos relacionamentos disfuncionais. Mas essas são apenas pedras ao longo do caminho de uma vida vivida corajosamente. Elas são suas vitórias privadas, esculpindo um espaço mais profundo dentro de você para ser preenchido pela abundância da alegria, felicidade e satisfação. Então vá em frente e sinta o medo – então convoque a coragem para seguir seus sonhos mesmo assim. Isso sim é força invencível!

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Escrito e publicado originalmente por Steve Pavlina em The Courage to Live Consciously. Thank you for this amazing article, Steve!

#consciência #Virtudes

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-coragem-para-viver-conscientemente

Publicado em

Não se faz ouro…

Zzurto

Em todo evento com enteógenos existem algumas expectativas: seja um temor por aquele absurdo geral de se colocar a beira da realidade habitual; seja a possibilidade de novas conexões a trazerem novos discursos e caminhos, não importa muito tudo corre para um desconhecido. Mas convenhamos que existe uma atitude relativamente comum, numa parte considerável destas pessoas, que implica em aumentar o próprio terror com frases e posicionamentos sobre si bastante depreciativos acerca de suas capacidades e possíveis experiências. Não preciso me ater aqui a explicar que isso em nada auxilia. Certo de que é só um processo geral que trabalhamos na tentativa de antecipar os possíveis problemas que muitas das vezes não se realizam.

Entretanto há um fator curioso na egrégora geral destes movimentos que eu coloco como “instinto esquisotérico”, ou seria místicóide(?), que impregna essas situações com sentimentalismos tolos e frases de efeito dignas das melhores publicações de autoajuda (seria um “golpe de retorno”?). Sabendo de antemão que isso faz parte do processo de criar um sentimento geral de segurança, não vejo uma utilidade maior do que isso. Vê alguém agindo assim é estranho por simplesmente nesses momentos desejarmos verdades e sinceridades, acabamos por topar em atuações e disfarces forçados que nos causam enjoo.

É quando insistimos a olhar para o lado esperançosos de ver autenticidade por perto e satisfatoriamente percebemos que não são todos estes atores (ou ao menos não são todos atores tão ruins). Mas o espírito geral destas ações podem fatalmente “incumbir” a egrégora de que esse espírito é uma faceta necessária para que nos sintamos bem e assim já estamos magnetizados pelo frenesi abobalhado destes.

Eu considero esse tipo de gente um canal. Por esses canais passam o que há de mais básico das nossas expectativas no que se refere à segurança e afeto. Isso em momento algum é ruim, só quando parte para vozes fakes, forçadamente suaves que transparecem uma ignorância ou falsidade por parte destes, típica dos passivos religiosos, que só querem um frenesi permitido por D’us para santificarem uma fé em possibilidades remotas.

A fé é só mais um instrumento, há de se frisar isso, eu mesmo sou adepto de que a crença é mais efetiva e mais útil. Acreditar é diferente de achar possível. A espiritualidade (no sentido mais amplo do termo) não precisa de fé para que exista, mas deveríamos ser mais aptos a comprovar sua presença e a acreditarmos nela e não somente acharmos que é simplesmente possível ou provável. O que importa mesmo é sermos capazes de agir verdadeiramente ou toda a gama de informações sobre o autoconhecimento e unidade não passarão de balela.

Já li em várias publicações que um fator importante na condução da magia prática é a utilização de um teatro onde nós nos colocamos na pele de alguma divindade e implicamos na realidade a partir deste sentimento. Contudo vale a pena se transformar num personagem para vida inteira?

O rito seja este qual for é um mecanismo para estímulo de capacidades que já temos, é um teatro e serve somente durante o teatro. As condições e implicações que existam durante o teatro devem acabar ali e continuar em outro nível do inconsciente. Assim ao acabar o rito as mecânicas relacionadas devem ser deixadas de lado. Como uma peça que termina.

Perceba então que há uma quantidade considerável de indivíduos que se enquadram nos mais variados estereótipos conhecidos. Este do qual cito e que sofre do “instinto esquisotérico”, chamo de “místico algodão-doce”, onde tudo é lindo e a vida é repleta de aventuras advindas diretamente dos roteiros dos ursinhos carinhosos. Esse personagem é mais comum do que parece e não é preciso muito esforço pra descobrir que por baixo desse espírito há um ser humano normal cheio de defeitos. É provavelmente a grande razão de alguém tomar pra si esse tipo de postura, para evitar os defeitos que não se deseja mostrar ou encarar. Contudo no caminho da grande obra tomar pra si essa pureza patética é na verdade não enxergar o óbvio.

Primeiro vamos pensar no ABC que todo buscador deveria parar para refletir. O que é de fato o bem o mal? Temos em várias literaturas sérias que tais polaridades implicam em uma mesma condição observada pelos extremos. O bem e o mal, portanto, são facetas de uma mesma forma. Separamos por questões de praticidade, mas se observarmos esse divisão na verdade não existe realmente. Nossas questões morais e éticas são o que mais implicam nesse aspecto do indivíduo, e conduzimos nossas atitudes para um dos dois polos através das escolhas diárias. Separamos então para facilitar nossas compreensões da realidade e para podermos por meio disto conduzir outros aspectos menores e princípios mais básicos por meio de um consenso que nos facilite enquadrar as ações tomadas e assim avaliar e julgar. Mas como avaliar algo se o personagem vive mais do que o indivíduo real?

Partindo dessa premissa tenho eu observado constantemente o nível de veracidade de alguns indivíduos que acabo por conviver. Estes passam o tempo inteiro exalando uma aura de bondade que só convence eles mesmos. Aonde foi dito que pra ser bom é preciso falar manso? Ou sorrir com tudo e pra tudo? Esse tipo de atitude demonstra somente fraqueza e imaturidade destes e provavelmente medo de encarar a realidade crua como ela é. Certa vez escutei de um amigo que a realidade é cruel e selvagem. A vida nos consome diariamente e não enxergar isso é tolice. Claro que isso não significa que tenhamos de sair engolindo o mundo inteiro também. Isso significa que a espiritualidade esta repleta de formas e seres, e que não existe um único ser no universo inteiramente bom ou inteiramente ruim. Dizer que D’us é inteiramente bom é não ser capaz de encarar a realidade de que essa divisão é só uma forma de facilitar compreender a vida, mas na verdade isso não funciona realmente. Na verdade D’us e o Diabo são duas facetas de uma mesma forma e esse conflito entre os dois é na verdade uma alegoria da luta dual que enfrentamos durante a vida inteira.

Sendo assim implicar em uma mansidão vaga ou mesmo irreal que não se apoia em nada do indivíduo, nada verdadeiro ao menos, é pura tolice. A confiança é desenvolvida por meio de realidades e é por isso que quando uma confiança se apoia em mentiras esta fatalmente deixará de existir e provavelmente não será reconstruída tão facilmente.

Para atuar na magia há de se ter verdades incrustadas no teatro. Mesmo que personifiquemos um personagem durante o ato, este deverá se apoiar em algum aspecto do indivíduo, para que essa verdade ative outras das quais não dispomos com facilidade. Não há então um personagem totalmente criado. Quando vestimos a roupa deste, ele não poderá mais ser de mentira ou nada será extraído dessa ação. O paradoxo dessa condição é um mecanismo genial que se ativa durante o rito. No ato de apoiar o personagem em algo que já existe em você abre-se um caminho para que características deste personagem cheguem até o magista. Em suma se atua insistindo em verdades por que no fundo o vaso é capaz de conter o ouro. Ou, como o velho ditado diz, não se faz ouro sem ouro.

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A consciência cria a realidade

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#MagiaPrática

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/n%C3%A3o-se-faz-ouro

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Sagrado, Secreto e Sinistro: 666

por Adriano C. Monteiro

O “temível” e suspeito número 666 parece causar muito burburinho quando mencionado em quaisquer lugares. Mas sem divagar demais em muitas teorias e preconceitos religiosos, o número 666 encerra significações cabalísticas draconianas, ocultistas e psicológicas, o que nada tem a ver com o Diabo ou com o mal do mundo.

Seis é o número da esfera do Sol, o que representa, em nível humano, o Eu Superior em seu aspecto luminoso, a inteligência manifestada, a mente expandida. O Sol e o número 6 também podem ser representados pelo hexagrama e pela cruz (um símbolo bastante antigo e pré-cristão), que é desdobrada e desenvolvida a partir do cubo, que é um sólido geométrico de seis lados. Desdobrado na cruz invertida, esta simplesmente representa uma espada apontada para cima, um shiva-linga, quer dizer, um falo (símbolo solar, masculino) unido à vagina (o traço horizontal da cruz).

O Sol está situado – na Árvore da Vida e da Morte cabalística – nas esferas de Tiphareth/Thagirion (a “Beleza” e o “Ardente Sol Negro”), que é um nível de evolução no qual o indivíduo atinge um alto grau de autoconhecimento e autoconsciência. Mas para que a evolução seja completa e a sabedoria seja internalizada, é preciso conhecer o lado sinistro do sagrado e secreto Eu Superior (pois nada existe somente com uma face). E esse lado sinistro do Dragão de Sabedoria, do Eu Superior, é expresso pelo número 666, já que sua multiplicação e soma finalmente resultam sempre no número noturno da Lua, ou seja, 9, que é também o número do leão-serpente (teth, ?), a união entre o masculino e o feminino. A Lua representa a noite, o oculto, o secreto, o subconsciente e o sinistro (sombrio e “esquerdo” como o aspecto feminino e sexual do universo e da psique humana). Entenda-se que “sinistro” não é aquilo que seja maligno nem malévolo, ou coisa semelhante; sinistro é “esquerdo”, e no contexto prático e metafísico draconiano indica a presença de elementos sexuais, femininos poderosos, instintivos e subconscientes (a maior fonte de poder de um iniciado e de um filósofo oculto). Portanto, nada há de maligno nisso nem tem a ver com qualquer fantasia paranoica do Diabo (pois este não existe). Afinal, nós temos o lado direito e esquerdo de nosso corpo, temos a mão direita e a esquerda, o lado direito e esquerdo do cérebro, etc.

Fique só com o lado direito, então, e você verá o quão simétrico, equilibrado, harmonioso e belo você parecerá!

Na prática da filosofia oculta e do draconismo, 666 é o número da força obscura e agressiva do Eu Superior, o número do aspecto sombrio da Inteligência Solar do Daemon individual. Mas é também o número de Sorath, o Espírito do Sol, a força solar agressiva e impetuosa que impulsiona a evolução. Esse número, 666, pode ser extraído do Quadrado Mágico Solar, ou Kamea, que é dividido em 36 partes, ou quadrados menores numerados, cuja soma total é 666, o número do próprio nome de Sorath extraído pelo cálculo de suas letras hebraicas. Desse quadrado, para fins práticos, também é extraído o sigilo de Sorath, ou Deggial, como também é chamado. Sorath-Deggial é a verdadeira Besta da Revelação, a Besta 666, a correspondente revelação microcósmica do próprio Eu com seu animalismo (não confundir com animismo) natural, primitivo e intrínseco que se torna autoconsciente; é a revelação do conhecimento com compreensão, da Gnose, e da Sabedoria das sombras (o subconsciente e o aspecto feminino, Sophia/Shakti/Shekinah).

O número 36 (3×6, 666) igualmente resulta em 9, a Lua, a consorte do Sol Negro (a Grande Besta, o Dragão de Sabedoria), demonstrando assim o equilíbrio entre as forças duais (como dois pilares) do universo e do ser humano, a união entre o feminino e o masculino, entre as trevas e a luz, entre o subconsciente e o supraconsciente, etc. A Lua é a yoni (vagina) de Shakti, e o Sol Negro é o linga (pênis) de Shiva, e sua união resulta finalmente em 9, a esfera do sexo, não somente o sexo humano, fisiológico e anatômico, mas principalmente o sexo metafísico de todas as forças que são unidas para criar algo no universo e na natureza

visíveis e invisíveis.

Tal união, como toda união entre forças opostas deveria ser, resulta em uma terceira força que é, no ser humano, o nascimento da autoconsciência e o renascimento do autêntico e completo ser humano em seu alto grau evolutivo, ou seja, o Homo veritas (o humano verdadeiro). As forças opostas não se opõem, mas se unem para criar. E o ser humano verdadeiro autoconsciente, não um mero humanoide autômato, cria a si mesmo a cada etapa evolutiva. O número 666, portanto, é o número do Homem, do Anjo Guardião e da Besta (o Eu Superior, o Dragão) com suas forças em equilíbrio e com a sabedoria das Sombras e da Luz.

Contudo, as pessoas cuja compreensão parece não ir além de interpretações limitadas e condicionadas e com base em suas ideias oriundas de dogmas enganosos seculares, há muito tempo acreditam piamente que o número seiscentos e sessenta e seis seja satânico, “sujo” e sinistro. Os textos bíblicos disseminaram muitas ideias que seriam motivo de sarcasmo por parte de Satã, se ele realmente existisse como a maioria das pessoas imagina. Se tal número é da besta, besta é o próprio o homem, segundo o texto bíblico, pois “(…) calcule o número da besta, pois é o número do homem (…)”; em essência, a espécie (besta) humana é obviamente uma espécie animal. Assim, cada indivíduo tem a escolha de buscar ser uma Grande Besta sábia, pois o 666 é a face sagrada, secreta e sinistra do Ser autoconsciente.

Adriano C. Monteiro é escritor de Filosofia Oculta, membro de diversas Ordens e autor da Tetralogia Draconiana

#LHP

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/sagrado-secreto-e-sinistro-666

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Magia para passar em qualquer Concurso ou Prova

Quase todo dia, pessoas me escrevem pedindo magias ou rituais que os permitam passar em provas, concursos, exame da OAB ou testes de qualquer tipo. Recentemente, recebi autorização dos Poderes Illuminati que regem o Governo Oculto do Mundo para revelar apenas aos leitores deste blog os segredos goéticos para passar magistralmente em qualquer concurso sem levantar suspeitas.

Este é um ritual enochiano complexo que necessitará de seis meses de preparo (para um Exame da OAB ou Concurso Público), acompanhando as tábuas lunares e aspectações astrológicas, de acordo com as anotações deixadas por Aleister Crowley.

Em primeiro lugar, veja a data exata do Concurso. Isso possui uma importância fundamental astrológica no ritual.

Veja seu calendário magístico e marque exatos 6 meses, 6 horas e 6 minutos antes (666). Separe todos os livros e matérias que constam nas “Disciplinas do Edital” ou a “matéria da Prova”. Estes serão denominados de agora em diante “Coelum Philosophorum”. É importante que você separe TODOS os livros que cairão na prova ou concurso, porque precisaremos de todo o conteúdo para o pacto com as forças das trevas.

Caso seja uma prova menor, com menos matéria, o estudante pode começar a preparar o ritual exatamente 6 dias, 6 horas e 6 minutos antes da prova.

O contrato com os demônios da Goécia para realizar o pacto precisa ser feito todos os dias, sem falhas, ou o ritual não funcionará. Segundo Abramelin, durante não menos do que duas horas a cada dia, o Estudante começará a preparar os “Sigilos de Resumo” que são fórmulas cabalísticas para transformar grandes conteúdos literários em pequenos trechos que deverão ser compreendidos no pacto final. Para tanto, separe toda a matéria do Coelum Philosophorum, dividindo-o pelo número de dias que você fará as invocações.

A cada dia, certifique-se que não será perturbado pelos profanos por pelo menos duas horas. Desligue todos os equipamentos eletrônicos ao redor, pois as emanações eletromagnéticas prejudicarão o entrosamento psicomental necessário para contactar os seres goéticos.

O mago deverá usar suas vestes ritualísticas (se não possuir, poderá usar roupas pretas) e, atentamente, leia e faça anotações e RESUMOS em seu Grimório Pessoal com todo o conteúdo dos textos separados (isto é importante para que o mago saiba exatamente o conteúdo total da energia que será exigida na prova, a fim de invocar a entidade goética mais adequada). Segundo McGregor Mathers, Dion Fortune e Peter J. Carroll, esta etapa do ritual é fundamental e não pode ser negligenciada, pois os sigilos ficariam incompletos.

São Cipriano recomenda, em seu livro de capa preta, que o feiticeiro tenha ao seu lado um copo de água cheio, que deverá ser consumido durante estas duas horas de ritual.

Na noite anterior, é necessário que o Adepto medite a respeito dos objetivos e não pense mais no assunto, pois os sigilos precisam ser lançados no Astral para o dia seguinte. Com o tempo e com as práticas ritualísticas, o iniciado dominará qualquer tipo de assunto, bastando para isso incorporar novos livros ao Coelum Philosophorum.

Na hora do exame, toda a matéria resumida nos sigilos aparecerá de maneira mágica e inexplicável na mente do iniciado, trazida diretamente de seu Sagrado Anjo Guardião, fazendo com que ele consiga passar em qualquer prova ou teste!

De Paracelsus a Isaac Newton, de Agrippa a Leonardo DaVinci, todos os alquimistas utilizaram-se deste método que agora está disponível a qualquer digno estudante de ciências ocultas. Desta maneira, o estudante das ciências herméticas conseguirá os melhores resultados na escola, na faculdade ou em qualquer outro lugar, sem despertar suspeitas!

93!

Marcelo Del Debbio

Dies Martis, Sol in Aquarius, Luna in Pisces

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/magia-para-passar-em-qualquer-concurso-ou-prova

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CSICOP e o sTARBABY

A astrologia sempre incomodou. Desde a sua pré-adolescência no mundo helenista até os dias de hoje, nunca foi unanimidade. Defendida por uns, atacada por outros, atrai polêmicas, discussões acaloradas e a indignação irada de quem não se conforma com tão longeva existência. A muitos causa espanto estar viva e atuante no mundo racionalista e materialista de nossos dias. Presume-se que ela seja incompatível com a razão e com o mundo material, como se, por essência, pertencesse à esfera do irracional e místico. As investidas que vem sofrendo são duras, e como não atingem o objetivo pretendido, que é riscá-la de uma vez por todas da vida cultural do Ocidente, às vezes a dureza dá lugar àquele tipo de astúcia cultivada por pessoas para quem a ética é apenas um estorvo.

Alguns indivíduos do meio acadêmico não suportam a idéia de que uma boa parte da humanidade seja religiosa e se deixe orientar pela crença numa realidade espiritual ou sobrenatural. Para eles essa atitude é irracional, e mais do que isso, perigosa. Com o objetivo de proteger bilhões de pessoas desse mal que é a religião e seus correlatos: doutrinas místicas, ocultismo, esoterismo, e no meio de tudo isso também a parapsicologia e a astrologia, tomam para si a missão de empreender uma verdadeira cruzada contra a fé ingênua e supersticiosa desses “pobres ignorantes”. Alegam os esclarecidos senhores – a grande maioria é do sexo masculino – que a ciência é o único árbitro da verdade.

E de todas essas “superstições”, parece que a mais temível e danosa à razão humana é a astrologia. Tanto é assim que, na década de 70, um sujeito de nome Paul Kurtz, editor do periódico The Humanist, publicou na edição de setembro/outubro de 1975 o manifesto “Objeções à Astrologia”, com a assinatura de 186 cientistas, alguns dos quais eminentes. Ah, sim, antes que me esqueça, Kurtz era um professor de filosofia. Alguns viam talento naquilo que ele escrevia, outros chegaram a compará-lo, como filósofo, a Shirley MacLaine. Mas ninguém duvida de sua enorme aptidão para marketing e negócios. Provavelmente começou na carreira errada, mas depois corrigiu.

Nessa época, porém, tanto a revista quanto o editor não tinham qualquer expressão, mas Kurtz enviou o tal manifesto para quase todos os jornais dos Estados Unidos e do Canadá. Saiu até no New York Times, especialmente por causa dos nomes de alguns cientistas famosos que assinaram o Objeções. Foi esperto, o filósofo. Assim começou a atrair a atenção da mídia e no ano seguinte, 1976, nascia a criatura: The Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal (Comitê para a Investigação Científica de Alegações de Paranormalidade), mais conhecido por CSICOP. O nome parece dizer tudo sobre seus objetivos. Mas apenas parece. Antes de explicarmos por que o CSICOP está longe de ser o que o nome sugere, ou melhor, afirma, é fácil demonstrar que a chave do seu significado está no acrônimo.

O nome do Comitê é construído de tal modo a formar, no acrônimo, a palavra cop, que em inglês significa tira, policial, como em Robocop, o tira robô. Aqui trata-se de os tiras, os autointitulados “policiais” da ciência. Aqueles que, imbuídos de “autoridade”, cuidam da vigilância, para que ninguém possa agir contra alguma lei, que no caso é a vontade autoritária desses indivíduos. Eles determinam o que é verdadeiro e o que não é, e a sociedade, claro, deve obedecer. É verdade que alguns de seus membros originais, como o sociólogo Marcello Truzzi, que depois deixou o Comitê, pretendiam promover o debate e a pesquisa em torno do tema, mas outros, como Kurtz, Martin Gardner e James Randi queriam mesmo era uma presença agressiva nos meios de comunicação e o desmascaramento de “impostores”. Não desejavam o debate, pois já tinham uma posição pré-estabelecida, fanática e inarredável.

As idéias de seus membros apareciam na publicação oficial do comitê, o Skeptical Inquirer, que sistematicamente apresentava os fenômenos paranormais e a astrologia como perigosos para a ciência e para a sociedade. Freqüentemente recorria-se à ridicularização e à ofensa grosseira a pessoas envolvidas nesses temas, e quase sempre só um dos lados tinha voz, aquele que interessava aos propósitos do CSICOP. O tom e o estilo da revista eram totalmente estranhos à postura científica que tanto defendia.

O Desafio

Houve, porém, uma única vez em que o CSICOP de fato se dispôs a realizar um experimento científico, e como não poderia deixar de ser, em tom de desafio. E o desafiado, ninguém menos que o nosso já conhecido Michel Gauquelin e seu polêmico Efeito Marte, de que já tratamos no artigo A Pesquisa de Michel Gauquelin (1928-1991). Só para recordar, Gauquelin dividiu a esfera celeste em 12 setores e descobriu, entre outras coisas, que 22% dos indivíduos de uma amostra de 2088 atletas europeus campeões nasciam quando Marte ocupava os setores 1 e 4. A probabilidade esperada seria de 17%, o que, dado o tamanho da amostra, é uma diferença bastante significativa em termos estatísticos. A chance do resultado ser obra do acaso é de um para alguns milhões.

A acirrada polêmica em torno desses resultados num determinado momento envolvia, de um lado, o casal Gauquelin e de outro, Paul Kurtz, George Abell, astrônomo, e Marvin Zelen, bioestatístico, todos do CSICOP. No calor da batalha, em meio a críticas e refutações, Zelen, que não confiava na amostra de Gauquelin, teve a infeliz idéia de fazer um teste definitivo: verificar, num novo grupo de controle, se a distribuição de Marte para a população média seria realmente de 17% naqueles dois setores. Caso se aproximasse de 22%, o valor encontrado por Gauquelin, estaria invalidado o Efeito Marte. Segundo Zelen, “Agora temos um método objetivo para corroborar ou refutar…”

Ótimo. Então o caso estaria resolvido com um experimento relativamente simples. Zelen era estatístico e muito provavelmente sabia o que estava propondo. Um dos membros do Conselho, entretanto, mostrou-se bastante preocupado.

Era Dennis Rawling, astrônomo, que mais tarde escreveria o acachapante artigo sTARBABY para a revista Fate, denunciando a farsa em que se transformara todo esse caso envolvendo o Efeito Marte. Rawling não concordava com os argumentos que estavam sendo apresentados, já detectara alguns erros e previa problemas, pois tudo indicava que pelo menos os cálculos de Gauquelin eram corretos. Embora também um cético, ele não via como provar o contrário. Sendo assim, por que arriscar a reputação do CSICOP?

Quase um ano depois, de acordo com o relato de Rawling, Abell ainda não havia reproduzido e verificado os cálculos originais de Gauquelin. A tarefa lhe parecia intrincada. Referindo-se à dificuldade do colega, Rawling escreveu: “Sua análise…baseava-se num almanaque fornecido pelo Observatório Naval dos Estados Unidos, que apresentava uma listagem das longitudes celestes de Marte num intervalo fixo. Em vez de usar a trigonometria esférica para converter as posições de Marte em coordenadas equatoriais (conforme exigia o experimento de Gauquelin), Abell persistia com as coordenadas eclípticas do programa do ONEU”.

Nessa altura, também Marcello Truzzi, então editor da Skeptical Inquirer, começava a discordar de artigos que insistiam em explicações demográficas para o Efeito Marte. Gauquelin já desmontara todos esses argumentos. Mas o trio Kurtz, Abell e Zelen não desistia. Rawlins até já redigira explicações matemáticas demonstrando os erros dos colegas céticos.

Como são espertinhos!

O experimento, portanto, basicamente resumia-se em formar um novo grupo de controle, reunindo pessoas comuns nascidas na mesma época e na mesma região dos atletas campeões. Primeiramente, Zelen queria utilizar apenas 100 ou 200 casos da amostra original de campeões, a partir dos quais seria localizado o grupo de controle. Mas essa subamostra era pequena demais para detectar o efeito em causa. É claro que Gauquelin não aceitou, apresentando evidências matemáticas da incorreção estatística que resultaria desse procedimento.

Por uma questão de viabilidade prática, acordou-se que um subgrupo de 303 campeões seria suficiente. Essa amostra acabou gerando 16.756 não-atletas como grupo de controle. Zelen procedeu a um rigoroso exame dos dados e encontrou os seguintes valores: 16,4% para o grupo de controle e 21,8% para os 303 atletas campeões, conforme indicava a previsão de Gauquelin. Assunto encerrado? De jeito nenhum.

Num artigo publicado pelo Zetetic Scholar de dezembro de 1982, Richard Kammann, professor de psicologia da Universidade de Otago, Nova Zelândia, dizia o seguinte: “Não há dúvida quanto à inquestionável vitória dos Gauquelin em relação ao efeito Marte – entre 16.756 pessoas comuns, Marte esteve nos setores 1 e 4 em 16,4% de seus nascimentos, conforme o esperado, enquanto para 2.088 esportistas campeões europeus Marte ocupou esses setores em 21,6 % dos nascimentos, uma diferença totalmente fora da esfera do mero acaso.

O que fez então o trio de “céticos”? Ora, a única coisa que estava ao seu alcance depois dessa fragorosa derrota: recorreu à astúcia capciosa. Dividiram a amostra de 303 campeões, que já era uma subamostra, em cinco subgrupos, segundo a região específica de origem e as fontes dos dados. Dessa maneira, apenas um subgrupo obteve resultado estatisticamente significativo, o restante não atingiu o mínimo. Reduzindo drasticamente o tamanho da amostra, o efeito Marte, obviamente, desaparecia. O próprio Michel Gauquelin, seis meses antes, já demonstrara que isso eliminaria o efeito planetário.

Os céticos se fizeram de desentendidos e passaram a apontar as “disparidades” e “anomalias” do experimento. Não satisfeitos com os malabarismos que fizeram, removeram os campeões do sexo feminino de uma das sub-subamostras e as mulheres do grupo de controle, tornando ainda menos significativo o resultado. O procedimento em si era uma verdadeira aberração estatística, uma ofensa à ciência! De nada valeram as advertências de Rawlins, ele mesmo um especialista em movimento planetário, e de Elizabeth Scott, professora de estatística da Universidade da Califórnia, em Berkeley, preocupados com as conseqüências para a reputação do CSICOP.

sTARBABY

O principal relato sobre os bastidores dessas peripécias e seus desdobramentos foi apresentado por Dennis Rawlings num artigo que escreveu para a edição de outubro de 1981 da revista Fate, uma publicação especializada em paranormalidade, new age e temas do gênero. O texto é um ataque feroz, um verdadeiro tomahawk dirigido aos antigos colegas de CSICOP, denunciando a prática de alguns desses senhores, especialmente o grande líder, Paul Kurtz, no tratamento da questão que envolve o incômodo Efeito Marte. Rawlings então já havia sido defenestrado do CSICOP e estava tremendamente irritado com a situação. Não deixou por menos. Entregou o ouro bem no campo do inimigo.

É interessante esclarecer o significado do título dado ao artigo original: sTARBABY. Rawlins faz aqui um divertido jogo de palavras em inglês. No sentido mais aparente, starbaby significaria algo como “filho das estrelas” ou o “bebê das estrelas”. Mas, no título, a palavra começa grafada com um “s” minúsculo e com as letras seguintes todas em maiúsculo, enfatizando uma segunda palavra: TARBABY. Ora, tarbaby é o nome do boneco de piche (tar é alcatrão, piche) de uma história infantil de J.C. Harris. O personagem principal, Brer Rabbit, cada vez que golpeava o boneco, ficava ainda mais grudado e preso ao piche, uma substância altamente viscosa e pegajosa. É a própria situação dos Três Patetas do CSICOP: quanto mais procuravam destruir a teoria de Gauquelin, mais se enredavam nos próprios erros e trapalhadas, sem poder livrar-se daquele terrível visgo estelar.

Tudo ficaria ainda pior depois que Kurtz, Zellen e Abell, embaralhados com a amostra européia, resolveram realizar um teste independente com esportistas campeões nascidos nos Estados Unidos. Trombetearam a nova aventura “científica” na edição de novembro/dezembro de The Humanist. Acertaram os detalhes com Gauquelin (cuja infinita paciência parecia inabalável) num encontro realizado em julho de 1977. Os céticos sabiam o que teriam de fazer e como conduzir o experimento segundo parâmetros aceitos por ambos os lados.

Os dados para o novo teste norte-americano seriam coletados pelo próprio CSICOP. Mas insatisfeito com Abell, que demorava em agir, Kurtz pede ajuda a Rawlins e diz a ele que dessa vez queria dar uma olhada nos resultados antecipadamente, para ver o que iria acontecer. Kurtz enviava os dados e Rawlins calculava as posições de Marte. Após o cálculo de 120 nomes de atletas, os setores 1 e 4 acumulavam 22% da amostra. Novamente aquele número maldito. Kurtz liga para Rawlins para saber do andamento dos dados e ouve a má notícia. É Rawlins quem nos conta:

Ele soltou um gemido. Enfatizei que o tamanho da amostra era muito pequeno para que o resultado fosse estatisticamente significativo. Ele não se consolou com essa observação. Perguntei se ele tinha certeza de que se tratava de uma amostra correta. Ele disse que sim, então lhe assegurei que a contagem reverteria a uns 17% à medida que a amostra aumentasse…a não ser que as alegações astrológicas fossem verdadeiras, o que eu certamente não acreditava. No entanto, ele continuou falando com a voz atormentada, como alguém perturbado por um demônio que não queria ir embora.

No dia 8 de junho de 1978, Rawlins concluía seu trabalho e enviava um relatório para Kurtz com os resultados de 325 atletas. Pouco depois, Kurtz ligava para dizer: “Opa, acidentalmente esquecemos de muitos nomes… eles serão enviados imediatamente para os cartórios de registros dos estados e receberemos as datas de nascimento ainda neste verão.” No final do verão chegaram mais 82 nomes, totalizando 407. Com esses últimos dados, o resultado final não foi de 22% nem 17%, mas, curiosamente, de 13,5% para os setores críticos 1 e 4, portanto derrubando o Efeito Marte. O próprio Abell achou que os cálculos deviam estar errados ou que a amostra tinha sido adulterada. Rawlins respondeu: “A amostra veio de Kurtz.”

Não podemos esquecer que Rawlins estava também interessado num resultado negativo para Gauquelin e a astrologia. Apesar de sua revolta contra as manipulações de seus colegas, no artigo sTARBABY ele não questiona abertamente a subamostra final de 82 nomes, que acaba produzindo um Efeito Marte negativo, pois bem abaixo do esperado 17% e muito aquém dos 22% que até então vinham ocorrendo. Mas também não a endossa com entusiasmo. Fica nas entrelinhas um silêncio.

Os acréscimos foram feitos sem o conhecimento de Gauquelin, que obviamente suspeitou de uma fraude. Mas Kurtz ignorou as queixas do estatístico francês. É compreensível. Como explicar que os 120 primeiros nomes confirmam o resultado pró-Gauquelin, de 22%, Kurtz fica furioso, e depois disso há uma misteriosa queda para 13,5%? Resultado, aliás, altamente improvável, mas no sentido oposto. Na verdade, Kurtz não cumprira os principais critérios combinados com Gauquelin: o grau de excelência dos atletas e a inclusão, na amostra, somente de indivíduos nascidos mediante parto natural.

Obsessão e condenação a priori

O cientificismo fundamentalista do CSICOP, somado à incompetência e falta de ética de alguns de seus membros, principalmente seu fundador e presidente, já condenara a astrologia antes mesmo de qualquer experimento. Para eles, somente a ciência pode arbitrar sobre o que é ou não é verdadeiro, uma presunção no mínimo pueril. A ciência moderna, em nome da qual falam esses senhores, nem sequer se apresenta, na figura de seus representantes mais esclarecidos, como um discurso sobre a verdade, e sim como uma tentativa de modelização da realidade. Por certo, a mais eficaz até hoje realizada, mas sempre incompleta, sempre aberta a questionamentos e revisões.

Irônico que Paul Kurtz tenha escrito um livro com o título Fruto Proibido: A Ética do Humanismo e que tenha sido presidente de uma tal União Internacional Humanista e Ética. O fundador do CSICOP despreza qualquer ética, joga pesado e age segundo uma obsessão perturbadora. Não obstante, é hábil em aliciar algumas figuras importantes da ciência, que fora de suas especializações apenas engordam o argumento falacioso da autoridade, prestando um desserviço à razão. Kurtz parece não se deter diante de nada para atingir seus objetivos, é extremamente autoritário e não admite que a mídia apresente matérias relativas à paranormalidade, medicina alternativa e saberes alternativos de um modo geral, de uma forma que ele considere favorável a essas práticas.

Em 1997 o Conselho para a Integridade da Mídia, órgão do CSICOP que tem por objetivo impedir que assuntos como OVNIs, astrologia, parapsicologia, esoterismo, etc. sejam apresentados de um modo tal que desagrade à ideologia cientifascista do sr. Paul Kurtz e colegas, anunciava uma campanha para a criação de um Fundo de Ações da Mídia (Media Stock Fund). Traduzindo, queriam dinheiro dos associados para comprar ações de empresas como CBS, NBC, Fox, ABC, AOL/Time Warner e outras, pretendendo assim obter poder como acionista para influenciar no conteúdo da programação. Veja só até que ponto chega a obsessão de pessoas que dispõem de muito tempo ocioso e que rejeitam a democracia e a livre expressão do pensamento. Como sua história demonstra, Kurtz não deseja um debate objetivo e equilibrado sobre esses temas. Simplesmente quer bani-los da mídia ou ridicularizá-los.

É claro que defendemos uma postura crítica diante das alegações das chamadas ciências alternativas ou paralelas, astrologia inclusive, e de qualquer ciência enfim. É preciso apenas deixar bem claro o que é atividade científica, racional, e o que é crença mística ou religiosa, e que esta última tem todo o direito de se manifestar e organizar seu discurso sobre a realidade.

Texto do colega Mauro silva que, como eu, é um dos poucos que defende o estudo sério da Astrologia como ciência, através do método científico e estudos estatísticos.

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Bibliografia

• HANSEN, George P. CSICOP and the Skepitcs: An Overview. The Journal of the American Society for Psychical Research, 86, janeiro 1992.

• KAMMANN, Richard. The True Disbelievers: Mars Efffect Drives Skeptics to Irrationality. Zetetic Scholar, 10, dezembro 1982, pp. 50-65. (Disponível em http://www.psicounsel.com/starbaby.html

• RAWLINS, Dennis. sTARBABY. Fate, outubro 1981, pp 67-98. (Disponível em http://www.discord.org/~lippard/kammann.html

• WEST, John Anthony. Em Defesa da Astrologia. São Paulo: Siciliano, 1992.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/csicop-e-o-starbaby

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Sagrado Anjo Guardião

Por J. R.R. Abrahão

A mais importante invocação que o Mago pode efetuar é a de seu Gênio, Daemon, Anjo-Demônio da Guarda, Santo Anjo da Guarda, Sagrado Anjo Guardião, Amante Secreto, Vontade Verdadeira ou Augoeides.
Essa operação é tradicionalmente conhecida como conseguir o Conhecimento e a Conversação com o Sagrado Anjo Guardião.
O Sagrado Anjo da Guarda (“SAG”), é o nosso poder de consciência, Magia e Gênio.
Nós temos a pesarosa capacidade de ficarmos obsediados com meros produtos de nosso próprio gênio, crendo, por engano, ser o próprio Gênio legítimo, não uma criação nossa.
Os efeitos colaterais dessa obsessão tem um nome genérico, CHORONZON, ou, ainda DEMÔNIOS CHORONZON, pois seu nome é LEGIÃO. Louvar essas criações é aprisionar a si mesmo na loucura, além de invocar desastres eventuais.

Mas CHORONZON, o “outro lado” do AUGOEIDES, só aparece aonde se busca o “SAG”. Daí o perigo da busca frenética e mal dirigida, como está na moda atualmente. Em algumas Escolas Iniciáticas CHORONZON é identificado como o Deus Egípcio ANÚBIS.
Para os que nada buscam, porém, também há uma nefasta criatura espreitando: o HABITANTE DO UMBRAL.
Habitante do Umbral é um conceito metafísico. É nossa própria criação. Ele tende a controlar nossas fraquezas, especialmente através da Vontade e força de vontade. Isso está relacionado à possessão num nível astral. É especialmente dominante nos casos de toxicomania, alcoolismo, tabagismo e outros problemas de vícios em geral.
Para entender a envergadura desses problemas, basta conhecer o nome do Anjo da Guarda junto ao Tantrismo: O Amante Secreto. Portanto, todas as fantasias pessoais, inclusive as sexuais, têm origem na natureza e aparência dessa Entidade. Eis por que todas as anomalias e desvios sexuais têm origem em seus “opostos”, isto é, nos opostos do Amante Secreto.
O Santo Anjo da Guarda é o mais importante dos elos mágicos – e o único seguro – entre os humanos e as “forças externas”.

Aleister Crowley é extremamente claro ao afirmar que o Anjo da Guarda não deve ser confundido com entidades nebulosas como o Eu Superior. Diz ainda que o Anjo da Guarda é um indivíduo real, com seu próprio universo, assim como os seres humanos.
O Santo Anjo da Guarda não é uma entidade subjetiva, nem consiste numa forma de “oposto da consciência” da pessoa. Seus reflexos, porém, podem constituir um potencial de ordem distinta, que pode vir a ser interpretado como o “mal” (ou o “Anjo Mau”), potencial esse que supera, em muito, o de qualquer ser humano.
Esse “Anjo Mau” ou “Mau Anjo da Guarda” é um habitante de uma Zona Intermediária entre os universos humano e não-humano, e é o único intermediário, ou “ponte”, entre esses dois universos.
Esses dois universos, o Solar (ou Dévico), e o Terrestre (ou Assurico), são as Zonas habitadas pelas correntes homônimas, portanto também são as Zonas aonde se situam os Eu Superior e Eu Inferior, respectivamente.
O encontro de um ser humano com seu Anjo da Guarda dá-se na Esfera Cabalística de Tiferet, esfera Solar na Árvore Cabalística.
Tiferet é o assento dessas duas consciências, e até que os seres humanos atinjam Tiferet, permanecerão atados à Corrente Assurica de consciência.
Como conseqüência de não alcançarem Tiferet, os seres humanos não obterão uma consciência real do mundo dévico, mas não tornar-se-ão imunes às radiações e vibrações dessas regiões.
Por outro lado, o Santo Anjo da Guarda, cujo ponto de contato com os seres humanos é em Tiferet, liga a consciência humana com as Esferas além do Universo Solar.
Os reflexos do Anjo da Guarda, porém, também iluminam as paragens Qliphóticas, aonde ele se torna o “Anjo Negro”, posto que as Qliphás são a parte trevosa do Universo, a região das sombras.
Tendo em vista o que foi dito acima, antes de se praticar a Evocação Mágica, o indivíduo deve obter o conhecimento de seu Anjo da Guarda, fator imprescindível para que qualquer operação mágica com Entidades externas não se transforme num fiasco, ou numa tragédia.
É importante ressalvar que o “HGA” é, na verdade, nosso “Deus Pessoal”, nossa “Divindade Pessoal”, e não um Anjinho alado…
Esse “Guardião” que aconselha, protege, encaminha, induz e alerta seu “protegido” não é nenhum anjo – é, isto sim, alguém desencarnado que recebe essa função quando do nascimento de cada indivíduo.
Aliás, o único trabalho que aborda este assunto na extensão devida é o magnífico “Initiation Into Hermetics” de Franz Bardon.
Neste sentido, de “protetor”, o Anjo da Guarda está mais para “Guia” de Umbanda ou Quimbanda, ou ainda para “Babá-Egum” de Candomblé, do que para uma Divindade pessoal.
E por falar em Candomblé, o que chamamos de “nossos Orixás” corresponde muito bem ao conceito de “HGA”. Mas não “o nosso Orixá”, porém “os nossos Orixás”, isto é, o conjunto de Orixás – 2, 3, 4, 5, 6 e até 7 Orixás “combinados” – que formam o Arquétipo perfeito para que efetuemos a união – a União com o Arquétipo – que não é outra coisa que a união com o HGA – o Conhecimento e a Conversação com o Santo Anjo da Guarda.
E quando se fala em “Anjo da Guarda”, vem sempre à mente a pergunta:

– Quem, e o que, são os Anjos?
Logo a seguir, nos perguntamos:
– E quem, e o que, são os Demônios?
Os Anjos são sempre bons?
E os Demônios são sempre maus?
É seguro contatar os Anjos?
É perigoso contatar Demônios?
Anjos e Demônios são Inteligências.
E isto equivale a dizer que são Entidades de certa complexidade, o oposto aos Elementares, cujo nome por sí só explica a simplicidade de constituição.
Também fica claro que, enquanto os Elementares só podem executar tarefas simples, às Inteligências cabem tarefas complexas.
As Inteligências podem ser Originais (naturais) ou Artificiais (fabricadas pela mente humana).
As Originais tem mais poder e maior envergadura desse poder que as Artificiais.
Mas são sempre Entidades poderosas e potencialmente perigosas.
É perigoso afirmar que os Anjos são sempre bons, tanto quanto o é crer que os Demônios são sempre maus.
O correto é afirmar que os Anjos são seres Dogmáticos, enquanto os Demônios são seres Pragmáticos.
Isto equivale a dizer que os Anjos aderem aos Dogmas, são atraídos pelos Rituais Dogmáticos, e identificam-se mais com os Magos que praticam a Magia Dogmática.
Com os Demônios ocorre o inverso – aderem ao Pragmatismo, sentindo-se atraídos pela Magia Pragmática e identificando-se com seus praticantes.
Mas isso não significa que os Demônios sejam bons, pois lhes agrada ver o sofrimento dos seres humanos, quando não causar esses sofrimentos.
Seria mais adequado dizer que aos Anjos cabe a missão de provocar efeitos agradáveis; aos Demônios, de gerar efeitos desagradáveis.
Isto, porém, não significa que os Anjos estejam sempre dispostos a satisfazer os caprichos de qualquer pseudo-mago; eles são Inteligências, seres dotados de imenso poder.
Exigem respeito e moderação.
Bom senso e cautela.
É sempre perigoso contatar Anjos e Demônios, donde se conclúi que o Mago deve ter total controle da situação, para nunca ser subjugado – quer seja por um Demônio, quer seja por um Anjo.
Voltando por um instante ao tema inicial, visando eliminar quaisquer dúvidas, vejamos:
O que se convencionou chamar de Anjo-da-Guarda, isto é, uma Entidade que protege, aconselha, orienta, direciona, é o Espírito de alguém desencarnado, bem no estilo dos “Mentores” Kardecistas, “Guias” de Umbanda e assim por diante; o verdadeiro Anjo-da-Guarda, porém, é o Deus pessoal, o Arquétipo com o qual buscamos união, a mais sublime Energia alcançável pelos seres humanos.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/sagrado-anjo-guardi%C3%A3o

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