Dissecando Cthulhu

26 de Outubro de 2012.

Eu sou amigo do proprietário do Miskatonic Press (MRP) que generosamente me entregou cópias de todos os seus livros. Dissecting Cthulhu – Dissecando Cthulhu – editado por S.T. Joshu é o primeiro de uma série de ensaios críticos sobre H.P Lovecraft, August Derleth e da natureza do Mito de Cthulhu.

 

O primeiro capítulo, Some Overviews, pode soar como um tópico bem amplo mas na verdade é uma série de ataques minuciosos a Derleth. Incia-se com Richard L. Tieney que argumenta sobre a frase  “Cthulhu Mythos” é um termo impróprio criado por Derleth mas atribuído a Lovecraft. Com isso retira a primeira camada de críticas ao legado de Derleth: as atribuições elementais de Cthulhu et al, a aplicação de camadas de ordem no universo caótico de Lovecraft e o tricotar cuidadoso de tudo isso numa malha coesa. Dirk W. Mosig despareia as contribuições de Derleth de Lovecraft com uma nova frase, “Yog-Sothoth Cycle of Myth” e é uma tentativa valiosa de corrigir os escritos de um pupilo que Lovecraft chamou de “Observador terreno cego”. E aqui chegamos a uma das maiores ligas de contenção com “Little Augie Derleth” que foi responsável por espalhar uma citação incorreta atribuída a Lovecraft:

 

“Todas as minhas histórias, desconexas que possam ser, são baseadas na crença fundamental na lenda de que este mundo outrora foi habitado por uma outra raça que, praticando magia negra, perderam seu rumo e foram despejados, no entanto vivem numa periferia, de prontidão para voltar e possuir esta terra novamente.”

Lovecraft nunca disse isso. Harold Farnese, que ensaios mais velhos mostram que tinham uma memória não muito confiável, citou erroneamente Lovecraft para Derleth. Segue o que ele realmente escreveu:

 

“Todos os meus contos são baseados na premissa fundamental de que as leis humanas comuns e seus interesses, bem como emoções não têm validade alguma ou significado em comparação com o a imensidão do cosmo… Para atingir a essência da realidade externa, tanto de tempo e espaço, como de dimensão, precisa-se esquecer tais coisas como vida orgânica, bem e mal, amor e ódio, e todos os atributos locais de uma raça temporária chamada “Humanos” existam realmente. Estas duas citações são repetidas diversas vezes no texto. David E. Schultz e Simon MacCullouch continuam a instigar Derleth enquanto Joshi vai clareando as coisas. Joshi mais tarde denigre a idéia de que os “Deuses” de Lovecraft eram elementais, que o Deus Ancião era poderoso o bastante para se opor a eles e que o Mito, como um todo, era um paralelo para o Cristianismo. Ou para colocar em outras palavras, acabamos dissecando Derleth.

 

Somente Steven J. Mariconda aponta que todo este furduncio está confuso, pra começar. Lovecraft frequentemente se contradizia. O exemplo mais brilhante é Cthulhu (Tulu) descrito no “O Monte/A Colina” como um “espírito de harmonia universal antigo e simbolizado como o Deus com cabeça de polvo que trouxe a raça humana das estrelas.” Mariconda mira em todo mundo, incluindo em Robert Price. Curiosamente Mariconda é uma das poucas acadêmicas que inclui na mistura as contribuições do RPG, que é algo para ser notado com significância, como as contribuições de Chaosium e seus autores. Chaousium tem uma visão ampla e inclusiva do Mito, por conta de elaborar um universo muito mais produtivo para se jogar, com objetivos cruzados, unidos a uma estreita e indefinida visão de mundos compartilhados originalmente lançados por Lovecraft.

 

O Segundo capítulo cobre “The Books” – Os Livros – aqueles esotéricos que detonam com a sanidade e que foram buscas recorrentes de inspiração por Lovecraft e seu legado de ficção: O Necronomicon, De Vermis Mysteriis, Cultes dês Goules, e Chaat Aquadigen. Price, um bibliotecário e estudante de Lovecraft, não resiste em fazer uma compação entre o Necronomicon e a Biblia, fazendo um paralelo entre os Apócrifos e o “verdadeiro” Necronomicons. Dan Clore examina as raízes de “Paratext” de Lovecraft e como ele criou um universo fictício compartilhado que outras publicações acabaram criando suas próprias ficções.

 

O terceiro capítulo detalha “The Gods” – Os Deuses. Price lidera o caminho aqui, desnudando os termos “Deuses Anciões” e  “Grandes Antigos”, comentando que eles são invenções de Derleth exclusivamente e nunca foram envisionados como um grupo coerente por Lovecraft. Will Murray mergulha na identidade por trás de Nyarlathotep o que é fascinante. Mas então tece uma “Indústria Artesanal Crítica” acerca da identidade de Nug e Yeb em “Joking Allusions in private correspondence” como Mariconda coloca. Existem tantos outros Deuses Antigos (que Price diz não existirem como tais) que poderiam ter sido mais focados, mas somente Nyarlathotep é revelado neste capítulo.

 

O quarto capítulo cobre “The Landscape” – A Paisagem. Inicia-se com Robert D. Marten atacando Murray por uma série de artigos intitulados “In Search of Arkham Country”, no qual ele postula as verdadeiras inspirações e locações das cidades na literatura de Lovecraft. Consiste em um texto de 35 páginas, sarcástico, bajulador e puramente arrogante contra Murray. Seria muito melhor se pudéssemos ler a resposta de Murra, mas somente a Marten foi concedido este privilégio. “Dissecting Cthulhu” teria se beneficiado muito com a inclusão de mais artigos que Marten considera ofensivo. Teremos que nos satisfazer então com o texto excelente de Murray “Where Was Foxfielf?” que como Mariconda, Edwards W O’Brien, Jr faz um excelente trabalho mostrando como Lovecraft escreveu duas versões diferentes de Arkham como pedia a maré de sua história.

 

O último capitulo detalha as influências de Lovecraft. Marco Frenschkowski faz um ótimo trabalho explicando as origens de Hali, Jason C. Eckhardt por outro lado trabalha dobrado para ligar o trabalho de Lovecraft com a mitologia nórdica. Schultz retorna para a “Magia Negra”, que foi erroneamente citada por Farnese e mais tarde por Derleth. Price compartilha das contribuições de Robert E. Howard sobre a mitologia de Lovecraft. Stefan Dziemianowicz termina juntando tudo escavando ainda mais os escritos de Derleth mais desta vez mostrando sua influência em autores mais contemporâneos como Lin Carter e Brian Lumley.

 

Tem muitos acadêmicos apontando o dedo em “Dissecting Cthulhu” acerca das indignações perpetuadas por Derleth sobre o trabalho de Lovecraft. Somente Mariconda e Dziemianowicz fazem a conexão de Derleth com a homogenização e dissolução do trabalho de Lovecraft e como com isso atingiu a cultura popular. Algumas vezes enfurecedor mas sempre esclarecedor, este é um livro que deve ser lido por qualquer um que quer saber mais do legado de Lovecraft.

Trad. por Pythio

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/dissecando-cthulhu/

Fantasmas Indígenas da América do Sul

Embora a crença em fantasmas seja comum a culturas de todo o mundo, no Ocidente e, especialmente nas Américas, essa crença foi fortemente influenciada pelas tradições do folclore europeu que chegaram ao novo mundo a bordo dos navios colonizadores de portugueses, espanhóis, franceses, holandeses e ingleses. Deste modo, os fantasmas do Velho Mundo emprestaram muito do seu modus operandi, da sua maneira de se manifestar, sincretizando-se aos espectros que já assombravam as populações nativas em terras americanas, mais do que nas colônias orientais, onde as civilizações já estabelecidas e desenvolvidas possuíam tradições firmadas tão antigas e documentadas quanto européias, como na China, Índia, Japão.

Os Condenados Quíchuas

São numerosos grupos étnicos da América do Sul dispersos principalmente nos territórios do Peu, Bolívia, Equador [Kichwa], Colômbia [Ingas] e Argentina. Historicamente, seus ancestrais foram os Incas, os Chanchas, Huancas e Cañaris. Entre suas crenças no sobrenatural, fortemente influenciadas pelo cristianismo-católico dos jesuítas,  figuram os “Condenados”. Quando alguém morre de “boa morte”, antes de deixar este mundo, a alma vagueia por cinco dias nos lugares onde sofreu e foi feliz. Veste uma túnica branca e não põe os pés no solo. Findo aquele período, lava sua roupa, pois precisa estar completamente limpa para subir ao céu. Porém, a situação é diferente se a morte foi trágica, como suicídio, acidente, quando o morto carrega culpas, como o incesto, a avareza, a mentira, ou cometeu crimes. Estes são rejeitados por Deus e condenados a passar um tempo errando entre os vivos. Há os que deixaram dinheiro escondido e voltam para dizer onde está o tesouro porque esconder riquezas e levar o segredo para o túmulo é considerado um ato anti-social.

Conforme o caso, a pena será diferente: os que se matam por amor, somente são recebidos no céu quando chega o momento que estava programado para sua morte. Os ladrões, têm que restituir, de alguma forma, o fruto do roubo. Mas os que morreram de forma violenta são os piores casos, porque reviverão a violência até que consigam a salvação pela misericórdia divina. Estes, são almas penadas que habitam cavernas e cemitérios onde gritam e se lamentam em terrível agonia, atormentados por demônios que os mantêm acorrentados. Tomam a formas de animais ou aparecem vestidos com túnicas negras. Eventualmente libertos por seus algozes demoníacos, assombram cidades em cortejos, procissões, mas também vagueiam sozinhos, escondendo o rosto cadavérico para não serem reconhecidos. São descritos como vultos.

Aqueles condenados mais terríveis, procuram arrastar viventes para seu infortúnio. Querem suas almas que, acreditam, podem servir como moeda de troca em negociação com os demônios e, assim, alcançarem a libertação. O incestuoso, assombra sua vítima e/ou parceira. Há casos em que tentam comer a cabeça porque ali está a sede da alma. Para livrar-se dessas almas penadas pode-se recorrer a orações, segurando um crucifixo, chamando por Jesus ou pedindo a intervenção da Virgem Maria. Alguns objetos também servem como proteção: a lã das lhamas, faixas coloridas, sal, a música do cacho [corneta de chifre, berrante] e, também, a presença de crianças [como na lenda abaixo]. Mas se a intenção é salvar a alma do condenado, então deve-se mandar celebrar missas.

Lenda de Um Condenado Quíchua

 

 

Havia uma mulher que vivia sozinha. ela fiava dia e noite para ganhar seu sustento. Em uma dessas noites de trabalho, era meia-noite quando ouviu baterem à sua porta e, inadvertidamente, ela abriu deparando-se com um homem que lhe disse: “Senhora, por favor, guarda para mim estas velas que amanhã, a esta mesma hora, voltarei para buscá-las”. Apesar da estranheza do pedido, ela concordou. Fechou a porta e, recolhendo-se à casa, à luz do candeeiro, viu que as velas tinham se transformado em ossos humanos. Jogando longe os objetos macabros e cheia de temor, no dia seguinte, correu a procurar o cura da paróquia a quem relatou o sucedido. O religioso disse-lhe que havia feito muito mal em atender a porta em tão adiantada hora da noite e não havia outro remédio senão esperar a volta da assombração, pois era uma assombração, alma do outro mundo, um condenado que, certamente, roubar-lhe-ia a vida ao retornar para buscar os ossos; ossos que ela tinha de recuperar pois necessário seria restituí-los. Porém, para salvar-se, bastava que ao atender a porta não estivesse sozinha, mas acompanhada de seis crianças: três meninos e três meninas. Assim fez a mulher: recorrendo às vizinhas, reuniu as crianças e esperou. Na hora aprazada, bateram à porta. Era o condenado e ela, cercada pelos infantes, entregou os ossos. Contrariado, o espectro disse: “Ah! Então já sabes! Agradece a essas crianças porque sem elas eu teria devorado você!” E desapareceu diante dos olhos de todos. [Velas que viram ossos nas lendas de assombração são um tema recorrente do folclore brasileiro como se verá no tópico “Brasil”].

Lendas Ameríndias


Maauia:
aparentada com o Saci-Pererê, nesta versão, a entidade dos tupi-guarani é “a alma de [índios e índias muito velhos e sábios na feitiçaria, que andam pela noite, saltando numa perna só e gritando como a Matinta-Pereira, uma ave agourenta” [Donato, Hernâni, 1981: Dicionário de Mitologia, São Paulo: Culrix]. O saci, mais conhecido, entre as assombrações, pertence à categoria dos “encantados” e não aos fantasmas.

Iwanch: os índios aguaruna [Peru, do tronco do Jivaros, aqueles que encolhem cabeças] acreditam que todos os seres, homens, animais, plantas, rochas, montanhas, objetos etc., têm uma alma à qual chamam wakán. Quando morre uma criança as mães lançam ao ar sua roupa [da criança] para que o filho [a] possa captar a wakán da vestimenta e, assim, proteger-se do frio no Além. O wakán humano, com a morte do corpo, converte-se em Iwanch e pode ter destino diferente, dependendo da pessoa.

Alguns espíritos tomam uma horrível forma humanóide: perturbado, glutão, covarde e pouco inteligente. É a primeira etapa na existência no post-mortem, a Dekas Iwanch, que dura o mesmo tempo da vida que se acabou [muito semelhante aos cascões, o corpo astral impuro dos ocultistas ocidentais e orientais]. Depois, transforma-se em uma mariposa azul [Iwanch Wampag] que sobe acima das nuvens [Yújagkim], desaparecendo.

As almas dos maus são condenadas a arrastar-se eternamente no fundo dos precipícios pedregosos. Esses espíritos condenados podem assombrar os vivos, raptá-los, golpeá-los até o desfalecimento, deixando-os semi-mortos. A única forma de proteção é recitar uma fórmula mágica, chamada, ánen, que espanta essas assombrações: “Tú, que tomaste a forma de espírito maligno, não leves minha alma, recorda o tempo em que tinhas um corpo e dizias ─ “Irei ver minha esposa”. Já não podes falar assim…. Eu sou como a unha unida à carne. Assim minha alma está unida ao meu corpo… Mas tu já não podes falar assim do teu corpo, pois que na distância perdeste-o para sempre”.

Emesek: é um espírito danoso, vingador, de um inimigo morto que continua, como fantasma, lutando contra o rival que considera devedor. O Emesek quer ajustar contas e neste processo pode perturbar durante anos. Somente através de magia é possível não somente controlar este adversário do Além mas também escravizá-lo, obrigando-o a prestar serviços que favoreçam prosperidade material e familiar pata aquele que conseguiu vencê-lo.

por Ligia Cabús

Postagem original feita no https://mortesubita.net/espiritualismo/fantasmas-indigenas-da-america-do-sul/

Introdução ao Shintoismo

O Shinto ou shintoísmo, a religião nacional do Japão, denominada mais corretamente pelos japoneses “Kami-no Michoi”, que significa “o caminho dos deuses”. Traduzida esta frase para o chinês, temos Shin-tao, cuja abreviação é Shinto, seu nome popular mesmo no Japão.

Muitas pessoas que são religiosas gostam de negar isso. “Eu? Não sou religioso”, dizem, “sigo o Jesus, Nosso Senhor… Mas isso não é religioso, é um fato histórico”. Assim dizem. E os xintoístas também são particularmente improváveis ​​de ver seu comportamento como sendo “religioso”. Eles podem ter seu carro purificado, podem ter pedido boa sorte ao deus local antes de seus exames de admissão na universidade ou fazer investimentos, provavelmente vão a um santuário todos os anos no dia de Ano Novo. Eles podem até pedir ajuda espirituais com empréstimos se precisarem de algum dinheiro. Mas se perguntados se eles são religiosos, eles dirão: “Quem eu? Isso não é religião. Isso é apenas um costume. Apenas, bem, a coisa normal a se fazer”.

Para verificar o fato de que os praticantes xintoístas não veem seu comportamento como religioso, realizei uma pesquisa perguntando aos visitantes de um santuário xintoísta “Você acredita em Deus?”, “Você é religioso?” e ​​”Quanto dinheiro eu daria tenho que pagar para você ir para casa hoje sem ter orado?”. Enquanto aqueles que responderam “sim” às duas primeiras perguntas foram a minoria, à terceira pergunta, todos, exceto um dos 40 entrevistados, responderam “Eu não iria para casa sem orar, não importa quanto dinheiro você me desse”. Era evidente que alguns dos alguns dos entrevistados ficaram levemente ofendidos por serem questionados. O único entrevistado que teria dispensado o dinheiro para ir para casa sem orar se definiu como cristão.

A partir disso, fica claro que: aqueles que praticam o xintoísmo não o consideram uma religião, mas também não consideram seu comportamento totalmente secular e mundano. As razões pelas quais o xintoísmo não é visto como religião são várias. Principalmente, a imagem de uma religião mantida por muitos japoneses é a de uma organização à qual se filia e que estipula várias maneiras de se comportar de acordo com algum tipo de ensinamento ou escritura.

Se o xintoísmo já teve uma organização, hoje não tem mais. Ao xintoísmo sempre faltou uma escritura além dos mitos que explicam a origem do Japão, mas não são proscritivos de forma alguma. As escrituras japonesas compõem-se de duas secções: o Kojiki ou “Registros de Assuntos Antigos”, e o Nihon-gi, as “Crônicas do Japão”, elaborada no oitavo século de nossa era.

Além de mitos e lendas desse tipo, o xintoísmo quase não tem tradição oral. Sem uma organização e qualquer formulação linguística de como se deve se comportar, o xintoísmo é particularmente transparente. Tudo o que o xintoísmo parece possuir é uma tradição corporal – um vê o corpo do outro, imita e a prática é transferida. A oração é uma questão de movimento – diante de Deus a pessoa se curva duas vezes, bate palmas duas vezes e se curva novamente. As festas xintoístas estão predominantemente ligadas ao calendário – a festa do ano novo, a festa da colheita – e, portanto, não parecem exigir qualquer justificação pela escritura ou como evento comemorativo.

Embora o xintoísmo seja muito diferente das religiões judaicas e até mesmo do budismo indiano, na minha opinião ele contém pontos em comum suficientes para permitir que seja comparado a eles e seja chamado de religião. No xintoísmo há oração e adoração a algo transcendente, que não faz parte do mundo físico mundano. E mais do que isso, o xintoísmo como o cristianismo e outras religiões do mundo tem, acredito, uma estrutura que firma a sociedade japonesa e em particular a família, da mesma forma que a “filosofia” do cristianismo estrutura as sociedades do ocidente cristão.

Totemismo Geográfico

A religião popular venera a sagrada montanha, Fuji-Yama. Religião e patriotismo acham-se tão intimamente entrelaçados, que vários governantes têm sido considerados praticamente deuses. Nas casas xintoístas existe em geral um pequeno altar consagrado aos deuses locais, o kamidana. Em cima deste altar encontra-se muitas vezes um amuleto oriundo do santuário local, do Grande Santuário de Ise e em alguns casos. Para encurtar a história, acho que o xintoísmo pode ser melhor entendido como uma forma de totemismo geográfico. Como mencionado acima, o sagrado no xintoísmo está quase invariavelmente ligado a uma determinada localização geográfica. No xintoísmo, Deus é algo que você pode apontar, está “lá”. O santuário ou “jinja” contém ou consagra uma coisa, mas também é um local sagrado. O corpo divino do santuário pode ser uma montanha, uma árvore, uma rocha ou outra característica natural, mas o mais importante será a coisa naquele lugar. E esse lugar cria uma atmosfera particular. O deus ou deuses que residem lá podem ter certas qualidades para conceder certos benefícios. Mas, acima de tudo, a característica fundamental de um santuário é o ponto geograficamente definido no espaço. Todos os aspectos do local sagrado: sua abordagem, seus limites, suas camadas são todos delineados de forma a enfatizar sua localização. Ao entrar na fronteira lava-se as mãos e a boca. A pessoa entra no santuário com o pé esquerdo primeiro e antes de sair se curva. De um modo geral, tradicionalmente se adora apenas o deus ou deuses do santuário localizado na proximidade geográfica de sua casa. E o mais importante, considera-se filho daquele santuário, daquele local.

É uma coisa impressionante acreditar ser filho de um local. Freud e Durkheim consideravam uma forma semelhante de “totemismo geográfico” como a mais “primitiva”, ou seja, a mais antiga forma de religião encontrada na sociedade humana, uma vez que, nas sociedades da Austrália central, os membros das tribos negavam a existência da paternidade. Aqui eu não considerarei as possíveis conexões entre o culto a um lugar e a ausência da crença na paternidade, exceto para notar que a paternidade também foi muitas vezes dita ter sido fraca ao longo da história japonesa (além do período Meiji e pré-guerra) e até mesmo ” ausente” no atual Japão. Em vez disso, concentro-me simplesmente na natureza localizada do xintoísmo e mostro como isso reflete, e pode-se dizer, que teve um efeito profundo na sociedade japonesa.

Sociedade Japonesa e Lugar

O título do livro tremendamente popular de Nakane Chie sobre a sociedade japonesa “Tateshakai no Ningen Kankei” (Relações humanas em uma sociedade verticalmente orientada) parece descrever o Japão como uma hierarquia – um equívoco que Nakane se esforçou para corrigir em suas publicações subsequentes. Ele fez as seguintes duas afirmações. O alicerce fundamental da sociedade japonesa não é o indivíduo no sentido ocidental, mas o pequeno grupo. A característica distintiva dos pequenos grupos japoneses é que eles contêm o elemento essencial de um espaço, um lugar onde são fundados. Alguns exemplos de como uma importância dada aos lugares são os seguintes:

O casamento foi descrito como “Vai ser uma noiva” no sentido de que não era um arranjo entre o marido e a esposa, nem mesmo entre a esposa e a família do marido, mas um movimento físico pelo qual uma pessoa entra e se torna um membro da família de outro espaço doméstico. Pode-se descrever o marido ou a esposa como “uchi no hito” a pessoa da minha casa.

Os casamentos japoneses são entre casas no sentido que só se mantêm na Grã-Bretanha pela aristocracia. A linhagem da família japonesa é por vezes descrita como sendo uma linhagem dupla (com linhas de descendência matrilinear e patrilinear) mas na verdade é mais correcto dizer que a família japonesa é, como um estudioso japonês a descreve, “linear segundo a casa” – ou seja, a linha de descendência é determinada por quem mora na casa.

A família japonesa ainda mantém a antiga tradição japonesa de manter um “honseki” ou registro de onde as pessoas são originárias. Agora que este registro foi assumido pelo sistema legal estadual, é possível mover o registro, mas o casamento ainda significa mover fisicamente a documentação para o registro de outra família. Este não é simplesmente o local de nascimento de um agrupamento social geograficamente definido que se poderia chamar de “lugar de família”.
Não se pergunta a alguém “Em qual empresa você trabalha” mas “Onde (é a) empresa em que você trabalha”

Todos os grupos, sejam eles clubes universitários ou grupos de pesquisa, sentem-se carentes, a menos que tenham um lugar, um ponto de apoio, algum lugar onde possam chamar de lar.

Os japoneses são muito sensíveis ao lugar e ao comportamento apropriado em relação a esse lugar. O comportamento aceitável em um local é inaceitável em outro. No local de trabalho, a pessoa é encorajada a se comportar de maneira altamente respeitosa em relação ao seu chefe. Depois do trabalho, enquanto estiver no local de trabalho, a situação não muda. Mas assim que alguém se muda para o bar, a maneira de comportamento provavelmente mudará radicalmente na medida em que a distinção entre patrão e trabalhador pode se dissolver. As regras são limitadas ao local.

Exemplos mais extremos são a tolerância japonesa de distritos da luz vermelha e sindicatos do crime. Se o bordel é uma certa parte da cidade, então é aceitável. Se o sindicato do crime organizado colocar uma placa dizendo “estamos aqui”, desde que todos saibam onde estão, até eles são aceitáveis.

Por outro lado, aqueles que não são aceitáveis ​​na sociedade japonesa, por exemplo, o burakumin (um nome que quando traduzido literalmente significa as pessoas nômades) são novamente confinados a um lugar. Diz-se que os burakumin são párias por causa de seu envolvimento com o abate de gado e tratamento de couro e outras atividades consideradas impuras pelo budismo japonês. Mas eles também são impuros em virtude de onde eles vêm. Eles vêm do lugar impuro. Eles são delineados do resto da sociedade precisamente por onde eles vêm.

O sumô, esporte nacional do Japão, consiste em uma batalha pela defesa de um espaço, que é sagrado. Este ano, foi recusada ao major de Oosaka permissão para entrar no ringue de sumô, pois, como mulher, ela é considerada impura. Mas isso é outra história.

Em suma, podemos chegar a dizer que no Japão, devido à natureza politeísta geograficamente localizada de sua religião xintoísta, não há deus universal nem regras universais. Em vez disso, existem normas de comportamento definidas localmente.

Xintoísmo e a Família Japonesa

A conexão entre essas características da sociedade japonesa e o xintoísmo deve ser clara. A adoração de locais sagrados estimula os japoneses a terem certos valores e certas formas de ver a organização – principalmente em termos espaciais. As pessoas são vistas como unidas pelo fato de compartilharem o mesmo ambiente, a mesma atmosfera, o mesmo espaço. A manutenção desses espaços e ambientes é considerada importante. A religião xintoísta fomentou essa forma de perceber o mundo. E essa forma de perceber o mundo encorajou o povo japonês a manter a religião xintoísta. No caso específico da família, os membros da família são definidos e vinculados à família por sua atitude compartilhada em relação ao lar. São pessoas que voltam para casa em um determinado lugar e se esforçam para manter e melhorar as condições nele. Ao fazê-lo, eles acreditam que viverão felizes e harmoniosamente de acordo com sua natureza. Isso é simplesmente, do ponto de vista xintoísta, o que os humanos fazem. Ou melhor, isso é simplesmente o que é natural para os humanos japoneses, ou seja, humanos que são da região geográfica Japão. O conceito de “humano” é um conceito não espacialmente limitado e, portanto, sob essa visão de mundo, um tanto falso. Os americanos, que cresceram em um ambiente diferente, são diferentes.

Defini o xintoísmo como uma forma de totemismo geográfico e, por sua vez, como espaço-centrismo ou orientação para o lugar. Mas isso é suficiente? De que estrutura precisa uma sociedade? Os princípios do cristianismo são bastante simples. Os seres humanos são todos filhos de um deus e todos eles têm o mesmo “amor” é são considerados uma unidade até mesmo com o próprio deus). Esta fórmula é simples e, no entanto, suficiente para organizar as sociedades de uma forma muito diferente do Japão. Sob o princípio do amor, homens e mulheres ocidentais podem ser unidos em casamento sob a presunção de ter o mesmo objetivo cristão.

Do ponto de vista japonês, esse suposto objetivo do cristianismo é falso, visto que homens e mulheres são vistos como tendo objetivos diferentes. Assim como do ponto de vista cristão é falso pensar que os humanos têm a propensão natural para criar e delinear lugares sagrados.

Xintoismo Hoje

O decorrer da história impôs ao povo japonês a revisão de seu credo. Nos últimos cinqüenta anos o facilismo que distinguira o shinto por tanto tempo, tem sido suprimido em grande parte. A partir do século sexto, o confucionismo e o taoísmo vieram da China. Na mesma época o budismo chegou ao país via Coréia, quando o rei de Paekche enviou uma estátua do Buda e cópias das suras ao imperador japonês.  Os xintoístas não viam conflito entre suas práticas e estas filosofias e logo todas foram liberalmente mescladas.

Com o tempo o budismo se sobressaiu, mas a religião tradicional não despareceu.

No século dezoito ocorreu uma grande revivificação do xinto, sob os auspícios dum grupo de intelectuais, que logrou restaurar em grande parte a religião nativa.. Nessa reformulação os  budas foram interpretados como kami encarnados, que assim deixavam o seu estado original para descerem à terra em benefícios das pessoas. Durante a era Meiji floresceu uma ideologia profundamente nacionalista e escolha de uma religião oficial recaiu sobre o xintoísmo, já antes aclamado como a religião nacional e desde então considerada pelo regime como superior a todas os outras. Aos poucos o xintoísmo de Estado promoveu uma laicização do xintoísmo, tornando um dever cívico de reverência ao Estado e ao imperador.

O xintoísmo estatal durou várias décadas e ainda reflete na cultura nacional. Em 1946, foi proclamada a nova constituição e o imperador foi destituído de todas as prerrogativas divinas e de todo o poder político, tornando-se apenas símbolo da unidade nacional.   Neste mesmo ano foi fundada em Tóquio a Associação dos Santuários (Jinja honchó) e desde então o xintoísmo tem experimentado um retorno as bases locais.

Contudo esta época assistiu também o retorno de religiões estrangeiras, incluindo agora as religiões ocidentais como o cristianismo. A tendência liberal dos shintonistas para com outras  doutrinas, converteu-se recentemente num movimento ambicioso visado fazer do shinto uma religião universal, compreendendo não só o budismo, confucionismo e taoísmo, como também os credos de Muhamad e Jesus. O Xintoísmo hoje pensa globalmente mas continua agindo localmente. Isso é possível porque existem “oitocentas miríades” de deuses, ou seja tantos quanto existem famílias, comunidades e locais sagrados espalhados pelo planeta. Como disse Madre Teresa: “Se você deseja mudar o mundo, vá para casa e ame a sua família.”

Fonte: http://www.nihonbunka.com/shinto/

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/introducao-ao-shintoismo/

A Natureza da Consciência (parte-2)

Alan Watts

Bem, agora, na primeira sessão desta tarde, eu estava discutindo dois dos grandes mitos ou modelos do universo, que estão na base intelectual e psicológica de todos nós. O mito do mundo como um estado político monárquico no qual estamos todos aqui sofrendo como sujeitos a Deus. Em que somos artefatos FEITOS, que não existem por direito próprio. Somente Deus, no primeiro mito, existe por direito próprio, e você existe como um favor, e você deve ser grato. Como seus pais vêm e dizem para você: ‘Olhe para todas as coisas que fizemos por você, todo o dinheiro que gastamos para mandá-lo para a faculdade, e você se torna um beatnik. Você é uma criança miserável e ingrata. E você deveria dizer, ‘Desculpe, sou mesmo’ Você está definitivamente na posição de liberdade condicional. Isso surge de toda a nossa atitude em relação às crianças, pela qual não reconhecemos realmente que elas são humanas. Em vez disso, quando uma criança vem ao mundo, e assim que ela pode se comunicar de alguma forma, falar a linguagem, você deve dizer a uma criança: ‘Como você está? Bem-vindo a raça humana. Agora minha querida, estamos jogando um jogo muito complicado, e vamos explicar as regras para você. E quando você aprender essas regras e entender o que elas são, poderá inventar outras melhores. Mas, enquanto isso, é isso que estamos fazendo.

Em vez disso, ou tratamos uma criança com uma espécie de atitude ‘blá-blá-blá’, ou ‘coochy-coochie’, sabe? e não tratamos como um ser humano – mas como uma espécie de boneca. Ou então como um incômodo. E assim todos nós, tendo sido tratados dessa forma, levamos para a vida adulta a sensação de estarmos em liberdade condicional aqui também. Ou o deus é alguém que nos diz ‘coochy-coochie’, ou ‘blah-blah-blah’. E esse é o sentimento que carregamos. Então essa ideia do deus real, o rei dos reis e o senhor dos senhores que herdamos das estruturas políticas das culturas do Tigres-Eufrates e do Egito. O faraó, Amenhotep IV é provavelmente, como sugeriu Freud, o autor original do monoteísmo de Moisés, e certamente o código da lei judaica vem de Hammarabi na Caldéia. E esses homens viviam em uma cultura onde a pirâmide e o zigurate – o zigurate é a versão caldéia da pirâmide, indicando de alguma forma uma hierarquia de poder, do chefe para baixo. E Deus, neste primeiro mito que estamos discutindo, o mito da cerâmica é o chefe, e a ideia de Deus é que o universo é governado de cima.

Mas você vê, este paralelo – anda de mãos dadas com a idéia de que você governa seu próprio corpo. Que o ego, que fica em algum lugar entre as orelhas e atrás dos olhos no cérebro, é o governante do corpo. E assim não podemos entender um sistema de ordem, um sistema de vida, no qual não haja um governante. ‘Ó Senhor, nosso governador, quão excelente é o teu nome em todo o mundo.’

Mas supondo, ao contrário, que possa haver um sistema que não tenha um governador. É isso que devemos ter nesta sociedade. Devemos ser uma democracia e uma república. E devemos governar a nós mesmos. Como eu disse, é tão engraçado que os americanos possam ser politicamente republicanos – não quero dizer republicanos no sentido partidário – e ainda religiosamente monárquicos. É uma contradição muito estranha.

Então, o que é esse universo? É uma monarquia? É uma república? É um mecanismo? Ou um organismo? Porque você vê, se é um mecanismo, ou é um mero mecanismo, como no modelo totalmente automático, ou então é um mecanismo sob o controle de um motorista. Um mecânico. Se não for isso, é um organismo, e um organismo é uma coisa que se governa. Em seu corpo não há chefe. Você poderia argumentar, por exemplo, que o cérebro é um dispositivo desenvolvido pelo estômago, a fim de servir ao estômago para obter comida. Ou você pode argumentar que o estômago é um dispositivo desenvolvido pelo cérebro para alimentá-lo e mantê-lo vivo. De quem é esse jogo? É o jogo do cérebro ou o jogo do estômago? Eles são mútuos. O cérebro implica o estômago e o estômago implica o cérebro, e nenhum deles é o chefe.

Você conhece aquela história sobre todos os membros do corpo. A mão disse ‘nós fazemos todo o nosso trabalho’, os pés diziam ‘nós fazemos o nosso trabalho’, a boca dizia ‘nós mastigamos tudo, e aqui está este estômago preguiçoso que só consegue tudo e não faz nada’. Ele não fez nenhum trabalho, então vamos fazer greve. E as mãos se recusavam a carregar, os pés se recusavam a andar, os dentes se recusavam a mastigar, e diziam ‘Agora estamos em greve contra o estômago’. Mas depois de um tempo, todos eles se viram cada vez mais fracos e mais fracos, porque não perceberam que o estômago os alimentava.

Portanto, existe a possibilidade de não estarmos no tipo de sistema que esses dois mitos delineiam. Que não estamos vivendo em um mundo onde nós mesmos, no sentido mais profundo do eu, estão fora da realidade, e de alguma forma em uma posição que temos que nos curvar a ela e dizer ‘Como um grande favor, por favor, preserve-nos na existência.’ Tampouco estamos em um sistema que é meramente mecânico, e que não somos nada além de acasos, presos na fiação elétrica de um sistema nervoso que é fundamentalmente organizado de maneira bastante ineficiente. Qual é a alternativa? Bem, poderíamos colocar a alternativa em outra imagem, e chamarei isso não de imagem cerâmica, nem de imagem totalmente automática, mas de imagem dramática. Considere o mundo como um drama. Qual é a base de todo drama? A base de todas as histórias, de todos os enredos, de todos os acontecimentos – é o jogo de esconde-esconde. Você ganha um bebê, qual é o primeiro jogo fundamental que você joga com um bebê? Você coloca um livro na frente do seu rosto e espia o bebê. O bebê começa a rir. Porque o bebê está próximo das origens da vida; vem do útero realmente sabendo do que se trata, mas não consegue colocar em palavras. Veja, o que todo psicólogo infantil realmente quer saber é fazer um bebê falar jargão psicológico e explicar como se sente. Mas o bebê sabe; você faz isso, isso, isso e isso, e o bebê começa a rir, porque o bebê é uma encarnação recente de Deus. E o bebê sabe, portanto, que esconde-esconde é o jogo básico.

Veja, quando éramos crianças, nos ensinaram ‘1, 2, 3’ e ‘A, B, C’, mas não fomos colocados nos joelhos de nossas mães e ensinado o jogo de preto e branco. Essa é a coisa que foi deixada de fora de todas as nossas educações, o jogo que eu estava tentando explicar com esses diagramas de ondas. Que a vida não é um conflito entre opostos, mas uma polaridade. A diferença entre um conflito e uma polaridade é simplesmente – quando você pensa em coisas opostas, às vezes usamos a expressão, ‘Essas duas coisas são os pólos separados.’ Você diz, por exemplo, sobre alguém de quem discorda totalmente: ‘Eu sou o pólo oposto dessa pessoa’. Mas é seu próprio dizer que dá o show. Pólos. Os pólos são as extremidades opostas de um ímã. E se você pegar um ímã, digamos que você tenha uma barra magnetizada, há um pólo norte e um pólo sul. Certo, corte o pólo sul, afaste-o. A peça que sobrou cria um novo pólo sul. Você nunca se livra do pólo sul. Então, o ponto sobre um ímã é que as coisas podem estar nos pólos, mas elas andam juntas. Você não pode ter um sem o outro. Estamos imaginando um diagrama do universo em que a ideia de polaridade são as extremidades opostas do diâmetro, norte e sul, entende? Essa é a ideia básica da polaridade, mas o que estamos tentando imaginar é o encontro de forças que vêm de reinos absolutamente opostos, que não têm nada em comum. Quando dizemos que dois tipos de personalidade são pólos opostos. Estamos tentando pensar excentricamente, em vez de concentricamente. E assim, não percebemos que a vida e a morte, preto e branco, bem e mal, ser e não ser, vêm do mesmo centro. Eles implicam um ao outro, de modo que você não conheceria um sem o outro.

Agora eu não estou dizendo que isso é ruim, isso é divertido. Você está jogando o jogo que você não sabe que preto e branco implicam um ao outro. Portanto, você pensa que o preto pode vencer, que a luz pode se apagar, que o som pode nunca mais ser ouvido. Que poderia haver a possibilidade de um universo de pura tragédia, de escuridão sem fim. Não seria horrível? Só que você não saberia que foi horrível, se foi isso que aconteceu. O ponto que todos esquecemos é que o preto e o branco andam juntos, e não existe um sem o outro. Ao mesmo tempo nós esquecemos, da mesma forma que esquecemos que esses dois andam juntos.

A outra coisa que esquecemos é que o eu e o outro andam juntos, exatamente da mesma maneira que os dois pólos de um ímã. Você diz ‘Eu, eu mesmo; Eu sou eu; Eu sou este indivíduo; Eu sou esta instância particular e única.’ O que é outro é todo o resto. Todos vocês, todas as estrelas, todas as galáxias, caminho, caminho para o espaço infinito, isso é outro. Mas da mesma forma que preto implica branco, eu implica outro. E você não existe sem tudo isso, então onde você obtém essas polaridades, você obtém esse tipo de diferença, que o que chamamos explicitamente, ou exotericamente, elas são diferentes. Mas implicitamente, esotericamente, eles são um. Como você não pode ter um sem o outro, isso mostra que há uma espécie de conspiração interna entre todos os pares de opostos, que não está aberta, mas é tácita. É como se você dissesse ‘Bem, há todo tipo de coisa que entendemos uns dos outros tacitamente, que não queremos admitir, mas reconhecemos que há uma espécie de segredo entre nós, meninos e meninas’, ou seja lá o que for. E nós reconhecemos isso. Então, tacitamente, todos vocês realmente sabem interiormente – embora não admitam isso porque sua cultura os treinou em uma direção contrária – todos vocês realmente sabem interiormente que vocês como um eu individual são inseparáveis ​​de tudo o mais que existe. , que você é um caso particular no universo. Mas todo o jogo, especialmente da cultura ocidental, é esconder isso de nós mesmos, de modo que quando alguém em nossa cultura caia no estado de consciência em que de repente descobre que isso é verdade, e eles vêm e dizem ‘Eu sou Deus ‘, dizemos ‘Você é louco’.

Agora, é muito difícil – você pode facilmente escorregar para o estado de consciência onde você sente que é Deus; Isso pode acontecer a qualquer um. Da mesma forma que você pode pegar uma gripe, ou sarampo, ou algo assim, você pode escorregar para este estado de consciência. E quando você consegue isso, depende de sua formação e de seu treinamento sobre como você vai interpretá-lo. Se você tem a ideia de deus que vem do cristianismo popular, Deus como o governador, o chefe político do mundo, e você pensa que é Deus, então você diz a todos: ‘Você deveria se curvar e me adorar. ‘ Mas se você é um membro da cultura hindu e de repente diz a todos os seus amigos ‘Eu sou Deus’, em vez de dizer ‘Você é louco’, eles dizem ‘Parabéns! Finalmente, você descobriu. Porque sua idéia de deus não é o governador autocrático. Quando fazem imagens de Shiva, ele tem dez braços. Como você usaria dez braços? Já é difícil o suficiente para nós usar dois. Como naquela brincadeira que você tem que usar seus dois pés e suas duas mãos, e você toca ritmos diferentes com cada membro. É meio complicado. Mas, na verdade, somos todos mestres nisso, porque como você faz crescer cada cabelo sem ter que pensar nisso? Cada nervo? Como você bate seu coração e digere com seu estômago ao mesmo tempo? Você não precisa pensar sobre isso. Em seu próprio corpo, você é onipotente no verdadeiro sentido de onipotência, ou seja, você é capaz de ser onipotente; você é capaz de fazer todas essas coisas sem ter que pensar nisso.

Quando eu era criança, costumava fazer à minha mãe todo tipo de perguntas ridículas, que é claro que toda criança faz, e quando ela se cansou das minhas perguntas, ela disse: ‘Querido, existem algumas coisas que não devemos conhecer.’ Eu disse ‘Será que algum dia saberemos?’ Ela disse: ‘Sim, claro, quando morrermos e formos para o céu, Deus tornará tudo claro.’ Então eu costumava imaginar em tardes molhadas no céu, todos nós nos sentávamos ao redor do trono da graça e dizíamos a Deus, ‘Bem, por que você fez isso, e por que você fez aquilo?’ e ele nos explicava. ‘Pai Celestial, por que as folhas estão verdes?’ e ele dizia ‘Por causa da clorofila’, e nós dizíamos ‘Oh’. Mas no universo hindu, você diria a Deus: ‘Como você fez as montanhas?’ e ele dizia ‘Bem, eu acabei de fazer isso. Porque quando você está me perguntando como eu fiz as montanhas, você está me pedindo para descrever em palavras como eu fiz as montanhas, e não há palavras que possam fazer isso. Palavras não podem dizer como eu fiz as montanhas mais do que eu posso beber o oceano com um garfo. Um garfo pode ser útil para enfiar um pedaço de alguma coisa e comê-lo, mas não serve para absorver o oceano. Levaria milhões de anos. Em outras palavras, levaria milhões de anos, e você ficaria entediado com a minha descrição, muito antes de eu terminar, se eu colocasse em palavras, porque eu não criei as montanhas com palavras, eu apenas criei isto. Como você abre e fecha sua mão. Você sabe como você faz isso, mas você pode descrever em palavras como você faz isso? Mesmo um fisiologista muito bom não pode descrevê-lo em palavras. Mas você faz isso. Você está consciente, não está. Você não sabe como consegue ser consciente? Você sabe como você bate seu coração? Você pode dizer em palavras, explicar corretamente como isso é feito? Você faz isso, mas não pode colocar em palavras, porque as palavras são muito desajeitadas, mas você administra isso com habilidade enquanto for capaz de fazê-lo.

Mas você vê, nós estamos jogando um jogo. O jogo funciona assim: a única coisa que você realmente sabe é o que pode colocar em palavras. Vamos supor que eu ame uma garota, arrebatada, e alguém me diga: ‘Você realmente a ama?’ Bem, como vou provar isso? Eles dirão: ‘Escreva poesia. Diga-nos a todos o quanto você a ama. Então vamos acreditar em você. Então se eu sou um artista, e posso colocar isso em palavras, e posso convencer todo mundo que eu escrevi a carta de amor mais extasiada já escrita, eles dizem ‘Tudo bem, ok, nós admitimos, você realmente a ama.’ Mas supondo que você não seja muito articulado,  significa que você NÃO a ama? Certamente não. Você não precisa ser Heloísa e Abyla para se apaixonar. Mas todo o jogo que nossa cultura está jogando é que nada realmente acontece a menos que esteja no jornal. Então, quando estamos em uma festa, e é uma grande festa, alguém diz ‘Pena que não trouxemos uma câmera. Pena que não havia um gravador. E assim nossos filhos começam a sentir que não existem autenticamente a menos que coloquem seus nomes nos jornais, e a maneira mais rápida de colocar seu nome nos jornais é cometer um crime. Então você será fotografado, e você aparecerá no tribunal, e todos irão notá-lo. E você está LÁ. Então você não está lá a menos que esteja gravado. Isso só realmente aconteceu se foi gravado.

Em outras palavras, se você gritar e não voltar e ecoar, não aconteceu. Bem, isso é um problema real. É verdade, a diversão com ecos; todos nós gostamos de cantar na banheira, porque há mais ressonância lá. E quando tocamos um instrumento musical, como violino ou violoncelo, ele tem uma caixa de ressonância, porque isso dá ressonância ao som. E da mesma forma, o córtex do cérebro humano nos permite quando estamos felizes saber que estamos felizes, e isso dá uma certa ressonância a ele. Se você está feliz e não sabe que está feliz, não há ninguém em casa.

Mas este é todo o problema para nós. Vários milhares de anos atrás, os seres humanos involuíram o sistema de autoconsciência, e eles sabiam:

Houve um jovem que disse ’embora
Pareça que eu saiba que eu sei,
O que eu gostaria de ver
É o Eu que me vê
Quando eu sei que eu sei que eu sei.’

E Agora, então, você entende que isso é simultaneamente uma vantagem e uma terrível desvantagem? O que aconteceu aqui é que tendo um certo tipo de consciência, um certo tipo de consciência reflexiva – estar ciente de estar ciente. Ser capaz de representar o que acontece fundamentalmente em termos de um sistema de símbolos, como palavras, como números. Você coloca, por assim dizer, duas vidas juntas ao mesmo tempo, uma representando a outra. Os símbolos representando a realidade, o dinheiro representando a riqueza, e se você não perceber que o símbolo é realmente secundário, ele não tem o mesmo valor. As pessoas vão ao supermercado, e pegam um carrinho cheio de guloseimas e, então o balconista arruma o balcão e sai uma fita longa, e ele diz ‘US$ 30, por favor’ e todo mundo se sente deprimido, porque eles dão US$ 30 em papel, mas eles têm um carrinho cheio de guloseimas. Eles não pensam nisso, eles acham que acabaram de perder $30. Mas você tem a verdadeira riqueza no carrinho, tudo o que você separou é do papel. Porque o papel em nosso sistema se torna mais valioso que a riqueza. Ele representa poder, potencialidade, enquanto a riqueza, você pensa, tudo bem, isso é apenas necessário; você tem que comer. Isso é para ser realmente misturado. Então. Se você despertar dessa ilusão e entender que preto implica branco, eu implica outro, vida implica morte – ou devo dizer, morte implica vida – você pode conceber a si mesmo. Não conceba, mas SINTA-SE, não como um estranho no mundo, não como alguém aqui em sofrimento, em provação, não como algo que chegou aqui por acaso, mas você pode começar a sentir sua própria existência como absolutamente fundamental. O que você é basicamente, no fundo, no fundo, no fundo, é simplesmente o tecido e a estrutura da própria existência. Então, digamos na mitologia hindu, eles dizem que o mundo é o drama de Deus. Deus não é algo na mitologia hindu com uma barba branca que se senta em um trono, que tem prerrogativas reais. Deus na mitologia indiana é o eu, ‘Satchitananda’. O que significa ‘sat’, o que é, ‘chit’, o que é consciência; o que é ‘ananda’ é bem-aventurança. Em outras palavras, o que existe, a própria realidade é linda, é a plenitude da alegria total. Uau! E todas aquelas estrelas, se você olhar para o céu, é uma queima de fogos como você vê no dia 4 de julho, que é uma grande ocasião para celebração; o universo é uma festa, é um fogo de artifício para celebrar que a existência. Uau.

E então eles dizem: ‘Mas, no entanto, não faz sentido apenas sustentar a bem-aventurança.’ Vamos supor que você fosse capaz, todas as noites, de sonhar qualquer sonho que quisesse, e que você pudesse, por exemplo, ter o poder de sonhar em uma noite 75 anos. Ou qualquer período de tempo que você queria ter. E você, naturalmente, ao iniciar esta aventura dos sonhos, realizaria todos os seus desejos. Você teria todo tipo de prazer que pudesse conceber. E depois de várias noites de 75 anos de prazer total cada uma, você diria ‘Bem, isso foi ótimo. Mas agora vamos ter uma surpresa. Vamos ter um sonho que não está sob controle, onde algo vai acontecer comigo que eu não sei o que vai ser.’ E você iria entrar nisso, e sair e dizer ‘Isso foi um barbear rente, agora não foi?’ Então você se tornaria cada vez mais aventureiro, e faria mais e mais apostas sobre o que sonharia e, finalmente, sonharia onde está agora. Você sonharia o sonho da vida que você está realmente vivendo hoje. Isso estaria dentro da infinita multiplicidade das escolhas que você teria. De jogar que você não era Deus. Porque toda a natureza da divindade, de acordo com essa ideia, é fingir que ele não é. A primeira coisa que ele diz a si mesmo é ‘Cara, se perde’, porque ele se entrega. A natureza do amor é o auto-abandono, não o apego a si mesmo. Jogando-se para fora, por exemplo, como no basquete; você está sempre se livrando da bola. Você diz ao outro companheiro ‘Divirta-se’. E isso mantém as coisas em movimento. Essa é a natureza da vida.

Então, nessa ideia, todo mundo é fundamentalmente a realidade última. Não Deus no sentido politicamente monárquico, mas Deus no sentido de ser o eu, o básico profundo de tudo o que existe. E você é tudo isso, só que está fingindo que não é. E é perfeitamente normal fingir que não é, estar perfeitamente convencido, porque essa é toda a noção de drama. Quando você entra no teatro, há um arco e um palco, e lá embaixo está o público. Todo mundo assume seus lugares no teatro, vai ver uma comédia, uma tragédia, um thriller, seja lá o que for, e todos sabem quando entram e pagam suas admissões, que o que vai acontecer no palco não é real . Mas os atores fazem uma conspiração contra isso, porque eles vão tentar convencer o público de que o que está acontecendo no palco é real. Eles querem fazer todo mundo sentar na beirada de suas cadeiras, eles querem você aterrorizado, ou chorando, ou rindo. Absolutamente cativado pelo drama. E se um ator humano habilidoso pode atrair uma platéia e fazer as pessoas chorarem, pense no que o ator cósmico pode fazer. Por que ele pode se envolver completamente. Ele pode atuar tão bem que ele pensa que realmente é. Como você sentado nesta sala, você pensa que está realmente aqui. Bem, você se convenceu dessa forma. Você agiu tão bem que SABE que este é o mundo real. Mas você está atuando. O público e o ator como um só. Porque atrás do palco está a sala verde, dos bastidores, onde os atores tiram suas máscaras. Você sabia que a palavra ‘pessoa’ significa ‘máscara’? A ‘persona’ que é a máscara usada pelos atores do drama greco-romano, porque tem uma boca tipo megafone que emite o som em um teatro ao ar livre. Então, o ‘per’ – através – ‘sona’ – de onde o som vem – essa é a máscara. Como ser uma pessoa real. Como ser uma farsa genuína. Assim, a ‘dramatis persona’ no início de uma peça é a lista de máscaras que os atores usarão. E assim, ao esquecer que este mundo é um drama, a palavra para o papel, a palavra para a máscara passou a significar quem você é genuinamente. A pessoa. A pessoa certa. Aliás, a palavra ‘pároco’ é derivada da palavra ‘pessoa’. A ‘pessoa’ da aldeia. A ‘pessoa’ da cidade, o pároco.

Então, de qualquer forma, isso é um drama, e o que eu quero que você faça é — eu não estou tentando vender essa ideia no sentido de convertê-lo a ela; Eu quero que você brinque com ela. Eu quero que você pense em suas possibilidades. Não estou tentando provar, estou apenas apresentando como uma possibilidade de vida para se pensar. Então, isso significa que você não é vítima de um esquema de coisas, de um mundo mecânico ou de um deus autocrático. A vida que você está vivendo é o que VOCÊ fez. Só que você não admite, porque quer jogar o jogo que aconteceu com você. Em outras palavras, me envolvi neste mundo; Eu tive um pai que se apaixonou por uma garota, e ela era minha mãe, e porque ele era apenas um velho com tesão, e como resultado disso, eu nasci, e o culpo por isso e digo ‘Bem, isso é sua culpa; você tem que cuidar de mim agora’, e ele diz ‘não vejo por que eu deveria cuidar de você; você é apenas um resultado. Mas vamos supor que admitimos que eu realmente queria nascer e que eu era o brilho feio nos olhos de meu pai quando ele se aproximou de minha mãe. Aquilo foi Eu. Eu era desejo. E eu deliberadamente me envolvi nessa coisa. Olhe para ele dessa maneira em vez disso. E isso realmente, mesmo que eu me envolvesse em uma confusão terrível, e nascesse com sífilis, e a grande coceira siberiana, e tuberculose em um campo de concentração nazista, mesmo assim, isso era uma peça, que era um peça muito distante. Pode ser uma espécie de masoquismo cósmico. Mas eu fiz isso.

Não é essa uma regra de jogo ideal para a vida? Porque se você joga a vida na suposição de que você é um fantoche indefeso que se envolveu. Ou você jogou na suposição de que é um risco assustador e sério, e que realmente deveríamos fazer algo sobre isso, e assim por diante, é uma chatice. Não adianta continuar vivendo a menos que assumamos que a situação da vida é ótima. Que realmente e verdadeiramente estamos todos em um estado de total felicidade e deleite, mas vamos fingir que não somos apenas por diversão. Em outras palavras, você joga não-bem-aventurança para poder experimentar a bem-aventurança. E você pode ir tão longe na não-felicidade o quanto quiser. E quando você acordar, será ótimo. Você sabe, você pode bater na cabeça com um martelo porque é tão bom quando você para. E faz você perceber como as coisas são ótimas quando você esquece que é assim que é. E é exatamente como preto e branco: você não conhece o preto a menos que conheça o branco; você não conhece o branco a menos que conheça o preto. Isso é simplesmente fundamental.

Então, aqui está o drama. Minha metafísica, deixe-me ser perfeitamente franco com você, é que existe o eu central, você pode chamá-lo de Deus, você pode chamá-lo do que quiser, e somos todos nós. Está desempenhando todas as partes de todo o ser, em qualquer lugar e em qualquer lugar. E está jogando o jogo de esconde-esconde consigo mesmo. Ele se perde, se envolve nas aventuras mais longínquas, mas no final sempre acorda e volta a si mesmo. E quando você estiver pronto para acordar, você vai acordar, e se você não estiver pronto você vai ficar fingindo que você é apenas um ‘coitadinho de mim’. E já que todos vocês estão aqui e engajados nesse tipo de investigação e ouvindo esse tipo de palestra, suponho que todos estejam no processo de despertar. Ou então você está se satisfazendo com algum tipo de flerte com o despertar, o qual você não está levando a sério. Mas suponho que você talvez não seja sério, seja sincero, que esteja pronto para acordar.

Então, quando você está prestes a acordar e descobrir quem você é, você encontra um personagem chamado guru, como os hindus dizem ‘o professor’, ‘o despertador’. E qual é a função de um guru? Ele é o homem que te olha nos olhos e diz ‘Ah, deixa isso. Eu sei quem você é.’ Você vem ao guru e diz: ‘Senhor, eu tenho um problema. Estou infeliz, e quero ter uma no universo. Eu quero me tornar iluminado. Eu quero sabedoria espiritual.’ O guru olha para você e diz ‘Quem é você?’ Você conhece Sri-Ramana-Maharshi, aquele grande sábio hindu dos tempos modernos? As pessoas costumavam vir até ele e dizer ‘Mestre, quem eu era na minha última encarnação?’ Como se isso importasse. E ele dizia ‘Quem está fazendo a pergunta?’ E ele olhava para você e dizia, vá direto ao assunto: ‘Você está olhando para mim, está olhando para fora e não tem consciência do que está por trás de seus olhos. Volte e descubra quem você é, de onde vem a pergunta, por que pergunta. E se você viu uma fotografia daquele homem – eu tenho uma linda fotografia dele; Eu olho para ele toda vez que saio pela porta da frente. E eu olho para aqueles olhos, e o humor neles; a risada cadenciada que diz ‘Oh, deixa isso. Shiva, eu reconheço você. Quando você vem à minha porta e diz ‘Eu sou fulano de tal’, eu digo ‘Ha-ha, que maneira engraçada Deus veio hoje.”

Então, eventualmente – há todos os tipos de truques, é claro, que os gurus jogam. Eles dizem ‘Bem, nós vamos colocá-lo no moinho’. E a razão pela qual eles fazem isso é simplesmente porque você não vai acordar até sentir que pagou um preço por isso. Em outras palavras, o sentimento de culpa que se tem. Ou a sensação de ansiedade. É simplesmente a maneira como se experimenta manter o jogo do disfarce em andamento. Você vê isso? Supondo que você diga ‘Eu me sinto culpado’. O cristianismo faz você se sentir culpado por existir. Que de alguma forma o próprio fato de você existir é uma afronta. Você é um ser humano caído. Lembro-me quando criança quando íamos aos cultos da igreja na Sexta-feira Santa. Eles deram a cada um de nós um cartão postal colorido com Jesus crucificado nele, e dizia embaixo ‘Isso eu fiz por você. O que você faz por mim?’ Você se sente horrível. VOCÊ pregou aquele homem na cruz. Porque você come bife no dia errado, você crucificou a Cristo. Mitra. É o mesmo mistério. E o que você vai fazer sobre isso? ‘Isso eu fiz por você, o que você faz por mim?’ Você se sente horrível por existir. Mas esse sentimento de culpa é o véu sobre o santuário. ‘Não ouse entrar!’ Em todos os mistérios, quando você vai ser iniciado, há alguém dizendo ‘Ah-ah-ah, não entre. Você tem que cumprir este requisito e aquele requisito, ENTÃO nós o deixaremos entrar’. E assim você passa pelo moinho. Por quê?

Porque você está dizendo para si mesmo ‘Eu não vou acordar até que eu mereça. Eu não vou acordar até que eu tenha tornado difícil para mim acordar. Assim, invento para mim um sistema sofisticado de retardar o meu despertar. Eu me submeto a este e aquele teste, e quando me convenço de que é suficientemente árduo, ENTÃO eu finalmente admito para mim mesmo quem realmente sou, e afasto o véu e percebo que afinal, quando tudo estiver dito e feito, eu sou o que sou, que é o nome de deus.’

parte 1                                   parte 3

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-natureza-da-consciencia-parte-2/

A história da Bruxaria

Ao contrário do que se pensa, o cristianismo não foi imediatamente adotado pelo povo europeu ao ser declarado religião oficial do Império Romano. Esta conversão dos Romanos ao catolicismo teve motivos políticos, e não teve grande penetração fora dos centros urbanos. A grande massa da população permaneceu fiel a seus deuses antigos. Os cultos antigos, então, receberam a denominação pejorativa de “pagãos” (“pagani“, plural de paganu, ‘ morador do campo’), por ter como foco de resistência à nova religião o povo dos campos, longe das cidades e das zonas de comércio e ensino.  

Os missionários cristãos, com o tempo, passaram a ter mais aceitação nas cidades, mas continuavam sendo repelidos no campo, nas montanhas e nas regiões distantes, verdadeiros enclaves da Antiga Religião. Houve ainda uma tentativa de reativar o paganismo e o culto aos Deuses antigos como religião oficial do Império Romano. Esta última esperança deveu-se ao Imperador Juliano (conhecido como “O Apóstata”), que reinou no século IV EC. Mas, como sabemos, essa tentativa não foi frutífera, derrubada pela própria conjuntura da época, onde já se pressentia o poder de manipulação, domínio e intriga do cristianismo, evidenciado nos séculos seguintes. Um dos ardis utilizados pelos cristãos era o de apropriar-se de festividades pagãs como comemorações religiosas de sua própria religião. Assim, por exemplo, o festival do solstício de inverno, onde se comemorava o nascimento do Deus-Sol, transformou-se no Natal cristão. Também o festival de Samhain, comemorado em intenção dos mortos, recebeu o nome de Dia de Todos os Santos, logo seguido pelo dia de Finados. A despeito destas tentativas, as tradições pagãs continuaram mantendo sua força.  

A partir de um decreto do papa Gregório, os cristãos também se apossaram dos locais sagrados da Antiga Religião e, derrubando os templos ali existentes, erigiram suas igrejas. Os Deuses de cada santuário foram transformados em santos e santas (um exemplo é Santa Brígida, da Irlanda, na verdade a Deusa Bhríd, protetora do fogo e dos partos). Quando os cristãos deram-se conta da importância da Deusa-Mãe para as pessoas, aumentaram a proeminência da Virgem Maria no culto cristão. Mitos e práticas pagãs foram, sistematicamente, absorvidas, distorcidas e transformadas em ritos cristãos. Esculturas de temas pagãos foram incluídos em igrejas e capelas . O maior exemplo de sincretismo entre costumes pagãos e cristãos é o cristianismo irlandês, que ainda hoje conserva hábitos célticos mesclados a liturgias cristãs.  

Os padres tinham a seu favor o tempo, o poder e a força. Os pagãos tinham que lutar sozinhos contra a profanação de seus templos, crenças e costumes. Desta maneira, o povo simples dos campos foi acostumando-se à nova religião, e, gradualmente, foi sendo convertido. Mas os sacerdotes restantes da Antiga Religião não se renderam à nova ordem. Juntamente com pessoas ainda fiéis às antigas crenças, mantiveram o culto ao Deus de Chifres e à Deusa Mãe. As crenças pagãs, enfatizando a adoração aos Deuses e a realização dos festivais de fertilidade, foram amalgamando-se à magia popular, criando a Bruxaria Européia. A magia popular consistia em um conjunto de feitiços feitos com o uso de ervas, bonecos e diversos outros meios. Estes feitiços tinham como objetivo a cura, a boa sorte, atrair amores, e fins menos nobres,como a morte de algum inimigo. São práticas desenvolvidas a partir do que restara da magia simpática pré-histórica, unidas ao conhecimento xamânico dos povos bárbaros.  

Os teólogos cristãos passaram então a sustentar que a Bruxaria não existia. Assim, pretendiam terminar com a credibilidade dos bruxos e anular sua influência. Foi um período de relativa paz para a Arte. Mas logo os cristãos perceberam que seus esforços para exterminar completamente o paganismo não haviam dado resultado. Fizeram então mais uma tentativa: transformaram o Deus de Chifres na personificação do Mal, do Antideus, do Inimigo. A natureza dos Deuses pagãos é completamente diferente da do todo-poderoso “senhor de bondade” dos cristãos. Nossos Deuses são quase “humanos”, pois têm características tanto ‘boas’ quanto ‘más’. A teologia cristã já pressupunha a existência de um antagonista a seu Jeová (o ‘Satan‘ hebraico do Antigo Testamento e o ‘diabolos‘ do Novo): um Inimigo. Ele ainda não possuía forma definida e, quando era representado, o era em forma de serpente, como a que persuadiu Adão a comer a fruta da Árvore da Sabedoria. Dando a seu Satã a forma do Deus de Chifres (notadamente de deuses agropastoris como e Sileno, dotados de cascos de bode e pequenos cornos), os cristãos conseguiram iniciar um clima de terror e medo em relação aos praticantes da Antiga Religião, o que os forçou a praticarem seus ritos em segredo.  

Mas a era mais triste da Arte ainda estava por vir. A Era das Fogueiras A situação da Igreja até o século XIII era caótica. Facções adversárias lutavam entre si, cada uma degladiando-se em favor de um dogma. Nos numerosos concílios realizados, ora uma das facções impunham sua visão, ora outra. Isso favorecia um desmoralizante ‘entra-e-sai’ de dogmas, o que desacreditava a Igreja. Algumas destas facções também criticavam a corrupção e o jogo de poder dentro da classe sacerdotal, e levantavam dúvidas sobre o poder espiritual do papado. Foi então criado um instrumento de repressão: o Tribunal de Santa Inquisição. Consistia em um corpo investigatório ignorante, brutal e preconceituoso, dirigido pela ordem dos Dominicanos. Sua função primordial era a de acabar com as facções que se opunham à Igreja (denominadas ‘heréticas’), através do extermínio sistemático de seus membros. Exemplos destas facções ‘heréticas’ eram os cátaros, os gnósticos e os templários. Com o tempo, os cristãos perceberam outro uso para seu Tribunal. Ainda persistiam cultos aos Deuses Antigos, e, graças à transformação do Deus de Chifres no Demônio Cristãos, eram acusados de delitos absurdos, como o canibalismo, a destruição de lavouras (acusar de tal crime uma Religião dedicada à manutenção da fertilidade das colheitas é, no mínimo, ridículo) e muitos outros. Foi então proclamada, em 1484, a Bula contra os Bruxos, pelo Papa Inocêncio VIII. Neste documento, ele relacionava os crimes atribuídos aos bruxos e dava plenos poderes à Inquisição para prender, torturar e punir todos aqueles que fossem suspeitos do ‘crime de feitiçaria’. Em 1486 foi publicado o Malleus Malleficarum (‘Martelo dos Feiticeiros’), escrito pelos dominicanos Kramer e Sprenger. O livro, absurdo e misógino, era um manual de reconhecimento e caça aos bruxos, e, principalmente, às bruxas (o livro trazia afirmações surpreendentes, como : “quando uma mulher pensa sozinha, pensa em malefícios”). A partir daí, a Igreja abandonou completamente a postura de ignorar a Bruxaria: pelo contrário, não acreditar na sua existência era considerada a maior das heresias. Iniciou-se então um período de duzentos anos de terror, conhecido entre os bruxos como “Era das Fogueiras”. Mas os bruxos (e também os hereges e inocentes: doentes mentais, homossexuais, pessoas invejadas por poderosos, mulheres velhas e/ou solitárias) não pereciam em fogueiras: eram também enforcados e esmagados sob pedras. Isso quando não pereciam nas torturas, as quais são tão cruéis e sádicas que não merecem nem ser mencionadas. A Inquisição tornou-se uma válvula de escape para as neuroses da época: em época de forte repressão sexual, condenavam-se mulheres jovens, que eram despidas em frente a um grupo de ‘investigadores’, tinham todo seu corpo revistado diversas vezes, à procura de uma suposta ‘marca do diabo’, e, por fim, eram açoitadas, marcadas a ferro e violentadas. Terminavam condenadas e executadas como bruxas. Seu crime: serem mulheres jovens, belas e invejadas. Anciãs que moravam sozinhas, geralmente em companhia de alguns animais, como gatos (daí a lenda da ligação dos gatos com as bruxas), eram alvo de desconfiança e logo declaradas ‘feiticeiras’, e, assim, assassinadas.  

A maioria das vítimas dos tribunais de Inquisição não eram verdadeiros praticantes da Arte, mas muitos bruxos pereceram na mão dos cristãos. Aproximadamente nove milhões de crimes como este foram cometidos durante a Inquisição, ironicamente em nome de uma religião que se dizia ‘de amor’. Nunca uma religião demonstrou tanta necessidade de exterminar seus antagonistas como o cristianismo. A perseguição aos bruxos não resumiu-se apenas ao países católicos: espalhou-se pela Europa protestante. Os protestantes não se guiavam pelo Malleus Malleficarum, mas davam razão à sua paranóia através do uso de uma citação do Antigo Testamento: “não deixarás que nenhum bruxo viva”. Na Era das Fogueiras, os praticantes da Antiga Religião adotaram o único comportamento que lhes possibilitaria a sobrevivência: “foram para o subterrâneo”, ou seja, mantiveram o máximo de discrição e segredo possível. A sabedoria pagã só era passada por tradição oral, e somente entre membros da mesma família ou vizinhos da mesma aldeia. Como técnica de proteção, os próprios bruxos ajudaram a desacreditar sua imagem, sustentando que a Bruxaria não passava de lenda, ou disseminando idéias de bruxos como figuras cômicas e caricatas, dignas de pena e riso. Por volta do final do século XVII, a perseguição aos bruxos foi diminuindo gradativamente, estando virtualmente extinta no século XVIII. A Bruxaria parecia, finalmente, ter morrido. Mas os grupos de bruxos (“covens“) resistiam, escondidos nas sombras. Algo que surgiu nos primórdios da humanidade não morreria assim tão facilmente.  

Daniel Pellizzari

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-historia-da-bruxaria-2/

Magos Cristãos: a história da Magia no Cristianismo – Pedro Costa

Bate-Papo Mayhem #267 – 23/12/2021 (Quinta) – Com Pedro Costa – Magos Cristãos: a história da Magia no Cristianismo

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/magos-crist%C3%A3os-a-hist%C3%B3ria-da-magia-no-cristianismo-pedro-costa

A Menstruação na História e a Jornada Espiritual da Mulher

Para entender completamente o estupro de Eva, é preciso estar familiarizado com as lendas da demônia Lilith e a Queda do Homem. Resumidamente, de acordo com os escritos rabínicos hebraicos, Lilith foi a primeira esposa de Adão, criada por Deus como gêmeos unidos.

Lilith exigia igualdade com Adão, principalmente durante a relação sexual, pois não queria ficar todo o tempo por baixo, mas também queria ficar por cima na relação sexual. Quando Adão se recusou a suas exigências, Lilith rapidamente o deixou fugindo para o Mar Vermelho, onde, de acordo com outras lendas, ela copulou com Satanás (ou Samael) gerando os Djinns demoníacos ou cem bebês por dia. Deus enviou três anjos para buscá-la, mas Lilith se recusou a retornar.

Assim, Deus deu a Adão a dócil Eva. Mas quando Lilith viu Adão com Eva, ela se lembrou do Santo Belo e correu de volta para tomar seu lugar, só que era tarde demais, Deus a havia trancado pelos querubins.

Na lenda da Queda do Homem vê-se Eva sendo tentada pela serpente. De acordo com a crença cristã, a serpente era Satanás disfarçado; outro nome para Satanás é Samael, o amante demoníaco de Lilith. Os cabalistas levaram essa tradição adiante dizendo que o sangue menstrual era uma maldição sobre as mulheres descendentes da união sexual de Eva com Lilith sob o disfarce de Samael.

Quando Lilith viu Samael em sua forma serpentina seduzindo Eva, ela ficou com inveja e entrou no ato ela mesma. O sangue menstrual de Eva tornou-se a verdadeira “sujeira e a semente impura” de Samael. Isso segue a tradição rabínica de que Lilith em forma de serpente foi capaz de seduzir Eva por causa da luxúria e fraqueza inerentes das mulheres. Por sua vez, Eva seduziu Adão durante a menstruação. Uma vez que Adão se contaminou através deste ato proibido, Lilith tornou-se forte “em suas cascas” e foi capaz de vir até ele contra sua vontade para roubar sua semente para gerar muitos demônios, espíritos e Lilin (íncubos e súcubos).

A importância do mito cabalístico acima é que ele mostra que os cabalistas não apenas aceitaram a proibição hebraica de que os homens não deveriam ter relações sexuais com uma mulher durante a menstruação, mas também não durante o período de purificação que durava sete dias depois, conforme escrito no Antigo Testamento (Lev. 18:19) e o Midrash, mas eles apresentaram uma razão para a proibição.

Eles foram além da Bíblia, que apenas declara a proibição de Deus, que simplesmente afirma que o homem não deve deixar o sangue menstrual tocá-lo sem explicação. Não havia explicação necessária para a maioria dos judeus, uma vez que Deus havia declarado.

Os cabalistas não apenas apresentaram uma explicação para a proibição, mas também descreveram o poder oculto que se pensava estar no sangue menstrual da menstruação.

Reconhece-se que para muitos leitores modernos a proibição acima parece absurda e tola. Mas deixe que este autor lhe assegure que foi apenas alguns anos atrás, se não atualmente, que as mães cristãs estavam aconselhando seus filhos e filhas a não terem relações sexuais durante a menstruação da esposa, a proibição estava profundamente enraizada. Além disso, tal conhecimento não deve ser rejeitado abertamente como sem sentido, mas estudado por seu significado oculto mais profundo.

Os cabalistas acreditavam que o sangue menstrual de Eva era a semente de Samael em sua forma serpentina indica uma forte ligação entre o sangue menstrual e a energia Kundalini, que é sempre caracterizada como serpentina. A crença é levada adiante: a autoridade que Eva exerceu sobre Adão indica a crença no poder de seu sangue e mostra sua imensa potência (das mulheres), assim as mulheres podem obrigar os homens a agir contra sua vontade. Portanto, pode-se dizer, esta habilidade ou presente persuasivo foi dado por Lilith através de Samael a Eva. Não é de admirar que os antigos rabinos chamassem esse dom de maldição. A maldição ou presente para toda a humanidade também foi o nascimento de Caim, o Caim da gnose.

Como seria de esperar, os rabinos considerariam isso uma maldição. Sua atitude certamente foi levada para a religião cristã e continuou por séculos. Foi apenas nos últimos anos que as mulheres fizeram algum progresso dentro da Igreja Cristã, principalmente nas denominações protestantes. Claro, esse era o objetivo principal do cristianismo, destruir a religião da Deusa. Muitos acreditam que esse objetivo foi parcialmente interrompido por Lilith, o aspecto do amor sexual da Grande Mãe que exerce tanto poder.

Tal poder é de natureza mágica e sexual. Sempre esteve presente na alquimia como o termo “menstruum”, mênstruo, que significa sangue menstrual. Seu uso na alquimia está associado aos seus significados ocultos, tanto de vida quanto de morte. As virtudes ocultas do sangue menstrual têm conjuntos de associações completamente diferentes no ocultismo ocidental do sangue dentro do corpo.

O sangue menstrual, enquanto no corpo, nutria e fortalecia, mas uma vez que fluía, acreditava-se quase universalmente que esterilizava, destruía e matava. De acordo com alguns, essas características naturalmente o tornaram o sangue de Lilith. Ao longo da história, o sangue menstrual foi descrito como tendo propriedades mágicas, tornando-o útil para muitos usos que variam de fins mortais a úteis. Dois autores notáveis ​​foram o romano Plínio, o Velho e Agripa.

Plínio, o Velho, dedicou dois capítulos de sua História Natural descrevendo os terríveis poderes do sangue menstrual. Agripa mencionou muitos em seu tratamento de feitiçarias. Os comentários de Agripa são curiosos, pois ele dá vários exemplos de como o sangue menstrual é prejudicial à agricultura: azeda o vinho novo e, se tocar a videira, estraga; por seu contato, torna estéreis todas as plantas e árvores; e queima ervas e faz cair frutos das árvores.

Ele continua dando outros exemplos dos efeitos nocivos do sangue menstrual, mas, em contraste, os camponeses medievais pensavam que ele poderia nutrir e fertilizar. Alguns acreditavam que uma mulher durante a menstruação poderia proteger os campos caminhando por eles ou expondo seus órgãos genitais. Outras mulheres levavam sementes para os campos em trapos manchados de sangue menstrual, uma continuação do costume de fertilidade de Elêusis.

É de se perguntar quem está certo, Plínio, o Velho, e Agripa ou a camponesa? A partir de uma breve observação, tender-se-ia a responder que são as mulheres. Tanto Plínio, o Velho, quanto Agripa eram homens de letras, embora sem dúvida ambos tivessem observado a natureza e Agripa, embora praticasse o ocultismo, tinha conexões com a Igreja Católica Romana e suas visões antinaturais.

No entanto, as camponesas viveram a experiência natural; elas sabiam o que era plantar e semear. Muito provavelmente elas plantaram sementes encharcadas de sangue menstrual muitas vezes pensando que produziam melhor e sabendo que não causavam efeitos nocivos. As mulheres que mais gostavam viam os animais fêmeas menstruarem e sabiam que isso não causava nenhum mal. Para elas, a menstruação era um processo feminino natural, como tinha sido para as mulheres pagãs antigas observando os mistérios de Elêusis, talvez alguma dessa crença ainda vivesse.

Alguns chamam o sangue menstrual de sangue de Lilith porque acreditavam que tinha poder tanto de vida quanto de morte, vida dentro do corpo para nutrir o feto e morte quando flui; portanto, Lilith é a mestra do parto. Este sangue também está ligado à Lua, pois o ciclo menstrual corresponde intimamente ao ciclo lunar, portanto, associado à Lilith, Hécate, Kali e outras deusas lunares da destruição.

O estupro de Eva e a história de Lilith coincidem ao descrever a derrogação das mulheres entre o clero judaico-cristão do passado. Ambas foram degradadas por Deus e seu clero totalmente masculino seguiu seu exemplo. Mas ambos se restabeleceram tornando-se uma força feminina a ser considerada: Lilith indo para o Mar Vermelho, levando seu amante demoníaco Samael, gerando demônios e participando do estupro de Eva; e Eva quando ela tentou Adão a ter relações sexuais com ela durante sua menstruação.

Toda essa atividade interrompeu o plano de Deus para seu ‘homem perfeito’ e ‘mulher obediente’, e deu às mulheres igualdade com os homens. Por Adão se contaminar, as mulheres ganharam a oportunidade de fazer os homens fazerem coisas contra sua vontade. Nesse sentido, Lilith e Eva são comparáveis ​​à deusa do mar persa Tiamat, que deveria ser uma divindade obediente depois que seu marido Apsu foi morto. Mas, ao contrário da caótica Tiamat, nem Lilith nem Eva foram mortas e continuam devastando o caos no mundo ao lutar pela justiça.

Muitas mulheres possuem o aspecto Lilith da personalidade feminina, Samael nos homens. Este é um aspecto da personalidade que representa a faca da bruxa (o athame), dando-lhe a determinação e força para partir ou deixar de seguir o caminho protegido e tradicional da feminilidade, um caminho geralmente masculino e movido pelo poder.

O caminho não tradicional leva sua viajante feminina a um caminho muito diferente daquele percorrido pela mulher comum, que muitas vezes no início leva ao isolamento. No sentimento de completa solidão e, às vezes, vergonha, a pessoa pergunta: “O que eu fiz?” Mas tal isolamento e vergonha, quando aceitos como desafios, podem gerar fortaleza.

Depois de se curar das feridas infligidas pela sociedade comum, a mulher decide se vai aceitar repetidamente essas feridas ou revidar. Se seu aspecto Lilith se desenvolver completamente, ela revida decidindo as melhores maneiras de enfrentar inúmeras situações. Ela usa sua faca para destruir situações prejudiciais e se defender. O desempenho de suas tarefas pode ser lento e árduo, mas ela busca a autoigualdade e a justiça. Ela busca a individualidade como Lilith fez ao invadir o portão do céu.

A.G.H.

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Fonte:https://www.themystica.com/

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/a-menstruacao-na-historia-e-a-jornada-espiritual-da-mulher/

A Crença Elitista e Irônica da Igreja de Satã

NOVA YORK. Um apartamento na área de Manhattan conhecida como Hell’s Kitchen (cozinha do inferno) funciona como ponto de encontro para os adeptos nova-iorquinos da Church of Satan, a congregação regional da Igreja de Satã fundada em 1966 pelo falecido Anton LaVey. É de lá que os satanistas estão assistindo sentados, e com certa dose de escárnio, a toda essa conversa sobre o apocalipse na virada do milênio.

– Para nós é apenas outro ano. Mas é tempo para observar as hordas e ver como elas vão reagir. Elas estão enlouquecendo! – diz o magister Peter Gilmore, um dos líderes nacionais da igreja.

Hordas, no caso, é a forma pela qual os membros dessa religião assumidamente elitista se referem ao resto do mundo. Já o fato de o ponto de encontro ser em Hell’s Kitchen é mera coincidência. Mas a ironia não escapa aos satanistas. Eles ressaltam que têm senso de humor, usando em sua literatura e no dia-a-dia as mais caricaturais imagens do diabo, como explica Gilmore:

– Não somos pessoas circunspectas, sérias. A questão principal é ter alegria. Podemos ser teatrais, interpretar papéis e assustar os outros se quisermos.

Tanto que os rituais satanistas, criados por La Vey, misturam idéias retiradas de filmes e livros de terror. Mas eles são muito sérios em sua crença no resultado desses rituais. Gilmore, de 41 anos, leu a “Bíblia satânica” de La Vey aos 13, e lançou sua primeira maldição, contra um colega que teria destruído quadros pintados por ele. Gilmore diz que, como resultado, o rapaz sofreu um acidente e ficou aleijado. A punição pode parecer radical para o crime, mas não para um satanista:

– Se alguém lhe der um tapa, acabe com a outra face dele!

– A norma cristã cria muita culpa. Quando algo bom acontece a um cristão, ele está sempre com medo de que algo ruim vá acontecer. Quando algo ruim acontece a um inimigo, eles dizem que não deveriam ficar felizes com isso. Nós ficamos – completa Peggy Nadramia, de 40 anos, casada com Gilmore.

Eles têm um ritual de compaixão geralmente praticado nas reuniões, quando acendem velas, arrumam símbolos num altar e, possivelmente, têm um quê de nudez feminina para, nas palavras de Gilmore, “levantar as energias”. Há ainda o ritual de luxúria, que pode ser usado para se encontrar um par e que é praticado individualmente.

– Envolvem masturbação – conta Gilmore.

Os satanistas não acreditam em espíritos, nem em Deus, e sequer em Satã. Eles são uma divisão do ateísmo que usa a parafernália estética que cerca o conceito do diabo para reforçar uma filosofia de vida diametralmente oposta à tradição cristã. Entre as “declarações satânicas”, consta: “Satã representa satisfação em vez de abstinência, experiência vital em vez de sonhos espirituais, e todos os chamados pecados, já que eles levam à gratificação física, mental ou emocional”. Entre os “nove pecados satânicos”, estão estupidez, conformismo e falta de estética.

– A palavra satã, em hebreu, significa adversário, acusador. É apropriada para nós porque somos os grandes adversários de todas as doutrinas espirituais – explica Gilmore. – Usamos os símbolos e metáforas que existem em nossa cultura porque eles despertam nossos sentimentos.

E é bom desfazer logo outro estereótipo: eles não sacrificam animais. Nem moças virgens ou criancinhas. O líder do grupo nova-iorquino, Andreï Schlesinger, cursa mestrado em religião no Hunter College. E tem horror da incompreensão dos professores:

– Eles pensam que somos um bando de garotos que ficam matando gatos no cemitério.

As “hordas” raramente compreendem os satanistas.

– Minha mãe não acredita que eu seja satanista, mas ela também acredita que anjos falam com ela, então… – diz o estudante Christopher Mealie. – Tenho poucos amigos, a maioria é atéia e não se incomoda. Meu único amigo cristão se matou. Conversávamos sobre religião, e é possível que minhas idéias tenham confundido sua cabeça.

À exceção de Christopher e Joseph J. Fogarazzo, de 23 anos, no grupo encontrado pelo GLOBO a idade média é 40 anos. A Igreja de Satã não acredita em conversão. Para ela, ninguém se torna um satanista, nasce-se um.

Existe ainda o aspecto elitista da seita. A maior parte das doutrinas espirituais que eles combatem, sobretudo o cristianismo, defende de alguma forma a igualdade entre os homens. Os satanistas falam em hordas e enfatizam a estratificação social. Na última “The Black Flame”, revista oficial da igreja, há uma reportagem de tom simpático a um cantor de rock defensor da supremacia branca. Mas Gilmore, que também edita a revista, nega que a igreja tenha contornos racistas:

– Temos gente de todas as etnias. Muitos dos membros do grupo nova-iorquino são hispânicos, eles só não estão aqui hoje.

Então a questão não é racial. Mas ainda assim, nem todo homem é igual perante Satã.

– Estratificação é a chave da forma como vemos o mundo. É uma pirâmide, e nós estamos no topo – diz Gilmore.

Por João Ximenes Braga

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/a-crenca-elitista-e-ironica-da-igreja-de-sata/

A Natureza da Consciência (parte-1)

Alan Watts

Acho um pouco difícil dizer qual será o assunto deste seminário, porque é muito fundamental o título dado a ele. Eu vou falar sobre o que é. Agora, a primeira coisa, porém, que temos a fazer é obter nossas perspectivas com alguma base sobre as ideias básicas que, como ocidentais que vivem hoje nos Estados Unidos, influenciam nosso senso comum cotidiano, nossas noções fundamentais sobre o que é a vida. E há origens históricas para isso, que nos influenciam mais fortemente do que a maioria das pessoas imagina. Ideias do mundo que são construídas na própria natureza da linguagem que usamos, e de nossas ideias de lógica, e do que faz  sentido.

Essas idéias básicas eu chamo de mito, não usando a palavra ‘mito’ para significar simplesmente algo falso, mas para uso a palavra ‘mito’ em um sentido mais poderoso. Um mito é uma imagem com a qual tentamos dar sentido ao mundo. Agora, por exemplo, um mito de certa forma é uma metáfora. Se você quer explicar eletricidade para alguém que não sabe nada sobre eletricidade, você diz, bem, você fala sobre uma corrente elétrica. Agora, a palavra ‘corrente’ é emprestada dos rios. É emprestado da hidrelétrica, então você explica a eletricidade em termos de água. Agora, eletricidade não é água, na verdade ela se comporta de uma maneira diferente, mas há algumas maneiras pelas quais o comportamento da água é como o comportamento da eletricidade, então você explica em termos de água. Ou se você é um astrônomo e quer explicar às pessoas o que você quer dizer com um universo em expansão e um espaço curvo, você diz: ‘bem, é como se você tivesse um balão preto e houvesse pontos brancos no balão preto , e esses pontos representam galáxias, e à medida que você sopra o balão, uniformemente todos eles ficam cada vez mais distantes. Mas você está usando uma analogia – o universo não é realmente um balão preto com pontos brancos nele.

Assim, da mesma forma, usamos esse tipo de imagem para tentar dar sentido ao mundo, e atualmente estamos vivendo sob a influência de duas imagens muito poderosas, que são, no estado atual do conhecimento científico, inadequadas e um dos maiores problemas hoje é encontrar uma imagem adequada e satisfatória do mundo. Pois é sobre isso que vou falar. E vou além disso, não só que imagem do mundo ter, mas como podemos fazer com que nossas sensações e nossos sentimentos estejam de acordo com a imagem mais sensata do mundo que conseguirmos conceber.

Tudo bem, agora – as duas imagens com as quais trabalhamos há 2.000 anos e talvez mais são o que eu chamaria de dois modelos do universo, e o primeiro é chamado de modelo cerâmico e o segundo de modelo automatizado. O modelo cerâmico do universo é baseado no livro de Gênesis, do qual o judaísmo, o islamismo e o cristianismo derivam sua imagem básica do mundo. E a imagem do mundo no livro de Gênesis é que o mundo é um artefato. É feito, como um oleiro pega barro e faz potes dele, ou como um carpinteiro pega madeira e faz mesas e cadeiras com ela. Não se esqueça que Jesus é filho de um carpinteiro. E também o filho de Deus. Assim, a imagem de Deus e do mundo se baseia na idéia de Deus como técnico, oleiro, carpinteiro, arquiteto, que tem em mente um plano e que molda o universo de acordo com esse plano.

Tão básico para esta imagem do mundo é a noção, veja, que o mundo consiste basicamente de coisas. Matéria primordial, substância, coisas. Como as peças são feitas de barro. Agora o barro por si só não tem inteligência. O barro por si só não se torna um vaso, embora um bom oleiro possa pensar o contrário. Porque se você fosse um oleiro realmente bom, você não impõe sua vontade ao barro, você pergunta a qualquer pedaço de barro o que ele quer se tornar, e você o ajuda a fazer isso. E então você se torna um gênio. Mas a ideia comum de que estou falando é que simplesmente que a argila não é inteligente; é só uma coisa, e o oleiro impõe sua vontade a ela, e faz com que ela se torne o que ele quiser.

E assim no livro de Gênesis, o senhor Deus cria Adão do pó da Terra. Em outras palavras, ele faz uma estatueta de barro, e então respira nela, e ela se torna viva. E porque o barro por si só é sem forma, não tem inteligência requer uma inteligência externa e uma energia externa para trazê-lo à vida e trazer algum sentido a ele. E assim, herdamos uma concepção de nós mesmos como artefatos, como sendo feitos, e é perfeitamente natural em nossa cultura que uma criança pergunte a sua mãe ‘Como fui feito?’ ou ‘Quem me fez?’ E esta é uma ideia muito, muito poderosa, mas, por exemplo, não é compartilhada pelos chineses ou pelos hindus. Uma criança chinesa não perguntaria à mãe ‘Como fui feito?’ Uma criança chinesa pode perguntar à mãe ‘Como cresci?’ que é um processo de fabricação de formas totalmente diferente. Você vê, quando você faz alguma coisa, você junta, arranja as partes, ou trabalha de fora para dentro, como uma escultura trabalha na pedra, ou como um oleiro trabalha no barro. Mas quando você observa algo crescendo, funciona exatamente na direção oposta. Funciona de dentro para fora. Ele se expande. Ela floresce. Ela desabrocha. E isso acontece por si só. Em outras palavras, a forma simples original, digamos de uma célula viva no útero, progressivamente se complica, e esse é o processo de crescimento, e é bem diferente do processo de fabricação.

Mas nós pensamos, historicamente, você vê, o mundo como algo feito, e a ideia de ser – árvores, por exemplo – construções, assim como mesas e casas são construções. E assim há, por essa razão, uma diferença fundamental entre o feito e o fabricante. E esta imagem, este modelo cerâmico do universo, originou-se em culturas onde a forma de governo era monárquica, e onde, portanto, o criador do universo foi concebido também à imagem do rei do universo. ‘Rei dos reis, senhores dos senhores, o único governante dos príncipes, que assim do teu trono contemplam todos os habitantes da Terra.’ Estou citando o Livro de Oração Comum. E assim, todas aquelas pessoas que são orientadas para o universo dessa maneira sentem-se relacionadas à realidade básica como súditos de um rei. E assim eles estão em termos muito, muito humildes em relação ao que quer que seja que faça tudo isso funcionar. Acho estranho, nos Estados Unidos, que as pessoas que são cidadãos de uma república tenham uma teoria monárquica do universo. Que você pode falar sobre o presidente dos Estados Unidos como JFK, ou Ike, ou Harry, mas não pode falar sobre o senhor do universo em termos tão familiares. Porque estamos carregando de culturas muito antigas do Oriente Próximo, a noção de que o senhor do universo deve ser respeitado de uma certa maneira. As pessoas se ajoelham, as pessoas se curvam, as pessoas se prostram, e você sabe qual é a razão disso: ninguém tem mais medo de algo do que de um tirano. Ele se senta de costas para a parede, e seus guardas de cada lado dele, e ele tem você de bruços no chão porque você não pode usar armas dessa maneira. Quando você entra na presença dele, você não se levanta e o encara, porque você pode atacar, e ele tem motivos para temer que você o faça porque ele está governando todos vocês. E o homem que governa todos vocês é o maior bandido do grupo. Porque ele é o único que teve sucesso no crime. Os bandidos menores são deixados de lado porque eles – os criminosos, as pessoas que prendemos na cadeia – são simplesmente as pessoas que não tiveram sucesso.

Então, naturalmente, o verdadeiro chefe fica de costas para a parede com um capanga de cada lado. E então, quando você projeta uma igreja, como ela se parece? A igreja católica, com o altar onde costumava estar – está mudando agora, porque a religião católica está mudando. Mas a igreja católica tem o altar de costas para a parede na extremidade leste da igreja. E o altar é o trono e o sacerdote é o principal vizir da corte, e ele está fazendo penitência ao trono, mas ali está o trono de Deus, o altar. E todas as pessoas estão encarando isto, e ajoelhadas. E uma grande catedral católica é chamada de basílica, do grego ‘basilikos’, que significa ‘rei’. Assim, uma basílica é a casa de um rei, e o ritual da igreja é baseado nos rituais da corte de Bizâncio.

Uma igreja protestante é um pouco diferente., mas basicamente o mesmo. O mobiliário de uma igreja protestante é baseado em um tribunal judicial. O púlpito, o juiz de um tribunal americano usa um manto preto, ele usa exatamente o mesmo vestido de um ministro protestante. E todos se sentam nessas caixas, há uma caixa para o júri, há uma caixa para o juiz, há uma caixa para isso, há uma caixa para aquilo, e esses são os bancos de uma igreja protestante do tipo colonial comum. Assim, ambos os tipos de igrejas que têm uma visão autocrática da natureza do universo que decoram, são arquitetonicamente construídos de acordo com imagens políticas do universo. Um é o rei e o outro é o juiz. Sua honra. Há sentido nisso. Quando estiver no tribunal, você deve se referir ao juiz como ‘Vossa Excelência”. Isso impede que as pessoas envolvidas em litígios percam a paciência e sejam rudes. Há um certo sentido nisso.

Mas quando você quer aplicar essa imagem ao próprio universo, à própria natureza da vida, ela tem limitações. Por um lado, a ideia de uma diferença entre matéria e espírito. Essa ideia não funciona mais. Há muito, muito tempo, os físicos pararam de fazer a pergunta ‘O que é matéria?’ Eles começaram assim. Eles queriam saber, qual é a substância fundamental do mundo. E quanto mais eles faziam essa pergunta, mais eles percebiam que não podiam respondê-la, porque se você vai dizer o que é a questão, você tem que descrevê-lo em termos de comportamento, ou seja, em termos de forma, em termos de padrão. Você diz o que ele faz, descreve as menores formas que você pode ver. Você vê o que acontece? Você olha, digamos, para um pedaço de pedra e quer dizer: ‘Bem, do que é feito esse pedaço de pedra?’ Você pega seu microscópio e olha para ele, e em vez de apenas este bloco de coisas, você vê muitas formas menores. Pequenos cristais. Então você diz: ‘Tudo bem, até agora tudo bem. Agora, do que esses cristais são feitos? E você pega um instrumento mais poderoso, e descobre que eles são feitos de moléculas, e então você pega um instrumento ainda mais poderoso para descobrir do que são feitas as moléculas, e você começa a descrever átomos, elétrons, prótons, mésons. , todos os tipos de partículas subnucleares. Mas você nunca, nunca chega às coisas básicas. Porque não existem.

O que acontece é o seguinte: ‘Coisas’ é uma palavra para o mundo como parece quando nossos olhos estão fora de foco. Confuso – a idéia de Coisa é que é indiferenciada, como uma espécie de gosma. E quando seus olhos não estão em foco nítido, tudo parece confuso. Quando você coloca seus olhos em foco, você vê uma forma, você vê um padrão. Mas quando você quer mudar o nível de ampliação e se aproximar cada vez mais, você fica confuso novamente antes de ficar claro outra vez. Então, toda vez que você fica confuso, você pensa que há algum tipo de coisa lá. Mas quando você fica enxerga, você vê uma forma. Então, tudo o que podemos falar é sobre padrões. Nós nunca, nunca podemos falar sobre as ‘coisas’ das quais esses padrões devem ser feitos, porque você realmente não tem que supor que existe coisa alguma. Basta falar do mundo em termos de padrões. Ele descreve qualquer coisa que possa ser descrita, e você realmente não precisa supor que há alguma coisa que constitui a essência do padrão da mesma forma que a argila constitui a essência dos potes. E assim, por esta razão, você realmente não tem que supor que o mundo é algum tipo de lixo indefeso, passivo e pouco inteligente que uma agência externa tem que informar e transformar em formas inteligentes. Assim, a imagem do mundo na física mais sofisticada de hoje não é formada por coisas – argila em vaso – mas por padrão. Um padrão auto-movível e auto-projetado. Uma dança. E nosso senso comum como indivíduos ainda não alcançou isso.

Bem agora, no decorrer do tempo, na evolução do pensamento ocidental. A imagem cerâmica do mundo teve problemas. E se transformou no que chamo de imagem totalmente automatizada do mundo. Em outras palavras, a ciência ocidental baseou-se na ideia de que existem leis da natureza, e obteve essa ideia do judaísmo, do cristianismo e do islamismo. Que em outras palavras, o oleiro, o criador do mundo no princípio das coisas estabeleceu as leis, e a lei de Deus, que também é a lei da natureza, é chamada de ‘loggos.?,.’ E no cristianismo, o logos é a segunda pessoa da trindade, encarnada como Jesus Cristo, que assim é o exemplo perfeito da lei divina. Assim, tendemos a pensar em todos os fenômenos naturais como respondendo a leis, como se, em outras palavras, as leis do mundo fossem como os trilhos sobre os quais circula um bonde, um bonde ou um trem, e essas coisas existem de certa forma. maneira, e todos os eventos respondem a essas leis. Você conhece aquele clichê: o jovem que diz ‘Droga, parece que eu sou uma criatura que se move em determinados sulcos. Não sou nem ônibus, sou bonde!”

Então aqui está essa ideia de que há um tipo de plano, e tudo responde e obedece a esse plano. Bem, no século 18, os intelectuais ocidentais começaram a suspeitar dessa ideia. E o que eles suspeitavam era se existe um legislador, se existe um arquiteto do universo, e eles descobriram, ou eles raciocinaram, que você não tem que supor que existe. Por quê? Porque a hipótese de Deus não nos ajuda a fazer previsões. Nem faz… Em outras palavras, vamos colocar desta forma: se o negócio da ciência é fazer previsões sobre o que vai acontecer, a ciência é essencialmente profecia. O que vai acontecer? Examinando o comportamento do passado e descrevendo-o cuidadosamente, podemos fazer previsões sobre o que vai acontecer no futuro. Isso é realmente toda a ciência. E para fazer isso e fazer previsões bem-sucedidas, você não precisa de Deus como hipótese. Porque isso não faz diferença em nada. Se você diz ‘Tudo é controlado por Deus, tudo é governado por Deus’, isso não faz nenhuma diferença na sua previsão do que vai acontecer. E então o que eles fizeram foi abandonar essa hipótese. Mas eles mantiveram a hipótese de lei. Porque se você pode prever, se você pode estudar o passado e descrever como as coisas se comportaram, e você tem algumas regularidades no comportamento do universo, você chama isso de lei. Embora possa não ser lei no sentido comum da palavra, é simplesmente regularidade.

E então o que eles fizeram foi se livrar do legislador e guardar a lei. E assim concebeu o universo em termos de um mecanismo. Algo, em outras palavras, que está funcionando de acordo com princípios mecânicos regulares, semelhantes a relógios. Toda a imagem de Newton do mundo é baseada no bilhar. Os átomos são bolas de bilhar e batem uns nos outros. E assim seu comportamento, cada indivíduo ao redor, é definido como um arranjo muito, muito complexo de bolas de bilhar sendo jogadas por todo o resto. E assim por trás do modelo totalmente automático do universo está a noção de que a própria realidade é, para usar o termo favorito dos cientistas do século 19, energia cega. Na metafísica de Ernst Hegel, e T.H. Huxley, o mundo é basicamente nada além de energia – força cega e não inteligente. E da mesma forma e paralelamente a isso, na filosofia de Freud, temos a energia psicológica básica da libido, que é a luxúria cega. E é só um acaso, é só por puro acaso que da exuberância dessa energia existem pessoas. Com valores, razão, linguagem, culturas e com amor. Apenas um acaso. Tipo, você sabe, 1.000 macacos digitando em 1.000 máquinas de escrever por um milhão de anos acabarão digitando a Enciclopédia Britânica. E é claro que no momento em que eles pararem de digitar a Enciclopédia Britânica, eles irão recair no absurdo.

E para que isso não aconteça, para que você e eu  que somos acasos neste cosmos, e gostamos do nosso modo de vida – gostamos de ser humanos – e quisermos mantê-lo, dizem essas pessoas, temos que lutar contra a natureza, porque ela nos transformará em tolices no momento em que permitirmos. Portanto, temos que impor nossa vontade a este mundo como se fôssemos algo completamente estranho a ele. De fora. E assim temos uma cultura baseada na ideia da guerra entre o homem e a natureza. E falamos sobre a conquista do espaço. A conquista do Everest. E os grandes símbolos da nossa cultura são o foguete e o trator. O foguete é uma compensação para o homem sexualmente inadequado. Então vamos conquistar o espaço. Mas já estamos no espaço. Se alguém se importasse em ser sensível deixaria o espaço exterior vir até nós, se nossos olhos estiverem suficientemente claros. Auxiliado por telescópios, auxiliado pela radioastronomia, auxiliado por todos os tipos de instrumentos sensíveis que podemos imaginar. Mas, você sabe, a sensibilidade não é o tom. Especialmente na cultura WASP dos Estados Unidos. Nós definimos masculinidade em termos de agressão porque temos um pouco de medo de sermos ou não realmente homens. E então fizemos esse grande show de ser um cara durão. É completamente desnecessário. Se você tem o que é preciso, você não precisa fazer esse show. E você não precisa vencer a natureza em sua submissão. Por que ser hostil à natureza? Porque afinal, você É um sintoma da natureza. Você, como ser humano, você cresce para fora deste universo físico exatamente da mesma forma que uma maçã cresce de uma macieira.

Então, digamos que a árvore que produz maçãs é uma árvore que produz maçãs, usando ‘maçã’ como verbo. E um mundo em que os seres humanos chegam é um mundo que povoa. E assim a existência de pessoas é sintomática do tipo de universo que acham que vivem. Assim como manchas na pele de alguém são sintomáticas de catapora. Assim como o cabelo na cabeça é sintomático do que está acontecendo no organismo. Mas fomos criados por causa de nossos dois grandes mitos – o cerâmico e o automático – para não sentir que pertencemos ao mundo. Assim, nosso discurso popular reflete isso. Você diz ‘Eu vim a este mundo’. Você não veio para dá. Você veio daqui. Você diz ‘Enfrente os fatos’. Falamos de ‘encontros’ com a realidade, como se fosse um encontro frontal de agências completamente alienígenas. E a pessoa comum tem a sensação de que é alguém que existe dentro de um saco de pele. O centro de consciência que olha para essa coisa, e o que diabos isso vai fazer comigo? ‘Eu reconheço você, você meio que se parece comigo, e eu me vi no espelho, e você parece que pode ser gente.’ Então talvez você seja inteligente e talvez possa amar também. Talvez você esteja bem, alguns de vocês estão, de qualquer maneira. Você tem a cor certa de pele, ou você tem a religião certa, ou seja lá o que for, você está bem. Mas há todas essas pessoas na Ásia e na África, e elas podem não ser realmente pessoas para vocês. Quando você quer destruir alguém, você sempre os define como ‘não-pessoas’. Não realmente humano. Macacos, talvez. Idiotas, talvez. Máquinas, talvez, mas não pessoas.

Portanto, temos essa hostilidade ao mundo externo por causa da superstição, do mito, da teoria absolutamente infundada de que você, você mesmo, existe apenas dentro de sua pele. Agora eu quero propor outra ideia completamente diferente. Existem duas grandes teorias em astronomia acontecendo agora sobre a origem do universo. Uma é chamada de teoria da explosão e a outra é chamada de teoria do estado estacionário. As pessoas do estado estacionário dizem que nunca houve uma época em que o mundo começou, está sempre se expandindo, sim, mas como resultado do hidrogênio livre no espaço, o hidrogênio livre coagula e faz novas galáxias. Mas as outras pessoas dizem que houve uma explosão primordial, um enorme estrondo bilhões de anos atrás, que arremessou todas as galáxias para o espaço. Bem, vamos tomar isso apenas por uma questão de argumento e dizer que foi assim que aconteceu.

É como se você pegasse uma garrafa de tinta e a jogasse na parede. Esmagar! E toda aquela tinta se espalhou. E no meio, é denso, não é? E à medida que sai na borda, as gotículas ficam cada vez mais finas e fazem padrões mais complicados, entende? Então, da mesma forma, houve um big bang no início das coisas e isso se espalhou. E você e eu, sentados aqui nesta sala, como seres humanos complicados, estamos muito, muito à margem desse estrondo. Nós somos os pequenos padrões complicados no final disso. Muito interessante. Mas assim nos definimos como sendo apenas isso. Se você pensa que está apenas dentro de sua pele, você se define como um pequeno emaranhado muito complicado, bem à beira dessa explosão. Sair no espaço e sair no tempo. Bilhões de anos atrás, você era um big bang, mas agora você é um ser humano complicado. E então nos isolamos e não sentimos que ainda somos o big bang. Mas você é. Depende de como você se define. Você é na verdade — se foi assim que as coisas começaram, se houve um big bang no começo — você não é algo que é resultado do big bang. Você não é algo que é uma espécie de marionete no final do processo. Você ainda é o processo. Você é o big bang, a força original do universo, surgindo como quem você é. Quando te encontro, vejo não apenas o que você se define como – senhor fulano de tal, senhora fulana de tal, senhorita fulana de tal – vejo cada um de vocês como a energia primordial do universo vindo para mim desta maneira particular. Eu sei que sou isso também. Mas aprendemos a nos definir como separados dela.

E então o que eu chamaria de um problema básico que temos que passar primeiro, é entender que não existem coisas. Quero dizer coisas separadas, ou eventos separados. Que isso é apenas uma maneira de falar. Se você puder entender isso, não terá mais problemas. Certa vez, perguntei a um grupo de crianças do ensino médio ‘O que você quer dizer com uma coisa?’ Em primeiro lugar, eles me deram todos os tipos de sinônimos. Eles disseram ‘É um objeto’, que é simplesmente outra palavra para uma coisa; não lhe diz nada sobre o que você quer dizer com uma coisa. Finalmente, uma garota muito inteligente da Itália, que estava no grupo, disse que uma coisa é um substantivo. E ela estava certa. Um substantivo não é uma parte da natureza, é uma parte do discurso. Não há substantivos no mundo físico. Também não há coisas separadas no mundo físico. O mundo físico é agitado. Nuvens, montanhas, árvores, pessoas, são todas onduladas. E somente quando os seres humanos começam a trabalhar nas coisas – eles constroem prédios em linhas retas, e tentam fazer com que o mundo não seja realmente ondulante. Mas aqui estamos nós, sentados nesta sala, toda construída em linhas retas, mas cada um de nós é tão agitado quanto todos os outros.

Agora, quando você quer ter o controle de algo que se mexe, é bem difícil, não é? Você tenta pegar um peixe em suas mãos, e o peixe está balançando e escorrega. O que você faz para pegar o peixe? Você usa uma rede. E assim a rede é a coisa básica que temos para nos apoderarmos do mundo ondulante. Então, se você quiser se apoderar desse movimento, você tem que colocar uma rede sobre ele. Uma rede é algo regular. E eu posso numerar os buracos em uma rede. Tantos buracos para cima, tantos buracos do outro lado. E se posso numerar esses buracos, posso contar exatamente onde está cada movimento, em termos de um buraco nessa rede. E esse é o começo do cálculo, a arte de medir o mundo. Mas para fazer isso, eu tenho que quebrar o movimento em pedaços. Eu tenho que chamar isso de um pedaço específico, e este é o próximo pedaço do movimento, e este o próximo pedaço, e este o próximo pedaço do movimento. E então esses pedaços são coisas ou eventos. Um pouco de mexidas. Que eu marco para falar sobre. Para medir e, portanto, para controlá-lo. Mas na natureza, de fato, no mundo físico, o movimento não é capturado. Você tem que cortar o frango para comê-lo. Você morde. Mas ele não vem mordido.

Assim, o mundo não vem em coisas; não vem eventuados. Você e eu somos tão contínuos com o universo físico quanto uma onda é contínua com o oceano. As ondas do mar e os povos do universo. E quando eu aceno e digo para você ‘Yoo-hoo!’ o mundo está acenando comigo para você e dizendo ‘Oi! Estou aqui!’ Mas somos consciência da maneira como sentimos e sentimos nossa existência. Sendo baseado em um mito de que somos feitos, que somos partes, que somos coisas, nossa consciência foi influenciada, para que cada um de nós não sinta isso. Fomos hipnotizados, literalmente hipnotizados pela convenção social para sentir e sentir que existimos apenas dentro de nossas peles. Que não somos o estrondo original, apenas algo no final dele. E, portanto, estamos com muito medo. Minha onda vai desaparecer e eu vou morrer! E isso seria horrível. Temos uma mitologia acontecendo agora que é, como diz o padre Maskell “somos algo que acontece entre a maternidade e o crematório”. E, portanto, todos se sentem infelizes e miseráveis.

Isto é o que as pessoas realmente acreditam hoje. Você pode ir à igreja, pode dizer que acredita nisso, naquilo e na outra, mas não acredita. Mesmo as Testemunhas de Jeová, que são os fundamentalistas mais fundamentais, são educadas quando chegam e batem na porta. Mas se você REALMENTE acreditasse no cristianismo, estaria gritando nas ruas. Mas ninguém faz. Você estaria publicando anúncios de página inteira no jornal todos os dias. Vocês seriam os programas de televisão mais aterrorizantes. As igrejas ficariam loucas se realmente acreditassem no que ensinam. Mas eles não acreditam. Eles acham que devem acreditar no que ensinam. Eles acreditam que deveriam acreditar, mas eles não reagem.

O que REALMENTE acreditamos é o modelo totalmente automático. E esse é o nosso senso comum básico e plausível. Você é um acaso. Você é um evento à parte. E você corre da maternidade para o crematório, e pronto, querida. É isso.

Agora, por que alguém pensa assim? Não há razão para isso, porque isso nem sequer é científico. É apenas um mito. E é inventado por pessoas que querem se sentir de uma certa maneira. Eles querem jogar um determinado jogo. O jogo de deus ficou embaraçoso. A ideia de Deus como oleiro, como o arquiteto do universo, é boa. Isso faz você sentir que a vida é, afinal, importante. Existe alguém que se importa. Tem significado, tem sentido e você é valioso aos olhos do pai. Mas depois de um tempo, fica embaraçoso, e você percebe que tudo que você faz está sendo observado por Deus. Ele conhece seus sentimentos e pensamentos mais íntimos, e você diz depois de um tempo: ‘Pare de me incomodar! Não quero você por perto. Então você se torna um ateu, só para se livrar dele. Então você se sente terrível depois disso, porque você se livrou de Deus, mas isso significa que você se livrou de si mesmo. Você não passa de uma máquina. E sua ideia de que você é uma máquina também é apenas uma máquina. Então, se você é um garoto esperto, você comete suicídio. Camus disse que há apenas uma questão filosófica séria, que é se deve ou não cometer suicídio. Acho que há quatro ou cinco questões filosóficas sérias. A primeira é ‘Quem começou?’ A segunda é ‘Vamos conseguir?’ O terceiro é ‘Onde vamos colocá-lo?’ A quarta é ‘Quem vai limpar?’ E o quinto, ‘É sério?’

Mas ainda assim, você deve ou não cometer suicídio? Essa é uma boa pergunta. Por que continuar? E você só continua se o jogo valer a pena. Agora, o universo está acontecendo há um tempo incrível. E realmente, uma teoria satisfatória do universo tem que ser uma que valha a pena apostar. Isso é muito, parece-me, senso comum elementar. Se você faz uma teoria do universo que não vale a pena apostar, por que se preocupar? Basta cometer suicídio. Mas se você quiser continuar jogando, você precisa ter uma teoria ótima para jogar o jogo. Caso contrário, não há sentido nisso. Mas as pessoas que cunharam a teoria totalmente automática do universo estavam jogando um jogo muito engraçado, pois o que eles queriam dizer era o seguinte: todos vocês que acreditam em religião – velhinhas e sonhadores – vocês têm um grande papai lá em cima, e você quer conforto, mas a vida é dura. A vida é dura, pois o sucesso vai para as pessoas mais teimosas. Essa era uma teoria muito conveniente quando os mundos europeu e americano estavam colonizando os nativos em todos os outros lugares. Eles disseram ‘Nós somos o produto final da evolução, e somos durões. Eu sou um cara grande e forte porque encaro os fatos, e a vida é só um monte de lixo, e vou impor minha vontade a ela e transformá-la em outra coisa. Estou muito duro. Essa é uma forma de auto-elogío.

E assim, tornou-se academicamente plausível e na moda que é assim que o mundo funciona. Nos círculos acadêmicos, nenhuma outra teoria do mundo além do modelo totalmente automático é respeitável. Porque se você é uma pessoa acadêmica, você tem que ser uma pessoa intelectualmente forte, você tem que ser espinhoso. Existem basicamente dois tipos de filosofia. Um se chama Spike (espinhos,) o outro se chama Goo (gosma). E as pessoas espinhosas são precisas, rigorosas, lógicas. Eles gostam de tudo picado e claro. Pessoas Goo  gostam do vago. Por exemplo, em física, pessoas espinhosas acreditam que os constituintes finais da matéria são partículas. Pessoas Goo  acreditam que são ondas. E na filosofia, as pessoas espinhosas são positivistas lógicos, e as pessoas pegajosas são idealistas. E eles estão sempre discutindo um com o outro, mas o que eles não percebem é que nenhum deles pode tomar sua posição sem a outra pessoa. Porque você não saberia que defendia espinhos a menos que houvesse alguém defendendo gosma. Você não saberia o que era um espinho a menos que soubesse o que era uma gosma. Porque a vida não é espinhos ou gosma, é ou espinhos pegajosos ou gosma espinhosa. Eles vão juntos como atrás e na frente, masculino e feminino. E essa é a resposta para a filosofia. Veja bem, sou um filósofo e não vou discutir muito, porque se você não discutir comigo, não sei o que penso. Então, se discutirmos, eu digo ‘obrigado’, porque devido à cortesia de você ter um ponto de vista diferente, eu entendo o que quero dizer. Então eu não posso me livrar de você.

Mas, no entanto toda essa ideia de que o universo não é nada além de uma força não inteligente brincando e nem mesmo gostando disso é uma teoria depreciada do mundo. Pessoas que tinham uma vantagem a fazer, um jogo para jogar, colocando-o para baixo, e fingindo que, porque derrubavam o mundo, eram um tipo superior de pessoas. Então isso simplesmente não vai funcionar. Já tentamos. Porque se você concorda seriamente com essa ideia de mundo, você é o que é tecnicamente chamado de alienado. Você se sente hostil ao mundo. Você sente que o mundo é uma armadilha. É um mecanismo eletrônicos e neurológicos nos quais você de alguma forma foi pego. E você, coitado, tem que aturar ser colocado em um corpo que está desmoronando, que tem câncer, que tem uma grande coceira siberiana, e é simplesmente terrível. E esses mecânicos – médicos – estão tentando ajudá-lo, mas eles realmente não podem ter sucesso no final, e você vai desmoronar, e é um negócio sombrio, e é muito ruim. Então, se você acha que é assim que as coisas são, você pode cometer suicídio agora mesmo. A menos que você dizer: ‘Bem, estou amaldiçoado. Porque pode realmente haver, afinal, a condenação eterna. Ou me identifico com meus filhos, e penso neles sem mim e sem ninguém para apoiá-los. Porque se eu continuar nesse estado de espírito e continuar a apoiá-los, vou ensiná-los a ser como eu sou, e eles continuarão, arrastando-o para sustentar seus filhos, e eles não vão gostar. Eles terão medo de cometer suicídio, e seus filhos também. Todos aprenderão as mesmas lições.

Veja bem, tudo o que estou tentando dizer é que o senso comum básico sobre a natureza do mundo que está influenciando a maioria das pessoas nos Estados Unidos hoje é simplesmente um mito. Se você quer dizer que a ideia de Deus pai com sua barba branca no trono de ouro é um mito, no mau sentido da palavra ‘mito’, este outro também o é. É tão falso e tem tão pouco para apoiá-lo quanto o verdadeiro estado das coisas. Por quê? Vamos deixar isso claro. Se existe alguma coisa como inteligência, amor e beleza, bem, você a encontrou em outras pessoas. Em outras palavras, ela existe em nós como seres humanos. E como eu disse, se está lá, em nós, é sintomático do esquema das coisas. Somos tão sintomáticos do esquema das coisas quanto as maçãs são sintomáticas da macieira ou da rosa da roseira. A Terra não é uma grande rocha infestada de organismos vivos, assim como seu esqueleto não é um osso infestado de células. A Terra é geológica, sim, mas essa entidade geológica faz crescer as pessoas, e nossa existência na Terra é um sintoma desse outro sistema, e seus equilíbrios, tanto quanto o sistema solar, por sua vez, é um sintoma de nossa galáxia, e nossa galáxia por sua vez, é um sintoma de toda uma companhia de outras galáxias. Só Deus sabe no que estamos dentro.

Mas você vê, quando, como um cientista, você descreve o comportamento de um organismo vivo, você tenta dizer o que uma pessoa faz, é a única maneira pela qual você pode descrever o que uma pessoa é, descrever o que ela faz. Então você descobre que ao fazer essa descrição, você não pode se limitar ao que acontece dentro da pele. Em outras palavras, você não pode falar sobre uma pessoa andando a menos que você comece a descrever o chão, porque quando eu ando, eu não fico apenas balançando minhas pernas no espaço vazio. Eu me movo em relação a um quarto. Então, para descrever o que estou fazendo quando estou andando, tenho que descrever a sala; Eu tenho que descrever o território. Então, ao descrever minha fala no momento, não posso descrevê-la apenas como uma coisa em si, porque estou falando com você. E então o que estou fazendo no momento não está completamente descrito, a menos que sua presença aqui também seja descrita. Então, se isso for necessário, em outras palavras, para descrever o MEU comportamento, eu tenho que descrever o SEU comportamento e o comportamento do ambiente, significa que realmente temos um sistema de comportamento. Sua pele não o separa do mundo; é uma ponte através da qual o mundo externo flui para você, e você flui para ele.

Apenas, por exemplo, como um redemoinho na água, você poderia dizer que porque você tem uma pele, você tem uma forma definida, você tem uma forma definida. Tudo bem? Aqui está um fluxo de água, e de repente ele faz um redemoinho, e continua. O redemoinho é uma forma definida, mas nenhuma água permanece nele. O redemoinho é algo que o riacho está fazendo, e exatamente da mesma forma, o universo inteiro está fazendo cada um de nós, e eu vejo cada um de vocês hoje e os reconheço amanhã, assim como reconheceria um redemoinho em um riacho. Eu diria ‘Ah, sim, eu já vi aquele redemoinho antes, é perto da casa de fulano de tal na beira do rio, e está sempre lá.’ Então, da mesma forma, quando eu te encontrar amanhã, eu te reconheço, você é o mesmo redemoinho de ontem. Mas você está se movendo. O mundo inteiro está se movendo através de você, todos os raios cósmicos, toda a comida que você está comendo, o fluxo de bifes e leite e ovos e tudo está simplesmente fluindo através de você. Quando você está balançando da mesma maneira, o mundo está balançando, a corrente está balançando você.

Mas o problema é que não fomos ensinados a nos sentir assim. Os mitos subjacentes à nossa cultura e ao nosso senso comum não nos ensinaram a nos sentir idênticos ao universo, mas apenas partes dele, apenas nele, apenas confrontando-o – alienígenas. E estamos, penso eu, precisando urgentemente de sentir que SOMOS o universo eterno, cada um de nós. Caso contrário, vamos enlouquecer. Vamos cometer suicídio, coletivamente, cortesia das bombas H. E, tudo bem, supondo que nós fará, bem, será isso, mas então haverá vida fazendo experimentos em outras galáxias. Talvez eles encontrem uma saida melhor.

parte 2

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-natureza-da-consciencia-parte-1/

Cultos Fálicos

O falo se venera por seu estado de ereção. Nesta forma, como frutificador e doador da vida, se transforma em emblema da divindade. O falo era um elemento recorrente na arte paleolítica e aparece, com freqüência, justaposto a figuras de animais.  Antes de uma abordagem histórica sobre o falicismo é preciso esclarecer que o culto ao falo não é, ao contrário do que pode parecer um culto ao patriarcado e ao homem. O falo, não é apenas o pênis, mas sim o pênis ereto. E a ereção só acontece diante da presença (mesmo que apenas imaginária) da figura sexual passiva que é admirada e desejada ardentemente. Assim o falo é antes do símbolo do homem, o representante do desejo de união entre o macho e a fêmea.

A adoração ao falo só acontece porque o falo é ele mesmo uma afirmação inocultável e de adoração de aprovação. Existe nos cultos fálicos uma união e uma perda de identidade entre quem é adorado e quem adora. No falicismo, assim como no sexo, as figuras se unem e se confundem, sendo portanto óbvio porque desta ser uma das formas mais antigas de religião.

O que é seguro é que no antigo Egito, nos tempos de Sesostris I (à 1900 a.c), aos dias das colheitas, Min, se representava como uma figura em permanente ereção e se comparava com um touro montando na vaca ou um marido fecundando sua esposa. Com seu enorme e nada ambíguo falo empinado, Min era também deus dos caminhos, guia e protetor dos viajantes, uma função que compartilha com outros deuses fálicos.

As primeiras “imagens” do deus grego Hermes consistiam em montões de pedras, chamados herms, completados por uma pedra maior, que serviam como montes. Mais adiante, o herm foi se transformando em um bloco quadrado, com um falo e dois testículos talhados frontalmente. Hermes não somente guiava os vivos; também era o guia das almas.

Devido, possivelmente por que os mastros e montes se encontrassem nas margens das fronteiras, muitos deuses fálicos se transformaram em espíritos guardiões, como se sucedeu com os Dosojin japoneses. Todavia existem milhares destas figuras talhadas nas pedras, geralmente colocadas nos campos de trigo, onde asseguram a fertilidade da colheita e atuam como divindades guardiãs que protegem os campos dos intrusos e dos maus espíritos.

Todas as religiões têm conservado ao menos alguma reminiscência dos cultos fálicos. Os conquistadores e missionários, nas Américas, Ásia e Oceania, substituíram os antigos deuses locais por figuras equivalentes de seus panteões, porém muitos deuses originais sobreviveram a essa usurpação.

O budismo ascético pretendeu assimilar os Dosojin para a imagem do bodhisattva Kisitigarbha, que têm suas “partes intimas dentro de uma vagem”; porém no templo budista de Nagoya – Japão, atrás da estátua de Kisitigarbha há uma cortina que oculta falos talhados, descritos como os Dosojin.

Quando os arianos invadiram a Índia, criticaram o povo conquistado por “terem como deus o “falo” entretanto poucos séculos depois os mesmos arianos estavam adorando a linga [lingam] (falo) de Shiva. Há elementos fálicos nas tradições populares referentes a árvores sagradas, sobretudo na Irlanda, Europa Mediterrânea e Japão.

Em uma carta datada de 30 de Dezembro de 1781 Sir William Hamilton, K.B., ministro de sua majestade na Corte de Nápoles a Sir Joseph Banks, Bart., presidente da Royal Society, falasobre similitudes entre o “Papismo” (Cristianismo católico) e as religiões Pagãs:

A carta fala da devoção popular a Priapus, “divindade obscena” dos antigos. As provas seriam evidentes e disponíveis a qualquer um que visitasse o British Museum. Segundo Sir Hamilton: “Mulheres e crianças da classe baixa, em Nápoles e vizinhanças, freqüentemente usam [nas roupas] um tipo de amuleto, que elas imaginam ser protetor contra o mau olhado, os evil eyes, os encantamentos [e propiciador de outros benefícios]…

Esses amuletos que têm evidente relação com o Culto de Príapus são comumente feitos de prata, mas também de marfim, coral, âmbar, cristal e outras gemas… Na cidade de Isernia, uma das mais antigas do Reino de Nápoles, uma festa celebra, desde 1780, o moderno Príapus, São Cosmo. Sir William chama a atenção para a “indecência da cerimônia! – veja na ilustração abaixo, um “voto” de Isernia.

As relíquias dos santos são expostas e carregadas em procissão, da catedral até a igreja dedicada aos santos. No percurso da romaria, fac símiles de cera – os votos, representando as partes masculinas da geração, de vários tamanhos, são publicamente colocados à venda. Esses “devotos” distribuidores de tais votos [estatuetas de cera], com a cesta cheia do “produto”, daquelas “lembrancinhas”… comercializam sua mercadoria aos gritos de “São Cosme e São Damião!”

No cristianismo,o culto fálico sobreviveu como “o inimigo” na figura de um Satanás muito parecido com o Priapo ou o Pan (grego) e também nas figuras dos santos priápicos, quase sempre inventados. Por exemplo, São Guignole, primeiro abade de Landevenec (França), se converteu numa figura fálica por confusão de seu nome com o verbo gignere, gerar. Sua capela se manteve até 1740. As estátuas destes santos apresentavam membros exagerados, que as vezes se ungiam e veneravam separadamente e também eram utilizados para fecundar mulheres que desejavam engravidar.

Original de Carol Beck, Trad. EL CULTO AL FALO. Clifford Bishop. Revista Libertália. Itália: 2002

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