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A Sombra na vida cotidiana

CONNIE ZWEIG e JEREMIAH ABRAMS

Em 1886, mais de uma década antes de Freud sondar as profundezas da escuridão humana, Robert Louis Stevenson teve um sonho altamente revelador: um homem, perseguido por um crime, engolia um certo pó e passava por uma drástica mudança de caráter, tão drástica que ele se tornava irreconhecível. O amável e laborioso cientista Dr, Jekyll transformava-se no violento e implacável Mr. Hyde, cuja maldade ia assumindo proporções cada vez maiores à medida que o sonho se desenrolava.

Stevenson desenvolveu o sonho no seu famoso romance The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde [O estranho caso de Dr. Jekyll e Mr. Hyde]. Seu tema integrou-se de tal modo na cultura popular que pensamos nele quando ouvimos alguém dizer, “Eu não era eu mesmo”, ou “Ele parecia possuído por um demônio”, ou “Ela virou uma megera”. Como diz o analista junguiano John Sanford, quando uma história como essa nos toca tão a fundo e nos soa tão verdadeira, é porque ela contém uma qualidade arquetípica — ela fala a um ponto em nós que é universal.

Cada um de nós contém um Dr. Jekyll e um Mr. Hyde: uma persona agradável para o uso cotidiano e um eu oculto e noturna) que permanece amordaçado a maior parte do tempo. Emoções e comportamentos negativos — raiva, inveja, vergonha, falsidade, ressentimento, lascívia, cobiça, tendências suicidas e homicidas — ficam escondidos logo abaixo da superfície, mascarados pelo nosso eu mais apropriado às conveniências. Em seu conjunto, são conhecidos na psicologia como a sombra pessoal, que continua a ser um território indomado e inexplorado para a maioria de nós.

A apresentação da sombra

A sombra pessoal desenvolve-se naturalmente em todas as crianças. A medida que nos identificamos com as características ideais de personalidade (tais como polidez e generosidade) que são encorajadas pelo nosso ambiente, vamos formando aquilo que W. Brugh Joy chama o “eu das decisões de Ano Novo”. Ao mesmo tempo, vamos enterrando na sombra aquelas qualidades que não são adequadas à nossa autoimagem, como a rudeza e o egoísmo. O ego e a sombra, portanto, desenvolvem-se aos pares, criando-se mutuamente a partir da mesma experiência de vida.

Carl Jung viu em si mesmo a inseparabilidade do ego e da sombra, num sonho que descreve em sua autobiografia Memories, Dreams, Reflections [Memórias, Sonhos, Reflexões]: Era noite, em algum lugar desconhecido, e eu avançava com muita dificuldade contra uma forte tempestade. Havia um denso nevoeiro. Eu segurava e protegia com as mãos uma pequena luz que ameaçava extinguir-se a qualquer momento. Eu sentia que precisava mantê-la acesa, pois tudo dependia disso.

De súbito, tive a sensação de que estava sendo seguido. Olhei para trás e percebi uma gigantesca forma escura seguindo meus passos. Mas no mesmo instante tive consciência, apesar do meu terror, de que eu precisava atravessar a noite e o vento com a minha pequena luz, sem levar em conta perigo algum.

Ao acordar, percebi de imediato que havia sonhado com a minha própria sombra, projetada no nevoeiro pela pequena luz que eu carregava. Entendi que essa pequena luz era a minha consciência, a única luz que possuo. Embora infinitamente pequena e frágil em comparação com os poderes das trevas, ela ainda é uma luz, a minha única luz.

Muitas forças estão em jogo na formação da nossa sombra e, em última análise, determinam o que pode e o que não pode ser expresso. Pais, irmãos, professores, clérigos e amigos criam um ambiente complexo no qual aprendemos aquilo que representa comportamento gentil, conveniente e moral, e aquilo que é mesquinho, vergonhoso e pecaminoso.

A sombra age como um sistema imunológico psíquico, definindo o que é eu e o que é não-eu. Pessoas diferentes, em diferentes famílias e culturas, consideram de modos diversos aquilo que pertence ao ego e aquilo que pertence à sombra. Por exemplo, alguns permitem a expressão da raiva ou da agressividade; a maioria, não. Alguns permitem a sexualidade, a vulnerabilidade ou as emoções fortes; muitos, não. Alguns permitem a ambição financeira, a expressão artística ou o desenvolvimento intelectual; outros, não.

Todos os sentimentos e capacidades que são rejeitados pelo ego e na sombra contribuem para o poder oculto do lado escuro da natureza humana. No entanto, nem todos eles são aquilo que se considera traços negativos. De acordo com a analista junguiana Liliane FreyRohn, esse escuro tesouro inclui a nossa porção infantil, nossos apegos emocionais e sintomas neuróticos bem como nossos talentos e dons não-desenvolvidos. A sombra, diz ela, “mantém contato com as profundezas perdidas da alma, com a vida e a vitalidade — o superior, o universalmente humano, sim, mesmo o criativo podem ser percebidos ali”.

A rejeição da sombra

Não podemos olhar diretamente para esse domínio oculto, A sombra é, por natureza, difícil de ser apreendida. Ela é perigosa, desordenada e eternamente oculta, como se a luz da consciência pudesse roubar-lhe a vida.

O analista junguiano James Hillman, autor de diversas obras, diz: “O inconsciente não pode ser consciente; a Lua tem seu lado escuro, o Sol se põe e não pode iluminar o mundo todo ao mesmo tempo, e mesmo Deus tem duas mãos. A atenção e o foco exigem que algumas coisas fiquem fora do campo visual, permaneçam no escuro. Não se pode olhar em duas direções ao mesmo tempo.”

Por essa razão, em geral vemos a sombra indiretamente, nos traços e ações desagradáveis das outras pessoas, lá fora, onde é mais seguro observá-la. Quando reagimos de modo intenso a uma qualidade qualquer {preguiça, estupidez, sensualidade, espiritualidade, etc.) de uma pessoa ou grupo, e nos enchemos de grande aversão ou admiração — essa reação talvez seja a nossa sombra se revelando. Nós nos projetamos ao atribuir essa qualidade à outra pessoa, num esforço inconsciente de bani-la de nós mesmos, de evitar vê-la dentro de nós.

A analista junguiana Marie-Louise von Franz sugere que essa projeção é como disparar uma flecha mágica. Se o destinatário tem um “ponto fraco” onde receber a projeção, então ela se mantém, Se projetamos nossa raiva sobre um companheiro insatisfeito, ou nosso poder de sedução sobre um atraente estranho, ou nossos atributos espirituais sobre um guru, então atingimos o alvo e a projeção se mantém. Daí em diante, emissor e receptor estarão unidos numa misteriosa aliança, como apaixonar-se ou encontrar o herói (ou vilão) perfeito.

A sombra pessoal contém, portanto, todos os tipos de potencialidades nãodesenvolvidas e não-expressas. Ela é aquela parte do inconsciente que complementa o ego e representa as características que a personalidade consciente recusa-se a admitir e, portanto, negligencia, esquece e enterra… até redescobri-las em confrontos desagradáveis com os outros.

O encontro com a sombra

Embora não possamos fitá-la diretamente, a sombra surge na vida diária. Por exemplo, nós a encontramos em tiradas humorísticas (tais como piadas sujas ou brincadeiras tolas) que expressam nossas emoções ocultas, inferiores ou temidas. Analisando de perto aquilo que achamos engraçado (como alguém escorregando numa casca de banana ou se referindo a uma parte “proibida” do corpo), descobrimos que nossa sombra está ativa. John Sanford diz que é possível que as pessoas destituídas de senso de humor tenham uma sombra muito reprimida.

A psicanalista inglesa Molly Tuby sugere seis outras maneiras pelas quais, mesmo sem saber, encontramos a nossa sombra no dia-a-dia:

  • Em geral, é a sombra que ri das piadas.
  • Nos nossos sentimentos exagerados em relação aos outros (“Eu simplesmente não acredito que ele tenha feito isso!”, “Não consigo entender como ela é capaz de usar uma roupa dessas!”)
  • Na opinião negativo que recebemos daqueles que nos servem de espelhos (“Já é a terceira vez que você chega tarde sem me avisar.”)
  • Nas interações em que continuamente exercemos o mesmo efeito perturbador sobre diversas pessoas diferentes (“Eu e o Sam achamos que você não está sendo honesto com a gente.”)
  • Nos nossos atos impulsivos e não-intencionais (“Puxa, desculpe, eu não quis dizer isso!”)
  • Nas situações em que somos humilhados (“Estou tão envergonhada com o jeito que ele me trata.”)
  • Na nossa raiva exagerada em relação aos erros alheios (“Ela simplesmente não consegue fazer seu trabalho em tempo!”, “Cara, mas ele perdeu totalmente o controle do peso!”)
  • Em momentos como esses, quando somos dominados por fortes sentimentos de vergonha ou de raiva, ou quando descobrimos que nosso comportamento é inaceitável, é a sombra que está irrompendo de um modo inesperado.

E em geral ela retrocede com igual velocidade; pois encontrar a sombra pode ser uma experiência assustadora e chocante para a nossa autoimagem, Por essa razão, podemos mudar rapidamente para a negação, deixando de prestar atenção a fantasias homicidas, a pensamentos suicidas ou a embaraçosos sentimentos de inveja, que revelariam um pouco da nossa própria escuridão. O falecido psiquiatra R. D. Laing descreve de modo poético o reflexo de negação da nossa mente: O alcance do que pensamos e fazemos é limitado pelo que deixamos de notar. E por deixarmos de notar que deixamos de notar pouco podemos fazer para mudar, até que notemos como o deixar de notar forma nossos pensamentos e ações.

Se a negação permanecer, então, como diz Laing, talvez nem sequer notemos que deixamos de notar. Por exemplo, é comum encontrarmos a sombra na meia-idade, quando nossas mais profundas necessidades e valores tendem a mudar de direção, talvez até fazendo um giro de 180 graus, Isso exige a quebra de velhos hábitos e o cultivo de talentos adormecidos. Se não pararmos para ouvir atentamente o chamado e continuarmos a nos mover na mesma direção anterior, permaneceremos inconscientes daquilo que a meia-idade tem a nos ensinar.

A depressão também pode representar uma confrontação paralisante com o lado escuro, um equivalente moderno da “noite escura da alma” do místico. Nossa exigência interior para que desçamos ao mundo subterrâneo pode ser suplantada por considerações de ordem externa (como a necessidade de trabalhar por longas horas), pela interferência dos outros ou por drogas antidepressivas que amortecem a nossa sensação de desespero. Nesse caso, deixamos de apreender o propósito da nossa melancolia.

Encontrar a sombra pede uma desaceleração do ritmo da vida, pede que ouçamos as indicações do nosso corpo e nos concedamos tempo para estar a sós, a fim de podermos digerir as mensagens misteriosas do mundo oculto.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-sombra-na-vida-cotidiana/

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Carl Gustav Jung

1875 – 1961

Carl Gustav Jung nasceu a 26 de julho de 1875, em Kresswil, Basiléia, na Suíça, no seio de uma família voltada para a religião. Seu pai e vários outros parentes eram pastores luteranos, o que explica, em parte, desde a mais tenra idade, o interesse do jovem Carl por filosofia e questões espirituais e o pelo papel da religião no processo de maturação psíquica das pessoas, povos e civilizações. Criança bastante sensível e introspectiva, desde cedo o futuro colega de Freud demonstrou uma inteligência e uma sagacidade intelectuais notáves, o que, mesmo assim, não lhe poupou alguns dissabores, como um lar algumas vezes um pouco desestruturado e a inveja dos colegas e a solidão.

Ao entrar para a universidade, Jung havia decidido estudar Medicina, na tentativa de manter um compromisso entre seus interesses por ciências naturais e humanas. Ele queria, de alguma forma, vivenciar na prática os ideais que adotava usando os meios dados pela ciência. Por essa época, também, passou a se interessar mais intensamente pelos fenômenos psíquicos e investigou várias mensagens hipoteticamente recebidas por uma médium local (na verdade, uma prima sua), o que acabou sendo o material de sua tese de graduação, “Psicologia e Patologia dos Assim Chamados Fênomenos Psíquicos”.

Em 1900, Jung tornou-se interno na Clínica Psiquiátrica Bugholzli, em Zurique, onde estudou com Pierre Janet, em 1902, e onde, em 1904, montou um laboratório experimental em que criou seu célebre teste de associação de palavras para o diagnóstico psiquiátrico. Neste, uma pessoa é convidada a responder a uma lista padronizada de palavras-estímulo; qualquer demora irregular no tempo médio de resposta ou excitação entre o estímulo e a resposta é muito provavelmente um indicador de tensão emocional relacionada, de alguma forma, com o sentido da palavra-estímulo. Mas tarde este teste foi aperfeiçoado e adaptado por inúmeros psiquiatras e psicólogos, para envolver, além de palavras, imagens, sons, objetos e desenhos. É este o princípio básico usado no detector de mentiras, utilizado pela polícia científica. Estes estudos lhe granjearam alguma reputação, o que o levou, em 1905, aos trinta anos, a assumir a cátedra de professor de psiquiatria na Universidade de Zurique. Neste ínterim, Jung entra em contato com as obras de Sigmund Freud (1856-1939), e, mesmo conhecendo as fortes críticas que a então incipiente Psicanálise sofria por parte dos meio médicos e acadêmicos na ocasião, ele fez questão de defender as descobertas do mestre vienense, convencido que estava da importância e do avanço dos trabalhos de Freud. Estava tão enstusiasmado com as novas perspectivas abertas pela psicanálise, que decidiu conhecer Freud pessoalmente. O primeiro encontro entre eles transformou-se numa conversa que durou treze horas ininterruptas. A comunhão de idéias e objetivos era tamanha, que eles passaram a se corresponder semanalmente, e Freud chegou a declarar Jung seu mais próximo colaborador e herdeiro lógico, e isso é algo que tem de ser bem frisado, a mútua admiração entre estes dois homens, frequentemente esquecida tanto por freudianos como por junguianos. Porém, tamanha identidade de pensamentos e amizade não conseguia esconder algumas diferenças fundamentais, e nem os confrontos entre os fortes gênios de um e de outro. Jung jamais conseguiu aceitar a insistência de Freud de que as causas dos conflitos psíquicos sempre envolveriam algum trauma de natureza sexual, e Freud não admitia o interesse de Jung pelos fenômenos espirituais como fontes válidas de estudo em si. O rompimento entre eles foi inevitável, ainda que Jung o tenha, de certa forma, precipitado. Ele iria acontecer mais cedo ou mais tarde. O rompimento foi doloroso para ambos. O rompimento turbulento do trabalho mútuo e da amizade acabou por abrir uma profunda mágoa mútua, nunca inteiramente assimilada pelos dois principais gênios da Psicologia do século XX e que ainda, infelizmente, divide partidários de ambos os teóricos.

Aterior mesmo ao período em que estavam juntos, Jung começou a desenvolver uma sistema teórico que chamou, originalmente, de “Psicologia dos Complexos”, mais tarde chamando-a de “Psicologia Analítica”, como resultado direto de seu contato prático com seus pacientes. O conceito de inconsciente já está bem sedimentado na sólida base psiquiátrica de Jung antes de seu contato pessoal com Freud, mas foi com Freud, real formulador do conceito em termos clínicos, que Jung pôde se basear para aprofundar seus próprios estudos. O contato entre os dois homens foi extremamente rico para ambos, durante o período de parceria entre eles. Aliás, foi Jung quem cunhou o termo e a noção básica de “complexo”, que foi adotado por Freud. Por complexo, Jung entendia os vários “grupos de conteúdos psíquicos que, desvinculando-se da consciência, passam para o inconsciente, onde continuam, numa existência relativamente autônoma, a influir osbre a conduta” (G. Zunini). E, embora possa ser frequentemente negativa, essa influência também pode assumir caracterísiticas positivas, quando se torna o estímulo para novas possibilidades criativas.

Jung já havia usado a noção de complexo desde 1904, na diagnose das associações de palavras. A variância no tempo de reação entre palavras demonstrou que as atitudes do sujeito diante de certas palavras-estímulo, quer respondendo de forma exitante, quer de forma apressada, era diferente do tempo de reação de outras palvras que pareciam ter estimulação neutra. As reações não convencionais poderiam indicar (e indicavam de fato) a presença de complexos, dos quais o sujeito não tinha consciência.

Utilizando-se desta técnica e do estudo dos sonhos e de desenhos, Jung passou a se dedicar profundamente aos meios pelos quais se expressa o inconsciente. Os sonhos pessoais de seus pacientes o intrigavam na medida em que os temas de certos sonhos individuais eram muito semelhantes aos grandes temas culturais ou mitológicos universais, ainda mais quando o sujeito nada conhecia de mitos ou mitologias. O mesmo ocorria no caso dos desenhos que seus pacientes faziam, geralmente muito parecidos com os símbolos adotados por várias culturas e tradições religiosas do mundo inteiro. Estas similaridades levaram Jung à sua mais importante descoberta: o “inconsciente coletivo”. Assim, Jung descobrira que além do consciente e inconsciente pessoais, já estudados por Freud, exitiria uma zona ou faixa psíquica onde estariam as figuras, símbolos e conteúdos arquetípicos de caráter universal, frequentemente expressos em temas mitológicos. Por exemplo, o mito bíbilico de Adão e Eva comendo do fruto da árvore do Conhecimento do Bem e do Mal e, por isso, sendo expulosos do Paraíso, e o mito grego de Prometeu roubando o fogo do conhecimento dos deuses e dando-o aos homens, pagando com a vida pelo sua presunção são bem parecidos com o moderno mito de Frankenstein, elaborado pela escritora Mary Schelley após um pesadelo, e que toca fundo na mente e nas emoções das pessoas de forma quase “instintiva”, como se uma parte de nossas mentes “entendesse” o real significado da história: o homem sempre paga um alto preço pela ousadia de querer ser Deus.

Enquanto o inconsciente pessoal consiste fundamentalmente de material reprimido e de complexos, o inconsciente coletivo é composto fundamentalmente de uma tendência para sensibilizar-se com certas imagens, ou melhor, símbolos que constelam sentimentos profundos de apelo universal, os arquétipos: da mesma forma que animais e homens parecem possuir atitudes inatas, chamadas de instintos, também é provável que em nosso psiquismo exista um material psíquico com alguma analogia com os instintos. Talvez, as imagens arquetípicas sejam algo como que figurações dos próprios insitintos, num nível mais sofisticado, psíquico. Assim, não é mais arriscado admitir a hipótese do inconsciente coletivo, comum a toda a humanidade, do que admitir a existência instintos comuns a todos os seres vivos.

Assim, em resumo, o inconsciente coletivo é uma faixa intrapsíquica e interpsíquica, repleto de material representativo de motivos de forte carga afetiva comum a toda a humanidade, como, por exemplo, a associação do femino com características maternas e, ao mesmo tempo, em seu lado escuro, crueis, ou a forte sensação intuitiva universal da existência de uma transcendência metaforicamente denominada Deus. A mãe boa, por exemplo, é um aspecto do arquétipo do feminino na psique, que pode ter a figura de uma deusa ou de uma fada, da mãe má, ou que pode possuir os traços de uma bruxa; a figura masculina poderá ter uma representação num sábio, que geralmente é representado por um ermitão, etc. As figuras em si, mais ou menos semelhantes em várias culturas, são os arquétipos, que nada mais são que “corpos” que dão forma aos conteúdos que representam: o arquétipo da mãe boa, ou da boa fada, representam a mesma coisa: o lado feminino positivo da natureza humana, acolhedor e carinhoso.

Este mundo inconsciente, onde imperam os arquétipos, que nada mais são que recepientes de conteúdos ainda mais profundos e universais, é pleno de esquemas de reações psíquicas quase “instinitvas”, de reações psíquicas comuns a toda a humanidade, como, por exemplo, num sonho de perseguição: todas as pessoas que sonham ou já sonharam sendo perseguidas geralmente descrevem cenas e ações muito semelhanes entre si, senão na forma, ao menos no conteúdo. A angústia de quem é perseguido é sentida concomitantemente ao prazer que sabemos ter o perseguidor no enredo onírico, ou a sua raiva, ou o seu desejo. Estes esquemas de reações “instintivas” (uso esta palavra por analogia, não por equivalência) também se encontram nos mitos de todos os povos e nas tradições religiosas. Por exemplo, no mito de Osires, na história de Krishna e na vida de Buda encontramos similiradades fascinates. Sabemos que mitos encobrem frequentemente a vida de grandes homens, como se pudessem nos dizer algo mais sobre a mensagem que eles nos trouxeram, e quanto mais carismáticos são esses homens, mais a imaginação do povo os encobrem em mitos, e mais esses mitos têm em comum. Estes padrões arquetípicos expressos quer a nível pessoal que a nível mitológico relacionam-se com caracterísiticas e profundos anseios da natureza humana, como o nascimento, a morte, as imagens parterna e materna, e a relação entre os dois sexos.

Outra temática famosa com respeito a Jung é a sua teoria dos “tipos psicológicos”. Foi com base na análise da controvérsia entre as personalidades de Freud e um outro seu discípulo famoso, e também dissidente, Alfred Adler, que Jung consegue delinear a tipologia do “introvertido” e do “extrovertido”. Freud seria o “extrovertido”, Adler, o “introvertido”. Para o extrovertido, os acontecimentos externos são da máxima importância, ao nível consciente; em compesação, ao nível insconsciente, a atividade psíquica do extrovertido concentra-se no seu próprio eu. De modo inverso, para o introvertido o que conta é a resposta subjetiva aos acontecimentos externos, ao passo que, a nível insconsciente, o introvertido é compelido para o mundo externo.

Embora não exista um tipo puro, Jung reconhece a extrema utilidade descritiva da distinção entre “introvertido” e “extrovertido”. Aliás, ele reconhecia que todos temos ambas as características, e somente a predominância relativa de um deles é que determina o tipo na pessoa. Seu mais famoso livro, Tipos Psicológicos é de 1921. Já nesse período, Jung dedica maior atenção ao estudo da magia, da alquimia,das diversas religiões e das culturas ocidentais pré-cristãs e orientais (Psicologia da Religião Oriental e Ocidental, 1940; Psicologia e Alquimia, 1944; O eu e o inconsciente, 1945).

Analisando o seu trabalho, Jung disse: “Não sou levado por excessivo otimismo nem sou tão amante dos ideais elevados, mas me interesso simplesmente pelo destino do ser humano como indivíduo – aquela unidade infinitesimal da qual depende o mundo e na qual, se estamos lendo corretamente o signficado da mensagem cristã, também Deus busca seu fim”. Ficou célebre a controvertida resposta que Jung deu, em 1959, a um entrevistador da BBC que lhe perguntou: “O senhor acredita em Deus?” A resposta foi: “Não tenho necessidade de crer em Deus. Eu o conheço”.

Eis o que Freud afirmou do sistema de Jung: “Aquilo de que os suíços tinham tanto orgulho nada mais era do que uma modificação da teoria psicanalítica, obtida rejeitando o fator da sexualidade. Confesso que, desde o início, entendi esse ‘progresso’ como adequação excessiva às exigências da atualidade”. Ou seja, para Freud, a teoria de Jung é uma corruptela de sua própria teoria, simplificada diante das exigências moralistas da época. Não há nada mais falso. Sabemos que foi Freud quem, algumas vezes, utilizou-se de alguns conceitos de Jung, embora de forma mascarada, como podemos ver em sua interpretação do caso do “Homem dos Lobos”, notadamente no conceito de atavismo na lembrança do coito. Já por seu turno, Jung nunca quis negar a importância da sexualidade na vida psíquica, “embora Freud sustente obstinadamente que eu a negue”. Ele apenas “procurava estabelecer limites para a desenfreada terminologia sobre o sexo, que vicia todas as discussões sobre o psiquismo humano, e situar então a sexualidade em seu lugar mais adequado. O senso comum voltará sempre ao fato de que a sexualidade humana é apenas uma pulsão ligada aos instintos biofisiológicos e é apenas uma das funções psicofisiológicas, embora, sem dúvida, muitíssimo importante e de grande alcance”.

Carl Gustav Jung morreu a 6 de junho de 1961, aos 86 anos, em sua casa, à beira do lago de Zurique,em Küsnacht após uma longa vida produtiva, que marcou – e tudo leva a crer que ainda marcará mais – a antropologia, a sociologia e a psicologia.

Freud e Jung: Estudos Críticos

A fecunda e tumultuada amizade entre Freud e Jung, nas palavras de Paul Roazen, é um dos marcos da história do pensamento e da cultura ocidental.

O rompimento dessa amizade entre os dois maiores cientistas e sábios do século impediu a continuação de  uma parceria que poderia ter contribuído para um desenvolvimento ainda maior da ciência da psique e para o alargamento dos horizontes de conhecimento da interioridade do homem.

Muito já se disse e se escreveu sobre o assunto. Mas não há conclusão que se imponha de modo a silenciar a polêmica que se arrasta e prossegue entre os discípulos menos avisados de cada um dos mestres.

Relacionamos a seguir textos que iluminam a questão, embora alguns dos seus aspectos permaneçam obscuros e possivelmente nunca venham a ser completamente elucidados. Talvez porque sejam manifestações cujas origens estão fincadas nas mais abissais regiões do inconsciente dos protagonistas.

De qualquer sorte, talvez seja necessário àqueles que se propõem seguir as orientações teóricas de Freud ou de Jung ou, ainda, de Freud e Jung – mergulhar na história dessa turbulenta amizade e extrair as suas próprias conclusões. É possível que esse mergulho termine por ser um encontro pessoal de cada um com a sua própria verdade. Um confronto rico e saudável com o seu inconsciente. Então, quem sabe, talvez tenhamos aprendido a lição maior desses mestres segundo a qual pessoa alguma pode acompanhar ou orientar uma jornada que ela mesmo não a tenha feito.

O confrontar-se com o inconsciente e o defrontar-se com a própria sombra parece ser o exemplo maior de coragem pessoal e honestidade intelectual que Freud e Jung legaram às gerações de estudiosos da alma humana que os sucederam.

Esse entendimento poderá ser útil à compreensão aprofundada das teorias do Dr. Sigmund Freud e do Dr.Carl Gustav Jung.

E, parafraseando o bardo inglês, o resto é silêncio!

  • AMIGOS ÍNTIMOS, RIVAIS PERIGOSOS – A turbulenta convivência de Freud e Jung
    Duane Schultz
    Rio de Janeiro: Rocco, 1991 – 274 p.
    O autor, psicólogo e pesquisador da história da psicologia e da psicanálise, apresenta um relato claro e objetivo da turbulenta convivência entre Freud e Jung.

  • CORRESPONDÊNCIA COMPLETA DE SIGMUND FREUD E CARL G. JUNG
    William McGuire (org.)
    Rio de Janeiro: Imago, 1993 – 651 p.
    Contém a correspondência de Freud e de Jung no período de 1906 a 1914.

  • FREUD E JUNG – Anos de amizade, anos de perda
    Linda Donn
    Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1991 – 358 p.
    Percorrendo a trajetória da amizade de Freud e Jung, desde o início até o tempestuoso conflito que levou ao seu rompimento, a autora mostra o trabalho que os dois cientistas realizaram para dar forma e substância à psicanálise e, por fim, focaliza o lastimável conflito que impediu a continuação da amizade e da colaboração científica entre os dois maiores estudiosos da mente humana de todos os tempos.

  • FREUD E A PSICANÁLISE
    Carl Gustav Jung
    Petrópolis: Vozes – Volume IV das Obras Completas
    Reúne os principais escritos de Jung sobre Freud e sobre a psicanálise, destacando principalmente as mudanças do seu ponto de vista sobre a ciência freudiana. Contém uma análise detalhada sobre as suas idéias fundamentais e as suas diferenças em relação a Freud.

  • FREUD E SEUS DISCÍPULOS – Capítulo VI – p. 259-335
    Paul Roazen
    São Paulo: Cultrix, 1978 – 669 p.
    Completo estudo de Freud, contemplando suas idéias, personalidade e as relações com os seus discípulos. No captítulo VI, o autor trata da relação Freud-Jung e da sua importância para psicanálise.

  • FREUD – Uma vida para o nosso tempo – Capítulo 5 – p. 191-231
    Peter Gay
    São Paulo: Companhia das Letras,1989 – 719 p.
    Considerada uma das mais bem documentadas biografias de Freud, Peter Gay dedica praticamente todo o
    seu capítulo 5, que trata da Política Psicanalítica, à análise da amizade Freud e Jung. No começo, Jung
    era o “Principe Herdeiro” , depois transformado no “Inimigo”.

  • UM MÉTODO MUITO PERIGOSO – Freud, Jung e Sabina Spielrein – A história ignorada dos primeiros anos da psicanálise
    John Kerr
    Rio de Janeiro: Imago, 1997 – 643 p.
    Nesse livro, John Kerr apresenta um estudo dos primórdios da história da psicanálise, principalmente sobre o papel que Jung desempenhou nessa etapa do surgimento da ciência freudiana. O autor reexamina a polêmica relação Freud-Jung-Sabina Spielrein e seu impacto na estruturação das idéias de Jung e a importância desse tríplice relacionamento para o movimento psicanalítico.

  • VIDA E OBRA DE SIGMUND FREUD – 3 VOLUMES
    Ernest Jones
    Rio de Janeiro: Imago, 1989
    Tradicional biografia de Freud, escrita por um dos seus contemporâneos e discípulo. No segundo volume da trilogia, Capítulo 5, Ernest Jones trata das dissenções sofridas pelo movimento psicanalítico, dentre as quais inclui o rompimento com Jung ( p. 146-160).

    • VIENA DE FREUD E OUTROS ENSAIOS
      Bruno Bettelheim
      Rio de Janeiro: Campus, 1991 – 273 p.
      Ensaios sobre Freud e a psicanálise. Na primeira parte, no ensaio Uma assimetria secreta, o autor comenta o Diário de uma secreta simetria, que apresenta a correspondência entre Sabina Spielrein, Freud e Jung organizada pelo psicólogo junguiano Aldo Carotenuto.

 

Volume .. Título
..
I ESTUDOS PSIQUIÁTRICOS Esse volume reúne os primeiros escritos psiquiátricos de Jung sobre os chamados fenômenos ocultos:
-SOBRE A PSICOLOGIA E PATOLOGIA DOS FENÔMENOS CHAMADOS OCULTOS – (1902)
-ERROS HISTÉRICOS DA LEITURA-(1904)
-CRIPTOMNÉSIA – (1905)
-DISTIMIA MANÍACA-(1903)

Outros trabalho incluídos:
-UM CASO DE ESTUPOR HISTÉRICO EM PESSOA CONDENADA À PRISÃO – (1902)
-SOBRE A SIMULAÇÃO DE DISTÚRBIO MENTAL – (1903)
-PARECER MÉDICO SOBRE UM CASO DE SIMULAÇÃO DE INSANIDADE MENTAL – (1904)
-UM TERCEIRO PARECER CONCLUSIVO SOBRE DOIS PARECERES PSIQUIÁTRICOS CONTRADITÓRIOS (1906)
-SOBRE O DIAGNÓSTICO PSICOLÓGICO DE FATOS

Os estudos que se contém nesse volume expressam a polêmica de Jung com o modelo psiquiátrico vigente e a tendência de seus estudos e pesquisas.
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II ESTUDOS EXPERIMENTAIS Contém as contribuições de Jung aos “Estudos diagnósticos de associações”, cujas principais experiências foram realizadas, sob a sua direção, na clínica psiquiátrica da Universidade de Zurique, a partir de 1902 e publicados entre 1904 e 1910. Outros estudos incluídos referem-se aos trabalhos de “Pesquisas Psicofísicas” (1907-1908).
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III PSICOGÊNESE DAS DOENÇAS MENTAIS Os artigos integrantes desse volume pertencem à fase das primeiras publicações de Jung e, na sua maioria, abordam temas psiquiátricos, de modo particular a esquizofrenia.
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IV FREUD E A PSICANÁLISE Reúne os principais escritos de Jung sobre Freud e sobre a psicanálise, destacando as mudanças do seu ponto de vista sobre a ciência freudiana. Contém uma análise detalhada sobre as idéias fundamentais de Jung e as suas diferenças em relação às de Freud.
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V SÍMBOLOS DA TRANSFORMAÇÃ0-Análise dos primórdios de uma esquizofreniaVersão completa e definitiva de uma das mais importantes e avançadas obras de Jung, publicada em 1952. O texto original, denominado, Símbolos e transformações da libido data de 1911-12. A elaboração da versão definitiva se estendeu por quase 40 anos. Esse escrito, em que Jung abandona a terminologia da psicanálise e da psiquiatria da época, assinala o ponto de sua ruptura com Freud.
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VI TIPOS PSICOLÓGICOS Publicado em 1921, contém a teoria junguiana sobre as diferenças entre as pessoas e suas relações com o mundo. Nele, o autor faz incursões pelo campo da arte, da filosofia, da mitologia, da religião e do simbolismo para fundamentar as suas idéias. É um dos textos mais conhecidos e divulgados de Jung. A sua elaboração, nas palavras do autor, demorou quase vinte anos para ser concluída.
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VII ESTUDOS SOBRE PSICOLOGIA ANALÍTICA Reúne dois estudos publicados independemente:

– Psicologia do Inconsciente – Vol VII/1

Nesse tomo, Jung discute as concepções de Freud e de Adler sobre o inconsciente, ao mesmo tempo em que apresenta uma introdução à psicologia do inconsciente, fundamentada nos arquétipos do sonho. O texto, publicado inicialmente em 1912, foi modificado ampla e sucessivamente ao longo dos anos, inclusive quanto ao título.

– Eu e o Inconsciente – Vol VII/2

Publicado em 1928, resulta de uma conferência proferida em 1916, subordinada ao tema “A Estrutura do inconsciente”. O trabalho original está incluído no apêndice desse tomo. O texto é uma introdução aos conceitos fundamentais da Psicologia Analítica.
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VIII A DINÂMICA DO INCONSCIENTE Os textos desse volume expõem os conhecimentos fundamentais e as hipóteses de trabalho de Jung, o que permite conhecer a sua posição epistemológica. Destacam-se os seguintes trabalhos: a energia psíquica; a função transcendente;,a teoria dos complexos; o significado da constituição e da herança para a psicologia; determinantes psicológicas do comportamento humano; instinto e inconsciente; a natureza do psíquico; psicologia do sonho; os fundamentos psicológicos da crença nos espíritos; o real e o supra-real; as etapas da vida humana; a alma e a morte; sincronicidade.
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IX – 1 OS ARQUÉTIPOS E O INCONSCIENTE COLETIVO Encontra-se em fase de tradução para o português.
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IX – 2 AION – Estudos sobre o simbolismo do Si-mesmoO segundo tomo do volume IX das obras completas de C.G.Jung contém uma extensa monografia sobre o arquétipo do Si-mesmo.
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X PSICOLOGIA EM TRANSIÇÃO Reúne estudos sobre a relação do indivíduo com a sociedade, tendo como ponto de partida o escrito Sobre o Inconsciente(1918), em que Jung expõe a teoria de que o conflito na Europa, naquela época, tinha a sua origem no inconsciente coletivo, influenciando grupos e nações. A partir desse trabalho, o autor escreveu ensaios que retomam e aprofundam os temas abordados. O volume inclui, ainda, o texto Um mito moderno: Sobre coisas vistas no céu(1958). Nesse trabalho, Jung considera o mito como uma compensação pela unilateralidade de nossa era tecnológica, cuja tendência preponderante é cientificista.
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XI PSICOLOGIA DA RELIGIÃO OCIDENTAL E ORIENTAL Contém os principais estudos de Jung sobre o fenômeno religioso e a sua importância para o desenvolvimento psicológico do homem. Os ensaios contidos neste volume abordam a religiosidade oriental e ocidental, por meio dos quais o autor mostra que subjacentes a todas as religiões estão conteúdos arquetípicos, representações primordiais da alma humana.
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XII PSICOLOGIA E ALQUIMIA Reúne os principais estudos de Jung sobre a alquimia, em que faz relação entre os processos alquímicos e o desenvolvimento da personalidade.
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XIII ESTUDOS ALQUÍMICOS Encontra-se em fase de tradução para o português.
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XIV MYSTERIUM CONIUNCTIONIS Publicada em dois volumes (XIV/1 e XIV/2), essa obra contempla os estudos avançados de Jung no campo da alquimia, em que ele mostra que a alquimia antecipa parte da problemática do homem moderno. O subtítulo do volume “Pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos psíquicos na Alquimia” indica a idéia central do trabalho: a unificação ou superação dos opostos.
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XV O ESPÍRITO NA ARTE E NA CIÊNCIA Nesse volume estão publicados os ensaios de Jung sobre:
-Paracelso (1929)
-Sigmund Freud, um fenômeno histórico-cultural (1932)
-Sigmund Freud (1939)
-Richard Wilhelm (1930)
-Relação da psicologia analítica com a obra de arte poética (1922)
-Psicologia e poesia (1930)
-Ulisses, um monólogo ( 1932) – Refere-se à obra de James Joyce.
-Picasso (1932)
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XVI A PRÁTICA DA PSICOTERAPIA Contém trabalhos sobre questões relativas à prática da psicoterapia. Na primeira parte trata, o autor trata dos problemas gerais:princípios básicos da prática da psicoterapia; o que é psicoterapia; alguns aspectos da psicoterapia moderna; os objetivos da psicoterapia; os problemas da psicoterapia moderna; psicoterapia e visão do mundo; medicina e psicoterapia; psicoterapia e atualidade; questões básicas da psicoterapia. E na segunda, aborda os temas específicos:o valor terapêutico da ab-reação; aplicação prática da análise dos sonhos; a psicologia da transferência.
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XVII O DESENVOLVIMENTO DA PERSONALIDADE Esse volume reúne os trabalhos de Jung sobre psicologia infantil, cuja parte mais importante é constituída por três preleções sobre “Psicologia Analítica e Educação” Foram incluídos também os ensaios “O casamento como relacionamento psíquico” texto que tem sido amplamente estudado e debatido nas questões de terapia de casais. Outro estudo incluído:”Sobre a Formação da Personalidade”.
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XVIII ESCRITOS DIVERSOS XVII/1 -Fundamentos de Psicologia Analítica

Reúne as cinco conferências proferidas por Jung, na Clínica Tavistock, em Londres. em 1935. Nessas textos, Jung faz um introdução ampla aos princípios fundamentais de sua psicologia. Dentre os ouvintes dessas conferências encontravam-se médicos, psiquiatras, psicanalistas freudianos, etc. É interesssante registrar que o psicanalista Wilfred R.Bion esteve presente, pelo menos, às duas primeiras exposições.No texto estão registradas as intervenções que fez.  Os demais textos que compõem este volume estão em fase de tradução para o português.

OUTRAS OBRAS DE C.G.JUNG PUBLICADAS EM PORTUGUÊS

  • HOMEM E SEUS SÍMBOLOS (O)
    Editor:Carl G.Jung e, após a sua morte, Marie-Louise von Franz
    Edição especial brasileira
    Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira, 317 p.
    Nesse livro, Jung acentua que o homem só se realiza através do conhecimento e da aceitação do inconsciente – conhecimento que ele adquire por intermédio dos sonhos e seus símbolos. Trata-se do único trabalho de Jung destinado a explicar ao público leigo a sua maior contribuição ao conhecimento da mente humana: a sua teoria a respeito da importância do simbolismo. Particularmente, o simbolismo dos sonhos.
  • HOMEM À DESCOBERTA DA SUA ALMA (O)
    Porto: Livraria Tavares Martins, 1975.
    Livro publicado originariamente em francês-“L’HOMME À LA DÉCOUVERTE DE SON ÂME”. No prefácio que escreveu, em setembro de 1943, Roland Cohen declara que a obra destinava-se a apresentar ao público francês o essencial da psicologia de Carl Gustav Jung, reunindo os trabalhos que expunham as bases de sua obra:
  • LIVRO I – EXPOSIÇÃO

I – O problema fundamental da psicologia contemporânea
II- A psicologia e os tempos presentes

  • LIVRO II – OS COMPLEXOS

III-Introdução à psicologia analítica – Primeira parte: Psicologia geral
IV-Introdução à psicologia analítica – Segunda parte: Os complexos
V- Considerações gerais sobre a teoria dos complexos

 

  • LIVRO III – OS SONHOS

VI-A psicologia do sonho
VII-A utilização prática dos sonhos
VIII-Introdução à psicologia analítica – Terceita parte: Os sonhos

  • MEMÓRIAS, SONHOS E REFLEXÕES
    Compilação e prefácio de Aniela Jaffé
    Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira, 1989. 361 p.
    Testemunho que Jung dá de si mesmo. No prólogo ele afirma “A minha vida é a história de um inconsciente que se realizou”. A leitura desse livro é imprescindível para uma compreensão adequada da personalidade do criador da psicologia analítica.

 

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/carl-gustav-jung/

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O Relógio Sintetizador de Personalidade de LaVey

Anton Szandor LaVey

Excertos de “The Satanic Witch”

Para analisar ou avaliar adequadamente um indivíduo que você planeja enfeitiçar, é imprescindível que você entenda certas regras. Para fins de feitiçaria, deve-se entender que cada pessoa tem duas personalidades – aquela que mostra para todos e aquela que ele carrega dentro de si. Na verdade, essas duas personalidades podem ser divididas em três camadas – a camada externa é a “capa do livro” pela qual os outros costumam “contar a história” e a camada interna que no entanto, que é tristemente negligenciada – mas está sempre lá e sempre aparente. A razão pela qual não é prontamente notada é a mesma razão do porque ignoramos as árvores quando olhamos para a floresta. A terceira personalidade representa o núcleo interno, a “reversão ao tipo”, e é um reflexo direto da caracterização que é mostrada na superfície, ou primeira camada.

Vamos, portanto, considerar a primeira e a terceira camadas como iguais, com uma grande camada de preenchimento entre elas que compõe a segunda. Esta segunda camada é o “outro lado” de nossa natureza, a mulher dentro do homem, o alter-ego, a “sombra” de nossa natureza, etc. É também a parte da personalidade que você deve aprender a reconhecer em cada pessoa que você planeja enfeitiçar. A Figura 1 mostra o que pode ser comparado, por exemplo, em um homem baixo e gordo.

Como você pode ver no diagrama, a camada número dois assume a forma de uma mulher alta, esbelta e de quadris finos. Se nosso homem baixo e gordo tivesse um melhor amigo, seria outro homem alto e esbelto com uma personalidade totalmente diferente da sua. Coloque uma peruca e um vestido no amigo alto e magrelo e você terá uma boa dica de como será a esposa ou namorada do homem gordo.

Você já notou como o melhor amigo de um homem sempre será seu oposto na aparência? A mulher que você sempre teve como melhor amiga foi sempre oposta a sua própria aparência, não foi? Se você é extremamente bonita, seu melhor amiga sempre foi aquela que você se viu tentando convencer os outros a aceitarem como bonita, mesmo que eles não pudessem fazê-lo. Se você for um tipo ativo, atrairá pessoas quietas. Se você for quieta, gravitará em direção aos tipos energéticos. Em suma, a razão pela qual os opostos se atraem é porque precisamos desses opostos para nos tornarmos inteiros.

Por mais que precisemos desse oposto de nós mesmos, sempre haverá uma vitória sobre nossa camada interior 2 conta as camadas 1 e 3 de nossa personalidade.

Esse grande desequilíbrio, que chamarei de “Eu Majoritário”, é aquela personalidade que  sempre ocorrerá quando o jogo estiver valendo. É a “reversão ao tipo”, aparência, personalidade e impressão geral que apresentamos aos outros à primeira vista. Para resumir, AO TRATAR COM HOMENS E MULHERES COMO REGRA GERAL VOCÊ PODE JULGAR UM LIVRO PELA CAPA.

Na prática da feitiçaria e sedução, no entanto, você deve apelar para a necessidade do outro de expressar e exercitar a segunda camada de sua personalidade. Este é o lado de sua natureza que raramente é satisfeito e, portanto, sempre faminto. Uma velha frase, uma vez popular nos círculos do submundo é: “Trate uma vagabunda como uma dama, e uma dama como uma vagabunda”. Tudo isso é muito bom e pode ser considerado uma simplificação profunda do que venho dizendo, mas é só metade da fórmula, como descobriram muitos gigolôs indigentes e reformadores altruístas.

A razão pela qual esse vulgarismo é apenas uma meia verdade é porque, em última análise, no final a dama vai recuperar seu decoro e se tornar tolamente indignada, e a puta será descoberta em um dos quartos do andar de cima – com seu o vestido Dior levantado em seus quadris, um convidado em cima dela, e mais dois esperando do lado de fora da porta.

Uma variante completa do clichê anterior para as bruxas satânicas lembrarem é: “Trate um mendigo como um príncipe, e um príncipe como um mendigo – um garotinho como um grande homem, e um grande homem como um garotinho – um professor como um lutador de boxe, e um lutador de boxe como um professor; mas nunca deixe o vagabundo esquecer que ele é um vagabundo – o príncipe que é um príncipe – o garotinho, que é um garotinho, etc.

Quando iniciar um encantamento, sempre se aproxime de sua presa com seu eu demoníaco em mente. Isso significa que você pode tanto abordá-lo como um “estranho”, que o tratará da maneira que seu Eu Minoritário deseja, como também você pode ser este Eu Minoritário, em uma forma feminina!

Voltando à nossa fórmula anterior, em vez de tratar o vagabundo como um príncipe e se preocupar em manter seu ego no nível adequado para controle, deixe seu Eu Majoritário como está e você aparecerá como uma princesa. Se o seu alvo é um empreendedor de sucesso, um importante financista, ou um grande editor de jornal – você deve surgir como uma doméstica, uma balconista, uma dançarina. Se ele é um Casper Milquetoast (N.T Personagem de quadrinhos de fala mansa que sempre acaba apanhando) com um trabalho modesto, apareça como uma mulher de negócios eficiente e dê a impressão de que tudo gira em torno de você no escritório. Se o seu alvo é um acadêmico altamente intelectual, apresente-se como uma potranca bastante atrevida e chamativa com mais coração do que cérebro. Se ele for um verdadeiro playboy com terno italiano de seda e um livro de endereços gordo, surja como um bibliotecária de cidade pequena curiosa, mas ingênua. Pegou a ideia? Esse Eu Minoritário, que você deve representar, não se limita aos tipos de personalidade, mas é facilmente observável no próprio físico e nos movimentos de sua presa.

Para ser uma bruxa de sucesso, é preciso aprender a reconhecer essas coisas, mas primeiro você deve conhecer a si mesma.

Para que você possa conhecer a si mesma e aos outros, devemos estabelecer um guia. Eu criei um sistema de análise de caráter, utilizando as melhores ideias de muitas fontes. Pesquisadores como Sheldon e Kretschmer ajudaram muito por suas classificações de tipos de corpo e personalidade. Sheldon definiu o físico humano em três categorias básicas: Ectomorfo, ou magro, cerebral e reto para cima e para baixo; Mesomorfo, ou em forma de cunha, prático e de ombros largos; e Endomorfo, ou rechonchudo, social e de quadril largo. A partir dessas classificações básicas, Sheldon definiu literalmente centenas de subclassificações, todas variantes dos três tipos. Kretschmer usou a mesma tipagem fundamental, exceto que os chamou de “Leptosômico”, “Atlético” e “Picnico”.

O método que usei por conveniência ao longo deste livro (N.T The Satanic Witch) chamo de “Sintetizador de Personalidade LaVey”. Ao estudar as áreas quase ilimitadas do comportamento humano e das correspondências, cheguei a certas capsulizações da personalidade humana. Além dos pesquisadores mencionados anteriormente, observei a maioria dos meus “sujeitos de pesquisa” em seu habitat natural. Minhas coletas foram obtidas, não como psicólogo ou sociólogo credenciado, mas como advogado do diabo, que passou a maior parte de sua vida profissional em salas de concerto, bares, trabalho policial, carnavais, treinamento de animais selvagens, com fotografia, hipnose clínica , caça de fantasmas, shows burlescos, parques de diversões, estúdios de arte, reuniões de avivamento e avançando a causa do satanismo e simplesmente olhando!

Conduzi o que os sociólogos podem chamar de “projeto de pesquisa sem financiamento”. Muito do que sintetizei em minhas buscas às vezes excessivamente dispersas, para muitos leitores, parecerá totalmente louco, ridículo e ultrajante. Muito se baseia na avaliação científica de outros. Talvez ainda sejam condenados por não terem “nenhuma base científica conhecida ou credenciada”. Processe-me. Tudo o que sei é que funciona. E se funcionar, estou certo. Se algumas das  teorias “malucas” que você ler funcionarem para você, você está à frente do jogo. Eu as apresento apenas pelo que descobri que podem fazer quando aplicados.

O Sintetizador de Personalidade de LaVey

Cada tipo humano tem seus traços de personalidade correspondentes e, como você pode ver, ocupa uma posição no círculo que pode aproximar os números do relógio. Para simplificar as coisas, usaremos este sistema de numeração de relógio quando nos referirmos aos tipos que discutiremos ao longo deste livro. Portanto, se for feita menção a um “tipo duas horas”, você saberá que a pessoa está a meio caminho entre um tipo mesomorfo e um tipo ectomorfo. Não estou aderindo completamente ao sistema de tipagem de Kretschmer e Sheldon, porque isso eliminaria muitas das oportunidades de longo alcance para uma análise rápida e fácil que este método permitirá.

Antes de prosseguirmos, a regra mais importante no uso desse método de análise deve ser declarada: o elemento demoníaco de todas as pessoas se manifesta na escolha de um parceiro. DEPOIS DE ENCONTRAR A PESSOA QUE DESEJA ENFEITIÇAR NO RELÓGIO, VOCÊ DEVE FAZER O MÁXIMO PARA RETRATAR A PESSOA DIRETAMENTE OPOSTA AO SEU ALVO

Você pode testar a autenticidade do gráfico simplesmente observando a escolha de um parceiro das pessoas que conhece . Onde quer que as pessoas encontrem um relacionamento difícil entre duas pessoas – especialmente de sexos opostos – você notará que elas estão próximas demais ou na mesma posição no relógio, e não opostas. As classificações que podem ser definidas são limitadas apenas pela miopia da bruxa. Usando este sistema, pode-se dizer mais sobre uma determinada pessoa do que com qualquer outro método já inventado.

As doze horas representam a contraparte masculina pura das seis horas femininas. Visto que esses tipos podem ser comparados a Adão e Eva, o sátiro e a ninfa, etc., (N.T: Anima e Animus) muito poucos indivíduos se encontrarão exatamente nessas marcas. Como se verá, não julgaremos tanto por três classificações básicas, mas por aproximações aos quatro quartos do círculo: doze, três, seis e nove.
Ao empregar essa síntese, descobrir-se-á que quanto mais ela for usada, mais elementos estritamente relacionados da personalidade serão vistos correndo concomitantemente com cada tipo no relógio.

Esses quatro pontos têm afinidades de personalidade com os elementos fogo, água, ar e terra, e suas cores: vermelho, azul, verde e amarelo. A forma do relógio tem sido usada de forma eficaz em muitas áreas onde a gradação é exigida de natureza contínua. Como a roda de cores, que empregaremos em conjunto com ela, o relógio permite gradações sutis, mas facilmente reconhecíveis.

Tipos Masculinos e Femininos

Se você nasceu mulher e está no extremo superior do relógio, isso indica que você é dominante em sua natureza e seu “Núcleo” assume a forma de um homem em vez de uma pessoa feminina. Aqui é onde nos deparamos com um problema se permitirmos que ele exista. A mesma situação, ao contrário, ocorre em homens que caem na metade inferior extrema do relógio. Digamos que a metade superior representa o Core masculino “ideal”, enquanto a metade inferior representa o Core “ideal” em uma mulher. Assim, as três camadas de personalidade em uma mulher ao meio-dia se pareceriam com seguinte figura:

Para simplificar, podemos dizer que a mulher das doze horas procurará (ou melhor, será procurada por) um homem das seis, e invariavelmente acabará com um, quer ela o queira ou não. O fato de ela ainda estar carregando um corpo de mulher exige uma busca ainda maior por um homem que seja mais forte do que ela, para que ela possa realmente “sentir-se como uma mulher”. Naturalmente, este é um pedido muito grande a ser feito, pois ela já está ocupando uma posição de doze horas no relógio.

Se uma mulher do meio-dia, acostumada a homens passivos bajulando-a, escolhe um homem extremamente dominante – um que é ainda mais dominante do que ela -, ela não pode esperar que tal homem se apaixone por ela, apesar de sua necessidades temporais para tal homem, porque para que essa mesma passividade temporal fosse satisfeita, o homem dominante, por natureza, a rejeitaria! Então, a garota do meio-dia geme e lamenta que o homem mais dominante do que ela não está correspondendo ao seu amor furioso! Ela é muitas vezes estúpida demais para perceber que a própria rejeição dele indica seu domínio sobre ela, sem o qual, não poderia haver atração por ele em primeiro lugar. Assim, ela não seria mais dependente de seu homem mais forte, mas estaria no controle da situação – como é seu padrão habitual ao lidar com seus pretendentes ofegantes. Se, no entanto, ela puder se afastar temporariamente de seus desejos cegos e perceber que suas necessidades de “sofrer” correm concomitantemente com a rejeição que ela experimenta de seu objeto de amor “brutal” e “insensível” – então, e só então, ela se tornará auto-realizada.

O paralelo a esta situação é o homem das seis horas (figura acima), que secretamente deseja uma mulher em quem possa mandar. Quando ele finalmente encontra tal pet, ela é tão totalmente parecida com ele em personalidade e tipo físico que ele não consegue se entusiasmar com ela, mas continua ansiando pelo domínio sobre uma “garota dos seus sonhos”, que, como você pode suspeitar, é de um tipo totalmente despreparado para ver quaisquer qualidades dominantes em tal homem! Pelo contrário, sua “garota dos sonhos” sempre será a mulher mais dominante que o mantém escravizado – não um tipo idêntico a ele, mas ainda mais subserviente! Então ele se vê amarrado e escravizado, como sempre, pelo tipo de mulher que ele lamenta não poder mandar. Mal sabe esse homem ignorante que é seu próprio padrão deixar-se dominar por uma mulher, e quando essa mulher deixar de dominá-lo, ele automaticamente se desviará para uma nova amante do chicote que possa fazê-lo!

Aqui discutimos dois tipos de seres humanos, que, geralmente desconhecendo sua verdadeira natureza, passam a vida reclamando de seu amor não correspondido – invariavelmente para ninguém menos que indivíduos que se tornam os objetos às vezes desdenhosos de seus desejos. Infelizmente, se seus latidos forem longos e altos o suficiente, e seus objetos de amor são bons o suficiente, mesmo que dominantes por natureza, um fenômeno muito curioso se desenvolve. O objeto de amor dominante, ao tentar “manter a paz” e desviar de graves traumas por parte de seu pretendente, torna-se literalmente vampirizado pela pessoa “mais fraca”! Assim, torna-se uma situação em que o mestre se encontra rapidamente se tornando o escravo – mas sem os benefícios de tal arranjo, já que o “escravo” recém-desenvolvido não baseou sua escolha de um “mestre” em qualquer natureza sexual ou atrações psicológicas!

Temperamento

Voltando ao relógio do sintetizador quando começamos à uma hora, encontramos a pessoa que é dominante por natureza, didática e com uma mente inquiridora, tornando-se ainda mais mental à medida que as duas horas se aproximam. Com dois, no entanto, algumas das afabilidades sociais diminuem, e no momento em que três são alcançados, encontramos uma inclinação para a arrogância e o cinismo. Essas pessoas são as menos agradáveis ​​quando se trata de aceitar qualquer coisa pelo valor aparente e e raramente são “sociaveis”. Como são pensadores, e não praticantes, há poucos absolutos em suas vidas. Conseqüentemente, esses tipos de três e quatro horas são os mais místicos e abstratos em seus pensamentos. Se seu elemento demoníaco puder se expressar, no entanto, através de um veículo não humano, como poesia, música, arte – grandes obras podem ser realizadas com mais frequência do que qualquer outra, e o típico “cabeça de ovo” é um puro quatro o ‘ relógio.

Os tipos de cinco horas são menos abstratos e mais práticos e têm a qualidade de poder ficar com as coisas desde que as coisas não fiquem muito difíceis. Por esta razão, eles são admiravelmente adequados para funções de escritório e trabalho clerical. Firmes e confiáveis, eles têm a flexibilidade necessária para continuar dia após dia.

Ainda mais consistente é a pessoa das seis horas. Na verdade, ele é o mais consistente no relógio. A devoção à causa e ao dever é a marca registrada do tipo das seis horas, e ele se orgulha muito de sua prontidão. Esses são os homens que ficam tanto tempo no emprego que tudo na empresa depende de sua presença. Estas são as mulheres que ficam com maridos que outras mulheres no relógio descartariam. Se um homem das seis horas se afasta de sua esposa, você pode ter certeza de que a responsável é outra mulher – invariavelmente uma do topo do relógio.  As pessoas das sete horas retêm muito das qualidades das seis, mas com mais inclinação social, e quando chega às oito, a ênfase está no fazer em vez de pensar.

Os tipos das oito e nove horas têm pouca utilidade para debates minuciosos e provavelmente farão um comentário bem-humorado sempre que as coisas ficarem muito sérias. Os oitos e noves mais agradáveis ​​e socialmente simpáticos cedem algumas dessas qualidades ao tipo dez horas, mas ainda têm o monopólio. No momento em que é alcançado, o temperamento assertivo da metade superior do relógio é trazido à tona. A necessidade de dominar se apresenta, e a afabilidade é muitas vezes sacrificada. O tipo dez horas não entende os “cabeças de ovo”, mas ironicamente seu melhor amigo é provavelmente um quatro horas ligeiramente pálido, cuja introspecção é “esquecida” pelas dez horas. Da mesma forma, sua esposa é provavelmente uma garota de quatro horas esbelta não muito doméstica, que pensa por ele.

Onze horas são os “He-Men” estereotipados cujas naturezas autoritárias só são superadas pelas doze horas, que deve ser o chefe em tudo o que faz, constantemente ou pelo menos periodicamente. Assim, os cargos de autoridade são preenchidos por doze horas que, por necessidade de serem notados, são sempre os pioneiros em qualquer nova empreitada. O que quer que eles comecem, cabe aos bons homens das seis horas manter funcionando.

Tradução Morbitvs Vividvs

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/o-relogio-sintetizador-de-personalidade-de-lavey/

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Augoeides

A mais importante invocação do mago é a de seu Gênio, Demônio, Vontade Verdadeira ou Augoeides. Esta operação é tradicionalmente conhecida como a obtenção do conhecimento e diálogo com o Sagrado Anjo Guardião. É as vezes, conhecida como o Magnum Opus ou Grande Obra.

O Augoeides pode ser definidos como o mais perfeito veículo do Kia no plano da dualidade. Como um avatar de Kia na Terra, os Augoides representam a verdadeira vontade, a razão de seu ser, do mago, seu propósito de existência. A descoberta de uma verdadeira vontade ou natureza real pode ser difícil e repleta de perigo uma vez que uma falsa identificação leva à obsessão e à loucura.

A operação de obtenção do conhecimento e diálogo são normalmente longos. O mago estará empreendendo uma progressiva metamorfose, um completo exame de toda sua existência. A vida é menos que um acidente sem sentido, ela aparece. Kia tem encarnado nestas particulares condições de dualidade para alguns propósitos. A inércia de existências prévias leva Kia para dentro de novas formas de manifestação. Cada encarnação representa uma tarefa ou um problema a ser resolvido no caminho para alguma grande forma de complementação.

A chave deste quebra-cabeças está nos fenômenos do plano da dualidade no qual nos encontramos. Nós estamos conforme fomos apanhados em um labirinto. A única coisa à fazer é mover e manter uma atenção próxima do caminho das paredes à volta. Em um , universo completamente caótico como este, não existem acidentes. Cada coisa é individualmente importante, mesmo um grão de areia que é movido numa praia distante poderá estar alterando a história. Uma pessoa fazendo sua verdadeira vontade é assistida por um momento no universo, e parece possuída de espantosa sorte. Ao começar a grande obra de obter o conhecimento e o diálogo , o mago consagra “interpretar cada manifestação da existência como uma direta mensagem do Caos infinito para sua própria personalidade”. Fazer isto é entrar, no ponto de vista mágico do mundo em sua totalidade. Ele toma completa responsabilidade por sua presente encarnação e deve-se considerar cada experiência, coisa ou pedaço de informação que assalta-o de qualquer fonte como um reflexo de caminho que ele está conduzindo sua existência. A idéia de coisas acontecerem para alguém, pode ou não estarem relacionadas com o modo destas em agirem em relação à ilusão criada por nossa consciência comum. Mantendo um olho próximo às paredes do labirinto, as condições de sua existência, o mago, então pode, começar sua invocação. O gênio não é somado em si mesmo, mas sim em um despojamento de sucesso para manifestar seu deus interior.

Diretamente no despertar, preferivelmente, no amanhecer, o iniciado vai para o lugar de invocação . Figurando para ele mesmo seu nascimento a cada dia, trazendo com isto a mudança do grande renascimento, primeiro ele bane o templo de sua mente pelo ritual ou por algum transe mágico. Então, ele descobre algum sinal ou símbolo ou sigilo que representa par ele seu Sagrado Anjo Guardião. Este símbolo o mago terá que mudar durante o grande trabalho, quando a inspiração começar a movê-lo. A seguir, ele invoca uma imagem do Anjo no seu olho mental. este pode ser considerado como uma duplicata luminosa de sua própria forma em pé de frente ou atrás dele ou, simplesmente, como uma bola de luz brilhante, acima de sua cabeça. Então, ele formula suas aspirações na maneira que mais desejar, mortificando a si mesmo numa prece ou auto-exaltação em alta proclamação como necessário. A melhor forma desta invocação é falar espontaneamente do coração, e se duvidando, primeiramente, confirmará a si mesmo com o tempo. Ele é dirigido a estabelecer um grupo de idéias e imagens que correspondem a natureza de seu gênio e, ao mesmo tempo, revela, inspiração desta fonte. Quando o mago começa a manifestar mais de sua verdadeira vontade, o Augoeides revelará imagens, nomes e princípios espirituais pelo qual ele po ser desenhado em grande manifestação.

Tendo se comunicado com a forma invocada , o mago deveria desenhar ela dentro de si e ir adiante para o nível desejado. O ritual pode ser concluído com uma aspiração para a sabedoria do silêncio por uma breve concentração no sigilo do Augoeides, mas nunca pelo banimento. Periodicamente, formas mais elaboradas de rituais , usando mais poderosas formas de gnose podem ser empregadas. No final de cada dia, deveria existir uma contabilidade e nova resolução feita. Embora cada dia seja um catálogo de falha, não deveria haver nenhum senso de pecado ou culpa. Magia á a ascensão do lado espiritual em um balanço perfeito do poder do Infinito e tais sentimentos são sintomáticos de não balanceamento.

Se qualquer fragmento não necessário ou não balanceado do ego torna-se com o gênio por engano, então, por infortúnio a guarda. A força de vida que flui diretamente de dentro desses complexos e incham os monstros grotescos, é conhecido como o demônio Choronzon. Alguns magos, tentando ir demasiadamente rápido com esta invocação têm falhado em banir este demônio, tornando-se espetacularmente insanos como resultado.

Por Peter Carrol, Tradução por Lucifer 149

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/augoeides/

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Dakinis (Deidades Femininas dos Chakras)

Dakinis são as Shaktis, deidades femininas, que estão localizadas nas Mandalas dos Chakras principais, elas são normalmente; apresentadas acima do Bija Mantra e ao lado esquerdo do Devata (deidade masculina) do Chakra. Segundo a tradição tântrica as Dakinis representam a contraparte sutil das substâncias corporais relacionadas a cada Chakra. Estas substâncias são denominadas de Dhatus, que são os elementos constituintes ou ingredientes essenciais do corpo e desempenham um papel fundamental em seu desenvolvimento e em sua nutrição. São os Dhatus que mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais; e eles são também partes dos mecanismos biológico e imunológico do organismo humano. As Dakinis têm uma função psicológica: são elas que produzem um sentimento de compensação, isto é, quando o indivíduo não consegue viver a plenitude das emoções, sensações e sentimentos dos diversos níveis de consciência que estão relacionados a cada Chakra, elas produzem uma sensação fictícia de plenitude.

Em seguida, apresentamos as Dakinis de cada um dos Chakras com os respectivos nomes, atributos e funções:

 

Muladhara Chakra Dakini

Representada com quatro braços: em uma de suas mãos está a lança (Sula), na outra, o cajado encimado por uma caveira (Khatvanga), nas outras a espada (Khadga) e uma taça para beber o vinho. Ela é feroz, enche de terror o coração dos ignorantes e dissipa todas as negatividades. Está vestida com a pele de um antílope negro e tem os olhos vermelhos. Ela destrói sem piedade seus inimigos; é implacável e é quem nos dá a capacidade de adquirirmos o conhecimento. A Shakti Dakini corresponde à Rasa Dhatu (Plasma), que contém os nutrientes do alimento digerido e nutre todos os tecidos, órgãos e sistemas do organismo. Rasa é também responsável pelos sentimentos da alegria e do amor.

 

Svadhisthana Chakra

Rakini é de cor azul e traz nas mãos a lança (Sula), o lótus (Padma), o tambor (Damaru) e uma afiada acha de guerra (Tanka). Ela está sentada sobre um lótus duplo e tem um aspecto furioso com seus três olhos vermelhos e dentes que revelam ferocidade. A Devi brilhante dos Devas concede a Graça àqueles que têm um desejo intenso e, com suas armas, derrota as seis paixões do homem: Kama (desejo), Krodha (raiva), Lobha (cobiça), Moha (ilusão), Mada (arrogância) e Matsarya (inveja). A Shakti Rakini corresponde à Rakta Dhatu (Sangue) que rege a oxigenação em todos os sentidos e órgãos vitais, preservando a vida. Mas Rakta vai além do simples transporte de oxigênio e nutrientes para os tecidos do corpo: ele faz a pessoa se sentir viva. Uma circulação saudável permite uma boa nutrição ao corpo, até a menor de suas células.

 

Manipura Chakra

Lakini é representada com o corpo de cor azul escuro e vestida com um sari amarelo. Tem três rostos de aspecto feroz, com dentes salientes e, em cada um deles, três olhos que simbolizam Aquela que vê os três planos de consciência: físico, sutil e espiritual.  Em uma das mãos, Lakini segura Vajra (o Raio), na segunda, Santi (a arma do fogo, Vahni), e as outras duas fazem Vara e Abhaya Mudra. Ela possui o poder de destruir e criar o mundo e, no Lótus do seu rosto, mora Sarasvati com toda a riqueza do conhecimento. A Shakti Lakini corresponde à Mamsa Dhatu (Músculos) que cobre os delicados órgãos vitais, executa os movimentos das articulações e é responsável pela força física do corpo. Mantém estendidos os músculos (Snayu) e a pele (Tvak). Mamsa cobre todo o corpo para protegê-lo contra as depredações do ambiente externo. O sentimento que ele dá ao corpo pode ser comparado à satisfação e à proteção que se sente sob grossos cobertores numa noite fria de inverno.

 

Anahata Chakra

Kakini veste-se de amarelo brilhante como um relâmpago,traz uma guirlanda de ossos humanos e seu coração se suaviza e rejubila ao beber o néctar do Sahasrara Chakra. Ela tem nas mãos o Pasa (o Laço), Sula (o Tridente), Kapala (a Caveira) e Damaru (o Tambor). A Shakti Kakini corresponde à Meda Dhatu (Gordura) que mantém a lubrificação e a oleosidade de todos os tecidos, a gordura subcutânea (Vasa) e a função do suor (Sveda). Este Dhatu não é apenas responsável pela lubrificação do corpo, significando também apego (Sneha).

 

Visuddha Chakra

Sakini, de cor branca e fria, está vestida de amarelo. Seus cinco rostos brilham com três olhos em cada um. Em suas mãos de Lótus leva o Pasa (Laço), Ankusa (Foice) os Vedas e faz Jnana Mudra. A Shakti Sakini corresponde à Asthi-Dhatu (Osso) que dá o suporte para a estrutura do corpo e mantém os dentes (Danta), unhas(Nakha) e cabelos (Kesa). Asthi é aquilo que serve de suporte e que é suportado, e seu preenchimento pelo tutano (Majja) elimina o vazio da mente e do corpo.

 

Ajna Chakra

Hakini, mora neste Chakra, sentada sobre um Lótus branco. Ela é branca, tem seis rostos de cor vermelha, cada um dos quais com três olhos, possui quatro braços e em suas mãos estão o Damaru (Tambor), o Mala de Rudraksa, a Caveira, e com a outra faz a Mudra Vyakhya. A Shakti Hakini corresponde à Majja-Dhatu (Medula e Nervos) que preenche os espaços ósseos e carrega impulsos motor e sensorial. Mantém a função de secreção lacrimal (Aksivit Sneha). Majja significa qualquer coisa que existe dentro do osso, e inclui não somente o tutano,  mas também o cérebro, a medula espinhal e o sistema nervoso central.

 

É dito na tradição tântrica que as Dakinis possuem poderes mágicos e são capazes de iniciar seus devotos na sabedoria secreta dos Tantras, (textos que tratam da aquisição do conhecimento). Elas também podem ajudar os Yoguis que desejam aprofundar o seu progresso espiritual, porque elas podem concentrar os poderes que o Yoga libera.

 

As Dakinis também são apresentadas em outras tradições orientais, como por exemplo:

 

1. Mitologia hindu:

Feiticeiras ajudantes da Deusa Kali.

 

2. Budismo:

Seres sobrenaturais, ou Deusas de categorias inferiores. Elas voam através do ar e comem seres humanos. As Dakinis são geralmente mostradas dançando e aparecem como jovens mulheres nuas,ou monstros horríveis com cabeça de leões ou pássaros e a face de cavalos ou cachorros.

 

3. Tibet:

São conhecidas como Khadromas, seres femininos que se movem no espaço celestial,e a sua nudez simboliza o conhecimento da verdade perfeita. Diz-se que as Khadromas vivem em Urgyen, uma dimensão mítica que também é considerada o lugar de nascimento de Padmasambhava, um dos fundadores do Budismo Tibetano.

No Tibet oito deusas, representadas como belas e jovens mulheres, são muitas vezes incluídas no grupo das Dakinis. Elas são conhecidas como “As oito Mães” e considera-se que elas se desenvolveram do Xamanismo Tibetano (Bon Po).

Por Kapaalinath.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/dakinis-deidades-femininas-dos-chakras/

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Características Vampíricas

Na Europa , a bruxaria e o vampirismo têm uma história entrelaçada desde os tempos remotos. Muitos vampiros apareceram primeiramente entre os seres demoníacos das religiões pagãs politeístas. Estavam incluídas aqui entidades como o lamiai grego e os sete espíritos malignos da mitologia assírio-babilônica. Com o crescimento do cristianismo, houve uma tendência de afastar as religiões pagãs e denunciar quaisquer alegações feitas pelos crentes pagãos. De um modo geral, o cristianismo pressupôs que as divindades pagãs eram irreais, que não existiam. Típico da posição da Igreja nesse sentido foi o relato do encontro do apóstolo Paulo com os filósofos gregos no Areópago, relatado em Atos dos Apóstolos 17: 16-34, no qual Paulo comparou o único Deus com os deuses representados pelas estátuas.

Os seguidores das religiões pagãs tinham uma série de nomes e termos que na língua portuguesa significam bruxa ou feiticeira. À medida que as religiões pagãs foram afastadas, assim também o foram, até certo ponto, as bruxas e as feiticeiras. A Igreja as via como adoradoras de divindades imaginárias.

A magia foi crucial para a crescente atitude concernente às religiões pagãs. A magia, ou a habilidade de causar mudanças pela invocação de seres sobrenaturais através de poderes sobrenaturais, era quase que aceita universalmente como real. As pessoas, incluindo os líderes religiosos, acreditavam que feitos maravilhosos eram possíveis ou pelo poder do Espírito Santo ou recorrendo-se a forças sobrenaturais ilegítimas. As bruxas, as praticantes pagãs, tinham a habilidade de realizar mágicas fora do alcance das pessoas normais. Entre essas havia muita coisa que até no paganismo eram consideradas malignas. Precisa ser lembrado que muitas das entidades pagãs existiam como uma explicação da maldade e da injustiça na vida da pessoa. Com a marginalização das bruxas e a destruição dos sistemas pagãos, as funções malignas das velhas entidades tenderam a ser transferidas para as bruxas. Assim, surgiu a strega na Roma antiga. A strega, ou bruxa, era inicialmente conhecida como strix, um demônio voador noturno que atacava recém-nascidos e matava-os sugando-lhe o sangue. Durante um certo tempo o strix era identificado como um indivíduo que tinha o poder de transformação para a forma de diversos animais, incluindo corujas e corvos, e nesse disfarce atacavam recém-nascidos. O strix se tornou, então, a strega da Itália medieval e os strigoi da Romênia.

No decorrer do primeiro milênio da era cristã a Igreja reteve seu conceito de que a bruxaria era imaginária. Ilustrando essa crença havia um documento, chamado Canon Episcopi. O Canon atribuía a crença pagã ao diabo, enfatizando que a finalidade deste era apresentar ao mundo imaginário do paganismo os seguidores da deusa Diana. A bruxaria era uma ilusão, portanto aqueles que:

“…acreditavam que qualquer coisa pode ser feita, ou que qualquer criatura pode, para melhor ou para pior, ser transformada em outra espécie ou similitude, exceto o próprio Criador que fez todas as coisas e através de quem todas são feitas, está além de qualquer infiel.” (citado em Russell)

A Igreja tinha uma atitude similar com os vampiros. Tinha descoberto a crença nos vampiros através de culturas anteriores e também tinha pressuposto que não era verdade. Essa perspectiva foi ilustrada em dois documentos legais, um do leste e outro do Ocidente. A primeira era um mandato autoritário que entrou em vigor no leste durante a Idade Média. Dizia o seguinte:

“É impossível que um homem se torne um vrykolakas (vampiro) a menos que seja pelo poder do Diabo que desejando escarnecer e enganar aqueles que incorreram na ira do Céu cause essas maravilhas escuras e tão freqüentemente à noite atira seu feitiço pelo que os homens imaginaram que os mortos, que conheciam anteriormente, aparecem e mantêm conversa com eles e que em seus sonhos também têm estranhas visões. Outras vezes poderão vê-lo na estrada, sim, na auto-estrada andando para lá e para cá ou permanecendo imóveis e mais ainda, que dizem ter estrangulado homens ou que os mataram. Imediatamente há problemas tristes e toda a vila está em pé de guerra e em distúrbio, de modo que correm para os túmulos desenterram o corpo de um homem (…) e o morto – aquele que está morto e enterrado a tanto tempo – aparece para eles como tendo carnes e sangue (…) para que possam juntar uma imensa pilha de gravetos e atear fogo a este corpo colocando-o sobre as chamas para que possam queimá-lo e destruí-lo por inteiro.” (citado por Summers)
Da mesma forma, em meados do século VIII, uma lei saxônia decretou a crença no strix (bruxas vampiras).

Posteriormente nesse século o decreto foi reforçado por uma lei estabelecendo a pena de morte para qualquer um que manifestasse crença no strix e qualquer um que, em virtude dessa crença, atacasse um indivíduo que se acreditasse ser um strix e que machucasse (atacasse, queimasse e/ou canibalizasse) esse indivíduo. Um debate legal surgiu no século XI na Hungria quando o Rei Stephen (997-1038) passou uma lei contra os strigae que andassem à noite e que fornicassem. Um de seus sucessores, o Rei Colomem (1077-1095) eliminou as leis dos livros baseados na noção de que coisas como os strigae existiam.

Fonte: O Livro dos Vampiros

Por Ernesto Nogueira, colaboraçao: cosmic girl

Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/caracteristicas-vampiricas/

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Aleister Crowley e o Deus Oculto (Resenha)

Aleister Crowley e o Deus Oculto – Resenha

Essa boa resenha de Aleister Crowley and the Hidden Gods (Aleister Crowley e o Deus Oculto) foi recentemente enviada para o site da Starfire Publishing. Tendo sido originalmente publicada na edição de Maio/2013 da Revista Australiana ‘Living Traditions’. 

 

É difícil para muitos magistas modernos de qualquer tradição pensar no que havia antes de Kenneth Grant.

 

Thelema antes da publicação de The Magical Revival, em 1972, era uma “balaio de gatos” muito diferente. Grant transformou a face da magick, não só consolidando a sua própria reputação como o magista mais inovador de todos os tempos, mas revolucionando a nossa compreensão de Qabalah, Tantra e a relação entre o oriente e o ocidente. Olhando para trás, é difícil explicar a radical mudança que o trabalho de Kenneth Grant trouxe para Thelema e a magick em geral. Suas obras são agora itens necessários em qualquer biblioteca de magistas e ainda, sua abordagem ofereceu uma visão muito diferente de Thelema com sua exploração de magia sexual e a natureza do lado negro causando  muita polêmica.

 

Aleister Crowley and the Hidden Gods explora ainda mais os temas das tendências mais obscuras da magick focando sobre a natureza da magia sexual. A capacidade de Grant de oferecer uma síntese abrangente do Vama Marga e do Culto da Mulher Escarlate ainda é uma das mais perspicazes já oferecidas. Seu trabalho sobre magia dos sonhos tem continuado a influenciar praticantes hoje; eu, particularmente, vejo sua ressonância e requinte no tradicional Cultus Sabbati do já falecido Andrew Chumbley.

 

Grant oferece um resumo da vida e dos ensinamentos de Aleister Crowley e investiga os seus significados esotéricos e tântricos em comparação com os Tantras e outras tradições. Grant também explora os significados mais profundos das técnicas mágicas utilizadas na Golden Dawn e outras ordens ocultistas.

 

Um dos elementos-chave de Aleister Crowley and the Hidden Gods é a fórmula de Babalon ou a Mulher Escarlate e o uso sagrado do sexo e fluidos corporais ou Kalas, do qual Grant revela a existência de um ciclo de 16 tipos. Essa sequência está relacionada ao verdadeiro significado do poder da serpente ou Kundalini. Embora muitos tenham visto o Liber Al vel Legis (o Livro da Lei), só como um texto espiritual, Grant lhe confere profundidade especial pela transmissão recebida tal como um Tantra. É a mesma coisa com a O.T.O. que a maioria via como uma estrutura administrativa ou ritual simples, mas que Grant revela manter intenso e profundo o significado tântrico.

 

Controle de Sonho tem uma longa história, incluindo dentro das seitas do Budismo Tibetano e do Hinduísmo; Dion Fortune e Austin Osman Spare também tinham suas próprias técnicas e métodos. Grant explora em detalhes o controle do sonho através da magia sexual. A singularidade do método tântrico ensinado por Crowley é que tem o potencial para ser ligada a terra e, portanto, efetivamente transformar a realidade.

 

Estendendo-se daí esta é uma verdadeira compreensão do Sabbat das bruxas e da natureza secreta da bruxaria como encontrado no uso da magia sexual e do poder da Kundalini.

 

Algumas explorações continuam a ter um efeito de caminho além de Thelema dentro da Bruxaria Tradicional e aqueles que buscam uma abordagem mais profunda para a Arte. Como este trabalho perspicaz continua Grant a explorar como o microcosmo e o macrocosmo são inter-relacionados e os mistérios que se encontram no corpo, planetas e forças além do espaço e tempo.

 

Esta é uma soberba nova edição de uma obra importante, que ainda é relevante hoje, quando muitos têm criticado a visão de Grant, mas ninguém tem se aproximado o suficiente e oferecido uma alternativa viável para esse assunto que fosse uma crítica realmente válida.

 

Embora muitos textos sobre Tantra Hindu e Budista tenham sido publicados desde os anos de 1970, especialmente no campo da Vajrayana, nenhum invalidou a exposição de Tantra sexual de Grant, simplesmente forneceu mais detalhes.

 

Aleister Crowley and the Hidden Gods foi novamente diagramado, erros corrigidos a partir da própria cópia de Kenneth Grant do livro e incluídas novas imagens e algumas das gravuras antigas foram agora reproduzidas a cores.

A permissão para reproduzir esta resenha é dada , em parte ou na íntegra, desde que “Living Traditions” seja creditado como a fonte e o endereço do site seja incluído.

©Tradução de Lília Palmeira – 2013
©Revisão de Cláudio César de Carvalho – 2013
Postado por SOCIEDADE LAMATRONIKA® @ maio 05, 2013

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Fonte: Kenneth Grant, O Homem, O Mito & O Magista
Aleister Crowley and the Hidden Gods – Resenha
http://kennethgrant.blogspot.com/2013_05_05_archive.html

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Nova Edição da Starfire (2013)

A republicação tão esperada deste título inicial por Kenneth Grant será finalmente publicada em Fevereiro de 2013, e já está disponível para encomenda antes da publicação.

Aleister Crowley and The Hidden God por Kenneth Grant é um atrativo, livro de capa dura costurado, formato oitavo, 246 páginas, com uma sobrecapa colorida, e limitada a 1500 cópias. Está incluído uma seção de dezesseis páginas de pranchas a cores e de meio-tom, um frontispício, guardas personalizadas impressas em preto e branco, e desenhos ao longo do texto, bem como um Glossário, Bibliografia e Índice.

A edição padrão é encadernado em tecido preto e custa £ 30.00. Há um adicional para postagem e embalagem £ 5.00 no Reino Unido, £ 7.00 na Europa e £ 12.00 para outros lugares. Para os clientes que estão no Canadá e EUA, a edição padrão deve ser encomendada a partir da Holmes Publishing, nossos distribuidores lá. Para todos os clientes não estejam no Canadá ou nos EUA, os pagamentos podem ser feitos diretamente pelo Paypal para starfire.books@btinternet.com (em Libra Esterlina apenas) ou via o link http://www.starfirepublishing.co.uk/Aleister_Crowley_and_the_Hidden_God_paypal_standard.htm

O pagamento também pode ser feito (mais uma vez, em Libra Esterlina apenas) por um cheque dirigido a um banco do Reino Unido, ou por Ordem de Pagamento Internacional ou Ordem de Transferência Bancária. Cheques, ordens de pagamento ou transferências devem ser nominais à ‘Starfire Publishing Ltd.’ e enviado para Starfire Publishing Ltd., BCM Starfire, Londres WC1N 3XX, Reino Unido.

A edição de luxo estará disponível apenas pelos editores em março de 2013. Limitada a 111 exemplares, e reservas podem ser feitas agora. As capas são costuradas a mão, papel com um couro adicional através da lombada. O livro possui uma caixa, com sobrecapa colorida, e vem com as guardas personalizadas impressas em preto e branco, e com bandas do topo a cauda na encardenação. Cada cópia é numerada à mão e assinadas por Steffi Grant. O preço é de  £ 130.00. Há um adicional na postagem e embalagem de £ 7.00 para o Reino Unido, £ 15.00 para Europa e £ 18.00 para outros lugares. Pagamentos podem ser feitos diretamente pelo Paypal para starfire.books@btinternet.com (em Libra Esterlina apenas) ou através do

link http://www.starfirepublishing.co.uk/Aleister_Crowley_and_the_Hidden_God_paypal_deluxe.htm

O pagamento também pode ser feito (novamente, em Sterling apenas) por um cheque dirigido a um banco do Reino Unido, ou por Ordem de Pagamento Internacional ou Ordem de Transferência Bancária. Cheques, ordens de pagamento ou transferências devem ser nominais à “Starfire Publishing Ltd.’ e enviada para Starfire Publishing Ltd., BCM Starfire, Londres WC1N 3XX, Reino Unido.

Mais detalhes sobre o livro pode ser encontrado no site da publicação Starfire seguindo o link de http://www.starfirepublishing.co.uk/Aleister_Crowley_and_the_Hidden_God_moredetails.htm

Michael Staley,

Starfire Publishing Ltd.

admin@starfirepublishing.co.uk

Fonte: Kenneth Grant, O Homem, O Mito & O Magista
©Por Henrik Bogdan – 2006
©Tradução e revisão de Cláudio César de Carvalho – 2012
Revisão final Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/aleister-crowley-e-o-deus-oculto-resenha/

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A Família Fundadora: “Moralidade” versus Casamento entre Pessoas do Mesmo Sexo

Por Magus Peter H. Gilmore.

A questão do casamento entre pessoas do mesmo sexo é um tema quente em todo o país. Uma onda de desobediência civil está em andamento, em que casais do mesmo sexo estão sendo casados por vários funcionários do governo como um teste das leis existentes. É uma parte intrínseca de nossa filosofia, conforme expressa na Bíblia Satânica, aceitar uma ampla gama de práticas sexuais humanas – desde que seja entre adultos consentidos e dentro dos parâmetros das leis locais. Portanto, nossa posição sobre esta questão deve ser clara.

A Igreja de Satanás (Church of Satan) é a primeira igreja a aceitar plenamente os membros independentemente da orientação sexual e por isso defendemos casamentos/uniões civis entre parceiros adultos, sejam eles do sexo oposto ou do mesmo sexo. Enquanto o amor estiver presente e os parceiros desejarem se comprometer com um relacionamento, apoiamos seu desejo de uma parceria legalmente reconhecida e os direitos e privilégios que advêm de tal união.

Atualmente o principal uso coloquial do casamento é formar uma “família” legalmente reconhecida quando os parceiros formalizam seu vínculo de amor. No passado, o casamento tinha a intenção de encorajar a propagação enquanto servia como uma sanção do estado/igreja da atividade sexual. O casamento não é mais visto pela sociedade em geral como um meio de impor a moralidade cristã como padrão de comportamento.

Evidências mostram que nossa sociedade popularmente não vê o casamento como um artifício para incentivar a procriação, pois não há invalidação de um casamento se um casal não pode ou opta por não ter filhos. Tampouco nossa sociedade considera que o casamento seja exigido como sanção para a atividade sexual; esse conceito foi quebrado durante a revolução sexual da década de 1960. Se a lei existente mantém códigos morais religiosos ultrapassados que infringem a igualdade de tratamento para pessoas sujeitas a esses ditames, então chegou a hora de nossos legisladores expurgar essas leis do dogma religioso e alinhá-las com a sociedade secular que existe nos EUA.

O casamento não é mais visto pela sociedade em geral como um meio de impor a moralidade cristã como padrão de comportamento”.
Esse secularismo foi um dos objetivos dos Pais Fundadores e geralmente permanece sólido, apesar de alguma poluição teísta bem-sucedida. A mudança de nosso lema nacional do secular “E Pluribus Unum” (“de muitos, um”) para o religioso “Em Deus Confiamos” e a adição da referência religiosa “sob Deus” ao suporte do Juramento de Fidelidade como exemplos primários. Talvez essas aberrações também precisem ser corrigidas.

É hora de os Americanos defenderem os princípios axiomáticos da liberdade individual e do secularismo sobre os quais nossa nação foi fundada e, assim, evitar novas incursões da moralidade Cristã, destinadas a forçar os não crentes na camisa de força de seu sistema de crenças.

Permitir casamentos entre pessoas do mesmo sexo não significa que Cristãos e outros que se opõem a tal prática serão forçados a tais uniões. Eles podem achar desagradável, mas então, quando uma nação encoraja a busca individual da felicidade, não há garantia de que todos vão gostar do que todos estão fazendo. Isso faz parte da liberdade — tolerância à diversidade. A ideia de alterar a Constituição dos EUA para alinhá-la com o dogma Cristão deve ser um anátema para os americanos que entendem sua base conceitual.

Finalmente, uma vez que certas pessoas tentam sugerir que nossa atitude em relação à sexualidade é “vale tudo”, apesar de nosso princípio básico declarado de “responsabilidade para com o responsável”, devemos reiterar outro ditame fundamental: a filosofia da Igreja de Satanás proíbe estritamente a atividade sexual com crianças como bem como com animais não humanos. Quaisquer membros que se envolvam em tais atividades abusivas podem se considerar expulsos. Nossos padrões são liberais, mas vemos a necessidade de limites claramente definidos, destinados a proteger aqueles que não podem dar consentimento informado. A Igreja de Satanás tem representado esta posição ao público por mais de 35 anos.

9 de março de 2004 E.C.

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Sobre o autor:

Peter H. Gilmore é Sumo Sacerdote da Igreja de Satanás (Church of Satan).

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Fonte:

Founding Family: “Morality” versus Same-Sex Marriage, by Magus Peter H. Gilmore.

https://www.churchofsatan.com/founding-family-morality/

© 2022 Church of Satan – All rights reserved

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/a-familia-fundadora-moralidade-versus-casamento-entre-pessoas-do-mesmo-sexo/

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Excertos de ‘A Sociedade dos Vivos’

(Agradecemos aos leitores a retificação de autoria.)

morrer [Do lat. vulg. morrere, por mori.]

Perder a vida; falecer, finar-se, morrer-se, expirar, perecer [Sin., muitos deles bras., pop. ou de gíria: abotoar, abotoar o paletó, adormecer no Senhor, apagar, apitar, assentar o cabelo, bafuntar, bater a alcatra na terra ingrata, bater a(s) bota(s), bater a caçoleta, bater a canastra, bater a pacuera, bater com a cola na cerca, bater o pacau, bater o prego, bater o trinta-e-um, bater o trinta-e-um-de-roda, botar o bloco na rua, comer capim pela raiz, dar a alma a Deus, dar a alma ao Criador, dar à casca, dar à espinha, dar a lonca, dar a ossada, dar com o rabo na cerca, dar o couro às varas, dar o último alento, defuntar, desaparecer, descansar, descer à cova, descer a terra, descer ao túmulo, desencarnar, desinfetar o beco, desocupar o beco, desviver, dizer adeus ao mundo, embarcar, embarcar deste mundo para um melhor, empacotar, entregar a alma a Deus, entregar a alma ao Diabo, entregar a rapadura, espichar, espichar a canela, esticar, esticar a canela, esticar o cambito, esticar o pernil, estuporar(-se), expirar, fechar o paletó, fechar os olhos, fenecer, finar(-se), ir para a cidade dos pés juntos, ir para a Cacuia, ir para a Cucuia, ir para bom lugar, ir para o Acre, ir para o beleléu, ir para o outro mundo, ir-se, ir(-se) desta para melhor, largar a casca, passar, passar desta para melhor, passar desta para melhor vida, pifar, pitar macaia, quebrar a tira, render a alma ao Criador, render o espírito, vestir o paletó de madeira, vestir o pijama de madeira, virar presunto] (Verbete do Dicionário Aurélio Eletrônico – V.2.0).

O sexo nunca foi algo desconhecido para os seres humanos, mas a civilização moderna o colocou no centro de um dispositivo que o transformou em “sexualidade”. De acordo com Foucault, através desse mecanismo, o sexo acabou sendo um ponto denso das relações de poder na sociedade moderna. Sem eufemismo, hoje nos encontramos na época mais sexualizada de toda a História; do mesmo modo, a morte, que certamente nunca foi um fenômeno ignorado ou pouco central para a humanidade, está sendo alvo de um enorme dispositivo que a devassa sem piedade, transformando-a em outra coisa.

Sabemos que todas as grandes civilizações tiveram uma arte amatória, mas este não é o caso da sociedade ocidental moderna (que parece consolar-se desta carência, com a pornografia). Embora seja um fato menos conhecido, também se sabe que todas as culturas, exceto a cultura moderna, possuem uma ars moriendi (quem precisar uma prova acadêmica pode recorrer à Enciclopédia Britânica, onde, apesar do conhecido cuidado pela perspectiva histórica, da parte dos organizadores, não se encontrará nenhum verbete para apresentar a “arte de morrer”, nem sequer em relação às culturas orientais).

Na maioria das culturas pré-modernas, a arte de morrer tem uma hierarquia não menor que a arte de viver. Existem textos que mostram até uma maior centralidade da primeira, como no caso de O Livro Tibetano dos Mortos ou O Livro Egípcio dos Mortos. Mas a leitura deste tipo de textos nem sempre foi uma exceção no Ocidente. Durante todo o Renascimento e nas primeiras fases da modernidade, conservaram-se os ensinamentos para aprender a morrer, através da leitura de textos e tratados medievais (Evans-Wentz, 1988). De fato, várias igrejas primitivas do Cristianismo (como, por exemplo, a grega, a siríaca, a armênia e a copta) incorporaram em seus rituais muitos princípios da arte de morrer. Mas que tipo de ensinamento sobre a morte poderíamos pretender hoje se, como acontece, todos os esforços parecem estar dirigidos a ocultar a morte? É obvio que qualquer que seja a cultura, a existência deste tipo de ensinamentos ou de uma arte de morrer, de modo geral, supõe dar um grande valor a esse momento. Certamente, a modernidade aponta em outra direção.

A propósito da morte detectamos um “buraco negro”, uma zona obscura e mal resolvida da condição humana na sociedade moderna, talvez de maior importância que aquela referida à questão sexual. Pelo menos, com a saída da arte erótica, tivemos a entrada da ciência da sexualidade. Mas a saída da arte de morrer não foi substituída por nada, apenas pelo silêncio. Se queremos chamar “ciência da morte” a isto que se ensina aos pacientes nas salas dos hospitais, especialmente nas salas de terapia intensiva, certamente estaremos confundindo as coisas. Com dita ciência, aqueles que morrem são preparados a esperar sempre um pouco mais de vida, assim até o derradeiro minuto. Isto é, mal poderíamos chamar de “ciência da morte” a uma ciência médica que não tem nada a dizer sobre o fenômeno da morte, já que seu principal objetivo é encontrar a cura para todas as causas da morte.

Para comprovar o anterior, podemos ir a qualquer hospital e verificar que, por mais terminal que seja a condição do paciente, em qualquer circunstância, sempre se lhe fala sobre as alternativas de vida e nunca sobre as de morte (lembremos que o que acontece nos hospitais é decisivo para estudar este fenômeno, já que é aí onde morre a ampla maioria das pessoas .

A sociedade da alta modernidade parece promover a morte “pornográfica” no mesmo grau que oculta a experiência direta da morte. Neste sentido, é um sintoma ilustrativo de nossa cultura a profunda rejeição que sentem os adultos de falar sobre a morte com seus filhos ou de permitir que tenham contato com a morte de familiares, a fim de evitar-lhes o conhecimento de algo que acreditam fazer-lhes mal…

…o homem moderno encontra no silêncio dos hospitais a morte que ele “merece”, à qual corresponde a sua impossibilidade de encontrar um sentido individual para ela.

…(Edgar Morin (1997) observa que tão cedo como em 1969, num colóquio sobre problemas humanos da biologia (organizado em Nova York pelo Salk Institute), já era possível ouvir alguém pedir a constituição urgente de um Comitê pela Abolição da Morte, sem provocar risos ou espanto no público. Bauman (1997) nos ajuda a lembrar, a propósito de um conto de Borges, o que estamos tentando esquecer: que ser imortal é coisa comum, que todas as criaturas são imortais…)

Existem basicamente três formas de enfrentar a morte (cf. Elias, 1987). Muitas religiões interpretam a morte como passagem para outra vida (circunstância que – é bom lembrar – não necessariamente deve ser interpretada como uma boa notícia). Podemos também fitar os olhos da morte, considerando nossa finitude um dado essencial da existência humana (o ser humano é um “ser-para-a-morte”, definiu Heidegger (1951), e filosofar significa “aprender a morrer”, nas palavras de Montaigne (1948)). Temos boas razões para suspeitar que os “secularizados” seres humanos que vivem na sociedade moderna tendem a acreditar cada vez menos na primeira visão. Do mesmo modo, se consultados, diriam que a segunda perspectiva é, pelo menos, depressiva e fora de época (uma prova indireta disto é que nos amplos questionários aplicados pela equipe de Inglehart (1997) em 43 países, para medir mudanças de valores, não aparece nenhuma pergunta sobre a morte; o mesmo tipo de sinal aparece nos bancos de dados dos departamentos de filosofia das universidades, nos quais comprovamos que atualmente nem os filósofos se ocupam deste tema).

A terceira possibilidade ou alternativa é simples, deduz-se por exclusão (ou abandono) das anteriores. Consiste em evitar todo pensamento sobre a morte, ocultando e reprimindo a presença do fenômeno da morte quanto seja possível. Elias desdobra esta perspectiva em um inesperado recurso à imortalidade, para o qual – segundo ele afirma – existe uma forte tendência na sociedade moderna. Assim, a morte seria evitada não apenas pela repressão de sua presença, mas também pela crença na imortalidade pessoal (“outros morrem, mas não eu”). Este insight de Elias (pouco aproveitado por ele mesmo) me parece de fundamental importância para entender a condição humana na sociedade atual. Talvez seja necessária uma pergunta óbvia: como é possível imaginar a existência de uma tendência significativa de indivíduos que acreditam na imortalidade pessoal, vivendo numa “sociedade reflexiva”, numa sociedade que gira em torno da multiplicação constante de riscos que os indivíduos devem enfrentar com ajuda de sua própria razão, de uma forma ou de outra? Não encontramos, nas obras mais destacadas de autores importantes que pensam a modernidade (citemos o caso de Beck (1992) e Giddens (1991), por exemplo), alguma análise que possa explicar corretamente a hipótese de Elias.

O verdadeiro desafio não é hoje tornar mais sustentável ou mais reflexiva a sociedade moderna. A rigor, isto é secundário em face da necessidade de nutrir o homem contemporâneo com as vivências dos tempos antigos, quando a vida era um campo de amor e morte, sincrético e mutável, entre os deuses, os homens e a natureza (Leis, 1999).

Héctor Ricardo Leis

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/excertos-de-a-sociedade-dos-vivos/

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Fantasmas no Cinema

O ILUMINADO [The Shining ─ EUA, 1980]
Um homem é contratado como zelador de um hotel em baixa temporada e, isolado com sua mulher e filho, gradualmente enlouquece enquanto forças sobrenaturais começam a persegui-lo.
Elenco: Jack Nicholson, Shelley Duvall, Danny Lloyd
Direção: Stanley Kubrick
Roteiro: Diane Johnson e Stanley Kubrick, baseado em livro de Stephen King

POLTERGEIST – O FENÔMENO (Poltergeist ─ EUA, 1982)
Em Poltergeist, uma família é visitada por fantasmas em sua casa, que inicialmente se manifestam apenas movendo objetos. Com o tempo, aterrorizam cada vez, até que capturam a caçula, levando-a para outra dimensão, através do tubo de imagem do televisor. Os pais se desesperam e uma especialista em fenômenos paranormais sugere a ajuda de uma mulher com poderes mediúnicos. Dominique Dunne, que interpretou a jovem adolescente Dana Freeling em Poltergeist, morreu no mesmo ano do lançamento do filme, asfixiada pelo seu namorado. Poltergeist – O Fenômeno gerou ainda duas seqüências, chamadas Poltergeist II – O Outro Lado (1986) e Poltergeist III – O Capítulo Final (1988).
Diretor: Tobe Hooper
Elenco: Craig T. Nelson, JoBeth Williams, Beatrice Straight, Dominique Dunne.
Roteiro: Steven Spielberg, Michael Grais e Mark Victor, baseado em história de Steven Spielberg

A HORA DO PESADELO (A Nightmare on Elm Street ─ EUA, 1984)
Quatro amigos começam a ter pesadelos recorrentes com uma criatura assustadora que usa uma luva com lâminas nos dedos. Quando um deles morre os outros acreditam a entidade é Freddy Kruger (Robert Englund). Eles têm pesadelos, nos quais se vêm sedo assassinados e começam a morrer na vida real. Daí por diante, eles têm que ficar acordados e desvendar o segredo por trás de Freddy Kreuger e de sua matança. O filme fez muito sucesso e teve várias seqüências tornando Freddy Kreuger um dos vilões mais conhecidos do cinema. O diretor, Wes Craven, seguiu dirigindo e produzindo outros filmes de terror adolescente, como a série Pânico. Filme de estréia de Johnny Depp.
Diretor: Wes Craven
Elenco: John Saxon, Ronee Blakley, Heather Langenkamp, Robert Englund, Amanda Wyss, Johnny Depp, Nick Corri.
Roteiro: Wes Craven

OS CAÇA-FANTASMAS (Ghostbusters ─ EUA, 1984)
Comédia. Quatro parapsicólogos que estudam fantasmas vêem suas pesquisas canceladas e resolvem abrir uma agência para combater assombrações. Armados com parafernálias, eles saem às ruas de Nova York em busca dos fantasmas que aterrorizam a cidade. Mas as coisas ganham novas proporções quando encontram um portal para outra dimensão, onde está uma terrível força maligna que ameaça tomar conta do mundo.
Diretor: Ivan Reitman
Elenco: Bill Murray, Dan Aykroyd, Sigourney Weaver, Harold Ramis, Rick Moranis.
Roteiro: Dan Aykroyd, Harold Ramis e Peter Torokvei

GHOST [EUA, 1990]
Sam Wheat (Patrick Swayze) e Molly Jensen (Demi Moore) formam um casal apaixonado que tem suas vidas destruídas: ao voltarem de uma apresentação de “Hamlet” são atacados e Sam é morto. Porém seu espírito não vai para o outro plano e decide ajudar Molly, pois ela corre o risco de ser morta. Para poder se comunicar com Molly ele utiliza Oda Mae Brown (Whoopi Goldberg), uma médium trambiqueira que acaba se descobrindo verdadeira paranormal.
Diretor: Jerry Zucker
Elenco: Patrick Swayze, Demi Moore e Whoopi Goldberg
Roteiro: Bruce Joel Rubin

OS ESPÍRITOS (The Frighteners ─ Nova Zelândia/EUA, 1996)
Na pacata cidadezinha de Fairwater, a população está diminuindo misteriosamente, os médicos estão desesperados e o medo está crescendo. Chega, então, Frank Bannister, um psicólogo diferente, que junta seus amigos fantasmas para assombrar as pessoas até que eles consigam exorcizá-las. Logo as autoridades começam a suspeitar do envolvimento de Frank nas mortes e somente ele sabe da verdade. Frank morre, ressuscita, morre novamente, volta a vida e estabelece um vínculo entre a “figura da Morte” e um assassino em série que foi parar na cadeira elétrica há 40 anos.
Diretor: Peter Jackson
Elenco: Michael J. Fox, Trini Alvarado, Peter Dobson, John Astin, Jeffrey Combs, Dee Wallace-Stone, Jake Busey, Chi McBride, Jim Fyfe, Troy Evans, Julianna McCarthy, R. Lee Ermey, Elizabeth Hawthorne, Angela Bloomfield, Bannister, Desmond Kelly.
Roteiro: Peter Jackson, Frances Walsh.

O SEXTO SENTIDO [The Sixth Sense ─ EUA, 1999]
Cole Sear (Haley Joel Osment), um menino de 8 anos, é assombrado por um segredo: ele vê fantasmas. Confuso com seus poderes paranormais, Cole é muito jovem para entender sua missão e muito assustado para contar a qualquer pessoa sobre suas angústias. O psiquiatra infantil Dr. Malcolm Crowe (Bruce Willis) tenta descobrir a causa do comportamento introvertido e assustado do garoto, sem saber de seu dom sobrenatural.
Elenco: Bruce Willis, Haley Joel Osment, Toni Collette, Olivia Williams
Direção: M. Night Shyamalan
Roteiro: M. Night Shyamalan

A LENDA DO CAVALEIRO SEM CABEÇA (Sleepy Hollow ─ EUA, 1999)
Um conto de Washington Irving sobre a aventura de Ichabod Crane e o Cavaleiro Sem Cabeça. Dirigido por Tim Burton com seu estilo característico, Ichabod (Johnny Depp) é um detetive nova-iorquino enviado à distante cidade de Sleepy Hollow para desvendar uma série de assassinatos que tinham um detalhe em comum: todas as vítimas encontradas estavam sem cabeça. Toda a cidade acusava o temido Cavaleiro Sem Cabeça, lenda local que o jovem detetive considerava mera crendice popular. Durante a história, Ichabod começa a mudar de opinião.
Diretor: Tim Burton
Elenco: Johnny Depp, Christina Ricci, Miranda Richardson, Michael Gambon, Casper Van Dien.
Roteiro: Andrew Kevin Walker
Fotografia: Emmanuel Lubezki

OS OUTROS (The Others/Los Otros ─ Espanha/EUA/França, 2001)
Nicole Kidman está no papel de Grace, uma mulher que nos anos 40 mora com seus filhos em um isolado casarão na costa inglesa enquanto seu marido está na guerra. As crianças sofrem de uma rara doença, em razão da qual não podem receber diretamente a luz do dia, vivendo isoladas. Três novos empregados, contratados para substituir os anteriores, que desapareceram misteriosamente, precisam aprender regras importantes: a casa tem de estar sempre na penumbra, nunca se deve abrir uma porta antes de fechar a anterior. Mas estas regras são quebradas ao mesmo tempo em que eventos assustadores e sobrenaturais começam a acontecer. Inicialmente, Grace mostra-se relutante em acreditar nas visões assustadoras narradas pela filha, mas logo começa também a sentir a presença de intrusos em sua casa. Para descobrir a verdade, Grace deve deixar todos seus medos e crenças de lado e entrar no mundo intangível do sobrenatural.
Diretor: Alejandro Amenábar
Elenco: Nicole Kidman, Christopher Eccleston, Fionnula Flanagan, Elaine Cassidy, Eric Sykes, Alakina Mann, James Bentley, Rene Ascherson.
Roteiro: Alejandro Amenábar

OS 13 FANTASMAS (Thirthen Ghosts/13 Ghosts ─ EUA, 2001)
Remake do filme de 1960. Arthur Kriticos (Tony Shalhoub) e seus filhos, Kathy (Shannon Elizabeth) e Bobby (Alec Roberts) perderam tudo em um incêndio. Inesperadamente, eles herdam a velha mansão do excêntrico e misterioso Tio Cyrus (F. Murray Abraham) e se mudam para lá. Embora arquitetonicamente bonita, a casa é bastante estranha, com paredes que parecem mudar de lugar e fantasmas assustadores e perigosos transitando por ali. Em pouco tempo, eles percebem que a nova residência é, na verdade, uma charada. A busca por sua resposta pode significar a salvação ou a destruição.
Diretor: Steve Beck
Elenco: F. Murray Abraham, Tony Shalhoub, Shannon Elizabeth, Kathryn Anderson, J.R. Bourne, Embeth Davidtz, Rah Digga, Matthew Lillard, Alec Roberts.
Roteiro: Neal Marshall Stevens, Steve Beck, Todd Alcott, James Gunn, Rich d’Ovidio

DARK WATER – ÁGUA NEGRA (Honogurai mizu no soko kara/Dark Water Japão ─ 2002)
Recém-divorciada, Yoshimi (Hitomi Kuroki) muda-se para um apartamento antigo com sua filha de seis anos, Ikuko (Rio Kanno). O lugar parece ser perfeito para as duas, apesar de ser um prédio antigo. Os problemas começam quando uma goteira insuportável invade o apartamento. Ela pede a ajuda do agente imobiliário e do síndico, mas nenhum dos dois parece competente o suficiente para consertar seus problemas. Quando ela descobre que o apartamento de cima, aparentemente vazio, está inundado, ela e a filha são envolvidas em uma trama sobrenatural.
Diretor: Hideo Nakata
Elenco: Hitomi Kuroki, Rio Kanno, Mirei Oguchi. Asami Mizukawa, Fumiyo Kohinata, Yu Tokui, Isao Yatsu, Shigemitsu Ogi.
Roteiro: Hideo Nakata, Takashige Ichise, baseado em romance de Kôji Suzuki.

O CHAMADO (The Ring ─ EUA, 2002)
Rachel Keller (Naomi Watts) é uma jornalista que resolve investigar a morte misteriosa de quatro adolescentes. Com o tempo, descobre que os assassinatos aconteceram após as pessoas assistirem a um determinado vídeo. Cada em que assiste à fita recebe um telefonema avisando que viverá apenas mais sete dias; depois vê algumas alucinações e recebe uma espécie de chamado, fazendo com que ele morra sem que haja qualquer motivo aparente. Decidida a decifrar esse enigma, Rachel assiste ao vídeo e agora terá apenas uma semana para descobrir a razão das mortes. Refilmagem do cult japonês Ringu.
Diretor: Gore Verbinski
Elenco: Naomi Watts, Martin Henderson, David Dorfman, Brian Cox, Jane Alexander, Lindsay Frost, Amber Tamblyn, Rachael Bella, Daveigh Chase, Shannon Cochran.
Roteiro: Ehren Kruger, Hiroshi Takahashi, baseado em texto de Kôji Suzuki

ROSE RED ─ A CASA ADORMECIDA (Rose Red ─ USA, 2002)
A professora de parapsicologia Joyce Reardon (Nancy Travis) forma um grupo de paranormais para desvendar os mistérios de Rose Red, uma casa mal-assombrada no centro de Seattle (EUA). Juntos, eles despertam estranhos poderes na casa e terão de enfrentar os espíritos que estavam adormecidos. A história foi baseada em fatos reais, na Califórnia. Porém o filme foi gravado em Seattle por causa das locações.O ator David Dukes morreu de ataque cardíaco, jogando tênis, durante as filmagens. Foi substituído por Craig Baxley Jr. com uma máscara de zumbi.
Diretor: Craig R. Baxley
Elenco: Nancy Travis, Matt Keeslar, Kimberly J. Brown, David Dukes, Judith Ivey, Melanie Lynskey, Matt Ross, Julian Sands, Kevin Tighe, Julia Campbell, Emily Deschanel, Laura Kenny, Tsidii Leloka, Yvonne Sciò, Jimmi Simpson, Robert Blanche, Bobby Preston.
Roteiro: Stephen King

NAVIO FANTASMA (Ghost Ship ─ EUA/Austrália, 2002)
A equipe de resgate Artic Warrior é comandada pelo capitão Sean Murphy (Gabriel Byrne) e constituída pelos melhores especialistas da área: a chefe de equipe Maureen Epps (Julianna Margulies), o contramestre Greer (Isaiah Washington) e os técnicos Dodge (Ron Eldard), Munder (Karl Urban) e Santos (Alex Dimitriades). Eles são capazes de localizar e consertar qualquer navio e levá-lo até a costa. Quando o piloto canadense Jack Ferriman (Desmond Harrington) os contrata para encontrar um navio perdido na costa do Alasca, a equipe encontra destroços do lendário barco italiano Antonia Graza, desaparecido há 40 anos. O problema é que agora o navio é habitado por um ser estranho e imortal, que colocará a vida de todos em risco.
Diretor: Steve Beck
Elenco: Gabriel Byrne, Julianna Margulies, Ron Eldard, Desmond Harrington, Isaiah Washington, Alex Dimitriades, Karl Urban, Emily Browning, Francesca Rettondini, Boris Brkic.
Roteiro: Mark Hanlon, John Pogue

THE EYE – A HERANÇA (The Eye/Jian Gui ─ Hong Kong/Reino Unido/Tailândia/Cingapura, 2002)
Este filme de terror asiático, inédito nos cinemas brasileiros, virou cult depois de ser exibido em festivais internacionais e caiu nas graças de Hollywood depois que Tom Cruise comprou os direitos para refilmagem. A produção conta a assustadora história de Mun (Angelica Lee), cega desde os dois anos. Aos 18, ela faz um transplante de córneas, mas começa a também enxergar coisas que as outras pessoas não conseguem ver. Assombrada por esses espíritos, ela conta com a ajuda de um psicanalista para descobrir a identidade do doador e, assim, esclarecer o caso.
Diretor: Oxide Pang Chun, Danny Pang
Elenco: Angelica Lee, Lawrence Chou, Chutcha Rujinanon, Yut Lai So, Candy Lo, Yin Ping Ko, Pierre Png.
Roteiro: Jo Jo Yuet-chun Hui, Oxide Pang, Danny Pang

MEDO (A Tale Of Two Sisters ─ Coréia, 2003)
Baseado numa lenda tradicional na Coréia, o terror conta a história de duas irmãs que, após passarem um bom tempo numa instituição mental, voltam ao lar, onde vivem com o pai e sua cruel madrasta. Lá, um espírito ajuda as irmãs a lidarem com os hábitos obsessivos e violentos da madrasta.
Diretor: Ji-woon Kim
Elenco: Kap-su Kim, Jung-ah Yum, Su-jeong Lim, Geun-yeong Mun, Seung-bi Lee.
Roteiro: Ji-woon Kim

O GRITO (The Grudge ─ EUA/Japão, 2004)
Karen (Sarah Michelle Gellar) é uma enfermeira norte-americana que vive em Tóquio. Ao entrar em uma casa, ela é exposta a uma maldição antiga e sobrenatural: a assombração de um espírito de uma pessoa que morreu durante um momento de extremo ódio, condenado a vagar até que outra vítima seja feita e contraia a mesma maldição. Agora cabe a Karen a tarefa de desvendar esse mistério.
Diretor: Takashi Shimizu
Elenco: Sarah Michelle Gellar, Jason Behr, Clea DuVall, William Mapother, Kadee Strickland, Bill Pullman.
Roteiro: Stephen Susco, Takashi Shimizu

ESPÍRITOS – A MORTE ESTÁ AO SEU LADO (Shutter ─ Tailândia, 2004)
Jovem fotógrafo Thun (Ananda Everingham) e sua namorada Jane (Natthaweeranuch Thongmee) descobrem misteriosas sombras em suas fotografias, tiradas do local de um acidente. Enquanto investigam o fenômeno, descobrem que os retratos contêm imagens sobrenaturais, assim como outras.
Diretor: Banjong Pisanthanakun, Parkpoom Wongpoom
Elenco: Ananda Everingham, Natthaweeranuch Thongmee, Achita Sikamana, Unnop Chanpaibool.
Roteiro: Banjong Pisanthanakun, Sopon Sukdapisit, Parkpoom Wongpoom

VOZES DO ALÉM (White Noise ─ Canadá, 2004)
O tema do filme está relacionado ao FVE (Fenômeno de Voz Eletrônica). Segundo a teoria, o ruído, estática de um rádio mal sintonizado permite ouvir vozes do além. Se o mesmo é feito em relação a uma TV fora do ar, faces podem aparecer. São as imagens e sons da morte. Neste filme, Michael Keaton é John Rivers, um homem que acredita ter sido contatado por sua mulher, morta em um acidente de carro. A partir daí, ele usa as técnicas no FVE para rever mais uma a esposa mas a situação foge de controle.
Diretor: Geoffrey Sax
Elenco: Michael Keaton, Deborah Unger, Ian McNeice, Chandra West, Colin Chapin, Anastasia Corbett, Mike Dopud.
Roteiro: Niall Johnson

ALMAS REENCARNADAS (Rinne ─ Japão, 2005)
Professor universitário inicia massacre num hotel turístico, matando 11 hóspedes e funcionários. Enquanto filma seus atos com uma câmera 8mm, ele esfaqueia uma vítima após a outra. Trinta e cinco anos depois, Matsumura (Kippei Shiina) é um diretor que vai transformar esse crime em filme. Intitulado Memory, ele convida a atriz Nagisa Sugiura (Yuuka) para interpretar a heroína de seu projeto. Mas, quando o início das filmagens se aproxima, Nagisa começa a ter alucinações e sonhos assustadores.
Diretor: Takashi Shimizu
Elenco: Yûka, Takako Fuji, Mantarô Koichi, Marika Matsumoto, Tomoko Mochizuki, Kippei Shiina.
Roteiro: Masaki Adachi, Takashi Shimizu

HORROR EM AMITYVILLE (The Amityville Horror ─ EUA, 2005)
George (Ryan Reynolds) e Kathy Lutz (Melissa George) mudam-se, com os três filhos, para uma antiga mansão na cidade de Amityville (Long Island). A casa, que parecia ser a dos sonhos para esse jovem casal, acaba sendo um pesadelo. Um ano antes, Ronald DeFeo matou seus pais e os quatro irmãos com uma arma, enquanto eles dormiam. Apenas 28 dias depois da mudança, a família Lutz começa a ser aterrorizada por uma força demoníaca presente na casa. Baseado em fatos verídicos, refilmagem de clássico do terror de 1979.
Diretor: Andrew Douglas
Elenco: Ryan Reynolds, Melissa George, Jimmy Bennett, Philip Baker Hall, Jesse James, Chloe Moretz, Jason Padgett.
Roteiro: Scott Kosar, Sheldon Turner

1408 (1408 ─ EUA, 2007)
Mike Enslin (John Cusack) é escritor cético e famoso por suas obras sobre paranormalidade, as quais começou a escrever após a morte da filha. Para terminar seu livro Dez Noites em Quartos de Hotéis Mal-Assombrados, hospeda-se no hotel Dolphin e passa uma noite no quarto 1408. Mesmo com os avisos do gerente Gerald Olin (Samuel L. Jackson) sobre a morte de quase 60 pessoas naquele quarto, ele decide enfrentar os medos e encarar o desafio.
Diretor: Mikael Håfström
Elenco: John Cusack, Samuel L. Jackson, Mary McCormack, Jasmine Jessica Anthony, Len Cariou, Ray Nicholas, Paul Kasey, Tony Shalhoub.
Roteiro: Matt Greenberg, Scott Alexander, Larry Karaszewski, Stephen King

por Ligia Cabús

Postagem original feita no https://mortesubita.net/espiritualismo/fantasmas-no-cinema/

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