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Método Científico, Idealismo e Materialismo

Vivemos numa época em que vigora o paradigma materialista. Atualmente a ciência possui status e credibilidade semelhante ao que possuía a Igreja na Idade Média. A visão materialista em si não é incorreta ou negativa. É apenas mais um modelo dentre tantos outros, que não possui nada de especial, fora o fato de estar em voga nos dias de hoje. Nós somos um produto do tempo em que vivemos. O fato de grande parte das pessoas da atualidade acreditarem que a matéria é tudo que existe, ou que todos os fenômenos, incluindo os mentais, podem ser explicados em termos fisiológicos (a mente como subproduto do cérebro) não é acidental.

Enxergar o mundo a partir de uma perspectiva materialista é uma prática antiga, observada em diferentes sociedades. Na Índia, essa escola de pensamento se chamava Charvaka e coexistiu com o bramanismo e o budismo. Não foi tão popular por lá. Na Grécia Antiga, pensadores como Leucipo e Demócrito defendiam ideias materialistas, como a teoria atômica. Claramente, o idealismo de Platão e o neoplatonismo de Aristóteles (como estudante da Academia Platônica, alguns estudiosos já veem traços de neoplatonismo no Estagirita) fizeram muito mais sucesso.

Pode-se dizer que o idealismo foi a doutrina mais aceita no mundo ocidental ao longo da Idade Média, propagada pela Igreja Católica (evidentemente, os católicos não chamam a si mesmos de “idealistas”), se considerarmos que o Mundo das Ideias de Platão foi uma forma de idealismo. Ironicamente, as ideias de Descartes deram brecha tanto para que o idealismo florescesse em novas formas, cores e sabores quanto para que o materialismo renascesse das cinzas com força total, para exaltar a noção de progresso do Iluminismo. O dualismo cartesiano separou mente e matéria. O ato de pensar passou a ser condição de existência (racionalismo) e o corpo passou a ser visto como uma máquina.

Tanto o materialismo quanto o idealismo são formas de monismo: ou seja, a ideia de que todas as coisas derivam de uma única substância. No materialismo, a mente é tida como derivada do corpo físico, enquanto no idealismo é o oposto: o psicológico é o fator primordial (ou a razão, mais especificamente) e dele deriva a nossa realidade. Há também o monismo neutro, que não dividiria o ser em corpo e mente, mas em elementos neutros que não se encaixariam em nenhuma das duas categorias, posição defendida por Hume e Spinoza.

No momento em que é estabelecido um dualismo, é natural do ser humano desejar criar uma hierarquia entre seus elementos, estabelecendo um reino monista que reinaria soberano: a mente é superior ao corpo (idealismo)? Ou o corpo é superior à mente (materialismo)? No período em que vivemos quem está vencendo essa guerra ideológica é o materialismo. Por isso, é natural que os defensores de ideias idealistas se manifestem para mostrar um novo modo de encarar a realidade, que no fundo seria o resgate de ideias que já estiveram em voga no passado.

É normal que os ocultistas contemporâneos se deparem com esse dilema: eles foram educados numa época que defende que o materialismo é a verdade: ou seja, que só existe matéria, não existem coisas como espírito, alma, Deus ou vida após a morte. Ao estudarem grimórios antigos, eles se deparam com conceitos que foram formulados dentro do paradigma no qual viviam seus autores, como é o caso do modelo idealista.

O resultado é que o magista iniciante pode ficar confuso e não saber como trabalhar com aquele sistema de magia. No pior dos casos, o magista pode considerar o grimório como apenas uma superstição boba e julgar seu autor como um charlatão por enganar as pessoas com esse tipo de “bobagem” ou simplesmente considerá-lo pouco instruído por acreditar “nessas coisas”.

Porém, em geral quem se interessa por ocultismo vai pelo menos experimentar um feitiço ou ritual “para ver se dá certo mesmo” antes de concluir que “realmente, era tudo uma grande invencionice, pois magia não existe”. O problema é que o magista contemporâneo, que se encontra no paradigma materialista, irá testar uma magia de um grimório medieval, que foi escrito no paradigma idealista. Resultado? Ele vai duvidar. Vai pensar coisas como: “É claro que não vai aparecer um demônio aqui, pois seres espirituais não existem, só a matéria é real. Acho que Descartes estava drogado quando falou sobre os gênios malignos. É claro que tudo isso é só uma metáfora. Ou é tudo psicológico! Já chega, vou largar essa espada e ir jogar videogame, pois os demônios do meu jogo são mais reais do que esses demônios imaginários… será que existem diferentes níveis de realidade? Deixa pra lá”.

E já que mencionamos Descartes, podemos também observar que além de toda a respeitável bagunça epistemológica que ele gerou, ainda sobrou um tempo para que ele fosse um dos fundadores do método científico. Já podemos até imaginar que tipo de metodologia foi criada em meio a todos esses dualismos, gênios malignos e especialmente da visão do corpo como mera máquina orgânica. Felizmente, Francis Bacon socorreu o bom Descartes dando uns toques de empirismo ao seu racionalismo.

O embate de racionalismo versus empirismo é antigo; é fundamentalmente o mesmo que se encontra no idealismo versus materialismo; Platão versus Aristóteles; Descartes versus Bacon. E por aí vai. Em suma, podemos explicar isso parcialmente pelo fato de Platão ter se baseado na geometria e Aristóteles na biologia, de modo que um se fundamentou mais na razão e outro mais na experiência como critério de verificação da verdade.

Bacon chama de “ídolos” os erros que se pode cometer ao longo do processo de pesquisa científica. Os ídolos da tribo são as limitações dos sentidos físicos e do intelecto. Os ídolos da caverna envolvem o aspecto subjetivo da pesquisa, em função de características individuais do estudioso. Os ídolos do foro seriam as falhas proveniente do uso da linguagem e comunicação. Os ídolos do teatro seriam teorias fruto de mera especulação, que não buscam um resultado experimental para se apoiar. Interessante que esse quarto ídolo se fundamenta no primeiro: a limitação da razão humana para bolar teorias que correspondam à verdade. No entanto, já que nossos sentidos físicos também são ídolos da tribo, por que colocar mais peso no empirismo do que no racionalismo?

Nesse ponto surge a questão do realismo científico versus experimentalismo. Enquanto o primeiro defende que a ciência descreve a realidade tal como ela é, no experimentalismo é dito que a ciência apresenta apenas modelos e não a realidade em si. Afinal, como diria Kant, a coisa em si seria incognoscível.

E já que falamos de Kant, iremos usar o exemplo de seu sistema epistemológico para demonstrar no que consistiria de fato o idealismo. Existem diferentes tipos de idealismo e Kant inaugurou um bem divertido chamado “idealismo transcendental”. Transcendente é o “sublime”; seria aquilo que é domínio da razão, conhecimentos a priori (que vem antes da experiência), para se opor a imanente, que é aquilo que é inerente ao sujeito, do domínio material ou da experiência.

Para Kant, existiam dois mundos (mais dualismo, hã?): o mundo numênico, que é o mundo real das “coisas em si” (basicamente o Mundo das Ideias de Platão) e o mundo fenomênico, que seria a realidade tal qual ela nos aparece (o mundo das cavernas de Platão). Os sentidos físicos não seriam capazes de captar o mundo real. O mais próximo que se poderia chegar disso seria através dos conhecimentos a priori: a razão pura. O racionalismo!

Interpretemos da seguinte forma: a “coisa em si” (a verdade por trás das aparências) de um indivíduo seria sua alma. E será que Deus seria a Grande Coisa Em Si? Bem, para entender o Deus kantiano devemos espiar o sistema ético que ele apoiou sobre sua metafísica.

Digamos que o materialismo encontra um pouco de base na doutrina ética utilitarista de John Stuart Mill: a ação deve conduzir ao máximo bem-estar para o número máximo de pessoas. Ou seja, o foco do materialismo é a felicidade e o bem-estar do indivíduo (e da sociedade); o conforto da mente e do corpo. É nesse paradigma ético que vivemos, que também se fundamentou em parte no materialismo histórico de Marx e Engels, para contrapor o idealismo absoluto de Hegel.

Contudo, o paradigma da felicidade como busca máxima não é o único que existe. A ontologia idealista de Kant aponta uma direção diferente. Para ele, a busca máxima é o cumprimento do dever e isso estaria acima da felicidade. E para explicar isso ele formulou o imperativo categórico: “age como se a máxima de tua ação devesse tornar-se, através de tua vontade, uma lei universal”. Ou seja, para saber se uma ação é boa ou ruim, deve-se aplicar ao universal: se todos mentissem, seria bom ou ruim para a sociedade? Ruim, então mentir não é ético e não devemos mentir em nenhuma circunstância. Esse é o raciocínio.

Caso uma pessoa mentisse em dada ocasião tendo em vista uma felicidade temporária para si ou para outra pessoa, estaria colocando a felicidade acima do dever e isso vai contra a ética kantiana. Isso significa que para o idealismo transcendental importa mais a razão pura por trás do processo do que a razão prática que a ação irá gerar. A filosofia de Kant pode ser resumida numa frase de um imperador romano citada por ele em seu livro: “Fundamentação da Metafísica dos Costumes”:

“Que a justiça seja feita, ainda que o mundo pereça”

Em muitas religiões existe diferença entre “ajudar o próximo” e “louvar a Deus”, sendo que em muitas delas a fé em Deus seria superior a ajudar diretamente uma pessoa. Como se traduz isso em termos kantianos? Servir a Deus seria o cumprimento do dever, do imperativo categórico, dos mandamentos.

No livro “Crítica da Razão Pura” Kant diz:

“Por mais longe que a razão prática tenha o direito de nos conduzir, não consideraremos nossas ações obrigatórias por serem mandamentos de Deus, mas as consideraremos mandamentos de Deus porque temos para com elas uma obrigação interna”

Isso tornaria a existência de Deus necessária ao sistema moral e não somente contingente (acidental). Na obra “Crítica da Razão Prática” temos esse outro trecho interessante:

“Se indagarmos pelo fim último de Deus na criação do mundo, não se deve responder que seja esse fim a felicidade dos seres racionais neste mundo, mas o sumo bem que acrescenta àquele desejo dos seres racionais ainda uma condição, a saber, a de ser digno da felicidade, isto é, a moralidade de todos esses seres racionais, que contém a única medida segundo a qual eles podem aspirar à participação da felicidade por mão de um sábio autor do mundo.”

Pode-se dizer que através dessa explicação Kant daria uma resposta à velha pergunta: “Se Deus tudo sabe, tem todo o poder e é completamente bom, por que existe mal no mundo e por que ele permite esse mal?” A resposta kantiana seria porque como Deus tudo sabe a respeito do que seja o melhor, ele coloca o imperativo categórico (cumprimento do dever moral universal) acima da felicidade humana, que seria apenas uma felicidade relativa, enquanto o agir em conformidade com a razão pura prática e moral seria o fim último da existência.

Outro tipo de idealismo curioso (o meu favorito) é o idealismo imaterialista, de Berkeley, que defende que os seres e as coisas só existem quando são percebidas (ser é ser percebido). Isso significa que não há essência nas coisas ou “coisa em si”. As coisas só não desapareceriam instantaneamente quando não as olhamos porque Deus estaria sempre observando tudo.

Evidentemente, o método científico que usamos hoje (que consiste em modificações de pensadores posteriores nas ideias de Descartes e Bacon) é baseado no materialismo. Isso não significa que ele está errado; e nem que está certo. Um método não pode ser construído fora de um paradigma e, uma vez no interior de um, ele terá que lidar com as limitações inerentes de tal paradigma.

Aqui vão algumas citações sobre ciência, extraídas do livro “Filosofia da Ciência” de Rubem Alves (curioso que o autor foi um dos fundadores da Teologia da Libertação, que seria uma interpretação do cristianismo sob uma perspectiva mais utilitarista e materialista, por assim dizer):

“O místico crê num Deus desconhecido. O pensador e o cientista creem numa ordem desconhecida. É difícil dizer qual deles sobrepuja o outro em sua devoção não racional”

L.L. Whyte

“Não será verdade que cada ciência, no fim, se reduz a um tipo de mitologia?”

De uma carta de Freud a Einstein, 1932

“Contra o positivismo, que para perante os fenômenos e diz: ‘Há apenas fatos’, eu digo: ‘Ao contrário, fatos é o que não há; há apenas interpretações”

Nietzsche

“Não existe coisa alguma mais danosa ao avanço da ciência que a ilusão de que ela marcha para frente pelo acréscimo de fatos novos”

Rubem Alves

Sobre essa última colocação, poderíamos até dizer: não é verdade que os planetas giram em torno do Sol. O sistema heliocêntrico não está “mais correto” do que o geocêntrico, como se a ciência progredisse cada vez mais derrubando as ideias anteriores. São somente dois paradigmas diferentes que têm objetivos práticos. No futuro, se for criado um novo modelo que tenha resultados práticos melhores, o sistema heliocêntrico poderia vir a ser eliminado, hipoteticamente falando. Isso não significa que se descobriu alguma verdade nova, mas que a teoria simplesmente adequou-se para se encaixar a determinado pragmatismo.

E agora fiquemos com alguns trechos inspiradores do livro “A Lógica da Pesquisa Científica” de Karl Popper:

“Teorias são redes para capturar aquilo que chamamos de mundo”

“Instrumentalismo, que foi representado em Viena por Mach, Wittgenstein e Schlick é a visão de que uma teoria não é nada mais que uma ferramenta ou um instrumento para predição”

Na Magia do Caos se costuma dizer: “A crença é uma ferramenta”. Afinal, a metodologia do caoísmo tem inspiração no método científico.

Vamos a mais trechos da mesma obra:

“A ciência não é um sistema de certezas, ou afirmações bem estabelecidas; nem é um sistema que constantemente avança para um estado de finalidade. Nossa ciência não é conhecimento (episteme): ela nunca pode clamar ter atingido a verdade, e nem mesmo um substituto para isso, como probabilidade”.

“Como e por que nós aceitamos uma teoria em detrimento de outras? A preferência certamente não é devido a uma justificação experimental das afirmações que compõem a teoria; não é devido a uma redução lógica da teoria à experiência. Nós escolhemos a teoria que melhor se mantenha em competição com outras teorias; aquela que, por seleção natural, se mostra a mais adaptada a sobreviver. […] De um ponto de vista lógico, testar uma teoria depende de afirmações básicas cuja aceitação ou rejeição, por sua vez, depende das nossas decisões. Então são decisões que definem o destino de teorias. […] A escolha [de uma teoria] é em parte determinada por considerações de utilidade”.

O método científico é uma poderosa ferramenta; uma ferramenta viva, em constante transformação. Não estou dizendo todas essas coisas para que não se acredite nele e sim para que tenhamos consciência de suas limitações e tomemos o devido cuidado para não confundir um modelo com a verdade.

Sobre idealismo, materialismo, dualismo, monismo, etc, nenhum é melhor que outro, por natureza. Novamente, são apenas modelos. Um pode ser mais útil que outro para objetivos diferentes. É importante que todos eles coexistam e sejam debatidos, pois muitas vezes quando cristalizamos um pensamento por muito tempo (ou seja, trabalhamos dentro de somente um modelo) corremos o risco de considerá-lo a verdade e passar a julgar como errado o paradigma do outro.

Alguns defendem que para definir se uma posição é certa ou errada devemos baseá-la na ética. Contudo, devemos lembrar que até a construção do que seja ética e moral muda de tempos em tempos e a definição de moralidade é estabelecida no interior de um modelo ontológico, como foi demonstrado no caso da ética kantiana.

Uma das maiores vantagens da Magia do Caos é ter a mobilidade de poder trabalhar sob diferentes paradigmas e adquirir a habilidade de saltar de um para outro. Mais do que uma brincadeira, isso abre a mente. Você tem toda a liberdade de trabalhar usando somente um modelo e poderá ter muito sucesso seguindo esse método.

Contudo, os caoístas apreciam novas experiências e emoções em lugares inusitados de todos os mundos possíveis. E o mais divertido de tudo: após estudar e experimentar diferentes modelos, você poderá criar os seus, seja usando um caminho epistemológico semelhante ao método científico, seja baseado no idealismo, no materialismo ou em qualquer outra coisa que você optar por criar.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/m%C3%A9todo-cient%C3%ADfico-idealismo-e-materialismo

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A Experiência Interior me leva à Deusa Mãe Tara

Por Yogini Shambhavi

“Saktivikase tu siva eva” – Pratyabhijnahrdayam

No desdobramento de Sakti, um se torna Shiva

Na madrugada de Brahma Muhurta, o tempo sagrado de Brahman, em um lindo e ainda alvorecer do trigésimo dia do mês de março, acordei para as vibrações sonoras e poderosas do som OM………… As paredes brancas lavadas da minha sala do templo ressoaram com suas reverberações. Foi um trovão que acenava dos céus, uma chuva que saudava a primavera? O som ondulante do OM parecia ter origem fora de minha janela e permeava as paredes, fazendo com que todo o meu ser tremesse. Eu me deitei para trás tomando esta incrível corrente, acordada bruscamente do meu sono.

E lá estava Ela em sua forma esplendorosa, a Deusa Tara, sua pele nila (cor azul profundo) brilhando na semiescuridão do meu quarto. A luz tênue da diya iluminada (lâmpada de ghee, manteiga clarificada) realçava sua beleza enquanto ela estava de pé à esquerda de minha cama, um braço estendido na minha direção carregando uma Munda, um crânio na palma de sua mão! Meu corpo estava encharcado em suor pelo choque e medo de Sua presença. Sentei-me na cama e limpei o suor encharcado do pescoço e dos seios e com uma mão trêmula acendeu a lâmpada ao lado da minha cama. As delicadas tensões de luz do candeeiro filtraram através do meu quarto.

Ainda havia um tremor peculiar em meu corpo. Encontrei meu equilíbrio e caminhei até meu Espaço Sagrado no canto do meu quarto, que é meu Templo, e ajoelhei-me diante de sua imensa presença. Acendi um incenso de sândalo e rezei em silêncio, lágrimas rolando pelas minhas bochechas até as coxas nuas.

Eu me senti quase como um zumbi, em transe, tentando me convencer do belo darshan de Ma (Mãe) Smashan Tara…… E assim começou meu encontro com as Deusas Dasha Mahavidya, As Dez Deusas da Sabedoria…………… e toda minha vida começou a metamorfosear. A realização de todos os meus anos de sadhana apaixonada parecia estar se manifestando. Minha necessidade de aprofundar ainda mais a experiência do Tantra, através da meditação, do Mantra yoga e da Bhakti yoga estava começando a deixar sua marca em meu processo interior.

E a vida estava se apaixonando novamente, acordando a cada dia para experimentar o êxtase e a paixão em tudo ao meu redor. Este encontro com a Deusa foi uma mudança completa do meu namoro com Shiva, a quem eu vinha tentando cortejar através de intenso bhakti por vários anos.

Certa tarde, enquanto ainda estava meditando, procurei orientação dos Poderes Divinos para me mostrar claramente a data em que a Mãe começaria a se conectar comigo. Perguntei ao meu pêndulo: “Mostre-me um número quando Ma me aparecerá”. A resposta foi “9”, o nono de abril de 2003! Minha mente começou a calcular, percebendo o significado desta data. Toda a configuração somava uma contagem de 9 (09.04.2003), que por acaso era a data da primavera Navaratri e meu número de destino. No mesmo dia, um médium que conheci me pediu para usar uma conta Rudraksha de nove caras (Nava Muhki), que é atribuída à Deusa Durga, no meu braço esquerdo. A viagem estava em andamento!

Ma Tara na Tradição Hindu:

Algumas pessoas tendem a identificar Ma Tara na tradição hindu com o Bodissatva Budista Tara, pois Tara é a forma de deusa dominante no budismo tibetano. Embora se sobreponham até certo ponto, as duas divindades são diferentes na representação e nas energias. Como termo geral no budismo há muitas formas de Tara governando os diferentes aspectos da vida, indicando a graça e a orientação dos poderes da Mente de Buda. Ela é a consorte do Bodhisattva Avalokiteshwara, que se tornou Kwan Yin no pensamento budista chinês.

Ma Tara no hinduísmo tântrico é um pouco diferente. Ma Tara é uma deusa da sabedoria, a suma sacerdotisa, por assim dizer. Ela detém o poder do OM como o Taraka ou vibração cósmica sonora que nos leva através da escuridão da ignorância até a luz da Autorrealização. Isto conecta Tara com a morte, mas como um poder de transformação, a morte potencial do ego. Como tal, Ma Tara é uma manifestação de Ma Kali como Kali-Tara. Tara é a segunda das Dasha Mahavidya ou dez grandes deusas da sabedoria que começam com Kali e se manifestam a partir de sua energia. A ideia da Deusa como o poder que nos leva através da escuridão à luz é tão antiga quanto a mais antiga Rigveda. Tara é uma manifestação da força guia e protetora da Mãe Suprema do Universo. Neste sentido, ela é a graça salvadora de Ma Durga como Durga-Tarini, assim como Durga significa dificuldade e Tara a capacidade de nos levar para além destas. Tara é uma das muitas formas da Deusa como a Shakti do Senhor Shiva que também é Omkara ou o som cósmico.

Na astrologia védica Tara significa uma estrela e é frequentemente considerada como a esposa do planeta Júpiter, o guru entre os Devas. Tara nos ajuda a superar nossos karmas negativos e trazer uma energia jupiteriana positiva de criatividade, inteligência e contemplação. Que Ma Tara traga tudo o que é auspicioso para você!

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Fonte:

SHAMBAVI, Yogini. Inner Experience Leads Me to Ma Tara. Vedanet, 2019. Disponível em: <https://www.vedanet.com/inner-experience-leads-me-to-ma-tara/>. Acesso em 11 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-experiencia-interior-me-leva-a-deusa-mae-tara/

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A Arte do Abraço Vampírico

No Templo de Azagthoth, a arte de beber a essência da força vital de seres humanos é denominada a Arte do Abraço Vampírico, o Abraço Vampírico é o símbolo primal da nossa ordem e representa a arte de drenar a força vital, causando o mal via contacto astral para a vítima pretendida. O símbolo não é demasiadamente complexo em aparência, mas seus usos variam de acordo com o feiticeiro (a) que usaria este sigilo e praticaria as artes que ele contém. Para aqueles familiarizados com o processo de imbuir objetos ou símbolos físicos com energia astral, você pode considerar sua aplicação quando o Abraço Vampírico (o símbolo) foi criado. É de fato o sigilo mais antigo criado pelo Templo de Azagthoth e pode ser obtido em requisição. O segundo símbolo é o Esquife, não apenas corresponde ao princípio vampírico do homem, através da metamorfose vampírica e instrução, também possui um enorme significado simbólico com referência à Comunhão de Dracul, o chamamento dos Deuses Imortais, nos quais o despertar dos sacrifícios vampíricos acumulou a força vital de suas jornadas predatórias até uma série de exaustões, então vem a renovar a força vital do não-morto que é simbolizada pelo abraço próximo ao topo do esquife pelo derramamento de sangue sobre ‘o lugar de descanso do cadáver’, desta forma possibilitando uma nova vida, os poderes mais altos através da prática do Vampirismo, metamorfose, e finalmente imortalidade entre os Deuses Imortais. Este não é um caminho fácil e precisa ser enfatizado que o Vampirismo, diferente de outras formas do Oculto, precisa ser tomado em prática constante. O vampiro enfrenta muitos testes, mas é desnecessário dizer que se você falha em sua elevação ao Trono da Besta, um destino pior do que a morte o espera.

A Arte do Abraço Vampírico envolve a força astral vital drenada de muitos modos. Há a prática do ‘mau olhado’ pelo qual o mago experimentado pode implantar pensamentos, drenar energia e instilar certos fatores que afetarão o recipiente do encantamento mais tarde. Projetando pensamentos através do uso do olhar fixo, seu corpo astral toca a vítima, e seus pensamentos são instilados em sua mente e a vítima sempre os verá como seus próprios pensamentos e atos. Por exemplo, se você esperava que uma pessoa escolhesse um livro, através desta prática você poderia usar a frase “Este livro parece interessante, eu preciso obtê-lo…”, nunca diga “Eu quero que a pessoa escolha o livro…” Isto não é o método correto, e não funcionará. Sempre implante um declaração na mente das pessoas que fará a pessoa pensar que é sua própria idéia, não pela segurança das pessoas acharem que você está implantando idéias na sua cabeça, o que é completamente ridículo, o problema em usar métodos indiretos na arte é que tende a causar muita confusão no cérebro do recipiente para colher resultados para você próprio. A vítima humana não acredita, em sua maior parte, que possam ser mentalmente influenciadas sem seu conhecimento. O Vampiro Imortal, tanto quanto o Vampiro Vivo, sempre promove literatura e ensinamentos que perduram a lavagem cerebral da sociedade humana e então a cega pelos nossos caminhos ocultos.

A força astral vital drenada através da visão envolve o uso dos seus olhos, em extensão do corpo astral (o abraço vampírico) para tocar a sua vítima e remover a energia vital dela. Movimentos pequenos, completamente indetectáveis com dedos e mãos, bem como inalação física, pode acelerar o processo de recebimento da energia da vítima. Como o Vampiro fortalece sua arte e poder, outros meios de drenar a força vital são possíveis.

A arte de drenar a força astral vital do humano enquanto você está completamente separado do seu corpo físico e uma parte do plano astral, é uma das práticas básicas do vampirismo. O humano dormindo fornece a mais pura força vital que aumentará violentamente a força vital dos vampiros. Quanto mais bela a vítima, mais pura é a sua força de vida. Assim que o humano dorme, ele não tem mais controle sobre o seu corpo astral pois eles não são praticantes da nossa arte e tem certa fraqueza, enquanto o vampiro tem muitas vantagens misteriosas sobre a presa humana. É possível, quando o corpo astral do vampiro aproximou-se da sua presa, entrar no estado de sonho do humano e implantar certas cenas no subconsciente humano. Através de poções e elixires apropriadamente preparados, é possível causar enfermidades nas vítimas, apesar disto parecer ser depois um efeito comum de um ataque vampírico. Lembre-se, quanto mais força de vida você obtém para si, menos força de vida para o humano. Então seu ser inteiro se tornará mais fraco e frágil. É sempre o prazer do vampiro ser capaz de drenar o sangue mais puro das veias de seres humanos, então medite como o mundo dos humanos externamente desintegra-se no caos e desordem diante de você, enquanto o seu mundo aumenta em experiência e você vem a conhecer o caminho do Dragão Vampiro Tiamat e o caminho do Mago Negro, AZAG-THOTH.

Copyright Emperor Norduk (C)

Por Emperor Norduk (de “The Countess Elisabeth Bathory”)

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/a-arte-do-abraco-vampirico/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/a-arte-do-abraco-vampirico/

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Dia de Balarama, o irmão mais velho

O Senhor Balarama é o irmão mais velho de Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Quando o Senhor Krishna veio a Terra há 5 mil anos atrás, Ele veio acompanhado de toda Vrndavana, Sua terra natal, e todos Seus associados, incluindo o Senhor Balarama. O Senhor Balarama (ou Baladeva, ou Balabhadra) é o grande companheiro de aventuras do Senhor Krishna, e os dois irmãos se divertem nas florestas e bosques de Vrndavana, pastoreando os bezerros, brincando com os outros vaqueirinhos Seus amigos, lutando contra as pessoas e/ou animais que venham a pertubar a paz e ameaçar os habitantes da encantadora Vrndavana, e aprontando outras travessuras infantis.

O Senhor Balarama carrega um arado e uma maça (uma espécie de arma), e é conhecido pela Sua grande força, usada sempre de forma correta e justa. Quando o Senhor Sri Krishna aparece como Jagannatha, o Senhor Balarama também se manifesta ao Seu lado, e pode ser visto com Sua pele alva à esquerda no altar. O Senhor Balarama veio como Lakshmana quando o Senhor Krishna apareceu como o grande rei Ramacandra. Esta foi a única vez em que Balaram se manisfestou como irmão mais novo de Krishna, e não mais velho, e, porque tinha sempre que obedecê-lO, mesmo contra Sua vontade, disse que jamais realizaria outro passatempo desta forma! Quando o Senhor Krishna veio como o Senhor Caitanya Mahaprabhu (Gauranga), foi como Nityananda que Sri Baladeva se apresentou, encantando a todos há 520 anos atrás com Seu comportamento impulsivo, doce, cativante, e pleno de amor a Deus. Ele é a primeira expansão pessoal do Senhor Krishna, e todas as outras encarnações se expandem d’Ele. Ele é a representação do Guru Supremo, sem o qual não se pode alcançar a transcendência e a realização de amor puro por Deus.

Aconteceu algo curioso comigo já faz algum tempo, como todos sabem minha família e amigos pertencem a Umbanda e Candomblé.

Eu frequentava durante algum tempo e tinha um conhecimento básico da religião, até que um dia tive um sonho.

Sonhei que estava andando por um vila, um vilarejo e eu dizia algo sobre Balarama……

E tenho o costume de anotar em um caderno os meus sonhos, anotei o sonho e nome e fiquei encucado com aquilo…..

Acabei esquecendo do nome e de ter anotado, até que tive outro sonho e outro e outro……

Perguntei para um amigo que mora em Santos sobre Balarama se ele já tinha escutado falar, ele disse sim, já escutei sim, hoje é o dia do aparecimento dele.

Eu fiquei sem saber o que dizer, ele me contou sobre Balarama, e depois deste dia comecei a conhecer sobre a religião Vaisnava, e estou até agora.

Compartilho este mail com os irmãos.

Lembrando que….. Cada um na sua religião, este mail é só para o conhecimento dos irmãos.

#Festividade #Hinduismo #Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/dia-de-balarama-o-irm%C3%A3o-mais-velho

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‘Liber OZ

Aleister Crowley

“A Lei do Forte : Esta é a nossa lei e a alegria do mundo.” AL 2.21

“Fazei o que queres há de ser todo da Lei .”AL 1.40
“Não tens direito fora fazer o que queres. Fazei isto , e ninguém dira não .” AL 1.42 -3
“Todo homem e toda mulher é uma estrela .” AL 1.3

NÃO HÁ DEUS ALÉM DO HOMEM .

1 – O homem tem o direito de viver sua própria lei

de viver da maneira que ele quiser
de trabalhar com ele quiser
de brincar como ele quiser
de descansar como ele quiser
de morrer quando e como ele quiser

2 – O homem tem o direito de comer o que ele quiser

de beber o que ele quiser
de se abrigar onde quiser
de se mover como queira na face da terra

3 – O homem tem o direito de pensar o que ele quiser

de falar o que ele quiser
de escrever o que ele quiser
de desenhar, pintar , esculpir, gravar, moldar, construir como ele quiser
de vestir-se como quiser

4 – O homem tem o direito de amar como ele quiser

“pegai vosso quinhão de e vontade de amor como vós quiserdes, quando e com quem quiserdes ! “
AL 1.51

5 – O homem tem o direito de matar aqueles que possam frustar esses direitos

“os escravos servirão.” AL 2.58

Amor é a lei, amor sob vontade .” AL 1.57

 

[…] de “Will” de Crowley em vários lugares. O caso mais forte, e mais conhecido, é provavelmente Liber Oz. Neste documento, depois de citar as várias linhas do livro da Lei sobre a Vontade, passa a dizer […]

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/liber-oz/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/thelema/liber-oz/

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Os Mistérios de Eleusis

Todos os anos, próximo do Equinócio de Outono (Hemisfério Norte) eram celebrados na Grécia os chamados “Mistérios de Eleusis”.

Primeiro Dia

Início dos Grandes Mistérios de Eleusis, os “Mistérios da Mãe e da Filha”, oriundos de um antigo festival da colheita de cereais. Neste dia, fazia-se a proclamação oficial, excluindo-se todos aqueles que tinham cometido algum delito ou não falavam grego.

Na véspera, os “sacra”, objetos sagrados, de Deméter eram trazidos de Eleusis pelas sacerdotisas que percorriam em silêncio os trinta quilômetors que separavam a cidade de Atenas, com as cestas sobre suas cabeças. Os “sacra” eram depositados no Eleusinion, o santuário de Deméter na Ágora (templo) de Acrópolis, até o dia seguinte, quando eram purificados no mar.

Segundo Dia

“Holade Mystai”, segundo dia dos Mistérios Eleusínios, com a purificação no mar dos objetos sagrados, levados pelas sacerdotisas escoltadas por rapazes adolescentes (epheboi).

Os candidatos à iniciação, vestidos com túnicas brancas, eram chamados pelos sacerdotes com tambores e gritos de “Para o mar, iniciantes”. A purificação era uma característica essencial dos Mistérios, conhecida como “renovação” ou “expurgo”, separando com esse ritual a pessoa de sua vida profana anterior. Cada pessoa levava consigo para o mar um leitão que precisava ser purificado também antes de ser sacrificado. Os leitões eram considerados animais puros, consagrados à deusa Deméter, simbolizando a fertilidade e promovendo, assim, a abundância na Terra. Festa de São Cornélio, na Bretanha, reminiscência das antigas celebrações do Deus Cornífero, considerado o padroeiro dos animais com chifres. Neste dia, benze-se o gado em seu nome.

Terceiro Dia

“Hiereia devro”, o terceiro dia dos Ministérios Eleusínios dedicado às orações e oferendas de leitões. Os iniciados ficavam recolhidos em suas casas, jejuando e orando, preparando-se para serem dignos de iniciação.

Quarto Dia

“Asclepia”, o quarto dia dos Mistérios Eleusínios, com procissões e oferendas para Asclepios. o deus da cura e Dionísio, o protetor dos vinhedos. Por meio de libações de vinho, chamadas “trygetos”, invocava-se a proteção das divindades masculinas. Os sacedortes preparavam “kykeon”, a bebida sagrada e os iniciados continuavam recolhidos e jejuando.

Quinto Dia

“Agyrmos” ou “Pompe”, o quinto dia dos Mistérios Eleusiníos com a reunião dos iniciados para começar a procissão, percorrendo a pé os trinta quilômetros que separam Atenas de Eleusis. Eles vestiam roupas novas, eram coroados com guirlandas de murta e carregavam os “bacchus”, cajados feitos de galhos entrelaçados, símbolos da morte do velho e do nascimento do novo. Entoando cânticos, a procissão parava em certos lugares para deixar oferendas sob as figueiras sagradas , “hiera syke”, consagradas à Deméter. Na ponte sobre o rio Kefisos, os sacerdotes expunham, publicamente, os vícios e verdades vergonhosas dos iniciantes, que deveriam ouvri com humildade e não protestar. A intenção era expor o velho Eu para que ele morrese de vergonha e pudesse renascer. À noite, ao chegar em Eleusis, apesar do cansaço, os iniciados coeçavam as cerimônias à luz das tochas, honrando com danças e cânticos as deusas Deméter e Perséfone.

Sexto Dia

Sexto dia dos Mistérios Eleusinos, com a preparação dos peregrinos para a iniciação, assimilando o significado do mito e o simbolismo de “synthema”, a senha recebida dos sacerdotes. Por ter sido extremamente bem fuardado, o conhecimento verdadeiro dos segredos dos Mistérios desapareceu com a morte do último iniciado. Para a posteridade, sobrou apenas o conhecimento exotérico e as deduções dos historiadores e antropólogos, baseadas nas inscrições e gravuras. A mais famosa inscrição resume, de forma enigmática, o que os iniciados faziam: “Eu jejuei, eu bebi o kykeon, eu peguei algo no cesto, eu coloquei algo de volta no cesto e depois passei do cesto para o meu peito”. As explicações são repletas de diversas especulações e interpretações. A mais óbvia sugere que o “kykeon” era a bebida de cevada germentada com ervas, o “retirar do cesto” referia-se aos onjetos sagrados (uma esfera, um cone e um espelho), o “colocar de volta no cesto” designava as oferendas e a menção ao peito assinalava a complementação de um ciclo: tirar, devolver e se preparar para o novo, com orações e encantamentos.

Sétimo Dia

“Epopteia”, o sétimo dia dos Mistérios, a Noite da Iniciação dentro do recinto mais sagrado e oculto do templo, o Telesterion. Pouco se sabe sobre esses ritos sagrados, reservados apenas àqueles que tinham pasado pelos Mistérios Menores, celebrados em Agra no início da primavera. Os iniciados juravam manter sigilo absoluto sob pena de morte. Sabe-se apenas que, antes da entrada no Telesterion, eram feitas oferendas de cereais e sacrifícios de leitões na gruta de Hades, no templo Plutonion. Uma pedra da entrada da gruta, chamada “omphalos”, o umbigo do mundo, assinalava a transição da luz para a escuridão, a descida de perséfone ao mundo subterrâneo, revivida pelso iniciados que encarariam os fantasmas de seus medos da morte e as aparições tenebrosas dos espíritos dos mortos. Após esses momentos de sofrimento, os iniciados presenciavam o “hieros gamos”, o casamento sagrado, a união ritualística dos sacerdotes e a encenação do nascimento de Iacchos, a criança divina, simbolizada por uma única espiga de trigo elevada pelo sacerdote no meio de luzes e ao som de címbalos. Em seguida, havia a revelação dos objetos da “cista mystica”, a cesta sagrada de Deméter e a celebração da continuidade da vida após a morte com os gritos de Ye (chuva) e Kye (nascimento), ou seja, “flua e conceba”, a chuva celeste fertilizando a Terra.

Oitavo Dia

Oitavo dia das celebrações de Eleusis, “Myteriotides Nychtes”, a noite dos mistérios. Reencarnava-se o mito de Deméter e Perséfone em três estágios:”legonema”, coisas faladas, “dromena”, coisas encenadas, e “deiknymena”, coisas reveladas. Ao final, os iniciados se reuniam no grande salão do templo, inde, à luz de tochas, celebrava-se a volta de Perséfone do mundo subterrâneo e sua transformação de Kore, a donzela, em Perséfone, a Rainha das Sombras, esposa de Hades, senhor do mundo escuro dos mortos. A essência dos Mistérios representava a esperança da vida renovada, a coragem em enfrentar as sombras e o medo da morte e a confiança no eterno ciclo das reencarnações.

Nono Dia

“Plemo Choai”, o nono e último dia dos Mistérios Eleusiníos, a celebração dos vasos sagrados, feitos em barro e representando o ventre fértil de Deméter, a fonte da abundância na Terra. Reverenciavam-se os ancestrais com libações de vinho e oferendas.

Os sacerdotes levavam as oferendas para as frestas da terra e despejavam o conteúdo misterioso de dois vasos sagrados, um para o leste, outro para o oeste. As pessoas gritavam “hye, kye! (flua e conceba) e os sacerdotes invocavam o princípio paternal (para fluir) e a origem maternal (para conceber). As pessoas comiam, depois, de forma ritualísticva, romãs e maçãs, consideradas as frutas do renascimento, comemorando a continuidade da vida e encarando a morte como uma simples pausa entre as vidas.

Mirella Faur.

#Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-mist%C3%A9rios-de-eleusis

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A comunidade Donmeh: remanescentes do culto de Shabbethai Zebi

Rabbi Geoffrey Dennis

Shabbethai Zebi (Shabbatai Tzvi) foi um místico turco e Messias fracassado (cerca do século XVII). Inspirado pelos ensinamentos da Cabala Luriânica e encorajado por seu discípulo e publicitário, Nathan de Gaza, Tzvi afirmou ser o Messias. A notícia de suas reivindicações chegou aos confins da Europa, e um pânico messiânico se seguiu em muitas comunidades judaicas. Depois de desfrutar de um breve período de sucesso fenomenal, a carreira messiânica de Tzvi foi interrompida pelo sultão otomano, que lhe ofereceu a escolha do martírio ou da conversão ao Islã. Tzvi escolheu a conversão. Apesar disso, os crentes persistiram em sua fé, causando tremores secundários no mundo judaico nas décadas seguintes. Uma pequena seita do Shabbateanismo, o Dönmeh, sobrevive até hoje.

A Comunidade Dönmeh é uma seita herética secreta, outrora espalhada pelo Império Otomano, que surgiu dos seguidores de Shabbatai Tzvi. Mantendo externamente a prática do Islã, os  dönmeh se apegam a muitas observâncias judaicas e à crença de que Tzvi é o Messias. Eles continuaram a expor sua própria variedade sectária da Cabala. Antes virtualmente moribundo, o grupo encontrou vida renovada na Internet como “Cabala Neo-Sabática”.

A Comunidade Dönmeh
por Kaufmann Kohler e Richard Gottheil.

Dönmeh é uma seita de criptojudeus, descendentes dos seguidores de Shabbethai Ẓebi, vivendo hoje principalmente em Salônica, na Turquia europeia: o nome (turco) significa “apóstatas”. Os membros chamam a si mesmos de “Ma’aminim” (Crentes), “Ḥaberim” (Associados), ou “Ba’ale Milḥamah” (Guerreiros); mas em Adrianópolis eles são conhecidos como “Sazânicos” (Pequenas Carpas) – um nome derivado tanto do mercado de peixes, perto do qual sua primeira mesquita teria sido situada, ou por causa de uma profecia de Shabbethai de que os judeus seriam libertados sob o signo zodiacal do peixe. Diz-se que os Dönmeh se originaram com Jacob Ẓebi Querido, que se acreditava ter sido uma reencarnação de Shabbethai.

A comunidade é externamente muçulmana (seguindo o exemplo de Shabbethai); mas em segredo observa certos ritos judaicos, embora de modo algum faça causa comum com os judeus, a quem chamam de “koferim” (infiéis). Os Dönmeh são evidentemente descendentes de exilados espanhóis. Suas orações, publicadas por Danon, são parcialmente em hebraico (que poucos parecem entender) e parcialmente em ladino. Eles vivem em conjuntos de casas que são contíguas ou que estão secretamente conectadas; e para cada bloco de casas há um ponto de encontro secreto ou “kal” (“ḳahal”), onde o “payyeṭan” lê as orações. Suas casas são iluminadas por lâmpadas esverdeadas para torná-las menos visíveis. As mulheres usam o “yashmak” (véu); os homens têm dois conjuntos de nomes: um religioso, que eles mantêm em segredo, e um secular para fins de relações comerciais. Eles são assíduos em visitar a mesquita e em jejuar durante o Ramadã, e de vez em quando eles até enviam um deles na “ḥajj” (peregrinação) a Meca. Mas eles não se casam com os turcos.

Eles são todos abastados e estão prontos para ajudar qualquer irmão desafortunado. Eles fumam abertamente no dia de sábado, dia em que servem os outros judeus, acendendo suas fogueiras e cozinhando sua comida. Eles trabalham para os turcos quando uma observância religiosa impede outros judeus de fazê-lo, e para os cristãos no domingo. Eles são “katibs” ou escritores experientes, e são empregados como tais nos bazares e nos cargos inferiores do governo. Eles têm o monopólio das barbearias. Os Dönmeh são divididos em três subseitas, que, segundo Bendt, são: os Ismirlis, ou seguidores diretos de Shabbethai Ẓebi de Esmirna, totalizando 2.500; os Ya’ḳubis, ou seguidores de Jacob Querido, cunhado de Shabbethai, que somam 4.000; e os Kuniosos, ou seguidores de Othman Baba, que viveram em meados do século XVIII. A seita de sobrenome é de 3.500. Cada subseita tem seu próprio cemitério. Bendt diz que o primeiro raspa o queixo; a segunda, a cabeça; mas o terceiro permite que o cabelo cresça em ambos. Danon chama os primeiros de “Tarpushlis”, aqueles que usam uma forma especial de turbante; o segundo, “Cavalieros”, que usa um peculiar sapato pontudo; o terceiro, “Honiosos” ou “Camus”, que pode ser distinguido por seus narizes chatos.

As ordenanças que governam o Dönmeh, conforme dadas por Grätz e Bendt, número dezesseis; mas como Danon os publicou em ladino, são dezoito. Estes se referem à unidade de Deus, a Shabbethai Seu Messias, à abstenção de assassinato, à reunião no dia 16 de Kislew para estudar os mistérios do Messias; eles proíbem a fornicação, o falso testemunho, a conversão forçada, o casamento misto com os maometanos e a cobiça; e ordenar a caridade, a leitura diária dos Salmos em segredo, a observância da lua nova, os costumes maometanos e a circuncisão. Danon também dá uma lista de seus doze festivais, dos quais os mais sagrados são o Nono de Ab, o aniversário de Shabbethai; e o décimo sexto de Kislew. Este último é precedido por um dia de jejum. Durante seus festivais eles fazem seus negócios como de costume. É só à noite que, com velas acesas e portas fechadas, eles se alegram. As comunidades Dönmeh são administradas por rabinos nomeados pelo ab bet din. Esses rabinos são bem versados nas Sagradas Escrituras, sabem quase de cor o Zohar e entendem o judaico-espanhol, que consideram uma língua sagrada. As crianças são deixadas na ignorância de sua verdadeira religião, e não são iniciadas nela, entre os Ismirlis e os Kuniosos, até a idade de treze anos, e entre os Ya’ḳubis no casamento. Nem os Ismirlis nem os Ya’ḳubis acreditam na morte de seus respectivos santos e estão sempre aguardando seu retorno. Todos os sábados os Ya’ḳubis enviam uma mulher e seus filhos à praia para perguntar se o navio que deve trazer Jacó foi avistado; e todas as manhãs os anciãos examinam o horizonte com um propósito semelhante. As crianças são deixadas na ignorância de sua verdadeira religião, e não são iniciadas nela, entre os Ismirlis e os Kuniosos, até a idade de treze anos, e entre os Ya’ḳubis no casamento. Nem os Ismirlis nem os Ya’ḳubis acreditam na morte de seus respectivos santos e estão sempre aguardando seu retorno. Todos os sábados os Ya’ḳubis enviam uma mulher e seus filhos à praia para perguntar se o navio que deve trazer Jacó foi avistado; e todas as manhãs os anciãos examinam o horizonte com um propósito semelhante. As crianças são deixadas na ignorância de sua verdadeira religião, e não são iniciadas nela, entre os Ismirlis e os Kuniosos, até a idade de treze anos, e entre os Ya’ḳubis no casamento. Nem os Ismirlis nem os Ya’ḳubis acreditam na morte de seus respectivos santos e estão sempre aguardando seu retorno. Todos os sábados os Ya’ḳubis enviam uma mulher e seus filhos à praia para perguntar se o navio que deve trazer Jacó foi avistado; e todas as manhãs os anciãos examinam o horizonte com um propósito semelhante. ḳubis enviam uma mulher e seus filhos à praia para perguntar se o navio que deve trazer Jacó foi avistado; e todas as manhãs os anciãos examinam o horizonte com um propósito semelhante. ḳubis enviam uma mulher e seus filhos à praia para perguntar se o navio que deve trazer Jacó foi avistado; e todas as manhãs os anciãos examinam o horizonte com um propósito semelhante.

Bibliografia:

Grätz, Ueberbleibsel der Sabbat. Sekte in Salonichi, in Monatsschrift, xxxiii. 49 et seq.;

idem, Gesch. 3d ed., x. 306;

J. T. Bendt, Die Dönmes oder Mamin in Salonichi, in Ausland, 1888, pp. 186-190, 206-209;

E. N. A[dler], in Jew. Chron. Oct. 14, 1895, p. 15;

A. Danon, in Allg. Zeit. des Jud. 1887, pp. 538 et seq.;

idem, in Rev. Etudes Juives, xxxv. 264 et seq.;

idem, Actes du Onzie’me Congrés des Orientalists, section iii., p. 57, Paris, 1899, and in Sefer ha-Shanah, 1900, i. 154 et seq. (most fully in the last);

Revue des Ecoles de l’ Alliance Israélite, No. 5, pp. 289-323, Paris, 1902.

***

Fontes:

DENNIS, Rabbi Geoffrey. “Donmeh”. “Shabbatai Tzvi”. In: The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism, second edition. Woodbury, Minnesota, USA. Llewellyn Publications, 2016, pp. 200, 668.

KOHLER, Kaufmann; MALTER, Henry. “Shabbethai Ẓebi B. Mordecai.” In: Jewish Encyclopedia. Vol. XI. New York: Funk and Wagnell, 1906, pp. 218-225.

Y. Leibes, Studies in Jewish Myth and Messianism (Albany, NY: State University of New York Press, 1995), 98-101.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/sociedades-secretas-conspiracoes/a-comunidade-donmeh-remanescentes-do-culto-de-shabbethai-zebi/

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A Busca do “Eu”, por Alan Moore

Texto poderoso do Alan Moore, traduzido pelo Acid.

“Quando cumprimos a vontade de nosso verdadeiro Eu, nós estamos inevitavelmente cumprindo com a vontade do universo. Na magia ambas as coisas são indistinguíveis. Cada alma humana não é, de fato, UMA alma humana: é a alma do universo inteiro. E, enquanto você cumprir a vontade do universo, é impossível fazer qualquer coisa errada.

Muitos dos magos como eu entendem que a tradição mágica ocidental é uma busca do Eu com “E” maiúsculo. Esse conhecimento vem da Grande Obra, do ouro que os alquimistas buscavam, a busca da Vontade, da Alma, a coisa que temos dentro que está por trás do intelecto, do corpo e dos sonhos. Nosso dínamo interior, se preferir assim. Agora, esta é particularmente a coisa mais importante que podemos obter: o conhecimento do verdadeiro Eu.

Assim, parece haver uma quantidade assustadora de pessoas que não apenas têm urgência por ignorar seu Eu, mas que também parecem ter a urgência por obliterarem-se a si próprias. Isto é horrível, mas ao menos vocês podem entender o desejo de simplesmente desaparecer, com essa consciência, porque é muita responsabilidade realmente possuir tal coisa como uma alma, algo tão precioso. O que acontece se a quebra? O que acontece se a perde? Não seria melhor anestesiá-la, acalmá-la, destruí-la, para não viver com a dor de lutar por ela e tentar mantê-la pura. Creio que é por isso que as pessoas mergulham no álcool, nas drogas, na televisão, em qualquer dos vícios que a cultura nos faz engolir, e pode ser vista como uma tentativa deliberada de destruir qualquer conexão entre nós e a responsabilidade de aceitar e possuir um Eu superior, e então ter que mantê-lo.

Tenho estudado a escola da história do pensamento mágico e o ponto em que começou a dar errado. No meu entender, o ponto em que começa a dar errado é com o monoteísmo. Quero dizer, se olhar a história da magia, verá suas origens nas cavernas, verá suas origens no xamanismo, no animismo, na crença de que tudo o que te rodeia, cada árvore, cada rocha, cada animal foi habitado por algum tipo de essência, um tipo de espírito com o qual talvez possamos nos comunicar. E ao centro você tinha um xamã, um visionário, que seria o responsável por canalizar as idéias úteis para a sobrevivência. No momento em que você chega às civilizações clássicas, verá que tudo isto foi formalizado até certo grau. O xamã atuava puramente como um intermediário entre os espíritos e as pessoas. Sua posição na aldeia ou comunidade, imagino, era a de um “encanador espiritual”. Cada pessoa no grupo devia ter seu papel: A melhor pessoa durante uma caçada tornava-se o caçador, a pessoa que era melhor pra falar com os espíritos, talvez porque ele ou ela estivesse um pouco louco, um pouco separado do nosso mundo material normal, eles tornavam-se os xamãs. Eles não seriam mestres de uma arte secreta, mas sim os que simplesmente espalhariam sua informação pela comunidade, porque se acreditava que isto era últil para todo o grupo. Quando vemos o surgimento das culturas clássicas, tudo isso se formalizou para que houvesse panteões de deuses, e cada um destes deuses tinha uma casta de sacerdotes, que até certo ponto atuariam como intermediários, que te instruiriam na adoração a estes deuses. Então, a relação entre os homens e seus deuses, que pode ser vista como a relação entre os humanos e seus “Eus” superiores, não era todavia de um modo direto.

Quando chega o cristianismo, quando chega o monoteísmo, de repente tem uma casta sacerdotal movendo-se entre o adorador e o objeto de adoração. Tem uma casta sacerdotal convertendo-se em uma espécie de gerência intermediária entre a humanidade e a divindade que está se buscando. Já não se tem mais uma relação direta com os deuses. Os sacerdotes não têm necessariamente uma relação com Deus. Eles só têm um livro que fala sobre gente que viveu há muito tempo atrás que teve relação direta com a divindade. E assim está bom: Não é preciso ter visões milagrosas, não é preciso ter deuses falando contigo. Na verdade, se você tem algo disto, provavelmente está louco. No mundo moderno, essas coisas não acontecem; as únicas pessoas as quais se permite falar com os deuses, e de um modo unilateral, são os sacerdotes. E o monoteísmo é, pra mim, uma grande simplificação. Eu quero dizer, a Cabala tem uma grande variedade de deuses, mas acima da escala, da Árvore da Vida, há uma esfera que é o Deus Absoluto, a Mônada. Algo que é indivisível, você sabe. E todos os outros deuses, e, de fato, tudo mais no universo é um tipo de emanação daquele Deus. E isto está bem. Mas, quando você sugere que lá está somente esse único Deus, a uma altura inalcançável acima da humanidade, e que não há nada no meio, você está limitando e simplificando o assunto.

Eu tendo a pensar o paganismo como um tipo de alfabeto, de linguagem. É como se todos os deuses fossem letras dessa linguagem. Elas expressam nuances, sombras de uma espécie de significado ou certa sutileza de idéias, enquanto o monoteísmo é só uma vogal, onde tudo está reduzido a uma simples nota, que quem a emite nem sequer a entende”.

#AlanMoore

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-busca-do-eu-por-alan-moore

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‘Livro Negro de Satã – I

 

Conrad Robury

Tradução: Morbitvs Vividvs

A idéia do Morte Súbita Inc. disponibilizar novamente o Livro Negro de Satã é prover aos visitantes um dos principais livros sobre o sistema de septenario e uma introdução a visão de mundo defendida pela O.N.A “Order of the Nine Angels”, talvez a primeira organização pública do mundo a levantar a bandeira do hoje chamado Satanismo Tradicional.

Este é um livro apresenta ao público os ritos e práticas dos satansitas. Casamentos, Funerais, Rituais de Sacrifício e Iniciação, enfim, tudo o que uma pessoa precisa para saber como funciona um legítimo Templo Satânico por dentro.

O tomo é polémico desde sua concepção, sua filosofia é guerreira, sua mensagem é pagã e sua prática é cruelmente humana. Os diversos rituais descritos neste slivros podem ser usados como uma manual prático para a capelas satânicas em formação, até que o grupo sinta-se maduro o suficiente para buscar sua própria identidade.

Qualquer conflito que pode existir entre satanistas modernos e satanistas tradicionais deveria desaparecer pela leitura atenta tanto deste livro, quando da Bíblia Satânica.  Ambos divergem na superfície e se encontram nas profundesas. No fundo transmitem uma mesma mensagem. O único detalhe é que um utiliza mais metáforas na persona enquanto o outro personifica mais a metáfora. No fundo ambos são espelhos que não podem estimular nada que já não esteja dentro do leitor.

Agradecimentos especiais a Spock OCR’ing pela cersão online original  e á Lucyfera por sua tradução do Rito da Morte, na primeira parte do livro.

Aproveitem a leitura

Agios Satanas…

– Morbitvs Vividvs

Prefácio

De acordo com a tradição, cada Mestre que era responsável por um Templo Satânico, tinha de ter consigo, uma cópia do Livro Negro de Satanás.  O Livro Negro contem os rituais Satânicos básicos, instruções relativas a magicka cerimonial em geral. Era o dever do Mestre manter esta caixa forte de livro, longe dos olhos dos não iniciados do Templo. Foram proibidas fazer cópias .

No Satanismo tradicional (i.e. esses que usam o Sistema de Septenario:) esta prática continuou bastante até recentemente quando o Mestre Principal que representa grupos tradicionais decidiu permitira copia livre deste trabalho. Esta decisão foi estendida para habilitar esta publicação especialista e uma edição limitada recentemente.

O texto inteiro do Livro Negro tradicional esta incluído neste trabalho presente, junto com vários capítulos adicionais, (por exemplo, Auto-Iniciação; Organizando e Trabalhando em um Templo). Estes fazem deste presente trabalho um manual prático conciso para os seriamente interessado nas Artes da Escuridão.

Índice

Parte I: Ritos e Práticas Satânicas

Parte II: O Templo Satânico

Apêndices

 

 

 

 

 

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/livro-negro-de-sata-i/

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Como assim, Zeus nunca traiu Hera?

Zeus: o homem; a lenda. O Deus mais poderoso de todos os deuses, senhor do Olimpo e chefe do Panteão grego, capaz de fulminar qualquer mortal que desejasse com um raio. Filho do Titã Crono e da deusa Réia, Irmão de Poseidon, Rei dos Mares e de Hades, Rei do Subterrâneo. Assim como Cronos era o deus mais novo dos Titãs, assim Zeus também era o mais novo de todos os deuses olímpicos.
Hoje veremos porque, apesar de inúmeras alegações de adultério, o Zeus original nunca traiu Hera e, mais importante… Como isso explica muita coisa a respeito da história de Jesus Cristo.

Esta semana eu deveria continuar a história que comecei AQUI e AQUI sobre o Yeshua ben Yossef, mas achei melhor deixar algumas coisas melhor explicadas antes de prosseguir, pois vi que muita gente estava com dificuldades em entender as razões pelas quais a bíblia é tão confusa em alguns pontos. Semana que vem continuamos…

Zeus

Como todos vocês sabem (ou deveriam saber), Zeus foi o filho mais novo de Saturno (também chamado Cronos, filho de Urano e Gaia). Quando destronou seu pai e chegou ao poder, um oráculo o havia instruído que, assim como ele havia destronado seu pai, seu filho o destronaria também. Para impedir que isto acontecesse, ele decidiu devorar todos os seus filhos. Assim, conforme eles iam nascendo, ele ia devorando-os: Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon e Zeus. Mas quando chegou a vez de Zeus, Réia entregou a Cronos uma pedra embrulhada em trapos, que ele engoliu.
Enquanto isso, Zeus estava a salvo, sendo cuidado pelos dáctilos e alimentando-se do leite da cabra Amaltéia e de mel de abelhas até atingir a idade adulta.
Antes de enfrentar seu pai, Zeus pediu a Metis (a prudência) que lhe desenvolvesse um remédio que passaram secretamente para Cronos, fazendo com que ele vomitasse os outros 5 irmãos de Zeus. Com o auxílio de seus irmãos, Zeus ataca Cronos e os titãs em uma luta que demora dez anos. Ao final da batalha, vencedor, Zeus divide com seus irmãos o Reino das Águas, dos Céus e do Subterrâneo, tornando-se assim o Senhor do Olimpo.
Zeus casou-se sete vezes: A primeira com a Oceanida Metis, que ele acabou engolindo para evitar ter um filho com ela (pelo mesmo motivo que não queria ser destronado por um filho homem, como foram seus pai e avô). Mas ele ficou com uma tremenda dor de cabeça quando fez isso e teve de pedir a Prometeus que abrisse um talho em sua cabeça para que a dor passasse. Quando ele fez isso, Atenas nasceu do rasgo que foi feito (em versões posteriores, Hefesto é quem abre um talho em sua cabeça).
A segunda esposa foi Themis, com a qual teve as três Horas (Eunomia, Dike e Eirene) e as três Moiras (Kloto, Lachesis e Atropos).
A terceira esposa foi Eurynome, com a qual teve as três graças,
A quarta esposa foi Demeter, com a qual teve Perséfone,
A quinta esposa foi Mnemosine, com a qual teve as nove Musas (Kleio, Euterpe, Thaleia, Melpomene, Terpsikhore, Erato, Polymnia, Urânia e Calíope).
Sua sexta esposa foi Leto, com a qual teve Apolo e Ártemis,
E finalmente, sua sétima e última esposa foi Hera, com a qual teve Hebe, Ares, Enyo, Hephastios (Hefesto) e Eileithya.

E a história termina aqui. Sem amantes. Como vocês já devem ter percebido, este é um texto iniciático. Os deuses remetem aos planetas (que remetem às virtudes da Alquimia), as sucessões remetem às Eras da humanidade e os casamentos de Zeus são um texto preparatório para o Hieros Gamos. Cada uma de suas esposas remete a um dos sete Chakras que devem ser abertos, bem como cada uma das histórias de suas filhas reflete uma das características que ocorrem com o aflorar destas energias. Por isso são apenas e tão somente SETE esposas e por isso que até a sexta esposa Zeus não possui nenhum filho homem. Apenas Apolo (o Deus-Sol) é o filho que vai destrona-lo (que representa a dualidade atingida pela abertura do sexto chakra na magia sexual).
Com Hera estão abertos todos os sete chakras e montados os seis casais olimpianos do culto Dionísico, para a celebração do Hieros Gamos. Com os outros seis deuses que vão sendo introduzidos ao longo da narrativa, formam-se os 6 casais necessários para a cerimônia.
Independente de se “acreditar” ou não em chakras e Hieros Gamos, creio que todos concordam que estamos falando de uma religião e, portanto, de algo que possui uma liturgia e ritualística própria e, como tais, precisam ser ensinadas para os próximos iniciados.

Mas tio Marcelo, e o Hércules? E as amantes?
Devagar, crianças…
Para entender como tudo isso aconteceu, é muito importante levarmos em conta o TEMPO e o LOCAL em que as coisas acontecem.

As lendas de Hércules não começam com ele se chamando Hércules. Em sua origem, elas narram as histórias de Alcides (sim… não riam… o nome verdadeiro do Hércules é Alcides!) e um ciclo de histórias narrando a passagem do sol através dos doze signos (calma de novo… esses textos NÂO se chamavam “os doze trabalhos de Hércules” ainda!).
Com o tempo, Alcides (cujo nome significa “aquele que possui grande força”) tornou-se tão popular que alguns escritores (profanos) decidiram que um herói deste calibre não poderia ser filho de um mortal, e compilaram estas aventuras colocando que Alcides deveria ser filho de Zeus. Alcides era filho originalmente de Anfitrião e Alcmena. Para burlar a história original, fizeram com que Zeus se disfarçasse de Anfitrião enquanto seu marido estava fora em uma guerra. Deste modo, não iriam irritar os fãs de Alcides maculando sua pobre mãezinha. Note que estas histórias foram escritas cerca de DUZENTOS anos depois do texto sobre o casamento de Zeus e Hera ter sido escrito. Para justificar o novo nome e a nova ascendência divina, Eurípides escreveu “Herakles Furioso” em 460 AC (ou seja, DUZENTOS E QUARENTA anos depois do texto original) onde Alcides se casava com Megara, filha da rainha de Tebas, e tinham filhos, mas que quando Hera descobria da “infidelidade” de Zeus, lançava uma maldição sobre Alcides e fazia com que ele enlouquecesse e matasse sua esposa e filhos. O oráculo de Pítia diz a Alcides que a única maneira de voltar à sanidade seria pedir desculpas a Hera e dedicar-se a ela como servo. Daí o nome: HERA-KLES (ou “Glória de Hera”) e somente então ele realizava os doze trabalhos (astrológicos), conforme conhecemos hoje.
Aescius escreveu “Prometeus” no qual Herakles liberta Prometeus de suas correntes, entre outras aventuras, em cerca de 450 AC (dez anos depois) e vários e vários e vários escritores começaram a contar aventuras de Herakles. Ele se tornou mais famoso que os Beatles e todas as Cidades Estados inventavam histórias sobre ele. Herakles esteve por todas as cidades, derrotou todos os monstros, caçou todos os javalis, participou de todas as batalhas no lado vencedor, comeu todas as menininhas e foi pai de todos os Imperadores e Príncipes. Até duas histórias onde ele tem colegas gays existem… A morte de Herakles é contada por Ovídio em “Metamorfoses”, em 30 AC, ou seja, SEISCENTOS anos depois do texto original sobre o casamento de Zeus e Hera e QUATROCENTOS anos depois da própria história do Alcides!.

MAS… lembremos que estamos na Grécia Antiga… não existe internet, jornais ou televisão. O que REALMENTE acontecia era que cada escritor ou filósofo de cada vilazinha onde Judas perdeu as botas (ops, Judas não tinha nascido ainda… sorry) achava a história do Herakles o máximo e decidia inventar uma lenda local que envolvesse o herói. O ponto é que para todos os efeitos, para aquela Cidade, existia UMA aventura do Herakles, talvez uma segunda aventura narrada por algum comerciante vindo de outro local. Para se ter uma idéia, até em Barcelona existem narrativas de aventuras do herói. Mas estas narrativas NÃO circulavam…
Quando os historiadores europeus passaram a estudar a literatura grega, no século XVIII, eles fizeram o que chamamos de “Empilhamento”, que foi compactar todas as histórias de diferentes tempos e locais como se fossem uma coisa só, procurando uma cronologia coerente… MAS NÃO ERA PARA SER COERENTE !!! NUNCA FOI !!! Por isso este bando de amantes e filhos e aventuras ao redor do mundo.

O mesmo aconteceu com Zeus. Herakles se tornou famoso e, a partir dele, todo mundo queria que o seu herói da sua cidade também fosse “filho de Zeus”. Todo rei queria dizer que sua dinastia era descendente de Zeus… Até o Leônidas dos 300 de Esparta dizia que era da linhagem de Zeus, oras bolas! E ai temos a galeria de amantes: Antiope, Calisto, Danae, Egina, Electra, Europa, Io, Laodamia, Leda (cuja filha com ela foi Helena de Esparta, mais conhecida como Helena de Tróia), Maia, Niobe, Pluto, Semele e outras. Juntando tudo, Zeus deve ter tido uns 50 a 60 filhos).
Mas, assim como Herakles, na cabeça de cada escritor em cada Cidade Estado, suas histórias eram a “única” escapada de Zeus. E os estudiosos empilharam as histórias, tentando juntar algum sentido ou cronologia onde não deveria existir nenhuma.

(estão começando a entender onde eu quero chegar em relação à Bíblia?)

O que chamamos de “Bíblia” é, na verdade, uma coleção de inúmeros textos iniciáticos, históricos, narrativos e astrológicos reunidos pelo critério chamado “Interesses da Igreja Católica”. Ela inclui o Tanak judaico, que por sua vez consiste de três partes: os Ensinamentos (compostos do Pentateuco ou Torah que, como já falamos, trata-se de textos iniciáticos relacionados com a Kabbalah – Gênesis, Exodus, Leviticus, Numerus e Deuteronômio), as Profecias (que vai da chegada dos judeus à Terra Prometida até os Profetas – de Joshua até os 12 profetas) e as Escrituras (Salmos, provérbios, o livro de Jó até Crônicas). O Livro dos Salmos é praticamente um Livro de Magias… cada Salmo é parte de um ritual diferente de Magia Teúrgica, com um poder mântrico ENORME, além de invocações de anjos, proteções, ataques e defesas astrais e afins. Por isso, antes de se achar o revoltadinho e xingar a bíblia, pense duas vezes… TODO ocultista sério que se preze precisa obrigatoriamente conhecer muito bem a bíblia, porque ela traz um monte de coisas legais escondidas. Ela ensina até mesmo a montar o seu próprio deck de tarot !

Já o Novo Testamento é uma salada de frutas criada ao longo de 500 anos de “ajustes” da Igreja. Ele inclui trechos sérios, trechos inventados, trechos truncados, trechos apagados, trechos mexidos… existem até referências a capítulos de livros que NÃO EXISTEM.
Graças a isso, existem mais de DOIS MIL… isso mesmo crianças… DOIS MIL erros históricos, contradições, erros científicos, profecias que não se realizaram, absurdos e injustiças na Bíblia. Pode conferir todos eles AQUI.

Tudo isso porque a Igreja Católica dos séculos III até VIII tentou “consertar” e “encaixar” textos que foram feitos por pessoas diferentes em tempos diferentes falando sobre coisas diferentes para formar uma única história que parecesse coerente.

Só achei necessário fazer esta coluna intermediária para explicar o porquê eu cito as falhas da Bíblia usando a PRÓPRIA bíblia sem que isso seja uma contradição. Porque, por exemplo, os Salmos explicam como é o Casamento Dinástico e mais tarde, quando Constantino e seus bispos pegaram os trechos que explicavam o casamento de Yeshua e Maria Madalena nas Bodas de Caná e nos episódios do óleo e foram apagá-los, provavelmente não sabiam o que fazer com eles, porque Constantino era um SACERDOTE PAGÂO e não tinha a menor idéia das tradições hebraicas ou do que significava aquilo. Tanto que basta olhar o Novo Testamento com calma para ver como os textos das mulheres (oficialmente são duas mulheres diferentes) que lavam os pés de Jesus com óleo não fazem sentido algum… dá pra ver nitidamente que estão truncadas ou jogadas ali no meio sem nexo.

As razões pelas quais a Igreja precisou fazer estas adaptações serão explicadas tim tim por tim tim em colunas futuras. Semana que vem voltamos à nossa programação normal.

Além da Bíblia, as Histórias do REI ARTHUR sofreram o chamado “empilhamento”, mas não vou falar sobre ele agora… quero dedicar umas 2 ou 3 matérias só para Camelot e Avalon, onde explicaremos o por quê da maçã só ter se tornado o fruto proibido a partir do século XVII, porque Guinevere também não traiu Arthur e qual a ligação disto tudo com o Graal…

Marcelo Del Debbio

#Gnose #Mitologia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/como-assim-zeus-nunca-traiu-hera

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