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Em busca do vampiro indiano

No livro O Culto do Vampiro o ocultista francês Jean-Paul Bourre queixa-se de que “atualmente a maioria dos adeptos da magia já não ousa reconhecer os poderes do sangue. Para eles, magia vermelha e magia negra são a mesma magia diabólica, e preferem acender bastões de incenso sob as imagens de ‘Maha-qualquer-coisa’”, preferindo “cobrir-se de flores cantando que o mundo é bom, luminoso e pacífico”. Mas, “os verdadeiros mágicos são raros… e quando eles surgem, afastamo-nos deles, horrorizados”. [1] Devo também me confessar pasma por haver encontrado fiéis “correndo horrorizados” de certas passagens de seus próprios textos sagrados.

 

 

Sangue e carne:

 

Segundo as instruções do Bardo Thödul, se o espírito do morto mentir no estado de chönyid, Yama, o Senhor da Morte, “colocará uma corda em volta do teu pescoço e te puxará adiante; ele cortará a tua cabeça, extrairá teu coração e arrancará teus intestinos, devorará teu cérebro, beberá teu sangue, comerá tua carne e roerá teus ossos”. [2] No mesmo livro sagrado lemos que Yama é antecedido pelos 28 detentores do poder e pelas 58 deusas sinistras bebedoras de sangue. Desde que creia nelas o moribundo delirante poderá ver tais entidades, como ocorreu no momento de agonia de um policial hindu, na casa dos 40 anos, que sofria de tuberculose pulmonar. Os pesquisadores Osis e Haraldsson relataram o caso:

 

De sua cama no hospital, ele gritava: “O Yamdoot (mensageiro da morte) está vindo para me levar. Tirem-me desta cama para que o Yamdoot não me encontre”. Apontando para a janela, ele disse: “Lá está ele”. Naquele momento, como se alguém tivesse disparado um tiro, “um bando de corvos em cima de uma árvore, vista da janela, voou em disparada”. A enfermeira ficou “aterorizada” e correu para fora, mas não viu nenhum motivo para aquele tumulto, concluindo que “até os corvos pressentiram algo terrível”. Alguns minutos após essa experiência negativa, o paciente entrou em coma profundo e morreu. [3]

 

Desde a mais alta divindade até o mais insignificante fantasma, todas as entidades indianas relacionadas à morte apreciam sangue e carne humana. E mesmo no piedoso marasmo da segunda metade do século XX toda e qualquer divindade poderia converter-se num agente da morte em determinadas circunstâncias. Assim, por exemplo, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada narra-nos a parábola do demônio Hiraņyakaśipu que viu Kŗşņa como a morte personificada enquanto o devoto Prahlāda contemplou-o como seu Senhor querido, pois “aqueles que desafiam Deus irão vê-lo sob Seu aspecto horroroso, mas aqueles que se dedicam a Ele, irão vê-lo sob Sua forma pessoal”. [4] Por vezes até pessoas comuns podem ser elevadas ao status de espectro da morte. Por exemplo, em maio de 1973 cadáveres de mendigos surgiram misteriosamente nos becos de Calcutá. Tinham marcas de mordidas no pescoço, aparentemente produzidas por aparelhos mecânicos (a polícia não esclareceu de que tipo). Conforme o repórter André Machado, “assim que soube da onda vampiresca, a população ficou em pânico e saiu às ruas armada de tacapes e estacas de madeira”.[5] Cinco maltrapilhos com aparência suspeita acabaram linchados pela multidão enfurecida, e outros 20 saíram feridos.

Noutro caso, investigado por Idries Shah, em 1956, difundiu-se a história de que uma viúva inglesa que vivia em Bombaim teria sugado o sangue de uma das vítimas de um acidente na estrada. Ela morreu alguns meses depois do acidente, sendo que a lenda da vampira continuou e cresceu. Diziam que comia carne crua e bebia sangue humano sempre que possível. Shah encontrou uma amiga da viúva, que lhe explicou o incidente:

 

Quando circulava o rumor de que era vampira – contado por algum dos sobreviventes do acidente e não por mim – ela me procurou para “confessar” que ia voltar à Inglaterra para tratamento. Perguntei-lhe se ela era vampira e ela disse que não. A verdade é que, quando criança, ela tinha sofrido de uma doença e tinha de comer sanduíches de carne crua. Ela se acostumou tanto com isso que nunca comia carne cozida. Seu médico via isso como um estado psicológico mais ou menos inofensivo. E assim continuou ela com a dieta. Ao ir para a Índia, ela descobriu que era difícil conseguir carne crua, apesar de sentir muita vontade e, finalmente, ela conseguiu arranjar fornecedor. Mas ela se “controlava”, tanto quanto possível. Na noite do acidente, ela me contou que não comia carne crua há semanas e que, ao se curvar sobre um ferido, aquilo foi demais para ela e então encostou seu rosto no dele como para beija-lo. Um indiano que estava presente, conhecendo talvez o seu gosto por carne sangrenta, deu início aos rumores. [6]

 

Resumindo, o consumo de sangue e carne humana é uma constante entre uma infinidade de caracteres do folclore da Índia e Tibet, fato que deixa os pesquisadores ocidentais completamente desnorteados sempre que tentam produzir estudos de religiões comparadas sobre o mito do vampiro. Assim, todos que se prendem ao elemento isolado “beber sangue” acabam catalogando uma infinidade de hematófagos. Matthew Bunson, o primeiro antropólogo a escrever uma enciclopédia dos mitos do vampiro ao redor do globo, encontrou na Índia um problema comum. Ele teria descoberto que muitos folcloristas referem-se ao bhuta como o vampiro indiano por excelência ao passo que outros o catalogam como um tipo específico de vampiro e incluem outros tipos, como “rakshasa, jigarkhwar, hanh saburo, hant-pare, hantu-dor dong, mah’anah, pacu-pati, penanggalan, pisacha, e vetala”. [7] Seu sucessor, Gordom Melton, acrescenta as entidades femininas yatu-dhana, churel e chedipe à lista e confessa sua incapacidade de esgotar o tema em um único artigo:

Em toda a Índia, entre os vários grupos étnicos e lingüísticos, havia uma multidão de fantasmas, demônios e espíritos malignos que viviam dentro ou perto dos cemitérios e dos locais de cremação e que tinham alguma semelhança com os vampiros da Europa. Muitos enganavam os outros assumindo a forma de uma pessoa viva. Transformavam-se, assumindo uma aparência terrivelmente demoníaca pouco antes de atacar suas vítimas. [8]

 

Para facilitar as pesquisas no campo eu gostaria de propor um novo padrão de busca. O vampiro não pode ser qualquer bebedor de sangue humano ou até os piolhos, pulgas, pernilongos e lombrigas se enquadrariam perfeitamente na descrição. Ele não pode ser um deus porque possui corpo humano nem tão pouco se deverá rotular como vampiro a qualquer pessoa que consuma sangue com regularidade, pois neste caso englobaríamos todos os membros da tribo Massái (povo do Quênia e da Tanzânia cuja dieta diária inclui uma mistura de sangue e leite extraído do gado bovino). — Lembre-se que estamos procurando por vampiros mitológicos e não por algum costume tribal, portadores de hematomania (doença mental) ou “real vampyres” entendidos na moderna concepção norte-americana do termo. — Ele não deve sequer ser apenas um morto que ressuscitou, sem necessitar ou desejar o consumo de sangue, pois na Índia e Tibet, conta-se que diversos santos e devotos, a exemplo de Sri Chaitanya Mahaprabhu (nascido em Mayapur, Índia, 1486), morreram voluntariamente e voltaram à vida. Sobretudo, ele não pode ser um ser capaz de dispensar o consumo de sangue.

Partindo daí excluímos Kali, Yama e inúmeros outros inumanos, apesar de manter ressalvas sobre determinados elementos de seu séqüito. Excluímos o Bhuta, pois como anotou corretamente Marcos Torrigo, “os Bhuta se alimentam de fezes e intestinos encontrados em corpos decompostos”, promovendo doenças nos seres humanos como “uma forma de gerar o seu alimento”. [9] Logo, não é um vampiro.

Não é preciso beber sangue ou ter asas de morcego para se ser um rakshasa (lit. malvado, perverso). O adjetivo também se aplica a um homem vivo comum que comete um ato de crueldade como, por exemplo, atirar uma criança ao fogo. (Isso significa que alguns vampiros poderão ser rakshasas, mas nem todo rakshasa será necessariamente um vampiro). A chedipe (lit. prostituta) também não precisa montar um tigre ou ter patas de animal. Pode ser uma prostituta de verdade. As bruxarias das dakinis da vida real funcionam tão bem quanto as mandingas das mães de santo de nossos terreiros, mas elas nem sequer incorporam entidades. Apenas para o vetalā não há exceção. Ele deve ser sempre um cadáver reanimado por seu próprio espírito ou pelo de outrem.  É o equivalente perfeito do vampir ou blutssauger cujos relatos começaram a circundar a Europa a partir de 1732.

 

O vampiro modelo

 

Segundo Devandra P. Varna, os Vampiros surgiram pela primeira vez na Índia e as histórias se espalharam pela Europa através da Rota da Seda. Esta tese não pode ser comprovada, mas a idéia não é absurda nem impossível.

Na Índia os relatos de ressurreição de homens santos são facilmente encontrados. Um dos casos mais recentes foi o de Sai Baba, que teria pedido a seu discípulo Mahalsapathy para tomar conta de seu corpo durante três dias enquanto seu espírito viajaria “pra Alá”. Diz-se que sua respiração diminuiu até cessar e sua circulação se interrompeu. Dado como morto, as autoridades tentaram fazer Mahalsapathy cumprir uma lei da Índia que obriga a cremação ou enterro dos corpos em 24 horas após a morte, mas ele se recusou. No terceiro dia a respiração retornou, Sai Baba abriu os olhos e voltou à vida. Contudo, o privilégio de ir e vir pelos portais da morte não deve ser legado ao homem comum. Os santos retornam para o benefício da humanidade, mas o vulgo tenta reverter o fado por motivos egoístas. O Bardo Thödul relata a reação de um espírito ordinário diante no momento posterior à morte do corpo:

Verás tua própria casa, os criados, parentes e o [teu] cadáver, e pensarás: “Agora estou morto! Que farei?”; e, oprimido por intenso pesar, este pensamento te ocorrerá: “Oh, daria tudo para possuir um corpo!” E assim pensando, vagarás de um lado para outro procurando um corpo.

 

Nas instruções do Bardo Thödul o homem comum, ignorante das artes mágicas, nunca conseguirá reentrar em seu corpo ou possuir qualquer outro. Mas sempre haverá alguém tentando burlar as leis; incluindo as da natureza. Segundo W. Y. Evans-Wentz,

 

os tibetanos fazem objeção ao enterro, pois acreditam que, quando um cadáver é enterrado, o espírito do morto, vendo isso, tenta reentrar nele, e que, se a tentativa for bem-sucedida, origina-se um vampiro, enquanto que a cremação ou outros métodos de dissipar rapidamente os elementos do corpo morto impedem o vampirismo. [10]

A fórmula admite variações como, por exemplo, trocar de corpo. Assim, na versão do Vetālapancavimsatikā de Somadeva, um yogi abandona seu corpo idoso e entra no cadáver de um jovem morto. O folclore da Índia e Tibet, bem como a literatura devocional, falam de um ser denominado pelo termo sânscrito vetāla, posteriormente traduzido para o tibetano como Baital. Isabel Burton o define como “um gigantesco morcego, vampiro ou espírito maligno que habitava e animava cadáveres”. [11] Diz respeito a uma espécie de ‘espírito’ que freqüenta o smashana (cemitério crematório), adentra e anima corpos humanos frescos nos quais a putrefação ainda teria feito maiores estragos. De acordo com Louis Renou, “os vetālas aparecem na literatura desde o Harivamsa; fazem parte da decoração semidemoníaca do tantrismo sivaíta, de onde passaram ao tantrismo budista”. [12]Sua aparição mais famosa deu-se na coletânea Vetālapancavimsatikā (Vinte e Cinco Contos do Vetāla), existente em diversas versões distintas, que constitui um episódio do Kathā-saritsāgara, composto entre 1063 e 1081. [13]No Tibet esta coletânea foi chamada de Baital-Pachisi. [14]

No Vetālapancavimsatikā de Somadeva, brâmane natural de Cachemir que viveu na segunda metade do século XI, o vetāla recebe os títulos de “mestre em Ioga”, “príncipe dos vampiros”, “mestre dos poderes sobrenaturais”, etc.[15]ua posição social parece diametralmente oposta a de seu correspondente no Baital-Pachisi, onde o espírito do filho de um oleiro reentra em seu próprio corpo após para ajudar o rei Vikram e o jovem príncipe Dharma Dhwaj a fazerem justiça contra seu malfeitor. No processo o cadáver sofre horrenda metamorfose:

Seus olhos, que estavam arregalados, eram de um castanho esverdeado e nunca piscavam. Seus cabelos também eram castanhos e castanho era seu rosto [16]— três matizes diferentes que, não obstante, aproximavam-se um do outro de forma desagradável, como em um coco seco. Tinha o corpo magro e cheio de nervuras como um esqueleto ou um bambu e, estando pendurado de um galho como uma ‘raposa voadora’,[17] pela ponta dos dedos, seus músculos contraídos ressaltavam como se fossem cordas de fibra de coco. Não parecia ter uma gota de sangue, ou este estranho líquido devia ter-se escoado todo para a cabeça, e quando o rajá tocou-lhe a pele, sentiu-a fria como o gelo e viscosa como a de uma serpente. O único sinal de vida era o furioso agitar de uma pequena cauda muito semelhante à de um bode. [18]

 

Segundo a tradição, o vetāla pode ser controlado por aqueles que alcançam a Vetāla Siddhi (poder sobre os vetālas). Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) teria definido esta técnica yogi como “uma prática de feitiçaria” que pretende possuir “meios de alcançar poder sobre os vivos através de magia negra, encantamentos e cerimônias executadas sobre um corpo humano morto, durante cuja operação o cadáver é profanado”.  [19]No Kathā-saritsāgara tal dom pode ser usado para causas justas como, por exemplo, quando “antigamente, o rei Trivikramasena, de gloriosa memória, obteve a soberania sobre os Vidyadharas graças a um vetāla”. [20]

Um certo número de fontes ainda preserva detalhes da ritualística, permitindo sua reconstrução parcial. A cerimônia foi concebida como assessória a uma forma extinta de culto localizado no tempo e no espaço. Numa época em que a pena de morte por enforcamento era comum e os altares de sacrifício ainda não haviam desaparecido, havia um templo branco de Kali (Gauri) propositalmente construído próximo a um smashana (cemitério crematório), nas margens do rio Godavari. A adaptação do Baital-Pachisi, pelo sábio Bhavabhuti, especifica que o rito era levado a cabo necessariamente “durante a noite de segunda-feira, no décimo quarto dia da metade escura do mês de bhadra (agosto)”. Devo adiantar que tal rito culmina com um sacrifício humano no altar de Kali.

O bom devoto (geralmente descrito como um membro da nobreza) opta pelo auto-sacrifício enquanto os homens de má fé (tradicionalmente representados como figuras sujas, pertencentes a castas inferiores e de aparência horrenda), optam por ofertar a vida alheia; caso em que a pretensa vítima fica autorizada a inverter os papeis e sacrificar seu algoz, como teria feito o semi-histórico chátria Vikramaditya ou Vikramarka, rei de Ujjayani. [21] Há também uma passagem ambígua que deixa em aberto a possibilidade de “sacrificar” não um ser humano vivo, mas o corpo de um morto recolhido do cemitério.

Um conto indiano de data incerta diz que antes de iniciar sua jornada o bom devoto deveria lavar-se em um poço e limpar-se “como para uma prece”.[22] A seguir cumpre-se a segunda etapa do rito que exige a obtenção do corpo fresco de um enforcado, usado para conjurar e prestar homenagem ao vetāla no sítio do smashana. No conto supracitado o devoto vai ao crematório e encontra uma árvore onde pendia um enforcado, mas desta vez excepcionalmente não é o corpo que ele deseja. Junto ao cadáver há o vulto de uma mulher assustadora:

 

Ela estava sugando com um ruído baboso, com pequenos soluços e gemidos de prazer, como um bebê mamando no peito da mãe. Mas é natural um bebê sugando o leite — enquanto aquilo era uma dakini, sugando o sangue do cadáver de um jovem.[23]

 

Deduzimos que na falta de um vetāla guia serve uma dakini. É digno de nota que a ressurreição real de um cadáver é algo antinatural no sentido biológico e, portanto, impossível, enquanto uma feiticeira (dakini) sugando o sangue de um morto é um fato antinatural apenas no sentido ético-religioso. A variante onde a dakini substitui o vetāla pode ter sido útil para alguém cuja fé não fosse suficientemente forte para crer que o corpo do morto – que permanece imóvel – foi reanimado.  Um outro problema em relação à escolha do corpo é que o morto deveria ter sido executado por agentes da lei em causa justa (Se o devoto levantasse falsa acusação contra um inocente para enganar a justiça, fazendo-a fornecer o corpo do qual necessitava, o vetāla/baital poderia frustrar seus planos). Portanto, a dakini poderia conduzir àquele que não conseguisse encontrar um defunto fresco na data proposta, que fosse fraco demais para carregar um corpo ou que realmente não soubesse como chegar no templo de Kali.

Optando por um vetāla, o devoto deveria carregar o cadáver-guia para dentro do templo cuja localização ele conhecia de antemão (afinal, trata-se de um devoto). Uma vez no templo, o oficiante oferece um sacrifício humano no altar da deusa. A vítima da imolação deveria posicionar-se em ashtanga, que é um tipo saudação hindu na qual as oito partes do corpo (têmporas, nariz, queixo, joelhos e mãos) tocam o solo. Então sua cabeça é cortada fora (em caso de auto-sacrifício alguém deveria auxiliar o devoto, decapitando-o). Numa animação alegórica, a estátua de Kali ganha vida:

 

Ela enfiou seus dentes no coração dele e bebeu profundamente de seu sangue. Ela sugou e engoliu até que sua face e suas mãos ficaram ensangüentadas e suas roupas manchadas.[24]

 

As dakinis, servas da deusa, cozem a vítima sacrifical e participaram do fim do banquete, consumindo a prasādam (a comida oferecida). Supondo que os relatos correspondam ao modelo de uma cerimônia real, a estátua de Kali e o vetāla comeriam tão pouco quanto um exu honrado com a oferta de um ebó de frango e farofa, enquanto as bruxas e devotos esfomeados pela miséria da Índia medieval encontrariam alívio em um grande  banquete canibal.

 

O processo de reencarnação:

 

Em caso de auto-oferta o espírito do morto receberia tratamento especial. Como recompensa, ele reviveria – reencarnaria – com o melhor karma possível e lhe seriam concedidos um ou mais desejos. Podem ser bagatelas, como sacos de ouro para distribuir aos pobres ou concessões superiores de cunho divino. Diziam-lhe que na vida futura ele governaria sobre todo o mundo. Seria um rei invencível nas batalhas, amado pelo povo e possuidor de riquezas infinitas. O mesmo é válido para a vítima que conseguisse livrar-se da armadilha de um mal devoto e sacrificasse o seu inimigo. No conto em análise uma imagem alegórica faz a estátua da deusa ganhar vida e devora-lo. Quando o esqueleto encontrou-se limpo e polido, deu-se o milagre:

 

A própria Kali pegou uma ânfora com um líquido dourado e espargiu-o sobre os ossos. Alguns músculos e cartilagens começaram a surgir sobre o esqueleto. Então ela jogou mais líquido e ele começou a criar carne, até que a carne cresceu de volta ao normal e as veias e os vasos sangüíneos embutidos nele começaram a inchar com um pouco de sangue.[25]

 

Está subtendido que uma ressurreição análoga foi levada a cabo no Kathā-saritsāgara, de Somadeva, onde o ministro Vikramakesarin foi separado de seu rei Mrgânkadatta por efeito de uma maldição, mas recebeu de um velho brâmane “um encantamento que lhe assegurará o domínio sobre a raça dos Vampiros”. [26] Seguindo o conselho do brâmane, o ministro “aceita o encantamento, conjura um Vampiro a entrar num cadáver humano, capta as simpatias dele dando-lhe de comer sua própria carne e pede-lhe, como favor, que o ajude a achar Mrgânkadatta. O Vampiro consente, e vê-se Vikramakesarin cavalgando o cadáver — dentro do qual está o Vampiro —, percorrendo os ares nesta montaria para encontrar-se milagrosamente aos pés do rei”.[27]

No Vetālapancavimsatikā de Somadeva, o deus Siva assiste a morte de Ksātisīla e presenteia o rei com a “espada que se chama Invencível” através da qual submeteria a sua vontade “a terra com suas ilhas e seus domínios infernais” e se tornaria soberano dos “Espíritos aéreos”. [28] Já na versão tibetana do Baital-Pachisi, de Bhavabhuti, o deus Indra ordena a Vikram que faça um pedido. Séculos de inalterável popularidade nacional e grande difusão internacional são provas literais da concretização de seu humilde desejo: “Ó poderoso soberano do mais baixo paraíso, que esta minha história se torne famosa através do mundo!”[29]

 

Breve citação do vetāla como agente do mal no budismo:

 

Conforme a narrativa do capítulo XXVI do Sutra de Lótus (Hokkekyo), na ocasião em que a assembléia presidida por Buda reuniu-se para a composição deste livro o Bodhisattva Dador Intrépido tomou a palavra para ensinar palavras de poder (dharanis) capazes de proteger e guardar aqueles que leiam, recitem, aceitem e/ou promovam o referido sutra, pois “se um mestre da Lei adquirir estes dharanis, mesmo que yakshas, rakshasas, putanas, krityas, kumbhandas ou espíritos esfomeados o vigiem e tentem aproveitar-se dele, serão incapazes de o fazer”.

Esta é a fórmula fornecida pelo Bodhisattva:

 

jvale mahajvale ukke mukke ade adavati nritye nrityavati ittini

vittini chittini nrityani nrityakati

 

Repare que os rakshadas foram citados na lista de entidades passíveis de banimento pelo dharani do Bodhisattva, mas os representantes desta classe de entidades demoníacas estavam presentes, acompanhados de seu séquito. Eles apressaram-se em resguardar seu espaço, esperando apenas que Vaisharavana e o protetor do leste, Dhritarasha, terminassem seu discurso (pois estes deuses guerreiros representavam o shitenōu, grupo ao qual nenhum demônio faria bem em interromper). Contrariando sua natureza maligna, os rakshasas prometeram dar proteção àqueles que lêem, aceitam e promovem o Sutra do Lótus, bem como punição exemplar a quem não o faça:

 

— Ainda que passem sobre as nossas cabeças, nunca perturbarão os mestres da Lei! Quer sejam yakshas, pakshasas, espíritos esfomeados, putanas, krityas, vetalas, skandas, umarakas, apasmarakas, yakshas krityas ou humanas, ou uma febre, quer seja de um dia, de dois, três, quatro ou até sete dias, ou mesmo uma febre constante, seja na forma de um homem, de uma mulher, de um rapaz ou rapariga, ainda que apenas num sonho, nunca os perturbará!

Então, na presença do Buda elas falaram em verso, dizendo:

— Se houver alguém que não preste atenção aos nossos encantamentos e perturbe e prejudique os pregadores da Lei, as suas cabeças serão desfeitas em sete pedaços como os ramos da árvore arjaka. O seu crime será igual ao de alguém que mate pai e mãe, ou de alguém que adultere o óleo ou que engane os outros com medidas e escalas, ou que, como Devadatta, cause dissensões na Ordem de monges. Se alguém cometer um crime contra os mestres da Lei fará recair sobre si uma culpa igual a estas!

Depois de terem recitado estes versos, as filhas de rakshasa disseram ao Buda:

— Honrado Pelo Mundo, nós usaremos os nossos próprios corpos para proteger e guardar aqueles que aceitam, lêem, recitam e praticam este sutra. Nós velaremos para que eles tenham paz e tranqüilidade, livrando-os do declínio e do mal e anulando os efeitos de todas as ervas venenosas.

 

Este é o encantamento (darani) dado pelos rakshasas, na presença de Buda, para aqueles que desejam invocar sua proteção:

 

itime itime itime atime itime

nime nime nime nime nime

ruhe ruhe ruhe ruhe

stahe stahe stahe stuhe shuhe

 

Dessa forma o mestre da lei continua protegido contra yakshas, putanas, krityas, kumbhandas e espíritos esfomeados, além de ganhar um escudo extra contra pakshasas, vetālas, skandas, umarakas, apasmarakas, humanos indesejáveis, doenças e veneno; mas permite que os rakshasas continuem transitando e atuando diante de sua presença desde que não lhe façam mal. Desta forma sabemos que o budismo também acabou incorporando uma entidade – o vetāla – que possui uma ligação muito mais estreita com o vampirismo ocidental do que o próprio rakshasa.

 

Ira divina:

 

A mais ávida sugadora de sangue da mitologia Índia é, de longe, a deusa Kali. “Porque você sabe, e todo mundo sabe”, diz um conto indiano, “que Kali é a deusa das diabas e das bruxas, bem como dos santos e dos reis, e das pessoas comuns e dos pobres. De todo mundo”[30] Noutro ponto, a narrativa nos explica:

 

“Bem, se ele está indo visitar Kali, deve ser boa gente”, pensou Vikram. Porque como você sabe, todos os reis são Kshatriyas, e Kshatriyas veneram Kali, a deusa da guerra. Seja como Durga quando ela monta um tigre, ou como Chandi engolindo gotas do Demônio Maior, ou como Kali dançando intoxicada com o sangue dos corpos dos demônios que ela matou. Seja como você a chama, ela é Poder. Mas quando é Kali, ou Bhavani ou Chandi, adora sangue. Você sabe, quando você a vê com a língua pendurada, segurando um demônio decapitado, um colar de caveiras em tomo do pescoço, e uma saia de mãos decepadas. A Terrível, a Destruidora, a Engolidora de Homens da cavernosa dentada dos dois lados. E por que não — o útero do mundo, a Criadora, o que ela pode expelir, pode sugar — por que não? Não é verdade? Uma vez ela escondeu uma espada lá, você sabe onde — mas seu Lord Shiva transformou a poderosa linga num raio! Que festanças têm esses dois! Eles fazem a Terra sacudir [31]

 

No livro Vikram and the Vampire (tradução livre do Baital-Pachisi), a estátua de Kali aparece no santuário, localizado no cemitério, e quando o rei entra, ele a vê:

 

Ali estava Smashna-Kali, a deusa, em sua forma mais horrível. Era uma mulher muito preta e nua, com uma cabeça ferida, parcialmente decepada e pintada pendendo sobre seu ombro. Sua língua se enrolava em sua grande boca bocejante. Seus olhos eram vermelhos como os de um bêbado; suas sobrancelhas eram da mesma cor; seu cabelo grosso e áspero pendia como uma manda até os joelhos.[32]

 

Richard Burton comenta ironicamente que “não podendo encontrar vítimas, essa agradável divindade, para satisfazer sua sede do curioso suco, cortou seu próprio pescoço para que o sangue jorrasse para sua boca”. [33]

Segundo Gordon Melton, Kali tinha um relacionamento ambigüo com o mundo. “Por um lado destruía os espíritos malignos e estabelecia a ordem. Entretanto, também servia como representante das forças que ameaçavam a ordem social e a estabilidade por sua embriaguez de sangue e subseqüente atividade frenética”.[34] Ela apareceu pela primeira vez nos escritos indianos por volta do século VI em invocações pedindo sua ajuda nas guerras. Nesses primeiros textos foi descrita como tento presas e usando uma guirlanda de cadáveres. Certos escritos registram que seus templos deveriam ser construídos longe das vilas e perto dos locais de cremação. Diversos séculos mais tarde, no Bhagavat-purana, ela e suas seguidoras, as dakinis, avançaram sobre um bando de ladrões, decapitaram-nos e embebedaram-se em seu sangue. No Devi-Mahatmya ela se juntou à deusa Durga, para lutar contra o espírito demoníaco Raktabija, que tinha a habilidade de se reproduzir com cada gota de sangue derramado. Kali resgatou Durga ao vampirizar Raktabija e ao comer suas duplicatas. Outros adotam-na como o aspecto irado de Durga. Ela se tornou a divindade dominante no hinduísmo tântrico, onde era louvada como a forma original das coisas e a origem de tudo o que existe.

 

No Tantra, o caminho da salvação se dava através das delicias sensuais do mundo – as coisas geralmente proibidas a um indiano devoto – tais como álcool e sexo. Kali representava as ultimas realidades proibidas e dessa forma deveria ser abrigada no íntimo e sobrepujada no que seria o ritual da salvação. Ensinava que a vida se alimentava da morte, que a morte era inevitável para todos os seres e que, na aceitação dessas verdades – confrontando Kali nos campos de cremação, demonstrando dessa forma coragem igual à sua terrível natureza – haveria libertação. Kali, como muitas divindades vampíricas, simbolizava a desordem que aparecia continuamente entre todas as tentativas de se criar a ordem. A vida era, em última instância, indomável e imprevisível.[35]

O mesmo povo que hoje se revolta ao saber que no ocidente sacrificam-se gado para o consumo alimentício tem em sua árvore genealógica ancestrais que não exultaram em verter sangue animal ou humano, adotando inclusive a prática do suicídio coletivo. Nas eras védicas — pelo ano 1200, atingindo a Idade Média — a prática de sacrifício de sangue era muito comum na Índia. As primeiras escrituras sagradas, Vedas e Brahmanas, são, de fato, um manual de sacrifícios de grande complexidade. Segundo Stanislas Guaita, ainda no século XIX a Índia abrigava a sociedade secreta dos Thuggs cujos adeptos chegavam a expatriar-se quando necessário “para atacar as vítimas, marcadas de antemão e que, prevenidas a tempo para tomar um navio, pretendem escapar a seu mau destino”.[[36] Durga, um famoso chefe capturado pela polícia inglesa e condenado à forca, resumiu sua doutrina na seguinte forma:

Nossos irmãos, — dizia o thugg a seus juízes — souberam que o estrangeiro de que vocês estão falando deveria partir com uma escolta de 50 homens. Formamos simplesmente uma tropa três vezes maior para espera-los na floresta, onde havia justamente uma imagem da deusa Khali. Como não é permitido por nossos sacerdotes entrar em combate, porque nossos sacrifícios só são agradáveis a Khali quando as vítimas são surpreendidas pela morte, demos boa acolhida aos viajantes oferecendo para caminhar juntos e preservar-nos mutuamente de qualquer perigo. Eles aceitaram, sem desconfiança; depois de três dias éramos amigos… Cada estrangeiro marchava com dois thuggs. A noite não estava completamente escura: à luz do crepúsculo estrelado, dei o sinal a meus irmãos. Imediatamente um dos thuggs que guardava cada vítima pôs no seu pescoço o laço corredio, enquanto o outro o puxava pelas pernas, para virar. Esse movimento foi executado em cada grupo com a rapidez do relâmpago. Arrastamos os cadáveres para o leito de um rio próximo, depois dispersamos. Só um homem escapou; mas a deusa Khali tem olhos abertos sobre ele: seu destino se cumprirá cedo ou tarde! Quanto a mim, eu era antes uma pérola no fundo do oceano, hoje sou cativo… A pobre pérola está acorrentada: receberá um furo para ser posta num fio e flutuará miseravelmente entre o céu e a terra. Assim quis a grande Khali para punir-me por não lhe ter oferecido o número de cadáveres que lhe pertencia. Ó deusa negra, vossas promessas não são jamais vãs, vós cujo nome favorito é Koun-Khali (a devoradora de homens), vós que bebeis sem cessar o sangue dos demônios e dos mortais. [37]

 

Atualmente os altares de sacrifício desapareceram e as oferendas são depositadas diretamente aos pés das imagens. Hoje as ofertas são geralmente de alimentos, comidas, flores e pó colorido, embora ainda haja sacrifícios de sangue em alguns templos da deusa Kali. O que era louvor transformou-se em horror e os espectros hematófagos, canibais, se multiplicaram. Os vetalās (cadáver reanimado por seu próprio espírito ou de outrem) e as dakinis (bruxas) possuem uma relação direta e necessária com o culto à Kali, devorando os restos de sacrifício humano deixados pela deusa; coisa que não impedia que um vetalā subordinado pudesse receber oferenda em nome próprio. Contudo, Kali e sua comitiva estão longe de serem os únicos consumidores de sangue e corpos vivos ou mortos.

 

 

 

 

[1] Jean-Paul Bourre. O Culto do Vampiro, p 47.

[2] EVANS-WENTZ, W. Y. (org.) O Livro Tibetano dos Mortos. São Paulo, 1994. Pensamento, p 127.

[3] HABERMAS, Gary R. e  MORELAND, J. P. Immortality: the other side of death. Nashville, 1992. Thomas Nelson Publishers, p 41. In: RAWLINGS, Dr. Maurice S. Eles Viram o Inferno. São Paulo, 1996. Multiletra, p 113.

[4] PRABHUPADA, A. C. Bhaktivedanta Swami. Pequeno Tratado Sobre Karma. Brasil, Fundação Bhaktivedanta, 1998, p 57.

[5] MACHADO, André. Vampiros de Carne e Osso. In: Incrível, nº 13, agosto de 1993, p 8-11.

[6] SHAH, Idries. Magia Oriental. Trd. ???. São Paulo, Editora Três, 1973, p 155-156.

[7] BUNSON, Matthew. The Vampire Encyclopedia. New York, Three Rivers Press, 1993, p 133.

[8] MELTON, J. Gordon. O Livro dos Vampiros: A Enciclopédia dos Mortos-Vivos. Trd. James F. Sunderlank Cook. São Paulo, Makron, 1996, p 403.

[9] TORRIGO, Marcos. Vampiros: Rituais de Sangue. São Paulo, Madras, 2002, p 9.

[10] EVANS-WENTZ, W. Y. O Livro Tibetano dos Mortos. São Paulo, 1994. Pensamento, p 18.

[11] BURTON, Isabel. Prefácio à edição comemorativa. In: BURTON, Richard Francis. Vikram e o Vampiro. São Paulo. Círculo do Livro, p. 7.

[12] ANÔNIMO. Contos do Vampiro. São Paulo, Martins Fontes, 1986, p. 186.

[13] Esta compilação é uma adaptação livre de uma obra anterior, provavelmente do século III, chamada Brhat-kathā  (A Grande História), atribuída a um certo Gunâdhya que viveu na região entre o Ujjayinî e o Kausâmbî. Esse último texto, hoje perdido, foi escrito em paisâcî, a “língua dos demônios”, dialeto meio-hindu derivado do sânscrito. Quando a tradição sânscrita se impôs, reduzindo os dialetos regionais a um papel secundário, o Brhat–katā tornou-se o primeiro objetivo de tradutores e adaptadores. Em conseqüência, a Vetālapancavimsatikā tornou-se uma das mais famosas compilações de narrativas da Índia Antiga (aparentemente, nenhuma das traduções ou adaptações que se conservam é anterior ao século XI).

[14] Entre a versão tibetana de Bhavabhuti e a indiana de Somadeva há mudança de personagens. O herói de Bhavabhuti é Vrikam, enquanto o de Somadeva é seu descendente Trivikramasena. Ao contrário de Vrikan que repreendia e batia no baital todo o tempo, aborrecido pelas histórias pornográficas e degradantes que despertavam a atenção de seu filho, Trivikramasena viajava só e fez com o vêtala um voto de silêncio. O vampiro é invariavelmente falante. Ele conta histórias e faz perguntas enquanto o rei o carrega. Quando o rei respondia suas perguntas quebrava o voto de silêncio e, conseqüentemente, o vampiro escapulia e retornava a seu refúgio na árvore simsapâ, “graças à sua força mágica” ou “poderes mágicos”. Todas as vezes o rei volta a captura-lo que ora deixava-se levar passivamente “caído na terra, gemendo” e ora relutava assumindo “as formas mais variadas”. Foram ao todo 23 fugas. Na vigésima Quarta prova o rei não soube responder a questão e permaneceu silencioso. Então, o Vampiro cumprimentou-o pela coragem, revelou que o monge mendigo Ksâtisîla/Shanta-Shil tinha maus propósitos a seu respeito e ensinou-o como vencer o inimigo.

[15] SOMADEVA. Obra citada, p. 13, 135.

[16] Os hindus atribuem cabelos castanhos aos homens de casta inferior, às feiticeiras e aos demônios.

[17] Nome popular anglo-indiano de uma espécie de morcego grande.

[18] BURTON, Richard Francis. Obra citada, p 48-49.

[19] BLAVATSK, Helena P. Glossário Teosófico. Trd. Silvia Sarzana. São Paulo, Ground, 1998, p 738.

[20] RENOU, Louis. In: Contos do Vampiro. São Paulo, 1986. Martins Fontes, p. X.

[21] “Vikrama” significa “valor”, “bravura’.

[22] ANÔNIMO. Vikram e a Dakini. In: HUSAIN, Shahrukh (comp). O Livro das Bruxas. Trd. ???? Rio de Janeiro, Objetiva, 1995, p. 221.

[23] ANÔNIMO. Vikram e a Dakini. In: HUSAIN, Shahrukh (comp). O Livro das Bruxas. Trd. ???? Rio de Janeiro, Objetiva, 1995, p. 221.

[24] ANÔNIMO. Vikram e o Dakini. Obra citada, p. 222.

[25]  ANÔNIMO. Vikram e o Dakini. Obra citada, p. 223.

[26] RENOU, Louis. Obra citada, p. X.

[27] RENOU, Louis. Obra citada. p. XI.

28] ANÔNIMO. Obra citada, p 183.

[29] BURTON, Richard Francis. Obra citada, 223.

[30] Vikram e o Dakini. In: HUSAIN, Shahrukh (comp). O Livro das Bruxas. Rio de Janeiro, Objetiva, 1995, p. 220-225.

[31] Vikram e o Dakini. In: HUSAIN, Shahrukh (comp). O Livro das Bruxas. Rio de Janeiro, Objetiva, 1995, p. 220-225.

[32] MELTON, J. Gordon. O Livro dos Vampiros: A Enciclopédia dos Mortos-Vivos. Trd. James F. Sunderlank Cook. São Paulo, Makron, 1996, p 403.

[33] MELTON, J. Gordon. O Livro dos Vampiros: A Enciclopédia dos Mortos-Vivos. Trd. James F. Sunderlank Cook. São Paulo, Makron, 1996, p 403.

[34] MELTON, J. Gordon. O Livro dos Vampiros: A Enciclopédia dos Mortos-Vivos. Trd. James F. Sunderlank Cook. São Paulo, Makron, 1996, p 428

[35] MELTON, J. Gordon. O Livro dos Vampiros: A Enciclopédia dos Mortos-Vivos. Trd. James F. Sunderlank Cook. São Paulo, Makron, 1996, p 428-429.

Shirlei Massapust

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/em-busca-do-vampiro-indiano/

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Matemática Miskatônica: Monstros Fractais

“É impossível deixar cair um alfinete sem causar uma reação correspondente em toda Estrela. A ação perturbou o equilíbrio do Universo.”
– Aleister Crowley, O Livro de Thoth.

A eloquência da compreensão de Crowley do que a ciência agora de “Efeito Borboleta” é evidente na citação acima. Esse nome estranho vem de uma colocação mais estranha ainda: “O bater de asas de uma borboleta em Tóquio pode provocar um furacão em Nova Iorque.” Esta frase não veio de nenhum monge budista ou mistico rosa-cruz, mas de um matemático do século XX chamado Edward Lorenz, pioneiro no estudo da Teoria do Caos e suas consequências.

A Teoria do Caos concebe um universo onde cada ponto é interligado, relacionado em um grande ‘Atrator Estranho/Repulsor’ e onde, portanto, todo evento está ligado a todos os demais e qualquer acontecimento acaba por alterar o destino de eventos localizados a milênios de anos-luz de distância. A Teoria do Caos considera a lógica clássica causa-consequência como algo simplista e até ingênuo e, em vez disso, trabalha com múltiplas causas e múltiplas consequências operando dentro de sistemas dinâmicos complexos. E por mais não-intuitivo que seja este é provavelmente o caso do universo em que vivemos.

Em termos geométricos a teoria do caos se traduz nos chamados Fractais, figuras teoricamente infinitas e independente de escala, que fariam Euclides cortar os próprios punhos. Um fractal como o da figura abaixo,  pode ser dividido em partes e cada uma delas guarda semelhança ao objeto original, e cada uma delas guarda informações com as quais todo conjunto poderia ser construído novamente.

Embora existam óbvios percursores, tanto a teoria do caos como os fractais são frutos da matemática da segunda metade do século XX. É muito curioso notar portanto que alguns anos antes estes conceitos já estavam presentes na ficção e em especial nas obras do famoso “Círculo de Lovecraft”, o movimento literário de amigos e fãs de H.P. Lovecraft que buscaram dar continuidade a sua obra.

Embora a matemática caótica seja usada para tentar se compreender o mundo em que vivemos, Lovecraft e o outros a utilizaram como uma porta para a consciência. Os magos do Caos logo notaram que os contos produzidos não eram simplesmente repletos de alegorias estéticas mas de chaves ocultas, de mapas da consciência que se dobravam e desdobravam sobre si mesmos. De passagens reais não para outros estados de consciência, mas para outras dimensões. E eles fizeram isso décadas antes que Mandelbrot, Lorenz & cia tirassem seus diplomas de conclusão do segundo grau.

Podemos ver retratos desta geometrização bizarra do universo na obra de ficção “A Droga Plutoniana” de Clark Ashton Smith. Segundo o Dr. Manners, o narrador da história, a droga cria “imagens plásticas incomuns, difíceis de serem traduzidas em termos de planos e ângulos euclidianos”. Esta incapacidade de ser processado em Matemática Euclidiana me traz à mente os fractais – no sentido de serem construtos não-euclidianos. Isso implica que eles não estão em conformidade com as formas geométricas geralmente aceitas, como triângulos, quadrados, etc. A droga também cria uma outra propriedade semelhante à encontrada em imagens fractais: ambos possuem “limites ou fronteiras” artificiais. A droga produzia “uma vasta distância que era totalmente desprovida de perspectivas normais, uma paisagem estranha e peculiar que se estendia indefinidamente, cruzada por um friso, ou baixo-relevo, ininterrupto de figuras humanas que corriam como uma imutável muralha reta.”

Além do fato de se referir ao friso como uma parede reta (um ponto que Smith expande para colocar ramificações ao longo da sua superfície), todas as outras descrições podem ser consideradas como sendo semelhantes às de muitas imagens fractais. Smith cria uma visão conde o tempo é como um fio de eventos – interligados, se alterando constantemente, produzindo um padrão abstrato. Este fio tem seu comprimento e complexidade infinitos, produzido em uma dimensão fractal que não pode ser acessada pela matemática euclidiana nem por um estado normal da mente. É interessante especular se o conceito científico de Espaço/Tempo poderia ser modelado em termos dimensionais fractais. Idéias recentes de universos sendo criados e bifurcados parecem sugerir que sim.

John Dewey Jones, em um texto enviado para a newsletter Amygdala, desenvolveu a idéia de fractais e da transcendência da mente em sua ficção sobre as Seitas Amygdalanas. (Nota: Amygdala é derivada da forma de amêndoa, ou seja, a forma do conjunto Mandlebrot, é também o nome de uma seção do cérebro que, de acordo com Mortimer Mishkin e Tim Appenzeller em seu artigo para a revista Scientific American de junho 1987, é, juntamente com o hipotálamo, a central de processamento e área geral de vínculo para as informações sensoriais, memória e desejo)

Jones escreve sobre “A Irmandade do Caminho Invisível dos Adeptos”, monges que visualizam o “objeto” (conjunto de Mandlebrot) como uma mandala, usando-o para a auto-transcendência e iluminação. Ele pinta um cenário de decadência, onde a antiga civilização entrou em colapso e a Irmandade têm que criar o objeto como uma imagem astral. Para citar o Abade da Irmandade: “Nós sabemos que os olhos podem perceber detalhes e gradações de cor mais sutis do que qualquer monitor pode exibir. Assim como os olhos são superiores e mais sutis do que o monitor, a mente é superior e mais sutil do que os olhos. E a alma é ainda mais excepcional e sutil do que a mente. Assim sendo, deixe o monge se retirar para um lugar tranquilo e expandindo seus sentidos, como os membros de uma tartaruga, deixe que fixe seus pensamentos firmes sobre o objeto. ”

A Irmandade reconhece dois caminhos que levam ao objeto: o primeiro através de sonhos, onde se obtemos de visões de “cores puras como jóias […] padrões de relações abstratas: alguns já afirmaram que seus sonhos foram extremamente claros e distintos para serem descritos em palavras”. Este é o tipo de descrição que me faz pensar na maneira como Lovecraft produziu algumas de suas melhores obras de ficção, acesso ao conhecimento através de sonhos. Conhecimento que de outra forma seriam inalcançáveis.

No entanto, Jones também escreve sobre o segundo método que leva ao objeto, como o abade explica: “… desperte às três da manhã e ir para o cume da montanha, sente-se .., e olhe fixamente na direção da Aldebaran – não acreditamos em qualquer conexão causal entre Aldebaran e o objeto, você compreende, mas descobrimos que a luz avermelhada da estrela estimula a visão matemática que buscamos”.

Já em “Os Sonhos na Casa da Bruxa”, o próprio Lovecraft, parece refletir o primeiro método da Irmandade nos sonhos do herói Walter Gilman. Lovecraft diz que “talvez Gilman não devesse ter estudado tanto. O cálculo não-euclidiano e a física quântica bastam para esgotar qualquer cérebro, e quando alguém os mistura com folclore, e tenta traçar um estranho pano de fundo de realidades multi-dimensionais, por trás das sugestões macabras das narrativas góticas e das desvairadas histórias sussurradas ao pé do fogo, dificilmente poderia evitar sofrer um grande stress mental”.

Gilman é impulsionado por seus interesses nos domínios da matemática abstrata “que iam além, talvez, às mais modernas pesquisas de Plank, Heisenberg, Einstein e Sitter”. Lovecraft descreve os sonhos de Gilman como “mergulhos através abismos ilimitados de crepúsculo de coloridos inexplicáveis e atordoantes sons desordenados; abismos cujas propriedades materiais e gravitacionais… ele não poderia nem começar a explicar.”

Ele continua … “Os abismos não eram de forma alguma desocupados, mas abarrotados com indescritíveis de massas angulares de substâncias que possúiam matizes alienígena, alguns dos quais pareciam ser orgânicos enquanto outros pareciam inorgânicos… Gilman às vezes comparava a matéria inorgânica a prismas, labirintos, aglomerados de cubos e planos… e as coisas orgânicas lhe pareceram várias vezes como grupos de bolhas, polvos, centopéias, ídolos hindus vivos, e arabescos intrincados inflamados em uma espécie de animação ofídica”.

Modelos Fractais dessas imagens podem ser descobertos em muitos dos livros sobre o assunto. Mandlebrot em “A Geometria Fractal da Natureza” descreve e mostra fotos de redes de apolônio, de conjuntos de Cantor e Fatou – quase-fractais parecidos com aglomerados de cubos e planos borbulhante. As curvas do floco de neve de Koch/Peano que se parecem com labirintos. Outros desenhos geométricos que são apresentados são o conjunto Mandlebrot, o conjunto de Julia, rabiscos (como o nome indica são figuras que parecem feitas de rabiscos) todos com semelhanças com os polvos, centopéias e arabescos intrincados. A forma chamada por Lovecraft de “ídolos hindus vivos” pode ser imaginada de duas maneiras, ou como o “formato” dos trabalhos fractais de Michael Barnsley, que você pode ver em seu livro “Fractals Everywhere” – Fractais Por Toda a Parte -, ou como biomorfos, sigilos caóticos gerados com fractais que se evoluem como organismo vivos, podendo assumir formas variadas.

No final da história Lovecraft descreve Azathoth como o caos final – semelhante a um conjunto Mandlebrot lapidado adornando uma coroa que dá forma à realidade.

Outras histórias de Lovecraft também aludem às imagens bizarras da Geometria Fractal. Os exemplos são: “Nas Montanhas da Loucura” onde ele usa geometria abstrata para descrever não apenas o labirinto formado pela antiga cidade dos Mais Antigos como também a auto-similaridade de seus corpos; “Através os Portões da Chave Prata”, onde os padrões abstratos observados por Randolph Carter no limiar do portal, são uma reminiscência de fractais fluidos eternamente se bifurcando. Uso de imagens fractais por Lovecraft no “Através os Portões da Chave Prata”, nos lembra a Droga Plutoniana, uma vez que ambos estão descrevendo viagens através do Espaço/Tempo de forma geométrica. Um exemplo disso é Randolf Carter, o herói da história de Lovecraft, ao fazer uso da Chave de Prata, se encontra cercado por “quase imagens sombrias, com contornos incertos em meio ao caos fervilhante, mas Carter sabia que eles eram memórias e imaginação. Mesmo assim, ele sentiu que não era o acaso o responsável pela construção dessas coisas em sua consciência, mas sim uma realidade vasta, inefável e adimensional, que o rodeava e era capaz de se traduzir utilizando-se dos únicos símbolos que ele era capaz de compreender”.

“O Case Pikestaffe”, de Algernon Blackwood, usa a geometria abstrata para habilitar que ‘Pikestaffe’ realize um viagem para uma dimensão extra, como “Alice através do espelho”.

A Lousa de Pikestaffe estava coberta de diagramas que “talvez fossem euclidianos, ou possivelmente astronômicos”. Ele também tinha anotações que possuíam equivalentes fractais, por exemplo, a senhoria de Pikestaffe descobriu notas com um diagrama que ela descreveu assim: “No centro, cercado por rabiscos hieróglifos, números, curvas e linhas sem sentido para ela, ela viu um diagrama do espelho completo”.

Por fim, Frank Belknap Long, em seu “Os Cães de Tíndalos”, usa conceitos semelhantes aos de Smith e Lovecraft, combinando os conceitos semelhantes aos da Droga Plutoniana e do Portal da Chave de Prata, para que seu personagem principal Halpin Chalmers viajasse de volta no tempo através do abismo final da geometria caótica. As “alegorias” Lovecraftianas acabaram definindo o nosso universo mesmo antes da ciência formal se aperceber disso.

Uma mente fractal, percebendo uma realidade fractal guardada por feras que desprezam tanto a moralidade como a perspective humana. Seres fora de escala que viajam entre os ângulos conhecidos e habitam não as dimensões que percebemos mas as frestas entre essas dimensões. Se a natureza real dos Antigos for uma fractal, o que isso diz a respeito da magia que praticamos e do mundo que vivemos?

por LöN Plo

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/matematica-miskatonica-monstros-fractais/

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Mula-sem-cabeça

A Mula-sem-cabeça é uma criatura típica do folclore brasileiro, oriunda de resquícios da mitologia de povos da Península Ibérica, trazida para a América pelos espanhóis e portugueses. Supõe-se ainda que a origem do mito provenha do início do uso privativo de mulas como animais de condução pelos padres do século XII.

Dentre os muitos nomes que recebe, Mula-sem-cabeça é certamente o mais comum. Mas chamam-na também de ‘Burrinha de Padre’ ou simplesmente burrinha. A frase comum é “anda correndo uma burrinha”. E todos os sertanejos logo entendem que o padre da paróquia está mantendo relações sexuais. Esta história também é conhecida entre os mexicanos como La Malora e entre os argentinos como ‘Mula Anima’.

Características

Baseia-se na lenda de uma mulher que pratica hábitos moralmente duvidosos, como manter relações sexuais com um padre, homens casados, e minoritariamente com animais ou com os próprios filhos. Uma vez caindo em pecado grave a mulher será castigada por Deus ou pelos espíritos da floresta que, todas as noites de sexta feira a transformariam em uma eqüina com uma chama no lugar da cabeça, ou literalmente soltando fogo pelas ventas.

A transformação da mulher em mula acontece também no campo psicológico. Sua mente é alterada de tal maneira que rapidamente enlouquece a noite e sai aos campos, matando gado, assustando as pessoas e causando destruição e confusão.

De fato existem diversas narrativas desta lenda ao redor da América Latina, mas entre todas elas podemos destacar as seguintes:

  1. O Corpo apresenta a cor marrom ou preta.
  2. A cabeça é parcial ou totalmente recoberta com um fogo constante que não a consome.
  3. Seus cascos ou ferraduras são de aço ou prata.
  4. Quando irritada seu relincho é muito alto e pode ser ouvido por muitos quilômetros.
  5. Quando mais quieta pode-se ouvir o choro e o soluçar como uma mulher.
  6. Costuma aparecer na madrugada de quinta/sexta, principalmente se for noite de Lua Cheia.

Segundo a lenda felizmente existem maneiras de acabar com o encantamento que fez a mulher virar Mula-Sem-Cabeça. Uma delas consiste em uma pessoa arrancar o cabresto que ela possui, outra forma é furá-la com algum objeto pontiagudo tirando sangue (como um alfinete virgem). Outra maneira de evitar o encantamento é de que o amante (padre) a amaldiçoe sete vezes antes de celebrar a missa. Quando morta por algum aventureiro volta ao seu formato humano, muitas vezes sem a cabeça.

Relatos

Em um dos mais populares livros de exemplos da Idade Média, o Scala Celi, de Johanes Gobi Junior, há o episódio em que a hóstia desaparece da mão do celebrante porque a concubina assiste a missa. Isso torna a figura desta criatura algo sempre demoníaco ou no mínimo essencialmente pecaminoso.

Em Piracaia, ramal da Bragantina, a mula-sem-cabeça resulta da falta de respeito entre compadres. Os dois homem e mulher, ligados por compadresco, tendo relações sexuais um com o outro, se transformam em mula sem cabeça, Esse duende é anima que tem uma tocha de fogo no lugar da cabeça e uma perna só, como o saci. O seu rastro é igual ao de um potro novo e tem um buraco fundo no centro, encontra-se um bicho branco, com quase três polegadas de tamanho. Tem muitas pernas e caminha de costas. Há um em cada rastro da mula. O buraco onde está não tem terra nas bordas, mas parece ter sido afundado, feito por compressão.

A antiga dona de uma fazenda no ramal bragantino se casou pela segunda vez com um homem que era compadre dela três vezes. Dizem que à noite ambos viram mula-sem-cabeça. Percorrem brigando e escoiceando o cafezal. Conta o caseiro da fazenda que à noite ele escuta um tropel de cavalos e tinir de freios de metal, como se tivesse chegado alguém a cavalo. Das primeiras vezes ao ouvir o barulho, ele se levantava e ia ver, mas não divisava ninguém. O tropel vinha de fora atravessava a porteira fechada mesmo, entrava no terreiro da fazenda, rodeava a casa grande, ouvia-se o tinir de rédeas e era seguido pela cachorrada latindo. os colonos confirmam, Ouvem o barulho de corrente e barulheira dos cães. Contam que vêem muitas vezes uma chama no chão.

Um homem certa noite acordou e levou um grande susto pois estava somente a cabeça da sua mulher na cama. Como havia tempos corria um zumzum pela cidade – que uma mula-sem-cabeça cumpria fado por ali , e era noite de sexta-feira, ele imaginou, logo que a mulher era tal mula.  Levantou-se e trancou a porta que como supunha , estava apenas encostada. Antes do primeiro cantar do galo, ouviu um pacatá de cascos e o rumor cessou diante de sua casa. Cobriu a cabeça e esperou. O animal começou a bater com as patas violentamente na porta, de tal maneira que abalava toda a parede. Ao lado dele na cama, a cabeça da mulher pula de olhos escancarado. Por fim, depois que o galo cantou três vezes, ele ouviu um horroroso grito e um baque de corpo grande. Na manhã seguinte quando abriu a porta deu com o corpo de sua mulher, morta e sem cabeça. Juntou as duas partes separadas e as enterrou no quintal, Nunca mais se ouviu falar de mula-sem-cabeça neste lugar. ( Sul de Minas, 1929)

Um homem foi ao moinho trocar dois sacos de trigo por sacos de farinha, coisa muito usada em Portugal. Trazia-os nas costas, mas no meio do caminho encontrou uma burra parada. Olhou dos lados e não viu sombra do dono. Amarrou então os sacos um no outro e colocou-os em cima do animal. Deu um tapa na anca da burra para ela andar, mas ele não se mexeu. Bateu-lhe com um pau, mas não adiantou. Então ficou enfezado e a cutucou com a ponta da faca. Assim que saiu um ponto de sangue, a burra se transformou numa mulher.  Aí o homem reconheceu nela, uma mulher muito conhecida na região, casada com um dos seus amigos. Ela o ameaçou de morte  ele assustado veio para o Brasil, (Informante, trabalhador braçarl, Cachoreira,)

Fontes:

– Os Filhos do Medo, Ruth Guimarães
– Mula Sem Cabeça, Rosane Volpatto
– Dicionário de Folclore: Cascudo, Luis da Camara

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/mula-sem-cabeca/

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Erichto da Tessália

Erichtho por John Hamilton Mortimer.

Na literatura romana, Erichtho (do grego antigo: Ἐριχθώ) é uma lendária bruxa da Tessália que aparece em várias obras literárias. Ela é conhecida por sua aparência horrível e seus modos ímpios. Seu primeiro papel importante foi no épico Farsália do poeta romano Lucano, que detalha a Guerra Civil de César. Na obra, o filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu, a procura, esperando que ela seja capaz de revelar o futuro da iminente Batalha de Farsalos. Em uma cena horrível, ela encontra um cadáver, o enche de poções e o ressuscita dos mortos. O cadáver descreve uma guerra civil que está assolando o submundo e traz uma profecia sobre o que o destino reserva para Pompeu e seus parentes.

O papel de Erichtho na Farsália tem sido frequentemente discutido por classicistas e estudiosos da literatura, com muitos argumentando que ela serve como uma antítese e contraparte da Sibila de Cumes, de Virgílio, uma profetisa piedosa que aparece em sua obra a Eneida. No século 14, o poeta italiano Dante Alighieri fez referência a ela em sua Divina Comédia (onde é revelado que ela, usando magia, forçou Virgílio a buscar uma alma do nono círculo do Inferno). Ela também faz aparições na peça Fausto de Johann Wolfgang von Goethe do século XIX, bem como na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba).

Origem Literaria

A personagem Erichtho pode ter sido criada pelo poeta Ovídio, como ela é mencionada em seu poema, Heroides XV. Há algum debate sobre onde Erichtho apareceu pela primeira vez. O poema Heroides XV de Ovídio apresenta uma referência à furialis Erictho. Em 1848, Karl Lachmann argumentou que o poema em si foi elaborado após a publicação da Farsália de Lucano por um autor desconhecido no estilo de Ovídio. Ele sustentou que Erichtho era, portanto, uma invenção de Lucano sozinho. O argumento de Lachmann foi altamente influente, embora S. G. De Vries tenha apontado que Lucano poderia facilmente ter tirado o nome de Ovídio, ou que ambos poderiam ter tirado o nome de uma fonte agora perdida. O argumento de De Vries e o trabalho subsequente de A. Palmer sobre o poema sugerem que ele é de fato o produto de Ovídio. É provável que a personagem tenha sido inspirada nas lendas das bruxas da Tessália desenvolvidas durante o período grego clássico. De acordo com muitas fontes, a Tessália era notória por ser um refúgio para bruxas, e “o folclore sobre a região persistiu com contos de bruxas, drogas, venenos e feitiços mágicos desde o período romano”. No entanto, a popularidade de Erichtho veio várias décadas depois, graças ao poeta Lucano, que a apresentou com destaque em seu poema épico Farsália, que detalha a Guerra Civil de César.

A Farsália, de Lucano:

Na Farsália de Lucano, Erichtho é repugnante (por exemplo, ela é descrita como tendo uma “nuvem seca” pairando sobre sua cabeça e que sua respiração “envenena o ar de outra forma não letal”) e perversa a ponto de sacrilégio (por exemplo, “Ela nunca suplica aos deuses, nem chama o divino com um hino suplicante”). Ela vive à margem da sociedade e mora perto de “cemitérios, forcas e campos de batalha abundantemente supridos pela guerra civil”; ela usa as partes do corpo desses locais em seus feitiços mágicos. De fato, ela se deleita em atos hediondos e macabros envolvendo cadáveres (por exemplo, “quando os mortos são confinados em um sarcófago, (…) então ela avidamente enfurece cada membro. Ela enfia a mão nos olhos, se delicia em desenterrar os globos oculares congelados e rói as unhas pálidas de uma mão ressecada.”)

Ela é uma necromante poderosa; enquanto ela está examinando cadáveres em um campo de batalha, observa-se que “Se ela tivesse tentado levantar todo o exército no campo para retornar à guerra, as leis de Érebo teriam cedido, e um exército – puxado do Averno do Estige por seu terrível poder – teria ido para a guerra.” É por esta razão que ela é procurada pelo filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu. Ele quer que ela realize um rito necromântico para que ele possa saber o resultado da Batalha de Farsalos. Erichtho obedece e vagueia em meio a um campo de batalha para procurar um cadáver com “tecidos ilesos de um pulmão endurecido”. O que esse campo de batalha é um vestígio nunca fica claro no poema. Dolores O’Higgins, no entanto, afirma que é o rescaldo da Batalha de Farsália, e que Erichtho está efetivamente saltando para o futuro. O’Higgins argumenta que essa flexão do tempo é “uma demonstração consciente do poder dos vates”.

Ela limpa os órgãos do cadáver e enche o corpo com uma poção (que consiste, entre outras coisas, de uma mistura de sangue quente, “veneno lunar” e “tudo o que a natureza carrega perversamente”) para trazer o corpo morto de volta ao vida. O espírito é convocado, mas, a princípio, se recusa a retornar ao seu antigo corpo. Ela então prontamente ameaça todo o universo, prometendo convocar “aquele deus em cujo nome terrível a terra treme”. De acordo com Andrew Zissos: “A identidade da divindade mencionada obliquamente por Erictho aqui tem sido a fonte de muito debate acadêmico. As sugestões incluem a misteriosa divindade Demiurgo (Haskins 1887 ad loc., Pichon 1912: 192), Ahriman (Rose 1913: li-lii); Hermes Trismegisto (Bourgery 1928: 312) e Yahweh ou Jeová (Baldini-Moscadi 1976: 182-3). Todas essas identificações são plausíveis, mas nenhuma conclusiva – um ponto que é em si sugestivo: Lucano pode ter desejado para evitar escolher uma divindade inferior suprema em detrimento de outra, particularmente considerando que era uma prática aceitável em rituais mágicos não oferecer uma designação precisa. poeta está explorando a ofuscação convencional de fórmulas mágicas para seu próprio programa artístico.” Imediatamente após essa explosão, o cadáver é reanimado e oferece uma descrição sombria de uma guerra civil no submundo, bem como uma profecia bastante ambígua (pelo menos para Sexto Pompeu) sobre o destino que está reservado para Pompeu e seus parentes.

Porque o sexto livro da Farsália é visto por muitos estudiosos como sendo uma reformulação do sexto livro da Eneida de Virgílio, Erichtho é muitas vezes visto como a “contraparte antitética da Sibila de Cumes de Virgílio. Na verdade, ambas cumprem o papel de ajudar um humano a obter informações de o submundo; no entanto, enquanto a Sibila é piedosa, Erichtho é perversa. Andrew Zissos observa:

“O vasto abismo moral entre Erictho e a Sibila é bem evidenciado pelo relato de Lucano sobre seus respectivos preparativos. Enquanto a Sibila insiste piedosamente que o cadáver insepulto de Miseno (exanimum corpus, Aen. 6.149) deve ser devidamente enterrado antes de Enéias embarcar em sua jornada pelo submundo, Erictho exige especificamente um cadáver insepulto (descrito similarmente como exanimes artus, 720) para seu empreendimento. Como (Jamie) Masters aponta, há uma conexão clara entre o cadáver de Erictho e o Miseno de Virgílio. Isso facilita mais uma inversão: enquanto os ritos da Sibila começam dentro de um enterro, os de Erictho terminam com um enterro.”

Masters, como Zissos aponta, argumenta que os comandos da Sibila para enterrar Miseno e encontrar o Ramo Dourado estão invertidos e compactados em Lucano: Erichtho precisa de um corpo – não enterrado – mas sim recuperado. Muitos outros paralelos e inversões abundam, incluindo: a diferença de opiniões sobre a facilidade de obter o que se busca no submundo (a Sibila diz que apenas a descida inicial ao submundo será fácil, enquanto Erichtho diz que a necromancia é simples), a maneira oposta em que são descritos aqueles que buscam informações do submundo (a Sibila insta Enéias a ser corajoso, enquanto Erichtho critica Sexto Pompeu por ser covarde), e a maneira invertida como os ritos sobrenaturais ocorrem (a Sibila envia Enéias para o subterrâneo para obter conhecimento, enquanto Erichtho evoca um espírito do solo para aprender o futuro).

O Inferno, de Dante:

Erichtho também é mencionado pelo nome no primeiro livro da Divina Comédia de Dante Alighieri, Inferno: no Canto IX, Dante e Virgílio são inicialmente negados o acesso aos portões de Dis, e assim Dante, duvidando de seu guia e esperando confirmação, pergunta a Virgílio se ele já viajou para as profundezas do inferno antes. Virgílio responde afirmativamente, explicando que em um ponto ele viajou para o círculo mais baixo do Inferno a mando de Erichtho para recuperar uma alma para um de seus ritos necromânticos. Simon A. Gilson observa que tal história é “sem precedentes em fontes medievais e altamente problemática”.

As explicações para esta passagem são abundantes, algumas das quais argumentam que a passagem é um mero “artifício hermenêutico”, uma tática proposital por parte de Dante para minar o senso do leitor sobre a autoridade de Virgílio, uma alusão a uma lenda medieval sobre Virgílio, uma reelaboração de conceitos medievais sobre a necromancia, um paralelo literário à Descida de Cristo aos Infernos, simplesmente um eco do suposto conhecimento do Inferno de Virgílio (baseado em sua descrição do submundo na Eneida, 6.562-565), ou apenas uma referência ao episódio mencionado acima de Lucano. Gilson afirma que a referência a Erichtho reforça o fato de “que a própria jornada de Dante pelo Inferno é divinamente desejada”, embora “isso seja alcançado às custas da jornada anterior de inspiração necromântica empreendida por Virgílio”. Da mesma forma, Rachel Jacoff argumenta:

“A reescrita de Dante da cena lucana ‘recupera’ a bruxa Erichtho tornando-a necessária ao status de Virgílio de Dante como guia: ela funciona assim de acordo com a providência cristã que controla o avanço do enredo da Divina Comédia. Ao mesmo tempo, a Erichtho lucaniana é marginalizada e subordinada a um poder superior. Nesse sentido, a reescrita de Erichtho por Dante também desfaz a subversão de Lucano ao modelo virgiliano original.”

E embora seja um anacronismo literário ligar Virgílio à Erichtho, dado que Lucano – aquele que popularizou Erichtho na literatura – nasceu cerca de cinquenta anos após a morte de Virgílio, essa conexão joga com sucesso a crença medieval popular de que o próprio Virgílio era um mago e profeta.

Outros:

Erichtho também é uma personagem da peça Fausto, do século XIX, de Johann Wolfgang von Goethe. Ela aparece na Parte 2, Ato 2, como a primeira personagem a falar na clássica cena da Walpurgisnacht (A Noite de Valpúrgis). O discurso de Erichtho toma a forma de um solilóquio (monólogo), no qual ela faz referência à Batalha da Farsália, Júlio César e Pompeu. Ela também alude a Lucano, alegando que ela “não é tão abominável quanto os poetas miseráveis ​​(ou seja, Lucano e Ovídio) me pintaram”. Esta cena precede imediatamente a entrada de Mefistófeles, Fausto e Homúnculo nos ritos que resultam na Sequência da Vida Onírica de Fausto como um cavaleiro vivendo em um castelo com Helena de Tróia – até que a morte de seu filho destrua a fantasia e Fausto retorne ao físico. mundo para a conclusão da peça.

Na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba), que se passa durante a Segunda Guerra Púnica, o príncipe da Líbia, Syfax, convoca Erichtho do Inferno e pede a ela que faça Sofonisba, uma princesa cartaginesa, amá-lo. Erichto, através do “poder do som”, lança um feitiço que faz com que ela assuma a aparência de Sofonisba; ela posteriormente tem relações sexuais com Syfax antes que ele seja capaz de perceber sua identidade. Muitos críticos, de acordo com Harry Harvey Wood, “desconsideraram essa cena como revoltante”.

***

Fontes:

Clark, Brian (November 28, 2011), The Witches of Thessaly (PDF), History of the Ancient World, archived from the original (PDF) on March 7, 2016, retrieved April 18, 2016

Alighieri, Dante (1961). The Divine Comedy 1: Inferno. Translated by Sinclair, John. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780195004120.

Alighieri, Dante (1995). Dante’s Inferno: The Indiana Critical Edition. Translated by Musa, Mark. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780253209306.

Gilson, Simon (2001). “Medieval Magical Lore and Dante’s ‘Commedia’: Divination and Demonic Agency”. Dante Studies (119). JSTOR 40166612. (subscription required)

Goethe, Johann (1912). Goethe’s Faust: Parts I and II. Translated by Latham, Albert George. London, UK: J. M. Dent & Sons.

Goethe, Johann (1897). Goethes Faust, Part 2. Translated by Thomas, Calvin. Boston, MA: D. C. Heath & Company.

Kyriakidēs, Stratēs; De Martino, Francesco (2004). “Middles in Latin Poetry”. Le Rane. Levante. 38.

Jacoff, Rachel (1993). The Cambridge Companion to Dante. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521427425.

Love, Genevieve (2003). “‘As from the Waste of Sophonisba’; or, What’s Sexy about Stage Directions”. Renaissance Drama. 23. JSTOR 41917374. (subscription required)

Masters, Jamie (1992). Poetry and Civil War in Lucan’s Bellum Civile. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521414609.

O’Higgins, Dolores (October 1988). “Lucan as ‘Vates’”. Classical Antiquity. 7 (2). JSTOR 25010888. (subscription required)

Solomon, Jon (March 2012). “Boccaccio and the Ineffable, Aniconic God Demogorgon”. International Journal of the Classical Tradition. 19 (1). JSTOR 23352461. (subscription required)

Thorsen, Thea (2014). Ovid’s Early Poetry: From his Single Heroides to his Remedia Amoris. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9781107040410.

Wiggins, Martin (2015). British Drama (1533-1642): A Catalogue. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780198719236.

Wood, Harry Harvey (1938). The Plays of John Marston, Volume 2. Edinburgh, UK: Oliver and Boyd.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Erichto da Tessália: Uma Necromante na Roma Antiga

Erichtho por John Hamilton Mortimer.

Na literatura romana, Erichtho (do grego antigo: Ἐριχθώ) é uma lendária bruxa da Tessália que aparece em várias obras literárias. Ela é conhecida por sua aparência horrível e seus modos ímpios. Seu primeiro papel importante foi no épico Farsália do poeta romano Lucano, que detalha a Guerra Civil de César. Na obra, o filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu, a procura, esperando que ela seja capaz de revelar o futuro da iminente Batalha de Farsalos. Em uma cena horrível, ela encontra um cadáver, o enche de poções e o ressuscita dos mortos. O cadáver descreve uma guerra civil que está assolando o submundo e traz uma profecia sobre o que o destino reserva para Pompeu e seus parentes.

O papel de Erichtho na Farsália tem sido frequentemente discutido por classicistas e estudiosos da literatura, com muitos argumentando que ela serve como uma antítese e contraparte da Sibila de Cumes, de Virgílio, uma profetisa piedosa que aparece em sua obra a Eneida. No século 14, o poeta italiano Dante Alighieri fez referência a ela em sua Divina Comédia (onde é revelado que ela, usando magia, forçou Virgílio a buscar uma alma do nono círculo do Inferno). Ela também faz aparições na peça Fausto de Johann Wolfgang von Goethe do século XIX, bem como na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba).

NA LITERATURA:

Origem:

A personagem Erichtho pode ter sido criada pelo poeta Ovídio, como ela é mencionada em seu poema, Heroides XV. Há algum debate sobre onde Erichtho apareceu pela primeira vez. O poema Heroides XV de Ovídio apresenta uma referência à furialis Erictho. Em 1848, Karl Lachmann argumentou que o poema em si foi elaborado após a publicação da Farsália de Lucano por um autor desconhecido no estilo de Ovídio. Ele sustentou que Erichtho era, portanto, uma invenção de Lucano sozinho. O argumento de Lachmann foi altamente influente, embora S. G. De Vries tenha apontado que Lucano poderia facilmente ter tirado o nome de Ovídio, ou que ambos poderiam ter tirado o nome de uma fonte agora perdida. O argumento de De Vries e o trabalho subsequente de A. Palmer sobre o poema sugerem que ele é de fato o produto de Ovídio. É provável que a personagem tenha sido inspirada nas lendas das bruxas da Tessália desenvolvidas durante o período grego clássico. De acordo com muitas fontes, a Tessália era notória por ser um refúgio para bruxas, e “o folclore sobre a região persistiu com contos de bruxas, drogas, venenos e feitiços mágicos desde o período romano”. No entanto, a popularidade de Erichtho veio várias décadas depois, graças ao poeta Lucano, que a apresentou com destaque em seu poema épico Farsália, que detalha a Guerra Civil de César.

A Farsália, de Lucano:

Na Farsália de Lucano, Erichtho é repugnante (por exemplo, ela é descrita como tendo uma “nuvem seca” pairando sobre sua cabeça e que sua respiração “envenena o ar de outra forma não letal”) e perversa a ponto de sacrilégio (por exemplo, “Ela nunca suplica aos deuses, nem chama o divino com um hino suplicante”). Ela vive à margem da sociedade e mora perto de “cemitérios, forcas e campos de batalha abundantemente supridos pela guerra civil”; ela usa as partes do corpo desses locais em seus feitiços mágicos. De fato, ela se deleita em atos hediondos e macabros envolvendo cadáveres (por exemplo, “quando os mortos são confinados em um sarcófago, (…) então ela avidamente enfurece cada membro. Ela enfia a mão nos olhos, se delicia em desenterrar os globos oculares congelados e rói as unhas pálidas de uma mão ressecada.”)

Ela é uma necromante poderosa; enquanto ela está examinando cadáveres em um campo de batalha, observa-se que “Se ela tivesse tentado levantar todo o exército no campo para retornar à guerra, as leis de Érebo teriam cedido, e um exército – puxado do Averno do Estige por seu terrível poder – teria ido para a guerra.” É por esta razão que ela é procurada pelo filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu. Ele quer que ela realize um rito necromântico para que ele possa saber o resultado da Batalha de Farsalos. Erichtho obedece e vagueia em meio a um campo de batalha para procurar um cadáver com “tecidos ilesos de um pulmão endurecido”. O que esse campo de batalha é um vestígio nunca fica claro no poema. Dolores O’Higgins, no entanto, afirma que é o rescaldo da Batalha de Farsália, e que Erichtho está efetivamente saltando para o futuro. O’Higgins argumenta que essa flexão do tempo é “uma demonstração consciente do poder dos vates”.

Ela limpa os órgãos do cadáver e enche o corpo com uma poção (que consiste, entre outras coisas, de uma mistura de sangue quente, “veneno lunar” e “tudo o que a natureza carrega perversamente”) para trazer o corpo morto de volta ao vida. O espírito é convocado, mas, a princípio, se recusa a retornar ao seu antigo corpo. Ela então prontamente ameaça todo o universo, prometendo convocar “aquele deus em cujo nome terrível a terra treme”. De acordo com Andrew Zissos: “A identidade da divindade mencionada obliquamente por Erictho aqui tem sido a fonte de muito debate acadêmico. As sugestões incluem a misteriosa divindade Demiurgo (Haskins 1887 ad loc., Pichon 1912: 192), Ahriman (Rose 1913: li-lii); Hermes Trismegisto (Bourgery 1928: 312) e Yahweh ou Jeová (Baldini-Moscadi 1976: 182-3). Todas essas identificações são plausíveis, mas nenhuma conclusiva – um ponto que é em si sugestivo: Lucano pode ter desejado para evitar escolher uma divindade inferior suprema em detrimento de outra, particularmente considerando que era uma prática aceitável em rituais mágicos não oferecer uma designação precisa. poeta está explorando a ofuscação convencional de fórmulas mágicas para seu próprio programa artístico.” Imediatamente após essa explosão, o cadáver é reanimado e oferece uma descrição sombria de uma guerra civil no submundo, bem como uma profecia bastante ambígua (pelo menos para Sexto Pompeu) sobre o destino que está reservado para Pompeu e seus parentes.

Porque o sexto livro da Farsália é visto por muitos estudiosos como sendo uma reformulação do sexto livro da Eneida de Virgílio, Erichtho é muitas vezes visto como a “contraparte antitética da Sibila de Cumes de Virgílio. Na verdade, ambas cumprem o papel de ajudar um humano a obter informações de o submundo; no entanto, enquanto a Sibila é piedosa, Erichtho é perversa. Andrew Zissos observa:

“O vasto abismo moral entre Erictho e a Sibila é bem evidenciado pelo relato de Lucano sobre seus respectivos preparativos. Enquanto a Sibila insiste piedosamente que o cadáver insepulto de Miseno (exanimum corpus, Aen. 6.149) deve ser devidamente enterrado antes de Enéias embarcar em sua jornada pelo submundo, Erictho exige especificamente um cadáver insepulto (descrito similarmente como exanimes artus, 720) para seu empreendimento. Como (Jamie) Masters aponta, há uma conexão clara entre o cadáver de Erictho e o Miseno de Virgílio. Isso facilita mais uma inversão: enquanto os ritos da Sibila começam dentro de um enterro, os de Erictho terminam com um enterro.”

Masters, como Zissos aponta, argumenta que os comandos da Sibila para enterrar Miseno e encontrar o Ramo Dourado estão invertidos e compactados em Lucano: Erichtho precisa de um corpo – não enterrado – mas sim recuperado. Muitos outros paralelos e inversões abundam, incluindo: a diferença de opiniões sobre a facilidade de obter o que se busca no submundo (a Sibila diz que apenas a descida inicial ao submundo será fácil, enquanto Erichtho diz que a necromancia é simples), a maneira oposta em que são descritos aqueles que buscam informações do submundo (a Sibila insta Enéias a ser corajoso, enquanto Erichtho critica Sexto Pompeu por ser covarde), e a maneira invertida como os ritos sobrenaturais ocorrem (a Sibila envia Enéias para o subterrâneo para obter conhecimento, enquanto Erichtho evoca um espírito do solo para aprender o futuro).

O Inferno, de Dante:

Erichtho também é mencionado pelo nome no primeiro livro da Divina Comédia de Dante Alighieri, Inferno: no Canto IX, Dante e Virgílio são inicialmente negados o acesso aos portões de Dis, e assim Dante, duvidando de seu guia e esperando confirmação, pergunta a Virgílio se ele já viajou para as profundezas do inferno antes. Virgílio responde afirmativamente, explicando que em um ponto ele viajou para o círculo mais baixo do Inferno a mando de Erichtho para recuperar uma alma para um de seus ritos necromânticos. Simon A. Gilson observa que tal história é “sem precedentes em fontes medievais e altamente problemática”.

As explicações para esta passagem são abundantes, algumas das quais argumentam que a passagem é um mero “artifício hermenêutico”, uma tática proposital por parte de Dante para minar o senso do leitor sobre a autoridade de Virgílio, uma alusão a uma lenda medieval sobre Virgílio, uma reelaboração de conceitos medievais sobre a necromancia, um paralelo literário à Descida de Cristo aos Infernos, simplesmente um eco do suposto conhecimento do Inferno de Virgílio (baseado em sua descrição do submundo na Eneida, 6.562-565), ou apenas uma referência ao episódio mencionado acima de Lucano. Gilson afirma que a referência a Erichtho reforça o fato de “que a própria jornada de Dante pelo Inferno é divinamente desejada”, embora “isso seja alcançado às custas da jornada anterior de inspiração necromântica empreendida por Virgílio”. Da mesma forma, Rachel Jacoff argumenta:

“A reescrita de Dante da cena lucana ‘recupera’ a bruxa Erichtho tornando-a necessária ao status de Virgílio de Dante como guia: ela funciona assim de acordo com a providência cristã que controla o avanço do enredo da Divina Comédia. Ao mesmo tempo, a Erichtho lucaniana é marginalizada e subordinada a um poder superior. Nesse sentido, a reescrita de Erichtho por Dante também desfaz a subversão de Lucano ao modelo virgiliano original.”

E embora seja um anacronismo literário ligar Virgílio à Erichtho, dado que Lucano – aquele que popularizou Erichtho na literatura – nasceu cerca de cinquenta anos após a morte de Virgílio, essa conexão joga com sucesso a crença medieval popular de que o próprio Virgílio era um mago e profeta.

Outro:

Erichtho também é uma personagem da peça Fausto, do século XIX, de Johann Wolfgang von Goethe. Ela aparece na Parte 2, Ato 2, como a primeira personagem a falar na clássica cena da Walpurgisnacht (A Noite de Valpúrgis). O discurso de Erichtho toma a forma de um solilóquio (monólogo), no qual ela faz referência à Batalha da Farsália, Júlio César e Pompeu. Ela também alude a Lucano, alegando que ela “não é tão abominável quanto os poetas miseráveis ​​(ou seja, Lucano e Ovídio) me pintaram”. Esta cena precede imediatamente a entrada de Mefistófeles, Fausto e Homúnculo nos ritos que resultam na Sequência da Vida Onírica de Fausto como um cavaleiro vivendo em um castelo com Helena de Tróia – até que a morte de seu filho destrua a fantasia e Fausto retorne ao físico. mundo para a conclusão da peça.

Na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba), que se passa durante a Segunda Guerra Púnica, o príncipe da Líbia, Syfax, convoca Erichtho do Inferno e pede a ela que faça Sofonisba, uma princesa cartaginesa, amá-lo. Erichto, através do “poder do som”, lança um feitiço que faz com que ela assuma a aparência de Sofonisba; ela posteriormente tem relações sexuais com Syfax antes que ele seja capaz de perceber sua identidade. Muitos críticos, de acordo com Harry Harvey Wood, “desconsideraram essa cena como revoltante”.

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Fontes:

Clark, Brian (November 28, 2011), The Witches of Thessaly (PDF), History of the Ancient World, archived from the original (PDF) on March 7, 2016, retrieved April 18, 2016

Alighieri, Dante (1961). The Divine Comedy 1: Inferno. Translated by Sinclair, John. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780195004120.

Alighieri, Dante (1995). Dante’s Inferno: The Indiana Critical Edition. Translated by Musa, Mark. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780253209306.

Gilson, Simon (2001). “Medieval Magical Lore and Dante’s ‘Commedia’: Divination and Demonic Agency”. Dante Studies (119). JSTOR 40166612. (subscription required)

Goethe, Johann (1912). Goethe’s Faust: Parts I and II. Translated by Latham, Albert George. London, UK: J. M. Dent & Sons.

Goethe, Johann (1897). Goethes Faust, Part 2. Translated by Thomas, Calvin. Boston, MA: D. C. Heath & Company.

Kyriakidēs, Stratēs; De Martino, Francesco (2004). “Middles in Latin Poetry”. Le Rane. Levante. 38.

Jacoff, Rachel (1993). The Cambridge Companion to Dante. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521427425.

Love, Genevieve (2003). “‘As from the Waste of Sophonisba’; or, What’s Sexy about Stage Directions”. Renaissance Drama. 23. JSTOR 41917374. (subscription required)

Masters, Jamie (1992). Poetry and Civil War in Lucan’s Bellum Civile. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521414609.

O’Higgins, Dolores (October 1988). “Lucan as ‘Vates’”. Classical Antiquity. 7 (2). JSTOR 25010888. (subscription required)

Solomon, Jon (March 2012). “Boccaccio and the Ineffable, Aniconic God Demogorgon”. International Journal of the Classical Tradition. 19 (1). JSTOR 23352461. (subscription required)

Thorsen, Thea (2014). Ovid’s Early Poetry: From his Single Heroides to his Remedia Amoris. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9781107040410.

Wiggins, Martin (2015). British Drama (1533-1642): A Catalogue. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780198719236.

Wood, Harry Harvey (1938). The Plays of John Marston, Volume 2. Edinburgh, UK: Oliver and Boyd.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/erichto-da-tessalia-uma-necromante-na-roma-antiga/

Publicado em

Goécia

goecia

Uma das etapas mais importantes do desenvolvimento mágico na Tradição Esotérica Ocidental, mas também uma das mais incompreendidas, é o trabalho goético, ou invocação dos demônios. Foi sobretudo graças à Goécia que a magia adquiriu uma reputação tão sinistra no ocidente, especialmente em uma sociedade como a medieval, em que a palavra demônio evocava a noção de criaturas infernais, dotadas de chifres e rabo pontiagudo, sempre com um tridente na mão e envoltas em exalações sulfurosas. Essa idéia era compartilhada tanto pelo pio cristão quanto pelos pseudomagos que se aproximavam do trabalho goético ávidos por fama e poder, o que deu origem à lenda popular do pacto com o Diabo, que acabou se cristalizando na lenda de Fausto.

Foi só a partir das pesquisas de McGregor Mathers, um dos fundadores da Golden Dawn, que a Goécia começou a recuperar seu sentido original. Rato incansável de biblioteca, Mathers descobriu, traduziu e publicou a obra mais importante da tradição goética, a Clavícula de Salomão, cujas instruções serviram de base para a composição do Livro da Serpente Negra, o qual registra a versão Golden Dawn da Goécia. Na interpretação moderna adotada por Mathers e seus colegas, os demônios com os quais a Goécia trabalha são vistos como uma personificação das forças sombrias que agem nas profundezas da psique do próprio mago. Elas tornam-se demoníacas na medida em que são apartadas da consciência e, conseqüentemente, se voltam contra esta, o que não deixa de antecipar as teorias freudianas sobre o recalque e o retorno do recalcado. O objetivo do trabalho goético é recuperar essas forças e integrá-las à totalidade da psique, transformando-as em energias positivas que contribuem para a evolução interior do mago.

Com o costumeiro tom pragmático e pé-no-chão que adotava sempre que não estava preocupado demais em impressionar os basbaques com sua persona de Grande Mago, Crowley foi direto ao ponto, na célebre introdução que escreveu para a tradução de Mathers da Clavícula de Salomão: “Os espíritos da Goécia são parcelas do cérebro humano.”

Mais prudente que Crowley, Israel Regardie evita atribuir uma base cerebral para os demônios goéticos, mas não deixa de insistir sobre o paralelo entre eles e os complexos inconscientes estudados pela psicanálise:

complexo, enquanto for um impulso subconsciente oculto, à espreita e destituído de configuração ou forma no inconsciente do paciente, ainda com força para romper a unidade do consciente, não pode ser adequadamente confrontado. A mesma base racional subjetiva estende-se ao aspecto goético da magia, a evocação dos espíritos. Enquanto na constituição do mago permanecem ocultos, descontrolados e desconhecidos esses poderes subconscientes, ou espíritos (…), ele é incapaz de enfrentá-los adequadamente, examiná-los ou desenvolvê-los visando modificar um e banir outro do campo total da consciência. Eles precisam assumir forma antes que possam ser usados. Mediante um programa de evocação, porém, os espíritos ou poderes subconscientes são convocados das profundezas, e sendo atribuída a eles forma visível no triângulo de manifestação, podem ser controlados por meio do sistema mnemônico de símbolos transcendentais e conduzidos ao terreno da vontade espiritualizada do teurgo.

Mesmo que Regardie use palavras com as quais os psicólogos contemporâneos não se sentem muito à vontade – como subconsciente, por exemplo -, sua descrição da Goécia é clara o suficiente para reconhecermos que o trabalho goético não é outra coisa senão o que os junguianos denominam de confronto com a sombra.

Sombra

Classicamente, a psicologia junguiana define a sombra como os aspectos da personalidade que o ego se recusa a reconhecer e que, dessa forma, são banidos para o inconsciente. Os motivos dessa recusa são vários mas, de um modo geral, têm uma base sociocultural: o indivíduo reprime aqueles traços que não são valorizados pela sociedade ou que, durante a infância, os pais o ensinaram a encarar como feios, maus ou indesejáveis. Alguns desses elementos foram simplesmente expulsos do campo da consciência. Outros nunca chegaram a fazer parte dele e foram barrados antes mesmo que tivessem condições de se desenvolver. Formam a base do que Jung descreveu como o inconsciente pessoal e que coincide mais ou menos com o conceito de inconsciente que Freud desenvolveu no início da psicanálise, antes que formulasse a célebre distinção entre ego, superego e id.

Nos sonhos e fantasias das pessoas, os componentes da sombra costumam aparecer sob a forma de figuras perturbadoras, más ou demoníacas. De fato, a interpretação junguiana tradicional identifica os demônios da religião aos complexos que constituem a sombra, e é esse o fundamento da explicação que Regardie dá para os demônios goéticos. No entanto, é importante frisar que esses complexos não são bons ou maus em si mesmos. São forças psíquicas, moralmente neutras, e é apenas à luz dos valores do ego que eles adquirem uma conotação maléfica.

Para dar um exemplo, durante boa parte da história, a sociedade patriarcal classificou os sentimentos como um atributo feminino e inferior. A expressão dos sentimentos pelos homens era vista como sinal de fraqueza, o que ainda persiste em ditados como o de que “homem não chora”. Para onde vão os sentimentos que os homens são proibidos de exprimir? Para a sombra, claro. Uma vez lá, tornam-se complexos inconscientes, em constante pé-de-guerra com o ego, e que exercem uma influência perturbadora sobre a consciência, apossando-se dela em determinadas circunstâncias – por exemplo, quando o homem explode em um ataque de raiva incontrolável. Essa raiva é um demônio porque possui a consciência, escapa ao seu controle e causa efeitos destrutivos para o próprio indivíduo e para os que o rodeiam. Mas ela não é essencialmente má. É uma força positiva, o sentimento, que só se tornou destrutiva devido à repressão que a impede de ser canalizada de uma forma mais construtiva. A mesma coisa vale para todos os elementos que constituem a sombra.

Os junguianos freqüentemente se referem à sombra no singular, como se fosse uma entidade única, mas não devemos nos iludir com isso. A sombra é uma instância múltipla, composta por diferentes forças que só têm em comum o fato de terem sido reprimidas pelo ego, e que muitas vezes, além de estarem em conflito com a consciência, também se opõem entre si. Imagine uma multidão de demônios, pequenos e grandes, em constante luta uns com os outros, uivando, berrando, e você vai ter uma boa idéia do que se passa no território da sombra. É esse quadro que está na origem do termo goécia, palavra que em grego significa um uivo feroz e inarticulado.

O desenrolar do processo de individuação – que, como foi dito em outra parte, é nada mais, nada menos do que a iniciação de que falam os esoteristas – leva a consciência a se identificar cada vez menos com o ego, alargando seu campo para integrar os conteúdos do inconsciente, tanto do inconsciente pessoal quanto do coletivo. É inevitável, portanto, que em determinada altura do caminho, ela se defronte com o problema de recuperar a sombra, trazendo seus demônios para a superfície, exorcizando o caráter destrutivo dessas forças e integrando-as a seu próprio campo.

No âmbito da psicologia junguiana, esse trabalho é feito com a ajuda do terapeuta. Antes que a psicologia fosse inventada, contudo, as religiões e escolas esotéricas desenvolveram uma bateria de rituais com o propósito de alcançar esse objetivo. A magia goética, tal como descrita pela Clavícula de Salomão, é um desses procedimentos.

A Sombra e a Sístase

Antes de continuar, consideremos a questão da sombra à luz do conceito gnóstico de sístase.

Quem vem acompanhando o Franco-Atirador há algum tempo deve se lembrar de que a sístase é o nome que os gnósticos davam para o sistema de dominação que aprisiona o ser humano, limitando seu potencial. Esse sistema tem ramificações que se estendem por todos os níveis, do cósmico ao psicológico, mas suas principais manifestações são:

1. Giger_bNo campo social, um conjunto de valores que determina o que é ou não aceitável, e inclusive o que deve ser considerado como real ou irreal. É o que o marxismo descreve sob a rubrica de ideologia.

2. No campo psicológico, padrões estereotipados de cognição e comportamento, que filtram as percepções das pessoas e moldam suas ações e interações. A psicanálise se refere a esses padrões como o superego.

3. No campo fisiológico, um sistema de tensões físicas – sobretudo musculares, mas não só – que impedem a energia de circular livremente pelo organismo. Reich batizou esse sistema de tensões de couraça caracteriológica ou couraça muscular.

Esses três níveis estão, obviamente, inter-relacionados. É a internalização da ideologia que está na origem do superego, e é o superego que se ancora no corpo sob a forma de um encouraçamento do organismo. Uma vez constituídos, superego, couraça e ideologia reforçam-se mutuamente em um circuito de retroalimentação (feedback). O circuito age como um filtro, que deixa passar algumas percepções, emoções e atitudes, com os quais a nossa realidade consensual (a visão que temos de nós mesmos e do mundo) é construída, enquanto outros, que não são considerados compatíveis com a realidade consensual, são sumariamente excluídos. O que mantém esse circuito funcionando é a energia dos próprios impulsos reprimidos, desviada e canalizada para alimentar o sistema.

Como o leitor deve ter percebido, a descrição gnóstica e a teoria junguiana da sombra descrevem a mesma coisa sob dois pontos-de-vista ligeiramente diferentes. A partir dessas duas visões, não é difícil perceber também que as relações entre o ego e a sombra são mais complexas, mais dialéticas, do que uma leitura superficial permitira supor. O mundo do ego rejeita a sombra mas, ao mesmo tempo, precisa da energia dela para existir. Nossa realidade consensual só se mantém à custa da força que extrai daquilo mesmo que ela exclui. Os impulsos reprimidos são transformados em demônios, mas são esses demônios que sustentam a estrutura que os reprime.

Conseqüentemente, é impossível superar a sístase enquanto ela for constantemente energizada pelo reprimido em nós. Daí que a integração da sombra, trazer os demônios do inconsciente à luz da consciência e, numa palavra, redimi-los, é uma condição sine qua non para a dissolução do estado de sístase. O que dá toda uma nova perspectiva ao trabalho goético.

A Clavícula de Salomão

Apesar de ser atribuído ao rei Salomão – que, segundo o folclore judaico, tinha o poder de controlar os demônios do céu, da terra e do inferno -, o texto da Clavícula não tem nada a ver com o legendário soberano judeu. De acordo com os filólogos que estudaram a composição do texto, ele deve ter sido escrito por volta do sec. XII d.C., provavelmente na região do Império Bizantino, que herdou boa parte do conhecimento clássico e helenístico, inclusive no que se refere ao esoterismo.

Como todos os tratados de magia medieval, a Clavícula descreve um procedimento ritualístico bastante complexo, com a utilização de toda uma parafernália cerimonial de robes, pantáculos, amuletos e talismãs, que devem ser confeccionados seguindo à risca as precisas instruções contidas em cada capítulo. Um leitor moderno que vá ler o texto à procura de um manual prático ficará inevitavelmente decepcionado – pode-se dizer o que for dos rituais seguidos pelos magos medievais, menos que eles são práticos. Mesmo problema, aliás, do Livro de Abramelin. E não ajudam nada as constantes advertências de que o menor erro pode fazer com que a alma do mago seja arrastada para o inferno pelas entidades que ele imprudentemente evocar.

Mas não há motivo para susto. A razão pela qual a magia cerimonial antiga é tão abstrusa é a necessidade de mobilizar e canalizar as forças da imaginação, que são, afinal de contas, o único instrumento realmente necessário para a prática da magia. Todo o aparato que o mago é instruído a fabricar tem um significado acima de tudo simbólico, e espera-se que as dificuldades que ele vai encontrar ao fazê-los sejam suficientes para direcionar sua vontade em direção ao objetivo. Já no Renascimento, os criadores do que se tornou conhecido como magia hermética – Marsilio Ficino, Giordano Bruno e Pico della Mirandola, entre outros – compreenderam que uma capacidade de visualização bem-desenvolvida pode substituir com proveito essa tralha toda. A Golden Dawn aprofundou ainda mais essa trilha do uso mágico da imaginação, que consiste na visualização de símbolos e interação com eles em uma esfera puramente psíquica (o astral, como se costuma dizer). E AOSpare e a magia do caos levaram a tendência a seu limite extremo, substituindo até o simbolismo tradicional por símbolos e imagens que fossem eficientes e adequados à psicologia individual de cada mago.

(Por outro lado, para os que gostam da pompa e circunstância da magia cerimonial, Carroll “Poke” Runyon desenvolveu uma versão contemporânea da magia de Salomão que, embora eu não tenha testado na prática, me pareceu bem interessante e vale pelo menos uma olhada, apesar das horrendas ilustrações kitsch com que ele recheou seu livro…)

O Círculo Mágico e o Triângulo da Manifestação

Alegorias de escola de samba à parte, a magia goética se apóia sobre dois instrumentos: o círculo mágico e o triângulo da manifestação. Circle_goetiaO círculo mágico é um velho conhecido de todos os que estudam magia. É no interior dele que fica o mago e sua função tradicional é protegê-lo das forças que o ritual se destina a evocar. Autores contemporâneos, embora não neguem esse papel de proteção, tendem a ver o círculo mágico muito mais como a constituição de um espaço sagrado, separado da realidade quotidiana, no interior do qual a consciência se desloca para um estado alterado no qual a magia é possível. (Um exemplo dessa nova abordagem do círculo mágico pode ser encontrada aqui.) De qualquer forma, embora o mago medieval laboriosamente traçasse o círculo fisicamente no chão, não existe motivo pelo qual ele não possa ser simplesmente visualizado, que é a alternativa adotada por um bom número de adeptos nos dias de hoje.

A mesma coisa se aplica ao triângulo da manifestação, no interior do qual muitas vezes colocava-se um espelho mágico. De acordo com a Clavícula, ele deve ser feito de madeira, com as dimensões exatadas dadas pelo texto, mas pode-se perfeitamente visualizá-lo apenas na imaginação. Como o próprio nome diz, é no interior do triângulo que as entidades evocadas se manifestam. E as explicações dadas por Regardie e outros deixam bem claro que seu valor é antes de mais nada simbólico.

Identificando os demônios pessoais

Levando-se em conta o caráter simbólico de seus elementos, o ritual goético pode ser simplificado ao extremo, tornando-se uma forma de meditação voltada para a integração dos conteúdos que compõem a sombra.

O primeiro passo é identificar esses conteúdos. Você pode preferir trabalhar com os próprios demônios goéticos que, afinal, em última análise, são uma personificação das tendências sombrias da psique. Se optar por essa alternativa, vai encontrar uma descrição pormenorizada dessas entidades em qualquer edição da Clavícula de Salomão (no início do post, dei o link de uma). Eu, porém, não recomendo essa abordagem. Embora sejam uma representação arquetípica, os demônios da Goécia são também clichês elaborados em um contexto – o do cristianismo medieval – que tem pouca ou nenhuma relevância para a psique contemporânea. E apesar do núcleo da sombra ser constituído de partes arquetípicas, ela é também uma montagem altamente individualizada de impulsos reprimidos e traços negativos da sua personalidade. Ou seja, todo mundo tem uma sombra, mas a sombra não é igual para todo mundo. Por esse motivo, é preferível dar espaço para que seus demônios pessoais se revelem sob uma forma igualmente pessoal, em vez de tentar encaixá-los na marra em uma representação coletiva.

Normalmente, as partes da sombra podem ser identificadas através de suas manifestações emocionais. São emoções que se apoderam subitamente da consciência sem causa aparente ou com uma intensidade desproporcional a sua pretensa causa. Por exemplo, ataques de raiva cega ou destrutiva, sentimentos de opressão ou depressão não motivados (pelo menos, não inteiramente) pelas circunstâncias externas, inveja ou ciúme patológicos, etc.

Antes de proceder ao trabalho goético propriamente dito, é preciso mapear esses sentimentos. Uma forma simples de fazer isso é manter um registro escrito no qual se anota escrupulosamente todos os sentimentos que se quer trabalhar. Se preferir, você pode dar um nome a esses sentimentos (por exemplo, o Demônio da Raiva ou o Espírito da Depressão). Personalizar os conteúdos da sombra facilita a etapa seguinte, que é evocar sistematicamente seus demônios, com o objetivo de exorcizá-los.

Exorcismo da sombra

Exorcizar os demônios, ao contrário do que o filme de William Friedkin e séculos de tradição católica dão a entender, não significa expulsá-lo. Isso seria o equivalente teológico da repressão e eles já estão mais do que reprimidos, obrigado. É por isso, aliás, que se tornaram destrutivos.

A palavra exorcismo vem do grego exos, exterior, e significa simplesmente trazer para fora o que estava oculto. Exorcizar um demônio significa apenas expor à luz da consciência um conteúdo que se encontrava reprimido no inconsciente.

Para isso, primeiro visualize a si mesmo no interior de um círculo de proteção ou visualize um círculo de proteção ao seu redor. Se achar necessário, pode traçar o círculo fisicamente, com giz ou que o valha, mas mentalizar um círculo de luz branca ao seu redor é o suficiente. Procure ver o círculo com a máxima nitidez possível. Sinta a proteção que ele oferece, isolando-o de todas as influências negativas, inclusive e sobretudo das forças que você vai evocar.

Em seguida, imagine um triângulo em frente a você, mas fora do perímetro do círculo. Ele corresponde ao triângulo da manifestação da Goécia clássica. Eu o vejo como um triângulo de luz vermelha, provavelmente porque a emoção característica da minha sombra é a raiva, mas a cor não é de fato importante. O essencial é imaginá-lo com nitidez e, de novo, se quiser, pode desenhar um triangulo concreto diante de seu círculo.

O passo seguinte é vivenciar a emoção que vai ser trabalhada. O momento ideal para isso seria quando ela surge espontaneamente, mas na maior parte das vezes isso é muito difícil, beirando o impossível. Um dos traços mais marcantes das emoções da sombra é seu caráter compulsivo e, no calor da emoção, não se pode censurá-lo por não conseguir parar para visualizar o círculo e o triângulo.

Evocando os Demônios Pessoais

Em vez disso, depois de confortavelmente instalado em seu círculo, defronte o triângulo da manifestação, procure se lembrar das ocasiões em que você experimentou a emoção da sombra. Escolha apenas uma emoção de cada vez, ou será impossível lidar com a horda de demônios que vai irromper pelas janelas da mente.

Tente se lembrar não das circunstâncias externas, que são irrelevantes, mas das sensações que você teve quando a sombra irrompeu. Trate de evocar nos mínimos detalhes como você se sentiu nessas ocasiões.

Quando perceber que conseguiu estabelecer contato com a emoção, visualize-a fluindo de você para o triângulo da manifestação, onde ela se acumula como uma massa luminosa de intensidade crescente. Depois de algum tempo, essa massa vai se coagular e assumir uma forma concreta. Pode ser uma pessoa, um animal ou um objeto. Não tente antecipar ou impor uma forma, deixe que o processo seja espontâneo.

No entanto, caso ela surja sob o aspecto de uma pessoa real, de carne e osso, peça-lhe para adotar outra forma. Isso significa que você tende a projetar a emoção em questão sobre a pessoa que apareceu, e confundir as duas só vai trazer dor-de-cabeça para você e para a pessoa. Jung dizia que praticar qualquer espécie de imaginação ativa sobre a imagem de uma pessoa real é magia negra, e ele tinha toda a razão quanto a isso.

Pode ser que a imagem demore um pouco para se estabilizar, adotando várias formas seguidas, como se o conteúdo estivesse decidindo qual é a mais adequada. Mas, uma vez estabilizada, ela é o seu demônio. E está pronto para ser confrontado.

Agora eu tenho sua Atenção

Uma questão importante antes de sair evocando os espíritos goéticos é: o que fazer quando eles aparecem? Você está escancarando os porões do inconsciente para dar passagem a seus piores demônios. Agora que eles estão plantados diante de você, como lidar com esses visitantes infernais?

Os magos medievais e renascentistas que usavam a Goécia não tinham grandes problemas com isso. Como eles trabalhavam com um sistema de crenças objetivo, a integração dessas forças à consciência não se colocava. Suas finalidades eram práticas até o talo: queriam conhecimento, poder ou diversão, e ponto final. Quando os espíritos goéticos surgiam, eles os botavam pra trabalhar. Depois, se tivessem cumprido sua tarefa a contento, recebiam uma licença para partir e tornavam a mergulhar nos porões sulfúreos do inconsciente, autônomos e não-integrados. Ou, se o mago não tivesse cumprido sua tarefa a contento, invadiam o círculo de proteção e se apossavam de sua alma (um fenômeno que a psicologia analítica conhece como inflação do ego e ao qual os psicólogos junguianos se referem como possessão do ego por um conteúdo do inconsciente).

Não admira que a Goécia tenha adquirido uma reputação tão ruim, não só entre os leigos, mas entre os próprios adeptos. Sempre que questionados sobre as operações goéticas, os membros da Golden Dawn saíam pela tangente, e davam a mesma resposta do Jesus de South Park: “Meu filho, eu não tocaria nisso nem com uma vara de dois metros.” E isso a despeito de ter sido McGregor Mathers quem traduziu a Clavícula de Salomão para o inglês.

No entanto, é preciso tocar nisso, com ou sem uma vara de dois metros.

Psicologia do Ego

A resposta do necromante clássico é obviamente insatisfatória. Usar nossos demônios para atender desejos pessoais é colocar essas forças a serviço do ego. Seu equivalente contemporâneo poderia ser a ego psychology, que pretende drenar o inconsciente para criar um ego forte, plenamente adaptado ao princípio da realidade e capaz de submeter os “caprichos” do inconsciente ao domínio imperioso de sua vontade (que não deve ser confundida com a Verdadeira Vontade de Crowley e da Thelema).

Isso é o oposto da integração.

Os espíritos goéticos devem ser integrados à consciência, e não ao ego, e enquanto essa distinção não for compreendida, não importa o rótulo que se empregue, estaremos praticando magia negra da pior espécie.

O que fazer?, perguntaria o camarada Lênin, confiando seu cavanhaque com o olhar perdido no vazio.

O que fazer?

Diálogo com a Sombra

Os espíritas diriam que é preciso doutrinar os espíritos, isto é, esclarecê-los quanto à verdadeira doutrina de Kardec, tirá-los das trevas da inconsciência e permitir que eles se aperfeiçoem pela prática de obras de caridade.

Contenha o sorriso, meu caro leitor cínico. Eles estão certos.

Não da maneira que eles pensam, evidentemente. Os espíritas pecam por uma certa ingenuidade e uma compreensão literal das coisas – daí acreditarem piamente que existem linhas de ônibus em Nosso Lar – mas, talvez até por causa de sua inocência, descobriram um princípio importante.

Os espíritos são tirados do inconsciente através do diálogo.

Os espíritos são integrados à consciência estabelecendo-se uma conexão entre eles e alguma coisa maior que o ego.

Além do Ego

Esse eixo de referência maior que o ego é, evidentemente, o Self – ou o SAG, se você preferir o vocabulário mágico.

É isso que significa o círculo mágico de proteção. O círculo é o emblema geométrico do Self, e você vai notar que, na descrição da Clavícula, não é o nome do mago que está escrito em sua periferia, mas os nomes de Deus. Você notará também que mesmo a invocação goética tradicional conclama os espíritos a obedecerem em nome de Deus. É claro que invocar o poder divino para obrigar o espírito a encher seus cofres de ouro é uma traição do ego, mas o ponto não é esse. O ponto é que a força que submete os espíritos se origina de além do ego.

Desnecessário dizer, se o mago não tiver estabelecido ele próprio essa conexão entre a consciência e o Self, a evocação goética não passa de palavrório vazio. Pior que isso, é um blefe, porque o mago estará se apoiando em um poder que ele não possui. E um blefe que, com toda a probabilidade, não vai demorar a ser desmascarado, uma vez que, se a consciência não estiver solidamente ancorada no Self, não terá como fazer frente ao fascinium tremendum que emana dos complexos do inconsciente e que é descrito nos tratados tradicionais como a irresistível capacidade de sedução dos espíritos infernais.

O resultado disso, numa palavra?

Loucura.

Foi só porque teve o bom-senso de se amarrar ao mastro do navio que Ulisses pôde resistir ao canto das sereias.

É por esse motivo que, segundo Abramelin, o trato com os espíritos infernais vem depois da conversação com o Santo Anjo Guardião. Abramelin vai ainda mais longe e diz que é o próprio SAG quem ensina o mago a melhor maneira de evocar e controlar os espíritos. E adverte enfaticamente sobre o risco mortal que é a evocação dos espíritos infernais sem a imprescindível retaguarda fornecida pelo SAG. Esqueçam estes charlatões prometendo contato com kiumbas e eguns; eles não têm poder para nada, se tivessem, estariam ricos e não precisariam vender pactos para viver. Os verdadeiros demônios que podem ser negociados estão dentro de cada um de nós.

Por Lucio Manfredi.

#Goécia #MagiaPrática

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/go%C3%A9cia

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Monstro do Lago Ness

O lago Ness (Loch Ness) é um lago de água doce localizado nas Highlands da Escócia, de forma estreita e alongada com cerca de 37 quilómetros de comprimento. O lago ocupa uma área de cerca de 56,4 km² e tem uma profundidade máxima de 226 metros. A superfície do lago de encontra a 15,8 metros acima do nível do mar e a visibilidade da água é extremamente reduzida devido ao teor de turfa dos solos circundantes, que é trazida para o lago através das redes de drenagem. A turfa é um material de origem vegetal, parcialmente decomposto, encontrado em camadas, geralmente em regiões pantanosas e também sobre montanhas (turfa de altitude). É formada principalmente por Sphagnum (esfagno, grupo de musgos) e Hypnum, mas também de juncos, árvores, etc. Sob condições geológicas adequadas, transformam-se em carvão, através de emanações de metano vindo das profundezas e da preservação em ambiente anóxico. É utilizada como combustível para aquecimento doméstico. Pensa-se que o lago Ness tenha sido modelado pelas geleiras da última era glacial, aproximadamente 20.000 anos atrás.

O lago Ness se conecta ao sul com o rio Oich e através de uma sessão do canal Caledônio com o lago Oich. A extremidade norte se liga ao estreito Bona que se abre no lago Dochfour, que desagua no rio Ness e uma sessão do canal para a cidade de Inverness. Ele faz parte de uma série de lagos e rios interconectados da Escócia e é o segundo maior lago escocês em superfície, perdendo apenas para o lago Lomond, mas graças a sua profundidade é o maior em volume de água. Sua profundidade só não é maior do que a do lago Morar, o lago Ness contém mais água fresca do que todos os lagos da Inglaterra e Wales combinados e é o maior corpo de água da Grande Falha de Glen que vai de Inverness, ao norte, até Fort William, no sul. Este tipo de lago, conhecido como loch, é caracterizado por grandes profundidades e morfologia alongada de acordo com a direcção da falha que os modela.

As águas do Loch Ness são bastante frias, devido principalmente à sua latitude e à sua profundidade, apesar disso, o lago nunca se congela. Por causa de seu grande volume de água, mesmo quando as temperaturas caem a baixo de zero graus, abaixo de 30 metros da superfície a temperatura da água se mantém a 6 graus estáveis, e isso causa com que muita névoa se forme na superfície do lago. O seu litoral é bastante pitoresco, com castelos como o de Eilean Donan, onde foi filmada a cena inicial do filme Highlander, ou ruínas de castelos, como o de Urquhart, em Drumnadrochit.

As principais espécies que vivem no lago são enguias (Anguilla anguilla), lúcio europeu (Esox lucius), esgana gata (Gasterosteus aculeatus), lampréia de riacho (Lampetra planeri), salmão (Salmo salar), trutas (Salmo trutta), peixes como o Salvelinus alpinus e o Phoxinus phoxinus, e, a partir de maio de 1933, nessie (Nessiteras rhombopteryx), uma criatura que muitos acreditam poder ser um plessiossáuro, uma enguia gigante e já foi chamado inclusive de foca de pescoço grande.

O termo “monstro” foi usado publiamente no dia 2 de maio de 1933, por Alex Campbell, um reporter do Inverness Courier. No dia 4 de agosto do mesmo ano, o Courier trouxe uma matéria falando de um homem chamado George Spicer, que em companhia de sua esposa, algumas semanas antes, estiveram “O mais perto de um dragão ou animal pre-histórico que eu já estive em toda a minha vida”, o animal estava atravessando a estrada, indo em direção ao lago, carregando “um animal” na boca. O animal passou a metros de distância do carro dirigido pelo casal.

Um mês depois, o jornal recebe uma carta de um estudante de veterinária relatando um encontro semelhante enquanto dirigia de noite. Em pouco tempo essas histórias alcançaram a imprensa nacional e internacional e todos começaram a falar de um “peixe monstro”, “serpente marinha”ou “dragão” que parecia habitar o lago Ness. No dia 6 de dezembro, de 1933, é publicada a primeira foto do Monstro do Lago Ness, como ficou popularmente conhecido. O fotógrafo se chamava Hugh Gray, e graças à sua foto o monstro recebeu o reconhecimento oficial do Secretário de Estado da Escócia, que enviou ordem para a polícia local evitar ataques à criatura.

Outras cartas começaram a surgir no Courier, a maioria enviadas por pessoas que não se identificavam, com relatos sobre encontros em terra ou avistamentos aquáticos com o animal, esses relatos descreviam encontros do próprio escritor ou de algum conhecido ou membro da família. Em 1934 o interesse do mundo pelo monstro atingiu proporções nunca imaginadas, graças ao que ficou conhecido na história como a Fotografia do Cirurgião (Surgeon’s Photograph).

Agora diferente do que muitos imaginam, os registros de aparição do Monstro do Lago Ness não são tão recentes, datando da década de 1930, existem muitos relatos na região que possuem mais de 1500 anos de idade que falam sobre uma criatura gigantesca vivendo, se alimentando e se escondendo nas águas do lago.

Muitos moradores que vivem ao redor do lado tem o costume antigo já, de contar para suas crianças histórias para assustá-las e evitar que chegassem perto das águas escuras do lago. Essas histórias, que fazem parte do folclore da angústia infantil da região, falam de uma fera assustadora que vivia no lago e quando ficava faminta saia de seu lar aquático e em terra assumiria a forma de um lindo cavalo, que esperaria até que um viajante desavisado o montasse, e então partia em disparada para o lago onde devoraria o cavaleiro. Apesar de uma história dessas de fato conseguir assustar crianças, nunca impediu que os moradores pescassem salmões e trutas no lago. O que mostra mais uma preocupação em assustar as crianças do que um medo enraizado no lago por parte da população.

O primeiro registro de avistamento da criatura data de 565 e.C.. O livro A Vida de São Columba, escrito por Adamnan foi escrito no século VII, e descreve como em 565, Columba salvou a vida de um picto que estava sendo atacado por um monstro dentro do lago.

Um dia, viajando perto do rio Ness, Columba encontrou um grupo de moradores locais enterrando um conhecido que havia entrado no rio para apanhar um bote que havia se soltado das cordas que o prendiam à margem e foi atacado pela fera. Vendo aquilo, Columba falou para que um dos presentes entrasse no rio e fosse buscar a pequena embarcação, e assim que entrou na água, o monstro surgiu do lago com um grande rugido e o atacou, então:

“…(Columba) ergueu sua mão sagrada enquanto todos que o cercavam, pagãos e desconhecidos, estavam petrificados pelo terror, e, invocando o nome de Deus, desenhou o símbolo da salvação, um cruz, no ar, e comandou o monstro feroz dizendo: “Tu não se aproximarás, nem tocará o homem; se afaste a toda velocidade”. Ouvindo a voz do santo o monstro se encheu de temor e, mesmo estando a alguns metros apenas de Lugne, se afastou mais rápido do que se estivesse sendo arrastado com cordas.”

São Columba (7 de Dezembro de 521 a 9 de Junho de 597) também conhecido como Columba de Iona, ou, em Gaélico, Colm Cille ou Columcille (“pomba da Igreja”), foi a grande figura missionária da Escócia que reintroduziu o Cristianismo entre os Pictos medievais. Existem muitas histórias de encontros entre ele e outras entidades, naturais ou sobrenaturais, que acabam servindo de ferramenta para mostrar sua fé no poder de Deus ou ainda conseguir converter os povos pagãos que assistiam suas proezas.

Esses e outros detalhes, como o ataque tendo acontecido no rio Ness e não no lago, depõe contra o relato como podendo de fato ser uma prova da existência do monstro num período tão afastado da história. Um fato que lembra a lenda do monstro que se transforma em cavalo é o do monstro nunca ter ataca ninguém, o que talvez explique porque os adultos ainda que assustando as crianças continuem a pescar na região, possivelmente sabendo da docilidade da criatura.

Em 1650 surge outro relato. Nesta época o exército inglês estava tentando ganhar maior controle sobre os clãs escoceses, e para conseguir isso um enorme navio foi construído em Inverness e então levado para o lago. O objetivo deles era usar o navio para transportar suprimentos e homens pelo lago antes que qualquer desentendimento com eles tomasse proporções de uma batalha. A bordo do navio estava um escritor chamado Richard Franck, membro do Exército do Lorde Protetor da Inglaterra (Oliver Cromwell). Ele escreveu a respeito do lago e de suas conhecidas ilhas flutuantes, sobre como eram formadas de emaranhados de vegetação, se movendo pelo lago, mas que graças à turfa que se encontra na água, muito pouca vegetação cresce em suas margens e a luz do sol pode penetrar apenas alguns centímetros além da superfície.

Em 1871 surgem relato de um homem chamado Mackenzie, que disse ter visto algo que se movia lentamente sob as águas e então mudava de direção à toda velocidade, esses avistamentos ocorreram em mais de um ponto do lago.

E voltamos a abril de 1933, com o Sr. e Sra. Mackay dirigindo pelas margens do lago, vindo de Inverness para sua casa em Drumnadrochit. Apesar da existência de inúmeros outros relatos que datam desde a época de São Columba, foi a experiência do casal que trouxe a criatura para o interesse de pesquisadores e caçadores de monstros. Em determinado momento da viagem, o carro do casal foi bloqueado por um “animal extraordinário” que atravessou a estrada bem na frente do veículo. Eles o descreveram como um animal grande, um corpo de um metro de altura e oito metros de comprimento, e um pescoço comprido e mais fino, um pouco mais grosso do que a tromba de um elefante e com o comprimento de três a três metros e meio, o pescoço possuía inúmeras ondulações. Eles não foram capazes de enxergar os membros do animal por causa de uma vala na estrada que ocultava a parte inferior de seu corpo. O animal atravessava a estrada em direção ao lago, a uns vinte metros de distância, deixando apenas um rastro por onde passava.

Em agosto de 1933 um motociclista chamado Arthur Grant disse que quase colidiu com a criatura quando se aproximava de Abriach, na margem oriental do lago, às 01:00 da manhã, numa noite iluminada pela lua. Grant viu uma pequena cabeça ligada ao enorme pescoço, a criatura o viu e voltou correndo para dentro do lago, Grant a seguiu, mas quando chegou na margem viu apenas ondas na água.

Ainda em 1933 uma jovem criada chamada Margaret Munro, observou a criatura por aproximadamente 20 minutos. Eram 6:30 da manhã do dia 5 de Junho, quando ela a viu na margem, a uma distância de aproximadamente 180 metros. Ela descreveu o animal como tendo uma pele parecida com a de um elefante, um longo pescoço com uma pequena cabeça e duas patas frontais curtas como nadadeiras. A criatura, depois de um tempo, retornou para dentro da água.

Durante a Segunda Guerra Mundial, em maio de 1943, CB Farrel, da Tropa de Observação Real avistou a criatura a uma distância de 230 metros, ele a descreveu como uma criatura esguia, de olhos grandes, com um corpo que chegava a 9 metros de comprimento e um pescoço de um metro e meio, que estava fora da água.

Finalmente em dezembro de 1954 surge o primeiro registro em sonar da criatura, feito pelo pesqueiro Rival III. A tripulação do navio observaram leituras no sonar de um objeto grande que acompanhou a embarcação a uma profundidade de 146 metros. Eles a mantiveram no sonar por uma distância de 800 metros antes de perderem e voltarem a estabelecer contato.

O registro mais conhecido de Nessie, como foi apelidada na década de 1950 pelas pessoas da região (da gaulês Niseag), é a Fotografia do Cirurgião, que era considerada a maior evidência de sua existência. O que chamou atenção na foto era a presença do “pescoço e cabeça” do animal, enquanto todas as outras fotos eram apenas de distúrbios na superfície do lago ou apenas lombadas surgindo apra fora da água. Em 1994 essa fotografia foi declarada uma fraude.

A foto havia sido tirada, supostamente, por Robert Kenneth Wilson, um ginecologista londrino, e foi publicada no Daily Mail no dia 21 de abril de 1934. A foto geralmente é cortada, para centralizar o monstro e fazê-lo parecer maior. Na foto original, inteira, mostra a outra margem do lago e o monstro, aparentando ser bem menor nadando no centro. As ondulações formadas possuem o padrão circular de ondas pequenas, e não grandes como seria de se esperar caso a foto fosse tirada de perto. Análises na foto sem cortes, levantaram ainda mais dúvidas. Um ano antes da fraude ser descoberta, os produtores do documentário Loch Ness Discovered, do Discovery Channel, analizaram a imagem original e encontraram um objeto branco em todas as cópias da foto, o que mostrava que ele deveria estar no negativo original. “[o objeto] parece ser a causa das ondas na água, é como se o objeto estivesse sendo rebocado por algo. Mas analises complementares da foto mostram que os estudos científicos não podem descartar que tenha sido causado por uma falha no negativo”. Mais análizes da foto, revelaram que o objeto não teria mais do que 90 centímetros.

Em 1979 muitos afirmavam que a foto era de um elefante, com a tromba saindo da água. Outros céticos discutiam que a foto provavelmente mostrava um pássaro mergulhando, mas depois que Christian Spurling confessou que a foto não passava de um submarino de brinquedo com uma cabeça esculpida colada na ponta.

Christian confessou que essa foto foi feita como vingança ao jornal que havia ridicularizado publicamente seu sogro, Marmaduke Wetherel, o Daily Mail. Marmaduke contou com a ajuda de Chris Spurting (um escultor), seu filho, Ian Marmaduke, que comprou o material para criar a falsa Nessie, e Maurice Chambers, um agente de seguros, que ligaria para o cirurgião Robert Kenneth Wilson e pediria apra que ele oferecesse as fotos para o Daily Mail. Uma das questões que aqueles que ainda defendem que a foto é real é o fato de nunca terem desmentido a farsa na época do jornal para desmoralizá-lo.

Alastair Boyd, um dos pesquisadores que descobriu a farsa afirma que o Monstro do Lago Ness é real, e que o fato da foto não ser legítima não tira a validade de todos os relatos de testemunhas, nem as outras evidências de Nessie.

Em 1960, Tim Dinsdale filmou uma lombada atravessando a água do lago e fazendo um grande rastro atrás de si, como um barco. O JARIC (O Centro Nacional De Estudos de Imagens, parte do Grupo Da Inteligência de Coleta, da Inteligência de Defesa do Reino Unido) declarou que o objeto era “provavelmente animado”. Outros céticos diziam que a probabilidade da “lombada” ser um bote, não podia ser descartada, que que era possível enxergar a figura de um homem nesse bote podia ser vista quando o contraste da imagem era aumentado.

Em 1993 o documentário Loch Ness Discovered melhorou a definição do filme e um dos experts em computadores que trabalho no filme, notou uma sombra no negativo que não era muito obvia no filme revelado. Ao melhorar a qualidade e sobrepor os frames, ele descobriu o que parecia ser a parte traseira, as nadadeiras traseiras e uma ou duas lombadas a mais de um corpo semelhante a um plessiossauro. Ele disse que “Antes de ver o filme, eu achava que o Monstro do Lago Ness era só um monte de historias furadas. Depois de trabalhar com o filme, eu não tenho mais certeza”.

Dia 26 de maio de 2007, Gordon Holmes, capturou em vídeo o que ele disse ser: “uma coisa negra, de 14 metros de comprimento, se movendo rapidamente dentro da água”. Adrian Shine, um biólogo marinho do centro Loch Ness 2000, em Drumnadrochit, assistiu ao video e o analisou. Shine disse que o vídeo está entre os melhores que ele jamais viu. Dia 29 de maio de 2007 a BBC escocesa transmitiu o video, um dia antes a emissora STV levou ao ar o programa News’ North Tonight onde mostrava o video junto com uma entrevista com Holmes. No mesmo programa Adrian Shine também foi entrevistado, mas disse que o video poderia estar mostrando uma foca ou mesmo um pássaro aquático.

A credibilidade de Holmes foi posta em dúvida por um artigo no site Cryptomundo, que declara que ele tem um histórico de registrar encontros com criaturas criptozoólogas e que vende um livro e um dvd editados por ele mesmo que dizem provar que a existência de fadas é real.

Apesar da dificuldades de provas substanciais da existência de Nessie, durante todas essas décadas a possibilidade da existência de um animal desconhecido em um local como o lago Ness atraiu muitos pesquisadores e caçadores para a região.

Depois de ler o livro escrito por Goud, Sir Edward Moutain decidiu financiar uma operação para conseguir provas da existência do monstro em 1934. Ele equipou 20 homens com binóculos e câmeras e os posicionou ao redor do lago. Por cinco semanas os homens iniciavam a observação às 9 da manhã e aguardava coletando informações até as dezoito horas. Neste período foram tiradas 21 fotografias, mas nenhuma foi considerada conclusiva. O capitão James Fraser foi contratado como supervisor do grupo, e permaneceu no lago após o fim da empreitada, conseguindo gravar um filme que se perdeu com o tempo no dia 15 de setembro. Quando foi analisado por zoólogos e professores de história natural o veredito foi de que o objeto filmado era uma foca, possivelmente uma foca cinzenta.

Em 1962 foi fundada no Reino Unido o Bureau de Investigação do Fenômeno de Loch Ness (Loch Ness Phenomena Investigation Bureau – LNPIB), com o intuito de estudar o lago Ness e identificar a criatura conhecida como o Monstro do Lago Ness ou conseguir apontar que fenômenos causavam tantos relatos de avistamentos. Algum tempo depois mudarma o nome para Bureau de Investigação de Loch Ness, e foi fechada em 1972. De acordo com os registros do grupo, em 1969 eles contavam com 1030 membros, muitos voluntários que se dedicavam a viajar até o lago e de pontos de observação privilegiado esperar para registrar Nessie.

Em 1968, o professor D.G. Tucker, um dos docentes do Departamento de Engenharia Elétrica e Eletrônica da Universidade de Birmingham, Inglaterra, se voluntariou como especialista em sonar e no Lago Ness. O gesto foi parte de um esforço conjunto com a LNPIB que envolveu a colaboração entre voluntários amadores e profissionais em vários campos de atividade. Tucker escolheu o lago Ness como local de teste para um protótipo de um sonar transdutor com um alcance de 800 metros. O aparelho foi fixado debaixo da água em Temple Pier, na baia Urquhart e foi apontado para a margem oposta do lago, criando uma rede acústica que detectaria qualquer coisa que atravessasse o lago por aquele ponto. Durante o teste, que durou duas semanas, captaram inúmeros animais que mediam até 6 metros ascendendo do fundo do lago ou mergulhando para ele. As análises dos mergulhos descartaram a possibilidade de animais que precisassem respirar, porque os alvos nunca chegavam na superfície. Um breve press release por parte da LNPIB, com base no resultado da experiência dizia: “A resposta para a questão sobre a existência de fenômenos estranhos no lago Ness, Escócia, e, caso existam, qual a sua possível natureza, está um passo mais próxima de ser respondida, graças ao resultado das experiências com sonar, realizadas em 1968, pelo professor D. Gordon Tucker e seu time de cientistas… O professor Tucker disse que seu sonar, fixado na margem do lago, registrou objetos grandes, alcançando velocidades de até 19 km/h. Ele concluiu que os objetos são claramente animais e descartou a possibilidade de serem peixes comuns. Ele declarou:’O grande grau de ascensão e queda mostram que a chance de serem peixes é muito pequena, e os biólogos que consultamos não conseguiram dizer que tipo de peixe poderia ser. É uma tentação supor que eles possam ser os fabulosos monstros do lago Ness, agora observados pela primeira vez em suas atividades sub aquáticas.’”

 

Em 1969 Andrew Carrol, pesquisador de campo para o Aquário de Nova Iorque, Estados Unidos, propôs uma nova operação com sonar no lago. O projeto foi fundado pela fundação Griffis, essa foi talvez a melhor operação da LNPIB envolvendo submersíveis com arpões de biópsia. Em outubro fizeram uma varredura do lago que encontrou um eco animado muito forte que durou aproximadamente 3 minutos. A identidade do contato permanece um mistério, análises posteriores determinaram que o eco recebido, vindo de uma região ao norte de Foyers, era duas vezes maior do que a de uma baleia piloto, que o animal que o emitiu deveria ter pelo menos 6 metros de comprimento.

As primeiras buscas submarinas no lago produziram poucos resultados elusivos. Com o patrocínio da World Book Encyclopedia, o piloto Dan Taylor levou o Viperfish para o lago no dia 1 de junho de 1969. Seus mergulhadores tiveram muitos problemas técnicos e não conseguiram nenhuma informação nova. O Deep Star III, construído pela General Dynamics e um submergível de dois homens, construído pela Westinghouse se programaram para navegar no lago, mas nunca foram lançados. Foi somento quendo o Piscies chegou ao lago que a LNPIB conseguiu novas informações. Propriedade da Vickers, Ltd., o submergível foi alugado para a produção de um filme de Sherlock Holmes. O filme incluia um monstro falso que durante as filmagens se soltou do submarino e foi parar no fundo do lago, a Vickers resolveu então tranformar a perda em ganho, captalizando a perde e a febre do monstro, permitindo que o sub realizasse uma pequena exploração. Durante uma dessas excursões, o Piscies captou em seu sonar um objeto grande a uma distância de 60 metros, a 15 metros de distância do fundo do lago. Lentamente o piloto se aproximou da fonte do sinal, mas o eco se moveu rapidamente e saindo do alcance do sonar, desapareceu.

Durante aquela que ficou conhecida como “A Grande Expedição” de 1970, Roy Mackal, um biólogo que lecionou por 20 anos na Universidade de Chicago, desenvolveu um sistema de hidrofones (microfones que gravariam debaixo da água) e os usou em intervalos em várias locações do lago. No início de agosto o hidrofone foi submerso na baia Urquhart e colocado a uma profundidade de 215 metros. Dois hidrofones foram colocados a 90 e 180 metros. Depois de duas noites de gravação a fita (selada dentro de um tambor de aço juntamente com os outros componentes sensíveis do sistema) foi retirada e tocada diante de um grupo excitado da LNPIB. Silvos como o de pássaros foram gravados e a intensidade desses silvos sugeriam que eles foram produzidos em uma profundidade ainda maior do que a onde o equipamento se localizava.

Em outubro, pancadas e cliques foram gravados por outro hidrofone na baia Urquhart, indicando uma ecolocação. Esses sons foram seguidos de um movimento e turbulência, que sugeria o movimento da cauda de um animal aquático grande. As batidas, cliques e turbulência foram creditados a um animal que utilizava o próprio sonar para localizar sua presa através do som do eco e então se movendo para apanhá-la. Os sons paravam por completo sempre que uma embarcação passava pela superfície do lago perto do hidrofone, e depois reiniciavam quando a embracação atingia uma distância segura.

 

Em experimentos prévios, foi notado que a intensidade dessas “chamadas” eram maiores em profundidades maiores do que 30 metros. Os membros da LNPIB decidiram então se comunicar com o que quer que fosse que as estivesse produzindo. Tocaram então as gravações e usaram os hidrofones para registrar os resultados, que foram inúmeros. Em algumas ocasiões os padrões e intensidades das respostas variavam, mas outras vezes não havia nenhuma diferença entre gravação e resposta. Mackal notou que não haviam similaridades entre as gravações e as centenas de sons conhecidos produzidos por animais aquáticos. “Mais especificamente”, ele disse “as autoridades competentes afirmam que nenhuma das espécies aquáticas conhecidas no lago Ness possuem anatomia para serem capazes de produzir tais sons.”.

No início da década de 1970, um grupo de pessoas lideradas por Robert H. Rines, conseguiu algumas fotos sub aquáticas. Duas eram imagens vagas, mostravam talvez nadadeiras (apesar de muitos terem afirmado que a imagem mostrava bolhas de ar ou peixes). A suposta nadadeira foi então fotografada em diferentes posições, e as fotos indicaram movimentos. Com base nessas fotografias, o naturalista britânico Peter Scott anunciou em 1975 que o nome científico do monstro seria a partir de então Nessiteras rhombopteryx (a forma grega para O Monstro de Ness com barbatanas em forma de diamante). Scott disse que o objetivo dele era permitir que Nessie fosse adicionada no registro britânico de espécies oficialmente protegidas. Mas Nicholas Fairbairn, um político escoces, notou que o nome também era um anagrama para “Monster Hoax by Sir Peter S.” (Fraude Monstruosa por Sir Peter S.)

As fotos sub aquáticas foram conseguidas após minuciosos exames das profundezas do lago, com o auxílio de sonares em busca de atividades incomuns encontradas. Uma câmera submarina com uma potente lanterna (necessária para conseguir se enxergar na escuridão das águas) foi utilizada para se conseguirem tirar as fotos abaixo da superfície. Muitas das fotografias, apesar da opacidade da água, conseguiram capturar um animal que de fato se parecia com um plessiossauro, em diferentes posições e sob diferentes focos de luz. Uma das fotografias parecia mostrar uma cabeça, pescoço e parte superior do torso de um animal semelhante a um plessiossauro. Uma fotografia rara, que quase não foi divulgada, mostrava dois corpos semelhantes a plessiossauros. Outra foto mostrava uma cabeça semelhante à de um gárgola medieval com chifres, imagem muito semelhante aos inúmeros relatos de avistamentos do monstro. (muitos hoje acreditem que essa última foto mostra na verdade um toco de tronco de árvore)

Alguns closes do que aparenta ser a nadadeira em forma de diamante (losango) da criatura foram tirados de diferentes ângulos com a criatura se movendo, mas a fotografia da nadadeira recebeu muitos retoques. A foto original existe no Museu das Fraudes, onde Charlie Wyckoff afirmou que alguém retocou a imagem original para destacar a nadadeira, e que a foto original, sem o tratamento mostra uma nadadeira muito menor. Ninguém hoje, tem certeza de como a foto original recebeu esse tratamento.

Em 2001, a Academia Robert Rine de Ciência Aplicada (Robert Rines’ Academy of Applied Science – AAS), fez a exibição de uma grande onda em forma de V atravessando a superfície da água em um dia calmo. A AAS também filmou um objeto no fundo do lago que se parecia com uma carcassa que continha conchas de animais marinho e um fungo dificilmente encontrado em lagos de água doce, de acordo com a AAS isso mostra que o lago de alguma forma é conectado com o oceano e que essa conexão talvez seja a rota de entrada e saída do lago usada por Nessie.

 

Em 1993, a Discovery Communications deu início a uma pesquisa sobre a ecologia do lago. O estudo não foi focado exclusivamente no monstro, mas nos nematodes (inclusive com a descoberta de uma nova espécie) e peixes do lago. Esperando encontrar uma pequena população de peixes no lago os pesquisadores se assustaram ao retirar da água vinte peixes com apenas uma tentativa, o que aumentou em 9 vezes a estimativa da quantidade de peixes.

 

Usando um sonar a equipe encontrou um tipo de distúrbio sub aquático (chamado de seiche), causado por energia potencial, isso ocorre por causa do desequilíbrio entre as camadas de água quente e fria do lago. No dia seguinte, quando revisavam as impressões do evento registrado, eles encontraram o que pareciam ser três contatos no sonar, cada um seguido de um poderoso distúrbio. Esses acontecimentos foram mostrados no programa chamado Loch Ness Discovered, juntamente com a foto do cirurgião e os vídeos melhorados de Dinsdale, a foto do cirurgião e a foto da nadadeira de Rines.

Dossiê de Criptozoologia de Herman Flegenheimer Jr.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/monstro-do-lago-ness/

Publicado em

As Origens de Lilith

 

Lilith (em hebraico: לִילִית, romanizado: Līlīṯ) é uma figura feminina na mitologia mesopotâmica e judaica, alternativamente a primeira esposa de Adão e supostamente a demônio primordial. Lilith é citada como tendo sido “banida” do Jardim do Éden por não obedecer e obedecer a Adão. Ela é mencionada no hebraico bíblico no Livro de Isaías, e na Antiguidade Tardia na mitologia mandeana e nas fontes da mitologia judaica a partir de 500 EC. Lilith aparece em historiolas (encantamentos que incorporam uma pequena história mítica) em vários conceitos e localidades que dão descrições parciais dela. Ela é mencionada no Talmude Babilônico (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabat 151b, Baba Bathra 73ª), no Livro de Adão e Eva como a primeira esposa de Adão, e no Zohar, Levítico 19a como “uma mulher ardente e quente que primeiro coabitou com o homem”.

O nome Lilith deriva de lilû, lilîtu e (w)ardat lilî. A palavra acadiana lilu está relacionada à palavra hebraica lilith em Isaías 34:14, que é considerada um pássaro noturno por alguns estudiosos modernos, como Judit M. Blair. Na antiga religião da Mesopotâmia, encontrada em textos cuneiformes da Suméria, Assíria e Babilônia, Lilith significa um espírito ou demônio.

A Lilith bíblica inspirou a autora e a primeira teóloga feminista judia Judith Plaskow a escrever, ‘The Coming of Lilith (A Vinda de Lilith)’ examinando o domínio patriarcal no judaísmo e no cristianismo, e a escrita de ‘Which Lilith (Qual Lilith)’ explorando as diversas identidades desse personagem por feministas, incluindo Enid Dame.

Lilith continua a servir como fonte de material na cultura popular de hoje, cultura ocidental, literatura, ocultismo, fantasia e horror, muitas vezes retratada como uma mulher lutando pela igualdade e pela justiça.

A HISTÓRIA DE LILITH:

No folclore judaico, como no satírico Alfabeto de Sirach (c. 700–1000 d.C.), Lilith aparece como a primeira esposa de Adão, que foi criada na mesma época e do mesmo barro que Adão. Compare esse relato com Gênesis 1:27, em que isso contrasta com Eva, que foi criada de uma das costelas de Adão). A lenda de Lilith desenvolveu-se extensivamente durante a Idade Média, na tradição da Aggadah, do Zohar e do misticismo judaico. Por exemplo, nos escritos do século 11 de Isaac on Jacob ha-Cohen, Lilith deixou Adão depois que ela se recusou a se tornar subserviente a ele e depois não retornou ao Jardim do Éden depois de se casar com o arcanjo Samael.

As interpretações de Lilith encontradas em materiais judaicos posteriores são abundantes, mas pouca informação sobreviveu sobre a visão suméria, acadiana, assíria e babilônica dessa classe de demônios. Embora os pesquisadores quase universalmente concordem que existe uma conexão, estudos recentes contestaram a relevância de duas fontes anteriormente usadas para conectar a lilith judaica a uma lilītu acadiana – o apêndice de Gilgamesh e os amuletos de Arslan Tash. (veja abaixo a discussão dessas duas fontes problemáticas). Em contraste, alguns estudiosos, como Lowell K. Handy, sustentam a opinião de que, embora Lilith deriva da demonologia mesopotâmica, a evidência da Lilith hebraica estar presente nas fontes frequentemente citadas – o fragmento sumério de Gilgamesh e o encantamento sumério de Arshlan-Tash sendo duas de tais evidencias – é escassa, se estiver presente.

Em textos de língua hebraica, o termo lilith ou lilit (traduzido como “criaturas da noite”, “monstro da noite”, “bruxa da noite” ou “coruja”) ocorre pela primeira vez em uma lista de animais em Isaías 34. A referência a Lilith em Isaías 34:14, não aparece na maioria das traduções comuns da Bíblia, como a KJV (Versão do Rei James) e a NIV (Nova Versão Internacional). Comentaristas e intérpretes muitas vezes imaginam a figura de Lilith como um perigoso demônio da noite, que é sexualmente libertina e que rouba bebês na escuridão. Nos Manuscritos do Mar Morto 4Q510-511, o termo ocorre pela primeira vez em uma lista de monstros. Inscrições mágicas judaicas em tigelas e amuletos do século VI Dc identificam Lilith como um demônio feminino e fornecem as primeiras representações visuais dela.

ETIMOLOGIA DA PALAVRA LILITH:

Na língua acadiana da Assíria e Babilônia, os termos lili e līlītu significam espíritos. Alguns usos de līlītu estão listados no Dicionário Assírio do Instituto Oriental da Universidade de Chicago (CAD, 1956, L.190), em Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram on Soden (Ahw, p. 553), e Reallexikon der Assyriologie (RLA, página 47).

Os demônios femininos sumérios lili não têm relação etimológica com o acadiano lilu, “noite”.

Archibald Sayce (1882) considerou que o lilit hebraico (ou lilith) לילית e o anterior līlītu acadiano são derivados do proto-semítico. Charles Fossey (1902) traduz literalmente para “ser/demônio da noite feminino”, embora existam inscrições cuneiformes da Mesopotâmia onde Līlīt e Līlītu se referem a espíritos do vento portadores de doenças.

LILITH NA MITOLOGIA MESOPOTÂMICA:

Lilu:

Um lilu ou lilû é uma palavra acadiana masculina para um espírito ou demônio.

História:

Jo Ann Scurlock e Burton R. Andersen (2005) veem a origem do lilu no tratamento de doenças mentais.

Na Literatura Suméria e Acadiana:

Na literatura acadiana ocorre hlilu. Na literatura suméria ocorre lili. A datação de textos específicos acadianos, sumérios e babilônicos que mencionam lilu (masculino), lilitu (feminino) e lili (feminino) é casual. Em estudos mais antigos, como The Devils and Evil Spirits of Babylonia (Os Diabos e Espíritos Malignos da Babilônia, 1904), de R. Campbell Thompson, raramente são dadas referências de texto específicas. Uma exceção é K156 que menciona um ardat lili. Heinrich Zimmern (1917) identificou provisoriamente vardat lilitu KAT3, 459 como amante de lilu.

Uma inscrição cuneiforme lista lilû ao lado de outros seres perversos da mitologia e folclore da Mesopotâmia:

Os perversos Utukku que matam o homem vivo na planície.

Os perversos Alû que cobrem (o homem) como uma roupa.

Os perversos Edimmu, os perversos Gallû, que amarram o corpo.

Os Lamme (Lamashtu), os Lammea (Labasu), que causam doenças no corpo.

Os Lilû que vagueiam na planície.

Eles chegaram perto de um homem sofredor do lado de fora.

Eles provocaram uma doença dolorosa em seu corpo.

— Stephen Herbert Langdon 1864.

Na Lista de Reis Sumérios:

Na Lista de Reis Sumérios, diz-se que o pai de Gilgamesh é um lilu.

O ‘Espírito na Árvore’ no Ciclo Gilgamesh:

A Tabuinha XII, datada de c. 600 Ac, é uma tradução acadiana assíria posterior da última parte do sumeriano Epopeia de Gilgamesh. Ele descreve um ‘espírito na árvore’ referido a um ki-sikil-lil-la-ke.

Traduções sugeridas para a Tabuinha XII ‘espírito na árvore’ incluem ki-sikil como “lugar sagrado”, lil como “espírito” e lil-la-ke como “espírito da água”. Mas também simplesmente “coruja”, já que a pequena constrói uma casa no tronco da árvore.

O ki-sikil-lil-la-ke está associado a uma serpente e a um pássaro zu. Kramer traduz o zu como “coruja”, mas na maioria das vezes é traduzido como “águia”, “abutre” ou “ave de rapina”. Em Gilgamesh, Enkidu e Netherworld, uma árvore huluppu cresce no jardim de Inanna em Uruk, cuja madeira ela planeja usar para construir um novo trono. Depois de dez anos de crescimento, ela vem para colhê-lo e encontra uma serpente vivendo em sua base, um pássaro Zu criando filhotes em sua copa, e que um ki-sikil-lil-la-ke fez uma casa em seu tronco. Diz-se que Gilgamesh matou a cobra, e então o pássaro zu voou para as montanhas com seus filhotes, enquanto o ki-sikil-lil-la-ke com medo destrói sua casa e foge para a floresta.

Relação de Lilu com a Lilith Hebraica e com as Lilin:

É contestado se, se é que a palavra acadiana lilu ou seus cognatos estão relacionados com a palavra hebraica lilith em Isaías 34:14, que é considerada um pássaro noturno por alguns estudiosos modernos, como Judit M. Blair. O conceito babilônico de lilu pode estar mais fortemente relacionado ao conceito talmúdico posterior de Lilith (feminino) e lilin (feminino).

Samuel Noah Kramer (1932, publicado em 1938) traduziu ki-sikil-lil-la-ke como Lilith na “Tabuinha XII” da Epopeia de Gilgamesh. A identificação de ki-sikil-lil-la-ke como Lilith é indicada no Dictionary of Deities e Demons in the Bible (Dicionário de Divindades e Demônios na Bíblia, 1999). De acordo com uma nova fonte da Antiguidade Tardia, Lilith aparece em uma história de magia mandaica onde ela é considerada como representando os galhos de uma árvore com outras figuras demoníacas que formam outras partes da árvore, embora isso também possa incluir vários “Liliths”.

Uma conexão entre o ki-sikil-lil-la-ke em Gilgamesh e a Lilith judaica foi rejeitada por motivos textuais por Sergio Ribichini (1978).

A Mulher com Pés de Pássaro no Burney Relief (Relevo de Burney):

 

O Relevo de Burney, Babilônia (1800-1750 a.C.).

A tradução de Kramer do fragmento de Gilgamesh foi usada por Henri Frankfort (1937) e Emil Kraeling (1937) para apoiar a identificação de uma mulher com asas e pés de pássaro no disputado Burney Relief relacionado a Lilith. Frankfort e Kraeling identificaram a figura no relevo com Lilith. Pesquisas modernas identificaram a figura como uma das principais deusas dos panteões mesopotâmicos, provavelmente Ereshkigal, a deusa do submundo mesopotâmico, mais isso é assunto para um outro artigo.

Os Amuletos Arslan Tash:

Os amuletos Arslan Tash são placas de calcário descobertas em 1933 em Arslan Tash, cuja autenticidade é contestada. William F. Albright, Theodor H. Gaster e outros aceitaram os amuletos como uma fonte pré-judaica que mostra que o nome Lilith já existia no século VII a.C., mas Torczyner (1947) identificou os amuletos como uma fonte judaica posterior.

LILITH NA BÍBLIA HEBRAICA:

A palavra lilit (ou lilith) aparece apenas uma vez na Bíblia hebraica, em uma profecia sobre o destino de Edom, enquanto os outros sete termos da lista aparecem mais de uma vez e, portanto, são mais bem documentados. A leitura de estudiosos e tradutores é muitas vezes guiada por uma decisão sobre a lista completa de oito criaturas como um todo. [Veja Os animais mencionados na Bíblia, por Henry Chichester Hart, 1888, e fontes mais modernas; também entradas Brown Driver Briggs Hebrew Lexicon para tsiyyim, ‘iyyim, sayir, liylith, qippowz e dayah.] ​​Citando Isaías 34 (NAB):

(12) Seus nobres não existirão mais, nem reis serão proclamados ali; todos os seus príncipes se foram.

(13) Seus castelos serão cobertos de espinhos, suas fortalezas de cardos e sarças. Ela se tornará uma morada para chacais e um refúgio para avestruzes.

(14) Os gatos selvagens se encontrarão com as feras do deserto, os sátiros chamarão uns aos outros; Ali a Lilith descansará e encontrará para si um lugar para descansar.

(15) Ali a coruja aninha e põe ovos, choca-os e recolhe-os à sua sombra; Ali se reunirão os abutres, nenhum faltará ao seu companheiro.

(16) Olhem no livro do Senhor e leiam: Nenhum destes faltará, porque a boca do Senhor o ordenou, e o seu espírito os reunirá ali.

(17) É Ele quem lança a sorte para eles, e com Suas mãos Ele marca suas partes dela; Eles a possuirão para sempre, e habitarão ali de geração em geração.

Lilith no Texto Hebraico Massorético:

No Texto Massorético:

Hebraico:

u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim, w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit, u-maṣʾa lah manoaḥ

34:14 “E encontrarão gatos selvagens com chacais

o bode que ele chama de seu companheiro

lilit (lilith) ela descansa e ela encontra descanso [מנוח, manoaḥ, usado para pássaros como a pomba de Noé, Gen.8:9 e também humanos como o povo de Israel, Deut.28:65; Noemi, Rute 3:1.]

34:15 ali ela aninhará a grande coruja, e ela põe (ovos), e ela choca, e ela ajunta sob sua sombra: falcões [abutres, milhafres] também eles se reúnem, cada um com seu companheiro.

Nos Manuscritos do Mar Morto, entre os 19 fragmentos de Isaías encontrados em Qumran, o Grande Rolo de Isaías (1Q1Isa) em 34:14 apresenta a criatura no plural liliyyot (ou liliyyoth).

Eberhard Schrader (1875) e Moritz Abraham Levy (1855) sugerem que Lilith era um demônio da noite, conhecido também pelos exilados judeus na Babilônia. A visão de Schrader e Levy é, portanto, parcialmente dependente de uma datação posterior de Deutero-Isaías no século VI a.C., e a presença de judeus na Babilônia, que coincidiria com as possíveis referências ao Līlītu na demonologia babilônica. No entanto, essa visão é contestada por algumas pesquisas modernas, como Judit M. Blair (2009), que considera que o contexto indica animais impuros.

Lilith na Septuaginta, a Tradução Grega da Bíblia:

A Septuaginta traduz tanto a referência a Lilith quanto a palavra para chacais ou “animais selvagens da ilha” dentro do mesmo verso para o grego como onokentauros, aparentemente assumindo-os como referindo-se às mesmas criaturas e omitindo “gatos selvagens / animais selvagens do deserto” (assim, em vez dos gatos selvagens ou bestas do deserto se encontrarem com os chacais ou bestas da ilha, a cabra ou “sátiro” chorando “para seu companheiro” e lilith ou “coruja” descansando “lá”, é a cabra ou “sátiro” , traduzido como daimonia “demônios”, e os chacais ou bestas da ilha “onocentauros” se encontrando e gritando “um para o outro” e o último descansando ali, na tradução). Isaías 34:14: καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν  Tradução: E os daemons encontrarão com os onocentauros, e eles irão gritar um ao outro: ali descansarão os onocentauros, tendo encontrado para si [um lugar de] descanso.]

Lilith na Vulgata, a Tradução Latina da Bíblia:

A Vulgata do início do século V traduziu a mesma palavra como lâmia, ou seja, lâmia.

et ocorrerent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

— Isaías (Isaías Propheta) 34.14, Vulgata.

A tradução é: “E demônios se encontrarão com monstros, e um peludo clamará ao outro; ali a lâmia se deitou e encontrou descanso para si mesma”.

Lilith nas Traduções da Bíblia para o Inglês:

A Bíblia de Wycliffe (1395) preserva a tradução latina lamia:

Is 34:15 Lamya viverá ali, e ali descansa para si mesma.

A Bíblia dos Bispos de Matthew Parker (1568) do latim:

Is 34:14 ali a Lâmia se deitará e terá o seu alojamento.

A Bíblia Douay-Rheims (1582/1610) também preserva a tradução latina lamia:

Is 34:14 E demônios e monstros se encontrarão, e os peludos clamarão uns aos outros; ali a lâmia se deitou, e encontrou descanso para si.

A Bíblia de Genebra de William Whittingham (1587) do hebraico:

Is 34:14 e ali descansará a coruja, e achará para si uma morada sossegada.

Em seguida, a versão King James (Versão do Rei James, 1611):

Isaías 34:14 As feras do deserto também se encontrarão com as feras da ilha, e o sátiro clamará ao seu companheiro; a coruja noturna também descansará ali, e achará para si um lugar de descanso.

A tradução “coruja noturna (screech owl)” da versão King James é, junto com a “coruja” (yanšup, provavelmente uma ave aquática) em 34:11 e a “grande coruja” (qippoz, propriamente uma cobra) de 34:15, uma tente traduzir a passagem escolhendo animais adequados para palavras hebraicas difíceis de traduzir.

Traduções posteriores incluem:

  • A coruja da noite (Young, 1898).
  • O espectro noturno (Rotherham, Emphasized Bible, 1902).
  • O monstro da noite (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995).
  • Os vampiros (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950).
  • A bruxa da noite (Versão Padrão Revisada, 1947).
  • Lilith (Bíblia de Jerusalém, 1966).
  • (a) lilith (New American Bible, 1970).
  • Lilith (Nova Versão Padrão Revisada, 1989).
  • (a) demônio da noite Lilith, maligna e voraz (A Mensagem (Bíblia), Peterson, 1993).
  • A criatura da noite (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today’s New International Version).
  • As aves noturnas (Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas, 1984).
  • O pássaro noturno (versão padrão em inglês, 2001).
  • O pássaro noturno (NASB, 2020).
  • Os animais noturnos (New English Translation (NET Bible)).

LILITH NA TRADIÇÃO JUDAICA:

As principais fontes na tradição judaica sobre Lilith em ordem cronológica incluem:

  1. 40–10 a.C. Os Manuscritos do Mar Morto – Canções para um Sábio (4Q510–511).
  2. 200 A Mishná – não mencionada.
  3. 500 A Gemara do Talmude.
  4. 700-1000 O Alfabeto de Ben-Sira.
  5. 900 Midrash Abkir.
  6. 1260 O Tratado sobre a Emanação Esquerda, Espanha.
  7. 1280 O Zohar, Espanha.

Lilith nos Manuscritos do Mar Morto:

 

Reprodução fotográfica do Grande Rolo de Isaías, que contém uma referência ao plural lilyyot.

Os Manuscritos do Mar Morto contêm uma referência indiscutível à Lilith em Songs of the Sage (As Canções do Sábio, 4Q510-511) fragmento 1:

E eu, o Instrutor, proclamo Seu glorioso esplendor para assustar e aterrorizar todos os espíritos dos anjos destruidores, espíritos dos bastardos, demônios, Lilith, uivadores e habitantes do deserto… e aqueles que caem sobre os homens sem aviso prévio para desviá-los de um espírito de entendimento e para tornar seu coração e seu… desolados durante o presente domínio da maldade e tempo predeterminado de humilhações para os filhos da luz, pela culpa dos séculos dos que foram feridos pela iniquidade – não para a destruição eterna, mas para uma era de humilhação por transgressão.

Tal como acontece com o texto massorético de Isaías 34:14, e, portanto, diferente do plural liliyyot (ou liliyyoth) no rolo de Isaías 34:14, lilit em 4Q510 é singular, este texto litúrgico adverte contra a presença de malevolência sobrenatural e assume familiaridade com Lilith; distinta do texto bíblico, no entanto, esta passagem não funciona sob nenhuma agenda sociopolítica, mas serve na mesma capacidade de Um Exorcismo (4Q560) e Canções para Dispersar Demônios (11Q11). O texto é assim, para uma comunidade “profundamente envolvida no domínio da demonologia”, um hino de exorcismo.

Joseph M. Baumgarten (1991) identificou a mulher sem nome de A Sedutora (4Q184) como relacionada ao demônio feminino. No entanto, John J. Collins considera essa identificação como “intrigante”, mas é “seguro dizer” que (4Q184) é baseado na mulher estranha do Livro de Provérbios, capítulos 2, 5, 7, 9:

Sua casa afunda até a morte,

E seu caminho leva às sombras.

Todos que vão até ela não podem voltar

E reencontrar os caminhos da vida.

— Provérbios 2:18–19.

As suas portas são portas da morte, e desde a entrada da casa

Ela parte em direção ao Sheol.

Nenhum dos que ali entram jamais voltará,

E todos os que a possuem descerão ao Poço.

— 4Q184.

Lilith na Literatura Rabínica Primitiva:

Lilith não ocorre na Mishná. Existem cinco referências a Lilith no Talmude Babilônico na Gemara em três tratados separados da Mishná:

  • “Rav Judah citando Samuel decidiu: Se um aborto tivesse a semelhança de Lilith, sua mãe é impura por causa do nascimento, pois é uma criança, mesmo que tenha asas.” (Talmude Babilônico no Tratado Nidda 24b).
  • “[Explicando sobre as maldições da feminilidade] Em um Baraitha foi ensinado: As mulheres crescem cabelos compridos como Lilith, sentam ao urinar como uma fera e servem de travesseiro para o marido.” (Talmude Babilônico no Tratado Eruvin 100b).
  • “Para gira, ele deve pegar uma flecha de Lilith e colocá-la com a ponta para cima e derramar água sobre ela e beber. Alternativamente, ele pode pegar a água que um cachorro bebeu à noite, mas deve tomar cuidado para que não tenha sido exposta.” (Talmude Babilônico, tratado Gittin 69b). Neste caso em particular, a “flecha de Lilith” é provavelmente um fragmento de meteorito ou fulgurita, coloquialmente conhecido como “relâmpago petrificado” e tratado como medicamento antipirético.
  • “Rabbah disse: Eu vi como Hormin, filho de Lilith, estava correndo no parapeito da muralha de Mahuza, e um cavaleiro, galopando abaixo a cavalo não podia alcançá-lo. Uma vez eles selaram para ele duas mulas que estavam em duas pontes do rio Rognag; e ele pulou de uma para a outra, para trás e para frente, segurando em suas mãos duas taças de vinho, derramando alternadamente de uma para outra, e nem uma gota caiu no chão.” (Talmude Babilônico, tratado Bava Bathra 73a-b). Hormin que é mencionado aqui como o filho de Lilith é provavelmente o resultado de um erro de escriba da palavra “Hormiz” atestado em alguns dos manuscritos talmúdicos. A própria palavra, por sua vez, parece ser uma distorção de Ormuzd, a divindade da luz e da bondade no Zend Avesta, o livro sagrado do Zoroastrismo. Se assim for, é um tanto irônico que Ormuzd se torne aqui o filho de um demônio noturno.
  • “R. Hanina disse: Não se pode dormir em uma casa sozinho [em uma casa solitária], e quem dorme em uma casa sozinho é capturado por Lilith.” (Talmude Babilônico no Tratado de Shabat 151b).

A afirmação acima de Hanina pode estar relacionada à crença de que as emissões noturnas engendraram o nascimento de demônios:

  • “R. Jeremiah b. Eleazar declarou ainda: Em todos aqueles anos [130 anos após sua expulsão do Jardim do Éden] durante os quais Adão estava sob a proscrição, ele gerou fantasmas e demônios masculinos e demônios femininos [ou demônios noturnos], pois isso é dito nas Escrituras: E Adão viveu cento e trinta anos e gerou um filho à sua semelhança, conforme a sua imagem, do que se segue que até aquele momento ele não gerou conforme a sua própria imagem… sua morte foi ordenada como punição ele passou cento e trinta anos em jejum, desvinculou-se de sua esposa por cento e trinta anos, e vestiu roupas de figo em seu corpo por cento e trinta anos. – Essa declaração [de R. Jeremiah] foi feito em referência ao sêmen que ele emitiu acidentalmente.” (Talmude Babilônico no Tratado Eruvin 18b).

A coleção Midrash Rabbah contém duas referências a Lilith. A primeira está presente em Gênesis Rabá 22:7 e 18:4: de acordo com Rabi Hiyya Deus passou a criar uma segunda Eva para Adão, depois que Lilith teve que retornar ao pó. No entanto, para ser exato, as referidas passagens não empregam a palavra hebraica lilith em si e, em vez disso, falam da “primeira Eva” (Heb. Chavvah ha-Rishonah, analogamente à frase Adam ha-Rishon, ou seja, o primeiro Adão). Embora na literatura e no folclore hebraico medieval, especialmente aquele refletido sobre os amuletos protetores de vários tipos, Chavvah ha-Rishonah fosse identificada com Lilith, deve-se ter cuidado ao transpor essa equalização para a Antiguidade Tardia.

A segunda menção de Lilith, desta vez explícita, está presente em Números Rabá 16:25. O midrash desenvolve a história da súplica de Moisés depois que Deus expressa raiva pelo mau relato dos espiões. Moisés responde a uma ameaça de Deus de que Ele destruirá o povo israelita. Moisés implora diante de Deus, que Deus não deve ser como Lilith que mata seus próprios filhos. Moisés disse:

[Deus,] não faça isso [ou seja, destruir o povo israelita], para que as nações do mundo não o considerem um Ser cruel e digam: ‘A Geração do Dilúvio veio e Ele os destruiu, a Geração da Separação veio e Ele os destruiu, os sodomitas e os egípcios vieram e Ele os destruiu, e também estes, a quem chamou de Meu filho, Meu primogênito (Êxodo IV, 22), Ele agora está destruindo! Como aquela Lilith que, quando não encontra mais nada, se volta contra seus próprios filhos, porque o Senhor não foi capaz de trazer este povo para a terra… Ele os matou’ (Núm. XIV, 16)!

Lilith nas Tigelas de Encantamento:

Uma tigela de encantamento com uma inscrição aramaica ao redor de um demônio, de Nippur, Mesopotâmia, entre o sexto e o sétimo século.

Uma Lilith individual, junto com Bagdana “rei dos lilits”, é um dos demônios a aparecer com destaque em feitiços de proteção nas oitenta tigelas de encantamentos ocultos judaicos sobreviventes da Babilonia, sob o Império Sassânida (séculos 4 a 6 d.C.) com influência da cultura iraniana. Essas tigelas eram enterradas de cabeça para baixo abaixo da estrutura da casa ou no terreno da casa, a fim de prender o demônio ou demônio. Quase todas as casas tinham essas tigelas protetoras contra demônios e demônios femininos.

O centro do interior da tigela retrata Lilith, ou a forma masculina, Lilit. Ao redor da imagem está a escrita em forma de espiral; a escrita geralmente começa no centro e segue até a borda. A escrita é mais comumente uma escritura ou referências ao Talmude. As taças de encantamento que foram analisadas estão inscritas nas seguintes línguas: aramaico judaico babilônico, siríaco, mandaico, persa médio e árabe. Algumas taças são escritas em uma escrita falsa que não tem significado.

A tigela de encantamento corretamente redigida era capaz de afastar Lilith ou Lilit da casa. Lilith tinha o poder de se transformar nas características físicas de uma mulher, seduzir seu marido e conceber um filho. No entanto, Lilith (feminina) se tornaria odiosa em relação aos filhos nascidos do marido e da esposa e tentaria matá-los. Da mesma forma, Lilit (masculino) se transformaria nas características físicas do marido, seduziria a esposa, daria à luz um filho. Tornar-se-ia evidente que a criança não foi gerada pelo marido, e a criança seria desprezada. Lilit iria se vingar da família matando os filhos nascidos do marido e da esposa.

As principais características da representação de Lilith ou Lilit incluem o seguinte. A figura é frequentemente representada com braços e pernas acorrentados, indicando o controle da família sobre o(s) demônio(s). O(s) demônio(s) é(são) representado(s) em posição frontal com toda a face à mostra. Os olhos são muito grandes, assim como as mãos (se retratadas). O(s) demônio(s) é totalmente estático.

Uma tigela contém a seguinte inscrição encomendada a um ocultista judeu para proteger uma mulher chamada Rashnoi e seu marido de Lilith:

Vós liliths, lili masculino e lilith feminina, bruxa e ghool, eu vos conjuro pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaque, pelo Shaddai de Jacó, por Yah Ha-Shem por Yah seu memorial, para se afastarem deste Rashnoi b. M. e de Geyonai b. M. seu marido. [Aqui está] seu divórcio e mandado e carta de separação, enviados por meio de santos anjos. Amém, Amém, Selá, Aleluia! (imagem)

— Trecho da tradução em Aramaic Incantation Texts from Nippur (Textos de Encantamentos Aramaicos de Nippur), por James Alan Montgomery 2011, p. 156.

Lilith no Alfabeto de Ben Sira:

 

 

Lilith, ilustração por Carl Poellath, de 1886 ou anterior.

O pseudepigráfico Alfabeto de Ben Sira dos séculos VIII a X é considerado a forma mais antiga da história de Lilith como a primeira esposa de Adão. Não se sabe se esta tradição em particular é mais antiga. Os estudiosos tendem a datar o alfabeto entre os séculos 8 e 10 d.C. O trabalho tem sido caracterizado por alguns estudiosos como satírico, mas Ginzberg concluiu que foi feito com seriedade.

No texto, um amuleto é inscrito com os nomes de três anjos (Senoy, Sansenoy e Semangelof) e colocado no pescoço dos meninos recém-nascidos para protegê-los dos lilin até a circuncisão. Os amuletos usados ​​contra Lilith que se pensava derivar desta tradição são, de fato, datados como sendo muito mais antigos. O conceito de Eva ter uma antecessora não é exclusivo do Alfabeto, e não é um conceito novo, como pode ser encontrado em Gênesis Rabbá. No entanto, a ideia de que Lilith foi a antecessora pode ser exclusiva do Alfabeto.

A ideia no texto de que Adão teve uma esposa antes de Eva pode ter se desenvolvido a partir de uma interpretação do Livro de Gênesis e seus relatos de criação dual; enquanto Gênesis 2:22 descreve a criação de Eva por Deus da costela de Adão, uma passagem anterior, Gênesis 1:27, já indica que uma mulher havia sido feita: “Criou Deus o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou.” O texto do alfabeto coloca a criação de Lilith após as palavras de Deus em Gênesis 2:18 que “não é bom que o homem esteja só”; neste texto, Deus forma Lilith do barro do qual ele fez Adão, mas ela e Adão brigam. Lilith afirma que, como ela e Adão foram criados da mesma forma, eles eram iguais e ela se recusa a se submeter a ele:

Depois que Deus criou Adão, que estava sozinho, Ele disse: “Não é bom que o homem esteja só”. Ele então criou uma mulher para Adão, da terra, como Ele mesmo havia criado Adão, e a chamou de Lilith. Adão e Lilith imediatamente começaram a brigar. Ela disse: “Eu não vou deitar embaixo”, e ele disse: “Eu não vou ficar embaixo de você, mas apenas em cima. Pois você só serve para estar na posição inferior, enquanto eu sou o superior”. Lilith respondeu: “Somos iguais um ao outro, pois ambos fomos criados da terra”. Mas eles não ouviriam um ao outro. Quando Lilith viu isso, ela pronunciou o Nome Inefável e fugiu voando para o ar.

Adão ficou em oração diante de seu Criador: “Soberano do universo!” ele disse, “a mulher que você me deu fugiu.” Imediatamente, o Santo, bendito seja Ele, enviou esses três anjos Senoy, Sansenoy e Semangelof, para trazê-la de volta.

Disse o Santo a Adão: “Se ela concordar em voltar, o que foi feito é bom. Se não, ela deve permitir que cem de seus filhos morram todos os dias.” Os anjos deixaram Deus e perseguiram Lilith, a quem alcançaram no meio do mar, nas águas impetuosas onde os egípcios estavam destinados a se afogar (ou seja, o Mar Vermelho). Disseram-lhe a palavra de Deus, mas ela não quis voltar. Os anjos disseram: “Nós a afogaremos no mar”.

“Deixem-me!’ ela disse. “Eu fui criada apenas para causar doenças às crianças. Se a criança for do sexo masculino, eu tenho domínio sobre ele por oito dias após seu nascimento, e se for do sexo feminino, por vinte dias.”

Quando os anjos ouviram as palavras de Lilith, eles insistiram que ela voltasse. Mas ela jurou a eles pelo nome do Deus vivo e eterno: “Sempre que eu vir você ou seus nomes ou suas formas em um amuleto, não terei poder sobre aquela criança”. Ela também concordou em que cem de seus filhos morressem todos os dias. Assim, todos os dias, cem demônios perecem e, pela mesma razão, escrevemos os nomes dos anjos nos amuletos das crianças. Quando Lilith vê seus nomes, ela se lembra de seu juramento e a criança se recupera.

O pano de fundo e o propósito do Alfabeto de Ben-Sira não são claros. É uma coleção de histórias sobre heróis da Bíblia e do Talmude, e pode ter sido uma coleção de contos folclóricos, uma refutação de movimentos cristãos, caraítas ou outros movimentos separatistas; seu conteúdo parece tão ofensivo aos judeus contemporâneos que chegou a ser sugerido que poderia ser uma sátira antijudaica, embora, em qualquer caso, o texto tenha sido aceito pelos místicos judeus da Alemanha medieval.

O Alfabeto de Ben-Sira é a fonte sobrevivente mais antiga da história, e a concepção de que Lilith foi a primeira esposa de Adão só se tornou amplamente conhecida com o Lexicon Talmudicum do século XVII do estudioso alemão Johannes Buxtorf.

Nesta tradição popular que surgiu no início da Idade Média, Lilith, um demônio feminino dominante, tornou-se identificada com Asmodeus, o Rei dos Demônios, como sua rainha. Asmodeus já era bem conhecido nessa época por causa das lendas sobre ele no Talmude. Assim, a fusão de Lilith e Asmodeus era inevitável. O segundo mito de Lilith cresceu para incluir lendas sobre outro mundo e, segundo alguns relatos, este outro mundo existia lado a lado com este, Yenne Velt é a palavra em iídiche para este descrito “Outro Mundo”. Neste caso, acreditava-se que Asmodeus e Lilith procriavam infinitamente descendentes demoníacos e espalhavam o caos a cada passo.

Duas características primárias são vistas nessas lendas sobre Lilith: Lilith como a encarnação da luxúria, fazendo com que os homens sejam desencaminhados, e Lilith como uma bruxa assassina de crianças, que estrangula neonatos indefesos. Esses dois aspectos da lenda de Lilith pareciam ter evoluído separadamente; dificilmente há um conto em que ela englobe os dois papéis. Mas o aspecto do papel de bruxa que Lilith desempenha amplia seu arquétipo do lado destrutivo da bruxaria. Tais histórias são comumente encontradas no folclore judaico.

Lilith e a Influência das Tradições Rabínicas:

 

 

Adão agarra uma criança na presença da sequestradora Lilith. Fresco por Filippino Lippi, Basílica de Santa Maria Novella, Florença.

Embora a imagem de Lilith do Alfabeto de Ben Sira não tenha precedentes, alguns elementos em seu retrato podem ser rastreados até as tradições talmúdicas e midráshicas que surgiram em torno de Eva.

Em primeiro lugar, a própria introdução de Lilith na história da criação repousa no mito rabínico, motivado pelos dois relatos separados da criação em Gênesis 1:1-2:25, de que havia duas mulheres originais. Uma maneira de resolver a aparente discrepância entre esses dois relatos era supor que deve ter havido alguma outra primeira mulher, além daquela posteriormente identificada com Eva. Os rabinos, notando a exclamação de Adão, “desta vez (zot hapa’am) [esta é] osso do meu osso e carne da minha carne” (Gênesis 2:23), tomaram como uma insinuação de que já deve ter havido um ” primeira vez”. De acordo com Gênesis Rabbá 18:4, Adão ficou enojado ao ver a primeira mulher cheia de “poeira e sangue”, e Deus teve que lhe fornecer outra. A criação subsequente é realizada com as devidas precauções: Adão é feito dormir, para não testemunhar o processo em si (Sinédrio 39a), e Eva é adornada com joias finas (Gênesis Rabbá 18:1) e trazida a Adão pelos anjos Gabriel e Miguel (ibid. 18:3). No entanto, em nenhum lugar os rabinos especificam o que aconteceu com a primeira mulher, deixando o assunto aberto para mais especulações. Esta é a lacuna na qual a tradição posterior de Lilith poderia se encaixar.

Em segundo lugar, esta nova mulher ainda é recebida com duras alegações rabínicas. Novamente jogando com a frase hebraica zot hapa’am, Adão, de acordo com o mesmo midrash, declara: “é ela [zot] que está destinada a tocar o sino [zog] e falar [em contenda] contra mim, como você lê: ‘um sino de ouro [pa’amon] e uma romã’ [Êxodo 28:34] … é ela quem me perturbará [mefa’amtani] a noite toda” (Gênesis Rabbá 18:4). A primeira mulher também se torna objeto de acusações atribuídas ao rabino Josué de Siknin, segundo o qual Eva, apesar dos esforços divinos, acabou sendo “egoísta, sedutora, bisbilhoteira, fofoqueira, propensa ao ciúme, desonesta e farrista” (Gênesis Rabá 18:2). Um conjunto semelhante de acusações aparece em Gênesis Rabbá 17:8, segundo o qual a criação de Eva da costela de Adão e não da terra a torna inferior a Adão e nunca satisfeita com nada.

Terceiro, e apesar da concisão do texto bíblico a esse respeito, as iniquidades eróticas atribuídas à Eva constituem uma categoria separada de suas deficiências. Diz-se em Gênesis 3:16 que “seu desejo será para o seu marido”, ela é acusada pelos rabinos de ter um desejo sexual superdesenvolvido (Gênesis Rabbá 20:7) e constantemente seduzir Adão (Gênesis Rabbá 23:5). No entanto, em termos de popularidade e disseminação textual, o motivo de Eva copulando com a serpente primitiva tem prioridade sobre suas outras transgressões sexuais. Apesar do caráter pitoresco bastante inquietante desse relato, ele é transmitido em vários lugares: Gênesis Rabá 18:6 e BT Sotah 9b, Shabat 145b–146a e 156a, Yevamot 103b e Avodah Zarah 22b.

Lilith na Cabala:

 

 

A Queda do Homem, por Cornelis van Haarlem (1592), mostrando a serpente no Jardim do Éden como uma mulher.

O misticismo cabalístico tentou estabelecer uma relação mais exata entre Lilith e Deus. Com suas características principais bem desenvolvidas no final do período talmúdico, após seis séculos decorridos entre os textos de encantamento aramaico que mencionam Lilith e os primeiros escritos cabalísticos espanhóis no século XIII, ela reaparece, e sua história de vida torna-se conhecida em maiores detalhes mitológicos. Sua criação é descrita em muitas versões alternativas.

Uma versão menciona sua criação como anterior à de Adão, no quinto dia, porque as “criaturas viventes” com cujos enxames Deus encheu as águas incluíam Lilith. Uma versão semelhante, relacionada às primeiras passagens talmúdicas, relata como Lilith foi moldada com a mesma substância que Adão, pouco antes. Uma terceira versão alternativa afirma que Deus originalmente criou Adão e Lilith de uma maneira que a criatura feminina estava contida no homem. A alma de Lilith estava alojada nas profundezas do Grande Abismo. Quando Deus a chamou, ela se juntou a Adão. Depois que o corpo de Adão foi criado, mil almas do lado esquerdo (mal) tentaram se unir a ele. No entanto, Deus as expulsou. Adão foi deixado deitado como um corpo sem alma. Então uma nuvem desceu e Deus ordenou que a terra produzisse uma alma vivente. Este Deus soprou em Adão, que começou a ganhar vida e sua mulher foi anexada ao seu lado. Deus separou a mulher do lado de Adão. O lado feminino era Lilith, então ela voou para as Cidades do Mar e atacou a humanidade.

Ainda outra versão afirma que Lilith emergiu como uma entidade divina que nasceu espontaneamente, seja do Grande Abismo Superno ou do poder de um aspecto de Deus (o Gevurah de Din). Esse aspecto de Deus era negativo e punitivo, assim como um de seus dez atributos (Sefirot), em sua manifestação mais baixa tem afinidade com o reino do mal e é a partir disso que Lilith se fundiu com Samael.

Uma história alternativa liga Lilith com a criação de luminares. A “primeira luz”, que é a luz da Misericórdia (uma das Sefirot), apareceu no primeiro dia da criação quando Deus disse: “Haja luz”. Esta luz ficou escondida e a Santidade ficou cercada por uma casca do mal. “Uma casca (klippa) foi criada ao redor do cérebro” e essa casca se espalhou e trouxe outra casca, que era Lilith.

Lilith na Cabala Luriânica:

Nos ensinamentos do rabino Isaac Luria, diz-se que existem muitas Liliths. Manasseh Matlub Sithon disse que “muitos Liliths e demônios estão no exterior, e sobem e descem”.

A maior delas é a esposa de Adam Qadmon, um ser que Deus usou como avatar para criar o Universo em todas as suas dez ou mais dimensões, daí um multiverso.

Outra Lilith, mais demoníaca, conhecida como a mulher da prostituição, é encontrada no livro do Zohar 1:5a. Ela é a contraparte feminina de Samael (Satanás).

A Lilith com a qual a maioria está familiarizada é a esposa de Adão no alfabeto de Ben Sira (8 a 10 séculos EC), conhecido como Adam haRishon, “o primeiro homem”, entre os cabalistas.

Existem visões mistas de Lilith no Zohar. Em um relato ela é a contraparte de Samael e uma mãe de demônios. Em outro ela é vista seduzindo os anjos caídos como Naamah; os anjos Azza e Azazael depois de desafiarem a Shekhinah (a presença feminina de Deus) sobre a criação do homem. Isto é mencionado no livro do Zohar 1:19a-b, 23a-b, 27a-b respectivamente. Quando Lilith e Naamah (outro aspecto de Lilith) estavam com Adão em sua separação de 130 anos de Eva após a queda, elas tiveram filhas nascidas de sua união. Estas foram as nashiym, as liliyot(F), os espíritos liloth que foram os que seduziram os Vigilantes. Essas filhas, juntamente com Lilith e Naamah, são restauradas a Adão através da Sabedoria de Salomão, o aspecto da Shekhinah (referida como as duas prostitutas e as Nashiym nos capítulos 4 e 5 do Zohar, o Livro da Ocultação, o Sifri D Tsri-nita).

De acordo com a tradução do rabino Isaac Luria, Isaías 34:14-15 significa “O gato selvagem se encontrará com os chacais, E o sátiro clamará ao seu companheiro, Sim, Lilith descansará lá E encontrará para ela um lugar de descanso”. A partir dessas passagens, o rabino Isaac Luria acreditava que Lilith seria restaurada a Adão através do casamento de Lia com Jacó – Jacó era Adão, Lia era Lilith e Raquel era Eva. Esta deve ser entendida como uma das muitas interpretações sobre o Zohar e de Lilith.

Lilith no Midrash Abkir:

A primeira fonte medieval a retratar Adão e Lilith na íntegra foi o Midrash A.B.K.I.R. (c. século 10), que foi seguido pelo Zohar e outros escritos cabalísticos. Diz-se que Adão é perfeito até que reconheça ou seu pecado ou o fratricídio de Caim, que é a causa de trazer a morte ao mundo. Ele então se separa da santa Eva, dorme sozinho e jejua por 130 anos. Durante este tempo “Pizna”, um nome alternativo para Lilith ou uma filha dela, deseja sua beleza e o seduz contra sua vontade. Ela dá à luz multidões de djinns e demônios, o primeiro deles sendo chamado de Agrimas. No entanto, eles são derrotados por Matusalém, que mata milhares deles com uma espada sagrada e força Agrimas a dar-lhe os nomes dos restantes, após o que os lança longe para o mar e as montanhas.

Lilith no Tratado sobre a Emanação Esquerda:

A escrita mística de dois irmãos Jacob e Isaac Hacohen, o Tratado sobre a Emanação Esquerda, que antecede o Zohar em algumas décadas, afirma que Samael e Lilith têm a forma de um ser andrógino, de dupla face, nascido da emanação do Trono da Glória e correspondendo no reino espiritual a Adão e Eva, que também nasceram como hermafroditas. Os dois casais andróginos gêmeos se pareciam e ambos “eram como a imagem do Acima”; isto é, que eles são reproduzidos em uma forma visível de uma divindade andrógina.

  1. Em resposta à sua pergunta sobre Lilith, explicarei a você a essência do assunto. Sobre este ponto há uma tradição recebida dos antigos Sábios que fizeram uso do Conhecimento Secreto dos Palácios Menores, que é a manipulação de demônios e uma escada pela qual se ascende aos níveis proféticos. Nesta tradição fica claro que Samael e Lilith nasceram como um só, semelhante à forma de Adão e Eva que também nasceram como um só, refletindo o que está acima. Este é o relato de Lilith que foi recebido pelos Sábios no Conhecimento Secreto dos Palácios.

Outra versão que também era corrente entre os círculos cabalísticos na Idade Média estabelece Lilith como a primeira das quatro esposas de Samael: Lilith, Naamah, Eisheth e Agrat bat Mahlat. Cada uma delas é mãe de demônios e tem suas próprias hostes e espíritos imundos em grande número, para não dizer inumeráveis. O casamento do arcanjo Samael e Lilith foi arranjado pelo “Dragão Cego”, que é a contrapartida do “dragão que está no mar”. O Dragão Cego atua como intermediário entre Lilith e Samael:

O Dragão Cego monta (isto é, tem relações sexuais com) Lilith, a Pecadora – que ela seja extirpada rapidamente em nossos dias, Amém! – E este Dragão Cego traz a união entre Samael e Lilith. E assim como o Dragão que está no mar (Isaías 27:1) não tem olhos, assim também o Dragão Cego que está em cima, em aparência de forma espiritual, não tem olhos, ou seja, não tem cores… (Patai 81:458) Samael é chamado de Serpente Inclinada, e Lilith é chamada de Serpente Tortuosa.

O casamento de Samael e Lilith é conhecido como o “Anjo Satanás” ou o “Outro Deus”, mas não foi permitido que durasse. Para evitar que os filhos demoníacos de Lilith e Samael, os Lilin, enchessem o mundo, Deus castrou Samael. Em muitos livros cabalísticos do século XVII, isso parece ser uma reinterpretação de um antigo mito talmúdico onde Deus castrou o Leviatã masculino e matou o Leviatã feminino para impedí-los de acasalar e, assim, destruir a Terra com seus descendentes. Com Lilith sendo incapaz de fornicar com Samael, ela procurou acasalar com homens que experimentam emissões noturnas de sêmen. Um texto da Cabala do século 15 ou 16 afirma que Deus “esfriou” a Leviatã feminina, o que significa que ele tornou Lilith infértil e que ela é uma mera fornicação.

O Tratado da Emanação Esquerda também diz que existem duas Liliths, sendo a menor casada com o grande demônio Asmodeus.

A Lilith Matrona é a companheira de Samael. Ambos nasceram na mesma hora à imagem de Adão e Eva, entrelaçados um no outro. Asmodeus o grande rei dos demônios tem como companheira a Lilith Menor (mais jovem), filha do rei cujo nome é Qafsefoni. O nome de sua companheira (de Qafsefoni) é Mehetabel filha de Matred, e sua filha é Lilith (Menor).

Outra passagem acusa Lilith de ser uma serpente tentadora de Eva.

E a Serpente, a Mulher da Prostituição, incitou e seduziu Eva através das cascas de Luz que em si é santidade. E a Serpente seduziu a Santa Eva, e o suficiente é dito para quem entende. E toda essa ruína aconteceu porque Adão, o primeiro homem, se juntou a Eva enquanto ela estava em sua impureza menstrual – esta é a sujeira e a semente impura da Serpente que montou Eva (isto é, teve relações sexuais com ela) antes que Adão a montasse (isto é, tivesse relações sexuais com ela). Eis que aqui está diante de você: por causa dos pecados de Adão, o primeiro homem, todas as coisas mencionadas vieram a existir. Pois a Lilith Maligna, quando ela viu a grandeza de sua corrupção, tornou-se forte em suas cascas, e veio a Adão (isto é, teve relações sexuais com ele) contra sua vontade, e ficou quente com ele (ou seja, ficou grávida dele) e deu-lhe muitos demônios e espíritos e Lilin. (Patai 81:455f).

Lilith no Zohar:

As referências à Lilith no Zohar incluem o seguinte:

Ela vagueia à noite, e vai por todo o mundo e faz esporte com os homens e faz com que eles emitam sementes. Em todo lugar onde um homem dorme sozinho em uma casa, ela o visita e o agarra e se apega a ele e tem seu desejo dele, e carrega dele. E ela também o aflige com doença, e ele não sabe disso, e tudo isso acontece quando a lua está minguante.

Esta passagem pode estar relacionada à menção de Lilith no Talmude, Shabbath 151b (veja acima), e também ao Talmude, Eruvin 18b onde as emissões noturnas estão conectadas com a geração de demônios.

De acordo com Rapahel Patai, fontes mais antigas afirmam claramente que após a estada de Lilith no Mar Vermelho, mencionada também em Legends of the Jews (As Lendas dos Judeus, de Louis Ginzberg), ela retornou a Adão e gerou filhos dele, forçando-se sobre ele (ou seja, tendo relações sexuais com ele). Antes de fazer isso, ela se apega a Caim e lhe dá numerosos espíritos e demônios. No Zohar, no entanto, diz-se que Lilith conseguiu gerar descendentes de Adão mesmo durante sua curta experiência sexual. Lilith deixa Adão no Éden, pois ela não é uma companheira adequada para ele. Gershom Scholem propõe que o autor do Zohar, o Rabi Moisés de Leon, estava ciente tanto da tradição folclórica de Lilith quanto de outra versão conflitante, possivelmente mais antiga.

O Zohar acrescenta ainda que dois espíritos femininos em vez de um, Lilith e Naamah, desejaram Adão e o seduziram. O objetivo dessas uniões eram (a geração de) demônios e espíritos chamados de “as pragas da humanidade”, e a explicação usual adicionada era que foi através do próprio pecado de Adão que Lilith o subjugou a ter relações sexuais com ela contra sua vontade.

Lilith nos Amuletos Mágicos Hebraicos do Século XVII:

 

 

Amuleto hebraico medieval destinado a proteger uma mãe e seu filho de Lilith,

Uma cópia da tradução de Jean de Pauly do Zohar na Biblioteca Ritman contém uma folha hebraica impressa do final do século XVII inserida para uso em amuletos mágicos onde o profeta Elias confronta Lilith.

A folha contém dois textos dentro das bordas, que são amuletos, um para um homem (‘lazakhar’), o outro para uma mulher (‘lanekevah’). As invocações mencionam Adão, Eva e Lilith, ‘Chavah Rishonah’ (a primeira Eva, que é idêntica a Lilith), também demônios ou anjos: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari’el (o guardião) e Hasdi’el (o misericordioso). Algumas linhas no idioma iídiche são seguidas pelo diálogo entre o profeta Elias e Lilith quando ele a encontrou com seu exército de demônios para matar a mãe e levar seu filho recém-nascido que desejavam (‘beber seu sangue, chupar seus ossos e comer sua carne’), provavelmente no episódio da Viúva de Sarepta (1 Reis 17:8-24). Lilith diz a Elias que perderá seu poder se alguém usar seus nomes secretos, que ela revela no final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota…

Em outros amuletos, provavelmente informados pelo Alfabeto de Ben-Sira, ela é a primeira esposa de Adão. (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19)

A porção do dicionário de Charles Richardson da Encyclopædia Metropolitana acrescenta à sua discussão etimológica da palavra lullaby (canção de ninar) “uma nota manuscrita escrita em uma cópia da Etymologicon Linguæ Anglicanæ de 1671, de Stephen Skinner, que afirma que a palavra lullaby (canção de ninar) se origina de Lillu abi abi, um encantamento hebraico que significa “Vá embora, Lilith!” recitado por mães judias no berço de uma criança. Richardson não endossou a teoria e os lexicógrafos modernos a consideram como uma etimologia falsa.

LILITH NA MITOLOGIA GRECO-ROMANA:

 

 

Lâmia (primeira versão), por John William Waterhouse, 1905.

No livro da Vulgata Latina de Isaías 34:14, Lilith é traduzida como lâmia.

De acordo com Augustine Calmet, Lilith tem conexões com visões iniciais sobre vampiros e feitiçaria:

Alguns eruditos pensaram ter descoberto alguns vestígios de vampirismo na mais remota antiguidade; mas tudo o que dizem sobre isso não chega nem perto do que está relacionado aos vampiros. As lâmias, as strigas, os feiticeiros que eles acusavam de sugar o sangue de pessoas vivas e assim causar sua morte, os magos que diziam causar a morte de crianças recém-nascidas por encantos e feitiços malignos, nada mais são do que o que entendemos pelo nome de vampiros; mesmo que se admita que essas lâmias e strigas realmente existiram, o que não acreditamos que possa ser bem provado. Admito que esses termos [lâmia e striga] são encontrados nas versões da Sagrada Escritura. Por exemplo, Isaías, descrevendo a condição à qual Babilônia deveria ser reduzida após sua ruína, diz que ela se tornará a morada de sátiros, lâmias e strigas (em hebraico, lilith). Este último termo, segundo os hebreus, significa a mesma coisa, como os gregos expressam por strix e lâmias, que são feiticeiras ou magos, que procuram matar os recém-nascidos. De onde vem que os judeus estão acostumados a escrever nos quatro cantos da câmara de uma mulher que acabou de dar à luz: “Adão, Eva, saia daqui, lilith”. … Os antigos gregos conheciam essas feiticeiras perigosas pelo nome de lâmias, e acreditavam que devoravam crianças ou sugavam todo o seu sangue até morrerem.

De acordo com Siegmund Hurwitz, a Lilith talmúdica está ligada à Lâmia grega, que, de acordo com Hurwitz, também governava uma classe de demônios-lâmias que roubavam crianças. Lâmia tinha o título de “assassina de crianças” e era temida por sua malevolência, como Lilith. Ela tem diferentes origens conflitantes e é descrita como tendo um corpo humano da cintura para cima e um corpo serpentino da cintura para baixo. Uma fonte afirma simplesmente que ela é filha da deusa Hécate, outra, que Lâmia foi posteriormente amaldiçoada pela deusa Hera para ter filhos natimortos por causa de sua associação sexual com Zeus; alternativamente, Hera matou todos os filhos de Lâmia (exceto Cila) com raiva por Lâmia ter dormido com seu marido, Zeus. A dor fez com que Lâmia se transformasse em um monstro que se vingava das mães roubando seus filhos e os devorando. Lâmia tinha um apetite sexual vicioso que combinava com seu apetite canibal por crianças. Ela era notória por ser um espírito vampírico e adorava sugar o sangue dos homens. Seu dom era a “marca de uma Sibila”, um dom da segunda visão. Zeus disse ter lhe dado o dom da visão. No entanto, ela foi “amaldiçoada” para nunca ser capaz de fechar os olhos para que ela ficasse para sempre obcecada por seus filhos mortos. Com pena de Lâmia, Zeus deu a ela a capacidade de remover e recolocar os olhos das órbitas.

LILITH NO MANDEÍSMO:

Nas escrituras mandeanas, como Ginza Rabba e Qolasta, as liliths são mencionadas como habitantes do Mundo das Trevas.

LILITH NA CULTURA ÁRABE:

O escritor ocultista Ahmad al-Buni (d. 1225), em seu Sol do Grande Conhecimento (árabe: الكبرى المعارف شمس), menciona um demônio chamado “a mãe dos filhos” (الصبيان  ام), um termo também usado para “colocar em um lugar”. Tradições folclóricas registradas por volta de 1953 falam sobre um gênio chamado Qarinah, que foi rejeitada por Adão e acasalou com Iblis (O “Satã” do Islã). Ela deu à luz uma série de demônios e ficou conhecida como a mãe deles. Para se vingar de Adão, ela persegue crianças humanas. Como tal, ela mataria o bebê de uma mãe grávida no útero, causaria impotência aos homens ou atacava crianças pequenas com doenças. De acordo com as práticas ocultas da feitiçaria árabe, ela estaria sujeita ao rei demônio Murrah al-Abyad, que parece ser outro nome para Iblis usado em escritos mágicos. Histórias sobre Qarinah e Lilith se fundiram no início do Islã.

LILITH NA LITERATURA OCIDENTAL:

Lilith na Literatura Alemã:

 

 

Fausto e Lilith, por Richard Westall (1831).

A primeira aparição de Lilith na literatura do período romântico (1789-1832) foi na obra de Goethe de 1808, Fausto: A Primeira Parte de uma Tragédia.

Fausto:

Quem é aquela ali?

Mefistófeles:

Dê uma boa olhada.

Lilith.

Fausto:

Lilith? Quem é aquela?

Mefistófeles:

A esposa de Adão, sua primeira. Cuidado com ela.

O único orgulho de sua beleza é seu cabelo perigoso.

Quando Lilith enrola em torno de jovens

Ela não os solta tão cedo.

—  Tradução de Greenberg de 1992, linhas 4206–4211.

Depois que Mefistófeles oferece esse aviso a Fausto, ele, ironicamente, encoraja Fausto a dançar com Lilith, “a Bruxa Bonita”. Lilith e Fausto travam um breve diálogo, onde Lilith conta os dias passados ​​no Éden.

Fausto: [dançando com a jovem bruxa]

Um lindo sonho que sonhei um dia

Eu vi uma macieira de folhas verdes,

Duas maçãs balançavam em um caule,

Tão tentadoras! Subi para elas.

A Bruxa Bonita (Lilith):

Desde os dias do Éden

Maçãs têm sido o desejo do homem.

Como estou feliz em pensar, senhor,

Maçãs também crescem no meu jardim.

—  Tradução de Greenberg de 1992, linhas 4216 – 4223.

Lilith na Literatura Inglesa:

 

 

Lady Lilith por Dante Gabriel Rossetti (1866-1868, 1872-1873).

A Irmandade Pré-Rafaelita, que se desenvolveu por volta de 1848, foi muito influenciada pelo trabalho de Goethe sobre o tema de Lilith. Em 1863, Dante Gabriel Rossetti, da Irmandade, começou a pintar o que mais tarde seria sua primeira versão de Lady Lilith, uma pintura que ele esperava ser sua “melhor imagem até agora”. Os símbolos que aparecem na pintura aludem à fama de “femme fatale” da Lilith romântica: papoulas (morte e frio) e rosas brancas (paixão estéril). Acompanhando sua pintura Lady Lilith de 1866, Rossetti escreveu um soneto intitulado Lilith, que foi publicado pela primeira vez no panfleto-revisão de Swinburne (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition.

Da primeira esposa de Adão, Lilith, conta-se

(A bruxa que ele amava antes da dádiva de Eva,)

Que, antes da serpente, sua doce língua pudesse enganar,

E seu cabelo encantado foi o primeiro ouro.

E ela ainda está sentada, jovem enquanto a terra é velha,

E, sutilmente contemplativa de si mesma,

Atrai homens para observar a teia brilhante que ela pode tecer,

Até que o coração, o corpo e a vida estejam em seu poder.

A rosa e a papoula são sua flor; Para onde

Ele não é encontrado, ó Lilith, a quem derramou perfume

E os beijos suaves e o sono suave aprisionarão?

Eis! Como os olhos daquele jovem queimaram nos seus, assim foi

Teu feitiço através dele, e deixou seu pescoço reto dobrado

E em volta de seu coração um cabelo dourado estrangulado.

— Collected Works, 216.

O poema e a imagem apareceram juntos ao lado da pintura de Rossetti, Sibylla Palmifera e do soneto Soul’s Beauty (A Beleza da Alma). Em 1881, o soneto de Lilith foi renomeado “Body’s Beauty (A Beleza do Corpo)” para contrastá-lo com a Soul’s Beauty (A Beleza da Alma). Os dois foram colocados sequencialmente na coleção The House of Life (A Casa da Vida, sonetos número 77 e 78).

Rossetti escreveu em 1870:

Lady [Lilith] … representa uma Lilith Moderna penteando seus abundantes cabelos dourados e olhando para si mesma no espelho com aquela auto-absorção por cujo estranho fascínio tais naturezas atraem outros para dentro de seu próprio círculo.

— Rossetti, W. M. ii.850, ênfase de D. G. Rossetti.

Isso está de acordo com a tradição folclórica judaica, que associa Lilith tanto com cabelos longos (um símbolo do perigoso poder sedutor feminino na cultura judaica), quanto com o poder de possuir mulheres entrando nelas através de espelhos.

O poeta vitoriano Robert Browning reimaginou Lilith em seu poema “Adão, Lilith e Eva”. Publicado pela primeira vez em 1883, o poema usa os mitos tradicionais em torno da tríade de Adão, Eva e Lilith. Browning retrata Lilith e Eva como sendo amigáveis ​​e cúmplices uma com a outra, enquanto se sentam juntas em ambos os lados de Adão. Sob a ameaça de morte, Eva admite que nunca amou Adão, enquanto Lilith confessa que sempre o amou:

Como o pior dos venenos deixou meus lábios,

Eu pensei: ‘Se, apesar dessa mentira, ele se despir

A máscara da minha alma com um beijo – eu rastejo

Sua escrava — alma, corpo e tudo!

— Browning 1098.

Browning concentrou-se nos atributos emocionais de Lilith, em vez das de suas antigas predecessores demoníacas.

O autor escocês George MacDonald também escreveu um romance de fantasia intitulado Lilith, publicado pela primeira vez em 1895. MacDonald empregou o personagem de Lilith a serviço de um drama espiritual sobre pecado e redenção, no qual Lilith encontra uma salvação duramente conquistada. Muitas das características tradicionais da mitologia de Lilith estão presentes na descrição do autor: longos cabelos escuros, pele pálida, ódio e medo de crianças e bebês e uma obsessão por se olhar no espelho. A Lilith de MacDonald também tem qualidades vampíricas: ela morde as pessoas e suga seu sangue para se sustentar.

O poeta e estudioso australiano Christopher John Brennan (1870–1932), incluiu uma seção intitulada “Lilith” em sua obra principal “Poems: 1913” (Sydney: G. B. Philip and Son, 1914). A seção “Lilith” contém treze poemas explorando o mito de Lilith e é central para o significado da coleção como um todo.

A história de 1940 de C. L. Moore, Fruit of Knowledge (O Fruto do Conhecimento), é escrita do ponto de vista de Lilith. É uma releitura da Queda do Homem como um triângulo amoroso entre Lilith, Adão e Eva – com Eva comendo o fruto proibido sendo nesta versão o resultado de manipulações equivocadas da ciumenta Lilith, que esperava que sua rival fosse desacreditada e destruída por Deus e assim recuperar o amor de Adão.

A coleção Full Blood (Plena de Sangue) de 2011 do poeta britânico John Siddique tem um conjunto de 11 poemas chamado The Tree of Life (A Árvore da Vida), que apresenta Lilith como o aspecto feminino divino de Deus. Vários dos poemas apresentam Lilith diretamente, incluindo a peça Unwritten (Não-Escrita), que lida com o problema espiritual do feminino sendo removido pelos escribas da Bíblia.

Lilith também é mencionada no livro As Crônicas de Nárnia: O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa, de C.S.Lewis. O personagem Sr. Castor atribui a ascendência do principal antagonista, Jadis, a Feiticeira Branca, à Lilith.

Lilith é um poema de Vladimir Nabokov, escrito em 1928. Muitos o conectaram à Lolita, mas Nabokov nega veementemente: “Leitores inteligentes se absterão de examinar essa fantasia impessoal em busca de qualquer ligação com minha ficção posterior”.

LILITH NO ESOTERISMO OCIDENTAL E NO OCULTISMO MODERNO:

A representação de Lilith no Romantismo continua a ser popular entre os Wiccanos e em outros Ocultismos modernos. Existem algumas ordens mágicas dedicadas à subcorrente de Lilith, apresentando iniciações especificamente relacionadas aos arcanos da “primeira mãe”. Duas organizações que usam iniciações e magias associadas à Lilith são a Ordo Antichristianus Illuminati e a Order of Phosphorus. Lilith aparece como uma súcubo em De Arte Magica de Aleister Crowley. Lilith também foi um dos nomes do meio da primeira filha de Crowley, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904–1906), e Lilith às vezes é identificada com Babalon nos escritos thelêmicos. Muitos dos primeiros escritores ocultistas que contribuíram para a Wicca moderna expressaram uma reverência especial por Lilith. Charles Leland, no apêndice do livro Aradia, ou o Evangelho das Bruxas, associou Aradia à Lilith: Aradia, diz Leland, é Herodias, que era considerada no folclore da stregheria como associada à Diana como a líder das bruxas. Leland observa ainda que Herodias é um nome que vem do oeste da Ásia, onde denotava uma forma primitiva de Lilith.

Gerald Gardner afirmou que havia adoração histórica contínua de Lilith até os dias atuais, e que seu nome às vezes é dado à deusa sendo personificada no coven pela sacerdotisa. Esta ideia foi ainda atestada por Doreen Valiente, que a citou como uma deusa que preside a Bruxaria: “a personificação dos sonhos eróticos, o desejo reprimido por prazeres”.

Em alguns conceitos contemporâneos, Lilith é vista como a personificação da Deusa, uma designação que se acredita ser compartilhada com o que essas religiões acreditam serem suas contrapartes: Inanna, Ishtar, Asherah (Aserá), Anath, Anahita e Ísis. De acordo com uma visão, Lilith era originalmente uma deusa mãe suméria, babilônica ou hebraica do parto, das crianças, das mulheres e da sexualidade.

Raymond Buckland afirma que Lilith é uma deusa da lua escura a par com a deusa hindu Kali.

Muitos satanistas teístas modernos consideram Lilith como uma deusa. Ela é considerada uma deusa da independência por aqueles satanistas e muitas vezes é adorada por mulheres, mas as mulheres não são as únicas pessoas que a adoram. Lilith é popular entre os satanistas teístas por causa de sua associação com Satanás ou Satã. Alguns satanistas acreditam que ela é a esposa de Satanás e, portanto, pensam nela como uma figura materna. Outros baseiam sua reverência por ela em sua história como súcubo e a elogiam como uma deusa do sexo. Uma abordagem diferente para uma Lilith satânica afirma que ela já foi uma deusa da fertilidade e da agricultura.

A tradição de mistério ocidental associa Lilith com as Qliphoth da Cabala. Samael Aun Weor em seu livro, A Pistis Sophia Desvelada escreve que os homossexuais são os “sequazes de Lilith”. Da mesma forma, as mulheres que se submetem ao aborto voluntário e as que apoiam essa prática são “vistas na esfera de Lilith”. Dion Fortune escreve em sua Autodefesa Psíquica que: “A Virgem Maria é refletida em Lilith”, e que Lilith é a fonte de “sonhos luxuriosos”.

Devido ao fato do tema de Lilith no Esoterismo Ocidental e no Ocultismo Moderno ser bastante amplo e diverso, o mesmo será abordado em outros artigos.

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Fontes:

  • Charles Fossey, La Magie Assyrienne, Paris: 1902.
  • Siegmund Hurwitz, LilithSwitzerland: Daminon Press, 1992. Jerusalem Bible. New York: Doubleday, 1966.
  • Samuel Noah Kramer, Gilgamesh and the Huluppu-Tree: A reconstructed Sumerian Text.(Kramer’s Translation of the Gilgamesh Prologue), Assyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago 10, Chicago: 1938.
  • Raphael Patai, Adam ve-Adama, tr. as Man and Earth; Jerusalem: The Hebrew Press Association, 1941–1942.
  • Patai, Raphael(1990) [1967]. “Lilith”. The Hebrew Goddess. Raphael Patai Series in Jewish Folklore and Anthropology (3rd Enlarged ed.). Detroit: Wayne State University Press. pp. 221–251. ISBN 9780814322710. OCLC 20692501.
  • Archibald Sayce, Hibbert Lectures on Babylonian Religion
  • Schwartz, Howard, Lilith’s Cave: Jewish tales of the supernatural, San Francisco: Harper & Row, 1988.
  • Campbell Thompson, Semitic Magic, its Origin and Development, London: 1908.
  • Augustin Calmet, (1751) Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenantsof Hungary, Moravia, et al. The Complete Volumes I & II. 2016. ISBN 978-1-5331-4568-0.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/as-origens-de-lilith/

Publicado em

Cronologia Vampírica Definitiva

T.H. Hawkmoor

Em algum momento de 2010 eu fui procurar por uma linha do tempo “abrangente” e COMPLETA da história dos vampiros. O que descobri foi que havia muitas e destas muitas eram simplesmente versões “copiar e colar” umas das outras. Alguns tiveram um pouco mais de trabalho. A maioria parava com a história por volta da virada do século XX e depois desviava para listas de ficção popular e entretenimento. Alguns simplesmente paravam. Havia muito, muito poucos que continuavam com a história após o Drácula de Bram Stoker ou alguns dos chamados crimes “vampiros” do início do século XX.

Decidi que merecíamos algo mais e então comecei a compilar e manter isso para mim.

Uma coisa que quero deixar bem claro desde o início ~ NÃO EXIJO NENHUM DIREITO AUTORAL NESSE MATERIAL. Eu compilei isso de dezenas de outras fontes, tanto eletrônicas quanto escritas. Eu mantenho um alerta aberto para instâncias “credíveis” de significado histórico para a comunidade e aceito sugestões de qualquer pessoa sobre coisas que, na opinião deles, constituem história vampírica. Eu pego essas sugestões, leio e pesquiso para corroborar informações e faço referências cruzadas de tudo antes de colocar na linha do tempo.

É um trabalho de amor, espero que seja útil para você, caro leitor.

Cumprimentos,

T.

A Cronologia Vampírica Definitiva

3200 – Escrita cuneiforme na Suméria. Lilith aparece como uma entre um grupo de demônios vampiros/canibais sumérios que incluíam Lillu, Ardat Lili e Irdu Lili.

2000-1600 – Antigo Império Babilônico. Lilith aparece no épico de Gilgamesh babilônico como uma prostituta vampírica que era incapaz de ter filhos. Ela era comumente descrita como uma jovem com pés de coruja.

1700-1100 aC – Escritos sagrados hindus descrevem criaturas vampíricas de origem sobrenatural

200 dC – Lilith é referida no Talmud (a coleção de lei e tradição judaica consistindo da Mishná e da Gemara), onde ela foi considerada a primeira esposa de Adão.

1047 – A primeira menção da palavra “vampir” foi descoberta em um documento eslavo de origem russa. O Livro da Profecia escrito em 1047 DC para Vladimir Jaroslav, Príncipe de Novgorod, no noroeste da Rússia. O texto foi escrito no que é geralmente chamado de proto-russo, uma forma da língua que evoluiu da antiga língua eslava comum, mas que ainda não havia se tornado a língua russa distintiva da era moderna. O texto dava a um padre o título mais desagradável; Upir Lichy, que traduzido literalmente significa vampiro perverso ou vampiro extorsionário.

1100-1300 – Origens das universidades no Ocidente; O termo “Kindred” aparece. Um termo que significa “ter a mesma crença ou atitude”. Originou-se em 1125-75AD; No Leste Europeu, uma variação (com epentético d) de kinrede.

1136 – William de Newburgh nasceu em Bridlington. Um cronista britânico do século XII de incidentes de vampiros. Quando jovem, mudou-se para um convento de cônegos agostinianos em Newburgh, Yorkshire. Ele se tornou um cônego e permaneceu em Newburgh pelo resto de sua vida. Instado a se dedicar às atividades acadêmicas por seus superiores, ele emergiu como um precursor da crítica histórica moderna e denunciou fortemente a inclusão do mito óbvio nos tratados históricos. Sua obra-prima, a Historia Rerum Anglicarum, também conhecida como As Crônicas, foi concluída perto do fim de sua vida. Os capítulos 32 a 34 referem-se a várias histórias de fantasmas contemporâneos, que William colecionou durante seus anos de adulto. Relatos como o de Alnwick e a Abadia de Melrose têm sido repetidamente citados como evidência de uma tradição vampírica existente nas Ilhas Britânicas nos tempos antigos. William morreu em Newburgh em algum momento entre 1198 e 1208

 

1190

De Nagis Curialium, de Walter Map, inclui relatos de seres semelhantes a vampiros na Inglaterra.

 

1347-1350

A praga da “Peste Negra” varre o mundo. Foi, na época, considerado por muitos como de origem ‘vampírica’.

 

1431

Vlad Dracula (ou seja, Filho de Dracul), também conhecido como Vlad, o Empalador, foi uma figura histórica sobre a qual Bram Stoker baseou parcialmente seu famoso personagem vampiro. O nome “Drácula” foi aplicado a Vlad durante sua vida. Foi derivado de “Dracul”, uma palavra romena que pode ser interpretada como “diabo” ou “dragão”. Assim, “Drácula” parece ter significado como “filho do dragão” ou “filho do diabo”. Ele nasceu em Sighisoara (então Schassburg), uma cidade na Transilvânia.

 

1448

Vlad Dracula primeiro tenta reivindicar o trono da Valáquia.

 

1456

Vlad Dracula então começou seu reinado de seis anos como governante da Valáquia, durante o qual sua reputação foi estabelecida.

 

1459

Muito provavelmente, na primavera de 1459, Vlad cometeu seu primeiro grande ato de vingança contra aqueles que considerava responsáveis ​​pela morte de seu pai e irmão mais velho. No domingo de Páscoa, depois de um dia de festa, ele prendeu as famílias Boyar. Os membros mais velhos ele simplesmente empalou fora do palácio e das muralhas da cidade. Ele forçou o resto a marchar de Tirgoviste para a cidade de Poenari, onde, durante o verão, eles foram forçados a construir seu novo posto avançado com vista para o rio Arges. Foi este castelo que viria a ser identificado mais tarde como Castelo Drácula. A maneira de Vlad Dracul aterrorizar seus inimigos e a maneira aparentemente arbitrária pela qual ele puniu as pessoas lhe renderam o apelido de “Tepes” ou “O Empalador”.

 

1476 -1477

A morte de Vlad veio nas mãos de um assassino em algum momento no final de dezembro de 1476 ou no início do ano seguinte.

 

1560

Elizabeth (Erszebet) Bathory nasceu

 

1575

Elizabeth Bathory se casa com o Conde Ferenc Nadasdy

 

1610

Elizabeth Bathory é presa em 29 de dezembro

 

1611

Elizabeth Bathory enviada a julgamento e condenada por 650 crimes. Condenado à prisão perpétua. Em provas apresentadas em seu julgamento, foi revelado que ela muitas vezes “mordia” suas vítimas enquanto as torturava. No entanto, não houve testemunho direto de que ela drenou o sangue de suas vítimas para se banhar.

 

1614

Elizabeth Bathory morre.

 

1622

Ludovici Maria Sinistrari nasceu em Pavia, Itália. (falecido em 1701) Franciscano, Sinistrari incluiu a questão do vampirismo em um estudo de fenômenos demoníacos intitulado De Daemonialitate, et Incubis, et Succubis. Ele ofereceu uma interpretação teológica deles que estava longe do racionalismo e iluminismo contemporâneos que surgiram no século seguinte. Ele considerava vampiros como criaturas que

 

 

ad não se originou com as teorias criacionistas cristãs aceitas. Ele supôs que enquanto eles, os vampiros, tinham uma alma racional igual aos humanos, sua dimensão corpórea era de uma natureza completamente diferente e perfeita. Ao dizer isso, ele reforçou a ideia de que os vampiros eram criaturas que se assemelhavam aos seres humanos, em vez de serem opostos, ctônicos, seres subterrâneos.

 

1645

Leo Allatius (1586 – 1669) Teólogo e estudioso católico romano, autor da primeira obra que trata seriamente o assunto dos vampiros. Em seu De Graecorum bodie quirundam opinationibus, o vampiro ao qual ele se referia principalmente era o grego Vrykolakas. Nesta época o vampiro estava conectado com o diabo do cristianismo tanto na natureza quanto na existência.

 

1656

Jure Grando, um camponês da Ístria (croata), que vivia em Kringa, um pequeno lugar no interior da península da Ístria. Ele morreu em 1656 e foi decapitado como vampiro em 1672.

 

1657

A Relation de ce qui s’est passé a Sant-Erini Isle de l’Archipel, de Françoise Richard, liga vampirismo e feitiçaria.

 

1665

Giuseppe Davanzati; Nasce um arcebispo da Igreja Católica Romana e vamamologista.

 

1672

Dom Augustin Calmet nascido em 26 de fevereiro.Um erudito bíblico católico romano e o mais famoso vampirólogo do século XVIII.

Jure Grando foi desenterrado e decapitado como um vampiro. Nove pessoas foram ao cemitério, carregando uma cruz, lamparinas e uma vara de espinheiro. Eles desenterraram seu caixão e encontraram um cadáver perfeitamente preservado com um sorriso no rosto. Eles tentaram perfurar seu coração novamente, mas a vara não conseguiu penetrar em sua carne. Depois de algumas orações de exorcismo, o mais valente deles, Stipan Milašić, pegou uma serra e cortou sua cabeça. Assim que a serra rasgou sua pele, o vampiro gritou e o sangue começou a fluir, e logo todo o túmulo estava cheio de sangue.

 

1679

A “Dissertatio Historico-Philosophica de Masticatione Mortuorum” de Phillip Rohr aparece. Rohr estava sediado no Sacro Império Romano, e seu texto discutia o folclore comum de que alguns cadáveres voltavam à vida, comendo tanto suas mortalhas funerárias quanto corpos próximos – um processo conhecido como mandução. Os mortos de mastigação faziam parte de um corpo maior de mitologia vampírica, para o qual o texto de Rohr contribuiu significativamente.

 

1727

No caso de Arnold Paole (Paul), Paul foi morto em um acidente e foi enterrado imediatamente. Cerca de três semanas depois, surgiram relatos de aparições de Paul. Quatro pessoas que fizeram denúncias morreram e o pânico começou a se espalhar pela comunidade. Os líderes da cidade decidiram agir rapidamente para conter o pânico e desenterraram o corpo de Paul para determinar se ele era um vampiro. No quadragésimo dia após seu sepultamento, com a presença de dois cirurgiões militares, o caixão foi exumado e aberto. Dentro eles encontraram um corpo que parecia ter morrido recentemente. O que parecia ser uma nova pele estava presente sob uma camada de pele morta e as unhas continuaram a crescer. Ao ser perfurado, o corpo derramou sangue da ferida. Os presentes julgaram que Paul era um vampiro e o cadáver foi estacado; supostamente proferindo um gemido alto com isso, então a cabeça do cadáver foi cortada e o corpo queimado. As outras quatro pessoas que morreram depois de fazer relatos das aparições de Paul foram tratadas da mesma forma.

 

1731

Na mesma área, 17 pessoas morreram no espaço de três meses, de sintomas que se acredita serem de vampirismo. As pessoas da cidade foram, a princípio, lentas para reagir até que uma garota se queixou de ter sido atacada por um homem recentemente falecido chamado Milo. A notícia desta segunda “onda” de vampirismo chegou a Viena e o imperador austríaco ordenou que uma investigação fosse conduzida pelo cirurgião de campo regimental Johannes Fluckinger. Nomeado em 12 de dezembro, Fluckinger dirigiu-se à cidade de Medvegia e começou a reunir relatos do ocorrido. O corpo de Milo foi exumado e encontrado no mesmo estado em que o de Paulo havia sido encontrado. Assim, o corpo foi estacado e queimado. Foi determinado que Paulo, em 1727, havia vampirizado várias vacas que o morto Milo havia jantado recentemente. Sob as ordens de Fluckinger, os moradores da cidade começaram a exumar os corpos de todos os que morreram nos últimos meses. Ao todo, 43 cadáveres foram exumados e 17 encontrados em estado “vampírico”; todos foram estacados e queimados.

 

1744

Davanzati publica sua “Dissertazione sopra I Vampiri” após vários anos de estudo de relatórios de atividades vampíricas em várias partes da Alemanha e outros textos pertinentes. Davanzati concluiu que os relatos de vampiros eram fantasias humanas, embora tenham aderido que podem ter origem diabólica.

 

1746

O único trabalho publicado de Calmet sobre vampiros aparece; “Dissertations sur les Apparitions des Anges des Démons et des Espits, et sur les revenants, et Vampires de Hingrie, de Boheme, de Moravie et de Silésie.”

 

1755-63

Giuseppe Davanzati morre em algum momento durante este período.

 

1810

Relatos de ovelhas sendo mortas por terem suas veias jugulares cortadas e seu sangue drenado circulam por todo o norte da Inglaterra.

 

1813

O poema “O Giaour”, concluído e publicado

 

 

ed. Neste poema Byron demonstrou sua familiaridade com os vampiros gregos sendo os Vrykolakas

 

1828

Peter Plogojowitz morre em uma vila chamada Kisolova na Sérvia ocupada pela Áustria, não muito longe do local do caso Paole. Três dias depois, no meio da noite, ele entrou em sua casa e pediu comida ao filho. Ele comeu e depois foi embora. Duas noites depois, ele reapareceu e novamente pediu comida. Seu filho recusou e foi encontrado morto no dia seguinte. Pouco depois disso, vários aldeões adoeceram de exaustão, que foi diagnosticada como causada por uma perda excessiva de sangue. Eles relataram que, em um sonho, foram visitados por Plogojowitz que os mordeu no pescoço e chupou o sangue deles. Nove pessoas sucumbiram a esta misteriosa doença durante a semana seguinte e morreram.

 

1828

O magistrado-chefe enviou um relatório das mortes ao comandante das forças imperiais e o comandante respondeu visitando a aldeia. As sepulturas de todos os recém-falecidos foram abertas. O corpo do próprio Plogojowitz era um enigma para eles – ele parecia estar em estado de transe e respirava muito suavemente. Seus olhos estavam abertos, sua carne carnuda e ele exibia uma tez avermelhada. Seu cabelo e unhas pareciam ter crescido e pele fresca foi descoberta logo abaixo do lenço. Mais importante ainda, sua boca estava manchada de sangue fresco. O comandante rapidamente concluiu que o cadáver era um vampiro e o carrasco que o acompanhou até Kisolova enfiou uma estaca no corpo. O sangue jorrou da ferida e dos orifícios do corpo que foi removido e queimado. Nenhum dos outros cadáveres exumados apresentavam sinais do mesmo estado, pelo que, para proteger tanto eles como os aldeões, colocaram-se alho e espinheiro-branco nas suas sepulturas e os seus restos mortais devolvidos ao solo.

 

1832

Henry Steel Olcott, líder religioso americano e autor, cofundador do movimento teosofista, b. Laranja, N. J.

 

1847

Abraham “Bram” Stoker, (falecido em 1912) nascido em Dublin, Irlanda – Stoker foi o autor de Drácula, a obra chave no desenvolvimento do mito do vampiro literário moderno.

 

1849

Vincenzo Verzeni, nascido em Bettanuco, região de Bergamasco. Em 1874, um tribunal o considerou culpado de dois assassinatos; envolvendo a “mordida e sucção do sangue de suas vítimas” e a tentativa de assassinato de mais quatro mulheres.

 

1854

Nicolau I ocupa as províncias do Danúbio da Turquia. Barão von Haxthausen relata o caso do DAKANAVAR – Mitologia; Armênia. Um vampiro que protegia as colinas e vales ao redor do Monte Ararat nos caucasianos. O caso de vampirismo na família Ray de Jewett, Connecticut, é publicado em jornais locais.

 

1858

França. Z.J. Piérart um pesquisador psíquico sobre vampirismo e professor no Colégio de Maubeuge, funda um jornal espiritualista, La Revue Spiritualiste. Sua rejeição da teoria popular da reencarnação o levou diretamente à consideração do vampirismo. Ele se interessou pela possibilidade de ataque psíquico e em uma série de artigos ele propôs uma teoria do vampirismo psíquico, sugerindo que os vampiros eram os corpos astrais de indivíduos encarcerados ou falecidos que estavam se revitalizando nos vivos. Ele primeiro propôs a ideia de que o corpo astral era ejetado à força do corpo de uma pessoa enterrada viva e que vampirizava os vivos para nutrir o corpo na sepultura ou tumba. O trabalho de Piérart foi pioneiro na preocupação psíquica moderna com os fenômenos do vampirismo. Abriu a porta para a discussão e consideração da possibilidade de uma drenagem paranormal de um indivíduo por um agente espiritual.

 

1860

Sociedade Oculta Britânica fundada para investigar assuntos paranormais e ocultos.

 

1870

Sir Richard F. Burton, que publicou a tradução inglesa da coleção de histórias The Vetala-Pachisi (publicada sob o título Vikram and The Vampire) em 1870 observou uma passagem em particular que Kali, “Não sendo capaz de encontrar vítimas, esta agradável divindade , para satisfazer sua sede pelo curioso suco, cortou sua própria garganta para que o sangue pudesse jorrar em sua boca.” Neustatt-an-der-Rheda (conhecido hoje como Wejherowo) na Pomerânia (noroeste da Polônia), um cidadão proeminente chamado Franz von Poblocki morreu de tuberculose. Duas semanas depois, seu filho, Anton, também morreu e outros parentes adoeceram e se queixaram de pesadelos. Os membros sobreviventes da família suspeitaram de vampirismo e contrataram um “especialista em vampiros” local Johann Dzigielski para ajudá-los. Ele decapitou o filho que foi então enterrado com a cabeça entre as pernas. Apesar das objeções do padre local, o corpo de von Poblocki foi exumado e tratado da mesma maneira. O padre local fez uma queixa às autoridades que prenderam Dzigielski. Ele foi julgado e condenado a quatro meses de prisão. Ele só foi liberado depois que a família do falecido recorreu em seu favor e achou o caso ouvido por um juiz compreensivo.

 

1874

Relatos de Ceven, na Irlanda, falam de ovelhas tendo suas gargantas cortadas e seu sangue drenado.

 

1875

Henry Olcott e Helena Blavat

 

 

sky encontrou a Sociedade Teosófica na cidade de Nova York. Olcott especulou que, ocasionalmente, quando uma pessoa foi enterrada, ela pode não estar morta, mas em um estado catatônico ou de transe, quase morta. Olcott supôs que uma pessoa poderia sobreviver por longos períodos em seu túmulo enviando seu duplo astral para drenar o sangue, ou “força vital” dos vivos para permanecer nutrido.

 

1880

Nascimento de Alphonsus Joseph-Mary Augustus Montague Summers. Summers foi o autor de vários livros importantes sobre o sobrenatural, incluindo vários estudos clássicos sobre vampiros.

 

1882

Um caso “vampiro” que chama a atenção é o de “The Blood Drawing Ghost” do Condado de Cork, na Irlanda. Relatado por Jeremiah Curtin

 

1890

Dion Fortune (Violet Mary Firth) nascido no País de Gales em 1890

 

1892

A suposta vampira de “Rhode Island” Mercy Brown morre aos 19 anos. Sua morte seguiu a de sua mãe e irmã mais velha. Na época, seu irmão, Edwin, estava gravemente doente e a família estava desesperada para salvá-lo. Familiares atribuíram as mortes a uma maldição sobre a família e decidiram desenterrar os corpos das mulheres, incluindo Mercy, que estava enterrada há cerca de um mês. Quando o corpo de Mercy foi exumado, os observadores notaram que parecia ter se movido para dentro do caixão e o sangue estava presente em seu coração e veias. Temendo que ela fosse uma vampira, as pessoas da cidade removeram seu coração e o queimaram em uma pedra antes de enterrá-la novamente. A família dissolveu as cinzas em remédios e deu a Edwin, que morreu dois meses depois.

 

1924

Fritz Harmaann de Hanover, Alemanha, é preso, julgado e condenado por matar mais de 20 pessoas em uma onda de crimes vampíricos.

 

1926

“A História da Bruxaria e Demonologia” de Montague Summers aparece

 

1928

Montague Summers termina sua ampla pesquisa, The Vampire: His Kith and Kin, na qual ele traçou a presença de vampiros e criaturas semelhantes a vampiros no folclore ao redor do mundo, desde os tempos antigos até o presente. Ele também pesquisou a ascensão do vampiro literário e dramático.

 

1929

Montague Summers publica seu igualmente valioso O Vampiro na Europa, que se concentra em vários

1930

Dion Fortune publica um de seus livros mais populares, Psychic Self Defense. Este livro veio de suas próprias experiências. Em seu trabalho oculto, Fortune também testemunhou vários casos de ataque psíquico que ela foi chamada a interromper. Entre os elementos de um ataque psíquico, ela observou, estava o “vampirismo” que deixava a vítima em um estado de exaustão nervosa e um estado de esgotamento. A partir desta Fortune propôs uma perspectiva oculta sobre o vampirismo. Ela sugeriu que os mestres do ocultismo tinham a capacidade de separar seu eu psíquico de seu corpo físico e se ligar a outros e drenar a energia do hospedeiro. Tais pessoas começariam então, inconscientemente, a drenar a energia daqueles ao seu redor.

 

1931

Peter Kurten de Dusseldorf, Alemanha é executado depois de ser considerado culpado de assassinar várias pessoas em uma matança vampírica.

 

1946

Dion Fortune morre.

 

1949

Na Inglaterra, John George Haigh, o infame “Acid Bath Murderer”, é enforcado. Ele também era conhecido como o “Vampiro de Londres”. Haigh, alegou ter bebido o sangue de suas vítimas antes de destruir seus corpos em um tanque de ácido sulfúrico.

 

1962

A Sociedade Conde Drácula é fundada nos Estados Unidos por Donald Reed.

 

1965

Jeanne K. Youngson funda o Fã Clube do Conde Drácula.

 

1966

Anne de Molay estabelece a Ordem da Donzela após investigar o arquétipo do vampiro e chegar à conclusão de que o vampirismo era uma interação muito real com a energia vital que poderia beneficiar o praticante.

 

1967

A Vampire Research Society foi fundada como uma unidade especializada dentro da muito mais antiga British Occult Society. Seán Manchester foi responsável pela unidade de pesquisa de vampiros tornando-se um órgão autônomo em 2 de fevereiro de 1970.

 

Também em 1967, Manchester, recebe um relato de uma estudante chamada Elizabeth Wojdyla e de uma amiga dela, que afirmava ter visto vários túmulos se abrindo no cemitério de Highgate, em Londres; e os ocupantes subindo deles. Elizabeth também relatou ter pesadelos em que “algo maligno” tentava entrar em seu quarto.

 

1969

Criação da ARPANET, antecessora da Internet.

 

Também em 1969, os pesadelos de Elizabeth Wojdyla voltaram, mas agora a figura malévola entrou em seu quarto. Ela teria desenvolvido os sintomas de anemia perniciosa e seu pescoço exibia duas pequenas feridas sugestivas da clássica mordida de vampiro. Manchester e seu namorado a trataram como vítima de vampirismo e encheram seu quarto de alho, crucifixos e água benta; sua condição e sintomas foram relatados para melhorar em breve.

 

1970

Diante de uma multidão reunida de espectadores, Manchester e dois companheiros entraram em um cofre em Highgate, onde três caixões vazios foram encontrados. Polvilharam as abóbadas com sal e água benta, forraram os caixões com alho e colocaram um crucifixo em cada um.

 

No verão (Norte) de 1970, David Farrant, outro caçador de vampiros amador

 

 

r entrou em campo. Ele alegou ter visto o vampiro de Highgate e foi caçá-lo com uma estaca e um crucifixo, mas foi preso.

 

Em agosto o corpo de uma jovem foi encontrado no cemitério. Parecia que a mulher havia sido tratada como uma vampira decapitando e tentando queimar o cadáver. Antes do final do mês, a polícia prendeu dois homens que alegavam ser caçadores de vampiros.

 

Também em 1970, Stephan Kaplan funda o The Vampire Research Center.

 

 

1972

True Vampires of History de Donald Glut é a primeira tentativa de reunir as histórias de todas as figuras históricas de vampiros.

 

 

1975

A Ordem do Vampiro foi fundada em 1975 por padres da Igreja de Satanás (fundada em 1966) que decidiram levar adiante o trabalho sério da Igreja em um contexto mais histórico e menos anticristão. O Templo de Set está configurado como uma organização “guarda-chuva” que possui um número de “ordens” especializadas cujos membros se concentram em áreas específicas de pesquisa e aplicações de magia negra dos resultados dessa pesquisa.

 

 

1973

Sociedade Drácula; The – Fundada por Bernard Davies e Bruce Wightman no Reino Unido

 

1976

Casa Sahjaza formada em Nova York

 

1977

Martin V. Riccardo funda a Sociedade de Estudos de Vampiros. Sean Manchester começou uma investigação de uma mansão perto do cemitério de Highgate que tinha a reputação de ser assombrada. Em várias ocasiões, Manchester e seus associados entraram na casa. No porão encontraram um caixão, que arrastaram para o quintal. Abrindo o caixão, Manchester viu o mesmo vampiro que tinha visto sete anos antes no cemitério de Highgate. Desta vez, foi relatado, ele realizou um exorcismo ao estacar o corpo que “se transformou em uma substância viscosa e fedorenta e queimou o caixão”. Richard Chase, apelidado de “O Assassino de Vampiros de Sacramento” comete o primeiro de uma série de assassinatos. O segundo assassinato em 1978 envolveu consumir o sangue da vítima.

 

1978

Eric Held e Dorothy Nixon encontraram o Vampire Information Exchange.

 

1980

Outros relatos de animais mortos encontrados drenados de sangue de uma área chamada Finchley. Manchester acreditava que um vampiro criado pela mordida do Highgate Vampyre era a causa.

 

1982

O primeiro RPG de vampiros, “Ravenloft”, foi lançado como um módulo “Dungeons and Dragons” com o vampiro Conde Strahd von Zarovich.

 

1985

David Dolphin apresentou um artigo à Associação Americana para o Avanço da Ciência delineando uma teoria de que a porfiria pode estar subjacente aos relatos de vampirismo. Ele argumentou que, como o tratamento da porfiria era a injeção de heme, era possível que, no passado, as pessoas que sofriam de porfiria tivessem tentado beber sangue como um método de aliviar seus sintomas. Entre aqueles que criticaram a hipótese de Dolphin estava Paul Barber. Em primeiro lugar, observou Barber, não havia nenhuma evidência para mostrar que o consumo de sangue tivesse qualquer efeito sobre a doença em si e só se sustentasse enquanto não se analisasse os dados disponíveis muito de perto e desconsidere os poderes de observação daqueles que fazem o teste. relatórios. Tais relatórios que não apoiavam a teoria de que qualquer um dos relatados exibia os sintomas da Porfiria.

 

Também em 1985, os membros fundadores da Casa Sahjaza, sob a orientação da Deusa Rosemary, formam a Sociedade Z/n.

 

1988

A loja de varejo “Siren” é fundada por Grovella Blak. Localizado em Toronto, Canadá, é o estabelecimento mais antigo do mundo que atende aos entusiasmos das comunidades sobrepostas dedicadas aos gêneros gótico e vampiro. A British Occult Society é formalmente dissolvida pelo presidente Sean Manchester.

 

1989

O secreto; internacional, o Templo do Vampiro (ToV) é fundado.

 

1991

De longe, o jogo de RPG de vampiros mais popular é intitulado “Vampire: The Masquerade” criado por Mark Rein-Hagen e publicado em 1991 pela White Wolf Game Studio. A Sociedade de Drácula da Transilvânia é fundada em Bucareste por um grupo de importantes historiadores, etnógrafos, folcloristas, especialistas em turismo, escritores e artistas romenos; bem como especialistas não romenos na área.

 

1993

O Sanguinário é fundado pelo padre Sebastian Todd (também conhecido como Aaron Todd Hoyt, Todd Sabertooth Father Todd, Father Sebastian, Father Todd Sebastian, Sebastiaan Van Houten) Isso leva ao estabelecimento da Ordo Strigoi Vii.

 

1994

Oprah Winfrey forma um “círculo de oração” fora da estreia da adaptação cinematográfica de “Entrevista com o Vampiro” de Anne Rice para trabalhar contra as forças das trevas que ela acredita que o filme está chamando.

 

1995

Sean Manchester escreveu um relato de sua perspectiva sobre “The Highgate Vampire” (1995, rev, 1991)

 

A Sociedade Z/n; formado pelos fundadores e líderes da Casa Sahjaza, chega ao fim.

 

1996

Uma repórter chamada Susan Walsh desaparece enquanto escrevia uma história sobre o misterioso “submundo dos vampiros” no centro de Manhattan.

 

1997

Sean Manchester expande e lança “The Vampire Hunter’s Handbook”. Os notáveis ​​eventos Long Black Veil ou “LBV” ocupam verdadeiramente um lugar único na história da

 

 

A vida noturna de Nova York. O LBV começou em 1997 como “Long Black Veil & the Vampyre Lounge” na segunda quarta-feira de cada mês na lendária boate MOTHER nas ruas 14 e Washington em Nova York. O Véu Negro
O Véu Negro representa um código de ética vampírica e bom senso amplamente aceito pela subcultura vampira. É semelhante ao Strigoi Vii Covenant e, embora sejam documentos diferentes, são, em essência, compatíveis.
Originalmente escrito em 1997, pelo Padre Sebastian da Casa Sahjaza, foi escrito como um código de conduta para os patronos do refúgio dos vampiros, Long Black Veil, na cidade de Nova York.

 

O ‘Black Veil’ original, agora referido como versão 1, foi derivado da etiqueta da Renaissance Fair e dos códigos de conduta existentes na cena BDSM / fetiche. Houve, sem dúvida, alguma influência absorvida do jogo de interpretação de papéis da White Wolf Game Studio Vampire: the Masquerade, pois este oferecia o único conjunto de “termos” sendo usados ​​na comunidade na época. O Véu Negro foi alterado por ‘Lady Melanie’ em 1998 e 1999, e foi revisado desde então por Michelle Belanger da Casa Kheperu.

 

Na primavera de 1997 surge a primeira página web de Sanguinarius.org.

 

1998

Katherine Ramsland (psicóloga clínica; jornalista e biógrafa de best-sellers) entrou em contato com o padre Sebastian Todd e pediu que ele servisse como consultor para um livro que ela estava escrevendo intitulado “Piercing the Darkness: Undercover with Vampires in America Today”. Sua intenção era seguir os últimos passos conhecidos da repórter investigativa Susan Walsh (que desapareceu na mesma época do histórico Vampyre Ball no Limelight em julho de 1996.) Uma festa de lançamento do livro foi realizada na LBV em 1998.

 

A última encarnação da Casa Sahjaza segue a dissolução da Sociedade Z/n em 1995

1999 – Página de suporte de vampiros reais do Sphynxcat estabelecida na internet. Vampire-church.com foi registrado pela primeira vez em abril.

2000 – COVICA, um conselho de anciões reunidos de diferentes tradições, revisou novamente o Véu Negro. Foi nessa época que a publicação ganhou grande popularidade e foi traduzida para o português, alemão e espanhol. Também foi distribuído como as “13 Regras da Comunidade”. 2000 viu o fechamento do MOTHER, mas o padre Sebastian optou por continuar o evento mudando-se para a boate True na 23rd Street, perto da Broadway, em Manhattan. LBV permaneceu lá por mais dois anos. The Vampire Codex é escrito pela ocultista e vampira psíquica Michelle Belanger e publicado pela Sanguinarium Press. O Vampire Codex tem um impacto significativo na comunidade mundial de vampiros psíquicos, tornando-se o texto fundamental usado por inúmeras Casas, Ordens, Covens e Clãs. Influenciou os ensinamentos de grupos de vampiros nos Estados Unidos, Canadá e Europa Ocidental.

2001 – A Vampire Research Society Worldwide  é fundada.

2002 – Michelle Belanger, juntamente com a contribuição de Father Sebastian e outros, apresentou The Black veil versão 2 como uma filosofia e tradição de ética, não regras. Este código é anotado como sendo voluntário e foi projetado para ser um exemplo para a comunidade. Esta versão atualizada e simplificada do Véu Negro não foi declarada como um conjunto de leis ou regras e não carregava mais o título alternativo “13 Regras da Comunidade”, mas foi escrita como um conjunto de exemplos de ética e ideias.

2006 – A Vampire & Energy Work Research Survey  (VEWRS) com 379 perguntas e a Advanced Vampirism & Energy Work Research Survey (AVEWRS) com 688 perguntas são conduzidas. De 2006 a 2009, um total de respostas combinadas (VEWRS & AVEWRS) atingiu mais de 1.450 pesquisas ou mais de 670.000 perguntas respondidas individualmente; tornando-o o maior e mais aprofundado estudo de pesquisa já realizado na comunidade ou subcultura real de vampiros/vampiros. As pesquisas são traduzidas do inglês para o francês, espanhol, alemão e russo. Em todos os dezessete países estão representados: Austrália, Bahrein, Bélgica, Brasil, Canadá, França, Irlanda, Letônia, Malásia, México, Marrocos, Holanda, Nova Zelândia, Romênia, Rússia, Reino Unido e Estados Unidos.

O corpo do grupo, Voices of the Vampire Community (VVC) é fundado para desenvolver relações amistosas entre as várias Casas, Covens, Ordens, organizações e líderes individuais da comunidade vampírica.

2007 – Os primeiros resultados das pesquisas VEWRS e AVEWRS são divulgados.

2008 – Pardubice, Boêmia Oriental, 11 de julho. Arqueólogos acreditam ter descoberto um túmulo de 4.000 anos em Mikulovice, Boêmia Oriental, contendo os restos do que poderia ter sido considerado um vampiro na época. Uma das sepulturas, do antigo local de sepultamento da Idade do Bronze, estava situada um pouco afastada das outras e o esqueleto masculino nela estava carregado com duas grandes pedras, uma no peito e outra na cabeça. “Os restos mortais tratados dessa maneira agora são considerados vampíricos. Os contemporâneos do morto temiam que ele deixasse seu túmulo e voltasse ao mundo” disse Radko Sedlacek, do Museu da Boêmia Oriental.

2010 –  Real Vampire News é concebido e iniciado por John Reason. O objetivo é se tornar um recurso do tipo “jornal” para a comunidade online de vampiros reais.

A Atlanta Vampire Alliance e a Suscitatio LLC iniciam uma segunda série de estudos para complementar as pesquisas VEWR e AVEWR de 2006-2009. Esse esforço incluirá a coleta de exames e informações médicas.

Junho de 2012 -Dois esqueletos de “vampiros” medievais surgiram perto de um mosteiro na cidade búlgara de Sozopol, no Mar Negro, anunciaram arqueólogos locais. Datando de 800 anos até a Idade Média, os esqueletos foram desenterrados com barras de ferro perfuradas em seus peitos – evidência de um exorcismo contra um vampiro.

1º de outubro de 2012 – O E-Zine Real Vampire Life de John Reason inicia uma pesquisa de um ano sobre a subcultura vampírica real intitulada “The Living Vampire – A social survey”, destinada a reunir informações sociais e demográficas sobre a subcultura.

31 de setembro de 2013 – A pesquisa Real Vampire Life de John Reason, “The Living Vampire – A social survey” é concluida.

3 de novembro de 2013 – I.C.E – o Conselho Internacional de Anciãos é formado por Stefan Resurrectus e um grupo de membros ativos e de longa data da comunidade que querem ver mudanças para melhor trazidas para a OVC.

30 de dezembro de 2013 – A primeira publicação da primeira parte dos resultados de “The Living Vampire – A social survey” é publicada no E-Zine Real Vampire Life de John Reason (http://realvampirenews.com/)

Fonte: https://vchistoricalsociety.freeforums.net/thread/31/ultimate-vampire-timeline

Postagem original feita no https://mortesubita.net/vampirismo-e-licantropia/cronologia-vampirica-definitiva/

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A Noite da Alteridade

Por Nicholaj de Mattos Frisvold.

“Defina-me – e eu lhe escaparei…”

– Liber Combusta

Não importa o quanto tentamos definir o que é “bruxaria” – ela ainda preservará seu mistério – e acredito que esta é a forma que reconhecemos a presença da estirpe tradicional que constitui as artes e ofícios da bruxaria.

No centro do que define uma bruxa, encontramos a marca e o sangue. Não importa o continente ao qual nos voltamos, descobrimos que o ícone da bruxa está mergulhado em alteridade. Ela, ou ele, é aquilo que escapa das definições, e através desta pobreza linguística que a tendência ocidental seja a de pintar a bruxa com pinceladas diabólicas e a tinta das noites esquecidas, e de fato, a bruxa é uma filha da noite – pois é na noite, sob a regência e sopro da Lua que o sangue antigo é vivificado.

A ideia de que a bruxa ou feiticeira seja alguém que não é deste mundo, algo desregrado, indomado e potencialmente destrutivo é encontrado da Noruega à África. Podemos exemplificar isso pela prática do seiðr, uma arte praticada pela Volva – e comumente entendida como um conhecimento possuído pela vanir Freya. Na verdade isso não é verdadeiro, Freya foi ensinada por Hyrrokin – ou Heid – quem a iniciou nestas artes – e, através disso, vivificou o sangue feiticeiro de Freya. O sangue aqui em questão aqui é o de Ymir, o primeiro gigante que foi abatido e transformado em criação. A “bruxa” ou fjølkynnig nasceu de seu suor e sangue – uma raça pré-titânica anterior aos deuses dos homens mortais. Da mesma forma, no Japão, China, assim como Rússia e Europa Oriental, a bruxa e o feiticeiro são constantemente associados com Dragões e estrelas cadentes – algo estranho e fora da ordem solar. Da mesma forma encontramos as “bruxas” na África Ocidental descritas no corpo de ensinamentos de Ifá, ao entrarem no mundo através do engano e trapaça – mas que prosseguem definindo sua função no mundo – que é ligada à noite, à calamidade, mistério e os pássaros da noite…

Em todas essas culturas o voo noturno é um tema comum, seja para resgatar colheitas danificadas, seja para curar ou prejudicar a sociedade. O voo noturno é possível por causa da estirpe especial da bruxa – um legado atribuído por muitos ao Senhor Caim e a hoste de anjos caídos que definem a bruxa para além da ordem cívica. Por conta disso, a “bruxa” sempre perceberá o mundo de forma diferente, porque a bruxaria é uma interação dinâmica vívida com os espíritos que habitam o mundo, para bem e para o mal. Isto desafia a ordem solar e qualquer tentativa ordinária de tornar o volátil algo fixo. A Arte das Bruxas se rebela frente ao estático, tal como os ensaios desconectados do folclore e da reconstituição de costumes pagãos. Bruxaria, no sentido tradicional, é um dragão volátil voando através da noite prateada. É aquele “outro” que é visto no canto do olho e o abraço noturno de toda a alteridade que chama o sangue a ser vivificado.

***

Traduzido por Katy de Mattos Frisvold.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-noite-da-alteridade/

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Lobisomem

Mesmo o homem que é puro no coração
que antes de dormir faz sua oração,
Pode se tornar um animal.
Se o lobo de dentro o chamar
e a lua brilhar em seu quintal

1- Lobo, s.m. (zool.) mamífero selvagem e carniceiro do gênero cão (Canis lupus), que difere deste em ter o focinho mais delgado, as orelhas sempre retesadas e maiores proporções. || (Fig.) Homem cruel, de maus instintos. || Máquina composta de um tambor denteado, e que serve para abrir a lã (nas fábricas de lanifícios). || (Bras.) O mesmo que guará. || (Gír. de ladr.) Cão que não ladra e morde. || Jogo de crianças em que umas fingem ser lobos, outras ovelhas e uma delas o pastor que as guarda. || Lobo da mar, marinheiro velho e experimentado nas lides do mar; leão do mar. Cf. lobo-do-mar. || Entre o lobo e o cão, ao lusco-fusco, à boca da noite. || Cair na goela do lobo, cair em perigo que pretendia evitar. || Comer como um lobo, comer muito e com sofreguidão. || Parece que viu lobo, diz-se de quem tem o cabelo hirto ou ouriçado. || Parece que foi aos lobos, diz-se da pessoa que não tem a voz clara. || Quem não quer ser lobo não lhe veste a pele (prov.), quem não quer sofrer as conseqüencias de um fato não o pratica. || (Astr.) Constelação do hemisfério austral. || F. lat. Lupus.

2- Licantropia, s.f. (med.) gênero de loucura, em que o alienado se julga transformado em lobo. || F. gr. Lykos (lobo) + anthropos (homem) + ia.

3- Licantropo (ô), s.m. (med.) alienado que padece de licantropia. || Lobisomem. || F. cp. Licantropia.

4- Lobisomem, s.m. criação fantástica da crendice popular, que consiste em um homem transformar-se em lobo, o qual anda errante de noite até que qualquer o fira para terminar o seu fadário. || F. Lobo + homem.

Introdução

O lobisomem era uma figura antiga encontrada no folclore mundial. O relato mais antigo de um homem tendo se transformado em lobo veio da mitologia da Grécia antiga. Lycaon (daí a palavra licantropia) desagradou Zeus e a divindade o tranformou num lobo. Vários autores antigos, tais como Galeno e Virgílio, forneceram as primeiras descrições de licantropia, entretanto rejeitaram a mitologia e acreditavam que a transformação em animais era o resultado de uma doença provocada pela melancolia ou pelas drogas.

Da mesma forma, o “lobisominismo” tinha sido relatado em todo mundo, embora os animais nos quais os humanos se tranformavam eram bem variados, incluindo leões, tigres, tubarões e crocodilos – todos animais grandes e conhecidos por sua ferocidade. Relatórios contemporâneos de licantropia também provêm do mundo inteiro, tanto de áreas rurais como do moderno Ocidente.

– América do Sul: kanima, um espírito que toma a forma de um jaguar.

– Argentina: lobisón.

– Brasil:o nome perdeu o hífem de Portugal e se tornou lobisomem. Além desse existem muitos outros como o boto, que assume a forma de um homem e o uirapuru, um pássaro marrom que assume a forma de um menino.

– Bulgária: vrkolak.

– Canada: wendigo or witiko.

– Chile: chonchon, uma bruxa que se transforma em um urubu.

– Etiópia, Marrocos e Tanzania: boudas, um homem-hiena.

– Escandinávia: varulf.

– Estados Unidos: werewolf.

– Espanha: hombre lobo, lupino.

– França: loup-garou, bisclavret.

– Grécia: vrykolaka, um nome usado para lobisomens que também serve para descrever vampiros e feiticeiras/os.

– Haiti: loup-garouque pode mudar sua forma para qualquer coisa, seja planta ou animal.

– Islândia: hamrammr, uma criatura que assume a forma da última coisa que comeu, e ganha mais poder continuando a devorar outras coisas.

– Índia: rakshasa, uma criatura que pode assumir a forma de qualquer animal desejado.

– Indonésia: layak, um espírito que pode assumir a forma do que quiser.

– Itália: lupo manero ou benandanti para pessoas que se tornam lobos permanentemente para lutar contra bruxas no submundo.

– Japão: kitsune, uma pessoa que vira raposa, também o tanuki ou minjina, uma pessoa que assume a forma de um texugo, cachorro ou castor.Em geral criaturas capazes de alterar a forma são chamadas de henge.

– Latvia: vilkacis.

– Lituânia: vilkatas.

– México: nahaul, uma pessoa que assume a forma de um lobo, gato, águia ou touro.

– Nativos Norte Americanos: limikkin ou skin walkers.

– Normândia, França: lubins ou lupins.

– Noruega e Suécia: eigi einhamir.

– Filipinas: aswang, um vampiro / lobisomem.

– Portugal: lobis-homem e lobis-homens.

– Quênia: ilimu.

– Russia: wawkalak ou bodark.

– Sérvia: vukodlak.

– Slovakia: vulkodlak.

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/definicoes-sobre-licantropia/

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