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Linhas de Ley

Antes de explicar sobre a construção e disposição dos círculos propriamente ditos, vamos começar sobre as chamadas “Linhas de Ley”. Apesar de conhecidas pelos chineses e hindus por milênios, o primeiro ocidental a estudar e teorizar as linhas energéticas que passam pela superfície do planeta foi o matemático Pitágoras, aproximadamente em 500 AC, mas estas linhas só foram mesmo popularizadas em 1921, por Alfred Watkins.

As linhas de Ley, como vocês perceberão, é uma teoria que explica muito bem a imensa quantidade de eventos “inexplicáveis” ao redor do mundo, incluindo o Triângulo das Bermudas, Pirâmides, Áreas mortas, aparições de OVNIs e outras regiões de fenômenos magnéticos estranhos.

A mais antiga evidência a respeito de pesquisadores das linhas de Ley encontra-se no Ashmolean Museum of Oxford, que tive o prazer de visitar pessoalmente em 1989. Nele estão expostas um conjunto de 5 pedras mais ou menos do tamanho de um punho, esculpidas em 1400 AC, que representam precisamente os sólidos de Platão descritos no Timeus (que só seriam estudados oficialmente mil anos depois, na Grécia segundo as otoridades). Apesar destas estruturas serem extremamente delicadas e precisas, oficialmente, estas pedras são consideradas “projéteis de algum tipo não definido de boleadeira”.

No Brittish Museum também estão em exposição esferas de metal (de ouro e bronze) vietnamitas com respectivamente 20 e 12 pontos, que se encaixam e rolam umas sobre as outras, marcando uma combinação de 62 pontos e 15 círculos. Estas esferas possuem cerca de 2.500 anos de idade. Apesar destas esferas servirem como objeto de estudo dos sólidos de Platão e da combinação de pontos dentro de uma superfície esférica, oficialmente elas são “objetos de uso religioso não especificado”.

Combinando os dois principais sólidos de Platão, temos uma grade composta de 120 triângulos como a figura ao lado. Esta esfera metálica vazada foi encontrada por arqueólogos em ruínas na cidade de Knossos (durante a Idade Média, diversas imagens como esta apareciam em textos de alquimia e ela era chamada de “Esfera Celestial” por eles). Sua função era ser deixada ao sol para estudos da projeção das sombras sobre a esfera central. Com isto, os gregos (e egípcios e posteriormente os pitagóricos, alquimistas e templários) conseguiram medidas precisas de distâncias no planeta, que só foram igualadas em precisão neste século, com os mapeamentos por satélite. Oficialmente, este é uma “esfera ornamental, de função desconhecida”.

Mas vamos direto para as Linhas de Ley. Como todos nós sabemos, os sólidos de Platão são 5 (tetraedro, cubo, octaedro, dodecaedro e icosaedro). Pense nos dados de RPG. Porque apenas cinco? A resposta está nos cinco elementos do pentagrama usado na magia. Estes elementos estão também relacionados com sólidos geométricos, além das cores e símbolos tradicionais. Então temos: Fogo = tetraedro, Terra = cubo, Ar = octaedro, Água = Icosaedro e Espírito ou Prana = Dodecaedro. As Escolas Pitagóricas reuniram todos os sólidos dentro de uma única esfera e o resultado foi um mapa de linhas formado por 120 grandes círculos e 4.862 pontos. Como na figura abaixo.

Os estudos de Platão ecoam os ensinamentos de Pitágoras a respeito da projeção do infinito sobre o finito e servem para demarcar os pontos energéticos de maior intensidade na superfície do planeta, da mesma maneira que as linhas energéticas marcam os pontos principais da acupuntura em um corpo humano. Repetindo: “As above, so Below” (Tudo o que está em cima é igual ao que está embaixo).

Eminentes cientistas, como Sir Joseph Norman Lockyer, estudaram a superfície do planeta e sobrepuseram as chamadas Linhas de Ley com grandes monumentos do passado, como as Pirâmides, os principais círculos de pedra e outros eventos “inexplicáveis” e chegaram a “coincidências” absurdas. Cidades como o Cairo, com 6.000 anos de idade, foram projetadas (sim, você leu direito: projetadas) de maneira harmoniosa com as linhas energéticas do planeta. Londres, Paris, Berlin, Moscou, Washington, Brasília (ok, Washington e Brasília são cidades novas, mas seus projetistas sabiam o que estavam fazendo – olhe direito a planta de Brasília… aquilo é mesmo um avião ou poderia ser um compasso?).

Graças a este conhecimento oculto, mapas medievais até hoje inexplicados mostram a América, Austrália e Antártida com formas quase perfeitas, condizentes com descobertas feitas séculos depois. Exemplos são o Mapa de Piri Ibn Haji (copiado de um mapa que estava na Biblioteca de Alexandria, com a descrição da América) e o mapa de Calopodio (1537, descrevendo a Antártida). Estes mapas eram mais precisos do que mapas feitos até a década de 60 ou 70.

Com base nestas linhas, mapas da Atlântida e de Lemúria também puderam ser traçados muitos séculos antes que os cientistas sequer começassem a discutir “placas tectônicas”. O pesquisador e cientista Sir James Churchward publicou, em 1972, um trabalho intitulado “The Twelve Devil´s Graveyard around the world”, onde localizava os doze locais onde ocorriam o maior número de acidentes e desaparecimentos de barcos e aviões no planeta. Durante anos, ele compilou relatórios da marinha de vários países, chegando aos doze pontos críticos (entre eles, o famigerado Triângulo das Bermudas). Quando os estudiosos compararam estes pontos com o modelo esférico de Platão/Pitágoras, “coincidentemente” chegaram aos pontos principais do icosaedro projetado no Planeta (que “coincidentemente” é o elemento Água na geometria pitagórica).

Cruzando outros pontos na grande esfera temos pirâmides ao redor do planeta (uma na Amazônia, inclusive… porque será que os americanos estão tão preocupados com a Amazônia agora? Vejam a briga que está no congresso, com esta proposta de lei para privatizar partes da floresta… que terrenos exatamente vão cair nas mãos de multinacionais americanas?), caminhos que as aves migratórias seguem, avistamentos de UFOs, locais sagrados, Catedrais, Círculos de Pedra e por ai vai. Escolha um local bizarro ou inexplicável do estilo “acredite se quiser” e coloque-o sobre o mapa-mundi. Ele estará sobre ou muito próximo de um ponto destes.

Se quisermos brincar um pouco mais, basta pegar cidades importantes do ponto de vista religioso ou político, como Kiev, Roma, Constantinopla, Jerusalém, Meca, Karthoum (cidade mais importante do antigo Sudão), Ile Ife (cidade mais importante para os antigos Yorubás) e as ruínas do Grande Zimbabwe e perceberemos que elas se encaixam em um padrão peculiar (os pontos que estão faltando são sítios arqueológicos que foram centros religiosos em um passado distante). Quem já está familiarizado com a Kabbalah vai achar no mínimo intrigante esta “coincidência”. Podem, inclusive reparar que Jerusalém está sobre a sephira Da´ath (ok, eu sei que a maioria não vai entender essa… )

Na Europa não é diferente. Se conectarmos todas as linhas básicas descritas por Platão e Pitágoras, os cruzamentos principais destas linhas cairão em cidades importantes como Oxford, Rotterdan, Berlin, Chartres, Altamira, Barcelona, Frankfurt, Córdoba, Hamburgo, Lourdes, Roma, Atenas, Delfos e trocentas outras. Cidades que surgiram ao redor de oráculos, círculos de pedra (que foram substituídos por catedrais por causa da Igreja Católica e ai entra a importância dos pedreiros livres para a preservação desta geometria sagrada) ou monumentos antigos.

Agora… por que TODOS os oráculos gregos, círculos de pedra e pirâmides estão localizados sobre estes nodos? Que relação temos entre “comunicação com os deuses”, “centros religiosos”, “eventos bizarros” e as linhas de Ley? Coincidências? 4.862 coincidências então.

E estas linhas e pontos podem ser divididos múltiplas vezes, em grades menores, até chegar a parcelas bem pequenas, suficientes para envolver quarteirões ou mesmo casas. Os chineses, gregos, egípcios e os antigos já conheciam a respeito destas linhas e chamam isso de Feng Shui/Geometria sagrada (mas esqueçam estas coisas estranhas que aparecem nas revistinhas de decoração hoje em dia, estou falando da ciência por trás do Feng Shui, algo que definitivamente não vai cair nas mãos das massas tão cedo).

Todo mundo conhece locais na sua cidade ou bairro onde não importa que tipo de negócio se abra, ele sempre quebra, lugares onde qualquer loja que se estabeleça será um sucesso, locais onde você se sente mal sem saber por que ou lugares onde você se sente bem sem explicação racional. O estudo sério destas linhas energéticas poderia trazer benefícios enormes para a humanidade, definindo locais melhores e mais adequados para se construir hospitais, escolas, presídios, estabelecer plantações, parques, áreas residenciais e assim por diante.

A moral é: Feng Shui tem fundamento científico? SIM. Ele funciona do jeito que as revistinhas e livros pregam? NÃO. Portanto, temos de dar um pouco de razão aos céticos que xingam essas coisas porque eles estão parcialmente certos: tem muita besteira e chute sem fundamento publicado por ai, infelizmente. Mas o estudo sério destas energias (digo, algo patrocinado por universidades e conduzido de maneira séria e laboratorial, envolvendo geólogos, físicos e pesquisadores) seria algo muito interessante.

Bom… sabemos que as linhas energéticas estão ai. A questão é: como aproveita-las?

Os antigos sabiam.

Semana que vem, círculos, pirâmides, cristais e outras formas geométricas.

Temet Nosce, crianças.

#LinhasdeLey #Matemática #Pirâmides

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/linhas-de-ley

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Natureza Imperfeita

» Parte 1 da série “Reflexões sobre a perfeição”

A perfeição é um estado de completude e ausência de falhas. Normalmente atribuímos a perfeição a um Criador, um Ser Perfeito ou as Leis da Natureza.

Ante a grandiosa perplexidade que a observação profunda da natureza nos imprime a alma, somos inexoravelmente levados a crer que o Cosmos – tudo o que há, que foi ou que será – é perfeito. Apesar de ser muitas vezes complexo para nós definir tal perfeição, quase sempre a associamos com a beleza, a simetria, a homogeneidade das formas naturais.

Na geometria a perfeição parece estar associada ao círculo: um espaço onde todos os pontos estão à mesma distância do centro, e conseqüentemente não temos nenhum ponto em posição privilegiada em relação aos demais. Essa igualdade nos parece sublime, e muitas vezes a tentamos traduzir para a realidade, tanto que muitos símbolos e signos da geometria sagrada se baseiam ou contém o círculo… Entretanto, ainda temos o ponto central do círculo – este está em posição privilegiada, na medida em que está a mesma distância de todos os demais. O centro é necessário para que os outros pontos se sintam em igualdade. Retire o centro e teremos novamente uma guerra em busca do ponto de superioridade. É mais simples supor que Deus está no centro. A mente de Deus, o motor inicial do Cosmos, a essência da natureza – aí está a perfeição!

Porém, quando aplicamos essa noção ao espaço-tempo, não temos o resultado que esperaríamos. Segundo a cosmologia, é impossível definir um “centro espacial” do universo. Certamente segundo a teoria do Big Bang, toda a matéria e energia cósmica foi catapultada de um mesmo “ponto inicial”, mas o espaço-tempo cresceu por igual em todas as direções. É como se o próprio centro crescesse ele mesmo, e não os pontos que estavam a sua volta… Nenhum ponto do universo está “em torno de algum centro”, pois que todo o espaço-tempo é ele mesmo um único ponto original que simplesmente cresceu rumo ao infinito. Não há nada fora nem além do universo – e, se é que há, haverá de ser o que o criou.

Costuma-se imaginar que a natureza é perfeita. Perfeita, simplesmente porque é o que havia já aqui muito antes de nós chegarmos (ou pelo menos, muito antes de nossa lembrança de estarmos conscientes da chegada). Como imaginar uma natureza imperfeita? Como imaginar falhas no projeto da criação? A ciência tem descoberto algumas…

Por exemplo: a grama é verde por causa do pigmento clorofila, que absorve as regiões azuis e vermelhas do espectro eletromagnético da luz solar. Por causa dessas absorções a luz que a grama reflete nos parece verde. Entretanto, as regiões verdes e amarelas do espectro da luz solar são as mais energéticas. Portanto, se formos pensar em perfeição no sentido de funcionalidade, a fotossíntese das plantas traria muito mais energia química caso a clorofila absorve-se as regiões verdes e amarelas do espectro, ao invés de absorver as regiões azuis e vermelhas. Seria isso um “erro de design” da natureza?

Não paremos por aqui. Se a grama parece ter “escolhido a cor errada”, mesmo o tão aclamado “projeto homo sapiens” parece ter os seus erros… Soluços, por exemplo, que variam de um aborrecimento passageiro a uma doença que pode durar meses ou, em raríssimos casos, anos. O soluço é provocado por um espasmo de músculos na garganta e no peito. O som característico é produzido quando inspiramos ar repentinamente enquanto a epiglote, uma aba de tecido macio localizada no fundo da garganta, se fecha. Todos esses movimentos são involuntários; soluçamos sem nem pensar no assunto. Os soluços revelam pelo menos duas camadas da nossa história evolutiva: uma parte compartilhada com os peixes e outra com os anfíbios, de acordo com uma teoria bem fundamentada [1].

Herdamos dos peixes os nervos principais usados na respiração. Um desses conjuntos de nervos (frênico) estende-se da base do crânio ao tórax e ao diafragma. Esse caminho sinuoso cria alguns problemas; qualquer coisa que interrompa o trajeto desses nervos pode interferir na respiração. Uma simples irritação pode deflagrar os soluços. Um projeto arquitetônico mais radical do homo sapiens teria colocado o início dos nervos frênicos em local mais próximo do diafragma e não do pescoço.

Já o soluço em si parece ter vindo do passado em comum com os anfíbios. Quando usam a respiração braquial, eles enfrentam um grande problema – precisam bombear água para a boca e garganta e depois para as brânquias, mas essa água não pode entrar nos pulmões. Como conseguem isso? Enquanto inspiram, eles fecham a glote, impedindo que a água escoe pelas vias respiratórias. Pode-se dizer que eles respiram com as brânquias usando uma forma estendida de soluço. Remexendo em nossa história evolutiva, vemos que uma boa parte dela se deu em oceanos, córregos e savanas – e não em cidades, igrejas ou academias.

Para muitos religiosos, essa “ousadia” em se criticar a natureza suscita um senso de ingratidão, de falta de respeito… Provavelmente são os mesmos que criticam qualquer tentativa dos biólogos e geneticistas de “intervir” na natureza – clonando, modificando, até mesmo adicionando informações a obra divina.

Louis Pasteur dizia que “uma pouco de ciência nos afasta de Deus. Muito, nos aproxima”. Eu gostaria de estender essa citação a religião: “um pouco de religião nos esconde a Deus. Muito, nos mostra-O em todo o Seu esplendor”… Para tentar lhes demonstrar o que eu quero dizer com isso, é preciso primeiro falar sobre o paradoxo da perfeição…

» Na continuação, as imperfeições que geraram o Cosmos, e uma visão mais aprofundada do que é realmente a perfeição.

***
[1] Para saber mais consultar “A história de quando éramos peixes”, de Neil Shubin (Ed. Campus).

Crédito da foto: James L. Amos/Corbis

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

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#Filosofia #Geometria #natureza #perfeição

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Brahma, Vishnu, Shiva, os Muçulmanos e o Zero

Retornando aos nossos posts históricos, estamos chegando às vésperas da Primeira Cruzada e das origens secretas dos Templários, Hospitalários e Teutônicos (e também das histórias do Rei Arthur, com suas dezenas de versões e adaptações, e a chegada do Tarot na Europa… sim, todos estes assuntos estão interligados e veremos isso em breve).
Hoje falaremos dos hindus, muçulmanos e da origem espiritual do número Zero.

Seja no oriente ou no ocidente, a imagem circular de uma mandala (ou diagrama sagrado) é uma das mais intensas e utilizadas formas presente na história da arte.
A Índia, o Tibete, o Islã e a Europa Medieval produziram círculos em abundância, assim como todas as culturas mais antigas, seja através da pintura, seja através das danças circulares.
A imensa maioria destes diagramas está baseado na divisão dos quatro quadrantes, com todas as partes internas inter relacionadas de uma maneira ou de outra. Estas obras de arte são de alguma maneira cosmológicas; representam um símbolo que é a própria estrutura do universo: o zero.
Para os antigos, a própria arte de edificar estava intimamente ligada com o ser humano e com sua percepção do macrocosmos e do microcosmos; os quatro elementos, as quatro estações, os doze signos atravessados pelo sol em seu percurso nos céus, os círculos de divindades que representam o próprio homem e seus múltiplos aspectos… mas o que mais impressiona nestes diagramas é a expressão da noção do Cosmos, ou seja, da realidade como algo organizado e completo dentro de si mesmo.
A geometria antiga dependia de alguns axiomas; ao contrário da geometria euclidiana e outras mais recentes, o ponto de partida do pensamento geométrico antigo não é uma rede de abstrações intelectuais, mas uma meditação dentro de uma unidade metafísica, seguida de uma tentativa de simbolizar através do visual a ordem pura que brotava através destas experiências divinas e incompreensíveis.

É esta aproximação com o divino que separa a geometria antiga (ou sagrada) da moderna (ou mundana). A geometria antiga começa pelo número um, enquanto a matemática moderna começa pelo número zero.
Antes de avançar até os muçulmanos, eu gostaria de falar mais um pouco sobre estes dois começos simbólicos: Um e Zero, porque eles proporcionam um exemplo fantástico de como os conceitos matemáticos nada mais são do que dinâmicas de pensamento, de estruturas e de ações.

Primeiramente, vamos considerar o zero, que é uma idéia relativamente recente na história do pensamento, apesar de estar tão integrado a nossos pensamentos que mal podemos conceber um mundo sem zero. As origens deste símbolo datam aproximadamente do século VIII depois de Cristo, quando aparecem os primeiros registros em textos matemáticos na Índia. É interessante notar que, paralelamente a estas anotações, florescia na Índia neste mesmo período uma Escola de Pensamento decorrente do hinduísmo (através de Shankhara) e do budismo (através do Navarana). Esta Escola tinha ênfase no objetivo de obter a transcendência através da meditação e escapar do Karma através da renúncia ao mundo material, até mesmo através da mortificação dos corpos físicos através do auto-flagelamento.
Este estado de Nirvana era atingido através do “nada”, um cancelamento total dos movimentos e dos pensamentos dentro da consciência concreta, um estado “zen”. Este aspecto de meditação era o objetivo máximo do desenvolvimento espiritual, a fusão com o “todo” e com o “nada” ao mesmo tempo.
Muitos consideram este período da historia indiana como um retrocesso, um declínio das tradições tântricas que pregavam a união e a harmonização do material e do espiritual.

Foi neste período da devoção ao “vazio” que o conceito do zero apareceu. O resultado disto foi uma manifestação tanto através de um nome específico quanto de um símbolo, tanto na matemática quanto na metafísica. Na matemática, ele acabou se tornando um número, com implicações que falarei mais adiante. Seu nome em sânscrito é “Sunya”, que significa “vazio”.

Até então, como as pessoas se viravam sem o zero?
Na Antiga babilônia, Egito, Grécia e Roma, eram utilizados símbolos que representavam quantidades, como por exemplo, I, V, X, L, C, D e M. Em valores como 1005 (MV) ou 203 (CCIII), não havia a necessidade de um zero pois os numerais eram formados por “caixinhas” que representavam uma determinada quantidade de elementos. V melancias eram 5 melancias… XII camelos eram 12 camelos e ninguém questionava os números. O conceito de “zero” camelos era marcado com um símbolo parecido com duas barras paralelas [ // ] mas existia apenas como resultado de contas, por exemplo XII – XII = // representando “todos os camelos foram vendidos”.
Mas anotar um carregamento vazio é muito diferente de tratar o zero como uma entidade tangível.
Aristóteles e outros matemáticos discutiram o conceito do zero filosoficamente, mas a matemática grega, fortificada pelas influências pitagóricas vindas do Egito, recusavam-se a incorporar o zero em seu sistema.

E chegamos aos muçulmanos…
Os árabes, que do século VI ao XIV funcionaram como os grandes transmissores do conhecimento do oriente para o ocidente, trouxeram com eles o conceito do zero, além de nove outros números que também haviam sido desenvolvidos na Índia. Os números, como os conhecemos, são baseados nos ângulos formados entre os traços, como na figura abaixo:

O responsável pela transformação dos números indianos em arábicos foi o matemático e alquimista Al-Khwrizmi, cujas obras serviram de base para os trabalhos do ocultista, astrólogo, alquimista e matemático chamado Al-Gorisma (da onde vem a palavra Algoritmo), que trouxe estes numerais para os acampamentos árabes na Espanha. Seus trabalhos foram traduzidos para o latim por volta do século XII. Gradualmente, este sistema “árabe” foi introduzido na Europa e começou a alavancar progressos na ciência e no pensamento filosófico. A mente menos mística e mais prática dos comerciantes árabes transformou o conceito espiritual do zero em algo que poderia ter aplicações práticas para facilitar os cálculos, especialmente envolvendo números grandes ou cheios de colunas vazias, como 155.521.972 ou 4.815.162.342 ou 2012, por exemplo.

Silvestre II (que foi papa de 999 a 1003), inventor do relógio mecânico, bem que tentou introduzir os algarismos na Europa, mas foi severamente reprimido e, após sua morte, seus sucessores papais consideravam o zero como sendo o “número do diabo” e mantiveram os números romanos como oficiais até meados do século XII. Apenas com a força dos comerciantes, que achavam o zero muito prático para fazer contas, é que seu uso foi definitivamente implementado na Europa.
As conseqüências para a ciência foram enormes, especialmente na aritmética. Até aquele momento, as adições de números necessariamente resultavam em números maiores que os originais. A partir do zero, chegava-se a operações como

3 + 0 = 3
3 – 0 = 3
30 = 3 x 10

Até que alguém chegou a 0 – 3 = -3… MENOS TRÊS ?!?!?
O que poderia significar aquilo? A lógica começava a quebrar. Matemáticos, rosacruzes e alquimistas se reuniram ao redor desta incrível curiosidade. Apesar de não fazer sentido no mundo real, estes “números negativos” tinham toda uma coerência dentro do sistema e despertaram uma nova gama de artifícios. Estes números eram chamados originalmente de “números espirituais”, pois não poderiam ser verificados materialmente, apesar de seus efeitos serem sentidos dentro da aritmética.
A matemática, que até então estava associada à forma e à geometria, passava a se tornar algo abstrato, mental. Originalmente, o impulso espiritual dos hindus não permitiu que o zero ficasse no início das contagens, então nos textos antigos, o zero é sempre colocado após o nove.

Somente no século XVI, quase na Era da Razão, é que o zero foi finalmente colocado antes do um.
A partir destes conceitos, foram desenvolvidos os números irracionais (como a raiz de dois, que até então era considerado um número mágico usado na geometria sagrada), logaritmos e finalmente os números imaginários (a raiz quadrada de um número negativo), números complexos (um número real adicionado a um número imaginário) e finalmente números literais (substituir números por letras).

Não apenas o zero se tornou indispensável para nossas vidas como seu uso transformou a maneira como vemos a natureza e nossas atitudes a respeito de nós mesmo. Originalmente, o zero representava o vazio (Sunya) mas foi traduzido para o latim como Chiffra (que significava “nada”), mas os conceitos intrínsecos do “vazio” hindu/zen é muito diferente do conceito materialista de “nada”. Naquele período, a palavra “Maya” em sânscrito passou de seu conceito original “véu que divide a realidade” para “ilusão” ou o aspecto ilusório do Plano Material. Durante o materialismo da matemática na Revolução Industrial, o zero tornou-se um objeto material e o Plano Espiritual tornou-se “ilusório”.
A mente racionalista começou a negar o conceito espiritual da unidade. A unidade perdeu sua posição para o zero e o advento do zero permitiu a extrapolação para as bases do ateísmo, ou “zero Deus”, a negação do espiritual.

A noção do zero também teve um efeito em nossos conceitos. Idéias como a finalidade da morte ou o medo da morte, e todas as filosofias baseadas na não-existência após a morte devem sua origem ao zero.

Al Mamum, Al-Hakim
Quando o assunto é história da arte, eu acabo me empolgando e sempre escrevo mais do que pensei a princípio… e acabei desviando do assunto…
Bem… a relação entre o início das cruzadas e a expansão dos conceitos matemáticos estão interligadas na figura dos estudiosos muçulmanos. Esta integração começa em 830 quando o califa Al-Mamum tem um sonho na qual Aristóteles conversa com ele e a partir disso, decide traduzir do grego para o árabe todos os livros de matemática e ciência que conseguissem pilhar na guerra contra os bizantinos.
Desta mistura de textos gregos, árabes e hindus, somado ao uso mais prático possível destas descobertas, que eram controle de estoques dos próprios exércitos muçulmanos… armas, comidas, saques, divisões, etc, etc, etc… sem contar a geometria, afinal de contas, os muçulmanos precisam rezar voltados para Meca, e alguém tem de calcular o ângulo correto durante as marchas dos soldados todos os dias… já parou para pensar nisso? E sem calculadoras…
Todos estes fatores fizeram com que os escribas e sábios acompanhassem a expansão do islã, chegando até a Espanha e até Jerusalém.

Como vimos nos posts anteriores, os muçulmanos tomam Jerusalém em 638, oito anos após a morte do profeta Maomé, com os exércitos do califa Omar. Jerusalém, naquele período, tornou-se um centro de estudos, pois era um ponto intermediário entre Alexandria e o oriente, servindo de passagem dos conhecimentos entre o oriente e o ocidente. Durante mais de 300 anos, a cidade tornou-se um movimentado centro de comércio e estudos.

Jerusalém é considerada a terceira cidade mais sagrada do Islamismo (atrás apenas de Meca e Medina) e neste período chegou a ter mais de 70.000 habitantes. Jerusalém estava atrás apenas de Alexandria e Bagdá em termos de estudos de matemática, astronomia, astrologia e geometria.

O começo do fim ocorre quando o califa Al-Hakim ordena a destruição dos templos e sinagogas não muçulmanos, a partir de 1009, quando ordena a destruição do Santo Sepulcro. A destruição dos outros templos cristãos acabou adiada por conta das revoltas sunitas e, ironicamente, das revoltas xiitas posteriores, que acabaram fazendo com que sua atenção ficasse voltada para as próprias mesquitas destas duas facções. Mas isto foi suficiente para acender uma “luz vermelha” nas Ordens protetoras da Arca da Aliança (ou assim diz a lenda).
Uma noite, em 1021, Al-Hakim saiu para passear nos jardins de seu palácio e desapareceu. No dia seguinte, foram encontrados apenas sua montaria e seu manto, com manchas de sangue. Seu desaparecimento nunca foi solucionado…

Curiosamente, a primeira decisão de seu sucessor, Al-Zahir, foi permitir aos monges que viviam próximos ao Santo sepulcro a reconstrução do que havia sido destruído em 1009. Seu governo durou até 1036, quando faleceu vítima de uma praga. Al-Mustansir, seu filho, tornou-se califa com a idade de 6 anos, sendo assessorado por 40 vizires até atingir a idade adulta. Al-Mustansir teve altos e baixos… no começo de seu reinado, os árabes tiveram um período de prosperidade e expansão, até 1065, quando uma seca terrível, seguida de pestes e fome assolou o Egito de 1065 a 1072, somada à guerra com os turcos e a derrota e perda de diversas cidades na região.
Com a morte de Mustansir e a tomada do poder por Al-Mustali (que muitos consideravam apenas um usurpador do verdadeiro califa, que seria Na-Nizar). Com os turcos ameaçando invadir Jerusalém a qualquer momento e a ameaça de destruição total dos templos, a guerra civil prestes a explodir e a expansão dos fatimidas pelos territórios bizantinos, a região da palestina tornou-se um problema.
A qualquer momento, algum habibs maluco iria tomar o poder e provavelmente mandar destruir todas as relíquias cristãs da cidade.
Estava na hora de fazer alguma coisa…

Semana que vem

Nove homens e um segredo…

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Para quem prefere ler textos mais esotéricos e menos históricos:
– O Bode na Maçonaria
– Biografias: Theodore Reuss, o verdadeiro fundador da OTO
– Inventário da Normalidade, um texto do Paulo Coelho.
– Paganalia
– Faça sua própria pirâmide dos Illuminati
– The Mindscape of Alan Moore
– Arcano 12 – O Enforcado
– Consagrando objetos Mágicos
– A Noite Negra da Alma (alquimia)
– Biografia: Karl Kellner, o fundador da OTO

#Hinduismo #Matemática

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/brahma-vishnu-shiva-os-mu%C3%A7ulmanos-e-o-zero

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Pitágoras e Buda, professores de Jesus

Hoje falaremos sobre os antigos ensinamentos de Yeshua, o Jesus histórico real. Já falamos sobre como, onde e quando ele nasceu, mas o que ele pregava? Quais as lições que ele passou, tão opostas a Roma e ao Vaticano para que sua história tenha sido apagada, distorcida e adulterada dos registros “oficiais”? Para começarmos a entender a maneira como Yeshua e seus apóstolos pensavam, precisaremos retornar cerca de 6 séculos no passado e conhecer o trabalho de outro grande ocultista, Pitágoras. Recomendo que antes de ler este texto você leia estes textos AQUI e AQUI, sobre a vida de Yeshua.

Pythagoras de Samos nasceu entre 580 e 572 AC e foi um filósofo e ocultista, fundador da Escola Pitagórica. Reverenciado pela massa cética como o pai da matemática, Pitágoras foi, como muitos outros cientistas, muito mais do que isso. Com o conhecimento adquirido nas iniciações nas Pirâmides, Pitágoras foi considerado um dos maiores homens de seu tempo, equivalente a Leonardo DaVinci durante o Renascimento.

Antes de mais nada, vamos estudar a origem de seu nome, Pyth-agor, ligado ao Oráculo de Delfos. Antes de ser chamado Delfos, este famoso oráculo era conhecido como Pythia e foi fundado no século 8 AC, embora o local tenha sido usado para práticas xamânicas desde o século 11 AC, ou seja, no mesmo período em que Salomão construía seu Templo. É importante ressaltar que o Templo do Oráculo de Delfos possuía as mesmas medidas sagradas da Câmara dos Reis e do Templo de Salomão. Certamente uma coincidência.

A história mitológica deste Templo dizia que no local vivia uma gigantesca serpente chamada Pythia (que deu origem ao nome Píton) e que Apolo, o deus solar, havia dominado e derrotado esta serpente e, a partir do corpo dela, construiu o oráculo.

A simbologia desta história é óbvia. A serpente Pythia, assim como em todas as outras culturas, representa a kundalini sendo dominada pelo aspecto Crístico-Solar (Tiferet, na Kabbalah), resultando em um estado de consciência elevado (“Conhece a ti Mesmo” ).

O nome Pythein (apodrecida, em grego) representava os vapores exalados de um caldeirão (qualquer semelhança com as bruxas celtas NÃO é mera coincidência, como veremos mais para a frente), que colocavam as sacerdotisas iniciadas do templo lunar, chamada Pitionísias (Pythia), em um estado de transe onde recebiam instruções de mestres de outros planos vibracionais (assim como médiuns de hoje em dia recebem mensagens provenientes dos espíritos). Quem assistiu ao filme “300 de Esparta” viu uma representação de como funcionavam estes oráculos.

O nome destas possessões era Venter Loquis (ou a “voz que vem do ventre”), pois os antigos já sabiam que os espíritos utilizavam-se do chakra Manipura, ou Plexo Solar, para obterem energia para estas manifestações (muito tempo depois, no século XVI, charlatões utilizavam truques mundanos de projeção de voz para imitar estas manifestações, dando origem ao que se conhece hoje por Ventriloquismo).

O nome iniciático de Pitágoras significa “aquele que fala (Agor-) a verdade das Pythias (Pyth-)” ou seja, Pyth-Agor. Assim como muitos outros sábios, seu nascimento foi profetizado por outras Pythias e ele nasceu de uma virgem. Seus ensinamentos nada mais eram do que os mesmos ensinados pelos Egípcios em suas Escolas dos Mistérios.

Os pitagóricos estudavam a fundo a matemática, filosofia, a geometria sagrada, proporções áureas, o pentagrama, a ligação entre religião e ciência, numerologia, astrologia, reencarnação, vegetarianismo e a música. A associação entre música e magia é muito antiga e poderosa, e estou devendo um post só sobre isso com exemplos ainda este ano.

O símbolo dos Pitagóricos é o Pentagrama, ou Pentemychos. Eu poderia passar horas explicando as propriedades notáveis do Pentagrama, mas achei este vídeo produzido por Walt Disney (que era Rosacruz) em 1959 chamado Mathmagic, então deixarei “Espírito da Aventura” e o Pato Donald explicarem para vocês AQUI .

O Pentagrama também possui uma relação especial com o Planeta Vênus. Observando o céu e anotando a posição da “Estrela Matutina” durante 8 anos, o traçado do chamado “período sinódico” de Vênus forma um Pentagrama (período sinódico é o tempo que um planeta leva para retornar a uma mesma posição em relação ao sol por um observador na Terra – observe o desenho abaixo).

Portanto, desde sempre o Pentagrama representou o Planeta Vênus, ou seja, a Estrela Matutina, ou seja, Prometeus, ou seja, Lúcifer. O Planeta Vênus também está ligado ao sagrado feminino, às deusas celtas e aos Templos Lunares (Vênus-Afrodite, a deusa arquetipal feminina). Não é muito difícil imaginar como a Igreja Católica chegou a associações toscas entre “satanismo” e “pentagrama” e “adoradores do diabo” e “sacerdotisas/bruxas” e “queimem as bruxas”, não é mesmo?

Não podemos esquecer que o próprio nome Yeshua vem do Pentagrama: Yod-He-Shin-Vav-He.

Pitágoras e a Sociedade Pitagórica viveram através de seus discípulos ilustres como Sócrates, Platão (que, não por coincidência, foi quem primeiro citou a Atlântida, lar de todo o conhecimento ocultista, em seus textos Critias e Timaeus), Aristóteles e finalmente Alexandre, o Grande.

Pitágoras recrutava jovens “Livres e de Bons Costumes” para serem seus estudantes. A palavra “Livre” para os pitagóricos não tinha conotação de escravo/liberto, mas sim de “Livres-pensadores”. Uma das frases mais importantes de Pitágoras é “Nenhum homem que não controla a própria vida pode ser considerado livre”.

Gauthama Buddha

Em 563 AC nascia de Mahamaya (“Rainha Maya”) uma pessoa muito especial, chamada Siddharta Gautama. Mahamaya, a mãe de Buda, era certamente uma sacerdotisa especialmente preparada para a recepção de um Avatar na Terra, que os escritores costumam colocar com o termo “virgem” (apesar dela, assim como todas as outras virgens, terem tido relações sexuais ritualísticas para conceber os Avatares). Segundo a história do Budismo, Maya não teve filhos durante 20 anos de casamento com o rei Suddhodana. Certo dia, ela sonhou com um elefante branco e no dia seguinte, acordou grávida. Desta gravidez nasceu Siddartha.

Após um período de peregrinações e estudos, acompanhado de alguns seguidores, Buda atingiu a iluminação com a idade de 35 anos, após passar um período de 49 dias meditando.

[Vou abrir um parênteses aqui, pois estes 49 dias meditando são os mesmos 49 dias que Moisés passou meditando no deserto antes de receber os 10 mandamentos, no período que os judeus chamam de Sefirat HaOmer, um exercício de Kabbalah que é contado todos os anos pelos judeus. Mais para a frente, quando chegar perto deste período, farei um post só sobre isto].

Os sacerdotes e iniciados chamavam-se de Theravada e pregavam os ensinamentos de Buda. Segundo eles, qualquer pessoa que conseguisse despertar do “sono da ignorância” (olha outra conexão do filme “Matrix” nestes ensinamentos) poderia ser chamado de Buda. De acordo com estes ensinamentos, houveram muitos Budas antes de Gautama e haveriam muitos Budas depois… Yeshua inclusive.

Os budistas estudam a fundo os fatos e leis que regem nossa realidade, como Reencarnação, Karma e Dharma, além de desenvolvimento de toda a estrutura de chakras dos iniciados, tal qual os antigos Indianos e os Egípcios. O objetivo desta iluminação é despertar os sete chakras, chegando ao estado de Nirvana, ou a comunhão com o cósmico. Os Theravada pregavam também o desapego às coisas materiais, o assistencialismo e a caridade, realizando curas com suas habilidades iniciáticas.

Durante o século 3 AC, os Theravada chegaram ao Egito (narrado através do encontro do embaixador Ashako na corte de Ptolomeu II em 250 AC) e de lá partiram para as terras dos judeus e para a Grécia. Ali ficaram conhecidos como Therapeutae (de onde se origina a palavra “terapeuta”). Os Therapeutae eram considerados médicos sagrados, estudiosos e filósofos e muitos de seus iniciados trocaram conhecimentos com os membros das outras ordens secretas pitagóricas.

Os Essênios

Os Therapeutae que viviam na região de Nazaré e especialmente próximos de Quram eram chamados de Essaioi, do aramaico Yssyn (“terapeutas” ou “médicos”) ou, como nós os conhecemos: Essênios.

Os Essênios trouxeram consigo todos os ensinamentos iniciáticos da Escola Pitagórica somados aos ensinamentos budistas. No período em que Yeshua pregava, estima-se que haviam cerca de 4.000 essênios espalhados pela Palestina, além de suas famílias e seguidores.

Os Essênios pregavam o desapego aos bens materiais, uma vida vegetariana e voltada para o lado espiritual. Viviam em comunidades grandes e comunais, com camponeses, estudiosos, filósofos e matemáticos. Seus mestres eram chamados de “Mestres Carpinteiros”.
João Batista foi um dos Essênios mais conhecidos de todos os tempos. Padroeiro de todas as Ordens Templárias, fazia as iniciações aprendidas no Egito no Rio Jordão.

Com isso podemos traçar uma linha de conhecimento que se ocultou desde o Egito até Jerusalém, passando por Moisés, Davi, Salomão, Pitágoras, Platão, Aristóteles, Orfeu, Dionísio, os Terapeutas, as Ordens Essênias e, finalmente, o Buda judeu.

Jesus pregava a RESPONSABILIDADE ESPIRITUAL (a responsabilidade pelas sua própria vida, pensamentos e atos – o que não deixa de ser irônico que é justamente o que a Igreja de Satã do Anton la Vey prega hoje em dia). Jesus também pregava os mesmos ensinamentos sobre Reencarnação, Karma e Dharma ensinados nas Escolas de Mistérios e nas filosofias orientais, que nada mais são do que as leis que regem nossa realidade material, tão palpáveis quanto a Lei da Gravidade. Conhecendo a si mesmo (através da astrologia, kabbalah e outros estudos iniciáticos), as pessoas conseguem descobrir quais suas missões e trabalhar em suas oitavas mais altas para o desenvolvimento e eventual escape da Roda de Sansara ou Ciclo de Reencarnações, tornando-se um iluminado (“Eis que tenho posto diante de ti uma porta aberta que ninguém pode fechar” – Apocalipse 3:8). Desta forma, Jesus pregava que QUALQUER pessoa poderia se tornar Buda, ou Iluminado, bastando para isso seguir os seus passos.

Muitas pessoas irritadas com a Igreja Católica atacam a imagem de Jesus dizendo que a Igreja roubou os ensinamentos de Buda para colocá-los como sendo de Jesus, como “Amar ao outro como a ti mesmo” ou “oferecer o amor para acabar com a guerra” que virou “oferece a outra face” e outros, mas isso é apenas mais uma das falhas que Constantino e seu “Jesus-Apolo” forjado esqueceram de tapar. Os ensinamentos de Yeshua/Jesus são iguais aos de Buda não porque a Igreja os copiou, mas sim porque Yeshua era discípulo das tradições budistas theravada! Lembrem-se do que eu falei sobre Empilhamentos.

Note que isto é o total oposto a uma igreja DOMINADORA, que quer mandar no que você faz ou deixa de fazer, nos seus pecados, no seu dinheiro e na sua vida.

Agora podemos ter uma idéia do porquê os ensinamentos de Yeshua irritavam tanto as “otoridades” da época e também a Roma, que começa a mandar matar os cristãos (mas veremos isso mais para a frente… não vamos colocar o carro na frente dos bois… ). Mas basta pensar o seguinte: se você fosse um ditador religioso que prega que todos devem te obedecer e te dar dinheiro ou ir para o Inferno e aparece um barbudo falando que todo o seu gado é livre para fazer o que bem quiser e tomar responsabilidade pelas suas ações, o que você faria? Mandava matar o desgraçado, isso sim!

Na próxima coluna: “Se você encontrar o Buda em Jerusalém, Mate-o”.

Marcelo Del Debbio

#Essênios #Gnose

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/pit%C3%A1goras-e-buda-professores-de-jesus

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O Símbolo do Sol

Por Hamal

O papel do Sol na natureza e na manutenção da vida na Terra sempre foi algo intrigante aos homens com um maior nível de sensibilidade perante ao mundo que o cerca. Por sua função de dar vida e segurança através do seu calor e luz, ainda é o principal objeto de adoração por todo o mundo, por todas as Eras, tornando esse o objeto mais adorado de todos os tempos.

Criaram-se Religiões cujo personagens espirituais possuem atribuições simbólicas a função do Sol, como trazer a luz e dar segurança no caminho da vida. Assim os sacerdotes realizam Rituais de adorações e comunhão com esse guia que eram tidom como o próprio Sol encarnado, que veio nos iluminar e guiar mais de perto, nos livrando do sofrimento.

Tanto nos textos Esoterismo no DeMolay e no Esoterismo na Maçonaria vimos que os Iniciados são guiados nos seus rituais a compreenderem toda a Natureza e o Universo através do conceito Macro e Microcosmo que é um dos Princípios Herméticos, portanto todas essas características do Sol devem ser interpretadas num plano simbólico. Esse Princípio é a chave para o estudo do simbolismo e a chave de como devemos encontrar significados e semelhanças dos símbolos existentes ao redor do planeta. E o simbolo solar, devido a sua importância global, é muito explorado em nossas Ordens.

O símbolo solar carrega uma variedade imensa de interpretações e significados, vamos começar a explorá-lo entendo como seu papel e função podem ser (e como foram) transformados em símbolos através das Eras.

SIMBOLO SOLAR

Dia após dia o Sol ergue-se no oriente e deita no ocidente em um ciclo infinito a nossa perspectiva. Seu símbolo é quase o ponto central dentro da Ordem DeMolay e Maçônica, e seus principais rituais reproduzem essa jornada do Sol no céu. Mas isso não é uma característica individual Maçônica e DeMolay, essa é a tradição mais antiga da humanidade. Podemos até afirmar que os primeiros mistérios já reproduziam em seus rituais essa jornada.

Durante todas as eras, as Religiões simbolizaram o Sol em seus mitos através de diversas alegorias. É impossível datar historicamente quando o culto solar teve inicio, mas vamos tomar um ponto de partida que explica muito bem esse símbolo, o Hinduísmo. Segundo essa tradição o inicio do culto solar teve inicio por volta de 5000 anos atrás e quem o trouxe foi o herói solar Krishna.

KRISH em sânscrito significa “atração à essência divina”, NA significa “prazer espiritual”; krish unido com na é a palavra que guia o homem a “Suprema Verdade Absoluta”, Krishna. O Bhagavad-Gita é um livro que relata seu mito e que segundo a tradição oral foi passado por Krishna.

Krishna, assim como muitos outros personagens, refere-se ao aspecto de Deus que encarna, o Filho, para nos mostrar o caminho que podemos voltar a Unidade de Deus, ou encontrar a Verdade Absoluta. A esses “filhos de Deus” atribui-se nomes como Filho do Sol, Ungido (Khristós em grego), Desperto (Buddha em sânscrito), Iluminado, Mestre da Sabedoria ou Herói.

Esses Iluminados são representados em suas histórias acompanhados com símbolos solares, como Krishna e Jesus de exemplo nas imagens. O simbolo do Sol é o circulo com um ponto no meio, o circulo como vimos no Simbolo e Liberdade Religiosa é um simbolo para representar a ideia de Deus sem inicio e sem fim, e nas imagens tanto de Jesus como de Krishna estão no ponto central desse circulo.

A ideia do hermetismo é que não é necessário acreditar que Krishna ou qualquer outro personagem solar foi uma pessoa que existiu de fato. Krishna possui um significado, que é Suprema Verdade Absoluta, e num campo simbólico Krishna e sua história representam ensinamentos e etapas da vida que todos teremos de passar ao percorrer o caminho espiritual para se tornar assim o próprio Krishna, Khristós ou Buddha. Acreditar ou não em uma pessoa que existiu e cultuá-la é a crença pessoal de cada um. Quando lidamos com a ideia de que os mitos representam metáforas e nem sempre fatos, ampliamos nossa consciência em ensinamentos, sem limitações dogmáticas e preconceitos.

Utilizamos o exemplo de Krishna e Jesus pois são símbolos que carregam ideias muito semelhantes ao do Sol e daquilo que procuramos fazer dentro do Capítulo e da Loja: se livrar do que avilta a essência do homem e caminhar em direção as virtudes, ou a Luz.

O Sol é a representação de uma consciência elevada que podemos definir como “supraconsciência” (consciência superior), algo que vai além do que é ordinário e comum aos homens. É o maior o nível de consciência que o homem pode alcançar encarnado, quando vence os obstáculos que o ligam as ilusões do mundo. Esse estado de consciência é descrito de muitas maneiras no ocultismo, como a pessoa que “alcançou o conhecimento de si mesmo”, “despertou o seu Sagrado Anjo Guardião”, “conversa com o seu Eu Divino ou Eu Sou”, “se reconectou com Deus”, entre outros termos.

É por esse motivo que nos mitos esses personagens Iluminados tem tantas semelhanças entre si e com a interpretação esotérica do Sol. São histórias de personagens que encontraram a Suprema Verdade Absoluta (Krishna), tornaram-se Despertos (Buddha) e Ungidos (Khristós).

Se você acha que estamos tratando de verdades ou inverdades religiosas é bom rever alguns conceitos já explícitos, mas se você está enxergando a verdade por trás do simbolo, está no caminho correto.

Essa é a essência do símbolo solar, mas ele também possui um importante aspecto na Geometria Sagrada que acabou refletindo na Maçonaria e na Ordem DeMolay que possuem seu Templo e Sala Capitular orientados de Leste a Oeste, assim como muitas Catedrais, Pirâmides e templos ao redor do mundo, entre muitas outras referências dentro do ritual que estudaremos em seu devido momento cada uma delas.

#Alquimia #Demolay

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-s%C3%ADmbolo-do-sol

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Bases da Geometria Sagrada

Jean Dubuis

 

Nivel 1: o ponto que simboliza a Eternidade, o poder infinito. Muito pouco pode ser dito sobre isso. Um contato com o nível deixa a impressão de um ponto tão poderoso que parece preto.

Nível 2: neste nível, a energia não é mais simbolizada pelo ponto, mas por um círculo separado em dois por uma linha vertical que simboliza a dualidade potencial. Como sabemos, este é o símbolo do Nitro, ou seja, a vida que anima o mundo espiritual que por sua vez anima o mundo material.

Nível 3: o triângulo inscrito no círculo simboliza a forma potencial que ainda não se manifestou. Deste ponto de vista, o nível 3 está no limite entre o tempo e a eternidade, mas do lado da eternidade. O espaço-tempo, por outro lado, surge do parte inferior do nível 3, que é indicado pelo signo de Saturno-Chronos- o pai do Tempo. A passagem do nível 3 para o nível 4, ou seja, da Eternidade para o espaço-tempo, modifica o significado do círculo – símbolo. A partir do nível 4, e para todos os níveis seguintes, o círculo já não simboliza o infinito, mas aponta para a sua origem infinita.

 

Nível 4: é simbolizado pelo quadrado. Estamos agora em ritmo. O quadrado é o símbolo do quaternário que delineia o campo evolutivo do homem. Se você mover o quadrado perpendicularmente à sua superfície, cria-se um cubo que é o símbolo da Pedra Cúbica – bastante áspero durante o tempo de involução, polido pela evolução. A diagonal corta o quadrado em dois triângulos: um representa as energias da vida e o outro as energias da matéria. Cada lado do quadrado é atribuído a um elemento.

Nível 5: é simbolizado pelo pentágono. Dividir o círculo em cinco permite desenhar dois polígonos, um dos quais é uma estrela. A possibilidade deste duplo desenho indica a dualidade do homem. A estrela, o homem espiritual, está trancada no pentágono da matéria, mas gera em seu centro um pentágono menor – o símbolo do macrocosmo dentro do homem. A estrela pode ter duas posições: uma estrela com uma ponta para cima e as outras duas para baixo, a outra estrela com duas pontas para cima e uma para baixo. Este último é um símbolo para as forças negativas e nunca deve ser usado. Os cinco ápices da estrela irradiam energias: o superior irradia a quintessência, os outros quatro irradiam os quatro elementos:

  • direita e superior, Fogo;
  • direita e inferior, Ar;
  • esquerda e superior, Água;
  • esquerda e inferior, Terra.

Nível 6: é simbolizado pelo hexágono. A divisão do círculo por 6 produz um polígono estelar feito de dois triângulos opostos e entrelaçados – símbolos dos mundos superior e inferior. Seu cruzamento simboliza a união dos dois mundos que é realizada pela iniciação. Várias escolas colocam os seis planetas tradicionais nos pontos deste símbolo e Mercúrio no centro. Mercúrio simboliza a união dos dois mundos. Os dois triângulos são os símbolos do Fogo, elemento ativo da vida para o Mundo Superior e da Água, elemento ativo da matéria para o mundo inferior. Freqüentemente, vemos os dois triângulos  inscritos em um círculo formado pela serpente Ourobos que então indica os dois mundos encerrados no Infinito.

Considerando que todos os símbolos anteriores do triângulo, quadrado e pentágono podem ser desenhados sem quebrar a linha, é necessário, aqui pela primeira vez quebrá-la para desenhar cada triângulo começando com seu vértice. O desenho em duas partes indica a separação dos dois mundos – espiritual e material. Esta separação só se aplica em níveis abaixo do nível 6.

Nível 7: simbolizado pelo heptágono. A divisão do círculo por 7 produz dois polígonos estrelares. O aparecimento de duas estrelas no heptágono mostra, por um lado, que durante a descida ao longo dos níveis de consciência e energia, a multiplicidade aparece e se torna complexa, pois são agora necessários três símbolos para este nível e, por outro lado, que o manifestação completa da dualidade é realizada aqui.

Cada ponto irradia uma energia que expressa uma das 7 leis duplas do universo. Uma estrela expressa o aspecto positivo das 7 leis, a outra seu aspecto negativo. Você pode desenhar os dois sem quebrar a linha. Eles têm uma propriedade curiosa: com cada estrela você pode encontrar, a partir da seqüência dos dias da semana (seguindo as setas), a ordem de sucessão dos gênios planetários que é idêntica à seqüência dos dias de criação.

Nível 8: é simbolizado pelo octógono. A divisão do círculo por 8 dá 4 polígonos possíveis: o octógono, 2 quadrados e um polígono estrela que você pode desenhar sem quebrar a linha. Você não pode usar uma linha contínua para desenhar os dois quadrados. Eles caracterizam Mercúrio, o planeta do ocultismo: um simboliza Thot, o mago, o outro Hermes, o alquimista. Cada quadrado representa os 4 elementos da disciplina correspondente.

O octógono é o símbolo do astrólogo. A cruz de Malta que aparece simboliza o julgamento no caminho escolhido. Se você desenhar todos os polígonos possíveis no octógono, poderá encontrar 8 triângulos isósceles.

Nível 9: é simbolizado pelo eneagono. Aqui aparece um novo elemento. Na verdade, existem dois polígonos estrela contínuos e um polígono estrela feito de dois triângulos.

O nível 9 é atribuído à Lua, os dois polígonos (9A -9B) simbolizam os dois tipos de energia, passiva e ativa, que transitam pela lua, o último passo antes da chegada ao nosso mundo. Os três triângulos simbolizam os três caminhos da iniciação:

  • o ápice, o caminho do equilíbrio
  • o ponto esquerdo, o caminho do rigor
  • o ponto certo, o caminho da misericórdia.

O polígono mais agudo e contínuo representa as energias dos experimentos psíquicos; o polígono mais obtuso e contínuo representa as energias da Justiça Universal. O o equilíbrio dessas energias reduz os problemas da vida na Terra a um nível infinitesimal. Observe que polígonos com um número de lado ímpar como 3, 5, 7, 9 podem ser posicionados apontando para cima ou para baixo, assim:

  • 3- Fogo vira Água
  • 5 -o homem espiritual (estrela apontando para cima) torna-se homem material (estrela apontando para baixo).
  • 7- as sete posições tornam-se negativas.

Para – 9- o caso é diferente: apontando para cima, obtemos Fogo para a via central e Água para as vias laterais; apontando para baixo, obtemos Água para o caminho central e Fogo para os caminhos laterais (os caminhos laterais são respectivamente o caminho do rigor e o caminho da misericórdia), o que pode lançar alguma luz sobre a escolha do caminho que melhor nos convém.

Nível 10: é simbolizado pelo decágono. A divisão do círculo por 10 dá um polígono estrela contínuo e dois polígonos feitos de um desenho duplo.

Esses dois polígonos representam os dois tipos de energia que chegam a esta terra. O polígono descontínuo é muito interessante porque na verdade é formado ‘por duas estrelas do pentágono’. Estes são os dois aspectos do homem na terra: o espiritual, apontando para cima e o material apontando para baixo.

O nível – 11- não corresponde a um nível, mas a uma fase evolutiva simbolizada pelo hendecagono que expressa as forças negativas da dualidade.

Observe que nos primeiros 12 polígonos, os polígonos 7 e 11 não são exatos em graus na divisão sexagesimal. Na divisão de 360 ​​por 7 há um resto de 3 graus e na divisão do círculo por 11 há um resto de 8 graus. A divisão inexata deixa claro que esses símbolos têm “liberdade” em sua ação no universo. – 7- é o símbolo da ação livre, construtiva e positiva;- 11 – é o símbolo da ação livre e negativa. O – 12 – é o número de cada fase evolutiva. É simbolizado pelo dodecágono. A divisão do círculo por 12 produz 3 polígonos descontínuos: um de 2 hexágonos  e um de 3 quadrados, um de 4 triângulos e um polígono estrela contínuo com 12 pontos.

O dodecágono não está ligado aos 10 níveis energéticos da Natureza. Mas está ligado – com seus polígonos – às 12 fases evolutivas que ocorrem dentro de um ciclo. Este longo estudo dos polígonos assume todo o seu significado quando olhamos para o simbolismo.

Ora et Labora!

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/bases-da-geometria-sagrada/

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A Pedra Esmeraldina de Lúcifer

Por Adriano Camargo.

Para que o novo possa nascer, cresce e evoluir, para que algo possa ser gerado e criado, processos destrutivos, porém necessários, devem ocorrer.

Foi o que aconteceu com a esmeralda de Lúcifer. A pedra da testa de Lúcifer não caiu, exatamente, mas foi dividida e partilhada para que o conhecimento, o entendimento e a sabedoria se manifestassem na Terra, juntamente coma “fatal” materialização da espécie humana. A parte que ficou na testa de Lúcifer representa o aspecto mais elevado do indivíduo iniciado; a parte da pedra na qual foi esculpida a taça luciferiana representa o aspecto anímico, astral/emocional; a última parte serviu para talhar a Tábua de Esmeralda, segundo o mito hermético, mas representa o aspecto astrofísico do indivíduo, assim como a manifestação do conhecimento na Terra, no plano material.

A taça, que é a “pedra verde manchada de sangue”, a Pedra Filosofal, refere-se ao receptáculo do sangue da serpente (Sophia) e do dragão (Lúcifer, Daemon), ou Pimandro (Pymander, Poimandres), o Dragão de Sabedoria e de Luz que se manifesta sobre as trevas essenciais e necessárias do macro/micro universo. O sangue representa a linhagem da iniciação luciferiana, ou seja, a encarnação de indivíduos que foram “gestados” em seus receptáculos (taças) genéticos no plano astral (a taça, o útero universal, o Feminino). Essas gerações, por seu caráter lux-venusiano, têm o ímpeto, o impulso e a inquietude interior que as levam a buscar a sabedoria avidamente quando encarnadas na Terra. O sangue da serpente também representa a lava qliphótica, ou seja, o sangue menstrual da mulher que “encarna” Sophia-Vênus no rito sexual, ou Hieros Gamos (Casamento Sagrado).

Esse sangue representa ainda as regiões qliphóticas (sombrias e “daemoníacas”) do universo e os planos interiores subconscientes do indivíduo. Alquimicamente, o sangue do dragão representa o ácido nítrico que corrói a matéria, quer dizer, destrói a ilusão desses mundos das qliphoth (ativando o olho de Lúcifer, o brilho da esmeralda de sua testa). O sangue é também a fase rubedo, o último estágio do processo alquímico (interior).

Pimandro-Lúcifer também se manifesta de maneira logoica (pela Palavra e pela Lucidez de sua sabedoria sobre o fundo negro das Trevas) na Tábua de Esmeralda.

Essa tábua também representa a Terra sob os auspícios de Vênus (Sophia, Shekinah, Shakti, Sekht), ou seja, a Sabedoria manifestada e disponível para aqueles que a buscam ardentemente. Sob o aspecto iniciático, Lúcifer e Vênus representam o ideal unificado do macho e fêmea no indivíduo como um ser espiritual autoconsciente, sábio e completo, realizando os princípios herméticos da polaridade e do gênero. Tal indivíduo torna-se então o “ungido” pelo sangue derramado da taça esmeraldina. Isso significa que aquele que desperta o Dragão-Serpente se torna um verdadeiro iniciado de consciência expandida; torna-se Ophis-Christos, Nachash-Messiah, ou, em outras palavras, o próprio “dragão-serpente ungido” (do grego/hebraico “ophis/nachash” = “serpente”, e “christos/messiah” = “ungido”), não tendo isso nada a ver com o famoso Jesus pop show muito em voga atualmente. Cabalisticamente, as palavras “nachash” e “messiah” têm o mesmo valor numérico de 358, assim identificando-se mutuamente como pares essenciais e necessários à autocriação, evolução e expansão da
consciência. O número 358, curiosamente, também constitui em parte a sequência de Fibonacci, presente na natureza, no corpo humano, na arte, na literatura, na música, na geometria sagrada, em figuras geométricas, em símbolos como o pentagrama (“cinco linhas”, em grego), etc.

Os termos gnósticos equivalentes a Nachash-Messiah são Ophis-Christos, como mencionado, e Sophia-Christos, sendo a palavra “sophia” (“sabedoria”) um anagrama da palavra “ophis” (“serpente”). Em ambas as palavras a letra grega phi (?) é central, sendo seu valor também extraído da sequência de Fibonacci, identificando assim a Sabedoria com a Serpente. Phi é também um símbolo da Filosofia e da união do phallus com a kteis (pênis e vagina). Além disso, a letra phi expressa crescimento e evolução onde quer que esteja presente, e na palavra “filosofia” sua presença indica a união amorosa entre Sophia e Pimandro (a mulher e o homem no ritual, no cerimonial mágico, no casamento alquímico, na união sagrada, etc.) que conduz à iniciação, ao crescimento e à evolução interior que torna possível a conquista da Sabedoria, a consecução da autoconsciência e a autorrealização.

Adriano Camargo Monteiro é escritor de Filosofia Oculta, membro de diversas Ordens e autor da Tetralogia Draconiana.

#LHP #Luciferianismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-pedra-esmeraldina-de-l%C3%BAcifer

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Deus no Hermetismo, Maçonaria e Demolay

Estudar Deus segundo o hermetismo é como descobrir pontos que faltam para o nosso entendimento sobre o assunto.

Todos os seis Princípios Herméticos já citados ao longo dos textos são derivamos e se fundamentam no Primeiro Princípio, que é o “Princípio Mental”. Nesse Princípio é dada a chave para entendermos e interpretarmos “quem” e “o quê” é esse mistério que colocamos o nome de “Deus”.

O Hermetismo como uma ciência na área da filosofia tem o objetivo de descobrir o segredo de Deus, do Homem, da Natureza e do Universo. E a chave para essa descoberta é encontrada ao meditarmos sobre o Primeiro Princípio.

Aqui discutiremos Deus segundo o Hermetismo, a Maçonaria e a Ordem DeMolay.

PRINCÍPIO MENTAL – Deus no Hermetismo

O Primeiro Princípio Hermético afirma: “O Todo é MENTE; o Universo é Mental.”

Esse é o Princípio mais importante em toda sabedoria hermética. Vamos analisar cada palavra.

O “Todo” da primeira frase refere-se ao que chamamos “Deus”, que é infinito e indefinível ao nosso nível de comunicação. Ao afirmar que esse Todo é “MENTE”, significa que Deus é, na verdade, a grande mente universal. Porém para entendermos realmente o que isso significa, devemos combinar o entendimento da segunda frase.

Como dissemos, todos os Princípios Herméticos são derivamos do Primeiro, e devemos recorrer ao Princípio da Correspondência (“o que está em cima é igual ao que está em baixo”) para compreendermos o Primeiro Princípio.

O Todo (“Deus”) é “o que está em cima” e o “Universo” é “o que está em baixo”. Isso significa que tudo manifesto é um reflexo do imanifesto, significa que o Universo é o Todo manifestado. Dessa maneira podemos dizer que o Hermetismo afirma que: o Universo é o corpo físico de Deus.

Sendo o Universo um corpo que está vivo, por trás existe uma mente. Esse é o motivo da expressão que “O Todo é MENTE”. Sendo o universo Seu corpo e o Todo uma Mente, o Universo material no qual vivemos é uma existência dentro da Mente do Todo. Por isso afirmar também que o Universo é Mental.

A matéria e tudo que compõe nosso universo, é somente um estado de vibração dentro da Mente do Todo – vemos aqui o Princípio da Vibração.

O universo ser o corpo manifestado do Todo e tudo estar dentro de Sua mente, concede ao Todo a característica de Onipresença, Onisciência e Onipotência. Eis um exemplo pelo qual falamos também que o Hermetismo é a fundamentação do simbolismo religioso.

Resumindo… o Hermetismo afirma que Deus (O Todo) é imanifestado, é uma MENTE, e que o Universo manifestado em que vivemos é um estado da sua mente (o material).

A tradição cabalista afirma que nós fomos feitos a imagem e semelhança de Deus, e isso é fundamentado também por esse Princípio. O Todo é Deus, e o Universo é também o ser humano. Pelo Princípio da Correspondência, nós somos a imagem e semelhança do Todo, do Universo manifestado. Somos um microcosmo.

Esse Princípio também nos ensina sobre a existência de outros planos de existência, afinal o universo material que estamos é somente uma vibração existente dentro da Mente do Todo. Lembrem-se que “Na casa de meu Pai há muitas moradas”.

Para terminar devemos compreender somente mais uma coisa: motivo do Hermetismo existir.

Nós somos a manifestação e estamos dentro da Mente do Todo, portanto estudar o mundo e decifrar os segredos da existência através da Ciência, penetrar dentro da nossa mente e descobrir os segredos que habitam dentro de nós, é desvendar a Mente do Todo, é conhecer Deus, é conhecer como o Universo e nossa vida funciona e seu papel na existência. Por isso que o antigo Oráculo de Delfos afirmou: “Conhece a ti mesmo e conhecerá os segredos dos Deuses e do Universo”, e esse é o objetivo do Hermetismo e por isso temos dentro da Alquimia o VITRIOL.

GADU – Deus na Maçonaria

O conceito de Deus como Arquiteto e Geômetra é antigo, remonta do tempo da filosofia grega e foi empregado com muita ênfase na tradição Hermética Cristã na Idade Média.

Na Idade Média, a Maçonaria como uma Ordem de construtores inspirados na Geometria Sagrada que trabalhava para a Igreja Católica Apostólica Romana, teve como base o Hermetismo e a Alquimia de tradição helênica que eram amplamente difundidos nesse meio, absorvendo assim esse conceito de Deus como o Grande Arquiteto Do Universo que tudo criou geometricamente harmônico.

O conceito de Deus na Maçonaria é muito bem explicado por Isaac Newton: “A maravilhosa disposição e harmonia do universo só pode ter tido origem segundo o plano de um Ser que tudo sabe e tudo pode. Isso fica sendo a minha última e mais elevada descoberta”.

Essa é a visão de Deus como Arquiteto existente no estudo da Geometria Sagrada.

Portanto a visão de Deus dentro da Maçonaria é ampliada pela maneira que o Maçom tem a oportunidade de conhecer e penetrar na Mente de Deus: através principalmente das Sete Artes Liberais e do Conhecimento de Si mesmo.

Ainda teremos estudos dedicados a esses temas para aprofundarmos melhor.

PAI CELESTIAL – Deus na Ordem DeMolay

“Pai Celestial” é como chamamos Deus, o Todo, GADU, na Ordem DeMolay.

A expressão refere-se a um Deus existente no céu, ou seja, tudo que forma o Universo. Tanto é verdade que o Pai Celestial sendo o criador do Universo, nosso Ritual expressa que toda a humanidade é filho de um único Pai Universal.

Enquanto o nome de Deus na Maçonaria faz referência diretamente a Geometria, os fundadores da Ordem DeMolay fizeram uma direta referência Arte Liberal da Astronomia em Seu nome.

A ideia de Pai Celestial que temos na Ordem DeMolay nos faz ter a responsabilidade de reconhecer que todos os homens tem a mesma origem e cada um é parte de um Todo, assim somos todos Irmãos e nos dá a responsabilidade de sermos algo de positivo à sociedade e ter fraternidade com todos os homens e mulheres do mundo.

Esse é o Deus no Hermetismo, na Maçonaria e no DeMolay. O mesmo Deus que está em todas as culturas, porém com um nome simbólico diferente.

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Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/deus-no-hermetismo-ma%C3%A7onaria-e-demolay

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