Dia Internacional do Maçom

Nos dias 20, 21 e 22 de fevereiro de 1.994, realizou-se em Washington, nos Estados Unidos, a Reunião Anual dos Grão-mestres das Grandes Lojas da América do Norte (Estados Unidos, Canadá e México).

Na ocasião, estiveram presentes como Obediências Coirmãs (Sister Jurisdictions), a Grande Loja Unida da Inglaterra, a Grande Loja Nacional Francesa, a Grande Loja Regular de Portugal, a Grande Loja Regular da Itália, O Grande Oriente da Itália, a Grande Loja Regular da Grécia, a Grande Loja das Filipinas, a Grande Loja do Irã, no exílio; além do Grande Oriente do Brasil, com uma delegação chefiada por seu Grão-Mestre Francisco Murilo Pinto, que ali estava como observador.

Ao encerramento dos trabalhos, o Grão-Mestre da Grande Loja Regular de Portugal, Ir .’. Fernando Paes Coelho Teixeira, apresentou uma sugestão encampada pelos Grãos-Mestres de todas as Grandes Lojas dos Estados Unidos e mais as do México e Canadá, no sentido de fixar o dia 22 de fevereiro como o DIA INTERNACIONAL DO MAÇOM, a ser comemorado por todas as Obediências reconhecidas, o que foi totalmente aprovado.

E por quê 22 de fevereiro?

Porque foi no dia 22 de fevereiro de 1.732, em Bridges Creek, Na Virginia (EUA), que nasceu GEORGE WASHINGTON, o principal artífice da independência dos Estados Unidos. Nascido pouco depois do início da Maçonaria nos Estados Unidos – o que ocorreu em 23 de abril de 1.730, no estado de Massachussets – Washington foi iniciado a 4 de novembro de 1.752, na “Loja Fredericksburg nº 4”, de Fredericksburg, no estado da Virginia; elevado ao grau de Companheiro em 1.753, e exaltado a Mestre em 4 de agosto de 1.754.

Representante da Virginia no 1º Congresso Continental (1.774) e Comandante-geral das forças coloniais (1.775), dirigiu as operações, durante os cinco anos da Guerra de Independência, após a declaração de 1.776. Ao ser firmada a paz em 1.783, renunciou à chefia do Exército, dedicando-se então aos seus afazeres particulares. Em 1.787, reunia-se, em Filadélfia, a Assembléia Constituinte, para redigir a Constituição Federal e Washington, que era um dos Delegados da Virginia, foi eleito, por unanimidade, para presidi-la. E, depois de aprovada a Constituição, havendo a necessidade de se proceder à eleição de um Presidente, figura nova na política norte-americana, Washington, pelo seu passado, pela sua liderança, e pelo prestígio internacional de que desfrutava, era o candidato lógico e foi eleito por unanimidade, embora desejasse retornar à vida privada e dedicar-se às suas propriedades.

Como Presidente da República norte-americana, nunca olvidou a sua formação maçônica: ao assumir o seu primeiro mandato, em abril de 1.789, prestou o seu juramento constitucional sobre a Bíblia da “Loja Alexandria nº 22”, da qual fora Venerável Mestre em 1.788; em 18 de setembro de 1.783, como Grão-Mestre pro-tempore da Grande Loja de Maryland, colocou a primeira pedra do Capitólio – o Congresso norte-americano – apresentando-se com todos os seus paramentos e insígnias de alto mandatário Maçom. Falecido em 14 de dezembro de 1.799, seu sepultamento ocorreu no dia 18, em sua propriedade de Mount Vernon, numa cerimônia fúnebre Maçônica, dirigida pelo Reverendo James Muir, capelão da “Loja Alexandria nº 22”, e pelo Dr. Elisha C. Dick, Venerável Mestre da mesma Oficina.

Como se vê, a criação do DIA INTERNACIONAL DO MAÇOM representou uma homenagem mais do que justa a um grande maçom, além de também ser historicamente pertinente.

O Grande Oriente do Brasil, através do Decreto nº 003, de 10/02/95, do seu Grão-Mestre Francisco Murilo Pinto, atendeu à recomendação da reunião das mais importantes potências Maçônicas do mundo, e passa a comemorar o DIA INTERNACIONAL DO MAÇOM a 22 de fevereiro, com plenas justificativas maçônicas e históricas.

Fonte: Gerald Koppe Junior

#Maçonaria

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/dia-internacional-do-ma%C3%A7om

Que fim levaram os Apóstolos?

The Last Supper Restored, Leonardo Da Vinic

Nos posts mais antigos onde expliquei sobre o Jesus histórico, ficou faltando falar a respeito dos doze apóstolos, os sacerdotes que acompanharam Yeshua em sua jornada e foram os primeiros responsáveis pela expansão das doutrinas espirituais essênias (e também os primeiros mártires), até a dominação romana e Constantino, o picareta, que transformou a história de Yeshua, um revolucionário judeu, em um mito Jesus-Apolo para agradar aos cidadãos romanos.

Afinal de contas, quem eram e que fim tiveram os doze apóstolos?

“Ele chamou para si os seus discípulos,

e deles escolheu doze, a quem ele chamou de apóstolos.”

Lucas 6:13

Simão Zelote

Também conhecido como Simão de Jerusalém, Simão Zelote ou Simão, o Cananeu. Fazia parte da mesma seita judaica que Judas, os Zelotes. O momento no qual se ocorreu o chamamento de Simão para se unir aos apóstolos não é muito claro na Bíblia. Sabe-se apenas que foi convidado ao mesmo tempo que André, Simão Pedro, Tiago e João, filhos de Zebedeu, Judas Iscariotes e Judas Tadeu (Mateus 4:18-22).

Após a crucificação, Simão retorna às Pirâmides do Egito, base de todo o conhecimento esotérico ocidental, junto com São Marco e São Filipe, onde estabelece as bases da Igreja Copta. Assim como José e Jesus, Simão possuía o grau de Mestre Carpinteiro, sendo retratado carregando um serrote.

Simão foi crucificado na Armênia.

Posteriormente, devido à grande quantidade de imagens e esculturas retratando Simão com um serrote em suas mãos, a Igreja Católica colocou oficialmente que a causa de sua morte foi ter sido “serrado ao meio”.

Judas Tadeu

São Judas Tadeu, ou Judas Lebeu, ou Judas, irmão de Tiago, ou Judas Tomás (nos apócrifos) é o autor da epístola de Judas. Os textos gnósticos o colocam como irmão de Yeshua.

Segundo a Igreja Ortodoxa, foi Judas Tadeu quem levou o cristianismo à Armênia e Pérsia, tendo terminado seus dias crucificado junto com Simão Zelote.

Judas Tadeu é representado carregando uma régua de carpinteiro e um machado, símbolo dos construtores em madeira (e mais tarde símbolo da Ordem dos Carbonários).

A Igreja Católica adaptou a imagem tradicional de São Judas carregando a machadinha, dizendo que ele foi “decapitado”.

São Judas Tadeu é considerado o Santo das causas Perdidas. Também é conhecido como o “Santo esquecido” pois muitas pessoas o confundem com Judas Iscariotis. Algumas dioceses o renomearam extra-oficialmente para “São Tadeu” (Thaddeus na bíblia inglesa) para evitar confusão. Para os que gostam de futebol, ele é considerado patrono do time do Flamengo.

Mateus

São Mateus, também conhecido como Levi, era um coletor de impostos. Segundo a tradição, ele teria escrito um dos quatro evangelhos considerados oficiais pela Igreja de Roma. Os especialistas afirmam, porém, que o texto em grego possui um estilo e maneira de descrever as ações diferente da utilizada na época, levantando suspeitas de que teria sido escrito posteriormente e que Mateus e Levi teriam sido pessoas diferentes (tanto que “Mateus” não é nem mencionado nos Evangelhos de João).

Terminou seus dias pregando na Palestina e na Etiópia, onde foi martirizado.

Filipe

São Filipe, ou Saint Phillip, já era um dos discípulos de Yeshua e foi ele quem apresentou Nathanael (ou Bartolomeu) para ele. Nascido na cidade de Bethsaida, estava relacionado com André e Pedro dentro da comunidade essênia. De acordo com a Igreja Alexandrina, Filipe era casado e tinha filhos.

Junto com Bartolomeu, Filipe ficou encarregado de pregar na Grécia e Síria. Após quase vinte anos de pregações, acabou crucificado em 54 DC na cidade de Hierapolis.

Tiago Menor

Tiago, filho de Alfeu, também conhecido como Santiago Menor (para distingui-lo de Santiago Maior e Tiago, o Justo), é referido no Novo Testamento como um irmão do apóstolo Judas e filho de Maria, esposa de Cléofas. Foi o primeiro bispo de Jerusalém (anos 42 a 62 d.C) o mesmo que escreveu uma das Epístolas do Novo Testamento. Como “Alfeu” também é mencionado como pai de Levi, é possível que os apóstolos Tiago e Mateus sejam irmãos.

É conhecido como “James” na bíblia Inglesa (que também é a razão pela qual “James Potter”, pai do Harry Potter foi traduzido como “Tiago” em português). Seu símbolo é uma serra de carpinteiro.

Flávio Josefo em sua obra Antigüidades Judaicas narra que este apóstolo tomou para si o encargo de dirigir a Igreja de Jerusalém após a partida de Pedro e que participou ativamente do primeiro Concílio da Igreja, que tratava da questão da circuncisão e da pregação do evangelho para os pagãos, evento este que teria ocorrido por volta de 54 DC.

Tiago foi o líder da comunidade cristã daquele local por cerca de dezoito anos, provocando a fúria dos sacerdotes judeus, em especial o sumo sacerdote Anás II, que instigaram as turbas dos judeus a trucidarem Tiago.

Tomé

São Tomé, o padroeiro dos ateus e céticos, também conhecido como São Tome Didymus ou São Tomé Didimo ou Thomas, na bíblia inglesa. Os textos Apócrifos o chamam de Judas Tomé. O engraçado é que Tomé não é exatamente um nome, mas um adjetivo, que significa “gêmeo”, o mesmo vale para Didymus, que é gêmeo em grego. Mas permanece a pergunta: Irmão gêmeo de quem? O livro apócrifo “Livro de Tomé, o Adversário” diz que Tomé é irmão de Yeshua.

Da mesma forma que se acredita que Pedro e Paulo disseminaram as sementes do cristianismo pela Grécia e Roma, Marcos pelo Egito e João pela Síria e Ásia Menor, Tomé teria levado a Palavra à Índia, tendo sido o primeiro dos Católicos do Leste.

As várias denominações da moderna da Igreja oriental dos Cristãos de São Tomé atribuem suas origens à sua tradição oral, datada de fins do século II, que alega ter Tomé chegado a Maliankara, próxima à vila de Moothakunnam, na região de Paravoor Thaluk, em 52 DC. Esse vilarejo está localizado a 5km de Kodungallur, no Estado indiano de Kerala, e contém as igrejas dedicadas a São Tomé, popularmente conhecidas como Ezharappallikal (“As Sete igrejas e meia”). Essas igrejas estão em Cranganor, Coulão, Niranam, Nilackal (Chayal), Kokkamangalam, Kottakkayal (Paravoor), Palayoor (Chattukulangara) e Thiruvithamkode – a meia-igreja.

Foi provavelmente o mais ativo do apóstolos ao leste da Síria. Uma tradição informa que ele pregou até à Índia. Os cristãos indianos chamados Martoma, uma denominação muito antiga dentro do Cristianismo, o reverenciam como o fundador dela. Segundo esta igreja, Tomé foi morto lá pelas lanças de quatro soldados.

João

João, ou John, é o único dos apóstolos que morreu de morte natural em idade avançada. Ele era o líder da Igreja na região da cidade de Éfeso, e é-se dito de que tinha Maria, a mãe de Jesus, em sua casa, de quem cuidava. Durante a perseguição do imperador romano Domiciano, pelo meio da década de 90 d.C., ele foi exilado na Ilha de Pátmos. Foi ali, segundo se crê, que ele teria escrito o último livro do Novo Testamento: o Livro do Apocalipse. O Livro do Apocalipse (Ou Livro das Revelações), que em sua essência, é uma versão do Livro de Toth que ensina os iniciados a construírem seus próprios Arcanos do Tarot. O Apocalipse é constituído de 22 capítulos, cada um dedicado a um arcano diferente. Como utiliza de muitas alegorias e os católicos levam absolutamente TUDO ao pé da letra, eles acham que o livro trata do fim do mundo, da besta do apocalipse, do fogo do inferno, de serpentes e trombetas. Deste livro saiu toda a mitologia em torno do número 666, que eu já expliquei a origem em colunas passadas.

Existe uma controvérsia a respeito do João Evangelista e João de Patmos serem pessoas diferentes.

Judas Iscariotis

Também conhecido como Judas Sicário, falei bastante sobre ele em uma coluna antiga.

Alguns estudiosos entendem que o nome Judas foi diabolizado no Novo Testamento, com a intenção de agredir o povo judeu, como sendo responsáveis morais pela morte de Cristo. Judas, em grego Ioudas, é uma transliteração do nome hebraico Judá. Durante muito tempo, a Igreja Católica associou a figura de Judas Iscariotes ao povo judeu pelo fato de não terem aceitado Jesus de Nazaré como o prometido Messias (ou Cristo). Esta convicção uniu-se a outros fatores anti-semitas, servindo de justificação para a perseguição religiosa. Mais tarde, como veremos, ela foi utilizada pela doutrina dos Cavaleiros Teutônicos e, posteriormente, pelo Regime Nazista.

Judas pode ter sido morto, ter se suicidado ou, de acordo com os textos Apócrifos que ele mesmo escreveu, ter se retirado para o Deserto para passar seus dias em meditação.

Pedro

Pedro, cujo nome original era Simão (Marcos 3:16) e em muitas igrejas é conhecido como Simão Pedro, dono de uma das companhias marítimas de Bethsaida, na Galiléia (João 1:44, João 12:21) e chamado na bíblia de “pescador”. Alguns textos medievais o chamam de “Simon Bar”, “Jochanan” (os textos aramaicos) e “Kephra” (que significa “Rocha”, nos textos gregos).

Nos Evangelhos Sinóticos, o nome de Pedro sempre encabeça a lista dos discípulos de Jesus. Assim como seu irmão André, antes de seguir Jesus, tenha sido discípulo de João Batista entre os essênios.

O apóstolo Pedro, depois de ter exercido o episcopado em Antioquia, tornou-se o primeiro Bispo de Roma. Depois de solto da prisão em Jerusalém, o apóstolo viajou até Roma e aí ficou até ser expulso com os judeus e cristãos pelo imperador Cláudio, época em que voltou a Jerusalém e participou da reunião de apóstolos sobre os rituais judeus no chamado Concílio de Jerusalém. Após esta reunião, ficou em Antioquia (como o seu companheiro de ministério, Paulo, afirma em sua carta aos gálatas). É tido pelos católicos como o primeiro papa. Foi mártir na cidade de Roma em cerca de 64 d.C., durante a perseguição do imperador Nero.

Junto com Paulo de Tarso (também conhecido como São Paulo, que NÃO era um dos apóstolos originais, ao contrário do que muita gente pensa), fundaram o bispado de Roma que, por “ter sido fundado por dois apóstolos” tinha primazia sobre os demais bispados.

Pedro foi crucificado de cabeça para baixo no Circo de Nero a seu próprio pedido, por não se sentir de valor suficiente para morrer da mesma forma que o seu Senhor havia morrido. São Pedro também é tradicionalmente o detentor das “Chaves do Paraíso”, que abrem as portas do céu. Mas falarei sobre isso outro dia, porque esta história é muito longa e merece um post só para ela.

Ironicamente, a cruz que representa o primeiro papa hoje é considerada um símbolo “satânico”. Mas quem foi que fez esta associação? Tio Marcelo foi pesquisar e descobriu que a foram os EVANGÉLICOS (mas não os pastores estelionatários brasileiros… os evangélicos pentecostais americanos foram os primeiros a associar a cruz de São Pedro ao anticristo, em uma tentativa de atacar os católicos novaiorquinos logo no começo do século XX). Mais tarde, os pseudo-satanistas de plantão adotaram esta cruz como seu símbolo, na década de 60. Engraçado que, graças a Hollywood, todo mundo pensa que esta associação é antiga, dos tempos medievais, talvez… mas ela não tem nem um século.

André

André, ou Andrew, foi discípulo de São João Baptista, e cedo se tornou um dos primeiros seguidores de Jesus (com Pedro, de quem era irmão, e Tiago)

Após a crucificação de Yeshua, André foi para a “terra dos canibais”, que hoje são os países que compuseram a ex-União Soviética, região identificada por Cítia, por Eusébio de Cesaréia. Os cristãos daquela região atestam que ele foi o primeiro a levar o Evangelho para lá. Ele também pregou na Ásia Menor, hoje conhecida como Turquia, e na Grécia, onde acabou sendo crucificado em uma cruz em forma de X.

A tradição narra ainda que foi crucificado em 30 de novembro do ano 60 DC em Patras, no Peloponeso (na então província romana da Acaia, correspondente ao sul da moderna Grécia – como referência para os mochileiros, Patras é a cidade em que você chega na Grécia se vier de barco pela Itália usando o Europass), numa cruz dita Crux decussata (em forma de ×), a qual tomou o nome de Cruz de Santo André. De acordo com a tradição, as suas relíquias foram trasladadas de Patras para Constantinopla, e mais tarde, pelos Cavaleiros Templários, para a cidade escocesa de Saint Andrews. Santo André é considerado patrono da Escócia e sua cruz é usada na bandeira deste país.

Também é considerado o fundador da igreja em Bizâncio (Constatinopla e, atualmente, Istambul), motivo pelo qual é considerado o primeiro Patriarca de Constantinopla.

Tiago Maior

São Tiago maior, ou Tiago, filho de Zebedeu, era filho de Zebedeu e Salomé (não confundir com a mulher que mandou matar João Batista; esta Salomé, mãe de Tiago, era, ao lado de Maria Madalena, uma das principais discípulas de Yeshua), e irmão do apóstolo São João Evangelista.

Os nomes Tiago e Jaime derivam indiretamente do latim Iacobus, por sua vez uma latinização do nome hebraico Jacob (aportuguesado em Jacó).

Com o decorrer do tempo, o nome evoluiu em diversas direções, de acordo com as línguas: manteve-se Jakob em alemão e em outras línguas nórdicas, James em inglês, Jacques em francês.

Yeshua chamada Tiago e João de Boanerges, ou seja, “Filhos do Trovão”, assim como Thor ou Ares.

foi o primeiro apóstolo a morrer, e teria sido mandado decapitar por ordem de Herodes Agripa I, rei da Judeia, cerca do ano 44, em Jerusalém. É, aliás, o único apóstolo cuja morte vem narrada na Bíblia, nos Atos dos Apóstolos, 12, 1-2 (“Ele (Herodes) fez perecer pelo fio da espada Tiago, irmão de João”). Esta espada que decapitou tanto São João Batista quanto Tiago Maior tornou-se uma relíquia templária. Falarei mais sobre ela quando chegar na lenda do Rei Arthur e Excalibur.

O seu corpo foi, então, transportado para a Espanha, e sepultado na Galiza, no lugar de Compostela (depois chamado, em sua honra, Santiago de Compostela). Sobre essa tumba viria a ser erguida a Catedral de Santiago de Compostela e teria tido início a Peregrinação a Santiago de Compostela, a terceira cidade mais importante no cristianismo (atrás apenas de Jerusalém e Roma).

Bartolomeu

São Bartolomeu, ou Nathanael, tem muito pouco escrito sobre ele nos evangelhos clássicos.

Fez viagens missionárias para muitas partes. Porém tal informação é passada através de uma tradição. Ele teria ido a Índia com Tomé, voltou à Armênia, e foi também à Etiópia e ao sul da Arábia. Existem várias informações de como ele teria encontrado a sua morte como mártir do Evangelho no Cáucaso, sendo a mais difundida a de que teria esfolado vivo e, depois, decapitado pelo governador de Albanópolis, atual Derbent. Suas relíquias estão atualmente em Roma.

Matias, o suplente

Matias foi o escolhido entre os 120 principais seguidores de Yeshua para ficar no lugar de Judas Iscariotes.

Uma tradição diz que São Matias foi para a Síria com André; pregou o Evangelho na Judéia, seguindo para a Etiópia e, posteriormente, se dirigiu para região da Cólquida (agora conhecida como Geórgia Caucasiana), onde foi crucificado. Um marco localizado nas ruínas da fortaleza romana de Gônio, atual Apsaros, nas modernas regiões georgianas de Adjara indicam que Matias estará sepultado naquele lugar.

#ICAR

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/que-fim-levaram-os-ap%C3%B3stolos

O Poder Oculto da Música

Pelo Centro de estudos espíritas Paulo Apóstolo, de Mirassol – CEEPA

A harmonia coloca a alma sob o poder de um sentimento que a desmaterializa.

(Rossini, a Allan Kardec)

“Visto que nos encontramos neste estado degradado de imperfeição moral, será melhor sermos práticos, harmonizarmos nossa música e, pelo mesmo processo, começarmos a compor uma nova e melhor forma de arte. Uma arte de acentuada sublimidade poderá, por si só, levar-nos de volta aos céus.”

(Bach)

“Sinto-me obrigado a deixar transbordar de todos os lados as ondas de harmonia provenientes do foco da inspiração. Procuro acompanhá-las e delas me apodero apaixonadamente; de novo me escapam e desaparecem entre a multidão de distrações que me cercam. Daí a pouco, torno a apreender com ardor a inspiração; arrebatado, vou multiplicando todas as modulações, e venho por fim a me apropriar do primeiro pensamento musical. Tenho necessidade de viver só comigo mesmo. Sinto que Deus e os anjos estão mais próximos de mim, na minha arte, do que os outros. Entro em comunhão com eles, e sem temor. A música é o único acesso espiritual nas esferas superiores da inteligência.”

(Beethoven)

O presente estudo pretende refletir sobre a influência que a música, assim como as artes em geral, exerce sobre o comportamento espiritual do ser humano.

A música e sua origem divina

De acordo com escrituras e mitologias de todos os povos a música, assim como as demais expressões da arte, foram trazidas aos homens pelos deuses. Na remota antiguidade, a música era empregada com a sagrada finalidade de reverenciar o Ser Supremo. Sua finalidade era a de expressar as cosmogonias, elevar a alma humana às alturas das esferas espirituais. Todas as expressões artísticas desenvolveram-se á luz dos ritos iniciáticos, com a finalidade de expandir a consciência dos inciados durante as cerimônias sagradas, abrindo-lhes a captação psíquica para experiências transcendentes.

Com o tempo a arte saiu do âmbito dos templos e do sagrado, vulgarizou-se, caiu na banalização das massas, passando a refletir seus instintos inferiorizados, anseios embrutecidos e a desmesurada ambição pelo lucro e a fama.

O poder oculto da música

Atualmente a ciência, sobretudo no campo da medicina e da psicologia, vêm redescobrindo verdades e conhecimentos que os antigos sábios detinham sobre o poder oculto da música.

Hoje sabemos que basta estarmos no campo audível da música para que sua influência atue constantemente sobre nós, acelerando ou retardando, regulando ou desregulando as batidas do coração; relaxando ou irritando os nervos; influindo na pressão sanguínea, na digestão e no ritmo da respiração, exercendo alterações sobre os processos puramente intelectuais e mentais.

Modernos pesquisadores estão começando a descobrir que a música influi no caráter do indivíduo e, ao influir em seu caráter, significa alterar o átomo ou unidade básica – a pessoa – com a qual se constrói toda a sociedade.

Os grandes sábios da China antiga até o Egito, desde a Índia até a idade áurea da Grécia acreditavam que há algo imensamente fundamental na música que lhe dá o poder de fazer evoluir ou degradar completamente a alma do indivíduo e, desse modo, fazer ou desfazer civilizações inteiras.

Assim, “uma inovação no estilo musical tem sido invariavelmente seguida de uma inovação na política e na moral”, conclui um estudioso moderno.

O Messias, de Handel

A influência da música sobre o nosso comportamento é algo que desperta cada vez mais o interesse dos estudiosos. Ela pode influenciar no comportamento de toda uma nação, como por exemplo ocorreu com o rei George III, na Abadia de Westminster, durante uma apresentação de Handel. A certa altura da apresentação da obra o Messias (o coro da Aleluia) o rei se pôs em pé, sinal para que todo o público se levantasse. Ele estava chorando. Nada jamais o comovera tão vigorosamente. Dir-se-ia um grande ato de assentimento nacional às verdades fundamentais da religião.

Os diferentes tipos de música levam-nos a manifestar comportamento mentais-emocionais específicos. Em certas circunstâncias, somos induzidos a alterar procedimentos em função dos diferentes estados de consciências que a música, involuntariamente, pode nos levar a alcançar. Assim, sob sua influência, podemos tomar a decisão impulsiva e decisiva para iniciar ou terminar um determinado relacionamento amoroso, ou ainda, quem sabe, aumentar ou diminuir a velocidade de nosso carro num lugar inapropriado.

Rossini fala a Kardec sobre a música espírita

Em contatos com Allan Kardec, nas reuniões da Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, o espírito do músico e compositor clássico Gioachino Rossini, por solicitação do codificador, falou sobre alguns aspectos espirituais da música e sua influência no comportamento espiritual do homem.

Rossini fora um músico extremamente bem sucedido, tendo recebido do rei de França os cargos de Primeiro Compositor do Rei e Inspetor Geral de Canto, recebendo um salário invejável. Esbanjou talento – foi contratado exclusivo do Teatro de Milão durante vinte anos, autor de 30 óperas, reconhecido como a “personalidade mais brilhante que jamais dourou as páginas do livro musical do mundo contemporâneo”.

Mas, no além, diante da solicitação de Allan Kardec, ele se julga incapacitado para discorrer a respeito da finalidade transcendente da música, prometendo estudar o assunto, lá, nos domínios espirituais para, numa outra oportunidade, voltar a falar aos membros da Sociedade.

Lembra Rossini ao codificador do espiritismo que a embriaguez do êxito, a complacência dos amigos e as lisonjas dos cortejadores muitas vezes lhe tiraram o meio de reconhecer suas fraquezas morais, turvando-lhe o discernimento sobre a sublime finalidade da arte musical.

Numa posterior comunicação ele volta para expor suas novas idéias. Começa redefinindo o conceito de harmonia, comparando-a com a luz. Assim ele se expressa: “Fora do mundo material, isto é, fora das causas tangíveis, a luz e a harmonia são de essência divina. A posse de uma e outra está na razão dos esforços empregados para adquiri-las, elas que são duas sublimes alegrias da alma, filhas de Deus e, portanto, irmãs”, querendo dizer com isso que um refinado executante ou ouvinte de música, do ponto de vista espiritual, é alguém que conquistou algo de luz e harmonia em si mesmo.

A harmonia é um sentido íntimo da alma

O espírito de Rossini inicia sua mensagem propondo um novo conceito sobre a expressão HARMONIA, comparando-a com a luz. Para ele, ambas são uma espécie de sentidos íntimos da alma, estados transcendentes do ser. Explica que a alma é apta a perceber a harmonia, mesmo sem o auxílio de qualquer instrumentação, como é apta a perceber a luz sem o concurso das combinações materiais.

“Quanto mais desenvolvidos são esses sentidos íntimos da alma, tanto melhor percebe ela a luz e a própria harmonia”, ensina.

As diferentes harmonias do espaço

O espírito do grande maestro se diz espantado ao contemplar as diferentes harmonias do espaço. Diz serem constituídas por inúmeros e diferentes graus, conhecidos e desconhecidos, dispersos e ocultos no éter infinito. Essas diferentes harmonias, percebidas separadamente, constituem a harmonia particular de cada grau.

Explica que, nos graus inferiores, essas harmonias são elementares e grosseiras. Nos graus superiores, levam ao êxtase. Revela que “quando é dado ao espírito inferior deleitar-se com os encantos das harmonias superiores, o êxtase o arrebata e a prece lhe penetra o íntimo”. Informa que a música é um tipo de “encantamento que o transporta às elevadas esferas do mundo moral”. Imerso nas vibrações de uma música superior, o espírito então “entra a viver uma vida superior à sua e assim deseja continuar a viver para sempre”. Contudo, cessada a harmonia que o penetra, “ele desperta para a realidade da sua situação e, dos lamentos que lhe escapam por haver descido, nasce-lhe o desejo de adquirir forças para de novo elevar-se – e aí tem ele um grande motivo de emulação”.

Concluímos, portanto, que a música superior contribui para a elevação espiritual do ouvinte – ou do executante – quando dela sabe-se tirar bom proveito.

O espírito do músico atua sobre o fluido universal (ou energia cósmica) através de seu sentimento

O maestro Rossini ressalta que o espírito produz os sons que é capaz de saber e não consegue querer o que não sabe. “Assim, aquele que compreende muito, que tem em si a harmonia, que se acha dela saturado, que goza do seu sentido íntimo, desse nada impalpável, dessa abstração que é a concepção da harmonia, atua quando quer sobre o fluido universal que, instrumento fiel, reproduz o que ele concebe e deseja. O éter vibra sob a ação da vontade do espírito. A harmonia que o espírito traz em si concretiza-se, por assim dizer, evola-se, doce e suave, como o perfume da violeta, ou ruge como a tempestade, ou estala como o raio, ou solta queixumes como a brisa. É rápida como o relâmpago, ou lenta como a neblina; tem os despedaçamentos de um soluço, ou é contínua como a relva; é precipitada qual catarata, ou calma como um lago; murmura como um regato, ou ronca como uma torrente. Ora apresenta a rudeza agreste das montanhas, ora a frescura de um oásis; é alternativamente triste e melancólica como a noite, leda e jovial como o dia; caprichosa como a criança, consoladora como uma paixão, límpida como o amor e grandiosa como a Natureza. Quando chega a este último terreno, confunde-se com a prece, glorifica a Deus e leva ao arroubamento aquele mesmo que a produz, ou a concebe”, esclarece poeticamente o maestro.

Ele explica que o sentimento da harmonia é como o espírito que tem a riqueza intelectual: um e outro possuem constantemente da propriedade inalienável que conquistaram pelo esforço esforço.

“Pela música, o espírito faz ressoar no éter a harmonia que traz em si”, define o maestro.

Assim como o espírito inteligente, que ensina a sua ciência aos que ignoram, experimenta a ventura de ensinar, porque sabe que torna felizes aqueles a quem instrui, também o espírito que faz ressoar no éter os acordes da harmonia que traz em si experimenta a felicidade de ver satisfeitos os que o escutam.

Para ele, “a harmonia, a ciência e a virtude são as três grande concepções do espírito: a primeira o arrebata, a segunda o esclarece, a terceira o eleva. Possuídas em toda a plenitude, elas se confundem e constituem a pureza”.

A música é o médium da harmonia

Explica o maestro que “o compositor que concebe a harmonia a traduz na grosseira linguagem chamada música, concretiza a sua idéia e a escreve e, embora desvirtuada pelos agentes da instrumentação e da percepção, a música sempre causa impressões nos que a ouvem traduzida. Essas sensações são a harmonia. A música as produz. As sensações são efeito da música. Esta é posta a serviço do sentimento para ocasionar a sensação. O sentimento, na composição, é a harmonia; a sensação. No ouvinte, é também a harmonia, com a diferença de que é concebida por um e recebida pelo outro. A música é o médium da harmonia. Ela a recebe e a dá, como o refletor é o médium da luz, como tu és o médium dos espíritos. É concebida pela alma e transmitida à alma”.

Os sentimentos da música

Extraordinária diferença há na concepção e apreciação da música entre homens e espíritos: enquanto na terra tudo é grosseiro, os espíritos, contudo, possuem a percepção direta.

“É possível expor os fatos que os sentimentos íntimos provocam, defini-los, descrevê-los, mas, os sentimentos, esses se conservam inexplicados. A música pode provocar sentimentos diferentes em cada pessoa porque as mesmas causas geram efeitos contrários. Em física isto não existe, mas em metafísica existe. Existe, porque o sentimento é propriedade da alma e as almas diferem de sensibilidade entre si, de impressionabilidade, de liberdade. A música, que é a causa segunda da harmonia percebida, penetra e transporta a um, deixando frio e indiferente a outro. É que o primeiro se acha em estado de receber a impressão que a harmonia produz, ao passo que o segundo se acha em estado oposto: ele ouve o ar que vibra, mas não compreende a idéia que lhe traz. Este chega a entediar-se e a adormecer, enquanto que aquele outro se entusiasma e chora. Evidentemente, o homem que goza as delícias da harmonia é muito mais elevado, mais depurado, do que aquele em quem ela não logra penetrar. Sua alma, mais apta a sentir, desprende-se mais facilmente e a harmonia lhe auxilia o desprendimento, transporta-a e lhe permite ver melhor o mundo moral. Deve-se concluir daí que a música é essencialmente moralizadora, uma vez que traz a harmonia às almas e que a harmonia as eleva e engrandece”.

A música exerce influência sobre a alma e seu progresso

O grande músico traz a Allan Kardec um interessante conceito sobre o poder espiritualizador da música: “A harmonia (expressa pela música) coloca a alma sob o poder de um sentimento que a desmaterializa”. Isto significa que a harmonia, expressa pela boa música, acelera nossas vibrações, permitindo-nos sentimentos de acesso espiritual a dimensões que não conseguimos alcançar comumente.

“Este sentimento existe em certo grau, mas desenvolve-se sob a ação de um sentimento similar mais elevado. Aquele que esteja desprovido de tal sentimento é conduzido gradativamente a adquiri-lo, acaba deixando-se penetrar por ele e arrastar ao mundo ideal, onde esquece, por instantes, os prazeres inferiores que prefere à divina harmonia”.

Podemos refletir aqui o poder e a responsabilidade que possui um artista espiritualizado e consciente, pois que lhe é dado arrebatar, pela emoção superior, as almas dos homens às alturas das esferas transcendentes, assim como ele próprio pela mesma música é arrebatado.

A música reflete a alma do compositor

Rossini lembra que se considerarmos que a harmonia sai do concerto do espírito, podemos deduzir que a música exerce salutar influência sobre a alma (que é, em verdade, o espírito encarnado) e a alma que a concebe também exerce influência sobre a música. Há uma simbiose entre o artista e sua obra, uma vez que eles se confundem no resultado final. “A alma virtuosa, que nutre a paixão do bem, do belo, do grandioso e que adquiriu harmonia, produzirá obras-primas capazes de penetrar as mais endurecidas almas e de comovê-las. Se o compositor é terra-a-terra, como poderá exprimir a virtude de que desdenha, o belo que ignora e o grandioso que não compreende? Suas composições refletirão seus gostos sensuais, sua leviandade, sua negligência. Serão, ora licenciosas, ora obscenas, ora cômicas, ora burlescas, comunicando aos ouvintes os sentimentos que exprimem e os perverterão, em vez de melhorá-los”.

Essa dissertação nos faz meditar que é melhor termos mais cuidado com o nosso cardápio musical, muitas vezes digerido, involuntariamente, por coação dos meios de comunicação alienadores. É bom perguntar: em que tipo de música andamos refletindo os nossos gostos íntimos?

Fonte:

Estudo intitulado “Música Espírita”, contido no livro Obras Póstumas, de Allan Kardec

#Música

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-poder-oculto-da-m%C3%BAsica

Magia Sexualis de P.B. Randolph

Por Spartakus FreeMann

Nós nos propomos aqui através destas poucas linhas, traçar a vida e ensinamento de um dos principais iniciadores da Magia Sexual. Pascal Beverly Randolph, um homem do século XIX, ousará escrever e publicar livros que tratam da sexualidade e especialmente da magia sexual dentro de uma nação e de um século ainda muito puritanos.

Conteúdo:

P.B. Randolph

Pascal Beverly Randolph nasceu em 8 de outubro de 1825 em Nova York, ele era filho de uma mãe mestiça – de origem franco-malgaxe – Flora Beverly, e de um pai médico, Edmund Randolph. O casamento não duraria e Flora teve que criar o seu filho sozinha. Com a sua morte, ele seria criado por uma meia-irmã que iria negligenciar a sua educação e o deixaria por sua própria conta.

Por volta dos 15 anos, ele saiu de casa para se juntar à marinha. Ele viaja todos os oceanos em poucos anos. Ele forma o seu caráter através de vários contatos com marinheiros de diferentes origens e nações.

Aos 20 anos, Randolph sofre um acidente que o obrigou a deixar a marinha. Começou então a estudar medicina. Ao mesmo tempo, na atmosfera do nascente espiritualismo das irmãs Fox, Randolph começa se interessar pelo magnetismo de Mesmer, cujas reflexões sobre a polaridade animal teriam impacto nas suas próprias teorias sobre condensadores fluídicos e votos.

Em 1850, casou-se com uma índia chamada Mary Jane e ao mesmo tempo foi iniciado na Hermetic Brotherhood of Luxor, a Irmandade Hermética de Luxor, (então chefiada por Peter Davidson). Em 1855, vai para a Alemanha, onde entra em contato com a Fraternidade Rosae Crucis, na qual logo seria iniciado. Parece que não há nenhum documento conhecido sobre esta iniciação. Só se pode adivinhar a data exata e a cerimônia em si. No entanto, de acordo com Clymer, um dos sucessores de Randolph, ninguém poderia atingir o grau de Filósofo Iniciado dentro da F.R.C sem ter sido previamente recebido em uma Cúpula e ter sido reconhecido como Neófito lá e colocado sob a orientação e a instrução de um mestre. Diz-se que Randolph se tornou Supremo Grão-Mestre da Suprema Grande Cúpula na América em 1858.

Randolph passaria alguns meses em Paris em 1854, durante os quais conheceria Eliphas Levi, um dos maiores ocultistas de seu tempo. Ele estudaria as obras de Saint-Germain e Cagliostro. Lá ele descobre as obras escritas sobre os Ansaireth ou Nusairis da Síria, esse povo misterioso que não é judeu, nem cristão, nem mesmo muçulmano. Eles seriam os famosos Yezidis, adoradores do deus Pavão. Segundo o próprio Randolph, o líder dos Ansaireth, Narek El Gebel, que chegou à terceira Cúpula Rosa-Cruz em Paris com cartas de apresentação, reconhecendo em Randolph as aptidões exigidas, o convidou a vir à Síria para lá estudar com os Ansaireth. Pouco depois, Randolph empreendeu uma viagem iniciática na Turquia, Grécia e Oriente Médio para aprofundar os ensinamentos secretos dos Ansaireth.

Em 1860, Randolph fundou seu próprio Conselho Americano da FRC e logo retornou a Londres para ali encontrar Bulwer Lytton e Kenneth Mackenzie. De volta aos Estados Unidos, Randolph participou da Guerra Civil que acabara de estourar ao se alistar nas fileiras da União e levantar uma tropa de soldados negros, conhecida como “Fremont Legion (Legião Fremont)”. Ao final das hostilidades, Randolph milita pelos direitos dos negros. O assassinato de Lincoln o enoja com a política e ele decide se estabelecer como médico em Boston. Ele logo abriu uma nova loja de sua ordem lá.

Começa a escrever suas principais obras: Seership (Vidente), Love and the Master Passion (Amor e a Paixão Mestra), Eulis and the History of Love (Éulis e a História do Amor), bem como sua magistral Magia Sexualis. Em 1872, a publicação deste último livro fez com que fosse preso por incitação ao amor livre, mas foi libertado rapidamente. O grande incêndio que devasta Boston destrói completamente o escritório e o laboratório de Randolph, as placas originais de seus livros se perdem. Ele é denunciado pelos espíritas como libertino e seus próprios amigos começam a se afastar dele.

Em maio de 1873, Randolph sofre um acidente que lhe dá um vislumbre de seu fim iminente. Foi nesse momento mais sombrio de sua vida que ele mais uma vez encontrou o amor na pessoa de uma jovem ativista feminista, Kate Corson. O casamento logo foi celebrado e, em 1874, nasceu um filho, Osíris Budh, a quem Randolph considerava um deus desde que foi concebido segundo seus próprios princípios mágicos. Randolph continua a publicar seus trabalhos e a dar vida a um círculo da Irmandade de Éulis.

Em 29 de julho de 1875, Randolph morre em circunstâncias que permanecem misteriosas: Maria de Naglowska alegará que Blavatsky teria travado uma guerra oculta contra ele causando sua morte, segundo outras pessoas, teria sido um suicídio e, finalmente, para alguns outros, ele teria morrido durante um rito mágico… Parece, no entanto, que quando ele morreu, seu ensinamento mágico de essência puramente sexual desapareceu, oculto, talvez, por aqueles próximos a ele. Quando Clymer faz contato com a esposa e o filho de Randolph, eles alegam não saber nada sobre as instruções especiais e os materiais que tratam de doutrinas sexuais. Eles insistem apenas no caráter espiritual e moral da obra de Randolph, rejeitando o lado sexual mágico.

A Fraternidade de Éulis

A Fraternidade de Éulis foi fundada por volta de 1870 por Randolph como um corpo docente complementar ao da Fraternitas Rosae Crucis.

A chave para entender a Irmandade de Éulis pode estar no panfleto publicado por Randolph em 1875, The Book of the Triplicate Order, Rosicrucia, Eulis, Pythianae, no qual está escrito:

“Somos um organismo triplo, primeiro Rosacruz, pois somos os herdeiros desta Fraternidade e seus sucessores, e como tal cultivamos todas as ciências do conhecimento e para isso nos interessa tudo o que é obscuro, desconhecido e que corresponde ao aspectos mais profundos da natureza e as profundezas mais sutis da insondável alma humana.

Somos Pitianos porque somos pitagóricos que têm a relação mais íntima com a Fundação do Universo – o Deus da Natureza e sua Alma – e com o mundo espiritual e invisível, assim como a sede de maior conhecimento e da amizade mais verdadeira com nossos Irmãos e com o Mundo.

Somos Eulisianos, porque cultivamos os mais preciosos tesouros do pensamento que nos foram transmitidos através dos tempos; e traduzimos nosso nome oriental “Marek Gebel” – Portão da Luz – como Éulis ou o Portão do Amanhecer, nome pelo qual, durante este período o Terceiro Templo, a Ordem Tríplice, a Confraria e a Fraternidade serão doravante conhecidos.”

– Randolph, The Book of the Triplicate Order (O Livro da Ordem Triplicata).

Este texto, destinado ao uso dos membros da Fraternidade e dos candidatos à iniciação, também fornece uma história da Ordem.

Os candidatos são recebidos por votação usando bolas pretas e brancas. A Ordem é mista e tem 3 graus:

•       Construtor,

•       Arquiteto, e Cavaleiro do Templo para homens;

•       Construtora, Matrona e Irmã do Templo para as mulheres.

Há também um corpo supremo: a Loja da Pedra Angular cujo Conselho é composto por Irmãos e Irmãs: Hierarcas ou Melquisedeques, Hierofantes e Senadores.

Após a morte de Randolph em 1875, Freeman B. Dowd assumiu a liderança do F.R.C e da Fraternidade de Eulis. Em 1878, Dowd fundou uma Grande Loja na Filadélfia e em 1907, na época de sua aposentadoria, a sucessão foi assegurada por Edward Brown.

Quando Brown morreu em 1922, R.S. Clymer assumiu. Nascido em 1878, Clymer seria recebido como Neófito dentro da F.R.C e da Fraternidade de Éulis em 1897.

Em 1906 publicou suas duas primeiras obras The Rosicrucians, Their Teachings (Os Rosacruzes, Seus Ensinamentos) e Philosophy of Fire (Filosofia do Fogo).

Em 1911, ele decidiu se estabelecer em Quakertown no local de Beverly Hall, onde estabeleceu a sede da Ordem. Clymer logo entraria em conflito com Lewis e sua A.M.O.R.C. (Antiga e Mística Ordem da Rosa-Cruz). Com outros iniciados, ele cria a F.U.D.O.S.F.I. (Federação Universal das Ordens, Sociedades e Fraternidades Iniciáticas) para combater Lewis e a influência da F.U.D.O.S.I. (Federação Universal das Ordens e Sociedades Iniciáticas).

Magia Sexualis

Nas linhas seguintes, procuraremos descrever muito brevemente alguns pontos da doutrina mágica, ou Magia Sexualis, de Randolph.

“Após uma introdução apresentando os apetites espirituais da comunidade de Éulis, Magia Sexualis oferece inicialmente exercícios que permitem ao mago desenvolver as qualidades necessárias para a prática da magia: volância (emissão de uma intenção por visualização), decretismo (capacidade de emitir ordens peremptórias), posismo (posturas e gestos mágicos) e, finalmente, tirauclairismo, destinado a influenciar uma pessoa à distância. Para isso – que parece ser a obsessão do autor apesar dos grandes discursos sobre a luz celestial e o amor universal -, a parte seguinte intitulada “Magia” é dedicada à confecção de perfumes, cores e números, em adequação ao horóscopo da pessoa que você deseja sugestionar.” – Melmothia, La Magia Sexualis de Pascal B. Randolph

Os Fluidos e a Polarização dos Sexos

O Universo, assim como todos os seres vivos, sem exceção, são regidos pelo princípio das forças contrárias que exercem um poder absoluto de atração uns sobre os outros. Alguns os chamam de força positiva e força negativa e outros redescobrem neles o bom e o mau, a emissão e a recepção, a vida e a morte, o homem e a mulher. Assim, o polo feminino atrai o masculino e pode-se assim atrair para si as coisas desejadas pela criação de seu modelo oposto: criando o negativo para obter o oposto e, portanto, o positivo!

O falo do homem positivamente polarizado e o ktéis negativamente polarizados da mulher e o cérebro do homem é negativamente polarizado e de essência magnética enquanto o da mulher é positivamente e de essência elétrica.

As Operações Sexuais Mágicas ou Magia Sexualis

De acordo com o ensinamento de Randolph, as operações de magia sexual realizadas de acordo com as regras perseguem 7 objetivos principais :

1.      carregamento de condensadores fluídicos e os “Votos”;

2.      produção de uma influência e de um fluido magnético;

3.      realização de um projeto específico;

4.      determinação do sexo da criança a ser concebida;

5.      refinamento dos sentidos;

6.      regeneração da Energia Vital;

7.      provocação de visões sobre-humanas.

Randolph também fornece alguns princípios que são importantes conhecer para melhor entender e realizar os exercícios de magia:

1.      A união sexual considerada como oração. O homem que vive com sua esposa em sutil e perfeita harmonia e que pratica um ato sexual perfeito como casal consegue obter a realização de certos desejos. Mas é necessário que o pedido seja claro e formulado de forma clara pelos dois operadores.

2.      É aconselhável praticar o ato sexual com uma mulher de nível moral elevado, nunca se deve usar uma prostituta ou uma virgem ignorante ou uma menor de 18 anos. Buscaremos sempre realizar esses atos com nossos parceiros. É necessário que o espasmo masculino e feminino ocorram ao mesmo tempo, porque então resulta uma corrente mental que pode modificar o astral. O prazer compartilhado sofre então a lei da polarização oposta do casal: no homem o sexo é positivo e a cabeça negativa e na mulher o sexo é negativo e a cabeça positiva. Assim, o homem fertiliza fisicamente a mulher e a mulher fertiliza espiritualmente o homem.

3.      A união carnal deve ser inocente e não uma simples busca de prazer físico.

4.      O corpo deve ser saudável e a higiene respeitada como uma prática sagrada.

5.      As operações mágicas devem ser mantidas em segredo e deve-se tentar evitar o contato mundano ao se preparar para operações mágicas.

6.      Deve-se formular seus desejos com antecedência e não esquecer de formulá-los na hora do coito.

7.      Antes, durante e depois do ato de amor, deve-se ter em mente uma imagem clara do que se deseja.

8.      É necessário comer de forma simples e preferir alimentos naturais.

9.      Tome o ar duas vezes por semana: inspire profundamente e mantenha o ar o maior tempo possível.

10.     Não procure contato com seu parceiro com muita frequência. Faça amor uma ou duas vezes por semana.

11.     Não procure o ato se estiver doente ou com raiva.

12.     Durma bem.

13.     Nunca se esqueça do axioma: O amor é a base da vida.

14.     O momento em que o esperma entra no corpo da mulher é o momento mais fértil, de maior poder e de maior emoção.

15.     Se um homem deseja algo e o mantém em mente desde o momento em que entra até o momento em que se afasta da mulher, esse desejo será concedido todas as vezes.

16.     Todas as forças e o poder emanam do lado feminino de Deus.

Randolph aconselha 5 posições para atos de magia sexual

1.      O homem estendido sobre a mulher com a sua testa encontrada contra a testa dela. Esta posição destina-se a corrigir os sentidos e as habilidades dos operadores.

2.      De quatro, o homem mantendo o peito reto para penetrar por trás da mulher prostrada. Acredita-se que essa posição favoreça a projeção da influência para fora sobre uma pessoa escolhida, um voto…

3.      O homem e a mulher estão sentados frente a frente, sexos entrelaçados, bustos inclinados para trás enquanto dão as mãos. Esta posição reforça as influências mágicas sobre o exterior.

4.      O homem e a mulher estão sentados de frente um para o outro, a mulher cruzando as pernas ao redor dos lombos do homem, ambos testa com testa. Esta posição permite a realização de desejos comuns.

5.      De quatro, mas o homem se abaixa sobre as costas da mulher e apoia o queixo no pescoço dela. Esta posição permite influenciar a mulher.

Condensadores fluídicos

A magia é uma ciência, a única ciência que estuda, teórica e praticamente, as maiores forças da Natureza, aquelas que estão ocultas. Ela declara e prova que o Universo está, em suas menores partes, sujeito à influência de certos fluidos que são a base de todos os fenômenos físicos e psíquicos.

Para poder operar essas forças, é preciso concentrá-las num determinado ponto e depois redirecioná-las de acordo com a sua vontade. Estas operações de condensação podem ser realizadas de 4 maneiras diferentes:

1.      O operador pode usar sua própria energia;

2.      Pode utilizar as forças externas por indução;

3.      Pode vincular forças externas a um indivíduo que foi escolhido para esse propósito;

4.      Pode vincular essas forças a um objeto fornecido para esse fim.

Este último é conhecido há milênios como a “carga dos votos”. Existem diferentes tipos de materiais que podem ser usados para condensar fluidos: dois líquidos (tintas aplicadas a um talismã e líquidos guardados em garrafas) e um sólido (votos e estatuetas).

Os Votos e estatuetas

A utilização dos votos vem da observação das leis de correspondência, simpatia e polarização.

Votos são estatuetas que são preparadas de uma maneira particular, com a ajuda das leis de correspondência e simpatia, e que são carregadas com a força psíquica de um indivíduo para obter um resultado positivo ou negativo.

Deve-se notar que todas essas operações mágicas não são de forma alguma uma questão de libertinagem ou sexo vulgar ritualizado, mas uma busca espiritual. O orgasmo é santificado e se torna mágico. Segundo Randolph: “…Além da união carnal, busque a união das almas.”

Fonte:

FREEMANN, Spartakus. La Magia Sexualis, de Randolph à Naglowska. EzoOccult, publicado em 2001, atualizado em 2020. Disponível em: https://www.esoblogs.net/3318/la-magia-sexualis. Acesso em: 28 de fev. de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/a-magia-sexualis-de-pascal-beverly-randolph/

O Ritual da Missa e a Igreja Gnóstica

A plena compreensão deste texto só será alcançada por aqueles que entenderem que existe uma diferença abissal entre Catolicismo e Cristianismo.

O ato de ir à Missa para a maioria das pessoas é um ato mecânico, descompromissado de qualquer compreensão ritualística, um ato social para atender aos pedidos de esposa/marido, pai/mãe. Desconfio sinceramente daqueles que dizem com orgulho ter prazer em ir à Missa e que não sabem exatamente o que esta acontecendo ali. É para muitos uma manhã perdida, uma atividade cansativa, isso quando a nossa mãe/avó carola nos obriga a ir às Missas noturnas, para fazer companhia. É escutar coisas que muitas vezes não fazem sentido, um senta, levanta, ajoelha que aparentemente não tem objetivo nenhum.

A razão disso é que a grande maioria das pessoas vai à Missa por obrigação, e essa obrigação começa na infância quando fazemos a primeira comunhão também obrigados pelos nossos pais, e não somos informados do real significado dos simbolismos da Missa. Tudo é empurrado goela abaixo.

A Missa é um ritual de prosperidade e de comunhão com o divino, é um ritual solar, por isso só pode ser realizado durante o dia e por homens, diferente dos rituais de fertilidade que são femininos e realizados a noite. As mulheres têm grande importância na realização do ritual auxiliando na sua preparação e desenvolvimento, não tendo de maneira nenhuma uma função menor.

O simbolismo do pão e do vinho existiu comprovadamente em varias culturas, (Maia, Asteca, Egípcia) não sendo um monopólio ou criação da ICAR.

A cruz também como elemento religioso já era usado muito antes da criação da ICAR.

Na ritualística antiga da Igreja, o sacerdote quando ficava em alguns momentos de costas para o publico estava na realidade evocando energias, (isso jamais foi explicado aos participantes da Missa) isso acabou por pressão do publico que pela ausência da explicação da real função dos atos, se sentia excluído do ato litúrgico, assim o sacerdote virou um animador. Restando apenas a homilia.

É preciso coragem para entender, que Catolicismo e Cristianismo são duas coisas bem diferentes, como a água e o vinho, ambos são líquidos, mas com características bem diferentes. É preciso entender também que a ICAR foi criada pelo Imperador Constantino para dar sustentáculo ao regime de então, e na raiz de sua criação estava à subjugação e o controle do povo e não simplesmente a divulgação do evangelho. Tudo era secreto, o conhecimento devia ser escondido, até mesmo de membros da igreja (vejam o filme O Nome da Rosa). Com o passar do tempo como forma de aumentar seu publico, a Igreja começa a incorporar rituais e festas já existente simplesmente mudando o nome (o Natal). O objetivo sempre foi o de divulgar uma “verdade” que fizesse as pessoas ficarem calminhas e obedientes.

Muitas vezes para atender conveniências, um símbolo ou ritual anteriormente aceito passa a ser desmoralizado (A Astrologia), outros são interpretados de uma maneira totalmente diversa (O Tridente de Poseidon, quem viu O Código da Vinci sabe disso). Um bom exemplo também é a criação do purgatório. Leiam O Pecado e o Medo de Jean Delumeau.

E ai daqueles que questionassem os erros ou as mudanças de opinião da Igreja, certamente iria para a fogueira. É para isso que existe a infabilidade Papal (Conheçam ao lado o Papa Gelasio I). Com o passar dos anos, e muitas ameaças, após algumas gerações aquilo virava uma verdade inquestionável aceita por todos, e a verdade antiga esquecida.

Com o ritual da Missa aconteceu isso, todo seu simbolismo real se perdeu com o tempo.

O ritual da Missa da igreja Gnóstica tem seu simbolismo explicado freqüentemente aos membros postulantes da FRA, pois entendemos que a presença na Missa deve ser um ato de amor e devoção, e não um ato forçado. Ali por meio da transubstanciação daquele pão (hóstia) e daquele vinho (suco de uva), o participante recebera energias angelicais que o ajudaram a se modificar da melhor maneira possível que é de dentro para fora, coisas boas acontecem aqueles que participam da Missa Gnóstica com amor no coração.

Abaixo explicação de alguns símbolos da igreja gnóstica, sendo que muitos são os mesmos para a ICAR, que na realidade bebeu na mesma fonte.

A Patena: (O prato dourado colocado sob a hóstia) é a representação do Sol, o doador da Vida, por isto sempre é colocada sob a hóstia, feita de farinha de trigo, cujos grãos dourados representam a materialização do Sol na Terra. Ao oferecê-la como “Meu corpo” depois de se consagrar, o sacerdote passa a ser o Representante do Logos (Cristo) durante o Ritual.

O Cálice: Simboliza o Aspecto Materno de Deus, o útero Divino onde é gestada toda a criação. É também o coração, onde se coloca ou está o Espírito Divino no homem, ou seja, o vinho.

O Vinho: Simboliza o Espírito Divino.

O Cibório: (local onde ficam os paramentos) é a gruta que recebe o Corpo de Cristo ao nascer e quando ele “morre”, ou seja, onde ele passa o período dos 3 meses do inverno para ressurgir dentre os mortos em cada Primavera.

A Lâmpada Votiva: Representa a Luz do Espírito Santo.

O Óleo: É o Amor Divino que ilumina toda a congregação e o trabalho do próprio sacerdote

O Azeite Sagrado: É o que consagra os móveis e instrumento do Templo para a execução do ofício da Santa Missa. Como elemento ígneo, é o AMOR DIVINO que serve de base para a iluminação do Templo.

A Cruz: Representa o corpo de um homem, com os braços abertos na horizontal. Significa o sacrifício do Espírito na Matéria. Este símbolo foi usado no Egito Antigo, na Grécia (mistérios de Eleusis), entre os Gnósticos e Hebreus-kabalistas. Entre os Toltecas simbolizava o sacrifício de Quetzalcoatl. Somente no Concílio de 692 é que um homem foi pregado na cruz, representando o Cristo. Anteriormente, o símbolo era apenas a Cruz. O formato usado é o da Cruz do Calvário, firmada sobre três degraus que representam a subida de Jesus ao calvário, essa cruz exalta a fé, a esperança e o amor em sua simbologia

A Pedra Branca que serve de base para o altar: É o símbolo das energias criadoras purificadas, ou seja, as energias sexuais consagradas à Divindade. “Pois também eu te digo que tu és Pedra (=kepha), e sobre esta pedra (=kepha) edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela – Mateus 16:18”.

O Incenso: é o elemento aéreo do Ritual da Missa e a queima do mesmo visa modificar as vibrações ambientes (nisto incluso os apetrechos, móveis e da própria congregação), adequando-as para a descida de nossos Irmãos das Evoluções Angélica e Arcangélicas. É o elemento purificador por excelência do ambiente. (e não coisa de macumba como muitos dizem, principalmente evangélicos)

Diferente da Igreja onde a Missa é celebrada por apenas um sacerdote, na igreja gnóstica na celebração trabalham três pessoas o Acolito, o Diácono e o Sacerdote, que simbolizam o Pai o Filho e o Espírito Santo.

A Lança o Cajado e o Bastão (na entrada do Sacerdote para o início do ritual): simboliza a coluna vertebral, onde está o poder do Homem Iluminado. Representa o sustentáculo de seu trabalho, onde ele se apóia, pois é, acima de tudo, o símbolo da vontade do Iniciado.

O Circulo na Cruz: representa o 3°. Aspecto da Trindade (O Espírito Santo, o ovo cósmico, Maria, Maia, Isis, etc.) A Rosa-Cruz é o triunfo do indivíduo sobre si mesmo, por si mesmo. Esta palavra é puramente simbólica e ao mesmo tempo alegórica. Alude a Consciência (A Rosa) que surge sobre A Arvore da Vida (A Cruz) e da qual urge emancipar-se.

As 7 Rosas Dentro do Circulo, na Cruz: simbolizam os 7 chacras do corpo humano. Os 3 acima da barra horizontal correspondem ao Coronário (Sahasrara), Frontal (Ajna) e Laríngeo (Vishudda) e os 4 abaixo da barra horizontal ao Cardíaco (do coração), do plexo solar (Manipura), do plexo genésico (Swasdhitanna) e do plexo coccídeo (mulahara).

O desenvolvimento das sete flores na Cruz representa para o Iniciado a conquista das seguintes qualidades: Pureza, Coragem (valor), Fé, Conhecimento, Amor, Sacrifício e Verdade.

INRI: IGNI NATURA RENOVATUR INTEGRA (O Fogo Renova Integralmente a Natureza) IN NECIS RENASCOR INTEGER (Na Morte, Renasceremos Intacto e Puro)

As Pétalas da Flor de Liz na Ponta dos Braços da Cruz: representam as três energias, PINGALA, SHUSHUMNA E IDA e se observado corretamente a extremidade dos braços da cruz, verificamos que a flor de lis nasce de uma concavidade com pequenos “chifres” que representam o osso Cóccix, onde se apóia a coluna vertebral.

As 7 Velas do altar: (3 de Cada Lado e uma Chama Central) simbolizam os 7 princípios humanos iluminados. (notar que estão sobre a Pedra Branca, ou seja, o Altar). Quando são em número de 3 simbolizam a trindade.

O Sinal do Bom Pastor: é um símbolo muito antigo, que antecedeu ao Cristianismo e servia para identificar àqueles que reconheciam a Presença do Cristo em Si.

O Cordeiro foi o símbolo da Era de Áries da mesma forma como os Peixes são os símbolos da Era de Peixes e permaneceu durante mais de 700 anos durante a Era Cristã e seu símbolo durante muitos anos foi aceito como representação de Jesus que era conhecido como “O CORDEIRO DE DEUS”. Ao descobrir a conotação com a Era de Áries, os Padres Católicos o aboliram. Até hoje a Igreja Gnóstica o utiliza, pois simboliza o mesmo Cristo, independente das Eras Zodiacais.

Existem outros símbolos, mas esses são os principais, e como podem ver muitos são comuns ao ritual da ICAR.

A Igreja Gnóstica da FRA, funciona ininterruptamente há 78 anos com Missas aos domingos as 9:00 da manhã, (por ser domingo o dia do sol, Sunday em Inglês), realizando alem da Missa batizados e Casamentos. Missa a noite é ficção.

Para compreender essa presença de criaturas angelicais na Missa vejam ao final do filme de Chico Xavier já nos créditos, quando passa um trecho do programa pinga fogo onde Chico fala que quando ia a Missa criança via essas criaturas em forma de luz na hóstia e na Igreja e que ultimamente, já não via tal fenômeno.

É patético ver pessoas que ao irem à Missa gnóstica levadas por alguém, se recusam a comungar alegando não terem se confessado. A confissão nada tem de religioso. Em sua origem, foi uma coisa inventada pela ICAR para saber de tudo o que acontecia nos povoados, e só era permitida a comunhão para aqueles que se confessassem.

Ninguém deve ir à Missa forçado. O ato de ir a Missa deve ser um ato de prazer, amor e fé. Da compreensão do sagrado, da compreensão do ato e da compreensão do momento, ninguém deve forçar seus filhos ou conjugues a ir à Missa, a eles deve ser explicado o que esta acontecendo ali, e a eles deve ser dado o direito de escolher ir ou não, sem transformar a ida em obrigação, e em conflito familiar (a iluminação é dada de acordo com a evolução e a capacidade de cada um, cada um tem o seu tempo). Como freqüentador eventual da Missa gnóstica posso dizer que é uma experiência prazerosa.

Enviado pelo Frater Mozart: M + R

#FRA #Gnosticismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-ritual-da-missa-e-a-igreja-gn%C3%B3stica

Górgias

6 (em grego antigo: Γοργίας; Leontinos, ca. 485 a.C. — Lárissa, ca. 380 a.C.) foi um retórico e filósofo grego, natural de Leontinos, na Sicília, parte da primeira geração de sofistas.

Durante o período grego arcaico – 800 a.C. a 500 a.C – observamos que as transformações econômicas de Atenas induziram a uma série de conflitos políticos entre os tradicionais aristocratas e outros grupos da sociedade ateniense. Comerciantes enriquecidos, artesãos, pequenos proprietários e cidadãos endividados reivindicavam a ampliação da participação política ou a quebra de antigas leis que beneficiavam estritamente as parcelas mais enriquecidas da população de Atenas.

Nesse contexto, os reformadores Drácon e Sólon empreenderam medidas que abriram caminho para o atendimento de uma boa parte dessas reivindicações. A adoção de leis, o fim da escravidão por dívidas e a reorganização das assembleias foram pontos significativos nesse processo de transformação. Contudo, essas transformações atingiam diretamente o interesse dos eupátridas – grupo social da Grécia Antiga detentor de altas posições, constituindo a nobreza da região da Ática (correspondente a Atenas e regiões circunvizinhas), em grego, o termo significa algo como “aqueles bem nascidos”, ou “os de pais nobres” – enquanto não atendiam prontamente os defensores de mudanças políticas mais profundas.

Foi nesse contexto que os governos tirânicos apareceram na cidade-estado de Atenas.

O primeiro a chegar ao poder foi Pisístrato (561 – 527 a.C.), que tinha grande prestigio junto às classes populares da região. Em seu governo, impôs a divisão das grandes propriedades e a distribuição de terras para aqueles que tivessem poucas posses. Além disso, estabeleceu várias obras públicas que deram emprego aos atenienses e organizou diversos eventos esportivos e religiosos. Com a morte de Pisístrato, o governo ateniense foi delegado para seus filhos Hípias e Hiparco. O governo de ambos seguiu um tom moderado, sem muitas ações de impacto. Entretanto, em 514 a.C., a morte de Hiparco pelas mãos de um aristocrata acabou fazendo com que Hípias empreendesse diversas ações de perseguição contra as elites da cidade. Seu comportamento acabou promovendo a sua expulsão de Atenas, no ano de 510 a.C..

Tempos depois, Iságoras assumiu o posto de tirano restabelecendo os antigos privilégios dos aristocratas atenienses. Suas ações acabaram acendendo uma violenta reação dos populares na cidade. Visando manter-se no cargo, Iságoras convocou os espartanos para intervirem na cidade, mas acabaram sendo expulsos pelos atenienses. Nessa nova situação de conflito, o aristocrata Clístenes Alcmeônida acabou mobilizando o apoio necessário para que ascendesse ao poder a fim de desenvolver uma ordem política democrática à cidade.

Na época de Górgias o mundo grego vivia outra transição: o dizer deixava de ser uma prerrogativa divina, um dom concedido pelas musas mediante reverências: basileus (a palavra grega para “soberano” que, de início, era utilizada para identificar qualquer rei nas regiões helenófonas no Império Romano. Era também usada em relação aos imperadores do Império Sassânida), poetas, adivinhos, sacerdotes, e passa a ser examinado e manipulado de outro ângulo muito próximo à téchne. A passagem da oralidade para a escrita se difunde e a retórica, enquanto uso racionalizado d palavra, liga-se mais ao momento da escrita do que da oralidade, pois o rétor não discursava inspirado pelas Musas, mas de acordo com regras previamente aprendidas, pensadas, escolhidas.

Nos séculos V e IV a.C. o sistema político ateniense tinha como um de seus pilares o uso público do lógos – lógos reúne numa só palavra quatro sentidos principais: (1) linguagem; (2) pensamento ou razão; (3) norma ou regra; (4) ser ou realidade íntima de alguma coisa – por todo cidadão nas assembléias e nos tribunais que tinha o poder e dever de se expressarem sobre os problemas da cidade. Assim, o lógos, se constitui como fator primordial de igualdade entre os cidadãos como fator principal para as decisões políticas.

Todo cidadão tinha direito a discursar nas assembléias e defender-se nos tribunais, e aqueles mais persuasivos se sobressaíam e faziam vencer seus pontos de vista por meio de bons argumentos aprendidos segundo certas técnicas do bom falar. Tal sociedade se torna solo fértil para o estudo dos poderes e limites do pensar-dizer argumentativos (lógos) e, assim, os gregos se apropriam do lógos como força argumentativa e persuasiva paradigmática para a história do desenvolvimento humano.

O desenvolvimento da Retórica foi impulsionado de modo particular pelas querelas jurídicas que se desenvolviam nas cidades. Nos processos públicos, cada cidadão deveria apresentar a própria defesa e não eram admitidos advogados. No entanto era possível decorar um discurso previamente escrito por um profissional especializado, o logógrafo. Com o surgimento de uma categoria de profissionais do lógos, surgiram manuais para a Oratória, que foram divulgadas por pensadores que passaram à história como sofistas – raramente se faz a diferenciação entre um logógrafo, um sofista, um rétor e um orador.

Dentre esses chamados sofistas encontra-se Górgias. Platão parece não considerar a importância de Górgias, mas a visão negativa da Retórica não significa que Platão deixe de lado todas as suas características, pois Sócrates se vale dos artifícios que critica na arte de persuadir. No texto vamos que Platão não reprova a arte da persuasão na Retórica, mas a falta de conhecimento do justo e injusto, carência que impede de tornar os cidadãos melhores. Com esse foco, o que parece digno de nota é que, para Platão, um bom “retórico” não necessariamente será um bom educador se não souber distinguir valores contrários para fundamentar seu discurso, como é o caso do justo e injusto. E como poderia então Górgias criar defesas ou acusações em tribunais sem saber o que é justiça, justo e injusto. Como ele poderia praticar o lógos sem saber do que ele essencialmente trata?

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/gorgias/

Antes que se apague a chama

Eu queria lhes apresentar um amigo…

Foi um dos maiores educadores que já se viu e, no entanto, diz-se que seu primeiro trabalho foi de auxiliar da mãe, Phaenarete, que era parteira. Ainda assim, ao observar um parto complicado da mãe, já demonstrou a extensão de seu pensamento: “Minha mãe não irá criar o bebê, apenas auxiliá-lo a nascer, e tentar diminuir a dor do parto. Porém, se ela não realizar o parto, talvez ambos, a mulher e seu filho, morram… Eu também serei um parteiro, um parteiro do conhecimento que jaz na alma das pessoas, mas, por ignorância dele, elas não se dedicam devidamente ao seu nascimento. Eu os ajudarei fazer nascer sua sabedoria.”

Este era Sócrates, o maior dos filósofos, a luz perene de Atenas. Ele que serviu sua cidade-estado como quem serve a um ideal maior do que ele próprio, uma paideia, uma cultura universal condensada e absorvida pela cultura de um só povo, uns 70 mil que, não obstante, influenciaram a linguagem e as ideias de todo o Ocidente. E, servindo a tal pátria, lutou em diversas guerras como soldado, felizmente escapando ileso de todas elas. Ao fim da carreira de soldado, poderia haver se aposentado da vida, mas foi aí, pelo contrário, que sua vida de sábio e educador começou.

Tendo consultado o oráculo em Delfos e recebido a inquietante resposta de que era “o homem mais sábio de toda Grécia”, prontamente dedicou-se a abordar outros homens ditos sábios, na esperança de provar que o oráculo estava errado. Como, para sua surpresa, descobriu que todos aqueles que se julgavam sábios, em realidade não o eram, passou a perseguir a sabedoria – que ele mesmo julgava não possuir – noutro mundo.

Sócrates buscou aos jovens, e os jovens buscaram a Sócrates, como as abelhas buscam as flores, e as flores as abelhas. Sabiam, de alguma forma oculta, que necessitavam uns dos outros: os jovens precisavam de um parteiro para que sua própria sabedoria florescesse, e o filósofo, em seu papel de parteiro do conhecimento, necessitava do contato direto com o fogo das almas recém-chegadas ao mundo, antes que sua chama houvesse sido apagada pelos hábitos moribundos da estagnação dos homens ignorantes.

Precisamente por isso, mais do que por ter professado servir a um Deus desconhecido, foi Sócrates acusado e sentenciado a morte por seu próprio povo: corromper aos jovens. Ora, mas não poderia ter sido diferente – aqueles que haviam se acostumado com o musgo e o breu das cavernas, jamais poderiam suportar aqueles jovens falando sobre uma luz, uma divina luz, a irradiar sob os campos da superfície das mentes libertas do claustro.

Sócrates demarcou a alternância do entendimento da justiça, da ética e da política como elementos de um conjunto de regras de convívio social, para a era da justiça, da ética e da política a serem realizadas primeiramente na própria alma, a juíza de si própria, num conflito perene para que deixasse de ser escrava de seus próprios instintos inferiores, de sua ignorância, e se reacendesse em chamas, no fogo que veio do Alto, e do qual ainda poderiam se lembrar – como ideias inatas de um Grande Bem.

Não é culpa do velho atarracado com seus olhos de touro que a Igreja tenha, muitos séculos depois, se apropriado deste conceito e determinado que ele seria deste ou daquele jeito: um Céu Eterno, contrapondo um Inferno Eterno. O Céu de Sócrates era, antes de tudo, o Céu da liberdade, da amizade, da fraternidade, do amor ao saber. Não poderia jamais ser delimitado por dogmas ou manuais de como seria exatamente tal região, até mesmo porque, para o filósofo, tal Céu estava por ser erigido em alguma época futura, onde todos os jovens houvessem feito o parto de sua própria sabedoria, sua própria potencialidade, com a ajuda do grande parteiro, ou de outros que viriam após ele… O Deus de Sócrates estava no futuro, mas sua chama atingia o passado.

Ao ser condenado por ingestão de cicuta, seus amigos mais próximos lhe imploraram que fugisse da cidade para viver no exílio. Sócrates, porém, os fez tentar compreender: não havia cidade para onde fugir, Atenas era sua paideia, e sua paideia era todo o mundo. Havia ali permanecido desde o nascimento, e por 70 longos anos, não somente porque pensava estar no centro físico do mundo conhecido, mas principalmente porque acreditava ser ali o centro espiritual de todo o horizonte. Foi em Atenas, e com ideias, que Sócrates lutou toda sua guerra… Fugir, naquele momento, seria o mesmo que debandar de uma batalha enquanto soldado, somente por medo de perecer em combate. Sócrates não tinha medo da morte, mas antes da desonra, algo que poderia fazer com que todo o seu pensamento, e tantos e tantos partos, houvessem sido em vão.

Mas, ainda mais do que isso, Sócrates sabia de um outro mundo, aquele mundo onde a chama que observara na memória dos jovens ardia em puro esplendor e essência. Por boa parte da vida procurou fazer com que os jovens enxergassem tal mundo antes que a chama se apagasse por completo… Agora, era a sua vez de chegar, uma vez mais, ao mundo das essências. Se estaria em melhor posição que aqueles que permaneceriam no mundo das sombras, deixou que cada um decidisse por si só.

“Levou a taça aos lábios e com toda a naturalidade, sem vacilar um nada, bebeu até à última gota.

Até esse momento, quase todos tínhamos conseguido reter as lágrimas; porém quando o vimos beber, e que havia bebido tudo, ninguém mais aguentou. Eu também não me contive: chorei à lágrima viva. Cobrindo a cabeça, lastimei o meu infortúnio; sim, não era por desgraça que eu chorava, mas a minha própria sorte, por ver de que espécie de amigo me veria privado. Critão levantou-se antes de mim, por não poder reter as lágrimas. Apolodoro, que desde o começo não havia parado de chorar, pôs se a urrar, comovendo seu pranto e lamentações até o íntimo todos os presentes, com exceção do próprio Sócrates.

– Que é isso, gente incompreensível? Perguntou. Mandei sair às mulheres, para evitar esses exageros. Sempre soube que só se deve morrer com palavras de bom agouro. Acalmai-vos! Sede homens!

Ouvindo-o falar dessa maneira, sentimo-nos envergonhados e paramos de chorar. E ele, sem deixar de andar, ao sentir as pernas pesadas, deitou-se de costas, como recomendara o homem [que lhe deu] o veneno. Este, a intervalos, apalpava-lhe os pés e as pernas. Depois, apertando com mais força os pés, perguntou se sentia alguma coisa. Respondeu que não. De seguida, sem deixar de comprimir-lhe a perna, do artelho para cima, mostrou-nos que começava a ficar frio e a enrijecer. Apalpando-o mais uma vez, declarou-nos que no momento em que aquilo chegasse ao coração, ele partiria. Já se lhe tinha esfriado quase todo o baixo-ventre, quando, descobrindo o rosto – pois o havia tapado antes – disse, e foram suas últimas palavras:

– Critão (exclamou ele), devemos um galo a Asclépio. Não te esqueças de saldar essa dívida!

“Assim farei!”, respondeu Critão. Vê se queres dizer mais alguma coisa. A essa pergunta, já não respondeu. Decorrido mais algum tempo, deu um estremeção. O homem o descobriu; tinha o olhar parado. Percebendo isso, Critão fechou-lhe os olhos e a boca.

Tal foi o fim do nosso amigo, Equécrates, do homem, podemos afirmá-lo, que entre todos os que nos foi dado conhecer, era o melhor e também o mais sábio e mais justo.” (Fédon – Platão)

Feliz foi Sócrates, o filósofo que viveu entre amigos, e não entre discípulos.

***

Crédito da imagem: Sven Hagolani/Corbis

#Educação #Filosofia #Platão #Sócrates

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/antes-que-se-apague-a-chama

Criando Musas

Base:

Historicamente, os envolvidos em perseguições criativas voltavam se freqüentemente à sua ” musa ” com fim de obter inspiração e apoio. Embora o conceito de uma musa tenha se desenvolvido da antiga literatura grega , a musa vem a ser mais do que um conceito abstrato pode ser expandido para seu uso em nossa vida contemporânea . As musas gregas tradicionais eram muito utilizadas por artistas e até cientistas. Abaixo uma lista de referência:

  • Calliope: Musa da poesia épica

  • Clio: Musa da história

  • Euterpe: Musa da música e da poesia lírica

  • Terpsichore: Musa da dança do coral e da canção

  • Erato: Musa da poesia erótica e da mímica

  • Melpomene: Musa da tragédia

  • Thalia: Musa da comédia

  • Polyhymnia: Musa do hino sagrado

  • Urania: Musa da astronomia

Perseguições criativas nos dias moderno cercam uma variedade muito maior de coisas. Por que não uma Musa da Programação? Ou uma Musa da Música Industrial? As musas tradicionais eram úteis na Grécia antiga, mas obviamente, houve alguma Evolução das Artes desde aqueles antigos dias gregos. (Se você ainda tem suas dúvidas olhe a querida doce Erato – quantas pessoas hoje estão interessadas em poesia erótica e mimicaria ?!?)

Se as musas tradicionais não te estimularam nem inspiraram a voar ao pináculo de seus empenhos criativos, por que não invocar e criar sua própria musa? O rito seguinte é escrito para um trabalho em grupo, mas poderia ser adaptado facilmente por um trabalho solo.

Descrição:

O rito consiste dos seguintes elementos:

0. Preparação Pré-ritual
I. Declaração de Intento
II. Nascimento da Musa: Sons e Outros
III. Nomeando a Musa
IV. Registrando os nomes, formas, e funções das novas musas
V. Um seguimento algumas semanas depois do nascimento da Musa

0. Preparação Pré-ritual

Materiais Necessários:

– Algum modo de geração de um coral, pode ser cantado pelos próprios participantes ou o uso de aparelhos de Cd´s.

– Três jogos de cartões com as Consoantes do Alfabeto cortados em pedaços e colocados em uma caixa ou bolsa.

– Dados de doze ou vinte lados

– Algum modo de se reproduzir ruídos estrondosos como os Trovões (como tambores ou uma trilha sonora adequada). Se instrumentos não estiverem disponíveis, batem se as mãos e os pés contra o solo ritmicamente.

Antes do ritual, o grupo discute e concorda qual tipos de musas que eles invocarão. Cada participante escolhe um tópico em que eles gostariam de um pouco de inspiração e criatividade. Já que é possíveis dois participantes desejarem inspiração no mesmo reino, uma discussão é necessária para prover que duas musas sejam criadas para os mesmos tópicos (e não uma musa para os dois participantes). Os tópicos deveriam ser bem específicos, seria ideal terminar com muitos trabalhos e, um altar ou templo ( de preferência ‘templo’) inteiro para as musas na verdadeira e antiga tradição grega. Depois do período de nascimento e nomeação inicial as “musas” podem ser chamadas por qualquer um que saiba de sua existência.

O quarto para o ritual deve ser antecipadamente preparado. Deveriam ser acesos incensos e velas, e todos os artigos que serão usados durante o ritual devem ser colocados no quarto. Papéis e canetas serão necessárias assim como também os outros materiais mencionados.

O Rito:

Um rito de abertura, preferentemente o Vórtice, é executado.

1. Declaração de Intento: Depois do rito de abertura, o MO declara a declaração de intento inicial:

“É nossa vontade invocar estas musas da #( áreas do interesse ) que inspirarão e nos apoiarão em todos os nossos empenhos criativos.”

Um outro participante repete isto depois do MO.

Começando com o MO, cada participante faz uma declaração de intento sobre sua musa particular que estiver invocando. O MO começa e então os participantes a partir de sua esquerda fazem a declaração de intento a seguir.

” É nossa vontade invocar uma Musa do #(tópico)”

2. Nascimento da Musa: Trovão e Canto

As musas tradicionais eram as filhas de Zeus com a Deusa da Memória . Para trazer novas musas novas no mundo, serão usados trovões (zeus) e cantoria (memória) para recrear aquela união.

Depois da declaração de intento for feita, os participantes começam a simular o trovão de Zeus através do método escolhido como batendo em tambores, batendo no chão, ou até gritos (qualquer grito não-musical, primal , coisas que representem a Deidade Machista que personifica Zeus) ou uso de um fundo pré gravado. Mantenham o trovão durante alguns minutos até que vocês então passem do trovejante Zeus para algo mais confortável como o canto em grupo coordenado ou uma música gravada de um belo coral.

Enquanto fazendo a transição de trovão para o coral, pense no início da criação das musas enquanto o coral estiver passando sinta que a geração se iniciou. Deixe as imagens fluírem sozinhas. Você está procurando o forma de sua musa. Pode ser qualquer coisa: animal, legume , humana, ou mineral, mas deve ser algo que você possa descrever concretamente aos outros. Uma vez que você tenha achado a forma da sua musa e esteja satisfeito com a quantidade de detalhes que sua visualização revelou , agora você para, e siga para o próximo passo. Você pode fazer isto (embora silenciosamente ) até mesmo enquanto os outros ainda estão criando as outras musas.

3. Nomeando a Musa

Você agora tem a forma e função de sua Musa. Agora você precisa de um nome. Rode os dados ( se possível consiga um de doze lados). O número que cair é a quantidade de cartas que você terá de tirar da caixa que contém os cartões. Escreva em um papel as cartas que você tirar. Reponha as cartas na caixa para o próximo participante. Some vogais conforme sua vontade.

4. Registrando

Depois que todo mundo terminou formando e nomeando sua musa, feche o Vórtice. Então registre as novas musas no papel e mantenha durante um mês.

5. Seguimento

Cada participante deveria prestar homenagem ativamente à musa que invocaram logo depois do ritual e depois para realimentar , prestasse relatório ao grupo um mês depois do ritual. Neste momento, deveria ser adicionadas qualquer informações pertinentes à musa ao registro do Templo das musas. Por exemplo, se a pessoa descobrisse que a musa invocada trabalha particularmente bem com velas laranjas ou o sacrifício de uma xícara de café, isto deveria ser registrado. Talvez a Musa só ” fale ” ao seu candidato em sonhos ou no chuveiro. Qualquer idiossincrasia ou método de prece que forem descobertos para aquela musa em particular, deve ser registrado. O Templo terá um registro de suas próprias musas agora, disponível para qualquer um e todos para sempre podem chamar a elas em busca de inspiração.

Tradução de Morbitus Vividus

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/criando-musas/

Tragédia e Fortuna

Por Livio Nakano e Igor Teo

Existe um viés permanente de entendimento ao se imaginar que a realidade do filósofo ou das ideias estudadas equivaleria à sua própria, cidadão do século XX ou XXI. Na verdade, quando lemos um autor medieval, persa, romano ou helenístico, a ideia de historicidade não é apenas útil – é indispensável! Se não, caímos em lugares comuns, confundimos alhos com bugalhos e perdemos o fio da meada que estaríamos procurando encontrar. Foi tendo isto em mente que nós iniciamos uma interessante conversa que rendeu algumas reflexões.

Há uma linha de estudos acadêmicos conhecida como história da psicologia. Ao contrário do que o nome possa sugerir, ela não trata apenas do estudo da história da psicologia em si (como, por exemplo, em qual ano Freud escreveu seu último texto ou quando se abriu um cérebro pela primeira vez). Estudar história da psicologia é, sobretudo, estudar a história das ideias psicológicas, como estas surgiram, sobreviveram e cambiaram com o passar do tempo. Ideias psicológicas são, por sua vez, todas as concepções que o homem cria sobre si próprio, isto é, ideias que o homem construiu ao longo da história sobre emoção, razão, alma, e todas estas demais questões pertinentes que hoje são temas da recente psicologia científica. Pensar em termos da história da psicologia é entender a história e as motivações de nosso pensamento. Entender que ideias diferentes têm origens diferentes e razões diferentes, e essas diferenças refletem, sobretudo, o contexto socio-histórico das mesmas.

 Ao pensarmos nos rumos da história, o seu desenrolar óbvio e ao mesmo tempo incerto,  questionamentos nos podem vir à mente. Até que ponto somos produtos de um passado se projetando ao futuro? Até que ponto somos livres para reinventar o porvir? Que peso damos a própria noção de Livre-Arbítrio enquanto valor necessário e capaz de libertar qualquer mortal das tramas sórdidas do destino ou de criar crescimento e evolução a partir de dificuldades, dor e desgraças, ignorando até rumos mais fortes como circunstâncias ambientais e geográficas, ciclos celestes e até a providência divina?

 Na Grécia Antiga, por exemplo, salvo raras exceções, acreditava-se que o destino dos homens pertencia aos deuses e não cabia aos mortais o poder de mudá-lo A história de Édipo é um exemplo de que por mais que se tente fugir do seu destino, você ainda estará o executando. E mesmo os primeiros filósofos cristãos não eram partidários do livre-arbítrio. Agostinho de Hipona, uma das figuras mais importantes no desenvolvimento do cristianismo no Ocidente, já falava em predestinação divina muito antes de Calvino e da Reforma Protestante. No mundo moderno, por sua vez, é comum a crença de que somos capazes de tudo e só não obtemos por mera e talvez momentânea falha nossa. Estão aí os livros de autoajuda para todo mundo que quer abrir uma empresa e ser o próximo Eike Batista.

 Para quem se ergue é fácil compor todas as dificuldades da vida em uma sequência narrativa inevitável. Assim como para quem desaba.  Até onde nosso presente foi só fruto de nossas decisões e acordos, até que ponto foi fruto de um destino, e até que ponto, isto foi ou seria negociável? Isto lembra muito ao excelente filme “De Volta para o Futuro”, onde todo o futuro do protagonista dependia de um simples baile de formatura de ginásio nas mais variadas e diferentes direções – o presente original, o futuro alterado do primeiro filme, do segundo, e etc. E se tais momentos cruciais existem, seriam a todo o momento e a toda hora, e talvez, tão lábeis assim, como no filme? Afinal, para cada baile de formatura, existem centenas de tardes e noites que passamos no sofá de nossa casa (e talvez, nosso “livre arbítrio”, muitas vezes, se limite a escolher o passivo momento da inércia, em detrimento de uma trabalhosa e incerta oportunidade, que pode tanto oferecer tragédia como fortuna).

Indo na contracorrente de uma ciência determinista, que procura a medição e o controle absoluto de variáveis para determinar exatamente os possíveis resultados, Jean-Paul Sartre vai construir uma filosofia da liberdade. O filósofo não vai negar as determinações que condicionam uma realidade, mas ao mesmo tempo vai defender veemente a liberdade pessoal, ainda que condicionada aos determinantes. Dizia ele que a todo o momento nós estamos fazendo escolhas, e dizer que as determinações nos coagem a optar por algo, ignorando o nosso próprio poder de decisão sobre as mesmas, é o tipo de atitude que ele vai chamar de má-fé. A frase sintetizadora de sua filosofia é “o importante não é aquilo que fazem de nós, mas o que nós mesmos fazemos do que os outros fizeram de nós“. Para Sartre, não posso evitar que alguém escolha me dar um tapa, mas eu posso escolher revidar ou me abster. Mas foi essa uma escolha verdadeira ou ela existiu apenas por causa de uma pré-disposição que eu já tinha em mim, produto de minha própria história pessoal, para revidar ou abster? Pois e se realmente não houver liberdade, dizer que alguém é responsável por seu sofrimento não seria culpar a vitima?

 Sartre resume bem o dilema: um mesmo fato, dividido em pessoas diferentes, pode resultar em traumas de infância, em perversões sexuais, em obras artísticas plásticas ou musicais, em anos e anos de análise ou em religiosidade e transcendência. Só que talvez não dependa unicamente de uma crucial decisão, mas sim, da estrutura e das ferramentas que o mesmo possuiria.

 Um limite da ciência, é que ela não tem como avaliar uma hipótese onde se observe múltiplas variáveis oscilando durante o período de estudo. Outra é que deve haver um limite para o período de observação. Mas uma coisa possível é reconhecer que pessoas são e serão diferentes. Há pessoas que toleram o treinamento do BOPE e outras que trincam e nunca mais se levantam na primeira decepção romântica. Não é todo o mundo que nasceu para ser caveira. E aquela criatura que carrega eternamente uma mágoa do bullying de infância pode não ser necessariamente apenas um “bunda mole”.

 Este tipo de questionamento pode estar presente na paternidade ou maternidade. Quando nossos filhos nascem, podemos querer que sejam doutores, meritíssimo e excelências, mas não dá para saber se eles serão revolucionários ou conservadores, homossexuais ou heterossexuais, hereges ou fanáticos, mesmo com todo nosso esforço, exemplo e educação doméstica. Ou seja, nossos amados filhos terão um destino próprio a cumprir, que podemos e iremos ajudar, mas jamais determinar. Que podemos oferecer valores, limites, disciplina, mas não temos como interferir na sua soberana escolha de exercício de sua afetividade (seja em gênero, classe social, raça, religião).

 E pensar seletivamente, em critérios de exclusão, pode ser legal em vestibular, em concursos, em atletas olímpicos, especialmente se você é um dos ungidos, um dos vencedores – mas não quando procuramos inclusão e abraçar ao todo, à humanidade em si, a valores como fraternidade, e quando queremos dividir tudo o que conquistamos com pessoas que “não se encaixariam” em extremos de meritocracia, mas que você tanto ama.

#Reflexão #história #Filosofia #liberdade #reflexões

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/trag%C3%A9dia-e-fortuna

O Chapéu na Maçonaria

Por Kennyo Ismail

Qual a origem do chapéu na maçonaria, usado pelo Venerável Mestre nas reuniões de Aprendiz e Companheiro e por todos os Mestres nas reuniões de Mestre Maçom?

Uma das obras de José Castellani declara que herdamos o chapéu preto dos judeus ortodoxos, e que o chapéu em Loja é a “coroa maçônica”, influência da realeza européia, usada pelo Venerável como símbolo de sua posição de liderança.

Afinal de contas, herdamos dos judeus ou dos reis europeus? E os judeus ortodoxos, usam o chapéu preto porque se consideram reis? Não há como misturar uma coisa com a outra, chapéu de judeu com coroa de europeu. Mas Castellani e muitos outros irmãos tentaram.

Se herdamos o chapéu dos judeus ortodoxos, será que não deveríamos adotar também a circuncisão? Ou talvez as tranças nas orelhas e a barba longa?

Na verdade, o uso do chapéu na Maçonaria é praticamente inverso ao uso do chapéu pelos judeus! Os judeus utilizam o chapéu obrigatoriamente durante as orações e cerimônias religiosas, em sinal de temor a Deus. Já o maçom utiliza durante toda a reunião e retira o chapéu exatamente nos momentos de orações, em sinal de respeito! Dessa forma, fica claro que o uso do chapéu pelos maçons não tem nenhuma relação com o uso do chapéu pelos judeus ortodoxos, como pensava Castellani.

Já a teoria do chapéu ser um símbolo da “coroa maçônica”, influenciada pelo símbolo de liderança que distingue o rei dos demais, seria mais plausível, afinal de contas, o Venerável Mestre representa o Rei Salomão, não é mesmo? Porém, porque o Venerável não utilizaria uma verdadeira coroa em Loja? Uma coroa de louros, ou flores, ou de metal? Porque seria um chapéu preto de abas caídas (REAA) ou mesmo uma cartola (Rito de York)? E por que todos os Mestres usariam em reuniões de Mestre, se o representante do rei Salomão é apenas o Venerável?

Na Grécia Antiga o chapéu era símbolo de sabedoria e liberdade. O famoso escritor maçom Oliver comenta sobre o mesmo significado para os romanos, tendo sobrevivido na maçonaria desde as Guildas Romanas. Sua relação com a sabedoria permaneceu na Idade Média, como os chapéus dos magos denunciavam, os quais foram adaptados para cartolas pelos mágicos. O chapéu representa proteção. Se na prática o chapéu protege a cabeça do dono contra o sol, simbolicamente, o chapéu é como um elmo que confirma e protege a sabedoria que se encontra na cabeça do Venerável Mestre. Assim sendo, o chapéu do Venerável Mestre pode realmente ser interpretado como uma coroa representativa de sua autoridade. Porém, uma autoridade com base na Sabedoria, assim como a de Salomão. E é por serem detentores da sabedoria maçônica que todos os Mestres utilizam o chapéu nos ritos originados na França.

O costume do uso de chapéu pelo Venerável Mestre era um costume na maçonaria inglesa até a fusão que originou a Grande Loja Unida da Inglaterra. Após a fusão, os antigos costumes foram “reformulados” para agradar ambas as partes, e a tradição do chapéu simplesmente foi descartada. O único ritual na Inglaterra que mantém o uso do chapéu pelo Venerável Mestre é o Bristol. Mas por uma ironia do destino, essa tradição permaneceu viva nos EUA. E os ritos de origem francesa também mantiveram esse antigo costume, tão presente no Brasil.

#Maçonaria

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