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O Esoterismo

A alguns séculos os Mestres Invisíveis vem atuando para expansão do conhecimento em relação às coisas antes reservada a poucos. Desde a manifestação dos Rosacruzes, em 1616 em Paris, quando estes finalmente revelaram sua existência ao mundo, do Mestre ARI (Isaac Lúria) em seu trabalho Etz Chaim (Árvore da Vida) que disse: “este conhecimento não é só fundamental para homens e mulheres do povo judeu, mas para homens, mulheres e crianças de todas as nações”, e de muitos outros Iniciados, cientistas e religiosos, que ousaram levantar os véus do desconhecido àqueles que tem olhos para ver, quebrando dogmas e paradigmas da sociedade.

São graças a eles que hoje está em nossas mãos o dever de conciliar a Ciência e a Espiritualidade.

O Esoterismo consiste em estudar as coisas que estão ocultas por algum tipo de véu. Hoje denominamos esse conhecimento de Ocultismo, que consiste no estudo esotérico do Homem, da Natureza, de Deus e do Universo. Esse conhecimento esotérico são os estudos herméticos, que é um termo usado para denominar que são estudos fechados, selados, de difícil compreensão.

Todo símbolo possuí sua parte externa e interna. O homem profano enxerga somente aquilo que aparenta ser, a superficialidade. O neófito que deseja a Iniciação, ou o Homem de Desejos, ousará penetrar no sentido oculto deste símbolo até obter seu significado. A cruz para o Cristão profano é o símbolo que relembra o sacrifício de Jesus pela humanidade, ao ateu um instrumento de tortura medieval, para o Iniciado a Cruz representa o caminho pelo qual ele próprio poderá subjugar suas paixões e desejos para despertar o Cristo dentro de si.

O homem tem a necessidade da alma e a necessidade do espírito, que são a necessidade do sentir e do compreender. A alma é o aspecto da ciência e o espírito da religião. Crer sem saber é ser tolo, saber sem crer é ser louco. Por isso o Iniciado precisa experimentar e comprovar, para só então crer.

Cada Religião e cultura tem seu próprio meio de entender e de se fazer compreender a realidade que estamos inseridos. Mas o conhecimento esotérico vai além dos cinco sentidos e gradualmente na caminhada interior percebemos que toda essa variedade religiosa e cultural nada mais são do que manifestações das necessidades humanas. São pontos de apoio.

A verdadeira Religião só existe dentro de nós e só nós podemos senti-la.

Por isso o Iniciado compreende que deve respeitar todas as religiões e todas as culturas. Também entende que só ele próprio pode manifestar em si seu aspecto Divino, pois Religião nenhuma fará isso por ele.

O Ocultismo e o Hermetismo são ciências esotéricas que estudam as Leis Imutáveis do Universo/Deus, e através delas devemos guiar nossas vidas segundo nossa Verdadeira Vontade. Todos os Mistérios Antigos estudavam e praticavam essas Leis. Seu objetivo principal era, e ainda é, o contato consciente de cada homem com a Centelha Divina que está dentro de cada um de nós. E isso ainda é praticado hoje por nós de maneira simbólica, só nos falta enxergar.

Visita Interiorem Terrae, Rectificando que, Invenies Occultum Lapidem, que significa: “Visita o Centro da Terra, Retificando-te, encontrarás a Pedra Oculta”. O “Centro da Terra” é seu próprio interior que deve ser lapidado até encontrar a “Pedra Oculta”, que é o seu próprio aspecto Divino, e com essa Pedra construir o Templo Perfeito.

Eis a caminhada interior.

Liberdade, Amor, Vida e Luz.

Frater Hamal

Publicado originalmente no excelente blog Esoterismo Demolay

#Alquimia #hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-esoterismo

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Bispados errantes: nem todos os caminhos levam a Roma

por Stephan A. Hoeller
(Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, Vol. 12, 1989)

O BISPADO é tão antigo quanto o próprio cristianismo. Já na década de 90 d.C., São Clemente de Roma, em uma carta dirigida à comunidade feudal de Corinto, lembrava seus companheiros cristãos que os apóstolos haviam nomeado e ungido os bispos como seus sucessores válidos, e que seria contra a vontade de Deus para o povo substituí-los. No início da cristandade, homens (e, ao que parece, mulheres) chamados episkopoi receberam autoridade de seus predecessores pela imposição de mãos para exercer a plenitude do poder espiritual concedido por Jesus a seus apóstolos. Os bispos então delegavam funções especiais, como ensinar, perdoar pecados, curar e aconselhar os ministros que atuavam como seus auxiliares. O ofício de bispo é, portanto, mais antigo do que o de sacerdote, diácono ou outras ordens eclesiásticas menores, todas estabelecidas no segundo século DC, consideravelmente mais tarde do que a ordem apostólica do bispado.

Os apóstolos e seus sucessores funcionavam de duas maneiras: alguns estavam permanentemente ligados a uma determinada cidade e área geográfica onde cuidavam do bem-estar espiritual de uma comunidade de cristãos, enquanto outros, inspirados pelas palavras de seu fundador, mandando-os ensinar todos os povos e nações, viajaram para terras distantes espalhando a mensagem de sua fé. Esses líderes vagaram longe do berço do cristianismo no Oriente Médio, penetrando até mesmo em países remotos como a Índia, como fez o apóstolo Tomé. Estes apóstolos de Jesus, como Tomé, Bartolomeu e André, que não permaneceram em residências fixas cuidando de uma comunidade estabelecida, podem assim ser considerados os primeiros bispos viajantes ou “errantes”.

Mais tarde, outras categorias de bispos errantes entraram em cena. O imperador Constantino estabeleceu o cristianismo como a religião estatal de seu reino e passou a impor uma unidade artificial nas comunidades cristãs. Antes dessa época, havia uma forte orientação pluralista de tais comunidades e de seus líderes. Reconhecendo uma devoção comum a Cristo e seus ensinamentos, eles diferiam amplamente em doutrina e prática. Com Constantino as condições mudaram; a “ortodoxia” foi declarada como obrigatória para todos. Aqueles que não se conformavam eram obrigados a deixar a comunidade e muitas vezes seus locais de residência. Tornaram-se andarilhos. Gnósticos, arianos, nestorianos, monofisitas e outros líderes cristãos não conformistas tornaram-se bispos errantes. Uma nova tendência foi criada. Aqueles que concordaram com imperador e bispo eram autorizados a permanecer no cargo e desfrutar do apoio do estado, enquanto aqueles que discordaram eram convidados a partir e se tornaram andarilhos. No entanto, esses andarilhos não iam sem seguidores, pois clérigos e congregantes dissidentes e parentes se reuniam onde quer que fossem, muitas vezes impelindo as autoridades ortodoxas a atos de perseguição. O resto da história é familiar e triste para todos.

Desde os primeiros tempos, a transmissão da autoridade apostólica existiu fora da corrente principal das igrejas de Roma, Constantinopla, Antioquia e outras. Muitas dessas transmissões foram condenadas por seus “irmãos mais velhos” como heréticas. Curiosamente, a validade de suas ordens apostólicas foi sempre reconhecida por seus críticos. Devido a uma tradição primitiva, articulada mas não inventada por Santo Agostinho, a ortodoxia e validade da sucessão apostólica não eram consideradas a mesma coisa. Mesmo os bispos considerados hereges, podem exercer seu ofício como administradores dos sacramentos de maneira válida. Esta doutrina (conhecida como a doutrina agostiniana das ordens) é mantida até hoje pela Igreja Católica Romana. Desde que os “errantes” mantivessem as mesmas intenções ao ordenar seus sucessores que as tradicionalmente mantidas pela cristandade sacramental ao longo dos tempos, eles poderiam transmitir seus poderes sagrados e administrar os sacramentos de uma maneira que os papas reconheceriam como válidas. Esse é o caráter e o status dos chamados bispos errantes tal como existem hoje.

O Episcopado Errante Moderno

Bispos errantes existiram ao longo da história. Na Idade Média, os bispos locais frequentemente reclamavam com o papa sobre os prelados itinerantes que se deslocavam pelo campo desempenhando funções reservadas aos bispos, como confirmar jovens e ordenar padres e diáconos. Nos tempos modernos, após a Reforma, tais atividades às vezes se tornaram as responsáveis por fazer grandes comunidades se afastarem da Igreja de Roma. Uma desses casos célebres envolveu o bispo francês Varlet, que, viajando pela Holanda, começou a ministrar a um grupo isolado dentro da minoria católica que permanecia naquela terra calvinista. O bispo Varlet foi finalmente persuadido a conceder o episcopado ao líder desse grupo de católicos holandeses e, em 1724, nasceu a Antiga Igreja Católica Holandesa. Esta comunidade fiel e devota manteve sua identidade como uma igreja católica separada de Roma, mas ainda assim foi relutantemente reconhecida como um corpo católico válido pelo papa, e ainda mantém esse status até hoje. Nos registros do último concílio da Igreja Católica Romana (conhecido como Vaticano II), a pequena Igreja Católica Antiga da Holanda está listada no topo da lista de observadores, muito à frente de grandes corpos protestantes como as igrejas anglicanas ou presbiterianas. , devido a esta sua validade inquestionável.

Consagração do Bispo J.I. Wedgwood (segundo da esquerda), fevereiro de 1916, Londres.

Outro lugar onde abundavam os bispos errantes era o antigo território missionário cristão do sul da Índia, onde, segundo a tradição local, o maior e mais vigoroso de todos os bispos errantes, o apóstolo Tomé, jaz em um túmulo não muito longe da cidade de Madras. Os cristãos de São Tomás, originalmente brâmanes da costa do Malabar, continuaram por séculos como uma série de comunidades ferozmente independentes, sempre afirmando seus direitos contra papas e patriarcas que reivindicavam jurisdição sobre eles. E assim aconteceu que os obstinados velhos católicos holandeses e os facciosos cristãos do sul da Índia tornaram-se os progenitores não premeditados de bispos independentes ou errantes, que agora são contados aos milhares e estão espalhados por todos os continentes do globo. Os iniciadores dessa proliferação sem precedentes foram dois padres, um inglês e outro franco-americano, que, no final do século XIX e início do século XX, receberam a consagração das mãos de representantes dos bispos católicos holandeses e do sul da Índia.

Eles foram Arnold Harris Matthew (1852-1919) e Joseph René Vilatte (1854-1929) respectivamente. Mateus tornou-se o principal prelado da Antiga Igreja Católica na Grã-Bretanha, enquanto Vilatte trouxe o fluxo da sucessão originalmente  igreja síria do sul da Índia para os Estados Unidos. Não vinculados às regras e restrições tradicionais em relação às consagrações de outros bispos, esses dois prelados autônomos passaram a impor suas mãos ungidas sobre um bom número de homens em ambos os lados do Atlântico, e assim iniciaram uma nova era na história da peregrinação.

A Entrada na Conexão Oculta

Em 1913, o líder envelhecido e rabugento do ramo inglês bastante malsucedido do antigo catolicismo holandês, Matthew, recebeu um visitante. O homem de trinta anos, bonito, culto e entusiasmado que bateu à porta do bispo Matthew era James Wedgwood, descendente da famosa família da porcelana inglesa Wedgwood. Ele era um teosofista, um ávido seguidor do sistema espiritual neognóstico divulgado desde 1875 pela nobre e prolífica escritora russa H.P. Blavatsky. Outros teosofistas (e muitos de seus homólogos da Nova Era de hoje), Wedgwood valorizavam as tradições espirituais ao contrário do Ocidente, como a magia cerimonial, a maçonaria esotérica e o mistério e a magia sagrada dos sacramentos cristãos. Wedgwood juntou-se ao pequeno movimento católico antigo na Inglaterra e, depois de algum tempo e vicissitudes, tornou-se bispo em 1916. Muitos de seus colegas teosofistas também se sentiram atraídos pela majestosa beleza e misticismo da missa e dos outros sacramentos administrados por Wedgwood e seus associados. Entre estes estava o “grande velho” leonino da Sociedade Teosófica, o notável professor, escritor e clarividente, Charles Webster Leadbeater. Logo Wedgwood e Leadbeater se estabeleceram na Austrália para um período prolongado de planejamento e trabalho. O resultado foi um novo corpo eclesiástico possuindo sua liturgia, filosofia e costumes distintos. Ela veio a ser chamada de Igreja Católica Liberal, e com ela nasceu um novo misticismo oculto que teria influência e consequências muito superiores à força numérica da nova igreja ou mesmo de sua aliada mais antiga, a Sociedade Teosófica.

Bispo James Ingall Wedgwood.

Dizer que poderia haver um catolicismo oculto não é tão absurdo quanto alguns podem pensar. A história está repleta de prelados, padres e freiras da Igreja Católica que eram ocultistas dedicados e habilidosos. Cabala, hermetismo, astrologia e magia foram todos patrocinados por numerosos papas e defendidos por clérigos. (Dependendo das pessoas envolvidas, bem como do período histórico, os praticantes dessas mesmas disciplinas também foram às vezes queimados na fogueira pela Inquisição); apesar de seu conflito frequente, estes grupos pertencem um ao outro e dependem um do outro de muitas maneiras. O maior afastamento do catolicismo de seu gêmeo esotérico sombrio ocorreu após o Iluminismo, quando considerações racionalistas fizeram incursões na Igreja. Ainda hoje, pode-se descobrir que pessoas de interesses gnósticos-herméticos têm mais em comum com os católicos tradicionalistas do que com os católicos modernistas do Vaticano II ou com os protestantes. Sem articular esses pensamentos conscientemente, os católicos teosóficos do tipo de Wedgwood e Leadbeater parecem ter intuído essas relações e compatibilidades arquetípicas entre o catolicismo e ocultismo básico. Com essas intuições, eles podem ter se tornado pioneiros de uma abordagem ao cristianismo sacramental que tem uma implicações significativas para o futuro da religião ocidental.

Uma nova visão mágica do poder sacramental

O campeão-em-chefe do catolicismo oculto foi, sem dúvida, C.W. Leadbeater. Um ex-padre anglicano que deixou a igreja, a família e o país para seguir Madame Blavatsky na Índia e no mundo da teosofia no final do século XIX, ele permaneceu uma figura misteriosa e convincente até sua morte no final da década de 1930. Totalmente dedicado aos ensinamentos da teosofia, Leadbeater estava, no entanto, ciente de que a magia dos sacramentos cristãos ainda era muito necessária para a humanidade contemporânea. Já em abril de 1917, ele escreveu em The Theosophist:

“Quando o grande Instrutor do Mundo esteve pela última vez na terra, Ele fez um arranjo especial com o que podemos entender como um compartimento de um reservatório de poder espiritual disponível para o uso da nova religião que ele fundou, e que seus oficiais deveriam ser autorizados, pelo uso de certas cerimônias, palavras e sinais de poder, para aproveitá-lo para o benefício espiritual de seu povo.”

Bispo Charles W. Leadbeater

O bispo Leadbeater sentiu que, por meio de suas faculdades extra-sensoriais, ele era capaz de descrever com alguma precisão o mecanismo pelo qual os sacramentos eram capazes de funcionar efetivamente. Em obras como The Science of the Sacraments, The Inner Side of Christian Festivals, e seu recente e postumamente publicado “The Christian Gnosis”, ele deixou um legado impressionante em que demonstrou para a satisfação de muitos que a Missa e outros sacramentos da fé apostólica cristã é capaz de auxiliar o bem-estar espiritual e o crescimento transformador das pessoas em nossa época, bem como no passado. A pequena, mas disciplinada igreja que Leadbeater e Wedgwood fundaram ainda existe nos cinco continentes, em países como Holanda, Austrália e Nova Zelândia, e possui numerosos edifícios impressionantes com grandes congregações. Um sério golpe foi dado à Igreja Católica Liberal, no entanto, na década de 1930, quando Jiddu Krishnamurti, que foi anunciado pelos principais teosofistas como o veículo do Mestre do Mundo (Cristo), abandonou a causa de seu messianismo e criticou todos os ritos e cerimônias com particular veemência.

Leadbeater e seu novo tipo de catolicismo oculto atuaram como influências seminais para muitos dos bispos errantes que o seguiram e que frequentemente funcionavam fora do corpo eclesiástico formal fundado pelos bispos teosóficos. Um desses clérigos foi Lowell Paul Wadle, principal representante nos Estados Unidos das sucessões trazidas a este continente pelo errante francês Vilatte. O bispo Wadle era um teosofista e um conferencista popular em círculos de espiritualidade alternativa, particularmente na Califórnia. Um homem encantador e gentil, sua influência sobre o catolicismo oculto talvez tenha ficado atrás apenas de Leadbeater. Mantendo-se em sua igreja primorosamente decorada de St Francis em Laguna Beach, Califórnia, ele era um homem a quem clérigos e leigos de muitas denominações procuravam por conselho e companhia.

Não é exagero dizer que a visão ocultista e teosófica introduzida no culto sacramental da igreja por esses pioneiros teve implicações de maior alcance e exerceu uma influência maior que é discernível superficialmente. Numerosas pessoas criativas ficaram profundamente impressionadas com a possibilidade de uma separação efetiva dos sacramentos do peso do dogma e da moralização ultrapassada com a qual as igrejas dominantes inevitavelmente tenderam a combiná-los. Uma pessoa podia agora participar dos benefícios da graça sacramental sem ser forçada a sistemas de crença e comando que pudessem ser contrários às suas convicções mais profundas. Mais de meio século antes, tendências teológicas liberais e permissivas fizeram incursões nos principais bastiões da cristandade sacramental; uma abertura foi assim criada para a liberdade, criatividade e, mais importante, para tipos não convencionais de pensamento mágico-místico dentro da graça e beleza majestosa do cerimonial consagrado pelo tempo na Igreja.

Bispos gnósticos entram na briga

O país ostensivamente católico romano da França abrigou hereges, cismáticos e bispos errantes por vários séculos. Os gnósticos de Lyon aborreceram tanto o padre da Igreja Irineu que ele dedicou volumes de diatribes para combatê-los. Grupos gnósticos de vários tipos existiram nas províncias francesas ao longo da história, sendo o mais conhecido e mais numeroso a igreja cátara no século XIII. É interessante notar que toda vez que o domínio da Igreja de Roma enfraqueceu sobre o governo da França, corpos religiosos gnósticos emergiram de seus esconderijos, geralmente apenas para serem suprimidos logo depois por outro governo clerical. Assim, na época da Revolução Francesa, a Ordem dos Templários, outrora suprimida, foi reorganizada em linhas vagamente gnósticas de seu grão-mestre, o ex-sacerdote católico romano e esoterista Bernard Fabré-Palaprat, que no início de 1800 foi consagrado Patriarca da Igreja Joanita de Cristãos Primitivos aliados à Ordem dos Templários. Essa consagração estabeleceu um padrão para muitas criações subsequentes de bispos errantes franceses de persuasão gnóstica e afins, pois o prelado consagrante, Monsenhor Mauviel, era um chamado bispo constitucional, isto é, membro de uma hierarquia de bispos católicos franceses validamente consagrados pelo governo revolucionário em oposição ao papado. Gnósticos, Templários, Cátaros e outros grupos secretos geralmente possuíam suas próprias sucessões esotéricas, mas, a partir de então, acharam útil receber a consagração das mãos de prelados católicos válidos, mas irregulares, que não eram difíceis de encontrar na esteira da guerra, da revolução e sua confusão eclesiástica.

No final do século XIX e início do século XX, pelo menos uma grande igreja gnóstica pública, a Eglise Gnostique Universalle, estava moderadamente ativa na França, liderada por esoteristas ilustres como Jules Doinel, Jean Bricaud e, eventualmente, o líder da ordem Martinista revivida, conhecido como Papus (Dr. G. Encausse). O renascimento de um movimento público católico gnóstico (ou gnóstico católico) foi assim realizado.

Como no caso do catolicismo ocultista teosófico, aqui surge a pergunta: por que pessoas ocultistas ou gnósticas devem aspirar ao ofício de bispo no sentido católico, e por que devem praticar os sacramentos da Igreja Católica Romana? A resposta não é difícil. Movimentos gnósticos de vários tipos que sobreviveram secretamente na Europa eram originalmente parte da Igreja Católica Romana. Embora diferissem de seu parente maior e fossem frequentemente perseguidos por ela, ainda a consideravam o modelo de vida eclesiástica. Eles podem considerar o conteúdo de sua religião completamente em desacordo com os ensinamentos de Roma, mas a forma de sua adoração ainda é aquela que a cristandade antiga e universal sempre praticou. O tipo de pluralismo religioso inovador que se desenvolveu na América do Norte era desconhecido para eles, e com toda a probabilidade teriam sido repelidos por ele se o conhecessem. Um gnóstico, embora herege, ainda era membro da Santa Igreja Católica e Apostólica, e tinha o direito e a obrigação de praticar os sete sacramentos históricos da maneira tradicional.

O gnosticismo francês estabeleceu assim sua própria vida eclesiástica, seguindo o exemplo da prática católica romana. O movimento nunca faltou em vicissitudes. Ainda em 22 de março de 1944, o chefe do principal corpo religioso gnóstico na França, Monsenhor Constant Chevillon (Tau Harmonius), foi cruelmente executado depois que o governo colaboracionista de Vichy suprimiu a Igreja Gnóstica. Ainda assim, o movimento se espalhou para a Alemanha, Espanha, Portugal, América Latina e países de língua francesa como o Haiti e assim permaneceram até anos após a Segunda Guerra Mundial.

A tradição gnóstica, que originalmente tinha sua casa na França, veio a se estabelecer na Inglaterra e depois nos Estados Unidos, inicialmente como resultado dos esforços de um bispo de ascendência francesa que foi criado na Austrália. Nascido Ronald Powell, ele assumiu o nome de Richard Jean Chretien Duc de Palatine. Um homem erudito e carismático, de Palatine (que recebeu suas sucessões do conhecido prelado independente britânico Hugh de Wilmott-Newman) que pode ser considerado o pioneiro do gnosticismo sacramental na Inglaterra e nos Estados Unidos. Sua tradição sobrevive principalmente na Ecclesia Gnostica, sediada em Los Angeles e chefiada pelo atual escritor, que foi consagrado em 1967 pelo bispo de Palatine. Outras igrejas gnósticas de orientação muito semelhante surgiram nos últimos anos em números crescentes. Hoje, existem descendentes vigorosos e estáveis ​​do movimento gnóstico francês funcionando em Nova York, Chicago (liderado pelo Monsenhor Robert Conikis) e Barbados (liderado por Tau Thomas). A primeira mulher bispa na tradição gnóstica nos tempos modernos é Dom Rosamonde Miller, que fundou a Ecclesia Gnostica Mysteriorum em Palo Alto, Califórnia.

Rumo a uma nova gnose cristã

Os nomes e movimentos mencionados acima não esgotam o número de bispos errantes e os movimentos que eles fundaram. A mais populosa e estável dessas organizações é a Igreja Independente das Filipinas, cujas origens remontam à separação das Filipinas da Espanha; e a Igreja Católica Brasileira, fundada décadas atrás por um descontente bispo católico romano brasileiro. Ambas mantêm teorias vagamente definidas de caráter ortodoxo, embora existam interações positivas ocasionais entre elas e os corpos gnósticos ocultos. Existe um potencial para uma grande igreja católica cismática na China continental, onde uma Igreja Católica Romana não papal passou a existir sob as ordens de Mao Tse-tung. Este movimento com bispos validamente consagrados ainda funciona, e curiosamente conduz seus serviços sem nenhuma das mudanças introduzidas pelo Concílio Vaticano II.

Só o tempo dirá qual será o papel dos bispos errantes dentro das estruturas em desenvolvimento da cristandade sacramental. Desde o Concílio Vaticano II na década de 1960, confusão e dissensão aberta apareceram até mesmo dentro do monólito católico romano. As “reformas” litúrgicas combinadas com frouxidão e pura trivialidade mudaram tanto a natureza dos cultos da Igreja Católica Romana em muitos países que muitos dos bispos errantes podem reivindicar uma maior autenticidade tradicional hoje do que seus homólogos e muito mais ricos e poderosos, os católicos romanos. Além disso, enquanto as mulheres ainda travam uma batalha aparentemente sem esperança pelo sacerdócio com Roma, muitos dos bispos errantes podem alegar com justiça não apenas ter concedido ordens sagradas às mulheres, mas também ter defendido um certo feminismo espiritual já a um tempo considerável. O patriarca gnóstico, Tau Synesius, assim escreveu a um congresso religioso em 1908:

“Há entre nossos princípios um para o qual chamarei atenção especial: o princípio da salvação feminina. A obra do Pai foi cumprida, a do Filho também. Resta a do Espírito, que é o único capaz de realizar a salvação final da humanidade na terra e, assim, preparar o caminho para a reconstituição do Espírito. Ora, o Espírito, o Paráclito, corresponde ao divino de  natureza feminina, e nossos ensinamentos afirmam explicitamente que esta é a única faceta da divindade que é verdadeiramente acessível à nossa mente. Qual será de fato a natureza desse novo e não muito distante Messias?”

A aparente promessa que reside nos bispos errantes é obscurecida e às vezes negada pelas excentricidades pessoais e caráter desagradável de um grande número desses bispos. Como a consagração ao episcopado é muitas vezes obtida com tanta facilidade na subcultura dos errantes, pessoas venais, instáveis ​​e lamentavelmente mal educadas abundam nas fileiras do episcopado “independente”. Um grande número desses bispos são simplesmente pessoas que não se gostaria de convidar para jantar. O “fator desprezível” é muito óbvio e onipresente, e esse fator provavelmente continuará sendo o maior obstáculo para o trabalho positivo que os bispos errantes poderiam realizar nesta época.

A indignidade de muitos não deve nos cegar para o potencial que reside nos poucos. A massa de bispos errantes assemelha-se muito a uma espécie de prima matéria alquímica de onde ainda pode emergir uma verdadeira pedra dos filósofos. O cristianismo começou como uma heresia judaica de má reputação, tendo como fundador um criminoso executado. Cismas e heresias cristãs que hoje são tidas em descrédito também podem levar a grandes e transformadores desenvolvimentos espirituais. As pedras angulares do futuro são frequentemente feitas de pedras antes rejeitadas pelos construtores. O estranho e paradoxal fenômeno dos bispos errantes pode revelar-se como um ingrediente vital na alquimia histórico-espiritual da era vindoura. Alguns de nós esperam que esse seja o caso, enquanto outros zombam ou se afastam de tais preocupações. A última palavra, porém, pertence a Poderes que transcendem tanto os defensores quanto os críticos. E a palavra deles, podemos ter certeza, será final e direta.

Fonte:http://gnosis.org/wandering_bishops.htm

Tradução: Tamosauskas

Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/bispos-errantes-nem-todos-os-caminhos-levam-a-roma/

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Curso de Kabbalah e Astrologia Hermética em Julho

Este é um post sobre um Curso de Hermetismo já ministrado!

Se você chegou até aqui procurando por Cursos de Ocultismo, Kabbalah, Astrologia ou Tarot, vá para nossa página de Cursos ou conheça nossos cursos básicos!

22/07 (sábado) – Kabbalah

23/07 (domingo) – Astrologia Hermética

Local: Rua Bartolomeu de Gusmão, 337 (prox. ao metrô Vila Mariana)

Horário: das 10h às 18h

KABBALAH

Este é o curso recomendado para se começar a estudar qualquer coisa relacionada com Ocultismo.

A Kabbalah Hermética é baseada na Kabbalah judaica adaptada para a alquimia durante o período medieval, servindo de base para todos os estudos da Golden Dawn e Ordo Templi Orientis no século XIX. Ela envolve todo o traçado do mapa dos estados de consciência no ser humano, de extrema importância na magia ritualística.

O curso abordará as diferenças entre a Kabbalah Judaica e Hermética, a descrição da Árvore da Vida nas diversas mitologias, explicação sobre as 10 Sephiroth (Keter, Hochma, Binah, Chesed, Geburah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malkuth), os 22 Caminhos e Daath, além dos planetas, signos, elementos, cores, sons, incensos, anjos, demônios, deuses, arcanos do tarot, runas e símbolos associados a cada um dos caminhos.

O curso básico aborda os seguintes aspectos:

– A Árvore da Vida em todas as mitologias.

– Simbolismo e Alegorias na Kabbalah

– Descrição e explicação completa sobre as 10 esferas (sefirot).

– Descrição e explicação completa sobre os 22 caminhos.

– Cruzando o Abismo (Véu de Paroketh).

– Alquimia e sua relação com a Árvore da Vida.

– O Rigor e a Misericórdia.

– A Estrela Setenária e os sete defeitos capitais.

– Letras hebraicas, elementos, planetas e signos.

Total: 8h de curso.

ASTROLOGIA HERMÉTICA

A Astrologia é uma ciência que visa o Autoconhecimento através da análise do Mapa Astral de cada indivíduo. Conhecido pelos Astrólogos e Alquimistas desde a Antigüidade, é um dos métodos mais importantes do estudo kármico e um conhecimento imprescindível ao estudioso do ocultismo.

O curso básico aborda os seguintes aspectos:

– Introdução à Astrologia,

– os 7 planetas da Antigüidade, Ascendente e Nodos

– os 12 Signos,

– as 12 Casas Astrológicas,

– leitura e interpretação básica do próprio Mapa Astral.

Cada aluno recebe seu próprio Mapa Astral (precisa enviar antecipadamente data, hora e local de nascimento) para que possa estudá-lo no decorrer do curso.

Informações e reservas: marcelo@daemon.com.br

Inscreva-se já. São apenas 12 vagas.

#Astrologia #Cursos #Kabbalah

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/curso-de-kabbalah-e-astrologia-herm%C3%A9tica-em-julho

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Revista Hermetismo e Projeto Mayhem

E para fechar este Projeto com chave de ouro, como ultrapassamos 25k na pré-venda dos Livros Sagrados de Thelema, anuncio nosso próximo passo: a volta do Projeto Mayhem e a criação de uma revista trimestral nos mesmos moldes do Liber 1… através de um Financiamento Coletivo recorrente. Se os magos de 1929 conseguiam se reunir e separar as matérias mais interessantes para publicar, nós em 2018 também somos capazes de fazer isso.

Para mostrar a qualidade gráfica que podemos alcançar, todos que apoiaram o Projeto Livros Sagrados de Thelema receberão um exemplar do Volume zero, uma revista com 32pgs e matérias escritas por uma galera muito boa sobre diversos assuntos ligados às ciências ocultas… thelema, alquimia, hermetismo, magia prática, umbanda, espiritualismo, etc.

Ao longo deste mês passo os detalhes.

Essa vitória é de todos nós!

Sucesso é a única possibilidade!

#hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/revista-hermetismo-e-projeto-mayhem

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Aritmosofia

Os números possuem uma realidade mágico-teúrgica que os homens de nossos dias esquecemos, e que trataremos de recuperar. Eles são módulos harmônicos e medidas que relacionam o microcosmo (homem) com o macrocosmo (universo), e respondem a vibrações secretas, que encontram suas correspondências em todas as coisas. Desde os acontecimentos mundiais aos acontecimentos locais e individuais, os quais formam parte da harmonia universal, que se expressa também através de números e medidas, semelhante a uma grande sinfonia. Dali a conexão com a música, e particularmente com os ritmos e os ciclos.

Portanto o número é uma linguagem universal conhecida por todos os povos, que sempre foi considerada como um símbolo revelado, capaz de sintetizar e ordenar o universo, e como um magnífico veículo apto para estabelecer relações entre as coisas, entretecendo as variadas ordens da existência e os graduais mundos ou planos da realidade.

Ainda que a sociedade moderna parecesse crer que os números fossem uma invenção humana, produto do progresso, muito úteis para fazer cálculos estatísticos, bem como para medir, classificar e em geral contar objetos de toda índole, percebendo a série numérica como uma sucessão indefinida e horizontal (numa só dimensão), carente em absoluto de outro significado, nas sociedades tradicionais, pelo contrário, os números são concebidos como deidades ordenadoras, como intermediários, portadores de energias e Idéias superiores que eles mesmos plasmam no Cosmo inteiro.

Os números se correspondem de modo preciso com as figuras da geometria e as notas musicais, como dissemos, em perfeita harmonia com as leis da Astrologia e a ordem do universo.

O percurso que fazem os números desde o um até o dez (do quase imanifestado à manifestação) nos ensinará como empreender o caminho de retorno, a partir da realidade física, em busca da Unidade Metafísica.

O número, como todos os símbolos, é suscetível de ser observado sob dois aspectos: exterior e interior. Desde o ponto de vista externo os símbolos numéricos expressam meramente quantidades; desde o interno, manifestam qualidades do ser. Nosso Programa fará ênfase na visão qualitativa, que é a principal, já que desde nosso ponto de vista o quantitativo é secundário e derivado do qualitativo.

Esta visão esotérica da Numerologia foi transmitida ao Ocidente por meio da Escola Pitagórica, ainda que se a encontre, também, em todas as culturas ligadas à Tradição Primordial.

Segundo os pitagóricos todas as coisas se sintetizam nos nove primeiros números; estes, por sua vez, podem se resumir nos três primeiros; e eles estão contidos na unidade.

Os trabalhos numéricos e geométricos que sugerimos promovem um trabalho de síntese, sempre na busca da unidade de nós mesmos; da unidade do Cosmo; da Unidade do Ser.

#hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/aritmosofia

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A Flor de Lis

A flor de lis (flor-de-lis) é uma figura heráldica muito associada à monarquia francesa, particularmente ligada com o rei da França. Ela permanece extra-oficialmente um símbolo da França, assim como a águia napoleônica, mas seu uso é muito mais antigo do que isso.

De acordo com o historiador Georges Duby, representa os três braços da monarquia feudal: Aqueles que trabalham, aqueles que lutam e aqueles que rezam.

É um símbolo religioso tão arraigado que pode ser encontrado no brasão papal, nos escudos dos nobres ingleses e escoceses; bósnios e canadenses. É um símbolo maçônico utilizado para representar a ponta de lança que guia o homem em direção ao seu destino.

O símbolo aparece nos primeiros cetros reais, representando o FOGO na alquimia. O espiritual que guia o rei em suas decisões de caráter divino, sendo encontrada em praticamente todas as eras e civilizações. Sua origem provável remonta do simbolismo com a lótus oriental: de uma flor bela e pura que nasce em meio ao lodo do pântano, representando os ocultistas e hermetistas em sua Verdadeira Vontade, com o espiritual (fogo) erguendo-se sobre o material (terra+água). Representa a união do homem com o divino e é uma das principais referências dentro da alquimia.

É uma das quatro figuras mais populares em heráldica, juntamente com a águia, a cruz e o leão.

Era comumente encontrado em descrições cristãs sobre Jesus, por sua associação com uma das canções de Salomão “Lírio entre os espinho” (lilium inter spinas), considerado uma referência a Maria Madalena e também à Virgem Maria, além de representar também a mesma simbologia da Lótus oriental e egípcia. O Lírio, na Grécia, era considerada a planta sagrada de Hades, e usada até hoje como símbolo de passagem segura para o Reino dos Mortos.

Sua forma estilizada também faz referência ao Tridente, símbolo de Exú (guardião das encruzilhadas e reinos), que guarda as funções de mensageiro entre os orixás e os humanos, sendo muito utilizada em pontos riscados na Umbanda e Candomblé.

Alguns grupos de religião ateísta brasileira adotaram este símbolo, provavelmente por completo desconhecimento de seu significado.

#Arte

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Do Rosacrucianismo à Maçonaria Especulativa

Dentro do conjunto de problemáticas que configuram a transição da maçonaria operativa para a maçonaria dita “especulativa” destacaremos neste breve artigo algumas posições interpretativas.

Robert Fludd e a Maçonaria Especulativa

Chistopher McIntosh observa que um ponto importante sobre Robert Fludd é que ele pode ter sido maçom, sabe-se que havia um templo maçônico perto de sua casa londrina, em Coleman Street. A. E. Waite pergunta-se se Fludd não teria introduzido uma corrente rosa-cruz na maçonaria. Não há provas disso, pois é difícil saber quando a maçonaria e o rosacrucianismo entraram em contato pela primeira vez.

Um ano depois da morte de Fludd em 1638, aparece em Muses Threnodie, de Henry Adamsom: “Pois o que pressagiamos não é geral, Pois somos irmãos da Rosa-Cruz: Nós temos a palavra de Maçom e segunda vista, Coisas para vir podemos predizer com exatidão.”.

Comenius e a Maçonaria Especulativa

Ainda sobre as relações entre o Rosacrucianismo e as origens da Maçonaria inglesa, Robert Vanloo diz-nos que a Rosa-Cruz do começo do século XVII teve uma influência considerável nas origens da maçonaria anglo-saxã, alguns historiadores alemães da Rosa-Cruz tal como Hans Schick, vê nos trabalhos de Comenius a origem dos ideais da fraternidade e da democracia dentro da maçonaria inglesa recém nascida. Comenius sendo apresentado como um tipo de mediador privilegiado entre o pensamento rosacruciano de J. Valentin Andreae e o círculo de Tübingen e os homens que patrocinaram o nascimento da maçonaria especulativa na Inglaterra antes da Fundação da Grande Loja de Londres em 1717 com Hartlib e Dury. Comenius permitiu que a herança espiritual de J. V. Andreae e as idéias de uma sociedade ideal fosse derramada na Inglaterra e encontrasse acolhida lá. Em 1641, Comenius estava em Londres para aí fundar um círculo pansófico. Mas na Inglaterra alastra-se a revolução e o projeto é abandonado. De um modo geral, para a perspectiva teórica de Vanloo e de Hans Schick pode muito bem ter sido Comenius o elo de ligação entre o pensamento rosacruciano de J. V. Andreae, a ideologia rosacruz autêntica e a maçonaria inglesa.

Elias Ashmole e a Maçonaria Especulativa

Apesar de muitas pesquisas realizadas por historiadores maçônicos, virtualmente nada de concreto se sabe sobre a mudança, a não ser que ocorreu entre fins do século XVI e começos dos século XVII, da maçonaria operativa para especulativa, nem por que isso aconteceu. Dois dos primeiros maçons especulativos conhecidos, sir Robert Moray (1600-1675) e Elias Ashmole (1617 -1692), eram no entanto bastante interessados no rosacrucianismo. Devemos lembrar que, na Inglaterra, a mais antiga referência a uma loja maçônica especulativa é um registro no diário de Elias Ashmole, quando este foi aceito como membro de uma loja maçônica em Warrington, Lacanshire, em 16 de outubro de 1646. Há entretanto uma referência confiável na Escócia que registra a admissão de sir Robert Moray a uma Loja em Edimburgo em 20 de maio de 1641.

Há uma tradição muito sólida que quer que por intermédio de Elias Ashmole que a corrente rosacruciana se introduziu na Maçonaria, o que justificaria a transmissão regular e, por isso mesmo, o valor iniciático do 18º grau da Franco-Maçonaria atual.

Outro elemento que constitui uma relação de intimidade entre as duas correntes deu-se no decorrer do século XVIII. Sabe-se que o Geheime Figuren ou os Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos séculos XVI e XVII são uma coletânea de pranchas emitidas do círculo maçônico Gold und-Rosenkreuzer (Rosa+Cruz de Ouro) em duas partes, a primeira em 1785 e a segunda em 1788. As origens da Rosa+Cruz de Ouro maçônica são obscuras, mas um dos nomes ligados à sua formação é o de Hermann Fictuld. Fictuld fala de uma “Sociedade de Rosacruzes de Ouro”, herdeiros do Tosão de Ouro. Hermann Fictuld operou reformas na Gold und-Rosenkreuz em 1777. Essa Ordem desenvolveu-se dentro das regras da Maçonaria. A vertente russa da Rosa+Cruz de Ouro, instalada em Moscou, tiveram dois principais vultos, Nicolas Novikov (Maçom, membro da Rosa+Cruz de Ouro e Martinista) e o conde I. V. Lopokhin. Segundo Robert Ambelain, Novikov foi um dos introdutores da Franco-Maçonaria na Rússia e um dos principais divulgadores do Martinismo e das doutrinas do Filósofo Desconhecido na Rússia.

De acordo com Jean Pierre Bayard, em fins do século XVIII, do Escocismo emergiram dois ritos (ou regimes) paralelos, mas não rivais, e de inspiração profundamente rosacrucianas. O Rito Escocês Retificado (RER) que veio a ser difundido sobretudo na Europa Central, onde a influência dos Rosa+Cruz de Ouro era inegável. E o Rito Escocês Antigo e Aceito (REAA) que começou a ser praticado na França. Durante o século XVIII, ouve uma propagação de ritos herméticos e alquímicos que foram criados num contexto maçônico. Alguns destes graus ocorreram no seio da maçonaria, ou do universo por ela influenciado e que tem raiz no hermetismo renascentista, nos Rosacruzes do século XVII.

Dentre alguns desses rituais podemos destacar:

a) Ritual Alquímico secreto do grau de verdadeiro maçom acadêmico (1770) de Dom Pernety e seus Iluminados de Avingnon (NT. Pernety provavelmente manteve contato com os Rosacruzes de Ouro em suas viagens);

b) Os rituais alquímicos do Barão de Tschoudy (1724-1769) e os Estatutos dos Filósofos Desconhecidos;

c) A Ordem dos Arquitetos Africanos e o Crata Crepoa (1770);

d) Cagliostro e o ritual da Maçonaria Egípcia;

e) Os Arcana Arcanorum do Rito de Misraïm e de Memphis-Misraïm.

Enfim, muito ainda há o que dizer sobre a proximidade que a Rosacruz manteve com a Maçonaria. Obviamente muita coisa deixou de ser mencionada nestes comentários devido à extensão e da dificuldade que há em relacionar as duas correntes. A complexidade de relações entre os dois movimentos é tão íntimo em certos períodos entre os séculos XVII e XVIII que escapar-nos-ia a possibilidade de tentar abarcar todas as relações possíveis, além de constituir uma empreitada monumental.

Referências:

– Revista L’Initiation , edição portuguesa no. 07;

– A Rosa e A Cruz, Chistopher McIntosh, ed. Record;

– Os Rosacruzes, J. P. Bayard, ed. 70;

– A Franco-Maçonaria Simbólica e Iniciática, Jean Palou, ed. Pensamento;

– Interview Robert Vanloo em France-Spiritualites;

– Introdução aos Ritos e Rituais Herméticos e Alquímicos do século XVIII, José Manuel Anes.

#Maçonaria #Rosacruz

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O Legado Mágico de John Dee

por Julie Stern.

Na época da ascensão dos fundamentalismos e outros versos satânicos não é inútil viajar ao século XVI para descobrir um ponto central de respostas e questões relacionadas com a ética da felicidade e a tecnologia ocidental. Nove séculos após a revelação islâmica, 200 ocidentais de toda a Europa se viram carregando o espírito do Renascimento com a tocha de suas certezas. Eram místicos, engenheiros, matemáticos, técnicos, corteses, evangelistas do céu na terra. Eles criaram o humanismo de que todos falam em nossos tempos de reflexões morais, mas que poucos conhecem. A democracia tira disso uma dimensão transcendental e bíblica. John Dee é quem recebeu a revelação mais imponente – várias centenas de páginas, incluindo um monólogo de Deus tão amargo e profundo quanto o Livro de Jó, onde ele até se arrepende de ter criado o ser humano…  famoso livro dos Diálogos com o Anjo – uma revelação espiritual de alcance universal oculto que se inscreve implicitamente no coração da relação atual do homem com sua identidade, da sociedade e da natureza, da mulher e do homem, dos povos e suas histórias, das religiões e política, liberdade e amor. E da Arte. A grande aventura da evolução do espírito humano.

Os Mistérios de John Dee

Até recentemente, John Dee era considerado um maníaco isolado e marginal da história britânica da dinastia Tudor, não tendo se beneficiado de nenhum estudo aprofundado, acadêmico e sério, um homem digno de interesse apenas aos olhos de uma pequena minoria de antiquários e ocultistas . Ainda hoje, a Enciclopédia Britânica nos oferece apenas um pequeno e acanhado parágrafo sem informações exaustivas – um destino nada invejável para um homem que foi reverenciado em seu tempo – o grande Renascimento – como o homem mais erudito de toda a história.

Inspiração para o personagem Próspero na Tempestade de Shakespeare, John Dee está na raiz da revolução técnica anglo-saxônica moderna e das contradições éticas do sistema herdado e transformado pelo exercício do poder. Escrever uma biografia significa trabalhar na história da ciência e da tecnologia (astronomia, astrologia, matemática, mecânica), das sociedades (da antiguidade ao século XVI) e das espiritualidades (em todo o mundo).

John Dee deu à Inglaterra o conceito político de “Império Britânico” e abriu os fluxos marítimos da Grã-Bretanha com a Rússia e a América. Ele alegou ter se comunicado com os anjos como se reis, imperadores e os grandes não fossem suficientes para ele. Uma vida que se desenrola como um filme de aventura místico-política, um épico ao ritmo de um thriller mítico porque Shakespeare não está muito longe e a Tempestade realmente aconteceria….

Biografia

John Dee nasceu em Londres em 13 de julho de 1527. Ele era filho de Rowland Dee, um cortesão a serviço privado do rei Henrique VIII. As duas famílias de origem galesa se uniram durante a guerra das duas rosas, onde a púrpura dos Tudors derrotou a brancura da rosa de York. De 1542 a 1545, John Dee estudou no St John’s College em Cambridge, do qual ele conta; “Eu estava tão profundamente imerso no estudo que durante esses anos aderi inviolavelmente ao meu horário; apenas quatro horas de sono por noite; duas horas por dia para comida e bebida (e alguns refrescos depois); e o resto das dezoito horas (exceto o tempo para ir e realizar o serviço divino) foi gasto em meus estudos e aprendizado).” Em seguida, Trinity College. Recebeu o título de Bacharel em Artes em 1546, tornou-se membro da Sociedade dos Amigos do Trinity College, ainda em Cambridge.

Nesse mesmo ano, construiu uma máquina voadora para a representação teatral de Zeus em Paz, peça de Aristófanes. Infelizmente, essa proeza técnica para a época forjou a base para uma acusação de prática de artes mágicas malignas (pense em Zeus voando em uma carruagem dentro do Olimpo no final da Idade Média religiosa!) e um evocador de espíritos malignos. Ordinário. A dura vida do século XVI. Como Bertrand Gilles indicou em seu famoso livro Les Ingénieurs de la Renaissance, apenas os místicos estudavam matemática, o que levou ao projeto de máquinas que permitiram fazer desaparecer trabalhos difíceis para a humanidade. Mas a Igreja havia proibido essa prática de “artes mecânicas” consideradas diabólicas. Só os reis e a alta nobreza militar protegiam parte do saber técnico herdado da antiguidade para fabricar armas, pontes, veículos, fatos de mergulho, moinhos, protomáquinas voadoras ou de mergulho… E os 200 do renascimento europeu…

Mas Dee foge com isso. Corremos por toda a Europa e as cidades estão cheias de vegetação florida. E fugiu. Bélgica. Flandres. De 1548 a 1551, John Dee estudou em Louvain, uma universidade financiada pelo papado e pelo imperador Carlos V, renomada em toda a Europa pelo estudo de leis civis e matemática. John Dee também visita Antuérpia antes de chegar a Paris e realizar ali a notável performance para um jovem de 33 leituras sucessivas sobre Euclides. “Uma coisa que nunca havia sido feita publicamente em nenhuma universidade da cristandade”, como ele mesmo observou antes de prefaciar a primeira obra britânica de Euclides que ainda seria usada para o ensino de matemática nas faculdades inglesas de 1914. Mas, acima de tudo, a obra de John Dee a visita a Louvain, que não foi para completar o doutorado, foi a do encontro e da longa amizade com Gérard Mercator, o primeiro geógrafo do globo terrestre real, fundador da geografia moderna. John Dee retorna à Inglaterra de posse do segredo da bússola orientada no pólo magnético, cujo lugar e papel são descobertos por Gérard Mercator, os países da América e as supostas passagens para o Mar Báltico e a Rússia. Foi a amizade de John Dee que abriu a dimensão do “império marítimo” ao mundo anglo-saxão. Rússia. E Virgínia…

Na Inglaterra, ele passou os anos de 1551 a 1553 como tutor de Robert Dudley, filho do Lord Protector Northumberland, e mais tarde Conde de Leicester. Em 1553, Eduardo VI concedeu-lhe duas igrejas em funcionamento, com suas pensões, as reitorias de Upton-on-Seven, Worcestershire e Long Leadenham, Lincolnshire. No entanto, a ascensão da rainha Maria Tudor (casada com o ultracatólico rei da Espanha Filipe II que reprime o protestantismo puritano) causou uma desagradável reversão da sorte, especialmente como estudantes de magia e artes matemáticas (na época ele é a mesma disciplina, proibidos ao mesmo tempo que o estudo de qualquer arte “mecânica”) são perseguidos pelas apostas. John Dee foi preso em 1555 sob a acusação de ser “suspeito de lançar feitiços contra a rainha”. Ele é libertado, mas seu mordomo, Barthlet Grene, é queimado vivo.

Para recuperar seu crédito, John Dee dirige uma petição à rainha Maria para a pesquisa e preservação de escritos antigos (queimados pelos tribunais) e monumentos. 1556. É contratado como assistente de um inquisidor. Ele recupera todos os manuscritos de alquimia (que estuda) apreendidos nas casas dos réus da justiça eclesiástica e acumula um enorme fundo de manuscritos que serão usados ​​para o desenvolvimento científico posterior da Grã-Bretanha. “Se o fator essencial de uma universidade é uma excelente biblioteca, FR Johnson apontou que a casa de Dee pode realmente ser considerada a academia científica da Inglaterra durante a primeira metade do reinado de Elizabeth 1ª da Inglaterra.” como apontam os biógrafos modernos de John Dee, Frances Yates e Peter French. Sua biblioteca inclui as obras completas de Platão e Aristóteles, os dramas de Ésquilo, Eurípides, Sófocles, as sentenças de Sêneca, Terêncio e Plauto, os escritos de Tucídides, Heródoto, Homero, Ovídio, Lívio, Plutarco.

Mas a rainha Maria Tudor acaba de morrer.

Ele teve muitas obras sobre religião e teologia: a Bíblia, o Alcorão, São Tomás de Aquino, Lutero, Calvino. Todas as principais obras para antiquários britânicos contemporâneos estavam presentes, incluindo todas as obras de ciência e matemática. Geografia. Obviamente, para um homem renascentista, o misticismo e a magia eram importantes no esquema de arranjo, junto com Plotino, Roger Bacon, Raimundo Lúllio, Alberto Magno, Marsílio Ficino, Pico de la Mirandola, Paracelso, Tritemius e Agripa, e outros. Todo o Renascimento em um único estudioso. Escrever sua biografia é dar conhecimento científico e técnico desde a antiguidade até o século XVI. Uma aula de arte da memória (a base da educação tradicional) como bônus.

O Mago da Rainha Elizabeth I da Inglaterra

O astrólogo da data escolhida para a coroação solene da rainha Elizabeth 1ª da Inglaterra chama-se John Dee. Ele a servirá com devoção incomum durante todos os anos de seu reinado. Dee era conhecido na corte com seu ar de bardo merlinesco e se reuniu com o conde de Leicester, seu primeiro aluno, bem como o círculo de Sir Philip Sydney, a profunda amizade de Sir William Cecil e muitos outros parentes da Coroa, incluindo o chefe do serviço secreto, Sir Gresham, incluindo – especialmente – a própria rainha. O número de agente secreto de Dee com a Rainha era o número 7. É uma época muito boa. Anos “estudiosos, produtivos e cheios de sucesso”. Ele via a rainha várias vezes por semana em conversas privadas. Ela muitas vezes vinha à sua casa sem avisar. Ele parece ter cumprido o papel de conselheiro político, espiritual, militar, cultural e técnico ao mesmo tempo. Segredos de estado britânicos. John Dee vê a Inglaterra salva se ela decidir adquirir o domínio das águas. A criação da frota inglesa com madeira russa. Ivan, o Terrível, logo se tornou conhecido pelos cortesãos como o “czar inglês”. Ele ficou tão impressionado com a fama de John Dee que o convidou para Moscou, oferecendo-lhe comida e uma grande casa, além de £ 2.000 por ano. John Dee se recusa como um bom patriota. Em 1580, John Dee presenteou a rainha Elizabeth com um mapa do hemisfério norte, permitindo que ela estabelecesse sua legitimidade dos direitos ingleses na América do Norte. E promover três anos depois as viagens de seu amigo Sir Walter Raleigh com o batismo de “Virginia” e a expedição ao Orinoco, inspirando também as de Francis Drake. O Império Britânico nasceu enquanto a França lutava em suas Guerras Religiosas, distanciadas à vontade pelas obras do francês Rabelais…

Para ler as obras criptografadas e avaliar o papel de seu país no nível físico e metafísico, John Dee está especialmente interessado nas criptografias da alquimia, da cabala e das possibilidades de comunicação direta com as forças divinas da vida que emanam dos textos. Ele tem todas as obras de Roger Bacon, este monge franciscano do século XIII que descreve as etapas da revolução científica que não se completará até o século XVII, e fará a ponte com Francis Bacon, que encontra duas vezes, revelando-lhe o essencial papel do método experimental para o desenvolvimento de ciências e técnicas úteis à humanidade, bem como sua responsabilidade perante Roger Bacon, que leva o mesmo nome que ele. Francisco não foi tão profundo, mas apresentará ao mundo científico uma visão do método experimental que, embora carente de sal, não permanece menos real.

Como todos os grandes renascentistas, John Dee descobre na Árvore da Vida um diagrama de síntese ecumênica de todas as religiões e mitologias, um diagrama funcional onde cores, minerais, plantas, árvores, letras, números, partes do corpo, porções do céu e nomes divinos correspondem. A alquimia o obriga a fazer uma viagem à Hungria para comprar um famoso antimônio, mas os experimentos que ele realiza há muitos anos não são conclusivos. São sobretudo os manuscritos mágicos que abrirão as portas para experiências estranhas, as da filosofia oculta.

O ano é 1582. Ele conhece o homem com quem seu nome será tantas vezes associado, Sir Edward Kelley. Muitas pessoas meditaram em vão para entender como era possível que um homem inteligente como Dee, formado em estudos clássicos, aficionado em navegação, matemática, lógica, literatura e filosofia, tivesse cuidado de alquimia, magia e conjuração de espíritos com a habilidade de Kelley. ajuda. Vamos examinar esta questão.

A filosofia oculta teve uma influência muito grande no Renascimento. Descreveu o universo em três dimensões: o mundo elementar da Natureza Terrestre que era a província das ciências físicas, o Mundo Celestial das estrelas que poderia ser entendido e apreendido pelo estudo e prática da Alquimia e Astrologia, incluindo astronomia e matemática, e o Mundo Supercelestial que poderia ser estudado por operações numéricas e pela evocação dos próprios anjos. Dee tenta explorar o Mundo Supercelestial em busca de respostas vivas que não encontrou mais nos livros que leu. Sua tentativa de obter esse contato angélico é do ponto de vista de seu tempo e do método experimental puramente lógico. As motivações profundas de Dee são científicas e religiosas. Religioso nisso o próprio Dee acreditava sinceramente que estava conversando com os emissários de Deus e mostrava uma atitude constante marcada pela sabedoria cristã. Científico em que Dee colocou a questão: existe vida inteligente em outras dimensões? Ele acreditava que assim era e que o Homem poderia conseguir estabelecer uma comunicação permanente com os anjos. Ele tentou. Encontrando-se pobre vidente, John Dee procura um médium para ver e ouvir os anjos convocados. Saul Barnabé foi substituído por Edward Kelley, de quem pouco se sabe.

Nascido em Worcester em 1º de agosto de 1555, ele entrou em Oxford sob o nome de Edward Talbot e depois desapareceu da universidade. Alguns historiadores acreditam que ele abriu a tumba de São Dunstão na esperança de encontrar ali um pó de projeção alquímica mencionado nas lendas. Seja como for, ele se tornou por um tempo o secretário do matemático e estudante hermético Thomas Allen, antes de apresentar seus próprios serviços na casa de Dee em Mortlake.

A Língua Enoquiana

10 de março de 1582. De acordo com o doutor Thomas Head: “O retrato do relato das sessões com Dee é o de uma personalidade ambígua no mais alto grau, má e mentirosa, instável e ácida, rápida de um lado a terríveis explosões de raiva acompanhada de violência física e, por outro, a súbitas explosões espirituais das quais ele se separa rapidamente”. A maioria dos biógrafos concorda que o contraste entre a vida e o caráter de Dee e os de Kelley é a fonte do fascínio dos dois homens. O santo e o debochado. Nossa própria tradução das atas das sessões nos fornece outras pistas. Dee foi atraído por Kelley quando ele se apresentou como um “alquimista operativo”. Dee não teria conseguido experimentar sua “magia angelical” sem o excepcional apoio mediúnico de Kelley e levando, após resultados iniciais extraordinários em relação ao objetivo pretendido, a emergência de um enigma ainda não resolvido: a língua enoquiana . Dee ainda não sabia o que pensar disso na noite de sua vida, trinta anos depois…

Os preparativos iniciais foram simples. Como observa o Dr. Head: “Simplesmente colocando uma pedra de visão ou cristal de rocha na mesa de prática e uma breve oração dita pelo Dr. Dee”. O resultado foi que Kelley recebeu uma visão do Anjo Uriel no primeiro dia que revelou sua assinatura secreta e deu instruções preliminares para a construção de “dois talismãs mágicos”:

1 – O “Sigillum Dei Aemeth (O “Selo da Verdade Divina”), um pantáculo de cera purificada de 9 polegadas de diâmetro, atualmente guardado no Museu Britânico.

2 – A “Tabula Sancta” (A “Mesa Sagrada”), uma mesa feita de madeira preciosa, com 1,60 metros de altura por 0,8 de largura, sobre a qual um grande selo retangular contendo 12 letras de um alfabeto desconhecido (o Enoquiano…) 7 selos circulares atribuídos aos poderes planetários.

Os dois talismãs que eram de fato os dois primeiros documentos enoquianos deveriam ser usados ​​juntos, o pantáculo sendo colocado sobre a Mesa Sagrada durante seu uso. Dee e Kelley estavam convencidos de que essa língua era a dos próprios anjos e correspondia a uma espécie de língua de origem, da qual viriam as línguas mais antigas. A complexidade dos eventos aumenta. Em 14 de março, um espírito posando como o anjo Miguel dá instruções para fazer um anel mágico de ouro, com um selo que ele disse ser o mesmo que “possibilitou todos os milagres e obras divinas e maravilhas realizadas por Salomão”. Em 20 de março o Anjo Uriel dita um quadrado de 49 caracteres, contendo 7 nomes angélicos identificados por Dee e Kelley. Um dia depois, um segundo quadrado é ditado. Kelley estava prestes a começar a ditar a Dee as visões na linguagem angelical ou “enoquiana”. Como escreve Head: “O alfabeto enoquiano apareceu primeiro: 21 caracteres semelhantes ao etíope em forma de letras, embora não em estrutura semelhante à grega, escritos da direita para a esquerda, como todas as línguas semíticas. Isso continuou com um livro também contendo cem quadrados, a maioria preenchido com 2401 quadrados (49 vezes 49), cujo ditado se tornou o principal trabalho de todas as sessões diárias por 14 meses. E o material continuou a se acumular página após página, livro após livro, até a separação final entre Dee e Kelley em 1589.”

Dee e Kelley vão para a Polônia a convite de um aristocrata, ficam em Cracóvia onde os Anjos conversam com eles sobre alquimia, antes de serem recebidos em Praga pelo imperador Rudolf II de Habsburgo, imperador dos alquimistas, protetor de Dürer, Arcimboldo, Tycho Brahe , Kepler e muitos outros. O anti-Philip II da Espanha. Ele leva Dee (que lhe dá um manuscrito original de Roger Bacon contando sobre seus contatos angelicais) e Kelley sob sua proteção. Pura sincronicidade da presença da palavra “Aemeth” colocada no selo de cera de Dee e o “Aemeth” colocado no Golem do famoso rabino Loew que viveu em Praga na mesma época? O diário de Dee não menciona um encontro com o rabino, mas ele conhece o médico alquimista do imperador, Michael Maïer, o primeiro que escreverá para atestar a existência de uma fraternidade com o emblema da Rosa e da Cruz, presente curar a humanidade de seus males. Irmandade invisível. Mas qualquer que seja o encontro fictício ou real narrado pelo romancista Gustav Meyrink em seu famoso “Anjo na Janela Ocidental”, qualquer que seja a desgraça social que recai sobre os dois homens (Dee retornou à Inglaterra com sua esposa em 1589, Edward Kelley foi preso por Rudolf II de Habsburgo e morreu em 1595), a verdadeira questão colocada por Dee é a da Rosa. Etno-história. Crônicas da transmissão xamânica européia.

John Dee na Origem da Rosa-Cruz?

A lenda Rosacruz – a história da fundação de uma irmandade mística por um certo Christian Rosenkreuz, sua morte em 1484 e a abertura de seu túmulo 120 anos depois – foi contada pela primeira vez em vários panfletos publicados nos anos de 1614 e 1615. Dee morreu em 1608. O mais influente dos textos foi o Fama Fraternitatis rapidamente traduzido para todas as línguas dos estudiosos do século XVII. René Descartes procurou febrilmente os Rosacruzes na Europa e manteve sua marca em sua filosofia pessoal. Este livreto influenciou não apenas os cabalistas e mágicos da época, aqueles humanos que tendiam a pensar mais em símbolos do que em palavras, mas também as irmandades maçônicas do século XVIII e os ocultistas do período posterior a 1850. em todos os tempos e em todos os lugares o emblema da beleza da vida e do amor expressa o pensamento secreto de todos os protestos manifestados durante o Renascimento. É como escreveu Eliphas Lévi: “A carne se revoltou contra a opressão do espírito; era a natureza se declarando Filha de Deus, como a Graça; era a Vida que não queria mais ser estéril; era a humanidade aspirando a uma religião natural, toda de razão e amor, fundada na revelação da harmonia do ser, da qual a rosa era para os iniciados o símbolo vivo e florido.”

A rosa é uma arma mágica. Um pantáculo natural universal. A rosa vinda da gnose de Alexandria, das tradições monásticas e das ordens religiosas de cavalaria, é o Amor invencível que une a carne ao espírito, é o Amor do Rosto feminino da Divindade. É claro que se pensa em Guillaume de Lorris, que iniciou o Roman de la Rose (O Romance da Rosa), sem esquecer o Cântico dos Cânticos do Antigo Testamento. A Rosa de Saron e o Lírio do Vale. A Rosa é a Natureza, a Mulher. E o cabalista cristão Agripa publica seu livro Sobre a Superioridade das Mulheres. A Inquisição e as Guerras Religiosas atingiram duramente as mulheres sob a cobertura de julgamentos de feitiçaria, como muitos estudiosos anglo-saxões apontam. Pensa-se na Ordem do Templo e na construção de catedrais na Europa. As cidades. Jehan de Meung retoma o Roman de la Rose (O Romance da Rosa) depois de ter lido, é o mínimo, os textos taoístas transmitidos a Felipe VI, o Belo pelos mongóis em 1265. Esta é a data de nascimento de Dante que será um dos líderes da Fede Santa, terceira ordem de filiação templária. Ele descreverá em seu oitavo céu do paraíso o Céu Estrelado, o da Rosa-Cruz, perfeito vestido de branco que ali professa o universalismo da doutrina evangélica, oposta à doutrina católica romana, evitando a ruptura. Dee era pela reconciliação do cristianismo de todos os matizes. Mas os abusos do papado os acharam impiedosos. Ali se juntaram às correntes ocultas do Hermetismo, do Catarismo, das teses abertamente gnósticas defendidas por Alberto Magno, São Tomás de Aquino, Pedro Lombardo, Ricardo de São Vitor, São Francisco de Assis, Santa Clara e toda a Ordem Terceira. A Ordem Terceira que derrotará o feudalismo deixando o Terceiro Estado brotar dele. Porque para John Dee a coisa fica clara na carta de 1563 que ele dirige a Sir William Cecil:

  1. Tudo é Uma Unidade, criada e sustentada pelo Uno através de suas Leis.
  2. Essas leis são ensinadas pelos Números-Filhos.
  3. Há uma arte combinatória das letras hebraicas que as torna válidas com o Número, de tal forma que se revelam verdades profundas sobre a natureza do Único e sua relação com o Ser humano.
  4. O ser humano é de origem divina. Longe de ter sido criado do pó como narrado no Gênesis, ele é, em essência, um gênio estelar.” Ou como dirá O Livro da Lei, transmitido a Aleister Crowley que estudou Dee no início do século XX: “Todo homem e toda mulher é uma estrela”.
  5. É essencial regenerar a essência divina dentro do ser humano, e isso pode ser alcançado pelos poderes do intelecto divino.
  6. Segundo a sagrada Cabala, Deus se manifesta através das intenções de 10 emanações progressivamente densas: e o ser humano, dedicando sua mente ao estudo da sabedoria divina e refinando todo o seu ser, e pela possível comunhão dos próprios anjos, acabará por poder entrar na presença de Deus.
  7. Uma compreensão cuidadosa dos processos naturais, visíveis e invisíveis, permite ao ser humano jogar com esses processos através dos poderes de sua vontade, sua inteligência e sua imaginação.
  8. O Universo é um padrão ordenado de correspondências. Qualquer coisa no Universo tem ordem, simpatia e força estelar com muitas outras coisas.

Para John Dee, isso não é uma metáfora. Todo ser humano é verdadeiramente uma reprodução terrena de uma das estrelas visíveis no céu, conforme Paracelso. A astrologia astronômica esboça uma síntese das ciências que leva a uma astrosofia e uma geosofia. As revelações angélicas lhe fornecerão importante material relacionando os diferentes povos conhecidos, com suas qualidades específicas e suas singularidades, segundo um esquema relativamente próximo da história real das civilizações. O primeiro raio é formado pelo Egito, França no dia 8, Alemanha no dia 10… Diplomacia psicológica, histórica e metafísica para relaxar.

O Romance da Rosa do século XVI:

História de amor. 1578. John Dee tem 51 anos. Seu cabelo e barba ficam brancos e ele parece cada vez mais um Merlin sóbrio. Sua reputação como mágico discreto não é discutida na corte da rainha. Mas a verdadeira magia da vida vem quando a jovem mais bonita da comitiva de Elizabeth I, a atendente de Lady Howard, então Jane Fromont, então com 25 anos, se apaixona perdidamente por ele. Eles se casaram. Ela lhe dará 5 filhos e a ideia certa da verdadeira dimensão do amor de uma mulher em um tempo muito patriarcal e muito puritano/debochado. Jane e John Dee casaram com rosas brancas, rosas e vermelhas, sem esquecer as rosas negras da arte ocidental do amor, tantrismo natural onde o espírito revisita toda a história das divindades femininas, a Rosa da Suméria, do Egito, Babilônia, Grécia, Roma, Gália, País de Gales, Celta, Idade Média e século XVI com a descoberta da Face Feminina da Vida reivindicando seus direitos ao longo da história humana, paridade em um mundo dominado pelo poder masculino.

Pétalas de Rosas. O Romance Escarlate.

Mas ninguém é profeta em seu país e o retorno de Praga a Londres, em 1589, é difícil. Certamente, Jane está com John e a Invencível Armada das frotas espanholas lançadas para conquistar a Inglaterra pereceu em 1588 na Grande Tempestade cuja lenda atribui o milagre ainda no povo à fabricação por John Dee de um pentagrama consagrado aos elementos das águas para proteger a Grã-Bretanha da dominação marítima. Mas, ao mesmo tempo, a mesma fama de mago destruiu pelas chamas a casa de Dee em Mortlake, tendo a vizinhança percebido a presença de espíritos e espectros ao redor antes de queimá-la.

Não houve recepção suntuosa para recebê-los. Seus pedidos de assistência e proteção falharam sucessivamente, e Dee foi intensamente atormentada por problemas financeiros e escândalos. Finalmente, foi a rainha Elizabeth quem o nomeou para o College of Christ, em Manchester, em 1596. Mas os estudantes deram as costas às reformas de John Dee, que lhes deram mais trabalho. Em 1605, eles o forçaram a desistir de seu posto. Ele voltou para Mortlake, viúvo, Jane tendo morrido pouco antes. Seus últimos anos foram filosóficos. Ele morreu em 1608.

A história da descoberta do trabalho “mágico” de John Dee é bastante surpreendente. Sua propriedade foi vendida e passada como herança. Um século depois, um amigo de Elias Ashmole o apresenta à jovem que os possuía. Sir Elias Ashmole já estava fundando o que viria a se tornar a Maçonaria Inglesa quando recebeu os escritos completos e o Sigillum Dei Aemeth de John Dee.

Não conhecemos nenhum comentário particular sobre a chance objetiva que permitiu que ele se tornasse seu possuidor, sem que ninguém interferisse em uma transmissão que faria o “depósito ou o legado enoquiano” passar ao médico legista do século XIX, Dr. Wynn Westcott, que as oferece para leitura a um jovem e brilhante estudante maçônico, que se tornará cunhado do filósofo francês Henri Bergson: Samuel Liddell MacGregor Mathers. Um dos homens por trás da Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada).

***

Fontes: Sobre John Dee, Lucie Stern, fevereiro de 1995 e.v.

Ilustração: Retrato de John Dee. Século XVI, artista desconhecido. Museu Ashmolean, Oxford, Inglaterra.Consulte a página do autor/domínio público.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/o-legado-magico-de-john-dee/

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Cristina da Suécia

Thiago Tamosauskas

No final do século XVII, Cristina I da Suécia era filha única do rei Gustavo II Adolfo e de rainha Maria Eleonora de Brandemburgo-Hohenzollern. Nascida em 8 de dezembro de 1626, após a morte do pai tornou-se monarca legítima com apenas 6 anos. O Conselho Nacional sugeriu que Cristina participasse do governo a partir dos 16, mas ela pediu para esperar até os 18 anos para seguir o exemplo de seu pai. Neste período de preparação ela recebeu mesma educação militar, de governança e de artes liberais que um príncipe receberia.

Cristina possuía uma natureza andrógina inegável, suas cartas e diários demonstram sua bissexualidade em seus inúmeros casos amorosos incluindo a Duquesa Ebba Sparre e o embaixador português Antonio Pimentel. Ela dizia ter “uma mente inteiramente masculina” e gostava de ser  vestir segundo a moda dos homens de seu tempo. Em documentos mantidos pelo Vaticano em Roma, ela foi chamada de “hermafrodita”. O poder da coroa lhe deu uma liberdade que poucas pessoas tinham na época, mas seu estilo de vida ofuscam as realizações daquela que a Internet Encylopedia of Philosophy chamou de

uma das mercuriais monarcas da Europa … Em seus escritos, ela faz sua própria contribuição distinta para a filosofia moral e política. Seus textos éticos exploram a natureza da virtude, defendem a equidade de gênero e postulam critérios para a verdade religiosa. Seus trabalhos políticos defendem a tolerância cívica das minorias religiosas. Como muitos salões da época, Cristina analisa a natureza e as variações do amor, mas seus interesses teológicos e políticos lhe proporcionam um horizonte filosófico mais amplo do que o predominantemente romântico da maioria dos salões franceses. Seu trabalho filosófico frequentemente explora a questão que atormentou sua carreira política: a natureza e o exercício adequado da autoridade.

Desde a juventude sentiu-se atraída pelo ocultismo. Sem dúvida este interesse se deve a tutoria que recebeu do antiquário real de Estocolmo, Johannes Bureus que dedicou a Cristina uma cópia manuscrita de suas especulações sobre a origem mística das Runas, sua Adulruna Rediviva, em 1643, e mais tarde uma cópia de sua obra apocalíptica, O Rugido do Leão do Norte.

Cristina I, a rainha

Os estudos esotéricos tiveram que ser deixados parcialmente de lados em 1644, quando Cristina assumiu finalmente o trono do Império Sueco. Seu primeiro desafio como monarca foi conclusão dos tratados de Paz com a Dinamarca e seu sucesso foi tão grande que nas negociações a Suécia ainda ganhou as ilhas de Gotland e Ösel (hoje Saaremaa em Estónia) e o domínio sobre os distritos de Jämtland e Härjedalen que anteriormente pertenciam a Noruega.

A paz e prosperidade que conquistou permitiram que ela estabelecesse diversas academias e universidades e pode dar novamente vazão aos seus interesses intelectuais. Cristina I é lembrada como uma das mulheres mais cultas do século XVII, ela gostava de livros, manuscritos, pinturas e esculturas. Com seu interesse em religião, filosofia, matemática e alquimia, ela atraiu muitos cientistas para Estocolmo e desejava que a cidade se tornasse uma nova “Atenas do Norte”.

Em 1646 demonstrou interesse em instituir uma Ordem de Emanuel, uma fraternidade cavalheiresca de tons iniciáticos. As obrigações do reinado e o desencorajamento do seu conselheiro Johann Adler Salvius a fizeram abandonar os planos temporariamente.

Apesar do sucesso de seu reinado Cristina sabia que a maior expectativa sobre ela era a de proporcionar um herdeiro para o trono sueco. Ela teve um caso rápido e se tornou secretamente noiva de seu primo Carlos, filho da Princesa Catarina e neto do Rei Carlos IX embora tenha registrado mais tarde em sua autobiografia que sentia “uma aversão intransponível para o casamento”.

Em 1649, Cristina tornou pública sua decisão de não se casar e seu desejo de tornar Carlos herdeiro ao trono. Apesar da oposição da nobreza, seu desejo foi aclamada pelo povo e aceita pela burguesia e pelo clero. A coroação de Carlos ocorreu em 1650 no castelo de Jacobsdal, (atual Ulriksdal), na ocasião Cristina adentrou no salão em uma carruagem bordada em veludo e ouro, puxado por seis cavalos brancos.

Cristina I, a alquimista

Com a coroação de Carlos, Cristina podia agora deixar de lado as questões do reinado e e da política, que sempre considerou um fardo para se dedicar aos assuntos que realmente lhe despertavam interesse, a alquimia e o ocultismo.

Nessa época ela se aproximou do botânico Johannes Franck, que a convenceu de que ela cumpriria uma profecia atribuída a Paracelso sobre o retorno da figura messiânica de Helias Artista e da visão de Sendivogius sobre a ascensão de uma monarquia alquímica do Norte. Em 1651 ofereceu a rainha seu livro Colloquium philosophcum cum diis montanis (Upsala 1651) no qual a exortava a iniciar sua busca pelo pó vermelho-rubi dos filósofos.

Christina decidiu ouvir Franck e montou seu próprio laboratório alquímico. Ela também coletou tantos textos raros de alquimia,  cabala, teurgia e hermetismo quanto pôde. Por volta dessa época, ela induziu o especialista grego Johannes Schefferus a escrever uma história dos pitagóricos, que foi publicada na Suécia uma década depois como De natura et constitutione philosophiae Italicae seu pythagoricae (Upsala, 1664). Ela foi criticada por seus interesses por Descartes quando este visitou Estocolmo em 1650. Cristina disse em resposta que achava que as ideias do Discurso sobre o Método já haviam sido formuladas séculos antes por Sexto Empírico e Santo Agostinho.

Amaranthorden

Lady

retrato de 1661 por Abraham Wuchters

Em 1653 retomou sua ambição de criar uma fraternidade iniciática e instituiu a Amaranthorden (Ordem de Amaranto) que teve como emblema uma guirlanda verde de Amaranto significando a vida imortal

A Ordem foi criada em homenagem e memória de seus encontros com o embaixador espanhol Antonio Pimentel de Prado, originário de Amarante, Portugal. Ele também foi o primeiro a ser nomeado cavaleiro da ordem.

A ordem era limitada a 15 cavaleiros, que tinham que permanecer solteiros e “que participavam dos prazeres mais íntimos da rainha”. Entre os membros originais estavam (além do embaixador espanhol) o regente nacional da Dinamarca Corfitz Ulfeldt, o chanceler da Polônia Hieronim Radziejowski, entre outros.

Os membros da Ordem eram convidados a participar de uma ceia no sábado à noite no Castelo de Jacobsdal, chamada de “Festa dos Deuses”. Durante o evento o local era chamado de Arcadia a antiga utopia pastorial grega e cada convidado além de levar uma acompanhante e cada um interpretava um papel. Ulfeldt era o deus Júpiter, Pimentel era o deus da guerra Marte e Radziejowski era Baco enquanto a própria Cristina fazia o papel de uma bela, virtuosa e talentosa Dama da Corte chamada Lady Amarantha. Na primeira noite quatorze casais foram convidados e Cristina não levou nenhum acompanhante. Não há registros do que acontecia depois que as portas do Castelo eram fechadas para a festa.

A ida para Roma

Em 1654 Christina anunciou que conseguiu descobrir o segredo dos alquimistas e era agora capaz de transforma chumbo em ouro. Tal anuncio foi visto como um gracejo pelos intelectuais, afinal ela já era rica.  O incidente, entretanto coincidiu com uma profunda conversão religiosa da rainha protestante para o catolicismo romano. A Ordem de Amaranto foi deixada a cargo dos seus auxiliares espanhóis e a rainha passou os próximos anos de sua vida em peregrinação em Roma.

A conversão de Cristina foi forte o bastante par fazê-la abdicar de qualquer ligação  de poder com o trono sueco, uma vez que todo os monarcas de seu país deveriam ser forçosamente protestantes. Mas apesar da renovação de sua religiosidade Christina permaneceu muito tolerante com as crenças dos outros durante toda a sua vida. Na verdade sua conversão ao catolicismo a aproximou do movimento rosacruz italiano e da alquimia da península.

Cristina passou a morar no Palazzo Farnese, que pertencia ao duque de Parma e todas as quartas-feiras ela abria o palácio aberto a visitantes das classes mais altas para sarais de poesia e discussões intelectuais. A partir de 24 de janeiro de 1656 estes encontros se tornaram a Accademia Dell’arcadia, (Academia de Arcadia) um nome que automaticamente nos remete aos seus eventos da Ordem de Amaranto, oficialmente entretanto a Academia de Arcadia era oficialmente dedicada as artes em geral e a exploração da philosophia perennis como uma oposição ao racionalismo moderno.

O interesse de Cristina pela alquimia não diminuiu em nenhum momento de sua vida. No verão de 1667 em Hamburgo, Cristina fez experiências com o profeta messiânico e alquimista Giuseppe Francesco Borri, mas foi aconselhada pelo cardeal Azzolino a se distanciar dele que já havia sido procurado pela inquisição.  Ela também se correspondeu com outros alquimistas como Johan Rudolf Glauber e Hennig Brandt.

A Porta Mágica

Em 1680 ergueu a Porta Mágica no jardim romano de Palombara e atualmente ainda pode ser vista na Piazza Vittorio Emanuele, em Roma. Diz a lenda que a porta foi levantada como uma comemoração de uma transmutação bem sucedida que culminou na produção da Pedra Filosofal nos aposentos de Cristina.

A Porta Magica consiste em um portal de pedra com um emblema da alegoria alquímica de Henricus Madathanus Aureum Seculum Redivivum. No alto uma cruz sobre um círculo no qual está inscrito um hexagrama com o texto “Centrum in trigono centri” e com o entorno ladeado por insígnias alquímicas e termos alquímicos em latim.

Os sete signos foram retirados do Commentatio de Pharmaco Catholico de Johannes de Monte-Snyder e estão na sequência: Saturno-Chumbo, Júpiter-Estanho, Marte-Ferro, Vênus-Bronze, Mercúrio, Antinomia e Vitríolo.

A Porta Mágica é encimada com a inscrição hebraica Ruach Elohim ou o Espírito do Senhor e ao redor do emblema está o texto:

TRIA SUNT MIRABILIA DEUS ET HOMO MATER ET VIRGO TRINUS ET UNUS.

(HÁ TRÊS MARAVILHAS DEUS E HOMEM, MÃE E VIRGEM TRÊS E UM.)

Também na Porta há uma inscrição alusiva às viagens dos Argonautas:

HORTI MAGICI INGRESSUM HESPERIUS CUSTODIT DRACO ET/ SINE ALCIDE COLCHIAS DELICIAS NON GUSTASSET IASON

(O dragão hesperiano guarda a abertura do jardim mágico e sem Hércules Jasão não teria provado as iguarias da Cólquida).

Da esquerda para a direita as inscrições são:

QUANDO IN TUA DOMO NIGRI CORVI PARTURIENT ALBAS COLUMBAS TUNC VOCABERIS SAPIENS

(Quando em sua casa os corvos negros derem à luz pombas brancas, então você será chamado de sábio).

DIAMETER SPHAERAE THAU CIRCULI CRUX ORBIS NON ORBIS PROSUNT

(O diâmetro da esfera, o tau do círculo, a cruz do globo, não têm utilidade para o mundo).

QUI SCIT COMBURERE AQUA ET LAVARE IGNE FACIT DE TERRA CAELUM ET DE CAELO TERRAM PRETIOSAM

(Aquele que sabe queimar com água e lavar com fogo faz da terra o céu e do céu a terra preciosa).

SI FECERIS VOLARE TERRAM SUPER CAPUT TUUM EIUS PENNIS AQUAS TORRENTUM CONVERTE EM PETRAM

(Se ​​você jogar a terra sobre sua cabeça com seus cabelos, você converterá em pedra as torrentes de água).

AZOTH ET IGNIS DEALBANDO LATONAM VENIET SINE VESTE DIANA

(Quando o Azoth e o Fogo embranquecer Latona, Diana virá sem roupa).

FILIUS NOSTER MORTUS VIVIT REX AB IGNE REDIT ET CONIUGO GAUDET OCCULTO

(Nosso filho morto vive, o rei se afasta do fogo e tem prazer na conjunção oculta).

EST OPUS OCCULTUM VERI SOPHI APERIRE TERRAM UT GERMINET SALUTEM PRO POPULO

(É obra oculta dos verdadeiros sapientes abrir a terra para gerar salvação para o povo).

No limiar há a linha curta que pode ser lida nos dois sentidos:

SI SEDES NON IS

(Se você sentar, não pode ir, se não sentar, vá).

Os últimos anos

Kristian Zahrtmann, Rainha Cristina no Palazzo Corsini (1908). Imagem da Galeria Nacional da Dinamarca.

No final de sua vida os manuscritos magico, espirituais que possuía superavam a casa dos milhares, incluíndo toda obra de Paracelso, os livros de Joachim di Fiore e Campanella, Corpus Hermeticum, Steganographia de Trithemius, Monas Hieroglyphica de John Dee, o Picatrix, uma versão latina do  Sefer-ha-Raziel e as obras alquímicas de Johannes Theurneisser e Andreas Libavius. Os livros de Christina estão listados em um documento agora na biblioteca Bodleian, Oxford.

Sua fome de saber sobre estes assuntos parecia não ter fim e em um dado momento trouxe uma mulher mais jovem chamada Sibylla para realizar com elas alguns experimentos. Ela também contratou um alquimista trabalhador, Pietro Antonio Bandiera, para administrar seu laboratório a quem deixou todos os equipamentos em seu testamento. De fato, ela levou esse interesse até o último momento de sua vida. Quando faleceu foi encontrada com ela em sua cama uma carta sobre a medicina universal, o alkahest, de Samuel Forberg.

Cristina faleceu em Roma aos 63 anos em fevereiro de 1689, vítima da diabetes. Ela adoeceu gravemente após uma visita aos templos da Campânia. Contrariando seu desejo, o Papa Inocêncio XII mandou realizar uma elaboradíssima cerimônia, com cortejo de cardeais, clérigos e noviços até a Basílica de São Pedro, onde está sua sepultura até hoje.

Fontes:

 

* Thiago Tamosauskas autor do Principia Alchimica, um manual simples e direto dos principais conceitos e práticas da alquimia.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/cristina-da-suecia/

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A Egrégora e a Ordem Demolay

Por Hamal

Os Rituais DeMolay e Maçom lidam com energias que habitam não somente o mundo material, mas também com forças espirituais, sendo que a principal delas que guiam, ordenam e protegem nossos trabalhos e seus membros, é a Egrégora.

Começamos a ver no post sobre o Ocultismo a importância do estudo e compreensão dos planos astrais e espirituais, e a egrégora é um dos mais famosos exemplos da interação entre os planos metafísicos e o físico.

Vamos fazer uma breve apresentação sobre Egrégora e seu funcionamento.

Pedimos que deem uma devida importância a esse estudo, pois tentaremos simplificar ao máximo o funcionamento dos planos extrafísicos e sua relação com a Maçonaria e o DeMolay, conforme nos é passado. Comecemos a juntar o estudo do Hermetismo e a prática do Ocultismo.

EGRÉGORA

Egrégora pode ser definida como “coletividade de pensamentos, objetivos e ações”.

Por exemplo a egrégora DeMolay está vinculada a todo pensamento que corresponde as sete virtudes e três baluartes, seus membros são aqueles que pensam de acordo com essas virtudes e agem em suas vidas com essa postura. Mesmo para a Maçonaria que possuí uma egrégora de liberdade, igualdade e fraternidade e guia seus membros ao estudo e ao lapidar espiritual.

As egrégoras são formadas por uma afinidade de objetivos entre as pessoas, mas não somente entre os que estão encarnados. O plano astral e espiritual também são atingidos por nossas vibrações emocionais e de pensamentos, assim como nós somos atingidos pela energia desses planos.

Incrementando a definição de egrégora: “coletividade de pensamentos, objetivos e ações que estão em sintonia energética de pensamentos e emoções de espíritos e homens”.

Portanto egrégoras são energias que existem nos planos atrais e são formadas por espíritos e homens que possuem a mesma afinidade de pensamentos e desejos. Astralmente estão os espíritos vinculados a esses pensamentos que trabalham em prol da egrégora, protegendo e guiando seus membros.

Como vimos no texto Simbolismo e a Liberdade Religiosa, o símbolo é a conexão existente entre o visível e o invisível, e toda egrégora possuí pelo menos um símbolo que pode representá-la. São através desses símbolos que nós podemos acessá-las e compartilhar da sua energia. Por esse motivo que existem todos os Rituais, e por isso que eles possuem uma variedade de símbolos de acordo com o seus objetivos. Dentro dos rituais estão os símbolos relacionados com o propósito da egrégora, e estão as determinações a serem dadas aos integrantes espirituais dessa egrégora. Lembram-se da importância da Intenção?

Por exemplo, quando emitimos um pensamento benéfico a alguém através de um ritual de magia (como na Cerimônia das Nove Horas), essas ondas de pensamentos ligam-se a uma energia espiritual de mesmo objetivo por meios dos símbolos utilizados no Ritual, e esta leva sua ação até onde lhe foi determinado.

Recomendado a leitura dos textos DeMolay e Magia Cerimonial parte I e parte II.

Devemos entender que a egrégora por si só tem vida e, assim como acontece com nós quando temos algum vírus maléfico, ela elimina os membros que estão fazendo mau a ela. É por esse motivo que quando uma pessoa que frequenta um Capítulo ou uma Loja “saem do ritmo” e não se encaixam no objetivo da egrégora, esta o elimina e a pessoa deixa de ir nas reuniões pelos mais diversos motivos. Assim também como acontece ao contrário, quando alguém que nunca ouviu falar em DeMolay ou Maçonaria acaba entrando em seu quadro e se torna um exemplo a ser seguido.

Existem duas maneiras de uma egrégora nascer: a primeira é com um agrupamento de pessoas que se reúnem com um objetivo em comum, atraindo a elas energias espirituais que possuem o mesmo padrão de vibração; a segunda ocorre quando a egrégora é formada no astral por seus integrantes espirituais, é planejada e arquitetada, e então pessoas no plano material se afinam com essa egrégora e começam a criar sua estrutura.

A Egrégora da Ordem DeMolay é um exemplo que foi formada no astral e veio ao material através dos nossos fundadores, não é atoa que os rituais “brotaram” da cabeça de Arthur Marshal durante uma noite e sua expansão alcançou limites inimagináveis, e da mesma maneira acontece com a Egrégora da Maçonaria Simbólica. E ambas fazem parte de uma egrégora ainda maior.

Portanto como Iniciados, não façamos caso do que está escritos em nossos Rituais. E como pessoas, não sejam simplesmente mais um em meio a sociedade.

A jornada espiritual contêm os mais belos mistérios da existência.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-egr%C3%A9gora-e-a-ordem-demolay

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