Estrutura de um Ritual Enochiano

Por Yohan Flaminio e Robson Bélli 

Aleister Crowley disse: “A Magia é a Ciência e a Arte de causar mudanças de acordo com a Vontade”, mas, como exatamente manifestar essa vontade, de maneira correta, para realizar a mudança que se deseja? Quando se fala em magia, somos remetidos às formulas estranhas em velhos livros empoeirados ou receitas prontas de “feitiços e simpatias” de pseudo-magistas de internet. Mas o que de fato é real e como realmente é realizado um ritual?

Na magia cerimonial, o pretenso magista manifesta sua vontade por meio de foco material criado por si ou de artesãos competentes, instrumentos estes que focam a atenção e colocam o operador “no clima”, literalmente o sintonizando naquela energia e frequencia, mas, sem o conhecimento de como usar esses instrumentos de maneira correta, de como magnetiza-los, estes não passarão de artigos estranhos na estante de um excêntrico acumulador.

E é exatamente onde entramos com a: ESTRUTURA RITUAL.

Todo ritual é construído seguindo certos preceitos ou fórmulas previamente construídas pelo magista, com base em seu conhecimento das chaves de expressão da realidade, estas que inicialmente podem ser expressas pelo incenso utilizado, cores das velas, a lua certa, o dia certo e etc.

A maioria das vertentes de magia cerimonial segue uma estrutura mais ou menos rígida, que visa o sucesso da operação. O exemplo mais clássico é a estrutura seguida durante a evocação de um daemon, na Goetia Salomônica. O passo a passo neste exemplo tem o objetivo de permitir uma evocação segura e eficiente e trata-se de uma estrutura já muito utilizada, bastante eficiente.

Mas qual é o passo a passo já bem fundamentado, na magia enochiana? Lamento, jovem gafanhoto, ele não existia, até agora.

O próprio John Dee nunca fez uso do sistema e isso, por si só, já nos faz imaginar: “se ele não usou, quem sou eu pra meter mão nisso aí?” A resposta é: Somos estrelas, cara! Desde o ressurgimento da Magia Enochiana com a Golden Dawn, há incontáveis formas de se trabalhar com as entidades enochianas e, cada dia que passa, uma nova forma é descoberta.

O que será explicado abaixo trata-se de uma forma simples e eficaz de um Ritual de Evocação, utilizado por este que vos escreve. Foi utilizado no início das práticas quando ter instrumentos enochianos era um sonho distante.

Enfim, chega de teoria e vamos botar a mão na massa, pois a teoria e o conhecimento místico é muito importante, mas, magia é acima de tudo, pratica.

RESUMO LITÚRGICO

1. Definição do objetivo da ritualística
2. Escreva o roteiro ritual
3. Preparação do templo
4. Preparação do magista
5. O banimento inicial (RMP)
6. Pilar do meio
7. Recitar a obediência fundamental
8. Recite a 1º. Ou a 2º. Chamada
9. Chamada  à Torre de Vigia
10. Conjuração do espirito
11. Encargo ao Espírito
12. Fechamento do templo

O RITUAL

PASSO UM:

Defina o objetivo do ritual.

O que você deseja alterar? Qual a situação que deseja resolver? Defina-o de maneira objetiva, de forma com que se venha a acontecer, você possa ter certeza de que foi você e sua magia que o fizeram.

PASSO DOIS:

Escreva o roteiro do ritual

Escreva seu objetivo no topo do que vamos chamar de Roteiro do Ritual. Este roteiro será o seu passo a passo, que deverá ser seguido no ato do ritual, após a pratica ele deve ficar em anexo a folha do dia do seu diário magico para possíveis consultas posteriores.

PASSO TRÊS:

Preparação do templo.

Esse é o passo que normalmente limita o praticante. “Ah não tenho bola de cristal, ou mesa santa ou o sigilo feito de cera de abelha…” Esqueça a parafernália! Tudo o que será necessário aqui é uma impressão do Sigillum Dei Aemeth, em papel A4 e uma superfície reflexiva, que pode ser um espelho, um cristal simples ou até mesmo aquela sua taça de vinho preferida, com água. Além disso, de forma opcional, coloque duas velas brancas de cada lado do objeto usado pra vidência (o cristal, espelho ou copo com água). Isso vai ajudar sua mente a “se soltar”.

PASSO QUATRO:

Preparação do magista.

Nesse passo vamos saber o que o operador deve realizar para auxiliar a “entrar no clima”. Primeiro sua mente deve estar relaxada. Isso é conseguido com uma meditação antes da prática em que o magista limpa a mente e foca-a no que está sendo realizado ali. O tempo de meditação varia de cada pessoa mas normalmente ocorre entre 10 a 20 minutos de meditação, às vezes menos, um banho de purificação também pode ser adequado, para os menos familiarizados com banhos de purificação um belo banho de sal grosso pode ser o suficiente.

PASSO CINCO:

O Banimento

Neste passo o magista realiza o ritual de banimento escolhido (os quais existem para todos os gostos) que terá o efeito de limpeza das energias do magista, influências negativas e a limpeza do ambiente.

Sugestão:

Ritual Menor do Pentagrama

Parte 1 – A Cruz Cabalística (ou Rosa Cruz)

De pé com corpo ereto e postura altiva, com as pernas abertas a largura dos ombros, de punhos cerrados, espalme a mão direita, erga lentamente a mão direita espalmada esticando seus braço a frente e para cima enquanto acompanha o movimento da sua mão com os olhos, quando o braço estiver apontado para cima, feche os olhos e em sua tela mental imagine que um enorme tubo de luz branca desce sobre vós enquanto você desce a desce a mão e toca sua testa

  • – Toque a testa e diga/vibre ATEH

toque seu peito e então:

  • – Toque o sexo e diga MALKUTH

E visualize esta luz mudar de cor para amarelo, verde, vermelho e então se apagar ficando tudo escuro, leve a mão esquerda para seu ombro direito, e veja um raio de luz vermelho que vem de seu lado direito:

  • – Toque o ombro direito e diga VE – GEBURAH

Este raio então ultrapassa a linha central e muda de cor (para azul) enquanto você move sua mão direita em direção ao ombro esquerdo assumindo a postura de Osíris ressuscitado.

  • – Toque o ombro esquerdo e diga VE – GEDULAH

Abra as duas mãos na postura de Osíris morto e então:

  • – Junte as mãos no peito e diga LE – OLAHM AMEN Parte 2 –

Parte 2: Os Pentagramas

  • – De frente para o Leste, desenhe (usando a ponta dos dedos indicador e médio) um pentagrama visualizando-o, no centro visualize o primeiro nome, IHVH e inspirando-o, sentindo passar pelo peito até os pés e sentindo a sua volta, fazendo o sinal do entrante, varando o pentagrama, vibre o nome (“Iod Rê Vô Rê”, por exemplo) com
  • – De frente para o Sul, repita o processo anterior trocando o nome por ADONAI.
  • – De frente para o Oeste, repita o processo anterior trocando o nome por EHEIEH. 9 – De frente para o Norte, repita o processo anterior trocando o nome por AGLA. Caso o estudante não tenha percebido, ele está girando no sentido horário.

Parte 3 – Invocação dos Arcanjos

 – Na posição de Cruz (os braços abertos e os pés juntos), o estudante repetirá: “A minha frente RAPHAEL

  • – “Atrás de mim GABRIEL” 12 – “A minha direita MICHAEL
  • – “A minha esquerda AURIEL” –
  • – “Pois ao meu redor flamejam os Pentagramas”

Sempre imaginando os Arcanjos nas suas respectivas posições e os pentagramas em chamas. Cada um está relacionado a um elemento: Ar, Fogo, Água e Terra, na sequencia. Como os elementos são 4, o magista, ao centro, será a 5ª parte do pentagrama, o espírito.

  • – “E na coluna do meio, brilha a estrela de seis raios”.

Que o estudante visualize dois Hexagramas, um em cima e o outro projetado embaixo, com uma faixa de luz estendendo-se infinitamente na vertical, envolvendo-o.

  • – Repita a Parte 1 e o ritual estará

PASSO SEIS (OPCIONAL)

Realize o Ritual do Pilar do Meio.

Este exercício simples potencializa a energia do magista aumentando a probabilidade de sucesso do ritual de forma expressiva.

Preparação.

Ritual do Pilar do Meio

Imagine-se em um templo. Visualize o Pilar Negro da Severidade à esquerda, o Pilar Branco da Misericórdia à direita e você ao centro no Pilar do Equilíbrio.

Pilar do Meio.

Eleve sua atenção até Kether. Imagine uma esfera de luz que brilha intensamente acima de sua cabeça sem tocá-la.

Contemple esta luz por alguns instantes. Sinta a energia que emana desta esfera enquanto vibra:

–  Eheieh.

Desta esfera a luz se projeta para baixo até formar uma segunda esfera de luz na região da nuca. A luz de Kether flui para Daath. Sinta sua energia enquanto vibra:

–  IHVH Elohim.

A luz se projeta desta esfera para formar uma terceira esfera de luz na região do coração. A luz de Daath flui para Tiphereth.

Sinta sua energia enquanto vibra:

–  IHVH Eloah Ve Daat.

A luz projeta-se desta esfera para formar a próxima esfera de luz na região dos órgãos sexuais. A luz de Tiphereth flui para Iesod. Sinta a energia desta esfera enquanto vibra:

–  Shadai El Chai.

A luz projeta-se desta esfera para formar uma nova esfera de luz nos pés. A luz de Iesod flui para Malchut. Visualize esta esfera de luz e sinta sua energia enquanto vibra:

–  Adonai Ha Aretz.

Visualize o Pilar do Meio formado por suas esferas de luz alinhadas ao longo de seu corpo. Circulação do Corpo de Luz.

Volte sua atenção para Kether, a esfera acima da cabeça, e visualize-a absorvendo energia do Ain Soph Aur, da Luz Ilimitada, e transmitindo esta energia para as outras esferas. A cada expiração sinta a energia descer da esfera do topo da cabeça até a esfera dos pés pelo lado esquerdo do corpo. Ao inspirar sinta a energia subir da esfera dos pés até a esfera do topo da cabeça passando pelo lado direito do corpo. Repita este exercício por várias vezes. Visualize, então, a energia descer pela frente do corpo enquanto o ar é exalado e subir pelas costas enquanto o ar é inspirado. Repita exte exercício por várias vezes. Visualize este processo e sinta este processo de forma profunda e real.

Visualize as esferas de luz em seu corpo que formam o Pilar do Meio. Leve sua atenção à esfera dos pés e, ao inspirar, sinta e visualize a energia desta esfera subir pelo corpo como uma corrente de energia espiralada até o topo da cabeça. Ao exalar sinta e visualize esta energia sendo derramada por todo o seu corpo retornando à esfera de luz situada nos pés. Repita este exercício várias vezes.

PASSO SETE:

Recite a Obediência Fundamental de John Dee

Trata-se de uma invocação preliminar à Deus que Dee chamou “Obediência Fundamental”. Ela invoca os doze nomes de Deus que governam os quatro quadrantes da Grande Tábua. De acordo com a Tabula Recensa, estão dispostos assim:

Leste — ORO IBAH AOZPI
Sul — MPH ARSL GAIOL
Oeste — OIP TEAA PDOCE
Norte — MOR DIAL HCTGA

Na Obediência Fundamental, há um alinhamento com a divindade por meio desses nomes de poder que representam as partes do universo.

Ó YHVH TzABAOTh, nós invocamos e imploramos mais fervorosamente seu Divino Poder, Sabedoria e Bondade, e mais humilde e fielmente pedimos que nos favoreça e auxilie em todas as nossas obras, palavras e cogitações concernentes, promovendo ou obtendo seu louvor, honra e Glória.

E por estes seus doze nomes místicos. ORO, IBAH, AOZPI, MPH, ARSL, GAIOL, OIP, TEAA, PDOCE, MOR, DIAL, HGTGA, mais ardentemente rogamos e imploramos sua Divina e Onipotente Majestade: que todos os seus fiéis Espíritos Angelicais cujos nomes místicos são expressos neste livro e cujos ofícios são brevemente observados em qualquer parte do mundo em que estejam e, em qualquer época de nossas vidas, eles são convocados por nós por meio de seus poderes peculiares ou autoridade de seus Santos Nomes (também contidos neste livro), que mais rapidamente eles venham a nós visíveis, afáveis, e nos apareçam pacificamente e permaneçam conosco visivelmente de acordo com nossos desejos, e que eles desapareçam a nosso pedido de nós e de nossa vista.

E através de ti e daquela reverência e obediência que eles devem a ti nesses doze nomes místicos acima mencionados, que eles deem satisfação amigavelmente também a nós, a cada momento de nossas vidas, e em cada ação ou pedido a todos, alguns ou um deles, e façam isso rapidamente, bem, completamente e perfeitamente para executar, aperfeiçoar e completar tudo isso de acordo com suas virtudes e poder geral e individual e através das injunções dadas por ti (Ó Deus) e seus ofícios, encargos e sacerdócio.

Amém.

PASSO OITO:

Recite a 1º ou 2º Chamada Enochiana

A 1º Chamada é usada para manifestações espirituais. Ex: conexão com a energia pura da Tábua da União.

A 2º Chamada é usada para manifestações físicas. Ex: Evocar os anjos do Ar (responsáveis por curas), de um quadrante específico para tratar um problema de saúde.

Pronúncia da 1º Chamada

– Ole sonefe vorese-ge goro lade balete, laneserre calezod voneperru; sobera zole rore i ta nazodpesade, ode geraa ta maleperege, di-es holeque quaa noterroa zodimezod ode comemarre ta nobelorre ziene; soba terrile genonepe perege aledi, di-es urebese obolerre ge-resame; casareme ohorela taba pire, di-es zodonerenesege cabe ereme jadenarre. Pilarre farezodme zodnera adena gono ladepile di-es rrome torre soba [iaode] ipame lu ipamise; di-es lorrolo vepe zodomede poamale, ode bogepa aai ta piape piamose ode vaoame. Ca zodacare ode zodamerame! Odo cicele quaa zodorege lape ziredo noco made, rroaterre zaida.

Tradução da primeira chamada

– Eu reino sobre vós, diz o Deus da Justiça poderosamente exaltado acima dos firmamentos da ira; em cujas mãos o Sol é uma espada e a Lua como um fogo penetrante: que mede as vossas túnicas, no seio de minhas próprias vestes e vos amarrei juntos com as palmas de minhas mãos; vossos assentos sendo decorados com o fogo da união, embelezando vossas vestimentas com admiração; para quem fiz a Lei para governar os santos e entreguei uma vara com a arca do conhecimento. Além disso, vós então erguestes vossas vozes e jurastes obediência e fé a Ele, que vive e triunfa, que não tem início, nem fim, que brilha como uma chama no meio de vosso palácio, e reina entre vós como a balança da retidão e verdade. Portanto, movei-vos e mostrai-vos! Abri os mistérios de vossa criação! Sede amistosos comigo, porque eu sou servo do vosso mesmo Deus, o verdadeiro adorador do Altíssimo.

Pronúncia da 2º Chamada

– Adegete upaarre zodonege ome faaipe salede, viu le? Sobane laleperege izodazodazod piadeperre; casarema aberamege ta talerro paraceleda que-ta loreseleque turebese oogo baletorre    givi    cerrise    lusede     oreri     ode     micalepe     cerrise     bia ozonegone; lape noane terofe corese ta ge oque manine laidone. Torezodu gorre-le! Zodacare, ca ce-noqueode! Zamerane micalezodo, ode ozodazodme urelepe, lape zire loiade.

Tradução da segunda chamada

– Podem as asas do vento entender vossas vozes de admiração, Oh, vós todos, os segundos dos primeiros? Que as chamas ardentes conceberam nas pofundidades de minhas mandíbulas; que preparei como taças para um casamento, ou como flores em sua beleza para a câmara da retidão. Mais fortes são os vossos pés, que a pedra estéril, e mais poderosa são vossas vozes que os ventos múltiplos, pois se haveis tornado uma edificação como não existe outra, exceto em minha mente de Todo-Poderoso. Aparecei disse o Primeiro: Movei-vos, portanto, até os vossos servos! Mostrai vossos poderes e fazei de mim um Grande Vidente, pois eu sou daquele que vive para sempre.

PASSO NOVE:

Chamada à Torre de Vigia

Recite a Chamada correspondente à Torre de Vigia com o elemento correspondente:

PASSO DEZ:

A Conjuração do Espírito.

Neste passo, recite uma conjuração ao espírito.

Esta pode ser em português ou em enochiano

  • Exemplo de conjuração em português:

Conjuração aos anjos do Ar (cura)

Ó tu, Anjo de Luz [Nome do Anjo], habitando na parte [Direção] do universo, poderoso na administração do forte e saudável remédio de Deus e na dispensação de curas: Em nome do Deus onipotente, vivo e verdadeiro, Eu, [Seu Nome Mágico], pela graça do Deus Todo-Poderoso dos Reinos Celestiais, e através da reverência e obediência que tu deves ao mesmo, nosso Deus, e através destes, Seus nomes divinos e místicos, [Nome vertical da cruz sephirótica] e [Nome horizontal da cruz sephirótica], eu veementemente e fielmente peço de ti, que tu apareças dentro desta Mesa da Arte e Sigilo de Deus, e depois disso, atenda a minha solicitação.

Eu o convoco pelos Nomes de Deus, [Nome vertical da cruz sephirótica] e [Nome horizontal da cruz sephirótica], para realizar e completar todos e quaisquer pedidos, abundantemente, excelentemente, completamente, agradavelmente e perfeitamente, por meio de todos os remédios possíveis e por meio da força, poder e peculiaridades de seu ofício e ministério.

Através dos Nomes Sagrados de Deus [Nome vertical da cruz sephirótica] e [Nome horizontal da cruz sephirótica],

Amém.

  • Exemplo de conjuração em enochiano usando as Hierarquias:

Ol vinu od zacam, Ils gah (nome do anjo-alvo).

Od lansh vors gi Iad, gohus pugo ils niiso od darbs! Dooiap (nome supremo da Tábua da União),

od dooiap (os Três Grandes Nomes Secretos de Deus), od dooiap (o nome do rei),

od dooiap (os nomes dos seis Sêniores), od dooiap …,

od dooiap …,

od dooiap … (quantos nomes na hierarquia forem necessários), Ol vinu od zacam, Ils gah (nome do anjo-alvo).

Tradução:

Eu invoco e movo-te, ó ti, Espírito (nome do anjo alvo).

E sendo exaltado acima de você no poder do Altíssimo, eu digo a você que venha e obedeça!

Em nome de (Nome Supremo da Tábua da União; por exemplo, Exarp, Hcoma, Nanta ou Bitom);

e em nome de (os Três Grandes Nomes Secretos de Deus da Tábua Elemental),

e em nome de (o nome do rei da Tábua Elemental), e em nome de (os nomes dos seis Sêniores da Tábua Elemental),

e em nome de …,

e em nome de …,

e em nome de … (tantos nomes na hierarquia quantos forem necessários), Eu invoco e movo-te, ó Espírito (nome do anjo alvo).

PASSO ONZE:

O Encargo ao Espírito.

Neste passo, o pedido do magista é entregue ao espírito. Uma dica importante aqui é escrever o pedido antes do ritual e recitá-lo ao anjo.

PASSO DOZE:

Fechando o Templo.

Neste passo dá-se ao espírito, a Licença para Partir, como se segue:

Tu, Anjo de Luz, eu, [Seu Nome Mágico], pelo poder do Deus Verdadeiro, Todo-Poderoso e Vivo, por meio deste, convido-o a partir e cumprir suas tarefas designadas, a serviço de minha Verdadeira Vontade e para a Glória e Honra ao nosso Deus Verdadeiro acima mencionado, a quem tu deves lealdade e obediência.

Eu, [Seu Nome Mágico], por meio deste libero as forças restringidas, focalizadas e dirigidas durante esta operação, para que elas possam ir adiante e trabalhar seus vários poderes sobre o universo manifesto, pois assim nasceu todo o Poder da Verdadeira Magia e da perfeição.

Pelo poder de minha Verdadeira Vontade aqui incorporada pelo Nome Mágico [Seu Nome Mágico],

Amém.

O Ritual está completo

Considerações finais

Yohan: Venho usando este ritual nos últimos meses com ótima taxa de sucesso na evocação das diversas classes de entidades enochianas. Como um conselho final, não espere ter todos os aparatos descritos nos grimórios, comece a praticar imediatamente pois, o sistema enochiano não depende de condições de tempo ou a lua, para ser efetivo e tudo o que você precisa está ao alcance de sua mão.

Como cita Donald Michael Kraig em seu maravilhoso Modern Magick: Pratique, Pratique e Pratique!!

Robson: pode parecer um esforço muito grande no início desempenhar um ritual “tão longo”, porém, recomendo fortemente que o faça de maneira tranquila (sem pressa), pois o importante não é o final e sim a jornada, curta a experiência, e acima de qualquer coisa esteja presente (em plena atenção) no aqui e o agora, com a pratica você perceberá que se torna cada vez mais rápido e pratico a realização do ritual, não se esqueça de anotar tudo em seu diário magico.

Pode ser frustrante no início, você não ver ou sentir qualquer coisa, mas, isso representa apenas uma coisa, a sua falta de preparo no que é básico a um magista, não significa que nada aconteceu ou mesmo que o anjo não veio, significa apenas que sua capacidade de percepção não pode ainda vivenciar por completo a experiência e lhe falta ainda algum preparo, do qual a pratica constante e determinada pode vir a suprir tal falta.

Esteja bem!


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/estrutura-de-um-ritual-enochiano/

A Monada Hieroglifica de John Dee

Uma das cifras mais poderosas em toda história da alquimia é um glifo obscuro de aparência bastante estranha. Há quem diga, entre eles seu criador, que este e é o símbolo da Pedra Filosofal, não apenas simbolicamente, mas que incorpora alguns dos poderes da Pedra sempre que é desenhada. Em outras palavras, acredita-se que a cifra carrega seu próprio espírito ou inteligência, que é evocada toda vez que é escrita ou construída. Este não é um espírito qualquer, mas a própria Alma do Mundo.

O nome dessa cifra é Mônada Hieroglífica, e foi criada pelo Dr. John Dee , o grande sistematizador da magia enochiana.

Sobre John Dee

Dee foi um verdadeiro homem da Renascença que alcançou renome mundial como matemático, cartógrafo, criptógrafo, mágico, filósofo,  astrólogo e alquimista. Entre suas qualidades estava a da obstinação.

“Eu estava tão decidido a estudar”, disse Dee sobre seu tempo em Cambridge, “que durante esses anos eu mantive inviolavelmente esta ordem: apenas dormir quatro horas todas as noites; permitir que me encontrem, comam e bebam comigo duas horas por dia; e das outras dezoito seriam todas gastas em meus estudos e aprendizado.”

Com uma intensa pureza de intenção e motivo, Dee embarcou em um plano sistemático para descobrir a Pedra Filosofal. Ele a via tanto como uma filosofia quanto como um objeto físico. Em sua opinião, a Pedra era “a força por trás da evolução da vida e o poder universal que une mentes e almas em uma unidade humana”.

Enquanto a maioria dos alquimistas de seu tempo procuravam a Pedra por sua capacidade de transmutar metais básicos em ouro, Dee queria possuí-la como fonte de transmutação espiritual também.

Em pouco tempo, o Dr. Dee percebeu que poderia representar todos os poderes e características da Pedra Filosofal em um símbolo mágico matematicamente corrente. Após sete anos de intenso estudo de símbolos alquímicos, ele encontrou o que procurava. Em apenas 13 dias em janeiro de 1564, Dee entrou em um estado de profunda concentração e completou uma prova matemática passo a passo chamada Monas Hieroglyphica (Mônada Hieroglífica).

Sobre a Mônada

Segundo o filósofo grego Pitágoras, a Mônada foi a primeira coisa que veio a existir no universo. Pode ser descrito como o átomo ou ovo espiritual que deu origem a todo o cosmos. Para os filósofos gnósticos, a Mônada era o único ser espiritual superior (a Mente Única) que criou todos os deuses menores e poderes elementais. Em termos junguianos, é o primeiro arquétipo que contém todos os outros arquétipos. Hoje podemos vê-lo como um mega computador que contém todo o software do universo.

Quando os alquimistas representavam a Mônada, costumavam acrescentar a legenda latina In Hoc Signo Vinces (Neste signo você vencerá). Todas as cifras codificadas dos alquimistas eram consideradas peças da Mônada Hieroglífica e, como veremos, a partir de John Dee isso tornou-se geometricamente verdadeiro.

Teria dito Dee que esta prova “revolucionaria a astronomia, a alquimia, a matemática, a linguística, a mecânica, a música, a ótica, a magia e o adepto”. Ele até pediu aos astrônomos que parassem de espiar através de seus telescópios tentando entender os céus e, em vez disso, passassem o tempo meditando em sua Mônada.

Dee acreditava que sua cifra era a verdadeira Pedra Filosofal. O frontispício de sua Mônada Hieroglífica é uma explicação sucinta da própria cifra, e o frontispício foi considerado tão importante nos tempos elisabetanos que ficou conhecido em todo o mundo como o Grande Selo de Londres.

No centro do frontispício está a cifra da Mônada dentro de um ovo invertido cheio de fluido embrionário e conhecido como Ovo Hermético. O fluido representava a Primeira Matéria; a gema é representada como um círculo e aponta para o centro da figura. O círculo com um ponto central é a cifra do ouro e do sol.

O símbolo do crescente lunar da lua cruza a parte superior da gema amarela do sol. Assim, o sol e a lua estão unidos em ouro neste nível, que representa a perfeição ou o fim da Grande Obra. Dentro da moldura ao redor da Mônada encontram-se os Quatro Elementos e os Três Essenciais do Enxofre (o sol no pilar esquerdo), Sal (a lua no pilar direito) e Mercúrio (o símbolo central).

Dois crescentes lunares arredondados ou ondas representando o Elemento Água estão na parte inferior da Mônada. Eles se juntam para formar os chifres de carneiro do signo de Áries, que significa Fogo. Áries, o primeiro signo do zodíaco, está associado à explosão de força vital na primavera, quando começa a Grande Obra. “Para começar o Trabalho desta Mônada”, escreveu Dee, “é necessário o auxílio do Fogo”.

Uma cruz, conhecida como a Cruz dos Elementos, conecta a parte inferior e a parte superior da cifra. Aqui se desenrola o funcionamento da realidade manifestada. Nesta seção da Mônada, todos os glifos dos cinco planetas visíveis, juntamente com os símbolos do sol e da lua, se cruzam. Os metais também são indicados, pois na alquimia, as cifras para o planeta e seu metal são os mesmos (Saturno/Chumbo, Júpiter/Estanho, Marte/Ferro, Vênus/Cobre, Mercúrio/Mercúrio, Lua/Prata e o Sol/Ouro). Ao traçar as linhas e arcos de conexão de diferentes maneiras, pode-se localizar todos os símbolos dos planetas e seus metais e, assim, revelar as forças invisíveis por trás da Natureza.

As cifras planetárias fundidas são organizadas da esquerda para a direita e de cima para baixo ao redor da Cruz dos Elementos. De acordo com Dee, ao colocar as cifras planetárias em seu relacionamento adequado, os símbolos astronômicos são imbuídos de uma “vida imortal”, permitindo que seu significado codificado seja expresso “de maneira mais eloquente em qualquer língua e qualquer nação”. Nesse arranjo, o sol é o único símbolo que é sempre o mesmo e, nesse sentido, incorruptível como o ouro. Não importa para que lado a Mônada seja virada – de cabeça para baixo, da esquerda para a direita, da direita para a esquerda ou sua imagem espelhada – a cifra do sol e do ouro é sempre exatamente a mesma.

O coração da Mônada e a cifra que engloba todas as outras é Mercúrio. Na alquimia, Mercúrio representa o próprio princípio da transformação. Assim como descrito na Mônada, Mercúrio faz parte de todos os metais e Elementos da alquimia e funde-os juntos como um. Dee incorporou o espírito de Mercúrio no coração de seu símbolo mestre e acreditava ter capturado com sucesso as essências de todos os elementos e metais arquetípicos.

Dee acreditava que sua Mônada carregava o segredo da transformação de qualquer coisa no universo, mas nunca falou de abertamente de seu significado publicamente porque achava que a Mônada era poderosa demais para ser compartilhada com os não iniciados. Ele disse a outros alquimistas em particular que seu símbolo não apenas descrevia a inter-relação precisa das energias planetárias, mas também mostrava o caminho para a transmutação dos metais, bem como a transformação espiritual do alquimista.

Dee teve a palavra final, no entanto. “Aquele que se dedica sinceramente a esses mistérios”, disse ele, “verá claramente que nada pode existir sem a virtude de nossa Mônada Hieroglífica”. E deu este conselho a quem quisesse ler a sua prova: “Quem não entende deve aprender ou calar-se”.

~ Denis Wiliam Hauck

Α

Mônada Hieroglífica

John Dee, Antuérpia, 1564

Teorema I

E pela linha reta e pelo círculo que o primeiro e mais simples exemplo e representação de todas as coisas devem ser demonstrados, sejam essas coisas inexistentes, sejam apenas ocultas sob o véu da Natureza.

Teorema II

Não podem ser produzidos artificialmente nem o círculo sem a linha, tampouco a linha sem o ponto. E, portanto, pela virtude do ponto e da Mônada que todas as coisas começam a emergir a princípio. Aquilo que é afetado na periferia, não importando quão grande seja, não pode de forma alguma carecer do suporte do ponto central.

Teorema III

Por conseguinte, o ponto central que vemos no centro da Mônada produz a Terra, em torno da qual o Sol, a Lua e os outros planetas seguem seus respectivos caminhos. O Sol tem a suprema dignidade, e nós o representamos como um círculo que possui um centro visível.

Teorema IV

Embora o semicírculo da Lua esteja disposto sobre o círculo do Sol e podendo parecer superior, não obstante sabemos que o Sol é Rei e senhor. Vemos que a Lua, com sua forma e sua proximidade, rivaliza como Sol em sua grandeza, que é aparente ao homem ordinário; porém, sua face, ou uma semiesfera da Lua, sempre reflete a luz do Sol. Ela deseja tão intensamente ser impregnada com os raios solares e assim transformar-se em Sol que por vezes desaparece completamente dos céus e alguns dias depois reaparece, e nós a representamos pela figura dos Cornos (Cornucópia).

Teorema V

E, de fato, eu concluí a ideia do círculo solar adicionando um semicírculo à Lua, pois a manhã e o entardecer foram o primeiro dia, e foi, portanto, no primeiro (dia) que a Luz dos Filósofos foi feita (ou produzida).

Teorema VI

Notamos aqui que o Sol e a Lua são sustentados pela Cruz retangular. Esta Cruz pode significar muito profundamente, e com razões suficientes em nosso hieróglifo, tanto o Ternário quanto o Quartenário. O Ternário é composto pelas duas linhas retas tendo um centro copulativo.

O Quartenário é produzido pelas quatro linhas retas encerrando quatro ângulos retos. Qualquer um destes elementos, as linhas ou os ângulos retos, repetidos duas vezes, consequentemente, fornecem-nos da maneira mais secreta a Octada, a qual eu não creio ter sido conhecida por nossos predecessores, os Magi, e a qual deveis estudar com grande atenção. A magia tripla dos primeiros Patriarcas e dos sábios consistia em Corpo, Alma e Espírito. Portanto, temos aqui o primeiro Setenário manifesto, ou seja, duas linhas retas com um ponto comum, os quais são três, e as quatro linhas que convergem para formar o ponto central separando as duas primeiras.

Teorema VII

Quando os Elementos estão distantes de seus locais familiares, as partes homogêneas são deslocadas, e isto um homem aprende pela experiência, pois é ao longo das linhas retas que eles retornam natural e efetivamente a esses mesmos locais. Portanto, não será absurdo representar o mistério dos quatro Elementos, no qual e possível reduzir cada um a sua forma elemental, por quatro linhas retas estendendo-se em quatro direções contrárias a partir de um ponto comum e indivisível. Aqui notareis particularmente que os geômetras ensinam que uma linha é produzida pelo deslocamento de um ponto: nós notificamos que deve ocorrer algo semelhante aqui, e por uma razão similar, porque nossas linhas elementares são produzidas por uma contínua cascata de gotículas como um fluxo no mecanismo de nossa magia.

Teorema VIII

Além disso, a extensão cabalística do Quartenário, de acordo com a fórmula comum de notação (porquanto dizemos um, dois, três e quatro), é uma fórmula abreviada ou reduzida a Década. Isto ocorre porque Pitágoras tinha o hábito de dizer: l +2 + 3 + 4 fazem 10. Não é por acaso que a cruz de ângulo reto, ou seja, a vigésima primeira letra do alfabeto romano, a qual considerava-se como sendo formada por quatro linhas retas, foi usada pelos mais antigos dos Filósofos romanos para representar a Década. Posteriormente, eles definiram o ponto em que o Ternário conduz sua forca até o Setenário.

Teorema IX

Vemos que tudo isto está perfeitamente de acordo com o Sol e a Lua de nossa Mônada, porque, pela magia dos quatro Elementos, deve ser feita uma separação exata em suas linhas originais; em seguida, a conjunção circulatória no complemento solar pelas periferias dessas mesmas linhas é realizada, pois não importa quão longa uma dada linha possa ser, é possível descrever um círculo passando por seus extremos, seguindo as leis dos geômetras. Portanto, não podemos negar quão úteis o Sol e a Lua são para nossa Mônada, em conjunção com a proporção decimal da Cruz.

Teorema X

A seguinte figura do signo de Áries, em uso entre os astrônomos, é a mesma para todo o mundo (um tipo de ereção ao mesmo tempo cortante e pontuda), e entende-se que ela indica a origem da triplicidade ígnea naquela parte do céu. Portanto, adicionamos o signo astronômico de Áries para indicar que na prática desta Mônada o uso do fogo é requerido.

Terminamos a breve consideração Hieroglífica de nossa Mônada, a qual somamos em um único contexto hieroglífico:

O Sol e a Lua desta Mônada desejam que os Elementos, nos quais a décima proporção florescerá, sejam separados, e isto é feito pela aplicação do Fogo.

Teorema XI

O signo do Carneiro, composto de dois semicírculos conectados por um ponto comum, e justamente muito atribuído ao lugar do nictêmero equinocial, porque o período de 24 horas dividido pelo equinócio denota as mais secretas proporções.

Isto eu tenho dito em respeito a Terra.

Teorema XII

Os antiquíssimos sábios e Magi transmitiram-nos cinco signos hieroglíficos dos planetas, todos os quais são compostos pelos sinais usados para a Lua e para o Sol, com o signo dos Elementos e do signo hieroglífico de Áries, o Carneiro, o qual se tornara óbvio para aqueles que examinarem essas figuras:


Não será difícil explicar cada um desses signos de acordo com a maneira Hieroglífica em vista de nossos princípios fundamentais, já colocados. Para começar, falaremos em paráfrases dos que possuem as características da Lua; em seguida, dos que possuem caráter solar. Quando nossa natureza lunar, pela ciência dos Elementos, tiver completado a primeira revolução ao redor da Terra, então ela foi chamada, misticamente, Saturno. Depois, na revolução seguinte, foi chamada Júpiter, e possui uma figura muito secreta. Então a Lua, desenvolvida por ainda mais uma Jornada, foi mais uma vez representada muito obscuramente pela figura que se costumava chamar Mercúrio. Vê-se como neste ciclo Lunar que ela deve ser conduzida por meio de uma quarta revolução, e não é algo contrário a nosso desenho secreto, não importa o que certos sábios possam dizer. Dessa maneira o puro espírito mágico, por sua virtude espiritual, realizará a obra de albificação no lugar da Lua; apenas para nos e como estava no meio de um dia natural ele falará hieroglificamente sem palavras, introduzindo e imprimindo estas quatro figuras geogênicas da pura Terra muito simplesmente preparada por nós.


Esta última figura estando no meio de todas as outras.


Teorema XIII

Agora falemos sobre a característica mística de Marte. Não é ele formado pelos hieróglifos do Sol e de Áries, o magistério dos Elementos intervindo parcialmente? E o de Vênus — eu gostaria de saber —, não é ele produzido pelo do Sol e dos Elementos de acordo com os melhores expoentes? Portanto, os planetas tornam-se para a periferia solar e para a obra de revivificação.

Na progressão notaremos que este outro Mercúrio aparecerá e é verdadeiramente o irmão gêmeo do segundo: pois, pela magia Lunar e Solar completa dos Elementos, o Hieróglifo desse Mensageiro fala-nos muito distintamente, e deveríamos examiná-lo cuidadosamente e escutar o que ele diz. E (pela vontade de Deus) ele é o Mercúrio dos Filósofos, o grandemente celebrado microcosmo e ADÃO. Portanto, alguns dos mais experientes inclinaram-se a colocá-lo em uma posição e dar-lhe um grau de distinção igual ao do próprio Sol. Isto nós não podemos fazer na presente época, a menos que adicionemos a esta obra de cristal coralíneo uma certa ALMA separada do corpo por uma arte pirofágica. É muito difícil conseguir isso e também muito perigoso por causa da fragrância que o fogo e o enxofre contém. Mas certamente esta ALMA pode realizar coisas maravilhosas. Por exemplo, junte-a, por meio de amarras inseparáveis, ao disco da Lua (ou ao de Mercúrio) por Lúcifer e pelo Fogo. Em terceiro lugar, é necessário que mostremos (a fim de demonstrar nosso número Setenário) que este é o próprio Sol dos Filósofos. Vós observareis a exatidão, bem como a clareza com a qual esta anatomia da Mônada Hieroglífica corresponde àquilo que é o significado do arcano destes dois teoremas.

Teorema XIV

Está portanto claramente confirmado que todo o magistério depende do Sol e da Lua. O Grandiosíssimo Hermes disse-nos isso repetidamente afirmando que o Sol é o pai e a Lua a mãe, e nos sabemos de fato que a terra vermelha (terra lemnia) é nutrida pelos raios da Lua e do Sol, os quais exercem uma influência singular sobre ela.

Os princípios da Astronomia inferior, mostrados na anatomia de nossa Mônada.

Teorema XV

Sugerimos, portanto, que os Filósofos considerem a ação do Sol e da Lua sobre a Terra. Eles notarão que, quando a luz do Sol entra em Áries, a Lua, quando entra no próximo signo, ou seja, Touro, recebe uma nova dignidade na luz e é exaltada naquele signo em relação às suas virtudes naturais. Os Antigos explicavam esta proximidade dos astros — a mais notável de todas — por um certo signo místico sob o nome do Touro. É muito provável que seja a exaltação da Lua, a qual os astrônomos dos tempos mais remotos testemunham em seus tratados. Este mistério pode ser compreendido apenas por aqueles que se tornaram os Pontífices Absolutos dos Mistérios. Pela mesma razão eles disseram que Touro é a casa de Vênus, ou seja, do amor conjugal, casto e prolífico, pois a natureza regozija-se na natureza, como o grande Ostanes ocultou em seus mistérios mais secretos. Estas exaltações são adquiridas pelo Sol, porque ele próprio, após ter sofrido muitos eclipses de sua luz, recebeu a força de Marte, e é dito como exaltado nesta mesma casa de Marte, que é o nosso Carneiro (Áries).

Este mistério secretíssimo é claro e perfeitamente mostrado em nossa Mônada pela figura Hieroglífica de Touro, o qual é aqui representado, e pela de Marte, que indicamos no Teorema XII e Teorema XIII pelo Sol unido a uma linha reta na direção do signo de Áries. Nesta teoria oferece-se outra análise cabalística de nossa Mônada, pois eis a real e engenhosa explicação: as exaltações da Lua e do Sol são feitas por meio da ciência dos Elementos.

Nota: Há duas coisas que devem ser particularmente observadas; primeiro, que a figura Hieroglífica de Touro é a mesma do ditongo dos gregos, o qual era sempre usado na terminação do singular; segundo, que por uma simples transposição de lugar mostramos a letra alfa duas vezes, por um circulo e um semicírculo, sendo simples tangentes que tocam uma a outra, como mostrado.

Teorema XVIora, tendo em vista nosso tema, filosofar brevemente a respeito da Cruz. Nossa Cruz pode ser formada por duas linhas retas (como dissemos) que são iguais, ou seja, não podemos separar as linhas, exceto partindo-as de modo que se consigam comprimentos iguais. Mas na distribuição mística dos componentes de nossa Cruz, queremos usar partes que sejam tanto iguais como desiguais. Estas partes mostram que uma virtude está oculta sob o poder da divisão da (Cruz Equilateral em duas partes, pois elas são de igual grandeza. Em geral, a Cruz deve ser composta de ângulos retos, já que a natureza da justiça exige a perfeita igualdade das linhas usadas na interseção. De acordo com essa justiça, propomos um exame cuidadoso do que segue a respeito da Cruz Equilateral (a qual corresponde à vigésima primeira letra do alfabeto latino).

 


Se, por meio do ponto comum no qual os ângulos opostos se encontram em nossa Cruz Retilínea, Retangular e Equilateral, imaginarmos uma linha reta dividindo-a em duas partes, então em cada lado da linha assim transversa notamos que as partes são perfeitamente iguais e similares.

E essas partes são similares em forma aquela letra dos romanos que corresponde a quinta vogal e que era frequentemente usada pelos mais antigos Filósofos Latinos para representar o numero V. Isso, suponho, não era feito por eles sem uma boa razão, pois é de fato a metade exata de nossa Década. Dessas partes da figura, assim duplicadas pela divisão hipotética da Cruz, podemos concluir que é razoável que cada parte represente o quinário, embora uma esteja de pé e a outra ao contrário, a semelhança da multiplicação da raiz quadrada que entra aqui de maneira maravilhosa como o número circular, ou seja, o quinário, do qual notamos que o numero 25 é produzido (porquanto esta letra é a vigésima do alfabeto e a quinta das vogais).


Consideraremos agora outro aspecto desta mesma Cruz Equilateral — o seguinte é baseado na posição mostrada em nossa Cruz Monádica. Suponhamos que uma divisão similar da Cruz em duas partes seja feita como no desenho. Agora vemos a forma germinante de outra letra do alfabeto latino — uma de pé e a outra ao contrário. Esta letra é usada (segundo o antigo costume dos latinos) para representar o número 50. Dai, parece-me, estabelecemos nossa Década da Cruz, pois é colocada no topo de todos os mistérios, e segue-se que esta Cruz é o signo hieroglífico da perfeição. Portanto, incluso na forma do quinário está o poder da Década, de onde provém o número 50 como seu próprio produto.

Ó, meu Deus, quão profundos são estes mistérios! E o nome ELE (EL) é dado a esta letra! E por esta mesma razão, vemos que esta responde a virtude decimal da Cruz, porque, começando da primeira letra do alfabeto, L é a décima letra, e contando de trás para frente, com base na letra X, descobrimos que ele cai no décimo lugar, e desde que mostramos que há duas partes da Cruz, e considerando agora sua virtude numérica, fica bem claro como o número cem é produzido. E se pela lei dos quadrados essas duas partes forem multiplicadas, elas resultam num produto igual a 2.500. Este quadrado, comparado com o quadrado do primeiro número circular e aplicado a ele, resulta numa diferença de cem, que é a própria Cruz explicada pelo quadrado de sua Década, e é reconhecida como cem. Portanto, como isto está contido na figura da Cruz, também representa a unidade. Pelo estudo destas teorias da Cruz, a mais digna de todas, somos assim induzidos a utilizar esta progressão, a saber: um-dez-um-cem, e esta é a proporção decimal da Cruz como se apresenta a nós.

Teorema XVII

Após um estudo apropriado do sexto teorema é lógico proceder para uma consideração dos quatro ângulos retos da Cruz, para cada qual, como mostramos no teorema precedente, atribuímos o significado do quinário de acordo com a primeira em que estão colocados, e transpondo-os para uma nova posição, o mesmo teorema mostra que eles tornam-se signos hieroglíficos do numero 50. É muito evidente que a Cruz é vulgarmente usada para indicar o número 10, e também é a vigésima primeira letra, seguindo a ordem do alfabeto latino, e é por esta razão que os sábios entre os Mecubales designaram o numero 21 pela mesma letra. De fato, podemos fazer uma consideração muito simples deste signo para descobrir que outras virtudes qualitativas e quantitativas ele possui. Baseados em todos estes fatos vemos que podemos seguramente concluir, pela melhor das computações cabalísticas, que nossa Cruz, por uma maravilhosa metamorfose, pode significar 252 para os Iniciados. Por conseguinte: quatro vezes cinco, quatro vezes cinquenta, dez, 21, os quais somados resultam em 252. Podemos extrair este número mediante dois outros métodos, como já mostramos anteriormente; recomendamos aos cabalistas, que ainda não fizeram experimentos para produzi-lo, não apenas estudá-lo em sua concisão, mas também formar um julgamento digno de filósofos a respeito das várias permutações e engenhosas produções que surgem do magistério deste número. E não esconderei de vós outra memorável mistagogia: considerai que nossa Cruz, contendo tantas ideias, oculte duas outras letras se examinarmos cuidadosamente suas virtudes numéricas depois de uma certa maneira, de modo que, por um método paralelo seguindo sua força verbal com esta mesma Cruz, reconheçamos com suprema admiração que é daqui que a LUZ é derivada (LUX), a palavra final do magistério, pela união e conjunção do Ternário dentro da unidade da Palavra.

Teorema XVIII

Dos nossos Teoremas XII e XIII pode-se inferir que a astronomia celestial é a fonte e o guia da astronomia inferior. Antes de elevarmos nossos olhos ao céu, cabalisticamente iluminados pela contemplação destes mistérios, devemos perceber com exatidão a construção de nossa Mônada, como é mostrada para nós não apenas na LUZ, mas também na vida e na natureza, pois ela revela explicitamente, por seu movimento interno, os mais secretos mistérios desta análise física. Contemplamos as funções celestiais e divinas deste Mensageiro celestial, e aplicamos agora esta coordenação à figura do ovo.

É bem sabido que todos os astrólogos ensinam que a forma da órbita traçada por um planeta é circular, é porque os sábios deveriam entender como uma simples alusão, é assim que o interpretamos no hieróglifo mostrado, o que concorda em cada detalhe com aquilo que já foi dito. Aqui vós notareis que os miseráveis alquimistas devem aprender a reconhecer seus numerosos erros e entender o que é a água da clara do ovo, o que é o óleo da gema do ovo e o que queremos dizer com cascas de ovos calcinadas. Esses impostores inexperientes devem aprender em seu desespero a compreender o que realmente querem dizer estas e muitas outras expressões similares. Aqui nos mostramos praticamente todas as proporções que correspondem à própria Natureza. Este é o mesmo Ovo de Águia que o escaravelho quebrou anteriormente por causa da injúria que a crueldade e a violência deste pássaro causaram aos tímidos homens primitivos, pois este pássaro perseguiu alguns deles que estavam entrando na caverna onde o escaravelho habitava para implorar por seu auxílio. O escaravelho ponderou como poderia ele sozinho vingar tamanha insolência e, possuindo caráter veemente, preparou-se para levar a cabo seu propósito por meio de constância e determinação, pois não lhe faltavam nem poder nem inteligência. O escaravelho perseguiu a águia resolutamente e fez uso desta, extremamente perspicaz: ele derramou seu excremento no seio de Júpiter onde o ovo estava depositado, fazendo com que o Deus, ao tentar livrar-se dele, lançasse o ovo ao chão, onde ele se quebrou. O escaravelho teria, desta maneira, exterminado toda a família das águias da Terra não fosse Júpiter, a fim de evitar tamanha calamidade, resolver que, durante aquela parte do ano, quando as águias chocavam seus ovos, nenhum escaravelho deveria voar próximo a eles. Portanto, aconselho aqueles que forem maltratados pela crueldade deste pássaro que aprendam a utilíssima arte destes insetos solares (Heliocantharis) que vivem ocultos e escondidos por longos períodos de tempo. Por estas indicações e sinais, pelas quais deveriam ser muito gratos, eles próprios serão capazes de obter vingança contra seus inimigos. E eu afirmo (ó Rei!) que não é Esopo, mas Edipo quem me vem à lembrança, pois ele apresentou estas coisas a almas valorosas e aventurou-se pela primeira vez a falar desses mistérios supremos da Natureza. Eu sei perfeitamente que houve certos homens que, pela arte do escaravelho, dissolveram o ovo da águia e sua casca em puro albume e fizeram desse modo uma mistura de tudo; subsequentemente eles reduziram esta mistura a um líquido amarelo, por um processo notável, a saber: por uma incessante circulação, assim como os escaravelhos rolam suas bolotas de terra. Por este meio a grande metamorfose do ovo foi alcançada; o albume foi absorvido durante muitas revoluções ao redor das órbitas heliocêntricas, e foi envolvido no mesmo líquido amarelo. A figura Hieroglífica mostrada aqui, desta arte, não desagradará os que são familiarizados com a Natureza.


Lemos que, durante os primeiros séculos, essa arte foi muito celebrada entre os mais sérios e antigos Filósofos como certa e proveitosa. Anaxágoras realizou o magistério e extraiu dai uma excelente medicina, como podeis ler em seu livro Sobre a Natureza.

Aquele que se devota sinceramente a esses mistérios verá claramente que nada é capaz de existir sem a virtude de nossa Mônada Hieroglífica.

Teorema XIX

O Sol e a Lua irradiam sua força corpórea sobre os corpos dos Elementos inferiores muito mais do que todos os outros planetas. É este fato que mostra, com efeito, que na análise pirognômica todos os metais perdem o humor aquoso da Lua, assim como a solução ígnea do Sol, pelas quais todas as coisas corpóreas, terrestres e mortais são sustentadas.

Teorema XX

Mostramos suficientemente que por razões muito boas os Elementos são representados por linhas retas em nosso Hieróglifo, portanto damos uma conjetura bastante exata a respeito do ponto que colocamos no centro de nossa Cruz. Este ponto não pode de maneira alguma ser subtraído de nosso Ternário. Se qualquer pessoa que ignore esta sabedoria divina disser que nesta posição de nosso Binário o ponto pode ser ausente, nós responderemos que ele pode supô-lo ausente, mas aquele que permanecer sem ele certamente não será nosso Binário; pois o Quartenário é imediatamente manifesto porque, removendo o ponto, descontinuamos a unidade das linhas. Agora, nosso adversário pode supor que por este argumento reconstruímos nosso Binário; que de fato nosso Binário e nosso Quartenário são uma e a mesma coisa, de acordo com essa consideração, o que é manifestadamente impossível. O ponto precisa necessariamente estar presente, pois com o Binário constitui nosso Ternário, e não há nada que possa substituí-lo. Entretanto, ele não pode dividir a propriedade hipostática de nosso Binário sem anular uma parte integrante deste. Assim demonstra-se que ele não pode ser dividido. Todas as partes de uma linha são linhas. Isto é um ponto, e isto confirma nossa hipótese. Portanto, o ponto não forma parte de nosso Binário e, entretanto, forma parte integrante de nosso Binário. Segue-se que devemos tomar nota de tudo que esta oculto na forma hipostática e compreender que não há nada supérfluo na dimensão linear de nosso Binário. Mas porque vemos que essas dimensões são comuns a ambas as linhas, considera-se que elas recebam uma certa imagem secreta deste Binário. Dessa maneira, demonstramos aqui que o Quartenário está oculto no Ternário. Ó Deus, perdoa-me se pequei contra Tua Majestade revelando tão grande mistério em meus escritos que devem ser lidos por todos, mas creio que apenas os que são realmente dignos o compreenderão.

Continuamos, portanto, a expor o Quartenário de nossa Cruz como temos indicado. Procure diligentemente descobrir se o ponto pode ser removido da posição na qual primeiramente o encontramos. Os matemáticos ensinam que ele pode ser deslocado com muita facilidade. No momento em que é separado o Quartenário permanece, e torna-se muito mais claro e distinto aos olhos de todos.

Esta não é uma parte de suas proporções substanciais, mas apenas o ponto confuso e supérfluo que é rejeitado e removido.

Ó Divina Majestade Onipotente, como nós Mortais somos constrangidos a confessar quão grande Sabedoria e inefáveis mistérios residem na Lei que Tu fizeste! Por todos estes pontos e letras os segredos mais sublimes, e mistérios arcanos terrestres, assim como as múltiplas revelações deste ponto único, agora colocadas na Luz e examinadas por mim, podem ser fielmente demonstradas e explicadas. Este ponto não é supérfluo dentro da Divina Trindade, ainda quando considerado, por outro lado, dentro do Reino dos quatro Elementos onde ele é negro, portanto corruptível e insípido. É quatro vezes felicíssimo, o homem que atinge este ponto (quase copulativo) no Ternário, e rejeita e remove aquela parte sombria e supérflua do Quartenário, a fonte de vagas sombras. Assim, após algum esforço, obtemos as vestes brancas brilhantes como a neve.

Ó, Maximiliano, que Deus, por meio dessa mistagogia, faça de você ou de algum outro descendente da Casa da Aústria o mais poderoso de todos quando me chegar a hora de repousar tranquilo em Cristo, afim de que a honra de Seu formidável nome possa ser restaurada nas abomináveis e intoleráveis sombras que pairam sobre a Terra. E agora, por temor de que eu próprio possa dizer demais, devo retornar imediatamente ao fardo de minha tarefa, e porque ja terminei meu discurso para aqueles cujo olhar está centrado no coração, é agora necessário traduzir minhas palavras para aqueles cujo coração esta centrado nos olhos.

Aqui, portanto, podemos representar em alguma medida na figura da Cruz o que já dissemos. Duas linhas iguais são igual e desigualmente cruzadas a partir do ponto de necessidade que se vê em A. As quatro linhas retas, como em B, produzem um tipo de vácuo em que são retiradas do ponto central, que era sua condição comum, em cujo estado não eram prejudiciais, de uma para a outra. Este é o caminho pelo qual nossa Mônada, progredindo pelo Binário e Ternário no Quartenário purificado, é reconstituída dentro de si mesma, unida em proporções iguais, e que agora mostra que o todo é igual a suas partes combinadas, pois durante o tempo em que isto ocorre nossa Mônada não admitirá outras unidades ou números, porque é autossuficiente, e assim exatamente dentro de si mesma; absoluta em todos os números na amplitude da qual está difusa, não apenas magicamente, mas também por um processo um tanto vulgar empregado pelo artista, que produz grandes resultados de dignidade e poder dentro desta mesma Mônada, que é resumida à sua própria primeira matéria; enquanto o que é estranho a sua natureza e às suas proporções naturais hereditárias é segregado com a máxima cautela e diligência e rejeitado para sempre entre as impurezas.

Teorema XXI

Se o que está oculto nas profundezas de nossa Mônada for trazido à luz, ou, ao contrário, se as partes primárias que são exteriores em nossa Mônada forem fechadas no centro, vós vereis até onde a transformação filosófica pode ser produzida. Exporemo-vós agora outra comutação local de nossa Mônada mística, usando as partes dos caracteres hieroglíficos dos planetas superiores que são imediatamente oferecidas a nós. Cada um dos outros planetas por este motivo e, por sua vez, elevado a uma posição que lhes foi frequentemente apontada por Platão; portanto, se eles forem convenientemente tornados nesta posição e neste ponto em Áries, Saturno e Júpiter estão em conjunção. Descendo, a Cruz representa Vênus e Mercúrio, seguidos pelo próprio Sol com a Lua abaixo. Isto será refutado em outros círculos; entretanto, como não queremos esconder o tesouro filosófico de nossa Mônada, resolvemos dar uma razão para que a posição da Mônada seja dessa maneira deslocada. Mas veja! Ouça estes outros grandes segredos que conheço e revelarei para assisti-los no que concerne a esta posição, que posso explicar em poucas palavras. Distribuímos nossa Mônada, agora vista de um aspecto diferente e analisada de uma maneira diferente, como visto em B, D, C. Neste novo Ternário as figuras C e D são conhecidas por todos os homens, mas a figura designada por B não é de fácil compreensão.

É necessário dar cuidadosa atenção as conhecidas formas D e C, que mostram que as essências estão separadas e distintas da figura B: também vemos que os Cornos da figura C estão virados para baixo em direção a Terra. A parte de D que ilumina C esta também direcionada à Terra, ou seja, para baixo, no centro da qual o solitário ponto visível é em verdade a Terra; finalmente, estas duas figuras D e C viradas em direção a extremidade inferior dão uma indicação Hieroglífica da Terra. Portanto, a Terra é feita para representar, hieroglificamente, estabilidade e fixação. Deixo para vós julgardes o que se quer dizer com C e D: do que vós notareis um grande segredo. Todas as qualidades que primeiramente atribuímos ao Sol e a Lua podem ter aqui uma interpretação perfeita e muito necessária, estas duas estrelas até agora tendo sido colocadas na posição superior com os cornos da Lua virados para cima; porém, já falamos a este respeito.

Examinaremos agora, de acordo com os fundamentos de nossa Arte Hieroglífica, a natureza desta terceira figura B. Primeiro, carregamos a Coroa o crescente duplo da Lua que é nosso Áries, convertido de uma maneira mística. Então se segue o signo hieroglífico dos Elementos, que está anexado a ele. O porque de usarmos a Lua dupla pode ser explicado que isto está de acordo com a matéria, o que requer uma quantidade em dobro da Lua. Falamos destes graus dos quais os Filósofos em seus experimentos puderam encontrar apenas quatro, entre todas as substancias criadas, ou seja, ser, viver, sentir e compreender (esse, vivere, sentire et entelligere). Dizendo que os dois primeiros destes Elementos são encontrados aqui, dizemos que eles são chamados argent vive (lunas existens, viva), princípios de movimento. A Cruz que está anexa implica que neste artífice os Elementos são requisitados. Nós lhes dissemos muitas vezes que em nossa teoria o hieróglifo da Lua é como um semicírculo, e pelo contrário o círculo completo significa o Sol, enquanto aqui temos dois semicírculos separados, mas tocando-se em um ponto comum; se estes estão combinados, como o podem ser por uma certa arte, o produto pode resultar na plenitude circular do Sol. De todas estas coisas que consideramos, o resultado é que podemos resumir e, em uma forma Hieroglífica, oferecer o seguinte:

Argent vive, que deve ser desenvolvido pelo magistério dos Elementos, possui o poder da força solar pela unificação destes dois semicírculos unificados por uma arte secreta.

O círculo, o qual falamos e que designamos na figura pela letra E, é assim realizado e formado. Vós lembrareis que dissemos que o grau solar não nos é entregue prontamente em mão pela Natureza, mas que é artificial e não produzido pela Natureza, estando-nos disponível em seu primeiro aspecto de acordo com sua própria natureza (como em B) em duas partes separadas e dissolvidas, e não solidamente unido o corpo solar. De fato, o semidiâmetro destes semicírculos não é igual ao semidiâmetro de D e C, mas muito menor. Todos podem perceber isto pela forma como os desenhamos no diagrama, onde está claro que este mesmo B não tem uma amplitude tão grande quanto D e C. As proporções na figura confirmam isto, sendo desta maneira transformada num círculo de B a E. Portanto, aparece ali diante de nossos olhos apenas o signo de Vênus. Já demonstramos por estes silogismos hieroglíficos que de B não podemos obter o verdadeiro D, e que o verdadeiro C não é e não pode estar completamente dentro da natureza de B; portanto, ele por si mesmo não é capaz de tornar-se o verdadeiro Argent Vive. Vós podeis duvidar do sujeito desta vida e deste movimento, se é que é possível, de fato, possuí-lo naturalmente ou não. Todavia, como já explicamos aos sábios, todas as coisas que são ditas a respeito de B, de maneira similar serão pelo menos analógicas, e tudo o que ensinamos brevemente a respeito de C e D pode ser muito bem aplicado, por analogia, a este mesmo B acompanhado pelos Elementos.

De fato, o que anexamos à natureza de Áries deveria servir perfeitamente para este caso, pois ele carrega esta figura B, embora ao contrário, em seu ápice, é o que está anexado a figura B e a figura mística dos Elementos. Portanto, vemos por meio desta anatomia que apenas do corpo de nossa Mônada, separado desta maneira por nossa Arte, este novo Ternário é formado.

Disto não podemos ter dúvidas, pois os membros que a compõem reagrupam-se e formam entre si por sua própria vontade uma união e simpatia monádica que é absoluta. Por este meio descobrimos entre estes membros uma força que é tanto magnética como ativa.

Finalmente penso ser bom notar aqui, por recreação, que este mesmo B apresenta muito claramente as mesmas proporções na mal formada e rústica letra na qual carrega pontos visíveis em direção ao topo e na frente, e que estas letras são três em número, de outro modo seriam em número de seis, sumariando três vezes três: elas são brutas e mal-formadas, instáveis e inconstantes, feitas de tal maneira que parecem ser formadas por uma serie de semicírculos. Mas o método de tornar estas letras mais estáveis e firmes está na mão dos peritos literários. Eu coloquei aqui diante de vossos olhos uma infinitude de mistérios: introduzo um jogo, mas para interromper a teoria. Entretanto, não compreendo o esforço de certas pessoas em levantarem-se contra mim. Nossa Mônada sendo reconstituída em sua primeira posição mística e cada uma de suas partes sendo ordenada pela Arte, eu os advirto e exorto a buscarem com zelo pelo fogo de Áries na primeira triplicidade, que é nosso fogo equinocial e que é a causa pela qual nosso Sol deve ser elevado acima de sua qualidade vulgar. Muitas outras coisas excelentes deveriam ser estudadas também em felizes e sabias meditações.


Agora passaremos a outro assunto; queremos apontar o caminho, de maneira não apenas amigável, mas também fiel, para os outros segredos sobre os quais devemos insistir, antes que caíamos em silêncio e os quais, como dissemos, compreendem uma notável infinitude de outros mistérios.

Teorema XXII

Será prontamente entendido que os mistérios de nossa Mônada não podem ser extraídos, a menos que se esteja inclinado a farmácia da mesma Mônada, e que estes mistérios não sejam revelados a não ser aos Iniciados. Eu ofereço aqui para a contemplação de vossa Serena Alteza os vasos da Arte Sagrada que são verdadeira e completamente cabalísticos. Todas as linhas que unem as diversas partes de nossa Mônada são muito sabiamente separadas; nós atribuímos a cada uma delas uma letra especial, a fim de distingui-las umas das outras, como vereis no diagrama.

Informamos-vos que em A é encontrado um certo vaso artificial, formado por A e B com a linha M. O diâmetro exterior é comum a ambos, A e B, e este não é diferente, como vemos, desta primeira letra do alfabeto grego, exceto por uma única transposição das partes.

Ensinamos a verdadeira simpatia mística primeiro pela linha, o círculo e o semicírculo, e, como dissemos anteriormente, esta simetria pode apenas ser formada com base no círculo e no semicírculo, que estão sempre juntos pelo mesmo propósito

mas de outros vasos. Ou seja, X  é feito de vidro e 8 é feito de terra (cerâmica ou argila). Em segundo lugar, X  e 8 podem lembrar-nos do Pilão e do Almofariz que devem ser feitos como a substantia adequada, nos quais pérolas imperfuráveis artificias, lamelas de cristal e berilo, crisólita, rubis preciosos, carbúnculos e outras pedras artificiais raras podem ser transformadas em pó.

Por fim, o indicado pela letra w é um pequeno vaso contendo os mistérios, que nunca está distante desta última letra do alfabeto grego agora restaurada a sua mistagogia primitiva, e que é feita de uma única transposição de suas partes componentes, consistindo de dois meio-círculos de tamanho igual. A respeito dos objetos e necessidades vulgares que são requeridos em adição aos vasos, e o material dos quais eles devem ser moldados, seria inútil tratar disso aqui. Entretanto, deve ser considerado como buscar pela ocasião para realizar sua função por uma circulação espiral muito secreta e rápida e um sal incorruptível pelo qual o primeiro princípio das coisas seja preservado, ou melhor, que a substantia que flutua no vitríolo após sua dissolução mostre ao aprendiz uma espécie primordial, mas muito transitória de nossa obra, e se ele for atento, uma maneira muito sutil e mais efetiva de preparar a obra ser-lhe-á revelada. Dentro de X, o vaso de vidro, durante o exercício desta função particular, todo o ar deve ser excluído ou será extremamente prejudicial. O corolário de w é o homem agradável, ativo e bem disposto o tempo todo. Quem, então, não está agora apto a procurar os frutos doces e salutares desta Ciência, que, digo, cresce do mistério destas duas letras?

Alguns dos que os afastariam de nosso Jardim de Hespérides, e nos fariam ver isto um pouco mais próximo como num espelho, dizem que está estabelecido que este não é formado a não ser por nossa Mônada.

Mas a linha reta que aparece em Alfa e homologa aquela que, na separação da análise final de nossa Cruz, já foi designada pela letra M. Pode-se descobrir desta maneira de onde as outras foram produzidas. Veja o esquema delineado a seguir.

Nestas poucas palavras, eu sei que dou não só os princípios, mas também a demonstração ao aos que podem ver neles como fortificar o vigor ígneo e a origem celestial, de modo que possam emprestar uma orelha ao grande Demócrito, certos de que não é um dogma mítico e sim místico e secreto, de acordo como qual está a medicina da lama, a libertadora de todo o sofrimento, e está preparado para os que o desejam e como ele ensinou; deve ser buscado na Voz do Criador do Universo, de maneira que os homens, inspirados por Deus e gerados novamente, aprendam pela perfeita disposição das línguas místicas.

Teorema XXIII

Apresentamos agora de forma diagramática as proporções já observadas por nós na construção de nossa Mônada, as quais devem ser vistas por aqueles que desejam gravá-las sobre seus selos e anéis, ou para utilizá-las de qualquer outra maneira. Em nome de Jesus Cristo crucificado sobre a Cruz, eu digo que o Espírito escreve estas coisas rapidamente por meu intermédio; eu espero e creio que eu seja apenas a pena que traça esses caracteres. O Espírito impele-nos agora para nossa Cruz dos Elementos, com todas as medidas seguintes que devem igualmente ser obtidas por um processo de raciocínio, de acordo com o tema que for proposto para discussão. Tudo que existe abaixo do céu da Lua contém o princípio de sua própria geração em si mesmo e é formado pela coagulação dos quatro Elementos, a menos que seja a própria substancia primária, e isto de várias maneiras não é conhecido pelos vulgares, não havendo nada no mundo criado em que os Elementos existam em igual proporção ou igual força. Mas, por meio de nossa Arte, eles podem ser restituídos à igualdade em certos aspectos, como bem sabem os sábios; portanto, em nossa Cruz, tornamos as partes iguais e desiguais.


Outra razão é que podemos promulgar tanto a similitude quanto a diversidade, a unidade ou a pluralidade, ao afirmarmos as propriedades secretas da Cruz equilateral, como foi dito anteriormente.

Se tivéssemos de expor todas as razões que conhecemos, para as proporções estarem estabelecidas desta maneira, ou se tivéssemos que demonstrar as causas por meio de outros métodos que ainda não tenhamos usado, embora tenhamos feito o suficiente para os sábios, deveríamos transcender os limites da obscuridade que temos prescrito, não sem razão, em nosso discurso.

Tome um ponto qualquer, o ponto A, por exemplo; desenhe uma linha reta passando por ele em ambas as direções, como CAK. Divida a linha CK em A comum a linha formando ângulos retos, a qual chamaremos DAE. Agora selecione um ponto qualquer na linha AK, que seja ele o ponto B, e obtém-se assim a medida primária de AB, a qual será a medida comum de nossa obra. Tome três vezes o tamanho de AB e marque a linha central de A a C, que será AC. Agora tome duas vezes a distância entre AB e marque-a na linha DAE na altura do ponto E e novamente em D, de maneira que a distancia entre D e E seja quatro vezes a distância entre A e B. Assim forma-se nossa Cruz dos quatro Elementos, ou seja, o Quartenário formado pelas linhas AB, AC, AD, AE. Agora na linha BK tome uma distância igual a AD na linha central ate o ponto I. Tendo o ponto I como centro e IB como o raio, descreva um círculo que corte a linha AK em R: do ponto R em direção ao ponto K marque uma distância igual a AB, que sera RK. Do ponto K desenhe uma linha formando ângulos retos na linha central, formando um ângulo em cada lado de AK, que será PFK. Do ponto K meça na direção de F uma distância igual a AD, que será KF: agora com K como centro e KF como raio descreva um semicírculo FLP, de forma que FKP seja o diametro. Finalmente, no ponto C desenhe uma linha formando ângulos retos em AC suficientemente longa em ambas as direções para formar OCQ. Agora na linha CO medimos a partir de C uma distância igual a AB, que é CM, e tendo M como centro e MC como raio descrevemos um semicírculo CHO. E da mesma maneira em CQ, do ponto C mediremos uma distância igual a AB que será CN, e do centro N com CN como raio, traçamos um semicírculo CGQ, do qual CNQ é o diâmetro. Agora afirmamos, com base nisso, que todas as medidas requeridas foram explicadas e descritas em nossa Mônada.

Seria bom notar, vós que conheceis as distâncias de nosso mecanismo, que toda a linha CK é composta de nove partes, das quais uma nós é fundamental, e que de outra maneira é capaz de contribuir para a perfeição de nossa obra; então, mais uma vez, todos os diâmetros e semidiâmetros devem ser designados aqui por linhas hipotéticas escondidas ou ocultas, como dizem os geômetras. Não é necessário deixar nenhum centro visível, com exceção do centro solar, que aqui é marcado pela letra I, onde é desnecessário adicionar qualquer letra. Entretanto, os que são adeptos de nosso mecanismo podem adicionar algo à periferia solar, como ornamento, e não por virtude de qualquer necessidade mística; por esta razão esta possibilidade não foi anteriormente por nós considerada. Este algo é um anel fronteiriço, necessariamente uma linha paralela à periferia original. A distância entre estas paralelas pode ser fixada em um quarto ou um quinto da distância AB. Pode-se também dar ao crescente da Lua uma forma que é frequentemente assumida por este planeta no céu, após sua conjunção com o Sol — ou seja, na forma de Cornos, que você obterá se, do ponto K na direção do ponto R, medir a distância mencionada; a quarta ou quinta parte da linha AB, e se do ponto assim obtido, como um centro, traçar com o raio lunar original a segunda parte do crescente lunar, a qual junta-se nas extremidades ao final do primeiro semicírculo. É possível realizar uma operação similar com respeito às posições M e N quando se eleva a perpendicular até cada um destes pontos centrais; podemos usar a sexta parte de AB ou um pouco menos, de cada ponto, como o centro, descrevemos dois outros semicírculos, usando o raio dos dois primeiros, MC e NC.

Nosso Cânone de Transposição

Tome a mesma proporção que é mostrada em números quando escritos na ordem natural, após a primeira Mônada; então, do primeiro ao último, faça uma multiplicação contínua, ou seja, o primeiro pelo segundo, o produto destes dois pelo terceiro, e este produto pelo quarto, e assim por diante, até o último; o produto final determina todas as Metastáses possíveis, com respeito a proporção no espaço, e pela mesma razão em proporção a diversos objetos de acordo com o que desejares.

Eu te digo, ó Rei, esta operação será útil para ti em muitas circunstâncias, seja no estudo da Natureza, seja nos afazeres do governo dos homens; pois é ela que eu costumo usar com enorme prazer no Tziraph ou Themura dos hebreus.

Eu sei que muitos outros números poderosos podem ser produzidos com base em nosso Quartenário, pela virtude da aritmética e do poder dos números. Ainda assim aquele que não entende que uma grande obscuridade foi por este método iluminada por aqueles números que eu tracei, os quais tem natureza e distinção entre uma infinidade, não será capaz de estimar seu significado, o qual é obscuro e não óbvio. Quantos encontrarão em nossos números a autoridade que prometemos pelo valor dos Elementos, pelas afirmações a respeito das medidas do tempo e pela certeza das proporções que podem ser atribuídas aos poderes e as forças das coisas? Tudo isso vós deveis estudar nos dois diagramas precedentes.

Pode-se deduzir muitas coisas dos diagramas que, preferivelmente, devem ser estudadas silenciosamente em vez de divulgadas abertamente por meio de palavras. Entretanto, vos informaremos de uma coisa, entre muitas outras, reveladas agora para nós pela primeira vez, em relação a esta nova Arte; por entendimento, estabelecemos aqui uma causa racional por virtude da qual o Quartenário com a Década, de certa maneira, terminam a série numérica. Afirmamos que esta causa não é exatamente a que foi descrita pelos Mestres que nos precederam, mas é exatamente como começamos aqui. Esta Mônada foi restaurada integral e fisicamente a si mesma, ou seja, ela é realmente a Mônada Unitíssima, a unidade comprovada das imagens; e não está contida no poder da Natureza, nem tampouco podemos por qualquer arte promover nela qualquer movimento ou progressão, a menos que por meio de quatro ciclos ou revoluções supra celestiais, e desta Mônada é gerado o que gostaríamos de denominar como a maneira e o curso de sua eminência; e por esta razão, não há no mundo elemental, nem nos mundos celestial ou supra celestial, qualquer poder ou influencia criado que não possa ser absolutamente por ela favorecido ou enriquecido.

Foi por causa do verdadeiro efeito disto que quatro homens ilustres, amigos da Filosofia, estiveram juntos na grande obra em uma ocasião.

Um dia eles foram surpreendidos por um grande milagre neste assunto, e, após isso, passaram a dedicar-se a cantar encômios a Deus e a orar ao Todo Poderoso porque Ele havia lhes conferido tamanha sabedoria e poder e um grande Império sobre todas as criaturas.

Teorema XXIV

Da mesma forma que iniciamos o primeiro teorema deste pequeno livro com o ponto, a linha reta e o círculo, e os estendemos do ponto Monádico ao efluxo extremamente linear dos Elementos em um círculo, quase análogo ao equinocial onde faz uma revolução em 24 horas, assim agora por fim nós consumamos e terminamos a metamorfose e a metástase de todos os conteúdos possíveis do Quartenário definido pelo número 24 em nosso presente vigésimo quarto teorema, para a honra e Glória dEle, como testemunhado por João, o Arquiprior dos Mistérios Divinos, no quarto e no último capítulo do Apocalipse, o qual está sentado em Seu Trono, ao redor e em frente de quatro animais, cada um com seis asas, que cantam noite e dia sem repouso: “Santo, Santo, Santo é o Senhor, Deus Onipotente, o qual foi, é e virá a ser”, assim como os 24 anciões nos 24 assentos colocados no círculo o adoram e prostram-se, tendo derribado por terra suas Coroas de ouro, dizendo: “Digno es Tu, ó Deus, de receber Glória, Honra e Virtude, porque Tu criaste todas as coisas, e por Tua Vontade foram elas criadas”.

Amem.

Diga a quarta letra.

Aquele a quem Deus conferiu a vontade e a habilidade de saber neste caminho o mistério Divino por meio dos monumentos eternos da literatura e acabar com grande tranquilidade esta obra no dia 25 de janeiro, tendo encetando-a no dia 13 do mesmo mês.

Ano de 1564, Antuérpia.

CONTRACTUS AD PUNCITUM

Aqui os olhos vulgares hão de enxergar apenas a Obscuridade e desesperar-se-ão consideravelmente.

Ω

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-monada-hieroglifa-de-john-dee/

Contextualizando os Textos Mágicos Clássicos e Antigos

Por Kayque Girão

A crítica mais comum ao tradicionalismo mágico proveniente da magia dos séculos XVII e XVIII diz respeito a interpretação, viabilidade e funcionalidade dos textos mágicos. O caro leitor certamente já deve ter lido ou ouvido alguma opinião desse tipo, o que revela muitas vezes um grande desconhecimento baseado no senso comum acerca da a tradição clássica que o tempo todo procura se renovar e, principalmente, se reinventar diante das diversas circunstâncias temporais, políticas, religiosas e étnicas. Mas antes de partirmos para o assunto principal se faz necessário antes compreender o que são exatamente esses textos e manuscritos antigos.

O que são Grimórios?

Grimórios são textos antigos, copiados à mão, com fórmulas mágicas para os mais diversos fins, da consagração talismânica a conjuração infernal. Receberam esse nome a partir da palavra “grimoar” por se assemelharem a “gramática”, uma disciplina que envolve linguagem e nomes, aspectos principais desses textos místicos e fantásticos.

Os mais antigos textos com “voces magiae” – os assim chamados “nomes bárbaros de evocação” – documentados até então remontam da Antiguidade tardia, durante os períodos de helenização de parte da Europa assim como do fenômeno de cristianização a que passavam esses povos com a influência romana até a queda do Império com a cisão entre o Ocidente católico e o Oriente ortodoxo bizantino.

Então textos comuns como “Higromanteia” (termo ligado a “clarividência pela água” ou por superfícies refletoras) e uma coletânea esparsa do que ficou conhecido como “Papiros Mágicos Greco-Egípcios” (conhecida mais pela sigla “PGM” entre os estudiosos) foram cooptados pelo clero como resquícios do antigo paganismo clássico e da influência tardia da escrita, que ia do antigo cóptico, aramaico e hebraico arcaico. Esses textos possuíam fórmulas místicas e mágicas de consecução espiritual que não eram reconhecidos por nenhuma religião hegemônica, estando ligado a praticantes marginais à Civilização de então.

Com a expansão cristã e o fenômeno de conversão dos povos pagãos por sobre a Europa, esses textos ficaram restritos ao controle religioso do clero quando não eram destruídos pelo fundamentalismo religioso. Alguns integrantes religiosos foram pagãos convertidos ou religiosos muito estudiosos que conseguiram perpetuar seus textos e copiá-los para outras bibliotecas a fim de servirem de estudo por parte da própria Igreja (o leitor iria se surpreender bastante com o quanto o clero ainda hoje sabe mais de magia).

Então, como não poderia deixar de ocorrer, alguns desses religiosos também incorreram no risco da prática clandestina desses textos pagãos impondo sobre eles a influência litúrgica cristã sem quebrarem diretamente as regras clericais de sua classe, por mais heréticas que parecessem aos olhos da hierarquia religiosa temporal.

Sendo assim, isso explica o anonimato de grande parte dos textos atribuídos ao mítico “Salomão” e tantos outros magos desconhecidos e de origens bíblicas ou egípcias, bem como da limitação textual dos procedimentos descritos nos textos referidos, dado que em sua grande parte foram escritos, copiados e mantidos por padres, rabinos e monges que tinham noções básicas de liturgia, o que deixavam escrito nos textos apenas o essencial a ser praticado.

Se um desses livros fosse pego por alguma autoridade ao revistar um praticante, o mesmo ainda poderia tentar “escapar” sob o argumento de que se tratavam somente de textos de orações, tão comuns da época por devotos. Basta observar essa semelhança de textos como “Liturgia Diária” para com “Liber Juratus” (o “Livro Jurado” atribuído ao Papa Honório, um dos textos mais antigos textos da tradição salomônica, datado de meados do Séc. XIV) : ambos são textos predominantemente organizados com orações.

Grimórios podem ser adaptados?

Antes de responder essa pergunta, temos de entender o contexto do qual os grimórios foram escritos. Eles são resultado inquestionável de um determinado pensamento sobre um determinado período em uma determinada localidade.

Sendo assim, quem os escreveu e os perpetuou foram religiosos ou estudiosos, mas ambos ligados a centros de conhecimento vinculados ao poder da Igreja. O maior de seus mecenas intelectuais fora o próprio Abade Johanes Trithemius (1462-1516), que administrava a maior biblioteca hermética de seu tempo, servindo de ponto de encontro para estudiosos como Marcílio Ficino (1433-1499) e Cornelius Agrippa (1486-1535), autor dos “Três Livros de Filosofia Oculta”, o maior compilado de conhecimento hermético disponível na época.

Então pode ser percebida três camadas de influência desses textos:

1ª Camada: a influência pagã com entidades celestes e telúricas, provenientes em grande parte do paganismo tardio e da goécia mais arcaica;

2ª Camada: a influência religiosa cristã, com a inserção de elementos litúrgicos dentro da ritualística mágica dos textos, com recomendações de purificação e até de orações, quase todos esses procedimentos tento intertextualidade direta com textos sacros, como a Bíblia e a Liturgia das Horas;

3ª Camada: A influência acadêmica escolástica e hermética, que tentou reorganizar esse conhecimento e justificá-lo sob a chancela cristã em detrimento da “magia natural” pagã, como que legitimados pela autoridade religiosa e mágica de Cristo. Grande parte dos hermetistas do período assim se posicionaram para organizarem a sua “prisca theologia”;

Também não deixamos de mencionar uma influência contínua da cultura judaica e rabínica sobre os referidos textos, com procedimentos que são muito pertinentes a visão do Velho Testamento e inteiramente parte da visão religiosa judaica, como o sacrifício de animais e o “holocausto ao Senhor”, de modo que parte das analogias pagãs a pedaços de couro de animais vem da curtição de cabra, bode, boi e leão, por exemplo.

E pode parecer hoje algo terrivelmente horroroso ao pensamento moderno sacrificar um animal para curtir o couro para a feitura de talismãs, considerando esse ato como de extrema brutalidade e selvageria, impactando a psiquê do magista quando isso era visto como natural por quem o fazia nos tempos idos onde não havia açougue e tecnologia de refrigeração e se comia carne o mais fresca possível.

A analogia não era somente literal, mas por verossimilhança, de modo que se um texto como “Grimorium Verum” (o documento mais antigo sobre Goécia) exigia o couro de bode e o das “Clavículas de Salomão” (e suas inúmeras versões latinas, gregas ou hebraicas) o de leão, havia uma equiparação e funcionalidade orgânica em tais trabalhos que os diferenciavam profundamente em significado e simbolismo.

Na visão do Lemegenton, o couro de leão era uma proteção e chancela espiritual sobre o domínio do bestial. Daí pode se considerar os mais diversos níveis de interpretação e analogia, do astrológico ao mitológico. O mesmo para o couro de bode, numa aproximação ao ctônico e bestial, propriamente pagão e mortuário.

Sendo assim, se pudesse-mos sintetizar a praticidade de um grimório, seria sob o raciocínio de etapas descrito a seguir:

“Etapa A”. Um homem com faculdades sensíveis e noção mística/religiosa de mundo entra em contato com um espírito;

“Etapa B”. O espírito mantém contato com o homem e ensina seus conhecimentos sobre a natureza das comunicações e como melhorá-las, prescrevendo materiais acessíveis a este de modo que a comunicação possa tornar-se cada vez mais estreita;

“Etapa C”. O homem alfabetizado anota para deixar registrada a receita para uso frequente e transmite a outros indivíduos, que copiam o texto e passam pra frente, ora incorrendo em erros de tradução ou deturpações conforme suas próprias visões de mundo;

Nenhum grimório, em tese, deveria ser visto como um texto escrito em pedra, mas assim como em todas as vertentes, existirão sempre os fundamentalistas e dogmáticos que farão tudo à risca e com a maior exatidão de detalhes descritos por esses textos.

Como adaptar os Grimórios?

Não existe fórmula pronta e perfeita, que fique claro. Entretanto, à luz dos tempos atuais, faz-se necessário ter uma visão mais aberta ao estudo acadêmico e entender com alteridade tais textos e culturas distintas sob um olhar mais “antropológico”.

Isso porque ao longo da história esotérica muitos se propuseram a adaptar conforme as conveniências pessoais ou filosofias místicas do período, como a própria “Ordem Hermética da Aurora Dourada” MacGregor Mathers (1854-1918), que incorporou diversos textos em sua ritualística e estrutura maçônica e rosacruz. Mesmo Mathers não sendo o melhor dos exemplos, deve ser reconhecido pelas diversas traduções que fez da “Magia Sagrada de Abramelin, o Mago” (Séc. XV apróximadamente) e da “Chave Menor”, do qual, apesar dos erros, soube adaptar tão bem à luz de outras fontes de consulta, como dos livros do Agrippa e do Francis Barret (1770-…) e seu “Magus – A Milícia Celeste”.

Nessa mesma esteira, também é devida a menção honrosa a Papus (Vincent Encausse, 1865-1916), Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant, 1810-1875) e Arthur Edward Waite (1857-1942) por seguirem a mesma linha de conduta. Até Aleister Crowley (1875-1947) soube adaptar conforme suas conveniências pessoais aspectos de sistemas pregressos como a Magia Enochiana e o próprio “PGM” na construção de sua carreira mágica com Thelema.

Até aí, Ok. Todos os poucos citados são europeus. Falar que eles puderam adaptar é fácil porque, excluindo-se as devidas diferenças, seguiam uma mesma linha cultural, o que não seria viável para pessoas inseridas em outras culturas que nunca tiveram o contato íntimo com essas tradições, certo?

Então…

A questão é que talvez não tenhamos feito a pergunta certa. Não caberia “adaptar os grimórios” porque eles se consolidaram num contexto específico e local e que dificilmente encontraria a mesma abordagem em outra circunstância. Sendo assim, a pergunta que poderia ser feita de forma mais fortuita seria em “como adaptar as práticas dos grimórios”. E é aí que podemos perceber “o pulo do gato”.

O melhor exemplo que posso dar com base em estudo e vivência é a questão da popularização da leitura. Isso foi crucial com a industrialização e a invenção da imprensa, de modo que muitos desses textos deixaram de ser exclusivos do clero e de uma aristocracia pedante e caíram ao gosto popular e mais informal de uma plebe e burguesia menos intelectuais e mais técnicas, voltadas ao consumo e a busca por alívio espiritual em tempos de materialismo da era moderna.

Esse processo não foi de imediato, claro. Em muitos casos demorou gerações. Imaginemos a situação de um camponês da Irlanda semi-letrado que se tornou monge franciscano e teve acesso a uma Bíblia e textos mais “heterodoxos” como “Galinha Preta” (“Black Chicken”, no original, pouco conhecido do público). O que ele vai contextualizar não vai ser a cosmovisão de um clérigo que está no topo da liturgia rebuscada cristã, mas de um sacerdote popular. Sendo assim, a adaptação dessas práticas vão encontrar uma aproximação com a cultura popular camponesa de sua região.

A leitura e prática do “Galinha Preta” foi corrompida? Não, de maneira alguma. Fora adaptada às circunstancias, necessidade e entendimentos práticas da “magia popular”.

Agora, peguemos o mesmo exemplo, desse monge. Chamemos o gajo de “Willie”. Willie alfabetiza Patrick, jovem mancebo que era literato tanto quanto o monge, e ganha de presente o “Galinha Preta”, numa confidência entre eles. Patrick vivía em tempos difíceis e também tinha o desejo de se aventurar por aí, então ele se arrisca a virar marujo e enfrentar os mares a comerciar nos portos especiarias e produtos diversos, como cana-de-açúcar e algodão.

Patrick, que era um pouco menos inteligente que seu padrinho e mentor de sua terra natal, aprendeu diversas coisas em seu intercâmbio comercial. Num desses portos negreiros do Haiti e da América travou contato com diversos escravos alforriados e letrados e trocou seus textos por diversas outras coisas.

Então o “Galinha Preta” passa das mãos de um Irlandês semi-letrado alfabetizado por um monge popular para as de um escravo liberto que não entende absolutamente nada de Teologia e religiosidade cristã, mas reconhece o poder daqueles espíritos de tão longe, e os trata sob sua mentalidade pagã e ancestral a ponto de adaptar o que aprendeu aqui e acolá, com magia popular, magia de índio, magia de europeu e o que restou da sua religião natal.

Entendem onde quero chegar? Ocorre a mesma coisa.

Em meus estudos pessoais sobre Voodoo e Hoodoo, dentre outras tradições africanas e ameríndias, encontrei muitas aproximações cerimoniais que em nada devem a hegemonia do pensamento católico/protestante de uma elite aristocrática e clerical. E mesmo com suas diferenças conceituais, o texto em prática continua funcionando.

Então, mais uma vez reitero: fazemos as perguntas erradas e por isso deixamos de nos integrar a tradição mágica.

Engenharia Espiritual Reversa e a Prática Hoje

“Certo, você provou seu ponto, mas isso é a sua opinião! Me mostre mais alguém que considera esse raciocínio como válido”

Ok, desafio aceito. Alguns exemplos que me fazem concordar com essa visão reconstrucionista:

Se os grimórios são resultados do desenvolvimento de práticas místicas e mágicas, é natural que aqueles que os escreveram não pensaram e tornarem funcionais para outras pessoas, achando que as condições de vida de seus praticantes se manteriam com o passar das gerações, o que é um erro comum.

Alguns desses textos tem erros grosseiros de tradução dado os inúmeros fragmentos, rasuras e rudimentos de preservação dos textos. Acaba sendo a mesma coisa que sua avó faz ao copiar as receitas que a Palmirinha dá no programa matinal, muitas vezes naquele caderno velho e quase apagado, já amarelado pelo tempo.

Se isso não fosse verdade, não existiriam trabalhos acadêmicos e compilações ou mesmo novas traduções, como as de Joseph H. Peterson, o que implica sempre em novas descobertas que não limitam a interpretação de um texto sob uma chancela de uma única tradição religiosa, a menos, claro, que você pense da mesma maneira que Joseph Lisiewiski e ache que só cristão pode praticar a magia dos grimórios.

Os erros também não são só de linguagem, também dizem respeito a outros conhecimentos dos quais o grimorista poderia não conhecer com profundidade. O autor de Abramelin, por exemplo, tava se lixando para astrologia e deu uma visão simplista e mais gnóstica do tema. Astrólogos como Christopher Warnock chegaram a peitar muito “devoto” ao afirmar que “As Clavículas estão erradas!” pelo simples fato de que, na sua visão de astrólogo, o texto continha erros conceituais e os retificou segundo o que aprendeu.

Mas o derradeiro exemplo que guardo sempre como citação honrosa são de dois autores dos quais tenho grande respeito e admiração: Humberto Maggi (e suas atuais traduções compiladas dos grimórios conhecidas como “Thesaurus Magicus”) e Jake Stratton-Kent. Maggi possui diversos artigos nos quais mostrou um senso de adaptação muito prático e acessível, seguindo a mesma linha original de Jake, que fora capaz de afirmar que “preferia desobedecer os grimórios a desrespeitar os espíritos” e em diversas entrevistas relatou o desagrado de algumas entidades com o tratamento de algumas orações mais tradicionais, demonstrando que é possível uma cordialidade de tratamento mútuo entre o homem e os espíritos.

Sendo assim, e usando o bom senso, eu não vejo a recusa a contatar os espíritos usando adaptações sensatas e aplicadas a vida prática a fim de reduzir esse distanciamento entre teoria e resultados. No mais das vezes, tudo vai se resolver com a mão na massa e na boa e velha “tentativa e erro”. Seria muita ingenuidade não tratar tais textos apenas como tábuas de convocação em vez de listas telefônicas acessíveis as entidades.

Afinal de contas, se elas deixaram por os nomes delas num pedaço de papel, é porque elas desejam ser comunicadas também e receber um chamado para irem de encontro ao “karcista” (outro termo pouco conhecido para o espiritualista que trabalha com evocação de espíritos). Por isso se faz tão necessário tentar ver o tema sob diversos matizes a fim de construir o melhor contato possível, e isso só é possível tentando atender não a forma, mas a essência de tais fontes e seus objetivos: o contato com os espíritos e a formação de vínculos espirituais.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/contextualizando-os-textos-m%C3%A1gicos-cl%C3%A1ssicos-e-antigos

Dorman Seyman: o milenar Ritual do Pentagrama Japones – Abenoseimei no hoshi no gishiki – 安倍晴明の星の儀式

Por Robson Bélli

Doman Seyman são símbolos magico muito usados pelas mulheres que coletam produtos marinhos enquanto mergulham na parte sul da província de Mie no Japão, as chamadas mulheres Ama (海女), costumavam desenhar em toalhas de mão, camisetas e ferramentas.

O padrão Doman é um conjunto de 4 linhas verticais e 5 horizontais formando um padrão quadriculado e o segundo é um pentagrama. Uma teoria é que o padrão quadriculado “impede monstros com uma malha” e o pentagrama “na posição original feito a partir de um único traço”. Cria uma barreira, que impede os monstros/demônios/fantasmas de entrar.” A propósito, as atuais mulheres Ama usam uma roupa de mergulho, então elas raramente usam Doman e Seyman, nos dias de hoje.

A linhas do padrão quadriculado chamado Doman são um total de nove e estão ligados aos ideogramas do Kuji-Kiri e a estrela de cinco pontas esta ligada de Abe Seimei (Aproximadamente em 990 d.c), um dos maiores (se não o maior) dos magos japoneses de todos os tempos.

Uma curiosidade que seja interessante acrecentar é que Abe Seimei teve um outro mago poderoso como inimigo e este se chamava Ashiya Doman, estes tem muitos duelos mágicos descritos na literatura, alegadamente se sabe que Abe Seimei sai como o vencedor de um destes duelos matando Ashiya Doman com uma magia.

No japão costuma se afirmar que os ideogramas e os mudras do Kuji-kiri esotérico tem o efeito de defesa contra demônios, então pode-se dizer que é perfeito para as Ama usarem para evitar acidentes marítimos. Da mesma forma, o pentagrama também foi usado como símbolo de proteção e anti-demônios em todo o mundo, para então poder estar relacionado ao nome de Seimei (exclusivamente no Japão) mais tarde.

Este feitiço tornou-se conhecido do público em geral porque um personagem costumava dizer “Dorman Seyman” no filme “Tokyo: The Last Megalopolis”.

A forma da mão para traçar tais traços no ar é a seguinte:

A Estrela de cinco pontas. Chama-se Seimei Kikyo-in porque se assemelha a uma flor Kikyou. A origem de “Seyman” vem do nome de Seimei Abe, para a execução do ritual de proteção e diz-se: apenas “Seyman” enquanto se traça o pentagrama de um golpe só, costuma-se dizer que este ritual funciona pois:

“pois ele retorna à sua posição original com um único golpe, não há lacunas para que os monstros possam entrar”

“一筆書きでもとの位置に戻るため、隙間がな いので魔物が入り込めない”

Ippitsugaki de moto no ichi ni modoru tame, sukima ga na inode mamono ga hairikomenai

A forma quadriculada para aprisionar espíritos e demônios deve ser desenhada na seguinte ordem:

Quando se traça cada traço se deve dizer o nome do ideograma correspondente do kuji-kiri sendo os mesmos na seguinte ordem:

  1. (臨) Rin – PODER sobre si mesmo e os outros
  2. (兵) pyo – DIREÇÃO da energia
  3. (闘) Toh – HARMONIA com a natureza
  4. (者) Sha – CURA para mim e para os outros
  5. (皆) Kai – PREMONIÇÃO do perigo
  6. (陣) Jin– CONHECER os pensamentos dos outros
  7. (列) Retsu – DIMENSÃO
  8. (在) Zai – CRIAÇÃO
  9. (前) Zen – ILLUMINAÇÃO

Após finalizar os traços tanto de um padrão quanto do outro deve-se adotar a seguinte postura com amas as mãos:

E dizer em voz alta, YOSHHHH.


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/pentagrama-japones/

Consagração da água da arte enochiana

por Robson Bélli

Esta oração foi desenvolvida para fim de consagrar a agua da arte para ser usada por praticantes de magia enochiana por Robson Bélli em 08 de outubro de 2022 em Fujinomiya no Japão as 23:35.

Coloque o recipiente com agua sobre o Sigillum dei Aemeth, coloque uma pitada de sal na agua e diga (opcional):

– zacam a calz noan oln g a nothoa c a zilda, od zacam a zilda od zacam de a zilda noan nalvage lrasd a zilda, pala drilpa od prdzar, de basgm od dosig a sald c a el.  Ascha i t micalz Mad, Babalon lulo, od a ozongon ozazm. ohorela a caosg torzu de madriax, od let madriax uniglag de caosg. Ol zodameta g, ham c zodinu, ar g noan a zilda c a Ascha g tia vaul od a balye c apila od ohorela lrasd doalim. Zorge!

 

Forma transcrita (para pronuncia direta)!

-Zacame a calazod noanu olanu gi a notarroa ca a zilada, oda zacame a zilada oda zacame de a zilada noanu nalavage larasada a zilada, pala darilapa oda perédazaré, de basaguime oda dosigui a salada ca a ela. asacarra i ta micalazod mada, Babalonu lulo, oda a ozonugome. orrorela a caosagui torézu de madariashi, oda leta madariashi uniguilagui de caosagui. Ola zodameta gui, rrame ca zodinu, aré gui noanu a zilada a a Asacarra gui tia vaula oda a balaie ca apila oda oda orrorela larasada doalime. Zorége!


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/consagracao-da-agua-da-arte-enochiana/

Como montar um altar Xintoísta (Kamidana) – 神棚

Por Robson Bélli

No xintoísmo, um Kamidana (literalmente “prateleira de deuses”) é um santuário doméstico em miniatura para um kami doméstico ou um kami externo (de longe), como da cidade natal de alguém. Aqui está como montar um. (nota editorial: Confira o link ao lado para uma Introdução ao Shintoismo)

Consulte o clérigo xintoísta local. Ele pode abençoar sua casa e aconselhá-lo a obter e estabelecer um Kamidana. No entanto, já que você está lendo este artigo, assumimos que consultar um clérigo não é uma opção viável.

Selecione um local para o Kamidana em sua casa. Na maioria das casas japonesas, ele é colocado em uma prateleira no alto da parede, bem perto do teto. Deve ser a prateleira mais alta da sala. O Kamidana deve ficar de frente para o sul ou leste, e não estar em um banheiro. Se você  tiver um butsudana (altar budista), certifique-se de não colocar o Kamidana de frente para ele.

Adquira o Kamidana. Se você estiver no Japão, isso pode ser tão simples quanto comprar em uma loja de departamentos local. Se você não estiver no Japão, isso pode ser feito através de sites como amazon ou mercado livre. Eles custam de 5.000 a 40.000 ienes.

Compre os acessórios.

Os acessórios geralmente incluem dois pequenos pires, uma tigela com tampa, dois heishi (potes de saquê com tampa), um Gautama (jarro de água com tampa), dois vasos e, às vezes, dois castiçais. Com exceção dos castiçais, estes são geralmente de cerâmica branca. Os castiçais são geralmente de metal preto. Há também frequentemente dois vasos de cerâmica de estilo chinês e/ou um espelho em um suporte de madeira.

Reúna as oferendas.

Isso geralmente inclui dois raminhos de sakaki, sal, arroz, água e saquê. Você também pode querer velas brancas para o santuário.

Obtenha um kamifuda.

Um ofuda é um talismã inscrito com a essência de um kami. Lembre-se de que “você não deve fazer isso sozinho”, e eles devem ser obtidos em um santuário. Alguns santuários enviam para o exterior.

Coloque o ofuda dentro das portas abertas do Kamidana.

Coloque as essências da vida.

Na frente das escadas, coloque um dos pires. Encha-o com sal. À esquerda coloque o outro pires. Recheie com arroz seco. À esquerda, coloque a tigela de água com tampa. Encha-o com água. Estes são os três fundamentos da vida que você está oferecendo aos kami.

Coloque os outros acessórios.

Em ambos os lados da escada central, coloque primeiro o heishi, depois os vasos chineses e, finalmente, os vasos. Sake é derramado no “heishi, e raminhos de sakaki são colocados nos vasos brancos altos. Coloque os castiçais na frente do Kamidana. Velas podem ser colocadas neles. Seu Kamidana agora está pronto.

Outras opções para o Kamidana.

Muitos Kamidana são colocados dentro de uma caixa de madeira ou metal, muitas vezes com portas de vidro para protegê-la. Uma cortina, muitas vezes de bambu ou tecido roxo estampado com um mitsudomoe branco, pode ser colocada na frente do Kamidana. Uma shimenawa (corda de palha de arroz) pode ser pendurada bem na frente. Shide (tiras dobradas de papel branco), muitas vezes embrulhadas dentro do shimenawa, marcam a área do Kamidana como pura.

Adore o deus fazendo suas orações exaltando aquilo que o Deus escolhido em questão faz de melhor, ou ajoelhe-se frente ao Kamidana (ou curve-se, reverencie) enquanto faz essa exaltação e seu pedido. As ofertas devem ser alteradas todos os dias.


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/como-montar-um-altar-xintoista-kamidana-%e7%a5%9e%e6%a3%9a/

A Virga Aurea – A vara dourada

Robson Bélli

Em 2018, enquanto pesquisava o Calendário Mágico, descobri uma outra grande gravura que tinha uma certa semelhança superficial com a placa de Bry, Esta era a Virga Aurea de James Bonaventure Hepburn[i] publicada em Roma em 1616 (período muito interessante para a tradição grimorial). A Virga Aurea, ou para dar o título completo, “A Vara Dourada Celestial da Bem-Aventurada Virgem Maria em Setenta e Dois Louvores” consiste em uma lista de setenta e dois alfabetos (na verdade setenta, mais o latim e o hebraico, que são as duas línguas do texto da placa). Alguns desses alfabetos são os de línguas antigas conhecidas, por exemplo, grego, hiberno, germânico, fenício, etc., enquanto outros são alfabetos mágicos, angélicos, celestiais, seráficos, salomônicos, etc.

James Bonaventure Hepburn (1573 – 1620) foi um escocês nascido em East Lothian, perto de Edimburgo. Tornou-se um estudioso capaz e respeitado, e sendo católico e membro da austera ordem de São Francisco de Paulo, ascendeu à alta posição de Guardião dos Livros e Manuscritos Orientais no Vaticano. Ele tinha um grande conhecimento de línguas orientais e, em particular, hebraico. Em 1591 ele publicou sua Gramática Árabe, e mais tarde ele traduziria um livro cabalístico do hebraico para o latim, o “Keter Malkhut[ii] – A coroa do rei”, do Rabino Salomão Ibne Gabirol.

A Virga Aurea primeiramente foi publicada como uma grande gravura (aproximadamente 50×80 cm) em Roma em 1616, embora pareça a partir de evidências internas que Hepburn originalmente produziu um manuscrito iluminado com o essencial do trabalho feito em várias cores e possivelmente usando ouro. A gravura consiste em uma listagem em quatro colunas dos setenta alfabetos, cada letra dos quais é mostrada transliterada em escrita latina, juntamente com um pequeno emblema e um pequeno texto da Bíblia.

A obra é uma obra que foi dedicada ao Papa Paulo V (Papa de 1605-21), que se interessou particularmente por livros, ampliando grandemente a Biblioteca do Vaticano durante seu pontificado e iniciando uma coleção de antiguidades. Ele, é claro, seria inteiramente simpático e provavelmente encorajaria as atividades acadêmicas de Hepburn. Sua abordagem mais aberta à erudição permitiu a Hepburn a liberdade até mesmo de considerar a publicação de sua tradução da peça cabalística, embora uma década antes, Giordano Bruno[iii] tenha sido queimado na fogueira em Roma como herege por perseguir interesses semelhantes.

Este documento é uma coleção inestimável de alfabetos que fornece uma ampla pesquisa de muitos símbolos de alfabeto diferentes, tanto de alfabetos mágicos inventados quanto de idiomas existentes. Um trocadilho complexo está consagrado na palavra ‘Virga’ do título em latim – Virga, ‘uma vara’ sendo em um sentido usado para os símbolos alfabéticos, que às vezes são descritos como as ‘varas’ de uma língua, o outro sentido de a palavra ‘vara’ é mencionada no texto como a Vara de Moisés e a Vara Papal ou Cajado do poder; e finalmente ‘Virga’, a Virgem.

A fim de reunir todo este material material, Hepburn deve ter tido uma ampla gama de material de origem para estudar, e parece mais provável que esse material estivesse disponível na própria Biblioteca do Vaticano. Quanto aos motivos de Hepburn para publicar tal coleção de alfabetos, só podemos especular. Ele certamente os produziu de uma forma que lhe deu respeitabilidade acadêmica e também, encabeçando-o com a figura da Virgem Maria, usando o trocadilho ‘Virga’ Rod-Virgin, deu-lhe credibilidade em termos da Igreja. O momento da publicação, 1616, bem no centro do período de publicação rosacruz/hermética, sugere que Hepburn, à sua maneira, pode estar respondendo a esse impulso. Sob o disfarce da Virgem Maria encabeçando a obra, Hepburn foi capaz de revelar publicamente o simbolismo de muitos alfabetos e, em particular, alfabetos mágicos. Se levarmos em conta o interesse de Hepburn pela Cabala, e sua tradução e publicação de um texto ocultista “salomônico”, acho que estamos justificados em supor que Hepburn pode ter, de alguma forma, contribuído para a revelação pública na época do sabedoria esotérica do passado. No mínimo, pode-se sugerir que ele foi inspirado por esse movimento para produzir a Virga Aurea. Como bibliotecário do Vaticano, ele certamente teria recebido os primeiros exemplares das publicações Rosacruzes.

Texto que esta escrito abaixo da figura da Virgem pode ser traduzido como

Ao Nosso Abençoado Padre e Senhor, Papa Paulo Quinto, Na Eterna Felicidade que desvia dos enganos e mentiras do Espírito Maligno, a antiguidade manteve sua paz de ajudar os buscadores do Ramo de Louro; a escuridão do erro foi dissipada dos gentios pelo nascer do Sol da Justiça, que agora seja permitido aos buscadores preferir a salvação, a segurança e a Vara de Jessé, nosso ramo de ouro, ou seja, a Virgem Maria. Assim, ó Bendito dos Príncipes, esboçado por meu lápis da página sagrada, nas cores que estavam à mão, arranjado em uma guirlanda de setenta e dois louvores, cercado de flores e vários símbolos numéricos agradáveis, ou adornado com fitas, eu mais humildemente coloco a prenda este quadro votivo aos pés da Santíssima Virgem. Depois de muito esforço da escuridão, que eu possa comprometer minha alma, ansiando e lutando por longos anos pela Virgem Santíssima, para o sucesso da Regra em que somos abençoados e para sua longa e eterna fecundidade, para que possa agradar a Deus Onipotente, para ser gentil com Sua Igreja, que você lidera com todo o mérito e governa com muita sabedoria. E a quem não posso obrigar, armado com a Bendita Vara? Aquilo que Deus fez como o Cajado de Moisés, famoso e venerável em poder, Moisés foi por isso o maior e mais celestial, pois ele era o governante de uma parte, o ramo cortado, e pode, pela Boa Vara, ser o governante do mundo inteiro. Com a ajuda da Bendita Vara, mas também por sacrifício sangrento, ele (ou seja, Moisés) era o Chefe da Sinagoga, e o outro (ou seja, o Papa), pela bênção da Vara sem sangue é o Grande Pontífice da Igreja Católica. Aquele que conheceu a aparência da verdade, pela bênção da Vara, e foi o predecessor de Cristo; o outro, pela bênção da Vara, é seu sucessor, dotado da Vara gêmea, ou extensa, real e sacerdotal. Pois Moisés subjugou as serpentes com sua vara, abriu o mar e tirou água da rocha. Por seu bendito cajado, o Papa faz da Rocha (ou Corpo de Cristo) o pão, e Seu Precioso Sangue do Vinho, atravessa o Inferno, e tranca ou abre o Céu; ele mata a antiga serpente e as serpentes heréticas recentes.

Um tipo de Bastão Abençoado é o de Moisés, famoso pelos sinais e verdadeiros milagres, o outro, mais expressivo da Virgem Santíssima, é do caráter do Bastão de Jessé.

Digna-te, portanto, ó Abençoado dos Príncipes, aceitar este pequeno presente de devoção à Santíssima Virgem, e olhar com bondade para minha teoria da Santa Vara, e me abraçar e cuidar com bondade, como você está acostumado a fazer. com todos os filhos menores da Igreja.

Padre James Bonaventure Hepburn, escocês.

Ordem de São Francisco de Paulo.

Os 72 alfabetos, ou “os setenta e dois louvores”, conectam-se com o nome de Deus de 72 letras na tradição hebraica, o Shemhamphorash. Isso estava contido nos três versículos de Êxodo 14: 19-21, cada um contendo 72 letras em hebraico, que quando escritas usando o sistema cabalístico de boustrophedon[iv], dão 72 nomes de Deus. Curiosamente, o texto de Êxodo 14:21 descreve Moisés estendendo a mão sobre o Mar Vermelho e separando as águas, o que é referido no texto da Virga Aurea, talvez este texto tenha sido feito em referencia também as varas dos patriarcas e as varas e cajados dos magos salomonicos.

Referências:

[i] https://en.wikipedia.org/wiki/Bonaventure_Hepburn

[ii] https://www.sefaria.org/Keter_Malkhut

[iii] https://pt.wikipedia.org/wiki/Giordano_Bruno

[iv] https://pt.wikipedia.org/wiki/Bustrof%C3%A9don


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/a-virga-aurea-a-vara-dourada/

Bruce Dickinson e Aleister Crowley

Por Adriano Camargo.

Todos sabem que o mago inglês Aleister Crowley (1875-1947) tem influenciado o mundo do rock (e as artes em geral). E todos sabem também que o cantor inglês Bruce Dickinson é um cara multitalentoso e uma das personalidades mais inteligentes do heavy metal. Mas é possível que nem todos saibam que Bruce Dickinson sempre teve um grande interesse por história da magia, ocultismo e… Aleister Crowley!

E, ao contrário do que a maioria pensa, Crowley não era satanista, mas sim um filósofo e ocultista praticante assíduo envolvido em diversos ramos da magia (magick) e da filosofia oculta, desde a bruxaria europeia e o paganismo até a cabala, alquimia, magia sexual, hinduísmo, budismo, etc. Contudo, Crowley ficou muito conhecido e mal-afamado devido ao seu comportamento “inadequado” e “chocante” para a época (a Era Vitoriana) e às difamações de fundamentalistas religiosos; nos dias de hoje provavelmente ele não chamaria tanta atenção…

Por outro lado, nos dias de hoje, certamente que Bruce Dickinson chama muita atenção devido ao seu trabalho artístico e suas outras habilidades, interesses e inteligência. Como músico e letrista, o trabalho de Bruce é repleto de referências ao mago inglês e a diversas áreas da filosofia oculta, desde as letras de sua carreira solo e do Iron Maiden até o seu filme Chemical Wedding (2008).

Do álbum solo de Bruce Dickinson Accident of Birth, a música Man of Sorrows fala do próprio Crowley quando menino, profetizando o seu futuro quando iria então estabelecer a vinda de um Novo Mundo, de uma Nova Era. Em Man of Sorrows, podemos encontrar também a frase “do what thou wilt”, que significa “faze o que tu queres”, uma referência mais direta e explícita a Crowley e à sua Lei de Thelema. Entretanto, tal lema thelêmico tem uma origem anterior a Crowley, remontando à obra Gargântua e Pantagruel, do escritor francês François Rabelais (1494-1553), na qual uma abadia fictícia chamada Abadia de Thelema apresenta esse lema como uma de suas “leis”. Esse famoso lema posteriormente também foi adotado por um dos clubes ingleses pseudo-satanistas do século XVIII chamados de Hellfire Club (“Clube do Fogo do Inferno”), no qual se reuniam os aristocratas para praticar orgias, bebedeiras, comilanças, jogatinas e discutir arte e literatura. Porém, na filosofia de Crowley, e de acordo com a letra de Man of Sorrows, “faze o que tu queres” se refere à Vontade do Eu Superior de cada indivíduo e não a meros desejos descontrolados. Esse Eu (ou a Individualidade, o Logos individual, o SAG, o Daimon socrático, etc.), de acordo com a letra da música, supostamente sofre por estar preso em um corpo carnal e por não se fazer conhecido pelo indivíduo que também sofre perdido, desorientado na vida, sem conhecer a Si mesmo e seu verdadeiro destino.

The Chemical Wedding, seguinte álbum de Bruce, é em parte baseado na obra literária e artística do poeta inglês William Blake (1757- 1827), que por sua vez também influenciou a filosofia de Crowley a ponto deste acreditar ser uma reencarnação daquele. Contudo, o título do álbum se refere à outra obra, um manifesto rosacruz intitulado The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz (“O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz”) publicado em 1616 e que narra o casamento alquímico de um rei e uma rainha. Esse “casamento” é basicamente uma alegoria para a união sexual do masculino com o feminino (Sol e Lua; Fogo e Água; Espada e Cálice) por meio da magia sexual devidamente ritualizada a fim de expandir a consciência, assim como a união das duas partes da alma (psique) conhecidas na psicologia junguiana como animus (masculino) e anima (feminino); a magia sexual era uma prática central na filosofia thelêmica de Aleister Crowley.

Na letra de The Chemical Wedding encontramos no refrão:

“We lay in the same grave/ Our chemical wedding day”

(Nós nos deitamos no mesmo túmulo/Nosso dia do casamento alquímico”).

O túmulo é uma representação para o caldeirão na alquimia, no qual a matéria-prima densa é putrefata, desintegrada, ou seja, transformada, para em seguida dar surgimento a algo novo; ou seja, o casamento do homem e da mulher (os alquimistas) que “morrem” no êxtase alquímico-sexual para dar surgimento a uma nova consciência, expandida, cheia de alegria e livre no infinito.

The Tower, também do álbum The Chemical Wedding, é uma das letras do álbum mais ricas em referências alquímico-sexuais e relativamente crowleyanas. Sendo assim, vamos analisar alguns pontos. A música fala especialmente sobre as imagens alquímicas do tarô e do zodíaco (ambos de suma importância no sistema de Crowley). O próprio título da música se refere a uma das cartas mais “sinistras” do tarô: A Torre, que é referida no Livro da Lei (Liber AL), de Crowley. Na letra da música os versos “There are twelve commandments/ There are twelve divisions” (“Há doze mandamentos/ Há doze divisões”) aludem aos doze signos astrológicos dispostos divididos em casas de 30º no cinturão (imaginário) do zodíaco com seus “mandamentos”. A frase “The pilgrim is searching for blood” (“O peregrino está à procura de sangue”) diz que o alquimista buscador, em sua senda solitária está buscando sua iluminação; o sangue é uma referência à fase “vermelha” da alquimia chamada rubedo. Nessa última fase alquímica a Pedra Filosofal é “encontrada” e o alquimista (ou qualquer iniciado) se torna um sábio “imortal” autoconsciente, realizando sua própria Vontade livre, uma referência direta à Lei de Thelema e que está presente no seguinte verso da letra: “To look for his own free Will” (“Buscar por sua própria Vontade livre”).

E no refrão temos os versos:

“Lovers in the tower/ The moon and sun divided/ the hanged man smiles/ Let the fool decide/the priestess kneels/ the magician laughs”

(“Amantes na Torre/ A Lua e o Sol divididos/ o Enforcado sorri/ Deixe o Louco decidir/ a Sacerdotisa se ajoelha/ o Mago dá risada”),

nos quais podemos encontrar referências diretas a várias cartas do tarô: The Lovers (Os Amantes), The Tower (A Torre), The Moon (A Lua), The Sun (O Sol), The Hanged Man (O Enforcado), The Fool (O Louco), The Priestess (A Sacerdotisa) e The Magician (O Mago). Para não nos alongarmos demais na letra de The Tower, podemos dizer que ela contém alguns segredos alquímico-ritualísticos de magia sexual.

Há outras músicas interessantes em The Chemical Wedding, incluindo aquelas inspiradas diretamente por William Blake: Book of Thel, Gates of Urizen e Jerusalem. Do álbum Tyranny of Souls, podemos destacar alguns versos. O título da música Navigate the Seas of the Sun significa a libertação de restrições e a expansão da consciência, já que o Sol é um símbolo da cabeça humana, da inteligência e da consciência. Nessa letra, encontramos “Our children will GO on and on to navigate the seas of the sun” (“Nossas crianças continuarão a navegar os mares do sol”), que na filosofia thelêmica diz respeito ao arcano d’O Sol no qual duas crianças gêmeas, inocentes e livres “navegam” os raios solares, representando a humanidade em mais uma fase evolutiva, com seus aspectos masculinos e femininos assimilados e harmonizados pelo Eu.

Na música-título A Tyranny of Souls, encontramos os versos

“Who rips the child out from the womb?/ Who raise the dagger, who plays the tune?/At the crack of doom on judgment day”

(Quem arranca a criança do útero?/ Quem ergue a adaga, quem toca a música?/ À beira da condenação no dia do julgamento”).

É uma descrição do Aeon (Era, Idade, Tempo) de Crowley, retratado no arcano O Aeon (no tarô comum é conhecido como O Julgamento). Esse Aeon é marcado pela destruição do velho Aeon de Osíris e pelo nascimento do novo Aeon de Hórus. A criança arrancada do útero, conforme a letra da música, é Hórus, filho de Osíris e Ísis; a adaga erguida significa a morte do Aeon passado, o Aeon de Osíris ou Era de Peixes, considerado tirano, repressor, restritivo e opressor; a música referida nos versos é tocada por meio de uma trombeta tradicionalmente por um ser angélico que anuncia a Nova Era, o Novo Aeon, com o julgamento e condenação do velho. Mas no Novo Aeon, Hórus mantém silêncio para representar a “perfeição” do Novo Tempo. Com relação ao Iron Maiden, Bruce Dickinson tem colaborado razoavelmente nos processos de composição. Do álbum Piece of Mind, a letra de Revelations apresenta alguns “mistérios”. O verso “Just a babe in a Black abyss” (“Apenas um bebê em um abismo negro”) é um referência ao conceito crowleyano de “bebê do abismo”, um termo para designar aquele que mergulha e atravessa o Vazio. Trata-se de um abismo metafísico e psíquico entre o universo real e o universo ilusório, entre a “insana” dimensão do espírito e a igualmente insana (e aparentemente segura) dimensão da matéria; o magista ou iniciado que fracassa em cruzar o Abismo (e em assimilar o conhecimento nele contido) geralmente enlouquece. O verso

“No reason for a place like this”

(“Nenhuma razão para um lugar como este”)

mostra que, uma vez no Abismo, a razão humana como se conhece é completamente abolida.

Do álbum Powerslave a música-título fala sobre um faraó, tido como um deus, que não quer morrer, mas continuar governando no mundo material. Na filosofia thelêmica de Crowley, Osíris representa a Era decadente que insiste em continuar, mas que deve ser destruída para dar lugar ao Aeon de Hórus (filho de Osíris). Por outro lado, o faraó é uma representação de todo mago que fracassa em cruzar o Abismo, tornando-se assim um “escravo do poder da morte” (como diz a letra), psicoespiritualmente. Isso pode ser visto especialmente nos versos

“Into the abyss I’ll fall – the eye of Horus/ Into the eyes of the night – watching me go”

(“no abismo eu cairei – o olho de Hórus/ Nos olhos da noite – olhando-me ir”).

E no verso

“Shell of a man god preserved”

(“A casca de um homem-deus preservado”)

o faraó/deus/magoestá morto fisicamente, com seu cadáver mumificado ou não, ao mesmo tempo em que ele se torna um ser vazio e insano, sem conexão com o seu Eu, ou seja, uma “casca” no mundo qliphótico (do hebraico “qlipha”, que significa “casca”, “concha”) cujos portais estão no próprio Abismo, segundo outro verso: “But open the gates of my hell” (“Mas abra os portais de meu inferno”).

Moonchild, do álbum Seventh Son of a Seventh Son, é uma referência direta a uma das obras de Crowley de mesmo nome. A letra da música fala sobre a união de dois magistas (homem e mulher) e o nascimento de um ser supra-humano (entendido também como uma supraconsciência). Na letra, o homem é representado por Lúcifer, o Portador da Luz, o não-nascido, e a mulher é a Prostituta Escarlate, Babalon (nome derivado de Babylon), como aparece nos versos “The fallen angel watching you/ Babylon, the Scarlet whore” (“O anjo caído observando você/ Babilônia, a prostituta escarlate”).

Os nomes Babalon e Mulher Escarlate, apesar de derivados da Bíblia, são próprios do sistema mágico thelêmico de Crowley e equivalentes à deusa Lilith (mesopotâmica), Hécate (grega), Kali (hindu), entre outras, representando ainda os aspectos femininos da Natureza e a Grande Mãe do universo, livre dos dogmáticos conceitos morais sobre bem e mal. O álbum Seventh Son of a Seventh Son é todo “profético”, com colaborações de outros membros da banda em torno de temas como magia, alquimia, ocultismo, bem e mal, etc.

Por fim, vamos falar sobre alguns trechos do último álbum do Iron Maiden, The Final Frontier, que novamente traz alguns temas sobre alquimia, magia crowleyana e expansão da consciência. Na música Starblind, podemos ler o verso “Let the elders to their parley meant to satisfy our lust” (“deixar os anciãos às suas barganhas significa satisfazer nosso desejo”). Lust é o título de uma das cartas do tarô de Crowley, que se refere, entre outras coisas, a tudo o que é dos sentidos e que provoca êxtase, pois, nas palavras de Crowley, “não tema que deus algum lhe negue isso.” Os anciãos representam a religião dogmática e repressora do Aeon passado, que oferecem “liberdades de carcereiros” e que “parlamentam” aquilo que lhes traz vantagens ilícitas.

Enquanto eles falam e negociam e ficam no passado, os desejos (lust) do novo Aeon, ou seja, a Vontade livre e o desejo pela vida são satisfeitos naqueles que se libertaram do dogmatismo e que estão sem “o dispositivo cruel da religião”, conforme o verso “Religion’s cruel device is gone”. A frase “You are free to choose a life to live” (“Você é livre para escolher uma vida para viver”) é outra referência à Lei de Thelema, ao cumprimento da Vontade. Ainda do álbum The Final Frontier, a letra da música The Alchemist pode parecer óbvia, mas ela fala sobre algo mais do que um mero alquimista. O trecho “My dreams of empire from my frozen queen will come to pass” (“Os sonhos de império da minha rainha congelada irão passar”) refere-se à rainha inglesa Elizabeth, que protegia o também multitalentoso, suposto espião e mago John Dee (1527-1608), citado no verso “Know me, the Magus I am Dr. Dee” (“Conheça-me, o Mago Dr. Dee sou eu”). John Dee é conhecido especialmente por seu trabalho sobre magia enochiana e por sua associação com o alquimista e clarividente Edward Kelley (1555-1597), com quem “criou” esse poderoso sistema de magia, posteriormente praticado por Crowley (que acreditava ser também a reencarnação de Edward Kelley).

A letra da música de modo geral descreve as práticas de John Dee e Edward Kelley com a magia enochiana, considerada um sistema angélico, descrevendo também os contatos com os anjos, isto é, os “demônios”. Enquanto Edward Kelley se comunicava com os seres enochianos, conforme o verso da letra “Know you speak with demons” (“Sei que você fala com demônios”), John Dee ia anotando todo o sistema. O termo “angélico” aqui, entretanto, não diz respeito às imagens populares de anjinhos rechonchudos ou anjos esbeltos e delicados, mas a seres considerados alienígenas terríveis e demoníacos (no sentido original da palavra grega “daimonos”, quer dizer, “espírito”, “gênio”), conhecidos popularmente como “anjos caídos”, os supostos instrutores e doadores do conhecimento nos primórdios da espécie humana. Tais anjos enochianos foram contactados por Crowley, que fez as invocações pelas chaves enochianas, resultando em sua obra chamada Liber 418 – A Visão e a Voz. As invocações enochianas de Dee/Kelley e Crowley são referidas no seguinte verso de Bruce: “Hear the master summon up the spirits by their names” (“Ouça o mestre chamar os espíritos por seus nomes”)…

O Iron Maiden sempre carregou uma forte aura de intelectualismo, profetismo e mistério, contando muitas vezes com as inteligentes e valiosas contribuições de Bruce Dickinson. Por afinidades intelectuais e de interesses, independentemente do tempo cronológico, Crowley sempre esteve presente, ou apenas “pairando”, no trabalho de Bruce. E diferentemente do trabalho de Ozzy Osbourne, cuja letra da música Mr.Crowley é um tanto sarcástica e superficial, Bruce Dickinson tem se interessado muito mais seriamente pelas questões que envolvem a magia de Aleister Crowley. Ambos, Bruce e Crowley, sempre buscaram ir mais além, demonstrando que é possível chegar à “última fronteira” entre a consciência e a supraconsciência…

#LHP

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/bruce-dickinson-e-aleister-crowley

Chamadas enochianas adaptadas segundo pronúncia

Frater Ozymandias

Reunidas aqui estão as principais invocações enochianas já adaptadas conforme a pronúncia para a língua portuguesa sugerida por Frater Goya. O presente documento inclui assim as palavras do Mantra da Chave, do Banimento  do Anjo Alegere, do Banimento do Pentagrama e das 19 chamadas enochianas. Em todos os casos foram incluídos links para artigos onde cada invocação é explicada com mais detalhes.

Mantra da Chave

ODe CeHISe DieS TA ZodACARe BAGeLE MADe SOBA SAMeRANe LAPe ODO QAA

saiba mais

Banimento Enochiano

(Frater Goya)

LONeSA AMeMA OI NETAABe.

OLe LeVeSeDI INeSI BeLANeSe NOMIGe OAI OReSe OIADe INeSI DeLeVeGARe OLeLORe RIORe EOPeHANe

OIADe INeSI NANAEELe OI NOBeLOHe ODe NOROMI I DAReBeSe

OIADe PONe GAHe ZodAHe

AMeMA NOASeMI OI MONASeCI ODe OI ADOIANe TONeVeGe AREPT BAMPOI MADACHE (repetir 3x)

OIADe AMeMA LONeCeHO OBeZodA NOSeTOAHe OI MADe GEMEGANeZodA NOASeMI

saiba mais

Ritual do Enochiano do Pentagrama

NONeCeFe KeHYSe
ADOHY
LONeSA
BUSeDYRe
YOYADe

YAYDONe
GE-YADe
ENAY
MONASeKY

LUKALe Y YKeZodHHKALe
BABAGE Y EDeLePeReNAA
RA-ASe Y BATAYVAH
ODe SOBOLeNe Y RAAGYSOLe
MYKeMA VeNALe YALePORe OYVEAE
DieS BYAH ASePeSe O NOKO

saiba mais

Chaves Enochianas

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1º CHAMADA

Ole sonefe vorese-ge goho lade balete, laneseh calezod vonepehu; sobera zodole roreita nazodpesade, ode gereaa ta maleperege, dies holeqe qaa notehoa zodimezod ode comemah ta nobeloh zodiene; soba tehile genonepe perege aledi, dies urebese oboleh ge-resame; casareme ohorela taba pire, dies zodonerenesege cabe ereme jadenah. Pilah farezodme zodnera adena gono ladepile dies home toh soba [iaode] ipame lu ipamise; dies loholo vepe zodomede poamale, ode bogepa aai ta piape piamose ode vaoame. Ca zosacare ode zamerame! Odo cicele qaa zosorege lape zosiredo noco made, hoateh zodaida.

2º CHAMADA

Adegete upaah zodonege ome faaipe salede, viu le? Sobane laleperege izodazodazod piadepeh; casarema aberamege ta taleho paraceleda qe-ta loreseleqe turebese oogo baletoh givi cehise lusede oreri ode micalepe cehis bia ozodonegone; lape noane terofe corese ta ge oqe manine laidone. Torezodu gohe-l! Zodacare, ca ce-noqode! Zodamerane micalezoso, ode ozodazodme userelpe, lape zodire loiade.

3º CHAMADA

Micema, goho piade, zodire comeseleh a-zodiene biabe ose lonedoh; norezod cehise otehile gigipah; unedele cehise ta puime qe mosepeheh teloceh; quiine toletorege cehise i-cehise-ge me ozodiene dies-te beregeda ode torezodule. Ie-li eoi balezodarege ode aala tehilene ose netaabe deluga, vomesarege lonesa capemiali vorese cela, homile cocasebe, fafene izodizodope ode miinoage de ge-netaabe, vaune nanaeel, panepire malepiregi caosege pilede. Noane unalah balete ode vooane. Dooiape nade, goholore, gohuse micema, iehusozod cacacome, ode dooaine noare micaolezod aaiome; casaremege gohia ziodacare unigelage ode imevamare pugo pelapeli ananaele qaane.

4º CHAMADA

Otehile lasedi barebage, ode dorepeha, gohole, gecehisege avavago coremepe pede, de-sonefe viu diu? Caesaremi oali mapeme sobame age coremepo cerepe-le casaremege cerodezodi cehise ode ugege; dies-te capimali cehise capimaone ode lonesehine cehise ta lo cela. Toregu, nore quasahi, ode fe caosega bagele zodirena iade, dies-i ode apila. Dooaio qaale, zodacare ode zodamerane obelisonege resete-ele
aafe nore-molape.

5º CHAMADA

Sapah zodimii de diu ode noase ta qaanise aderoceh, dorepehale [ulecinina] caosege, ode faonetese [lucifetiase] peripesole ta beliore. Casareme amipezodi nazod-areteh afe, ode delugare zodizodope zodlida caosegi tole- toregi; ode zodcehise esiaseceh lta viu ode iaode tehilede, dies perale [pilede] hubare peoale, soba coremefa cehise ta
la, velese, ode qe-cocasebe. Ca niise ode darebese qaase; fe eteharezodi ode beliora. Iaiale edenase cicelese. Bagele? Geiade i-le.

6º CHAMADA

Gah se diu eme, micalezodo pilezodine; sobame ele harege mire babalone ode obeloce samevelege, delugare maleperege are caosegi, ode acame canale, sobolezodare fe-beliarede caosegi, ode cehise anetabe ode miame ta vive ode de. Daresare solepeteh bieme! Berita ode zodacame ge-micalezodo sobeha-ateh teriane luiahe ode ecerine made qaaone.

7º CHAMADA

Raase i-salemane paradizod oecerimi aao ialepiregah quiine enay butemone, ode i-noase ni paradiale casaremege ugeare cehirelane; ode zodonace lucifetiane, corenese ta vaule zodirene tole-hami. Soba lodoh ode miame cehise ta de ode ese, umadea ode pi-beliare otehile-rite ode miame. Ce noquole rite, zodacare zodamerane, oecerimi qadah ode omicaolezod aai-ome. Bagele papenore idelugame lonesehi, ode umepelife ugegi bigeliade.

8º CHAMADA

Bazodme, lo le ta [de] piripesone olene nazode-a-vabeh oxe, casaremege urane cehise ugege; dies aberamege baletoha, goho lade; soba miame teriane ta lolecisevovin e abai ode azodiagiere riore. Ieregile cehise da dies paaoxe busede caosego, dies cehise ode ipe-urane teloah, cacerege oi-salemane loneceho ode vovina carebafe! Niiso! Bagele avavago gohone! Niiso! Bagele momao siaione ode mabezoda jadoiasemomare poilepe! Niise, zodamerane ciaofi caosego, ode beliorese, ode coresi ta aberamige.

9º CHAMADA

Micaoli beranesege peregele napeta ialepore dies berine efafafe pe vonepeho olani anede obezoda; sobecah upaah cehise tatane ode teranane balye, alare luseda sobolene, ode cehise holeqe ce-noqeuodi ciale. Unale aledone mome caosego ta lase olelore genay limelale. Amema cehiise sobeca maderide zod-cehise! Ooanoane cehise aviny derilepi caosegine, ode butemoni pareme zumevi cenila. Dazodise etehamezod a-cehiledao, ode mirece ozodole cehise pidiai colelale. Ulecinine a-sobame ucime. Bagele? Ladebaletoh cehirelane pare. Niiso! Ode ipe ofafafe! Bagele a-cocasebe i-corese-ta unige beliore.

10º CHAMADA

Coraxo cehise coremepe ode belanese lucale azodiazodore paebe, soba lilonone cehise vireqe ope eopehane ode racelire maasi bagele caosegi, dies ialepone dosige ode basegime, ode oxexe dazodise siaterise ode saleberoxe cynexire faboane.

Unale-cehise conesete dies daoxe cocasebe ole oanio yore eorese vohime gizodyaxe ode matebe cocasebe pelosi molevi dies page-ipe larage ome derolene matorebe cocasebe. Emena l pateralexe yoleci matebe nomige mononese olora genay anegelarede. Ohio! Ohio! Ohio! Ohio! Ohio! Ohio!

Noibe ohio caosegone, bagele maderide, i, zodirope cehiso derilepa. Niiso! Ceripe ipe nidali!

11º CHAMADA

Oxiayale holedo ode zodirome o coraxo dies zodiledare raasy, ode vabezodire cameliaxe ode bahale. Niiso! [ode aledone ode noase] salemane teloceh, casaremane holeqe, ode te-i ta zod-cehise soba coremefe i ga. Niisa! Bagele aberanege nonecepe! Zodacare ca ode zamerane. Odo cicele qaa zodorege, lape zodiredo noco made, hoateh laida.

12° CHAMADA

Noneci de-sonefe babage, ode cehise obe, hubaio tibibepe; alelare ateraah ode efe. Derixe fafene miane, are enay ovofe, soba dooaine aai le vonepeh. Zodacare gohuse ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

13° CHAMADA

Napeai babagene, dies-brine vexe ooaona lerinege vonepeh doalime eoline oleloge oreseba, dies cehise afefa. Micema isero made ode lonesehi-toxe, dies i-umede aai gerosebe. Zodacare odo zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

14° CHAMADA

Noromi bagie, pasebese  oiade, dies terinete  mirece ole tehile dodese tolehame caosego homine;   dies   berine oroceh quare;  micema biale oiade. Airesero toxe dies-i-ume aai [bagiele] qe balefime. Zodacare ode zodamerame. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

15° CHAMADA

Ilese tabaane lialeperete, casaremane upaahi cehise darege, dies oado caosegi oresecore, dies omaxe monaseci baeovibe ode emetegise iaiadixe. Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

16º CHAMADA

Ielese viu-ialeperete, salemane balete, dies berine aceroodezodi busede, ode belioraxe balite; dies-inesi caosege lusedane emode dies-ome ode teliobe hami; derilepa geh ilese madezododilodarepe. Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

17º CHAMADA

Ielese de-ialeperete, soba upeaah cehise nameba zodixelay dodesih, ode berinete faxese hubaro tusetaxe ylesi; soba lade i vonepo-unepeh; aledone daxile ode toatare! Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

18º CHAMADA

Ielese micaolezod oleperite ode laleperege beliorese, dies odo busedire oiade ovoarese caosego, casaremege laiade [vaoane] erane berinetese cafafame, dies iumede a-qe-loadohi mozod, ode maoafefese; bolepe como-beliorete pamebete. Zodacare ode zodamerane. Odo celicele qaa zodorege lape zodiredo noco made hoateh laida

19º CHAMADA – Aethyrs

Maderiax dies-perafe (nome do Æthyr’s ) cehise micaolezod saanire caosego, ode fisise balezodizoderase laida.

Noneca gohulime: micema adoiane made, iaode beliorebe, soba ooaona cehise lucifetiase piripesole, dies aberaasesa nonecefe netaaibe caosego, ode tilebe adepehahte damepelozod, tooate nonecefe gemicalezod oma lrasede tofelego marebe yarery idoigo, ode torezodulepe iaodafe golule; caosega, tabaorede saanire, ode ceriseteose yrepoile tiobele, busedire tilebe noalene paide oreseba ode doderemeni zodulena; elezodapetilebe, pareme-gi peripesax, ode ta qurelesete booapise.

Le-nibeme, ouceho symepe, ode cehriseteose age-toletorene lele mirece tone paomebede, dilezodmo o asepiane, ode cehriseteose age le toretorene paraceh a-symepe; coredezodizod, dodepale ode fifalezod le- semenade; ode faregete, bamese omaoase; conisebera ode avavox, tonuge; oreseca-tebele, naosemi tabegese levitehmonege; unecehi omepe-tilebe orese.

Bagele? Moooah ole-coredezodizod. Le capimao ixomaxipe, ode ca- cocasebe gosaa; bagelene pi-i tianeta ababalonede ode faoregete telocevovime.

Maderiiax, torezodu! Oaderiax oroceha aboaperi. Tabaori periazod are-tabase; aderepane corese-ta dobix; yolecame periazodi are-coazodiore, ode qeuasebe qetinege.

Ripire paaoxte saga-core; umele ode peredezodare cacerege aoiveae coremepete.

Torezodu! Zodacare ode zodamerane asepete sibesi butemona, dies surezodase tia baletane; odo cicele qaa, ode ozodazodma pelapeli iadenamade.


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Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/chamadas-enochianas-adaptadas-segundo-pronuncia/

Caixa Enochiana

Frater Iustus (Robson Bélli)

 CONFORME REVELADO EM SONHO, PELO ANJO ARZL

Eu recebi esta caixa em resposta a minha incredulidade a respeito de uma coisa que eu via como uma caixinha de oração, contudo após receber fiz usos diversos desta caixa, pude perceber que a ideia havia sido recebida também por Vladimir G. da Silva, aluno do Frater Goya em 2012, e era na realidade uma manifestação legitima e real dos anjos enochianos, para nosso uso e bem estar dentro do sistema que ao meu ver, ainda esta sendo revelado!

Conforme meu sonho a caixa enochiana deve ser confeccionada da seguinte forma:

  • A caixa precisa ter, no mínimo, 04 lados (ao ser questionado se a caixa poderia ter 07 lados, o anjo respondeu que não.)
  • O lado de dentro da caixa deve ser pintado de dourado.
  • O lado de fora deve ser preto ou dourado (o anjo recomenda que a caixa seja feita de metal, mas, dependendo das condições financeiras, esta, pode ser foleada e que tendo ouro na caixa, mesmo que de baixo quilate, a caixa seria como se feita de cera de abelha [alusão ao Sigillum Dei Aemeth, de mesmo material]).
  • O verso do Sigillum Dei Aemeth deverá ser colocado no fundo externo da caixa.
  • O fundo interno da caixa precisa conter o Sigillum Dei Aemeth
  • Não é necessário mais do que 01 Sigillum Dei Aemeth na caixa.
  • Recite uma oração à sua escolha durante o processo de confecção da caixa. (quanto mais orar, mais poderosa se torna a caixa.)

Modo de usar

• Coloque a caixa finalizada, sobre o Sigillum Dei Aemeth principal sobre o altar (esta estará protegida das influências da terra)
• Faça uma oração à sua escolha, antes de iniciar o procedimento.
• Escreva o pedido, de forma objetiva e completa, sem partes obscuras, em um papel sem pauta e que nunca tenha sido utilizado para outro fim e segure em sua mão.
• Recite a Primeira Chamada para questões no plano espiritual.
• Recite a Segunda Chamada para questões no plano físico.
• Recite as demais chamadas até um anjo que seja correspondente ao desejo escrito para aumentar a eficácia na realização.


Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/caixa-enochiana/