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AGLA, ARARITA, IAO e outras Palavras de Poder na Magia Cerimonial

Por Spartakus FreeMann

Queremos oferecer ao estudante ou à pessoa curiosa que entra no caminho da Magia Cerimonial algumas chaves para as Palavras do Poder que ele poderá encontrar nos vários Rituais que ele terá que estudar e praticar. Algumas palavras podem parecer absurdas ou misteriosas, mas um exame abrirá uma compreensão do que elas realmente significam, e por que são usadas em rituais.

Tabela de conteúdo

Perguntas Frequentes

O que são palavras de poder na magia?

As palavras de poder (AGLA, ARARITA,…) são usadas para invocar algo ou proteger o invocador. Eles são encontrados por exemplo nos rituais de pentagrama e hexagramas.

Em quais grimórios elas podem ser encontradas?

Principalmente na Clavícula de Salomão e em quase todos os grimórios de vendedores ambulantes (Galinha Preta).

O que é magia cerimonial?

 A magia cerimonial é o ramo operativo da Magia que utiliza círculos invocatórios, fórmulas muito rígidas, invocações, evocações e dispensas de forças sobrenaturais. Esta magia usa muitas ferramentas (espada, punhal, cálice, tapete, túnica, grimório, incenso,…).

É perigoso usá-las sem preparação e conhecimento?

 Sim, como em qualquer ação mágica, o praticante deve entender e dominar o que está fazendo.

O que se segue é mais um esboço do que um estudo exaustivo. Para este trabalho, nos baseamos nas obras de Israel Regardie. Não queríamos elaborar uma tabela exaustiva de todas as palavras de poder, porque um livro em vários volumes não seria suficiente, mas o leitor pode encontrar obras muito boas no mercado atual.

AGLA

No Ritual de Banimento do Pentagrama, é utilizada a Palavra de Poder AGLA אגלא. Esta Palavra é na verdade um Notariqon da frase “Atah Ghibor Leolam Adonai” (A Ti é o Poder para sempre, Senhor!). É incrível saber então que os Wiccanos usam esta palavra de poder em suas evocações! Adonai é implicitamente invocado. Entretanto, como veremos mais adiante neste artigo, o simbolismo de Adonai pode ser diferente daquele normalmente atribuído a ele em ambientes religiosos.

ARARITA

Outra palavra de Poder frequentemente utilizada é a de ARARITA אראריתא que se encontra mais particularmente no Ritual do Hexagrama, que é vibrado nos quatro cantos ao traçar os hexagramas que estão associados às forças dos sete planetas. ARARITA é também um Notariqon de 7 letras da frase “Achad raysheethoh; achad resh yechidatoth temourathoh achod” (“Um é seu começo; um é sua individualidade; sua permutação é uma”). A palavra achad (אחד) significa “um”; Raysheet (ראשׁית) significa “início”, rosh (רששׁ) significa “cabeça” ou “início”; yechidah (יחידה) refere-se à alma humana superior que está associada a Kether; temurah (תמורה) significa “permutação”.

Na tradição da Magia de Thelema, ARARITA é uma fórmula relacionada ao macrocosmo, poderosa em certas Operações Mágicas da Luz Interior (ver Liber 813).

Por fim, observemos que ARARITA (אראריתא) tem um valor numérico de 813, que é idêntico à numeração de Gênesis I:3: “Vayomer Elohim Yehi Aur, Vihi Aur” (E Deus disse: que haja luz e houve luz).

ABRACADABRA

Outra palavra de poder frequentemente encontrada na Magia Ceremonial é ABRACADABRA. Este nome não é encontrado nos Livros de Mistérios Cabalísticos, mas o Sepher Raziel se refere a Abraxas, que é um nome derivado de Abracadabra. Em sua seção 37b, o Raziel substitui o Abraxas pelo nome “Abragag” (אברגג), dando-lhe o significado de “divino” e nomeando o nariz do corpo divino desta forma. Mas ele o usa em sua forma normal como um nome a ser invocado para fazer aparecer um brilho na escuridão, desta forma: ‘Yeir Abraksas’ (אברשׁכס יאיר), que significa ‘Ele ilumina divinamente’. Nomes mágicos são obtidos através de associações, desnaturações, abreviaturas ou combinações, de acordo com regras estabelecidas (Cabala Extática, cap.8).

De acordo com M-A Ouaknin, Abracadabra nasceu da confusão entre dibur e amira. Abracadabra significa literalmente, segundo ele, “ele criou enquanto falava” (hou bara kémo chedibère), e é, portanto, a expressão da Cabala cristã que assimila a criação pela fala ao termo dibour e não ao termo amira. Para Deus criado pela AMIRA como está escrito “vayomèr Elohim” dez vezes em Gênesis. Portanto, é provável que Abracadabra seja apenas a expressão de uma deriva oculta da Cabala cristã e não a expressão da verdadeira Cabala, mesmo que seja prática. Seu estudo é, no entanto, útil no surgimento da palavra da Lei do Aeon de Hórus, da Cabala Thelemita desta vez, Abrahadabra.

Abrahadabra significa “Abençoo os mortos”, que é uma das três palavras usadas para abençoar uma espada, e esta palavra parece derivar do hebraico “ha brachah dabarah” ou “Diga a bênção”.

Existe uma relação entre Abracadabra e a divindade gnóstica Abrasax, ou deus supremo desconhecido, fonte das 365 emanações da teologia persa. Neste contexto, o Abrasax é o mediador entre a criação e a divindade. A versão de Crowley tem um valor numérico de 418 em Gematria, ou 22 se for usada a Cabala das Nove Câmaras.

Como um símbolo do duplo poder ou unidade do Pentagrama e do Hexagrama, Abrahadabra simboliza o “casamento místico” do microcosmo e do macrocosmo, do mundo interior e do mundo exterior.

Portanto, pode-se dizer que Abrahadabra é a palavra sagrada que invoca a união dos mundos inferior e superior dentro do estudante. Usada corretamente, esta palavra tem o poder de elevar o estudante a esferas mais elevadas de iniciação. Esta ideia também é encontrada no Ritual Menor do Pentagrama, no qual as forças dos elementos e planetas são combinadas e equilibradas.

Segundo Stavich, “Como mediador, Abrahadabra sugere que como a humanidade é a Divindade encarnada, ‘Não há Deus senão o Homem, e o Homem é o Filho de Deus, Deus é o Homem’, podemos experimentar este estado em etapas progressivas ou graus de expansão da consciência. Podemos ser divinos, mas a lacuna entre a consciência mundana do mundo terreno e a consciência cósmica de Kether é radical. É por isso que progredimos lentamente e com a ajuda de diferentes mediadores para nos ajudar.”

Para este fim, podemos usar esta palavra, Abrahadabra, como um mantra, vibrando-a como uma palavra sagrada carregada de poder, podemos devolver sua energia ao seu poder original, como uma expressão divina. Quando vibramos esta palavra, devemos sentir e imaginar que os mundos inferiores e superiores estão unidos dentro de nós, que somos o centro do mundo e do universo, uma expressão de Tiphereth…

Em seu Liber IV, Aleister Crowley escreve sobre ABRAHADABRA:

“ABRAHADABRA é uma palavra a ser estudada no Equinox I, “O Templo de Salomão, o Rei”. Ela simboliza a Grande Obra concluída e é, portanto, um arquétipo para todas as operações mágicas menores. Em certo sentido, é perfeito demais para ser aplicado antecipadamente a qualquer um deles. Mas um exemplo de tal operação pode ser estudado no Equinócio I, “O Templo de Salomão, o Rei”, onde uma invocação de Hórus com base nesta fórmula é dada na íntegra. Note a reverberação de ideias umas contra as outras. A fórmula de Hórus ainda não foi suficientemente trabalhada em todos os seus detalhes para justificar um tratado sobre sua teoria e prática exotérica; mas pode-se dizer que é para a fórmula de Osíris o que a turbina é para o motor alternativo.”

INRI

 Analisemos agora o Verbo Sagrado INRI, que é o acróstico da frase latina que foi colocada na cruz da crucificação de Jesus Cristo: “Jesus de Nazaré, Rei dos Judeus”. Na Ordem Hermética da Aurora Dourada, esta frase foi incorporada ao simbolismo mágico das cerimônias da Ordem. Tornou-se a senha para o grau de Adeptus Menor e, de acordo com os ensinamentos da Ordem, INRI pode ser compreendido por uma simples análise do Sepher Yetzirah, as Lâminas do Tarô e com algum conhecimento de astrologia. Mas vamos primeiro traduzir INRI em seu equivalente hebraico e associá-lo às correspondências astrológicas do Sepher Yetsirah:

I – י – Virgem

N – נ – Escorpião

R – ר – Sol

I – י – Virgem

O Signo da Virgem representa a natureza virginal. Escorpião é o signo da Morte e da Transformação. O Sol é a fonte de luz e vida na Terra, é o centro do nosso sistema solar. Todas as ressurreições divinas ao longo dos tempos estão relacionadas ao Sol, que supostamente morrerá no inverno e renascerá a cada primavera.

No Liber 777 de Aleister Crowley, que codifica muito do conhecimento básico do sistema Golden Dawn, encontramos as seguintes informações sob a coluna “Deuses egípcios”:

  • Virgem = Ísis que é a Natureza, a Mãe de todas as coisas.
  • Escorpião = Apófis, a morte e o destruidor.
  • Sol = Osíris, morto e ressuscitado da morte, deus da ressurreição.

Isto lança alguma luz sobre a natureza da palavra INRI: o estado virginal do Jardim do Éden (e assim a juventude da humanidade) é quebrado pela intervenção do conhecimento do bem e do mal, pelo aparecimento da sexualidade que é introduzida por Apófis, a Serpente, Lúcifer, que provoca uma mudança de estado. A queda, que pode ser simbolizada pelo inverno, é então seguida pela ressurreição de Osíris, que exclama: “Este é o meu corpo que destruo para que se renove”. Ele é o arquétipo do Homem Solar perfeito que sofreu através da experiência terrena, foi glorificado através do julgamento, foi traído e assassinado para ressuscitar da morte e regenerar todas as coisas na Terra.

Aqui também descobrimos a fórmula IAO através dos nomes dos três deuses mencionados: Ísis, Apófis e Osíris. Observemos antes de tudo que o IAO é o deus supremo dos gnósticos. Além disso, e como o Sol é o fornecedor da luz e da vida, a fórmula deve portanto se referir à luz como o agente redentor. Durante a cerimônia Neophyte, o postulante ouve a seguinte frase: “Khabs am Phekht Konx om Pax”. Luz na Extensão”. Em outras palavras, “receber a bênção da luz e empreender a experiência mística, o objetivo de nosso trabalho”. A palavra luz pode ser traduzida para a palavra latina LVX. E o oficiante na Golden Dawn deve realizar os seguintes sinais de grau:

O adepto levanta seu braço direito no ar enquanto estende seu braço esquerdo para baixo. Este é o sinal que se refere à letra “L”. Em seguida, ele levanta os dois braços para o céu acima de sua cabeça, significando a letra “V”. E finalmente, ele cruza seus braços sobre o peito, simbolizando a letra “X”. LVX está assim associado à Luz da Cruz através do simbolismo da palavra INRI que estava na Cruz da Crucificação.

Como o sinal “L” é feito, o adepto diz: “Sinal de Ísis chorando”. Isto expressa o pesar de Ísis pela morte de Osíris que foi morto por Set ou Apófis. Como o sinal “V” é feito, o adepto diz, “Sinal de Apófis e Tifón”, que expressa os nomes de Set, o irmão inimigo assassino de Osíris. Quando o adepto cruza seus braços sobre seu peito, ele diz: “O sinal de Osíris morto” e depois “E levantado”. Ísis, Apófis, Osíris, IAO”.

Da esquerda para a direita, de cima para baixo: O Sinal do Rasgar do Véu, O Sinal do Fechamento do Véu, Sinal de Osíris Desmembrado, Sinal do Pesar de Ísis, Sinal de Apófis e de Tífon e o Sinal de Osíris Ressuscitado.

Sobre o assunto Set (Apófis), note que em hebraico este nome está escrito שׁט e Crowley em Liber V vel Reguli estabelece a correspondência de Set com a numeração 31 ou AL (אל), Shin (ש) é Fire enquanto Teth (ט) é Force. Shin é o Espírito Santo, uma letra tripla associada à Lâmina XX do Tarô de Thoth.

Também pode ser escrito Shin Tav (שׁת) cuja numeração é 700, que é o valor de “paroketh” ou o Véu do Tabernáculo colocado diante do Santo dos Santos.

Vemos aqui, então, que usando procedimentos cabalísticos simples, podemos vislumbrar o simbolismo oculto de uma palavra. Assim, o adepto que pratica o Ritual envolvendo a palavra de poder INRI, está tentando alcançar a iluminação que esta palavra sugere. Além de uma simples dramatização ritual, estamos diante de um rito sagrado cujo objetivo é igualmente sagrado, para reviver o mistério dos deuses, a fim de reproduzir seu mecanismo cosmogônico.

Se traduzirmos a palavra LVX em valor numérico, então recebemos 65 que em hebraico é o valor da palavra Adonai (אדני) que significa “Senhor” e de Has (הס) que significa “Silêncio”, que se refere ao Grau do Neófito e sua obrigação de silêncio. O Adeptus Menor deve, portanto, procurar ascender para ser mais do que humano, para unir-se com sua alma superior, que é simbolizada por Adonai.

Crowley dá uma visão ampliada deste simbolismo em seu Liber LXV, ou Liber 65 “Liber Cordis Cincti Serpente” que se abre com as palavras “Eu sou o Coração; e a Serpente é enrolada”. Claro que, por seu número, o Liber 65 se refere a Adonai mas também às emoções íntimas (“Eu sou o coração”) do ser humano. A Serpente representa a força sexual que precipitou a Queda do casal primordial mas, por este fato, também sublimou e transmutou a sexualidade pelo despertar que ela produz. A serpente enrolada sem dúvida se refere à Kundalini que é enrolada na espinha e pode ser despertada pelos ritos apropriados.

” 65. Tal é também o fim do livro, e o Senhor Adonai o envolve por todos os lados como um Trovão, e como um Pilone, e como uma Serpente, e como um Falo, e no meio deles Ele é como a Mulher que jorra de seus mamilos o leite das estrelas; sim, de seus mamilos o leite das estrelas”.

Vamos dar uma olhada mais de perto no nome Adonai:

  • A – א – o aleph que tem a forma de um redemoinho.
  • D – ד – o portão, mas também um pilão.
  • N – נ – o peixe, mas também a letra atribuída ao Escorpião ou à Serpente.
  • I – י – um dedo da mão ou o Falo.

Assim, podemos entender que Adonai envolve o homem de todos os lados. Adonai é o centro espiritual interior sem limites, a Luz Infinita.

Finalmente, 65 pode ser obtido multiplicando 13 por 5, multiplicando o valor da palavra echad (אחד) pelo do pentagrama ou da letra He (ה). Sessenta e cinco é também o valor da palavra hekhal (היכל) que significa “templo” ou “palácio”, e de acordo com o Zohar, Adonai é o palácio de יהוה, e de gam yechad יחד גמ que significa “juntos em unidade”.

Com relação à Serpente, é necessário fazer um desvio através da Gnose. Os Ofitas ou Naassenos derivam seus nomes do hebraico “na’hash” (נחשׁ) e os Perates, um grupo Naasseno, fizeram de Jesus a encarnação da Serpente do Paraíso como o princípio universal da transmutação e da redenção. Na época de Mani, esta interpretação era ainda mais forte, pois os maniqueus colocavam Jesus diretamente no lugar da Serpente.

Se analisarmos a palavra hebraica “Na’hash”:

  • Nun – נ – Escorpião – Serpente – 50
  • Heth – ח – Câncer – A Carruagem do Tarô – 8
  • Shin – שׁש – Fogo – o Espírito Santo – 300

A numeração total é 358, e se dermos uma olhada (e como temos escrito em outro lugar), este número é também o número do Mashiach (messias) que podemos analisar da seguinte forma:

  • Mem – מ – Água – O Enforcado – 40
  • Shin – שׁש – Fogo – O Espírito Santo – 300
  • Yod – י – Virgem – O Eremita – 10
  • Chet – ח – Câncer – A Carruagem – 8

Existe, portanto, e a Cabala confirma este fato, uma identidade entre o Messias (no cristianismo Jesus Cristo) e a Serpente do Gênesis. A Serpente transmuta o fogo do espírito, o Adepto transforma-se em seu próprio Messias ou redentor de seu mundo interior. Cada homem pode então obter a sua própria libertação. A Serpente (Nun נ) transforma o Adepto em uma Carruagem (Merkabah da Cabala simbolizada por ‘Heth ח) que se move em direção à Luz Infinita do Espírito Santo (שׁ), e assim em direção à Iluminação.

IAO

IAO é um nome gnóstico de poder do qual os Oráculos Caldeus nos dizem: “não mudem os nomes bárbaros da evocação, pois eles possuem poder inefável nos ritos sagrados”. Analisando este Nome, descobriremos que poder intrínseco ele contém:

  • Yod – י – Virgem – 10
  • Aleph – א – Ar – 1
  • Vav – ו – Touro – 6

O valor total é 17 que é o número de quadrados na Suástica que por sua forma representa Aleph, o redemoinho, a primeira letra do alfabeto hebraico cujo valor é 1. Em seu simbolismo, portanto, a IAO representa o Ar de Aleph atuando como intermediário entre os dois signos terrestres Virgem e Touro, unindo suas essências, dando-lhes vida para que cumpram seus papéis na criação. As letras Aleph, Vav e Yod são, além disso, as letras dos caminhos que ligam Kether a Tiphereth via ‘Hokhmah e Hessed’.

Outra forma da palavra IAO dá o seguinte resultado:

  • Yod – י – Virgem – 10
  • Aleph – א – Ar – 1
  • Ayin – ע – Capricórnio – 70

O valor total então sendo 81 que é o número místico da Lua atribuído à Sephirah Yessod, a Fundação.

No Liber IV, Crowley fala da Fórmula IAO da seguinte forma:

“Esta fórmula é a principal e a mais característica de Osíris, da Redenção da Humanidade”. I é Ísis, a Natureza, arruinada por A, Apófis o Destruidor, e trazido de volta à vida por Osíris o Redentor. A mesma ideia é expressa na fórmula Rosacruz da Trindade:

 Ex Duo nascimur.

 Em Jesu morimur.

 Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

 Isto também é idêntico à Palavra Lux, L.V.X., que é formada pelos braços de uma cruz. É esta fórmula que está implícita naqueles monumentos antigos e modernos onde o falo é adorado como o Salvador do Mundo.

 A doutrina da ressurreição, como é comumente entendida, é absurda e errônea. Não é nem mesmo “Escritural”. São Paulo não identifica o corpo glorioso pelo qual ocorre a ressurreição com o corpo mortal que perece. Pelo contrário, ele insiste repetidamente nesta distinção.

 O mesmo se aplica a uma cerimônia mágica. O Mago que é destruído pela absorção na Divindade é realmente destruído. O miserável autômato mortal permanece no Círculo. Não tem mais consequências para Ele do que o pó no chão.

 Mais adiante lemos: “O MESTRE THERION, no Décimo Sétimo Ano do Aeon, reconstruiu a Palavra IAO a fim de satisfazer as novas condições da Magia impostas pelo progresso. A Palavra da Lei sendo Thelema cujo número é 93, este número deveria ser o cânone de uma Missa correspondente. Assim, ele expandiu o IAO tratando o O como um ayin, e depois acrescentando vau como prefixo e sufixo. A palavra completa dá assim: ויאעו cujo número é 93. Podemos analisar em detalhes esta nova Palavra e demonstrar que ela é um hieróglifo próprio do Ritual de Autoiniciação deste Aeon de Hórus.

AMÉM

 Amém (AMEN) aparece em muitas orações religiosas, mas também em certas invocações mágicas. Esta palavra é frequentemente interpretada como “Assim seja!”, mas a Cabala pode nos oferecer uma interpretação um pouco diferente.

  • Aleph – א – Adonai – Senhor
  • Mem – מ – Melekh – Rei
  • Nun – נ – Na’amon – Fiel

Isto significa portanto “Senhor, Rei fiel”, uma imprecação que tem um caráter inegável de invocação divina.

A Gematria da palavra é 91 = 50 + 40 + 1 – אמן

91 é o valor de אדני יהוה = YHVH Adonai, assim como a soma dos primeiros 13 números.

91 é também o valor de מלכא = Malkah = Filha ou Noiva que se refere à Sephirah Malkhut.

Observe ainda que Adonai Melekh מלך אדני da fórmula AMÉM é um dos Nomes de Deus também conectado à Sephirah Malkhut, a Noiva do Microprosopo. Kether em sua expressão de Unidade também tem o valor de 91. Assim, AMÉM é uma fórmula para estender a Luz Divina do Sephirah Kether para o Sephirah de Malkhut (nosso mundo físico).

Leia mais no artigo sobre as palavras de poder Abrahadabra e Abrasax.

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Fonte:

AGLA, ARARITA, IAO e outras Palavras de Poder, Spartakus FreeMann, janeiro-outubro de 2005 e.v.

Imagem de Enrique Meseguer de Pixabay.

https://www.esoblogs.net/3221/agla-ararita-iao-et-autres-mots-de-pouvoirs-dans-la-magie-ceremonielle/2/

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/agla-ararita-iao-e-outras-palavras-de-poder-na-magia-cerimonial/

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Exercícios Práticos – Música e Respirações

Um outro exemplo da aplicação da música no ocultismo e vice-versa é o Ritual Gnóstico do Pentagrama. Esta é uma das práticas essenciais e básicas da IOT (Illuminates of Thanateros) e é uma adaptação dos tão já conhecidos Ritual Menor do Pentagrama / Ritual do Pilar do Meio (Golden Dawn/OTO)… No RGP primeiramente a intenção é a libertação de qualquer simbolismo pré-existente, afim de que o magista possa entrar em contato com o Self e assim obter o sucesso desejado em qualquer operação mágica.

Ele se inicia com a respiração profunda e mentalização de radiâncias em cinco centros vitais de nosso corpo (relacionados completamente com os chakras citados anteriormente). Cada radiância é acompanhada com a vibração de uma vogal e deve causar uma sensação específica no momento de sua entoação. As vogais são vibradas como mantras no momento da exalação (técnica conhecida como pranayama) Conforme descrito em sua concepção “. O corpo deve ser tocado como um instrumento musical, com cada parte ressonando de acordo com um tom.”

Realizado tal processo, deve-se traçar em sentido horário um pentagrama para cada um dos quatro cantos (leste, sul, oeste, norte). Ao concluí-los, deve-se novamente voltar ao início e entoar novamente as vogais.Segue o procedimento do ritual:

1) De pé, para qualquer direção que prefira.

2) Inspire profundamente. Exale lentamente, sustentando o som “I”, enquanto visualiza uma energia radiante na região da cabeça.

3) Inspire profundamente. Exale lentamente, sustentando o som “E”, enquanto visualiza uma energia radiante na região da garganta.

4) Inspire profundamente. Exale lentamente, sustentando o som “A”, enquanto visualiza uma energia radiante na região do coração e dos pulmões, que se espalha para os membros.

5) Inspire profundamente. Exale lentamente, sustentando o som “O”, enquanto visualiza uma energia radiante na região da barriga.

6) Inspire profundamente. Exale lentamente, sustentando o som “U”, enquanto visualiza uma energia radiante na região entre a genitália e o ânus.

7) Repita o 6). Então o 5), 4), 3), 2), repetindo de trás para frente, até chegar à cabeça.

8) Inspire profundamente. Exale lentamente, repetindo o mantra IEAOU, enquanto desenha o pentagrama no ar, com o braço direito. O pentagrama deve ser visualizado com muita nitidez.

9) Vire para o próximo quadrante e repita o 8), então, desenhe os pentagramas restantes com os mantras e as visualizações, até chegar ao ponto de partida.

10) Repita os números 2) até o 7), inclusive.

#Chakras #Exercícios #Música

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/exerc%C3%ADcios-pr%C3%A1ticos-m%C3%BAsica-e-respira%C3%A7%C3%B5es

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Desvendando o Onmyoudou

Aoi Kuwan

O Onmyoudou (leia-se onmyodo) é um sistema de magia oriental que abrange princípios do taoísmo, do budismo, do shungendou e do xintoísmo. Eu já havia comentado brevemente sobre ele aqui.

Sei que fiquei devendo em falar um pouco mais sobre essa arte, já que as informações são escassas e nada confiáveis. Ao invés de explicar os conceitos pouco a pouco, decidi fazer o contrário: reuni uma lista de grandes bobagens que circulam da internet sobre Onmyodou, e agora vocês saberão como surgiram essas esquisitices e a como filtrar melhor as informações que procuram.

Shikigami

São entidades criadas e ou evocadas pelo magista para determinado fim. Diferente dos seres elementais/familiares parecem depender muito da capacidade do magista em questão nos quesitos energia e controle dessa energia, assim sendo sempre dependentes de alguma forma do mago que os ‘gerou’. Os Shikigamis “básicos” que protegem, auxiliam e até emprestam poder para o onmyoji são os chamados Zenki e Goki (ou ainda há uma tradução Kouki para esse último, embora não seja utilizada), cada um feito de uma polaridade Yin-Yang oposta.

A.K. A primeira parte do texto está parcialmente correta. Shikigamis são entidades criadas pelos magistas para determinado fim. Se assemelham aos elementais artificiais dos sistemas ocidentais e, exatamente por serem criados pelos onmyouji, dependem de sua capacidade e de sua energia.

A segunda parte do texto já é um completo FAIL. Novamente, exatamente pelo fato de serem criados, é muito difícil um onmyouji possuir mais do que UM shikigami. Dizem que Abe no Seimei chegou a possuir 12 shikigamis ao longo de sua existência, mas, de qualquer forma, é necessário ser um onmyouji muito avançado para possuir mais do que um.

Os shikigamis são criaturas pessoais e recebem o nome que o magista der para eles. Zenki e Goki são dois onis que passaram a servir Ozunu, tido como fundador do Shugendou. Ou seja, eles não são shikigamis, quanto mais shikigamis “básicos”. Esse hoax de que seriam shikigamis e que protegeriam onmyoujis surgiu do anime Shaman King. O personagem principal, Yoh Asakura, é de uma família de onmyojis. Seu irmão gêmeo, Hao Asakura, é a reencarnação de um poderoso onmyoji, antepassado da família que possuía dois shikigamis chamados Zenki e Koki.

Para saber mais sobre a lenda de Ozunu, Zenki e Goki: http://dungeon.taisa-labs.com/facts/ask_ozunu_who_zengoki.htm (em inglês)

Onmyoujutsu é uma técnica de magia baseada nos conceitos do Yin-Yang que utiliza vários “encantamentos” e invocação de shikigamis (espiritos demoníacos), para defender ou libertar pessoas.

A.K. Shikigamis são criaturas criadas da energia do e pelo próprio onmyoji. Não há nada de demoníaco num shikigami.

Alguns exemplos de Onmyoujutsu e suas respectivas traduções:

A.K. Jura que você vai encontrar onmyoujutsu na internet em pleno século XXI, sendo que o Onmyouryou (espécie de secretaria a qual todo onmyouji estava vinculado) foi extinto no início da era Meiji devido ao poder que os onmyoujis exerciam, razão pela qual é tão difícil achar informações mesmo em japonês.

Enfim… já adiantando o que vem por aí, os “onmyoujutsus” abaixo foram todos usados pelos personagens do mangá X/1999, da CLAMP. Ou seja, são fantasia, não são encantamentos verdadeiros. Eles funcionam tanto como os encantamentos de Harry Potter, os do seu livro de RPG, ou os de qualquer obra FICCIONAL, de LITERATURA ou ENTRETENIMENTO, fui clara?

“On vajra dharma kiri shawa” – Invoca ou sela um espírito.

“Rin pyo to sha kai chin retsu zai zen” – Exorciza espíritos consumidos por demônios ou outras criaturas ocultas.

A.K. Essas palavras são os nomes dos mudras do Kuji-In, usadas também no Kuji-Kiri. Simplesmente recitá-las não faz absolutamente NADA, ainda mais se não se tem o devido preparo, sem saber o seu significado, nem nada. Recitá-las tendo uma idéia do que fazer, mas sem saber o que fazer exatamente, causa um baita desequilíbrio nos chakras.

“On abokya beiroshanam” – Cria uma barreira espiritual (kekkai).

A.K. hauahuahauahauhaauhauahauaha. Momento para me recompor. Criar uma kekkai é algo extremamente complexo que leva anos de treinamento! Ela é muito mais forte do que o Ritual Menor do Pentagrama, que era ensinado aos neófitos da Golden Dawn. Jura que recitar um simples mantra irá construir uma kekkai!

“Makabodara… Manihandomajin… Parahara paritayanam” – Liberta espíritos presos dentro de objetos. Normalmente usado em espíritos irritados ou perigosos.

“On batarei yo sowaka” – Liberta espíritos presos dentro de objetos. Normalmente usado em espíritos pacíficos.

“On sanmaji handomei kiriku” – Convoca espíritos assombrando uma área.

“Noumaku shamandra bastra donkam” – Cria chamas para engolir um espírito ou outra criatura oculta.

“Rin pyo to sha… Kai chin retsu zai… Zen…” – Cria uma luz espiritual que ajuda a acalmar os espíritos.

A.K. Olha o Kuji-In aí de novo. Ele é muito utilizado em mangás e animes como base para “encantamentos”. Em Sailor Moon (episódio 10 da primeira fase), Rei Hino (Sailor Marte) recita essas mesmas palavras no episódio em que ela recebe seus poderes para ter visões em uma fogueira.

Link do You Tube para os preguiçosos: http://www.youtube.com/watch?v=vR-M6elRTYg (a partir de 1:02)

“On kirikyara harara futaranbaswoha” – Desmorona uma barreira espiritual ou queima o espírito de vigilância ausente (ofuda).

“Nouboua-kyasha… Kalabhaya-on-arikya… Maribhori-showaha…” – Permite que o espírito de quem a usa possa entrar em outro corpo e interagir com a alma que anima este. Comumente usado para entrar no Chakra do Coração de outra pessoa.

A.K. Depois as pessoas desequilibram seus chakras, ficam doentes, tudo começa a dar errado para elas e elas não sabem por quê.

“On sowahanba shuda saraba tamara sowahanba shudo kan… On tatagyato dohanbaya sowaka… On handobo dohanbaya sowaka… Onbazoro dohanbaya sowaka… On basaragini harajihattaya sowaka… On barodaya… sowaka” – Cria uma Kekkai (barreira) poderosa usando um ofuda molhado para proteger de energias mágicas já estabelecidas dentro de uma área.

A.K. Um simples mantra não cria uma kekkai, um mantra mais “encorpado” tampouco irá criar. Um ofuda só funciona com a sua respectiva kotodama e, ainda assim, um ofuda também não é capaz de criar uma kekkai. Pelo amor dos deuses! Quer saber por que não cria? Primeiro, procure saber como é o Ritual Menor do Pentagrama, depois, considere que uma kekkai é muito mais forte do que ele. Agora, leia meus posts “Os três mistérios do Shingon” e “Como funciona um Ofuda” que você vai entender.

“On boku ken” – Usado como uma Kekkai-barreira- para parar energias mágicas dentro de uma área. Normalmente destrói a Kekkai-barreira- no processo.

“Shuku… Dou… Shou…” – Invoca um espírito cerimonial (Shikigami).

“Hikuu” – Normalmente usado depois de invocar um Shikigami para fazê-lo atacar.

“Rin… pyou… tou… sha… kai… jin… retsu… zai… zen” – Utilizado em conjunto com uma faca cerimonial para controlar um shikigami para atacar outra criatura oculta em áreas distantes da redondeza.

A.K. Mais uma vez o Kuji-In. Sério, a CLAMP bem que podia ser mais original, não é?

“Noubu aratannou tarayaaya… Nou makuariya mitabaya… Tatagyataya arakatei sanmyaku sambodya…” – Magia poderosa que purifica uma área de feitiços e criaturas ocultas, bem como criar uma Kekkai para proteção adicional.

“Saraba arata sadanei… sarabakyara kishougyarei…” – Usado para exorcizar espíritos ou outras criaturas ocultas.

“Amirita gyarabi… Amirita shiddi… Amirita teisei… Amirita beki andei… Kisha yogyarei sowaka…” – Magia poderosa que ataca e defende contra magia ofensiva.

“Namah samanta buddhanam Indraya svaha…” – Uma magia de ataque que invoca um raio do relâmpago(?).

A.K. Repetindo, já que repetir nunca é demais: esses “encantamentos” foram todos retirados do mangá X/1999, da CLAMP. Ainda que sejam baseados em mantras de verdade, eles não são técnicas verdadeiras do Onmyoudou, eles não funcionam! Nem preciso lembrar que recitar palavras em sânscrito (ou em qualquer idioma) sem saber o seu significado é a mesma coisa do que brincar com fogo, não é?

Observações:

*Os textos aqui em maioria são traduções do japonês, chinês para o inglês, e do inglês para português, então algumas falhas de tradução são comuns de serem encontradas.

A.K. Volta e meia eu procuro por informações sobre Onmyodo na internet em chinês e em japonês (e, apenas para constar, eu tenho nível intermediário em língua japonesa – o tradutor do Google até que dá uma mão, mas ele é uma porcaria em língua japonesa, para não dizer coisa pior) e eu NUNCA li nada parecido nessas línguas. Muito menos em inglês.

Não vou divulgar de onde eu tirei esses textos porque meu objetivo não é “atacar” ninguém. Qualquer pessoa com o mínimo de juízo e bom senso, que estude qualquer tipo de sistema de magia, sabe que esses textos são fantasia.

Acontece que, como vocês podem observar, a maioria das informações que circulam pela internet sobre o assunto são retiradas de animes e mangás por alguém sem mais o que fazer, e reproduzida por pessoas interessadas que, sem ter fontes confiáveis, acaba acreditando por ser a única coisa que encontrou.

Só que o problema começa quando alguém resolve pegar algum desses “encantamentos” aí de cima para ver “se funciona mesmo”, faz alguma besteira e se prejudica, tal qual fazem os satanistas de Orkut.

Muito pior, na verdade, porque um encosto ocidental é mais fácil de se livrar do que um encosto oriental. Quero ver encontrarem um sacerdote taoísta ou xintoísta para se livrar da criatura. Por essas e outras que vocês jamais verão um post meu ensinando como fazer ofuda.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/desvendando-o-onmyoudou/

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A Música na Umbanda

Um dos mais importantes fundamentos na umbanda é o ponto cantado e as cantigas em louvor aos Orixás. Estes pontos funcionam de maneira análoga aos mantras que evocam determinadas energias, entre diversas finalidades, servem tanto para trazer as entidades como para se despedir delas. As pessoas responsáveis por isso recebem o título de Curimba, eles “defendem” a gira com uma série de pontos corretamente selecionados, purificam o ambiente e auxiliam o médium na incorporação.

De origem africana, o atabaque é um instrumento Sagrado, Consagrado e Firmado por Orixás e Guias. Constituído por couro animal, madeira e ferragens, essas três partes correspondem as seguintes regências: O couro pertence ao Caboclo que dá força ao atabaqueiro para tocá-lo, a madeira a Pai Xangô que dá ao atabaque a condição de justiça para não ser utilizado para o mal, a ferragem aos Exús que não permitem que eles sofram demandas. “É na verdade o caminho e a ligação entre o homem e seus orixás, os toques são o código de acesso e a chave para o mundo espiritual“
Existem três tipos de atabaques:
Rum (grave) – É o primeiro atabaque, onde fica o chefe da Curimba. Ele lidera todos os outros curimbeiros que se seguem. Geralmente é quem dá início aos cânticos e o toque. Estes deverão ter conhecimentos mais aprofundados sobre a doutrina umbandista e música.
Rumpi (médio) – Neste fica o segundo curimbeiro que auxilia “puxando” e cantando os pontos, podendo também iniciar o toque.
Lê (agudo) – O terceiro curimbeiro realça o toque e acompanha o canto. Nestes últimos atabaques, geralmente são colocadas pessoas amadoras com relação ao conhecimento musical e doutrina umbandista.
O uso do atabaque na Umbanda também ajuda no processo de sincronização do ritmo cardíaco de todas as pessoas no terreiro, tornando possível que tanto pessoas muito agitadas, como muito sonolentas tenham seu ritmo cardíaco normalizado.
Em suma, os atabaqueiros transmitem a vibração da espiritualidade superior através dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, são como mensageiros entre nós e o mundo espiritual.
Sabemos que, grosso modo, a comunicação entre os planos espiritual e material, efetua-se através da sintonização de frequências. Cantar e bater palmas juntos, faz com que a vibração das pessoas entre na mesma faixa de freqüência do trabalho que será realizado, afastando maus espíritos, diluindo miasmas, larvas astrais e criando toda uma atmosfera psíquica com condições ideais para a realização das práticas espirituais.
No plano espiritual, antes de dar início no processo de incorporação, os guias aguardam nossa vibração equilibrar-se com a vibração deles, desta forma, quando começamos a cantar os pontos dos guias que trabalharão na gira, estamos avisando os guias que estamos prontos. Uma só melodia, ritmo cardíaco igualado, foco em um mesmo objetivo, tudo isso fortalece os trabalhos dentro de uma egrégora e facilita a aproximação das entidades.
Os cantos, quando vibrados de coração (assim como nos mantras indianos é a vibração do osso esterno, localizado logo a frente do coração), atuam diretamente nos chakras superiores, notavelmente o cardíaco, laríngeo e frontal, ativando-os naturalmente e melhorando a sintonia com a espiritualidade superior, assim como, os toques dos atabaques atuam nos chakras inferiores, criando condições ideais para a prática da mediunidade de incorporação.
“Ah, como é lindo o batuque do Tambor
Ah, como é lindo o batuque do Tambor
Na Umbanda linda de Nosso Senhor
Na Umbanda linda de Nosso Senhor
É a mensagem que enaltece os Orixás
É a oração que elevo ao senhor
É a vibração que nos faz incorporar
Sem batuque na Umbanda não se pode trabalhar
Eu não sabia, mas agora aprendi
Que o canto faz a gira de Umbanda
Quem canta, encanta a vida dos Orixás
É uma benção divina que emana muita paz”
(Louvação aos Atabaqueiros)
Referências
MATTOS, Sandro da Costa O livro Básico dos Ogans.
ORPHANAKE, João Edson A umbanda às suas ordens.
http://www.espiritualismo.hostmach.com.br/umbanda2.htm
http://www.umbandacomamor.com.br/aumbanda/elementos/atabaques.html
https://www.daemon.com.br/wiki/index.php?title=Umbanda

Fabio Almeida

Fabio Almeida

#Arte #Música #Umbanda

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-m%C3%BAsica-na-umbanda

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LVX e NOX

LVX signs

Olá crianças,

O ocultismo também trabalha com o contraste natural entre a lux e as trevas. A Teosofia e as tradições ocidentais trabalham primordialmente com o que Eliphas Levi chamou de “Luz Astral”. A matéria da qual a imaginação é feita, ou nas palavras de Shakespeare, outro grande iniciado, “a matéria da qual os sonhos são feitos”. Os primeiros passos de qualquer mago, seja na Golden Dawn, seja no AA ou qualquer ordem séria, é o domínio de LVX. Respirações, Visualizações, Templo Astral, Golens, armas Astrais, sonhos lúcidos, controle da imaginação e criação do caminho de TAV. A entrada para a porta da Árvore da Vida em sua escalada como Serpente.

O nome LVX reflete o de “luz” porque ele literalmente “ilumina” o Plano Astral (uma dimensão abstrata mental de formas puramente mentais). Ele dá a forma, o controle e a percepção do que o mago está fazendo, bem como abre a visão para o que chamamos de SAG, “Sagrado Anjo Guardião” ou “Eu superior” ou, em português claro, “O que diabos eu vim fazer neste planeta?”

E por falar em diabos, não é à toa que o Arcano do Diabo é o primeiro Arcano que cruza o Véu de Parokhet na Escalada da Serpente.

A palavra para luz, em latim, é LVX (o “u” é escrito com “v” em latim) e utilizado como uma fórmula hermetica. Cada letra corresponde a um simbolismo esotérico, com um significado específico, começando no grau de Zelator na Golden Dawn e no Arcanum Arcanorum e finalizando no grau de Adeptus.

Cada uma das letras está relacionada a uma postura e um deus egípcio: “L”, Isis, a lua, a mãe poderosa, “V” de Apophis, a serpente do Caos e “X” para Osísis, ressuscitado no Sol de Tipheret. Suas iniciais formam o mantra IAO, também estudados nos graus além do Átrio. Do hebraico temos Yod para a primeira letra de Ísis, que ao mesmo tempo representa o signo de VIRGEM; Nun, a letra “N”, representando tanto a serpente quanto o signo de Escorpião, Resh, para a letra R, representando Osíris e o Sol; e o retorno ao ponto luminoso de origem, no círculo do Zodíaco, daí “INRI” (também “Iesvs Nazarenvs Rex Ivdaeorvm” ou “Inge Natvra Renovatvr Integra”).

Uma vez formado e preparado, dominando as construções mentais, astrais; com suas armas, defesas, templos, egrégoras e chaves magísticas, o iniciado está preparado para, ao mesmo tempo em que persegue sua Verdadeira Vontade, eliminar ou restituir os débitos passados. E chegamos ao símbolo de NOX, as trevas da caverna de Yesod, representando os portais que a deusa Lillith ultrapassou em busca de seu amado Dumuzi.

Nox, a Noite, ou Nyx, representa o estudo, confronto e domínio de nossas forças sinistras. Os rituais de evocação e invocação dos demônios internos para a compreensão e dissolução destas entidades. Mas, como tudo o que está dentro, está fora, estas energias se mesclam com as Qlipoth da Árvore da Morte. Para derrotar o dragão, é necessário estar preparado e armado, caso contrário, você será apenas a próxima pilha dos eguns que servem a estas forças fora da Lei.

Neste momento, percebemos que, se LVX representa a Iniciação ao estado de Tipheret, NOX representa a Iniciação ao estado de BINAH. Os Mistérios inferiores envolvem a construção harmônica do ego (Ruach) através do equilíbrio dos quatro elementos mais o domínio do espírito enquanto os grandes Mistérios de NOX exigem que você tenha o domínio sobre “QUEM VOCÊ É” e “O QUE VEIO FAZER AQUI”. Sem isso, sinto informar, mas você se fudeu na mão dos demônios. Sem despertar para a presença da Luz de Neshamah, o mago não possui nenhum tipo de armas para ultrapassar os desafios de NOX, sendo tragado pela escuridão.

NOX não é uma “contraparte escura e igual” de LVX, mas sim o complemento do caminho do Adepto, a ser trilhado DEPOIS do domínio de suas armas.

Nas palavras do Crowley, “The Unbroken, absorbing all, is called darkness. The broken manifests light“. Apenas a luz de uma estrela pode perfurar o abismo do universo e chegar a se manifestar através da atmosfera de Malkuth, daí a sua segunda frase mais famosa “todo homem e toda mulher é uma estrela“. Mas só depois de vencer o abismo, completo eu.

E aqui surge a brecha para as palhaçadas satanistas de internets e os pobres coitados que comprariam a torre Eiffel se tivessem dinheiro. Então, por que as autoproclamadas LHPs da vida começam pelo suposto NOX? Em primeiro lugar, não é verdadeiramente o NOX, é apenas um nome bonito que eles inventaram para parecerem sombrios… os exercícios jogam o infeliz direto nas garras das Qlipoth (que também recebem uma versão romanceada e bonita na qual eles serão os grandes heróis sombrios poderosos).

O moleque entra pensando em se tornar um Batman ou Constantine da vida, mas acaba uma bateria energética de eguns fora da lei. Muitos dos que entram nestas roubadas são adolescentes revoltados com Igrejas evangélicas e impressionados com heróis sombrios, mas esquecem que, ANTES de combater o crime vestido de morcego, o Batman treinou pra caralho seu corpo e sua mente para chegar até as sombras. Ele sabe exatamente quem ele é e quais suas capacidades… os pretensos magos LHP não…

#MagiaPrática

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/lvx-e-nox

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Chamadas enochianas adaptadas segundo pronúncia

Frater Ozymandias

Reunidas aqui estão as principais invocações enochianas já adaptadas conforme a pronúncia para a língua portuguesa sugerida por Frater Goya. O presente documento inclui assim as palavras do Mantra da Chave, do Banimento  do Anjo Alegere, do Banimento do Pentagrama e das 19 chamadas enochianas. Em todos os casos foram incluídos links para artigos onde cada invocação é explicada com mais detalhes.

Mantra da Chave

ODe CeHISe DieS TA ZodACARe BAGeLE MADe SOBA SAMeRANe LAPe ODO QAA

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Banimento Enochiano

(Frater Goya)

LONeSA AMeMA OI NETAABe.

OLe LeVeSeDI INeSI BeLANeSe NOMIGe OAI OReSe OIADe INeSI DeLeVeGARe OLeLORe RIORe EOPeHANe

OIADe INeSI NANAEELe OI NOBeLOHe ODe NOROMI I DAReBeSe

OIADe PONe GAHe ZodAHe

AMeMA NOASeMI OI MONASeCI ODe OI ADOIANe TONeVeGe AREPT BAMPOI MADACHE (repetir 3x)

OIADe AMeMA LONeCeHO OBeZodA NOSeTOAHe OI MADe GEMEGANeZodA NOASeMI

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Ritual do Enochiano do Pentagrama

NONeCeFe KeHYSe
ADOHY
LONeSA
BUSeDYRe
YOYADe

YAYDONe
GE-YADe
ENAY
MONASeKY

LUKALe Y YKeZodHHKALe
BABAGE Y EDeLePeReNAA
RA-ASe Y BATAYVAH
ODe SOBOLeNe Y RAAGYSOLe
MYKeMA VeNALe YALePORe OYVEAE
DieS BYAH ASePeSe O NOKO

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Chaves Enochianas

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1º CHAMADA

Ole sonefe vorese-ge goho lade balete, laneseh calezod vonepehu; sobera zodole roreita nazodpesade, ode gereaa ta maleperege, dies holeqe qaa notehoa zodimezod ode comemah ta nobeloh zodiene; soba tehile genonepe perege aledi, dies urebese oboleh ge-resame; casareme ohorela taba pire, dies zodonerenesege cabe ereme jadenah. Pilah farezodme zodnera adena gono ladepile dies home toh soba [iaode] ipame lu ipamise; dies loholo vepe zodomede poamale, ode bogepa aai ta piape piamose ode vaoame. Ca zosacare ode zamerame! Odo cicele qaa zosorege lape zosiredo noco made, hoateh zodaida.

2º CHAMADA

Adegete upaah zodonege ome faaipe salede, viu le? Sobane laleperege izodazodazod piadepeh; casarema aberamege ta taleho paraceleda qe-ta loreseleqe turebese oogo baletoh givi cehise lusede oreri ode micalepe cehis bia ozodonegone; lape noane terofe corese ta ge oqe manine laidone. Torezodu gohe-l! Zodacare, ca ce-noqode! Zodamerane micalezoso, ode ozodazodme userelpe, lape zodire loiade.

3º CHAMADA

Micema, goho piade, zodire comeseleh a-zodiene biabe ose lonedoh; norezod cehise otehile gigipah; unedele cehise ta puime qe mosepeheh teloceh; quiine toletorege cehise i-cehise-ge me ozodiene dies-te beregeda ode torezodule. Ie-li eoi balezodarege ode aala tehilene ose netaabe deluga, vomesarege lonesa capemiali vorese cela, homile cocasebe, fafene izodizodope ode miinoage de ge-netaabe, vaune nanaeel, panepire malepiregi caosege pilede. Noane unalah balete ode vooane. Dooiape nade, goholore, gohuse micema, iehusozod cacacome, ode dooaine noare micaolezod aaiome; casaremege gohia ziodacare unigelage ode imevamare pugo pelapeli ananaele qaane.

4º CHAMADA

Otehile lasedi barebage, ode dorepeha, gohole, gecehisege avavago coremepe pede, de-sonefe viu diu? Caesaremi oali mapeme sobame age coremepo cerepe-le casaremege cerodezodi cehise ode ugege; dies-te capimali cehise capimaone ode lonesehine cehise ta lo cela. Toregu, nore quasahi, ode fe caosega bagele zodirena iade, dies-i ode apila. Dooaio qaale, zodacare ode zodamerane obelisonege resete-ele
aafe nore-molape.

5º CHAMADA

Sapah zodimii de diu ode noase ta qaanise aderoceh, dorepehale [ulecinina] caosege, ode faonetese [lucifetiase] peripesole ta beliore. Casareme amipezodi nazod-areteh afe, ode delugare zodizodope zodlida caosegi tole- toregi; ode zodcehise esiaseceh lta viu ode iaode tehilede, dies perale [pilede] hubare peoale, soba coremefa cehise ta
la, velese, ode qe-cocasebe. Ca niise ode darebese qaase; fe eteharezodi ode beliora. Iaiale edenase cicelese. Bagele? Geiade i-le.

6º CHAMADA

Gah se diu eme, micalezodo pilezodine; sobame ele harege mire babalone ode obeloce samevelege, delugare maleperege are caosegi, ode acame canale, sobolezodare fe-beliarede caosegi, ode cehise anetabe ode miame ta vive ode de. Daresare solepeteh bieme! Berita ode zodacame ge-micalezodo sobeha-ateh teriane luiahe ode ecerine made qaaone.

7º CHAMADA

Raase i-salemane paradizod oecerimi aao ialepiregah quiine enay butemone, ode i-noase ni paradiale casaremege ugeare cehirelane; ode zodonace lucifetiane, corenese ta vaule zodirene tole-hami. Soba lodoh ode miame cehise ta de ode ese, umadea ode pi-beliare otehile-rite ode miame. Ce noquole rite, zodacare zodamerane, oecerimi qadah ode omicaolezod aai-ome. Bagele papenore idelugame lonesehi, ode umepelife ugegi bigeliade.

8º CHAMADA

Bazodme, lo le ta [de] piripesone olene nazode-a-vabeh oxe, casaremege urane cehise ugege; dies aberamege baletoha, goho lade; soba miame teriane ta lolecisevovin e abai ode azodiagiere riore. Ieregile cehise da dies paaoxe busede caosego, dies cehise ode ipe-urane teloah, cacerege oi-salemane loneceho ode vovina carebafe! Niiso! Bagele avavago gohone! Niiso! Bagele momao siaione ode mabezoda jadoiasemomare poilepe! Niise, zodamerane ciaofi caosego, ode beliorese, ode coresi ta aberamige.

9º CHAMADA

Micaoli beranesege peregele napeta ialepore dies berine efafafe pe vonepeho olani anede obezoda; sobecah upaah cehise tatane ode teranane balye, alare luseda sobolene, ode cehise holeqe ce-noqeuodi ciale. Unale aledone mome caosego ta lase olelore genay limelale. Amema cehiise sobeca maderide zod-cehise! Ooanoane cehise aviny derilepi caosegine, ode butemoni pareme zumevi cenila. Dazodise etehamezod a-cehiledao, ode mirece ozodole cehise pidiai colelale. Ulecinine a-sobame ucime. Bagele? Ladebaletoh cehirelane pare. Niiso! Ode ipe ofafafe! Bagele a-cocasebe i-corese-ta unige beliore.

10º CHAMADA

Coraxo cehise coremepe ode belanese lucale azodiazodore paebe, soba lilonone cehise vireqe ope eopehane ode racelire maasi bagele caosegi, dies ialepone dosige ode basegime, ode oxexe dazodise siaterise ode saleberoxe cynexire faboane.

Unale-cehise conesete dies daoxe cocasebe ole oanio yore eorese vohime gizodyaxe ode matebe cocasebe pelosi molevi dies page-ipe larage ome derolene matorebe cocasebe. Emena l pateralexe yoleci matebe nomige mononese olora genay anegelarede. Ohio! Ohio! Ohio! Ohio! Ohio! Ohio!

Noibe ohio caosegone, bagele maderide, i, zodirope cehiso derilepa. Niiso! Ceripe ipe nidali!

11º CHAMADA

Oxiayale holedo ode zodirome o coraxo dies zodiledare raasy, ode vabezodire cameliaxe ode bahale. Niiso! [ode aledone ode noase] salemane teloceh, casaremane holeqe, ode te-i ta zod-cehise soba coremefe i ga. Niisa! Bagele aberanege nonecepe! Zodacare ca ode zamerane. Odo cicele qaa zodorege, lape zodiredo noco made, hoateh laida.

12° CHAMADA

Noneci de-sonefe babage, ode cehise obe, hubaio tibibepe; alelare ateraah ode efe. Derixe fafene miane, are enay ovofe, soba dooaine aai le vonepeh. Zodacare gohuse ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

13° CHAMADA

Napeai babagene, dies-brine vexe ooaona lerinege vonepeh doalime eoline oleloge oreseba, dies cehise afefa. Micema isero made ode lonesehi-toxe, dies i-umede aai gerosebe. Zodacare odo zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

14° CHAMADA

Noromi bagie, pasebese  oiade, dies terinete  mirece ole tehile dodese tolehame caosego homine;   dies   berine oroceh quare;  micema biale oiade. Airesero toxe dies-i-ume aai [bagiele] qe balefime. Zodacare ode zodamerame. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

15° CHAMADA

Ilese tabaane lialeperete, casaremane upaahi cehise darege, dies oado caosegi oresecore, dies omaxe monaseci baeovibe ode emetegise iaiadixe. Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

16º CHAMADA

Ielese viu-ialeperete, salemane balete, dies berine aceroodezodi busede, ode belioraxe balite; dies-inesi caosege lusedane emode dies-ome ode teliobe hami; derilepa geh ilese madezododilodarepe. Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

17º CHAMADA

Ielese de-ialeperete, soba upeaah cehise nameba zodixelay dodesih, ode berinete faxese hubaro tusetaxe ylesi; soba lade i vonepo-unepeh; aledone daxile ode toatare! Zodacare ode zodamerane. Odo cicele qaa. Zodorege lape zodiredo noco made, hoateh laida.

18º CHAMADA

Ielese micaolezod oleperite ode laleperege beliorese, dies odo busedire oiade ovoarese caosego, casaremege laiade [vaoane] erane berinetese cafafame, dies iumede a-qe-loadohi mozod, ode maoafefese; bolepe como-beliorete pamebete. Zodacare ode zodamerane. Odo celicele qaa zodorege lape zodiredo noco made hoateh laida

19º CHAMADA – Aethyrs

Maderiax dies-perafe (nome do Æthyr’s ) cehise micaolezod saanire caosego, ode fisise balezodizoderase laida.

Noneca gohulime: micema adoiane made, iaode beliorebe, soba ooaona cehise lucifetiase piripesole, dies aberaasesa nonecefe netaaibe caosego, ode tilebe adepehahte damepelozod, tooate nonecefe gemicalezod oma lrasede tofelego marebe yarery idoigo, ode torezodulepe iaodafe golule; caosega, tabaorede saanire, ode ceriseteose yrepoile tiobele, busedire tilebe noalene paide oreseba ode doderemeni zodulena; elezodapetilebe, pareme-gi peripesax, ode ta qurelesete booapise.

Le-nibeme, ouceho symepe, ode cehriseteose age-toletorene lele mirece tone paomebede, dilezodmo o asepiane, ode cehriseteose age le toretorene paraceh a-symepe; coredezodizod, dodepale ode fifalezod le- semenade; ode faregete, bamese omaoase; conisebera ode avavox, tonuge; oreseca-tebele, naosemi tabegese levitehmonege; unecehi omepe-tilebe orese.

Bagele? Moooah ole-coredezodizod. Le capimao ixomaxipe, ode ca- cocasebe gosaa; bagelene pi-i tianeta ababalonede ode faoregete telocevovime.

Maderiiax, torezodu! Oaderiax oroceha aboaperi. Tabaori periazod are-tabase; aderepane corese-ta dobix; yolecame periazodi are-coazodiore, ode qeuasebe qetinege.

Ripire paaoxte saga-core; umele ode peredezodare cacerege aoiveae coremepete.

Torezodu! Zodacare ode zodamerane asepete sibesi butemona, dies surezodase tia baletane; odo cicele qaa, ode ozodazodma pelapeli iadenamade.

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Vedanta

Vedanta é a tradição espiritual explicada nos Upanishads e que lida com os aspectos da auto-realização, onde procuramos entender a natureza da Realidade Última, chamada Brahman.

A tradução da palavra Vedanta é “o final de todo conhecimento”. No entanto, uma tradução mais profunda pode ser feita, tornando a palavra “conhecimento interior” (ou do Ser).

A tradição da Vedanta é baseada em leis espirituais imutáveis, comuns a todas as religiões ou tradições espirituais e tem como objetivo a conquista da Consciência Cósmica. É portanto, uma filosofia de cunho Universal ou universalista.

De forma mais didática podemos dizer que a palavra Vedanta é composta por duas outras, a saber:

veda = “conhecimento” + anta = “fim, conclusão”: “o ponto culminante do conhecimento”

veda = “conhecimento” + anta = “essência”, “núcleo”, ou ainda “interior”: “a essência dos Vedas” ou “ o conhecimento interior (esotérico)”.

A Vedanta também é conhecida como Uttara Mimamsa, ou a “última” ou “investigação elevada”.

Há também a filosofia conhecida como P?rva Mimamsa, geralmente chamada apenas de Mimamsa e que lida com explicações de sacrifícios e uso dos mantras na parte conhecida como Samhita dos Vedas e dos Brahmanas. Já a Vedanta lida com os ensinamentos esotéricos dos Aranyakas (“escritos da floresta”) e dos Upanishads, compostos aproximadamente entre 9 A.C. e 8 D.C.

A filosofia Vedanta foi formalizada por volta do 200 A.C. com o surgimento do tratado “Vedanta Sutra”, composto pelo grande Sábio Vyasa, também conhecido como Badarayana.

O texto é conhecido por vários outros nomes como “Brahma Sutra”, “Vyasa Sutra”, “Badarayana Sutra” e “Vedanta Darshana”.

Por causa de sua linguagem esotérica, várias interpretações diferentes surgiram com relação ao texto, dando origem a várias sub-escolas de pensamento, cada uma clamando por ser a interpretação correta do texto original. No entanto, todas as sub-escolas concordam em pontos comuns como, por exemplo, o abandono dos rituais secos em favor da prática da meditação, fundamentada no dharma e em um sentimento amoroso, que traz ao praticante a certeza da bem-aventurança vindoura no final do processo discriminativo.

Todas as sub-escolas derivam seus conhecimentos primariamente dos Upanishads.

O foco principal da filosofia contida nos Upanishads, de que a Realidade Última, chamada Brahman, é absoluta, imutável e sempre a mesma, é o núcleo da Vedanta.

Com o passar do tempo, muitos sábios interpretaram a sua maneira os Upanishads e o Vedanta Sutra, escrito pelo sábio Vyasa.

É importante salientar que essas interpretações eram pertinentes ao tempo e contexto em que os sábios viviam.

Dessas interpretações, podemos ressaltar seis como sendo as mais importantes e dessas seis, três como sendo as mais proeminetes: Advaita Vedanta, Vishishtadvaita and Dvaita.

Podemos dizer que a filosofia possui oito subescolas:

Advaita Vedanta

Vishishtadvaita

Dvaita

Dvait?dvaita

Shuddhadvaita

Achintya Bhed?bheda

Purnadvaita ou Advaita Integral

Vedanta Moderna

As seis primeiras são tradicionais e as duas últimas são mais recentes.

Advaita Vedanta.

Essa interpretação foi proposta pelo sábio Adi Shankara e seu Guru Gaudapada.

De acordo com essa escola de Vedanta, Brahman é a única realidade e o mundo, como ele nos aparece, é ilusório. Essa linha de pensamento deu origem ao conceito de Ajativada ou não-criação.

É pela ação de um poder ilusório de Brahman, chamado Maya, que o mundo surge.

Ela afirma que a causa de todo o sofrimento existente no mundo é o esquecimento, através da ignorância, da Realidade Última, Brahman. Sendo assim, apenas o conhecimento de Brahman pode nos trazer a liberação.

Essa filosofia nos explica que, quando tentamos compreender Brahman através da mente, ele (Brahman) aparece a nós como Ishvara (o Senhor, Deus no sentido de Criador, o Pai), separado da criação e dos indivíduos. No entanto, os proponentes da filosofia nos dizem que, em verdade, não há diferença entre a alma individual (muitas vezes chamada de Atman) e Brahman.

A emancipação ou liberação estaria no conhecimento dessa não-dualidade (advaita). Assim, o caminho final rumo à liberação só poderia ser conquistador através de Jñana ou sabedoria.

Vishishtadvaita

Essa subescola foi proposta pelo sábio Ramanuja e tem como principal ensinamento a idéia de que a alma individual, o Atman é uma parte de Brahman, ou a Alma Cósmica. Assim, mesmo sendo similares, ambas não são idênticas.

Enquanto a Advaita Vedanta nega qualquer tipo de atributo à Brahman, essa escola prega a existência de atributos em relação à Brahman, como por exemplo o conceito de almas individuais e o do mundo fenomênico.

Portanto, para a Vishishtadvaita, Brahman, as almas individuais e a material são coisas distintas.

Enquanto a Advaita Vedanta prega a Jñana Yoga como caminho para a liberação, essa escola propõe o caminho de Bhakti ou devoção a Deus como forma de liberação. Na maioria das vezes (mas não em todas, importante frisar) a devoção é direcionada ao segundo aspecto da trindade hindu, chamada Vishnu, e a seus avatares ou encarnações.

Dvaita

O pensamento Dvaita foi proposto por Madhva e relaciona Deus à Brahman e este a Vishnu, mais precisamente na figura de Krishna, que segundo a tradição, é a oitava encarnação de Vishnu.

Para o pensamento Dvaita, Brahman, todas as almas individuais (jivatman) e a matéria são ambos eternos e ao mesmo tempo entidades separadas.

Um aspecto muito interessante dessa filosofia é a negação da existência de Maya (no sentido de não-existência, ilusão), apesar de o próprio Krishna, no Baghavad Gita, pregar a existência dela.

Essa sub-escola também prega o caminho de Bhakti como sendo a senda para a liberação.

Ao contrário do que vemos na escola Advaita, aqui se sutenta que a diferença está na natureza da substância (composta pelos gunas). Por causa disso, muitos chamam essa escola de Tattvavâda.

Segundo essa sub-escola, existem cinco diferenças, a saber:

Entre Brahman e a alma individual

Enrte cada alma individual

Entre Brahman e a matéria (prakriti)

Entre a alma individual e a matéria

Entre os fenômenos materiais (matéria x matéria)

Outro aspecto importante dessa filosofia é a sua visão sobre o sistema de castas exposto nos Vedas.

Segundo o Dvaita, as castas não são determinadas pelo nascimento e sim pela tendência da alma.

Um brâmane pode nascer na casta dos párias e vice-versa.

Em verdade, o sistema de Varna ou castas é determinado pela natureza da alma, e não pelo nascimento.

Hoje o sistema se encontra deturpado e mantido apenas por questões discriminatórias.

Dvait?dvaita

Escola propostas pelo sábio Nimbarka, que viveu por volta do século 13 D.C.. Ele usou como base os ensinamentos de uma escola anterior chamada Bhed?bheda, que era ensinada pelo sábio Bh?skara.

Essa filosofia prega que a alma individual (jivatman) é, ao mesmo tempo, igual e diferente de Brahman.

Essa escola também vê em Krishna a personificação de Deus.

A Dvait?dvaita vê a alma individual como sendo naturalmente Consciência (jñana-svarupa), sendo apta a conhecer sem a ajuda dos sentidos corporais.

Como métodos para se atingir a liberação, a escola propõe quatro sadhanas ou disciplinas:

Karma- ação. – Quando feito conscientemente e com o espírito adequado, de acordo com seu contexto de vida, traz o conhecimento que conduz à salvação.

Vidya- conhecimento.

Upasana ou dhyana – meditação

Ela é de três tipos: A primeira é a meditação na igualdade entre Brahman e a alma individual (dos seres animados). O Segundo tipo é a meditação em Brahman como sendo o controlador interior de todos os objetos não sencientes. A terceira é a meditação em Brahman como sendo diferente dos seres animados e dos objetos inanimados.

Gurupasatti – Devoção e auto-entrega ao guru (mestre spiritual).

Shuddhadvaita

Shuddhadvaita foi proposta por Vallabha (1479-1531).

É um sistema que enfatiza a prática de Bhakti como o único meio para a libertação.

Vallabha pregava que esse mundo era um “passatempo” (leela) de Krishna e que ele (Krishna) é Sat-Chit-Ananda.

Achintya Bhed?bheda

Essa sub-escola foi proposta por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534).

Sua doutrina também prega devoção a Krishna e se baseia em uma tradição antiguíssima, que foi transmitida através de uma linhagem de gurus, cujo primeiro teria sido o próprio Krishna.

Purnadvaita ou Integral Advaita

Foi proposta por Sri Aurobindo, grande sábio do século XX.

Ele sintetizou todos os ensinamentos das escolas de Vedanta e nos forneceu uma compreensiva integração desses conceitos da filosofia oriental com a ciência moderna.

Vedanta moderna ou Neovedanta

Esse nome é dado a interpretação dada a Advaita Vedanta pelo renomado yogue Swami Vivekananda, discípulo de Sri Ramakrishna Paramahansa.

Sua interpretação nos diz:

Por mais que Brahman seja a Realidade Absoluta, o mundo possui uma realidade relativa. Sendo assim, o mundo não deve ser completamente ignorado.

Condições limitantes como a pobreza deve ser removida; somente assim as pessoas serão capazes de voltar à mente na busca e compreensão de Brahman.

Todas as religiões buscam o mesmo objetivo: A Realidade Absoluta. Logo, discussões sectárias devem ser abandonadas e a tolerância religiosa deve ser praticada – seja entre hindus de diferentes denominações, seja entre cristãos, muçulmanos, judeus ou budistas (dentre outras religiões).

Swami Vivekananda foi o primeiro yogue a vir para o ocidente. No ano de 1893 ele participou do Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, EUA.

Desde então se tornou figura de grande influência tanto no oriente como no ocidente.

Vivekananda nos mostrou que a Vedanta não era algo seco e meramente esotérico, mas sim algo vivo e presente em nosso dia-a-dia.

Em sua interpretação da Advaita Vedanta, aceitava o principio de Bhakti (devoção), recomendando primeiro a meditação em Brahman como sendo possuidor de atributos, seja na figura de um guru ou na personificação de sua deidade pessoal.

Só depois de longa prática e entendimento e que recomendava a meditação em Brahman sem atributos.

Swami Vivekananda ainda apresentou ao ocidente os diferentes caminhos, ou yogas (Jnana, Karma, Bhakti, Raja).

Texto de Dario Djouki

#Hinduismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/vedanta

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A Linha do Oriente na Umbanda

Texto de Edmundo Pellizari escrito para o Jornal de Umbanda Sagrada.

A Linha do Oriente é parte da he­rança da Umbanda brasileira. Ela é com­posta por inúmeras entidades, classi­ficadas em sete falanges e maiorita­riamente de origem oriental. Apesar dis­­so, muitos espíritos desta Linha po­dem apre­sentar-se como caboclos ou pretos velhos.

O Caboclo Timbirí (ca­bo­clo japo­nês) e Pai Jacó (Jacob do Ori­ente, um preto velho bastante ver­sado na Ca­bala Hebraica), são os casos mais co­nhe­cidos. Hoje em dia, ganha força o cul­to do Caboclo Pena de Pa­vão, enti­dade que trabalha com as for­ças espiri­tuais divinas de origem indiana.

Mas nem todos os espíritos são ori­entais no sentido comum da palavra. Es­ta Linha procurou abri­gar as mais di­ver­sas entidades, que a princípio não se encaixavam na matriz formadora do bra­sileiro (índio, português e afri­cano).

A Linha do Oriente foi muito popular de 1950 a 1960, quando as tradições bu­­­distas e hindus se firmaram entre o povo brasileiro. Os imigrantes chineses e japoneses, sobretudo, passaram a frequentar a Umbanda e trouxeram se­us ances­trais e costumes mágicos.

Antes destas datas, também era co­mum nesta Linha a presença dos que­ridos espíritos ciganos, que possuem ori­­­gem oriental. Mas tamanha foi a sim­patia do povo umbandista por estas en­­­tidades, que os espíritos criaram uma “Linha” independente de trabalho, com sua própria hierarquia, magia e ensi­na­mentos. Hoje a influência do Povo Ci­gano cresce cada vez mais dentro da Umbanda.

Existem muitas maneiras de classi­ficar esta Linha e este pequeno artigo, não pretende colocar uma ordem na ma­neira dos umbandistas estudarem es­ta vertente de trabalho espiritual. Dei­xo a palavra final para os mais ve­lhos e sábios, desta belíssima e diver­sificada religião. Coloco aqui algumas instruções que colhi com adeptos e mé­diuns afinados com a Linha do Oriente.

Namaste e Salve o Oriente!

CARACTERÍSTICAS DA LINHA DO ORIENTE:

• Lugares preferidos para ofe­rendas: As entidades gostam de co­linas descampadas, praias desertas, jar­dins reservados (mas também rece­bem oferendas nas matas e santuários ou congás domésticos).

• Cores das velas: Rosa, amarela, azul clara, alaranjada ou branca.

• Bebidas: Suco de morango, suco de abacaxi, água com mel, cerveja e vinho doce branco ou tinto.

• Tabaco: Fumo para ca­chimbo ou charuto. Tam­­bém utili­zam ci­gar­ro de cravo.

• Ervas e Flores: Alfa­zema, todas as flores que sejam bran­cas, palmas ama­relas, mon­senhor branco, monse­nhor amarelo.

• Essências: Alfazema, olíbano, ben­joim, mirra, sân­da­lo e tâmara.

• Pedras: Citrino, quart­zo rutilado, topá­zio im­perial (citrino tor­nado ama­relo por aque­ci­men­to) e topá­zio.

• Dia da semana recomen­dado para o culto e ofe­rendas semanais: Quinta-feira.

• Lua recomendada (para oferenda mensal): Se­gundo dia do quarto min­guante ou primeiro dia da Lua Cheia.

• Guias ou colares: Colar com cento e oito contas (108), sendo 54 brancas e 54 amarelas. Enfiar sequencialmente uma branca e uma amarela. Fechar com firma branca. As enti­dades india­nas também utilizam o rosá­rio de sân­dalo ou tulasi de 108 con­tas (japa ma­la). Algumas criam suas pró­prias guias, se­gundo o mis­tério que trabalham.

CLASSIFICAÇÃO DA LINHA DO ORIENTE:

Suas Falanges, Espíritos e Chefes:

01 – Falange dos Indianos:

Espíritos de antigos sacerdotes, mes­tres, yogues e etc. Um de seus mais conhecidos inte­gran­tes é Ramatis. Está sob a chefia de Pai Zartu.

02 – Falange dos Árabes e Turcos:

Espíritos de mouros, guerreiros nôma­des do deserto (tuaregs), sábios marroquinos, etc… A maioria é mu­çulmana. Uma Legião está composta de rabinos, cabalistas e mestres judeus que ensinam dentro da Umbanda a mis­teriosa Cabala. Está sob a chefia de Pai Jimbaruê.

03 – Falange dos Chineses, Mon­góis e outros Povos do Oriente:

Espíritos de chineses, tibetanos, japoneses, mongóis, etc. Curio­sa­men­te, uma Legião está in­te­grada por es­pí­ri­tos de origem esquimó, que tra­balham muito bem no desmanche de demandas e feitiços de magia ne­gra. Sob a chefia de Pai Ory do Oriente.

04 – Falange dos Egípcios:

Espíritos de antigos sacerdotes, sacer­dotisas e magos de origem egípcia antiga. Sob a chefia de Pai Inhoaraí.

O5 – Falange dos Maias, Toltecas,Astecas e Incas:

Espíritos de xamãs, chefes e guer­rei­ros destes povos. Sob a chefia de Pai Itaraiaci.

06 – Falange dos Europeus:

Não são propriamente do Oriente, mas inte­gram esta Linha que é bas­tante sincrética. Espí­ri­­tos de sábios, ma­gos, mestres e velhos gue­rreiros de origem europeia: romanos, gau­leses, ingleses, es­can­dinavos, etc. Sob a che­fia do Impe­rador Marcus I.

07 – Falange dos Médicos e Sábios:

Os espíritos desta Falange são especiali­zados na arte da cura, que é integrada por médicos e tera­peutas de diversas origens. Sob a chefia de Pai José de Arimateia.

ALGUNS PONTOS CANTADOS E SUA MAGIA:

Aqui reproduzo alguns Pontos Can­tados, mas destaco a sua eficácia mân­trica e não somente invocatória. Ou seja, nesta Linha os Pontos podem ser usados como mantras com fina­lidades específicas, independente de servirem para chamar as entidades pa­ra o trabalho de caridade no Centro ou Terreiro. Neste caso, os Pontos de­vem ser acompanhados das res­pectivas oferendas (veja abaixo).

PONTO DO POVO HINDU:

• para afastar energias negativas diversas.

Oferenda: velas amarelas – 3, 5 ou 7, flores amarelas ou brancas e incenso de flores (rosa, verbena, etc…), coloca­dos dentro de uma estrela de seis pontas, hexagrama, traçada no chão com pemba amarela.

Ory já vem,

Já vem do oriente

A benção, meu pai,

Proteção para a nossa gente.

A benção, meu pai,

Proteção para a nossa gente.

PONTO DO POVO TURCO:

• para afastar os inimigos pessoais ou da religião umbandista.

Oferenda: velas brancas – 3, 5 ou 7 e charutos fortes, dentro de uma estrela de cinco pontas, pentagrama, traçado no chão com pemba branca. Jamais ofereça bebida alcoólica a este Povo.

Tá fumando tanarim,

Tá tocando maracá.

Meus camaradas, ajudai-me a cantar,

Ai minha gente, flor de orirí

Ai minha gente, flor de orirí.

Em cima da pedra

Meu pai vai passear, orirí.

PONTO DO POVO ESQUIMÓ:

– para afastar os inimigos ocultos e destruir forças maléficas.

Oferenda: velas rosas – 3, 5 ou 7, pedacinhos de peixe defumado em um alguidar, tudo dentro de um círculo traçado no chão com pemba rosa.

Salve o Polo Norte,

Onde tudo tudo é gelado,

Salve Povo Esquimó,

Que vem de Aruanda dar o recado.

Salve a Groenlândia,

Salve Povo Esquimó,

Que conhece a lei de Umbanda.

PONTO DO POVO GAULÊS:

• para as lutas e necessidades diárias.

Oferenda: velas brancas – 3, 5 ou 7, cerveja branca ou vinho tinto, tudo dentro de uma cruz traçada no chão com pemba verde.

Gauleses, Oh gauleses,

Somos guerreiros gauleses.

Gauleses, Oh gauleses

São Miguel está chamando.

Gauleses, Oh gauleses,

Somos guerreiros de Umbanda,

Gauleses, Oh gauleses,

Vamos vencer demanda.

PONTO DO POVO ASTECA:

• para buscar a sabedoria espiritual.

Oferenda: nove velas alaranjadas, milho, fumo picado, tudo dentro de um círculo traçado no chão com pemba branca.

Asteca vem, Asteca vai,

Nosso povo é valente,

Tomba, tomba e não cai…

(cantar nove vezes)

PONTO DO POVO CHINÊS:

• para proteção diante de situações muito graves.

Oferendas: sete velas vermelhas (é a cor preferida deste Povo), arroz cozido sem sal, vinho branco, tudo dentro de um círculo traçado no chão com pemba vermelha.

Os caminhos estão fechados,

Foi meu povo quem fechou,

Saravá Buda e Confúcio,

Saravá meu Pai Xangô.

Saravá Povo Chinês,

Que trabalha direitinho,

Saravá lei de Quimbanda,

Saravá, eu fecho caminho.

Curioso Ponto Cantado do Caboclo Tim­birí – onde ele afirma sua origem japonesa.

ANTIGO PONTO DE TIMBIRÍ:

Marinheiro, marinheiro,

olha as costas do mar…

É o japonês, é o japonês !

Olha as costas do mar.

Que vem do Oriente!

***

Revisão final: Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cultos-afros/a-linha-do-oriente-na-umbanda/

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Como fazer amigos e influenciar pessoas

Dale Carnegie

“Quando tratamos com pessoas, lembremos-nos sempre que não estamos tratando com criaturas de lógica. Estamos tratando com criaturas emotivas, criaturas suscetíveis às observações norteadas pelo orgulho e pela vaidade.” – Dale Carnegie

O resumo da teoria de Dale Carnegie é que, para se relacionar bem com os outros, você deve procurar ver o mundo através dos olhos do seu interlocutor. Deve colocar-se genuinamente no lugar do outro. Fazendo isso, perderá a capacidade de criticar, julgar ou condenar o próximo.

Assim, você poderá entrar em rapport com quem se relaciona e fazer amizades, sociedades, alianças ou mesmo vendas. Isso desde que o outro não acredite que você esteja usando técnicas para manipulá-lo, pois aí toda a confiança construída será perdida.

Para fazer o que o livro sugere, Dale Carnegie ensina uma série de técnicas práticas: não reclamar, sorrir, lembrar-se do nome das pessoas, fazer com que a outra pessoa diga “sim”, lançar desafios etc. Todas as técnicas são simples, porém muito eficazes. Para completar, cada passagem do livro é escrita com dezenas de casos reais em que o autor ilustra, com uma linguagem muito agradável, o que está querendo passar.

Técnicas Fundamentais em Lidar com as Pessoas

“A crítica é fútil porque coloca um homem na defensiva, e usualmente, faz com que ele se esforce para justificar-se. A crítica é perigosa porque fere o precioso orgulho do individuo, alcança o seu senso de importância e gera ressentimentos.” – Dale Carnegie

  1. Não critique, Não condene, não se queixe.
  2. Dê apreciação honesta e sincera.
  3. Desperte na outra pessoa um desejo ardente

O mantra determinista “Não julgue, não critique, não condene. As pessoas são exatamente o que você seria se tivesse sido criado sob as mesmas condições” é apresentado logo no início do livro e acaba por permear toda a obra.

O autor sugere que os seres humanos são suscetíveis a elogios sinceros, então, se você quer trazer a pessoa para o seu lado, deve apreciar honestamente cada ponto que seja passível de um elogio. Isso sem cair na bajulação barata, que gerará o efeito oposto.

Seis Formas de Fazer com que Gostem de Você

Em seis passos, Dale Carnegie resume o que acredita ser suficiente para cultivar a Personalidade Agradável:

  1. Torne-se genuinamente interessado em outras pessoas
  2. Sorria
  3. Lembre-se que o nome de uma pessoa é, para essa pessoa, o som mais doce e importante em qualquer língua.
  4. Seja um bom ouvinte. Encoraje os outros a falarem deles próprios.
  5. Fale sobre assuntos de interesse da outra pessoa.
  6. Faça a outra pessoa sentir-se importante − e faça-o sinceramente.

Para o autor, o desejo de se sentir importante está na base da pirâmide das nossas necessidades. Então se você quer agradar ao próximo, deve fazê-lo se sentir importante através de fala, gestos e atitudes. Perceba, por exemplo, quando uma pessoa se vê em uma foto com um grupo de outras pessoas. O foco dela está primeiramente sempre nela mesma. Muitas vezes os outros nem são vistos.

Doze Formas de Atrair Pessoas à Sua Forma de Pensar

Você pode dizer a um homem que ele está errado por meio de um olhar, um gesto, uma entonação, como também por meio de palavras, mas se lhe disser que está errado, pensa que o levará a concordar com você? Nunca! Pois você deferiu um golpe direto contra a sua inteligência, contra seu julgamento, contra seu orgulho, contra seu amor próprio. Isso fará apenas que ele queira revidar, mas nunca fará com que mude de idéia. Você não alterará sua opinião, pois você lhe feriu a sensibilidade. – Dale Carnegie

  1. A única forma de receber o melhor de um argumento é evita-lo.
  2. Mostre respeito pelas opiniões da outra pessoa. Nunca diga “Está Incorreto.”
  3. Se está incorreto, admita-o rapidamente e com empatia.
  4. Comece de uma forma amigável.
  5. Inicie com perguntas a que a outra pessoa irá responder sim.
  6. Deixe a outra pessoa fazer uma grande parte do falar.
  7. Deixe a outra pessoa sentir que a ideia é dele ou dela.
  8. Tente honestamente ver as coisas do ponto de vista da outra pessoa.
  9. Seja compreensivo com as ideias e desejos da outra pessoa.
  10. Apele aos motivos mais nobres.
  11. Dramatize as suas ideias.
  12. Coloque um desafio.

O livro recomenda que devemos evitar todo tipo de discussão, pois não há maneira de sair de uma vencedor. Isso porque você pode ou perder o argumento e se sentir derrotado ou vencer o argumento e fazer o seu interlocutor se sentir derrotado. Nenhuma das opções é boa para quem quer formar uma relação, sendo a segunda ainda pior do que a primeira.

A estratégia aqui é começar de maneira amigável e fazer com que a pessoa pense que a ideia que você está sugerindo veio dela própria. É mais ou menos o mesmo tipo de desafio que vemos no filme A Origem (Inception, 2010). Na película, os invasores de sonho precisam implantar a ideia na mente do herdeiro de uma forma que ele pensa que ela surgiu ali naturalmente. De outra forma, desconfiaria da manipulação.

Para isso, é necessário honestamente ver as coisas do ponto de vista da outra pessoa e deixar que ela fale a maior parte do tempo, especialmente sobre assuntos que a interessam. Desafios e apelos a nobres sentimentos também são recomendados como técnicas complementares.

Seja um Líder: Como Mudar Pessoas Sem Causar Ofensa ou Ressentimento

Cada homem que encontro é superior a mim em alguma coisa; nisto posso aprender dele. – Dale Carnegie

  1. Comece com louvor e apreciação honesta.
  2. Chame atenção aos erros das pessoas indiretamente.
  3. Fale dos seus próprios erros antes de criticar a outra pessoa.
  4. Faça perguntas em vez de dar ordens diretas.
  5. Permita à outra pessoa manter-se bem vista.
  6. Dê louvor a todas as melhorias.
  7. Dê à pessoa uma boa reputação para assegurar.
  8. Use encorajamento. Faça a falha parecer fácil de corrigir.
  9. Faça a outra pessoa feliz em fazer aquilo que está a sugerir.

O último bloco do livro traz recomendações para quem quer assumir o papel de líder em diferentes situações. Os princípios de liderança que Dale Carnegie sugere batem com os de um outro livro bem-sucedido, este bem mais recente, chamado O Monge e o Executivo. A ideia é de que o líder mais eficaz é o líder servidor. Veja o que o livro recomenda:

Perceba como esse tipo de comportamento é muito diferente do observado por chefes carrascos que estão sempre cobrando resultados sem se importar com o lado humano de seus subordinados. O mesmo vale para pais durões ou maridos machistas.

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[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/baixa-magia/como-fazer-amigos-e-influenciar-pessoas/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/baixa-magia/como-fazer-amigos-e-influenciar-pessoas/

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A Primazia da Shakti

Por Dr. David Frawley

Libertação: O Objetivo da Vida:

O objetivo final da vida humana é a libertação ou moksha, a realização do Eu Puro ou Brahman além de todo tempo, espaço e carma. Só nisso está a paz e a liberdade completas e duradouras. Isto fica claro em muitos grandes ensinamentos espirituais desde os Vedas.

Esta realidade suprema de pura unidade não é difícil de descrever e a busca por ela é algo que conhecemos em nossos corações, onde buscamos a unidade com todos. A questão importante e difícil que se coloca, no entanto, é como chegar lá? Esse Eu puro está tão distante de nossa experiência de vida comum que requer uma mudança radical de todo o nosso modo de vida para chegarmos até mesmo a ele.

Brahman é nirguna (desprovido de qualidades), nishkriya (além da ação) e nishkama (além do desejo). É extremamente difícil de acessar mesmo para aqueles com as mentes mais afiadas e os estilos de vida mais puros. Brahman, além disso, está além de todos os caminhos, todos os esforços e todos os esforços. Ele está fora do tempo, do espaço e da causalidade e não pode ser produzido por nada. Aquele que o procura deve ele mesmo desaparecer antes de encontrá-lo. No entanto, mesmo tendo esse pensamento sobre sua ultimidade não o leva lá ou mesmo a assegurar que se esteja indo na direção certa.

Somente se nossas mentes puderem estar totalmente concentradas dentro do coração é que poderemos conhecer Aquele Ser Supremo. Aqueles cujas mentes são claras e focalizadas internamente podem certamente entrar nesse Brahman sem forma. Mas se existe algum desejo não satisfeito, não podemos alcançá-lo, ou se o tocamos, não podemos permanecer nele. O problema é que estamos cheios de desejos, mesmo que nossas mentes sejam fortes. O desejo é a essência de tudo o que fazemos e a própria força por trás de nossas vidas.

Não vivemos em Brahman ou no imanifesto além do tempo e do espaço, mas no reino manifesto da experiência de vida, repleto de suas energias, atrações, repulsões e apegos. Em nossas mentes e emoções comuns, somos produtos do tempo e do espaço. Somos apanhados no lugar, pessoa, forma e carma como o próprio alicerce de nossa realidade pessoal e social.

Não podemos ir além deste reino manifesto, a menos que primeiro reconheçamos o poder por trás dele. Não está ao nosso alcance ir além do reino em que existimos e do qual somos um produto. Somente o poder que nos criou pode fazer isso por nós. Portanto, a verdadeira questão, qual é o poder por trás do universo, por trás de nossos corpos e mentes e como podemos trabalhar com ele para alcançar o Último?

Shakti, a Deusa como o Poder de Brahman:

O verdadeiro poder por trás deste universo manifesto é Shakti ou a energia da Deusa, que é a força de expressão e manifestação de Brahman. Shakti ou o poder da criação controla tudo o que ocorre dentro de seu campo. O brâmane sem forma além da criação não tem nenhuma preocupação com este reino ou com qualquer coisa que façamos dentro dele. Ele não pode nos ajudar nem nos atrapalhar de forma alguma. Do seu ponto de vista, nunca houve nascimento ou morte, individual ou cosmos, escravidão ou libertação. Mesmo nossa busca de libertação não tem nenhum significado para ela.

Nossas vidas dependem inteiramente de Shakti, o que nos confere vitalidade, sentimento e consciência, através dos quais operamos em todos os níveis e podemos pôr em movimento tanto nossas ações externas quanto nossa sadana interior ou prática espiritual. Shakti controla toda a manifestação, assim como a eletricidade permite que todos os aparelhos funcionem. Ela governa sobre os processos de nascimento e morte e o carma do desdobramento. Ela fornece às nossas almas os corpos e mentes e os mundos nos quais experimentar a vida. Tudo o que comemos, respiramos, percebemos, sentimos ou conhecemos consiste em alguma porção de sua energia e um aspecto de Seus processos dinâmicos que nos cercam de todos os lados. Tudo o que buscamos adquirir para o sustento, felicidade, conhecimento ou crescimento faz parte dela e vem dela.

No entanto, Shakti também controla o caminho além da manifestação, o retorno ao Brahman. Mesmo para buscar o Brahman, para buscar o que está além de Shakti, devemos trabalhar com Shakti. Shakti nos proporciona o poder da meditação e a visão discriminadora através da qual podemos transcender o tempo e o espaço. Isto significa que o melhor meio para a realização espiritual e para alcançar todos os outros objetivos da vida é adorar Shakti, para trabalhar com e para a Deusa. Não existe outra maneira tão eficaz, se é que existe qualquer outra maneira. Se o Brahman é o objetivo, a Shakti é tanto o caminho quanto o poder de atravessá-lo. Podemos despertar e seguir sua corrente até Brahman, ou permanecer adormecidos e ser apanhados em suas correntes externas que se movem em diferentes direções.

Portanto, a questão não é Brahman, que está além de tudo, mas Shakti que se manifesta em todos os lugares. Shakti está ao nosso redor, piscando em tudo, quer reconheçamos Sua peça ou não. A questão é como ganhar a graça dessa Shakti – Como nos aliarmos às Shaktis certos para facilitar nosso desenvolvimento como uma alma.

Devemos reconhecer a primazia de Shakti, ou poucos, se algum de nós puder vir a Brahman, ou mesmo ganhar com sucesso os objetivos comuns da vida. Mesmo grandes Vedantistas adoraram primeiro Shakti, como no caso dos grandes ensinamentos do texto a Tripura Rahasya, ou tiveram que reconhecer Shakti eventualmente, como no caso de Tota Puri, o guru de Ramakrishna.

Tudo é controlado por Shakti. Shakti está intimamente ligada a todos os aspectos da vida dos quais dependemos, que nos atraem e mantêm a vida em andamento e desenvolvimento. Pense bem sobre isso. O nascimento, a reprodução e a sexualidade são tudo através de Shakti. Alimentação e nutrição são outro passatempo de Shakti. A respiração, a vida (Prana), a emoção e o sentimento são todos devidos a Shakti. Os grandes elementos da Terra, Água, Fogo, Ar e Éter são todas as formas de Shakti, que é sua energia subjacente. Os principais gunas de Sattva, Rajas e Tamas são as forças raízes de Shakti. Ou sucessos, ganhos, metas e realizações em qualquer esforço só são possíveis por causa de Shakti ou do poder de realizá-los com os quais temos sido capazes de descobrir como trabalhar.

Energia, ciência e tecnologia são meios de trabalhar com Shakti em um nível externo e transformaram nosso mundo. A mídia de massa é um jogo da Shakti no campo da comunicação, que derrubou barreiras de comunicação em todos os lugares. A própria Terra, com sua rica diversidade de vida, é Shakti em forma manifesta como a terra em que vivemos. As estrelas são os flashes da Shakti cósmica através da imensidão sem limites do espaço. Mesmo as partículas subatômicas estão vivas com poderosas forças sutis da Shakti, que formam o oceano ou matriz a partir da qual elas dançam para dentro e para fora.

Todas as coisas às quais estamos apegados ou envolvidos são formas da Shakti ou estão enraizadas na Shakti. O que amamos, buscamos ou desejamos é algum aspecto da Shakti que confere às formas cor, beleza, encanto e deleite. Não é o objeto, pessoa, lugar ou experiência em si que é a verdadeira fonte de nosso fascínio por elas, mas a energia, rasa ou essência, a Shakti trabalhando através dela. Estamos sob o fascínio da Shakti de uma forma ou de outra, quer reconheçamos ou não essa Shakti subjacente.

Não podemos ir além de nada, a menos que primeiro honremos a Shakti por trás dela, o que significa tocar sua energia central na consciência. Não se pode renunciar a nada pelo qual se sinta realmente atraído, por mais que se tente. Mas você pode reconhecer a Shakti por trás dela e, seguindo-a, ir além das limitações da forma, como a abelha que pode reunir o pólen e não se lembra da forma. A Shakti dentro de qualquer objeto ou experiência individual é, em última análise, a mesma Shakti dentro de todos.

Não podemos sair do reino da Shakti a menos que reconheçamos e honremos a Shakti, que está tanto neste reino como além dele – a menos que ela decida. Se ela não estiver disposta, nossos esforços serão em vão. Se ela estiver disposta, então seremos guiados ao longo do caminho e ela mesma nos conduzirá adiante. Podemos então simplesmente seguir seu fluxo e não precisamos calcular ou empurrar nosso caminho para frente, levados para frente por seu fluxo. No entanto, para que isso ocorra, devemos primeiro aprender a olhar para dentro de nós mesmos e descobrir o movimento mais profundo da Shakti. Isso descobriremos como nossa própria busca mais interior da verdade e da divindade.

Shakti como o Caminho e o Objetivo:

Shakti é o caminho para Deus ou Brahman. Mesmo que você só queira praticar Yoga, você deve despertar e honrar a Kundalini Shakti para levá-lo adiante. Se você é devoto a Deus ou à Deusa em qualquer forma, você deve ter aquela Shakti de devoção para levá-lo adiante. Para que qualquer yantra, puja ou mantra trabalhe, sua Shakti deve ser invocada primeiro a fim de lhe dar poder.

Mesmo que você seja totalmente dedicado à Autorrealização ou Jnana, isso só é possível através da graça de Shakti e seu poder de conhecimento, sua Buddhi Shakti através do qual a maior discriminação funciona. Sem que Shakti apoie seus esforços para a Autorrealização ou declarações de Autorrealização que você possa fazer, não terá energia, força ou convicção.

Nessa Shakti primordial não há dualidade entre o manifesto e o não-manifesto. É a mesma Shakti em suas modalidades ativa e inativa. Que Shakti detém o Brahman sem forma no mundo da forma, não limitando-o, mas como parte de seu transbordamento que é sua dança. Portanto, se um devoto adora Shakti para casa e felicidade ou para a maior libertação, é o mesmo movimento da Shakti em diferentes níveis e de diferentes maneiras.

Mesmo que você queira mudar o mundo através da ação política, você deve primeiro ganhar a Shakti ou o poder para fazê-lo. Se você quer ser um grande artista, você precisa da capacidade correspondente de Shakti, do poder e da habilidade na arte. Tudo tem sua chave Shakti, que contém não apenas a energia, mas o código de sua manifestação como o DNA, tanto sua motivação como a energia para realizá-la.

Portanto, durante as práticas espirituais que você escolher ou o que quer que você procure na vida que lhe trará paz e felicidade, não esqueça a primazia da Shakti e você nunca perderá seu caminho. O verdadeiro Shakti reunirá todas as Shaktis exteriores e o conduzirá ao seu objetivo interior.

Há duas formas principais de trabalhar com Shakti. A primeira é reconhecer as diferentes Shaktis no universo, externa e internamente, suas qualidades, energias e movimentos e como trabalhar com eles. Isto é como um médico aprendendo os poderes de cura em diferentes níveis, incluindo tanto os de diagnóstico como os de tratamento.

A segunda e mais simples maneira é simplesmente adorar Shakti diretamente, vendo a Shakti suprema em todas as coisas. Se alguém honrar a Shakti por trás de todas as Shaktis, então ganhará seu apoio, assim como aprenderá a entender suas formas específicas. No entanto, estes dois aspectos do trabalho com Shakti estão relacionados, ao aprender a descobrir a Shakti única em cada coisa, também se toca na Shakti suprema que está em toda parte.

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Fonte:

FRAWLEY, David. The Primacy of Shakti. Vedanet, 2017. Disponível em: <https://www.vedanet.com/the-primacy-of-shakti/>. Acesso em 11 de março de 2022.

COPYRIGHT (2017) American Institute of Vedic Studies.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-primazia-da-shakti/

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