Espiritualidade Xamânica – Samuel Souza de Paula

Bate-Papo Mayhem #052 – gravado dia 01/08/2020 (Sabado) Marcelo Del Debbio bate papo com Samuel Souza de Paula – Espiritualidade Xamânica

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as e 5as com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados.

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#Batepapo #xamanismo

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Magia do Caos, Servidores e ABRALAS – Rodrigo Vignoli

Bate-Papo Mayhem #040 – gravado dia 04/07/2020 (sabado) Marcelo Del Debbio bate papo com Rodrigo Vignoli – Magia do Caos, Servidores e ABRALAS. Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as e 5as com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados.

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Entrevistas e Palestras de Abril/2020

Bate-Papo Mayhem 001 – Com Marcelo Del Debbio e Pri Martinelli – Viagem ao Egito, Templos, Pirâmides, Rituais e Espiritualidade.
https://youtu.be/gkgNgW32UYY

Bate-Papo Mayhem 002 – Com Rafael Daher – Sefirat Ha Omer, Cabala Judaica, Árvore da Vida e Sephiroth.
https://youtu.be/ZEDJPbNeUDU

Bate-Papo Mayhem 003 – Com Marcelo Del Debbio – Verdadeira Vontade, Altar Pessoal e Realização da Grande Obra.
https://youtu.be/tbFBDKG5S1s

Bate-Papo Mayhem 004 – Com Raph Arrais – 49 dias antes da Colheita, A Questão Emocional dentro do Sefirat ha Omer.
https://youtu.be/s9IpBBbYOt8

Bate-Papo Mayhem 005 – Com Luis Z Siqueira – Magia do Caos, Psicologia, Sigilos, Servidores, Egrégoras, Projeto Kaos.
https://youtu.be/IeHUej53eE0

Bate-Papo Mayhem 006 – Com Giancarlo Kind Schmid – Evolução Simbólica e Linguística da Cartomancia, do século XV ao XXI.
https://youtu.be/2wHAcSNLMlw

Bate-Papo Mayhem 007 – Com Ricardo Bina – História e fundamentos do Reiki, comparação com outros sistemas herméticos e iniciáticos.
https://youtu.be/bGK_WADt9g0

Bate-Papo Mayhem 008 – Com Eduardo Regis – Origem, lendas, Lwas e rituais do Vodú Haitiano.
https://youtu.be/pS6UzBNK6L0

Bate-Papo Mayhem 009 – Com Frater Aleph – Gurdjieff e o Quarto Caminho: mantenha-se desperto!
https://youtu.be/IZuRBaAaalY

Bate-Papo Mayhem 010 – Com Francisco Tupy – A Jornada do Herói e os Mitos Modernos pelo viés de Krishnamurti.
https://youtu.be/haMZqQt_nSs

Bate-Papo Mayhem 011 – Com Acauã Silva – A História da Ordem Rosacruz, Arnold Krumm-Heller, a FRA e a Igreja Gnóstica.
https://youtu.be/jY77TBJtrMs

Bate-Papo Mayhem 012 – Com Uilian Tadeu Vendramini – Conhecendo um pouco sobre o Candomblé de Angola.
https://youtu.be/YqJO-f0WYGQ

#Batepapo

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Tons, Modos, Planetas e Musas

Sentado ao trono temos Apolo, líder das musas, deus dos oráculos da poesia e das artes, representava a harmonia, a beleza e o equilíbrio. A serpente, que divide a imagem simboliza a sabedoria, é também uma alusão à Pythia, serpente dominada por Apolo. É tricéfala porque representa a memória, o tempo e a imaginação, como a mente do músico. Pode ser também uma representação das três Hespérides, guardiãs das fronteiras entre o dia e a noite, e das fronteiras entre os mundos.

No lado esquerdo da imagem observamos as nove musas, deusas inspiradoras da música, poesia, literatura e outras ciências. No sistema musical dos gregos não havia algo que hoje chamamos de notas, haviam funções. Isso mesmo, as notas eram conhecidas por suas funções e não pelos nomes usuais cuja invenção remonta ao século XI. Logo, cada uma destas funções era atribuída a uma determinada musa.

Na esfera correspondente a Terra e ao lado de Apolo temos Thalia, musa da comédia. Debaixo pra cima temos Clio a musa da história e das Epopéias, está associada à função Mene Proslambano, que por sua vez está associada ao elemento Terra e a corda mais grave dos seus instrumentos.

(Musas dançam com Apolo, por Baldassare Peruzzi)

E assim prossegue com Calíope (poesia épica), Terpsicore (dança, poesia lírica e flautas), Melpomene (tragédias e elesias), Eratho (a poesia erótica e lírica), Euterpe, musa da música, representada com uma flauta, Polihymnia, musa dos hinos sagrados e das meditações, e por fim Urania, musa da astronomia.

Do lado direito temos uma relação de modos musicais associados aos sete planetas. Estes “modos”, de que temos uma vaga ideia através do canto gregoriano, tinham um valor completamente diferente e também características que hoje são ignoradas. Em nossos dias, é quase impossível ter uma noção correta das concepções musicais desenvolvidas antes do estabelecimento definitivo do “cristianismo constantino”.

Os modos atuais são estruturados a partir da escala temperada ocidental, mas antigamente eram as únicas possibilidades para a execução de determinados sons. Na antiguidade, um modo ou uma harmonia era (ao contrário dos nossos modos modernos, simples escalas de notas) um conjunto complexo de características comparável aos utilizados pelos músicos árabes.

Havia informações quanto aos intervalos, fórmulas rítmicas, melodias típicas, tessitura, timbre de voz e instrumentos definidos para cada situação. O conjunto estava ligado a uma ideia social, religiosa, moral ou outra, determinada e, por conseguinte, simbólica. Assim, os modos, bem definidos, eram aplicáveis de acordo com a situação em que a música seria executada, se a música remetia ao culto de um determinado deus deveria ser em determinado modo, e assim para cada evento que envolvesse música.

Os modos gregos levavam os nomes das regiões de onde se supunha serem originários. O sistema dórico ou dorius por exemplo, é originário da Dórida, desenvolvido por Tarimas, músico cego que acrescentou uma quarta corda à lira, é um modo grave. E neste sistema musical esta relacionado com o Sol (Tiferet).

O modo Phrygius é atribuído Mársias, o flautista vencido por Apolo, caracterizava uma música guerreira, obviamente associado a Marte (Geburah). O modo Lydius é atribído a Anfião, o tocador de cítara, era reservado às lamentações e aos cantos fúnebres (Chesed). Mixolydius, próximo do lídio, seria devido à invenção da poetisa Safo; tanto podia apaziguar como excitar as paixões. O modo hipermixolídio, simbolizado a justo título pelas estrelas e pelo firmamento, correspondia à oitava corda acrescentada à lira.

Historicamente, os modos eram usados especialmente na música litúrgica da Idade Média, sendo que poderíamos também classificá-los como modos “litúrgicos” ou “eclesiásticos”. Existem historiadores que preferem ainda nomeá-los como “modos gregorianos”, por terem sido organizados, também, pelo papa Gregório I, quando este se preocupou em organizar a música na liturgia de sua época. No final da Idade Média a maioria dos músicos foi dando notória preferência aos modos jónio e eólio que posteriormente ficaram populares como Escala maior e Escala menor.

Vale lembrar, que estes sistemas não eram os mesmos que os hindus entendiam como sendo ragas, nem o que hoje entendemos como modos, pois no lugar de uma série de sete notas contidas em uma oitava, eles continham até dezesseis no intervalo de uma oitava dupla. E a confusão causada pela maneira negligente que os escritores os apresentaram são tão intensas que nos é impossível, hoje em dia, definir, até mesmo para os três sistemas principais, se a tônica do Lídio era Mi ou Dó e se a tônica do Dório era Dó ou Mi.

Com o temperamento da escala e a estipulação de uma afinação padrão, os modos perderam gradativamente a sua importância, visto que a escala cromática englobava a todos e harmonicamente foi possível classificá-los dentro dos conceitos “maior e menor”. Entretanto, o pouco que sabemos sobre os modos serve apenas para facilitar a compreensão do campo harmônico e sua caracterização, mas perdeu-se totalmente o significado das suas funções individuais.

Referências:

Enciclopédia de Mitologia, Marcelo Del Debbio.

Música e Simbolismo, Roger J.V. Cotte.

The Harmony of the Spheres, Joscelyn Godwin.

#Astrologia #Magia #Mitologia #Música

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Podcast Mayhem – 01 – O que é Kabbalah?

Está no ar o episódio #01 do Podcast do Projeto Mayhem !!!

Neste Podcast, Rodrigo Grola, Marcelo Del Debbio, Fratet Qos e Soror Tiamat debatem sobre o que é Kabbalah, para que estudar Hermetismo, quais as diferenças entre a Kabbalah Hermética e a Cabala Judaica, métodos para estudar magia e outros assuntos levantados pelos membros do Projeto Mayhem!

Podcast do Projeto Mayhem

Ajudem a divulgar e, se puderem, sejam nossos padrinhos para participar do Projeto Mayhem que, além da orientação em ritualística (rituais jupiterianos semanais, Rituais de Solstícios e Equinócios, Sefirat ha Omer), revista Hermetismo trimestral e grupos fechados de debate e plantão de dúvidas no Facebook e Telegram, possamos chegar agora a um episódio a cada quinze dias (a próxima meta!).

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A Escola de Mistério Órfica

Tamosauskas

Orfismo, na falta de um nome melhor, é a forma como chamamos hoje a escola de mistérios grega baseada nos poemas e rituais de Orfeu. Esta escola teve grande influência nos filósofos pré-socráticos e, através de Sócrates e Platão, toda a civilização ocidental. Parece-nos bastante razoável que um bom ponto de partida seja conhecer um pouco de Orfeu, seu alegado fundador. Esta entretanto não é tarefa trivial uma vez que, como disse Marcelo del Debbio na Enciclopédia de Mitologia, Orfeu é um dos personagens mais obscuros e carregado de simbolismo de todos os mitos helenísticos.

O narrativa mitológica

Orfeu é filho de Oiagros, deus fluvial da Traccia e da musa Calíope e desde seu nascimento esteve sobre às graças do deus Hélio (Apolo), que segundo alguns mitos é seu verdadeiro pai. Ele costumava se levantar todas manhã para saudar o Sol no cume do monte Pangeu e proclamava que Hélio era o maior de todos os deuses.

O deus solar também o tinha em grande conta, deu a ele sua famosa lira e ordenou que às musas lhe ensinasse todos os segredos da música. Tocava a lira com tal perfeição que acalmava os homens e os animais e fazia com que mesmo as árvores e as rochas dançassem. Essa relação nata com a música é apenas um dos pontos em comum com os pitagóricos como veremos mais para frente.

Orfeu é mais conhecido por participar da expedição dos Argonautas na qual trabalhou como auxiliar de manobras do navio e mais particularmente por aplacar às contendas dos tripulantes com sua música e por obliterar com sua lira o canto das sereias que poderiam naufragar o navio.

Apaixonou-se mais tarde por Eurídice, com quem se casou. Seu amor era tanto que quando ela morreu picada por uma cobra Orfeu desceu ao mundo de Hades para trazê-la de volta. Tocando sua lira convenceu o barqueiro Caronte a transportá-lo e fez Cérbero dormir. Durante todo o caminho sua música encantou os monstros que apareciam ao mesmo tempo que trazia conforto aos condenados, fazendo por fim o próprio Hades se emocionar ao ponto de chorar lágrimas de ferro. O deus do submundo concordou em libertar Eurídice com a condição de que ele não olhasse para ela até que estivesse outra vez sob a à luz do Sol. Orfeu não aguentou e quase na saída do Hades olhou para trás e perdeu a alma de sua esposa para sempre, pois Hades em não deixou que retornasse.

Afrodite infringiu uma paixão avassaladora nas mulheres de Trácia sacerdotisas de Baco, mas Orfeu às desprezou por não haver superado sua perda e ainda amar Eurídice. A paixão destas mulheres cresceu de forma violenta até que por fim esquartejaram Orfeu na divisão. Outra versão de sua morte diz que Zeus o fulminou com um raio por divulgar os segredos divinos aos seres humanas.

Seus encantamentos, sua ida e retorno ao mundos dos mortos, sua relação com o Sol e seu esquartejamento dão ao mito de Orfeu uma inegável semelhança ao mito de Osiris. Como veremos a seguir estes pontos em comum dificilmente foram acidentais.

A versão histórica

Existe uma versão menos fantástica de seu nascimento. No dicionário bibliográfico incluso na monumental edição de Donald Tyson dos Três Livros de Filosofia Oculta de Agrippa, o autor diz que Orfeu foi o primeiro poeta grego, filho de Egro, identificado como rei da Trácia (e não o deus da chuva). Egro e sua cidade, eram adoradores de Hélio.

Sobre sua morte também existem versões menos fantasiosas que de certa forma concilia as duas narrativas mitológicas. Segundo Aristófanes em sua peça “As Rãs” e Ovídio em “As Metamorfoses” o que ocorreu foi o culto a Dionísio invadiu a Trácia, mas Orfeu de família nobre e muito popular recusou-se a prestar homenagem ao novo deus. Muito pelo contrário ele introduziu nas práticas e doutrinas de Dionísio os mistérios do deus Sol. Essa história nos fornece uma explicação mais razoável tanto da ira de Zeus como do esquartejamento por parte das sacerdotisas ortodoxas do culto a Baco-Dionísio.

Bertrand Russell em seu consagrado “História da Filosofia Ocidental” defende Orfeu surgiu em Creta e nâo na Trácia, reforça a hipótese de Orfeu como um reformador do culto de Dionísio e diz ainda que tanto sua adoração solar como seus conhecimentos sagrados têm origem egípcia: “certo que às doutrinas órficas contêm muitos elementos que parecem ter se originado no Egito, e que foi sobretudo por meio de Creta que o Egito influenciou a Grécia.” Em a Doutrina Secreta Blavatsky afirma que Orfeu significa “enegrecido”, ou seja, de pela escura nos dando mais um indício da origem egípcia de sua família.

O legado

Além de aparecer como personagem na Teogonia de Hesíodo, a Orfeu é creditada a autoria de inúmeros poemas religiosos da Grécia antiga usandos particularmente nas escolas de mistério e rituais de purificação. De toda essa literatura apenas duas chegaram aos dias de hoje: a Argonáutica Orphica e os Hinos Órficos.

Os Hinos Órficos são os mais antigos, e às cópias mais antigas datam do século II d.c. Trata-se de um conjunto de 87 poemas

Já o Argonautica Orphica, datado no século VI d.c nos trás Orfeu contando em primeira pessoa suas experiências na história de Jasão e dos Argonautas. Esse poema se diferencia do Argonautica mais antigo por sua ênfase no papel de Orfeu e sua narrativa mais mitológica e menos realista. Um detalhe interessante desta obra é que Orfeu diz estar vindo do Egito antes de se juntar aos demais heróis.

A Orfeu é mencionado ainda um poema do século IV chamado Lithica no qual o protagonista Teodamas descreve o uso mágico de 30 pedras diferentes enquanto Orfeu prepara um sacrifício para Apolo.

Os poemas mais antigos do período arcaico grego só sobreviveram em fragmentos de pergaminhos e citações de outros autores. Dentre estes se destaca o papiro Derveni encontrado em Derveni no ano de 1962 contêm uma série de comentários filosóficos sobre poemas órficos sobre o nascimento e o conflitos entre os deuses. Depois de comentar este poema o autor relata algumas práticas mágicas de como expulsar daemones inoportunos e apaziguar a ira das Fúrias por meio de sacrifícios. como O papiro é considerado como pertencente a escola do filósofo pré socrático Anaxágoras (500 a.c). O primeiro trecho citado diz “Feche as portas, tu, iniciante”, em uma clara referência às escolas de mistério.

O testemunho de Platão

Mas se pouco sabemos sobre Orfeu, um pouco mais sabemos sobre o movimento filosófico-religioso que leva seu nome.

Na República de Platão (364 a-e) lemos sobre uma classe de sacerdotes pedintes que ofereciam rituais de purificação em troca de esmolas. Diz o pai da filosofia grega que citando o livros de Orfeu e Museu esses adivinhos convenciam os ricos que os deuses podem ser influenciados pelos homens e que assim por meio de sacrifícios e encantamentos ele podiam tanto reparas às faltas humanas diantes dos deuses como causar danos aos inimigos.

Em “As Leis” Platão fala da Orphikos bios, o estilo de vida órfico aproximando-o a duas práticas bem conhecidas dos pitagóricos, a saber, o uso de animais de farinha nos sacrifícios e o vegetarianismo:

“O costume do sacrifício humano , aliás, sobrevive mesmo hoje entre muitos povos, enquanto relativamente a outros comenta-se sobre a existência do costume contrário, segundo o qual se proibia até mesmo que se devorasse um boi, suas oferendas aos deuses consistindo não de animais mas sim de bolos de farinha e cereais temperados com mel, outros sacrifício seriam sangrentos, abstendo-se esses povos da carne como se fosse impiedoso comê-la ou como se o sangue maculasse os altares dos deuses; em substituição a isto, os homens que, com o nós, existiam então viviam o que é chamado de “estilo de vida órfica” , sustentando-se totalmente de alimento de seres inanimados e abstendo-se totalmente de alimento oriundo de seres animados”

A Doutrina Órfica

Segundo Bertrand Russel, o orfismo se diferenciava bastante da religião popular entre os gregos antigos. Sendo uma escola de mistérios seus ensinamentos estavam disponíveis apenas aos seus iniciados.

Essas informações são encontradas nas Teogonias Órficas que só são hoje conhecidas por meio de comentários e referências feitas por autores clássicos.

A Teogonia de Hesíodo, mais popular dizia que os seres humanos foram criados por Prometeus a partir da lama que também lhes deu o domínio sobre o fogo. O orfismo por sua vez ensinava um dualismo entre o corpo veio das cinzas dos Titãs e às almas de um relâmpago de Zeus, e portanto divinas.

A religião popular cria em um pós vida no Hades onde às injustiças e transgressões seriam punidas no Tártaro e às boas ações recompensadas nos campos Elísios. O orfismo ensinava que isso era verdade mas transitório e que após receber sua justa recompensa às almas eram obrigadas a voltar em outros corpos vivendo assim um penoso ciclo de encarnações sucessivas pela transmigração de almas.

Para escapar deste ciclo interminável de reencarnações os adeptos do orfismo prescreviam uma vida ascética que em conjunto dos rituais secretos e instruções garantiriam não apenas a liberdade do espírito mas uma comunhão com os deuses no pós vida. Entre estas instruções estava a recomendação de uma vez chegando ao Hades o adepto deveria pedir para beber da água do poço de Mnemósine (Mémoria) e se afastar das águas do rio Letes (Esquecimento).

Influência

O orfismo, muito provavelmente herdeiro da escolas de mistérios egípcias, foi um conjunto de doutrinas que influenciou profundamente todo o mundo ocidental tanto esotérica como esotericamente. Tanto as escolas de mistério gregas e helenísticas como os filósofos clássicos e pré-socráticos beberam desta fonte. Muitas de suas crenças se espalharam pelo mundo helenístico e chegaram até os dias de hoje por meio dos rituais e doutrinas do cristianismo romano. Por outro lado, boa parte de seus ensinamentos se perdeu com o tempo, sendo portanto valiosos os estudos e considerações das fontes historicamente mais próximas.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/a-escola-de-misterio-orfica/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/a-escola-de-misterio-orfica/

As oferendas nas encruzilhadas eram para alimentar escravos fugidos?

Começou a circular dia 13 de junho de 2017, na página do Facebook “Ìkóòdídé” (1) um texto atribuído a professor “Leandro”, “historiador da UNB” (embora nos quadros de docentes do departamento de história na UNB não existe nenhum professor Leandro: http://www.his.unb.br/en/docentes). A publicação discorre algumas linhas sobre a prática de religiões de matriz africana de oferecer comidas nas encruzilhadas, mas é um festival de besteiras e invencionices que beira o absurdo. Infelizmente, quanto mais estúpido e sem noção são esses clickbaits, mais seguidores atraem (a última vez que olhamos já tinha ultrapassado 43 mil compartilhamentos).

Segundo este suposto autor “as oferendas deixadas nas encruzilhadas era uma forma dos negros alimentarem seus irmãos escravos que estavam fugindo dos feitores”. Pois bem, o processo de escravidão no Brasil, durou de 1539 até 1888 e foi de norte a sul do Brasil. Os primeiros escravizados foram trazidos para o Brasil, eram oriundos do Antigo Reino do Kongo. Seguido pelo Reino do Dahomey e finalizando pelos Reinos Yorubá.

O texto não cita exatamente qual região isso acontecia, quais as etnias envolvidas nesse processo, nem a época que isso aconteceu. Sendo o Brasil um país continental e o período de tempo longo da escravidão (349 anos), seriam uma informações importantes para situar e entender a prática.

A primeira leva de africanos que chegou ao Brasil, foi enviada para as fazendas de cana de açúcar no nordeste. Confinados, trabalhando de sol a sol, com muita sorte tinham o domingo de folga, onde eram obrigados a adotar práticas cristãs. Quando muito, tinham comida suficiente para se manter em pé no trabalho árduo, não tinham NENHUM acesso livre a “encruzilhadas” (se tivessem, com certeza iriam atrás dos seus irmão fugidos!) e muito menos comida de sobra para distribuir para “os irmãos foragidos”.

Outro exemplo é Minas Gerais, a escravidão era dentro das minas de ouro e pedras preciosas: os escravos de pequena estatura eram escolhidos para procriar, dando a luz a mais mão de obra. Viviam e morriam dentro de minas apertadas, apenas com pequenas lamparinas de óleo de baleia para iluminar sua labuta forçada em túneis insalubres. Morriam muito cedo e eram tratados pior que mercadoria.

Mais a frente, diz o autor não identificado: “colocavam comida pesada; carne, frango e farofa porque sabiam da fome e dos vários dias”. Como o autor não cita o local e a época, também não cita onde eles encontravam “carne sobrando”, ainda mais COZIDA, para deixar na encruzilhada. Nesse ponto, o autor mostra um total desconhecimento das oferendas: comidas não são “depositadas nas encruzilhadas”: as refeições sagradas são COMPARTILHADAS NA COMUNIDADE. E essa prática já veio da África: os ancestrais e divindades participam à mesa do banquete sagrado.

Existem diversos tipos de oferendas feitas pelos adeptos da religião de matriz africana: o mais conhecido é o padê (2): uma mistura de farinha, água, mel ou dendê e bebida alcóolica. No padê do candomblé, NÃO VÃO CARNES, ao contrário do que daria a entender o autor do texto. O padê com pimenta, carne, frango, peixes, cebola, etc é uma adaptação recente da Umbanda para o antigo costume do Candomblé.

A carne do animal sacrificado, também NÃO é oferecida diretamente às divindades: a parte oferecida é conhecida como axé do animal: são o sangue e outras partes que NÃO são usualmente consumidas. Animais largados inteiros em encruzilhadas NÃO são práticas das religiões de matriz africana. entenda que a carne JAMAIS é desperdiçada. Muitas vezes os animais sacrificados são a única forma de proteína disponível para a comunidade ao entorno do terreiro!!! Isso já tem sido tema de debate pois evangélicos inescrupulosos distorcem estas informações para angariar defensores dos animais contra as religiões africanas, fazendo-os acreditar que os religiosos afros “torturam animais” o que é uma enorme mentira.

O autor também cita: “uma boa cachaça pra aliviar as dores do corpo e dar-lhes algum prazer na luta cotidiana” reforçando o estereótipo de que o negro é dado ao vício e a bebedeira. A bebida alcoólica é oferta votiva em diversas religiões, incluindo a igreja católica, onde o sangue do Cristo é representado pelo vinho: mas ninguém insinua que o padre bebe por prazer. Voltando ao assunto do texto, a “pinga” (nome dado à aguardente pela forma como o álcool resultado das fermentações da cana de açúcar pingava do teto durante o processo, causando dor nos ferimentos nas costas dos escravos, daí o outro nome: água-ardente) era algo que os escravos NÃO tinham acesso fácil.

Mais para frente no texto outra besteirada que não possui nenhum fundamento histórico ou cultural: “As velas eram postas em volta dos alimentos pra que animais não se aproximassem”. A vela NÃO pertence à cosmogonia africana; é algo típico da cultura européia. Não existia na época da escravidão lojas de velas disponíveis para que os escravizados fossem para adquirir velas. Com qual dinheiro fariam isso? como conseguiriam a parafina? como produziriam as velas na senzala, debaixo dos olhos dos capatazes?

Continuando a leitura, surgem mais incongruências preconceituosas: “aí surge o que todos conhecem como macumba” NÃO! O que conhecemos como Macumba (3) é a prática de reunir africanos, afro-brasileiros, mestiços de brancos e índios, marginalizados pela sociedade européia da época. Essa prática da macumba é típica do Rio de Janeiro, uma cidade urbana, onde existia essa possibilidade de encontro, entre escravos, libertos, pobres, índios, brancos, etc. A palavra macumba tem origem no idioma Kimbundo: sua tradução literal é: reunião de pessoas veneráveis, reconhecidas. E o nome de um instrumento musical, muito usado nestas reuniões.

Ao continuar a leitura, vemos mais besteiras e desinformação: “O rito permanece sendo realizado pelas religiões afro”. O termo “religiões afro” coloca todas as práticas e crenças africanas, afro-brasileiras e afro-indígenas no mesmo balaio! As religiões de matriz africana são inumeras: Calundus, Candomblés de Caboclo, Candomblés de Angola, Nagô e Jêje, Xangôs, Amburaxó, Xambá, Terecô, Omoloko, Kimbanda, Babaçuê, Batuque, Umbanda . . . entre outras que surgiram e desapareceram e não tiveram a chance de deixar o seu nome na história. Cada prática tem suas particularidades e não cabe a ninguém de fora falar em nome das práticas. E certamente não cabe a alguém falar em nome de todas.

Por fim, ao aparentemente tentar defender as práticas afro-brasileiras, o autor faz um ataque covarde a essas práticas: “cultura branca e eurocêntrica foi quem desvirtou (sic) a prática, para causar medo, terror e abominação e reforçar os preconceitos e discriminações contra os negros”. No parágrafo anterior, ele afirma que os negros repetem práticas que hoje perderam o sentido, já que não existem mais escravos fugitivos. Agora ele afirma que as práticas atuais são para causar medo e terror e reforçar preconceitos, ou seja: ou as práticas são vazias e sem sentido ou são abominações.

Aparentemente o autor tentou dar um ar evangélico-cristão e condescendente para as antigas práticas ancestrais. Ou talvez em sua ignorância extrema tente racionalizar tais rituais, tentando dar um sentido prático de algo que faz parte da cultura/fé de um povo. Talvez ele nem se de conta do preconceito que suas palavras carregam.

Esperamos que o tal texto, apesar de mentiroso, preconceituoso e distorcido, seja útil para trazer mais debate e entendimento. Para cada linha de baboseira que se encontra na internet, precisamos sentar e escrever uma página de texto para refutá-la.

Por Kesa dia Nzaambi com comentários de Marcelo Del Debbio

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1- Ìkóòdídé: pena do rabo do do papagaio africano Odidé, largamente utilizada nos candomblés de origem Yorubá (keto ou nagô).

2- O Ìpàdé, feito de farinha de mandioca no Brasil e de farinha de Inhame na África é uma prática ancestral: Ìpàdé significa reunião é uma forma de agradar Exu Orixá. Na umbanda, ganhou o diversos complementos, como carne, pimenta, cebola, etc para servir de oferenda ao Exu Espírito.

3- O idioma kimbundo o plural não está no final da frase, mas no começo: Kumba é uma grande pessoa, viva ou morta. Ma é o prefixo que indica plural. Kumba: Venerável. Makumba: Veneráveis.

#Candomblé #Religiões

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Podcast Mayhem – 02 – O Sefirat ha Omer

Neste episódio, Soror Tiamat, Frater Qos, Rodrigo Grola e Marcelo Del Debbio debatem sobre o o Sefirat ha Omer, o mais importante exercício cabalista que ocorre todos os anos entre o Pessach e o Shavuot, realizado por dezenas de milhares de hermetistas ao redor do mundo. Para que serve? o que esperar dele? Quão difícil é completar com sucesso estes exercícios?

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#cabala #Kabbalah #Podcast #SefirathaOmer

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Textos de Qumran: Os Manuscritos do Mar Morto – Rafael Daher

Bate-Papo Mayhem #105 – gravado dia 19/11/2020 (Quinta) Marcelo Del Debbio bate papo com Rafael Daher – Textos de Qumran: Os Manuscritos do Mar Morto

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

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#Batepapo #cabala

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Podcast Mayhem – 11 – Cabala Judaica, com Rafael Daher

Neste episódio, Soror Tiamat, Frater Qos, Marcelo Del Debbio e Kayque Girão conversam com Rafael Daher, tradutor dos livro “Sepher Yetzirah”, “Zohar” “Livro das Reencarnações das Almas” e “Livro de Raziel” e conversam sobre Cabala judaica, nomes, números e letras; diferenças entre a Cabala e a Kabbalah Hermética, dificuldades nas traduções de línguas tão complexas e outros assuntos cabalísticos.

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