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Charles Webster Leadbeater

Assim como Madame H. P. Blavatsky é tida como uma das maiores ocultistas do século XIX, Charles Webster Leadbeater é considerado um dos grandes ocultistas do século XX. Não apenas isso, mas para muitas pessoas ele é o autor responsável por tornar a obra de Blavatsky mais clara e compreensível. Quem quer que tenha tentado ler a Doutrina Secreta ou Ísis sem Véu sabe que as referências usadas e a cultura erudita de Blavatsky tornam sua leitura bastante dificil. Leadbeater por outro lado fornece um rosto simpático à teosofia com sua forma clara e didática de escrever. Mas esta é apenas uma de suas características.

Leadbeater nasceu em Stockport, Cheshire, Inglaterra em 1854, filho único de Charles e Emma. Aos sete anos sua família se mudou para Londres, onde seu pai trabalho como balconista ferroviário, vindo a falecer dois anos depois. O começo da vida de Leadbeter foi difícil não apenas por ser orfão, mas também porque o banco onde estavam as economias da família faliu deixando-os na pobreza completa. Sem dinheiro para os estudos Leadbeter começou a trabalhar bem cedo para prover o próprio sustento e o de sua mãe. De manhã prestava serviços clericais a Igreja Anglicana, e de tarde estudava por conta própria. Assim aprendeu Francês, Latim, Grego e em determinada altura da juventude comprou um telescópio para estudar astronomia. Seu tio  William Wolfe Capes, sacerdote da Igreja Anglicana influenciou Leadbeater a ser ordenado como padre em 1879 na cidade de Winchester. Em 1881 morava com sua mãe em Bramshott em uma choupana construída por seu tio e vivia como professor e ministro da Igreja.

Em meados da década de 1880 começou a ler e se interessar por espiritualismo e mediunidade, inicialmente por meio da obra de Daniel Dunglas Home. Ele entrou na Sociedade teosófica dia 21 de novembro de 1883 onde conquistou o afeto de  H. P. Blavatsky. Em uma cópia autografada pata Leadbeater de Voz e Silêncio, H.P.B. se refere a ele como “Meu sinceramente apreciado e amado irmão e amigo.” e em uma dedicatória de “A chave da Teosofia” ela escreve: “Ao meu velho e bem amado amigo.”. Estas pequenas notas servem para indicar a afeição de Blavatsky por Leadbeater e talvez seu conhecimento futuro sobre seu importante papel na socieadade que ela fundou seguindo a orientação dos Mestres. De fato em 1884 ambos viajaram juntos para a Índia.

Acesso aos Arquivos Akáshicos

A parte mais importante desta viagem é que nela Leadbeater foi treinado pelos Mestres por trás da Sociedade Teosófica para desenvolver suas habilidades em clarividência.  Por meio de um treinamento árduo que prosseguiu para o resto de sua vida ele passou a ter acesso aos arquivos akashicos, uma espécie de registro no próprio tecido da realidade descrito pela teosofia e tradições orientais como contendo toda experiência humana independente de tempo ou espaço. Os registros akashicos as vezes são descritos como “A Mente de Deus” outras como um supercomputador universal.  Interpretações a parte, o fato é que Leadbeater demonstrava um conhecimento do mundo de uma forma que poucos seres humanos poderiam igualar.

Este Conhecimento Direto mostrou-se tão espetacular que alguns de  seus discipulos o confundiam com Onisciência. Não era este o caso, Leadbeater em pessoa foi quem disse: “Não é porque eu digo que as coisas são assim que vocês devem acreditar; mas se vocês aceitá-las é porque as consideram razoáveis.” Mary Lutyens descreveu este tipo de conhecimento como “uma investigação oculta direta do cosmos, da aurora da humanidade e da constituição dos elementos assim como visitas frequêntes aos mestres por meio de seu corpo astral.” O resultado disso foram cerca de 50 livros escritos e diversos artigos publicados regularmente na revista “Theosophist”.

Conhecimentos a frente de sua época

Desde muito cedo os teosofistas perceberam que ficariam em grande débito com ele, pois se destacou como autor de livros inegavelmente lúcidos e compreensíveis do que os escritos sobre tais assuntos até então. Ele expôs a sabedoria antiga com uma linguagem clara, tornando-a menos misteriosa. Sua clareza foi inclusive responsável por torná-lo um alvo fácil dos detratores durante toda sua vida. Em seu livro “O Homem, de Onde e Como Veio e Para Onde Vai” ele previa por exemplo que, entre outras coisas, no futuro os jornais acabariam desparecendo e que seriam substituídos por “caixas” através das quais as notícias seriam lidas nas residências.

Outro exemplo ainda mais impactante pode ser lido em seu livro momunental “Química Oculta” com co-autoria de Annie Besant que foi amplamente criticado por cerca de 100 anos. Apenas hoje em, dia com a física de particulas começando a descobrir a validade de suas afirmações sobre a estrutura subatômica que ele começou a receber a devida atenção. Segundo alguns autores “Química Oculta” não apenas começou a ser respeitado, mas é , ele mesmo a origem ou “inspiração” de boa parte do conhecimento da química atual que a Ciência ordinária toma para sí. Sobre isso  o físico de particulas Stephen M. Phillips, Ph. D. declarou:

“Ter demonstrar conhecimento de alguns aspectos supra-sensorial do mundo que só agora são confirmados pelos avanços da ciência, muitos anos depois é, sem dúvida, o tipo mais convincente de percepção extra-sensorial. Isso porque esta circunstância não dá ao cético espaço para dúvida ou racionalização quanto as correlações entre os fatos científicos e as observações psíquicas tão numerosas e precisas ou para que considere a possibilidade como um mero golpe de sorte. O trabalho de Leadbeater é um exemplo raro deste tipo de percepção, como mostra as ostensivas, descrições paranormais de átomos e partículas subatômicas publicado há mais de um século e que acabaram por ser confirmada pelos fatos da física nuclear.”

Um de seus alunos, Geoffrey Hodson, comentou os ataques contra a “Química Oculta” de C. W. Leadbeater nos seguintes termos:

“Depois de H.P Blavatsky, dois grandes líderes A. Besant e C. W. Leadbeater, tem desempenhado um importante e nobre papel no processo de desvelar o oculto. O desprezo do mundo era inevitável. Nós os honramos como entre os maiores servidores da Irmandade. Seu azar não foi tanto os erros que cometeram quando as pessoas com quem eles estavam associados, e sobre quem parte do seus planos dependiam. Várias vezes  as canetas humanos – com a qual, em nome da Irmandade, eles tentaram escrever – quebrou como gravetos secos em suas mãos. Mas eles trabalharam incansavelmente, formando Centros ocultos nos modelos ancestrais e deram o melhor de si treinando quem podiam sentarem-se aos seus pés. O mundo ignorante, cego e cruel não reconhece a estatura daqueles que sobrepujava por tanto os grandes homens e mulheres de seu tempo…A dificuldade que os grande ocultistas do mundo devem enfrentar é que seus poderes reais não podem ser revelados. Suas faculdades iniciáticas só pode mostradas em seu trabalho e não em si mesmos. H.P.B. foi concedida a permissão, ou melhor a ordem, para usar suas habilidades para atrair as mentes humanas para a Teosofia e Sociedade Teosófica. Mas a variação na regra só foi um sucesso parcial e assim os seus sucessores escondem seus poderes e deixam o mundo interpretá-los mal quando muitas vezes por um simples ato de vontade eles poderiam alarmar seus críticos mais cruéis…. ”

Pederastia ou Educação Sexual?

Em 1906 Leadbeater enfrentou o momento mais problemático de sua vida ao ser acusado de pederastia, uma palavra que na época trazia a tona os mesmos sentimentos de revolta social que o que chamamos de pedofilia. A verdade é que o conhecimento claro do mundo que o rodeava colocou-o em conflito direto com uma sociedade sexualmente reprimida. Em seu livro sobre Krishnamurti,  Mary Lutyens se refere a este episódio:

Quando voltou para a Inglaterra em 1906, o filho de 14 anos do secretário da seção esotérica de Chicago confessou aos seus pais que Leadbeater o encorajava ao hábito da masturbação. Na mesma época o filho de outro oficial teosófico de Chicago fez a mesma acusação sem nunca ter tido contato com o primeiro garoto.  Foi criada uma comissão na seção Americana para avaliar o assunto, mas Leadbeater desvinculou-se da Sociedade Teosófica para, segundo “salva-la do embaraço.”

A verdade é que Leadbeater vivia na era Vitoriana, mas ainda assim mostrava uma lucidez que só hoje em dia pode ser apreciada. Sobre o assunto ele escreveu em carta a Annie Besant:

“… Então quando os rapazes ficaram sobre meus cuidados, Eu mencionei o assunto [da masturbação], entre outras coisas, sempre tentando evitar todo tipo de falsa vergonha, e fazer parecer algo tão natural e simples quanto possível.”

Leadbeater argumentou posteriormente que a pressão natural e vontades sexuais dos rapazes poderiam levá-los a buscar alívio com prostitutas ou entre si. Demonstrando um conhecimento avançado para a época em termos de educação sexual ele apontou que ao descarregar esta pressão em intervalos regulares por meio da masturbação os rapazes poderiam evitar consequências kármicas e morais muito mais sérias. “Se eles sentirem este tipo de acúmulo, deveriam se aliviar.” e ainda “Esta função natural existe, e por si só não é mais errada do que a vontade de comer e beber.”

Quando Annie Besant se tornou presidente da Sociedade teosófica em 1908 foi novamente admitido como membro.

 

A Igreja Católica Liberal

Em 1906 durante uma missa em que participava Leadbeater, por meio de sua clarevidência testemunhou as energias escondidas por trás dos sacramentos Cristãos. Por outro lado, esta mesma clarividência tornava para ele muito clara toda história de deturpação e controle social dentro da cristandade.  Mas a solução era igualmente clara para ele: revisar toda Liturgia Católica de modo a melhorar o desempenho destas energias.

Esta tarefa ele desempenhou em conjunto com seu amigo e Bispo Wedgwood que foi também quem o consagrou ao Episcopado. Nasceu assim a Igreja católica Liberal, uma igreja que administra todos os sete sacramentos tradicionais instituídos por Cristo, mas que defende também a liberdade intelectual e individual buscando cultivar assim um equilíbrio entre os aspectos cerimoniais, devocionais, científicos e místicos. Para Leadbeater abandonar o poder dos sacramentos por causa da atual situação da Igreja Católica é como jogar o bebê fora junto com a água suja do banho.

Após vários meses de trabalho intenso, a primeira versão da Liturgia foi publicada, mas a primeira celebraçaão pública só aconteceu em 6 de abril de 1917 em Sydney, Austrália. Um Oratório foi instalado no Edifício Penzance, local que desde então serviu de moradia a Leadbeater. A partir deste momento o trabalho com a Igreja Católica Liberal se tornou a principal atividade de sua vida, embora seu trabalho com a Sociedade Teosófica tenha continuada até o fim de sua vida. Além disso continuou sempre organizando palestras informais na casa de seus alunos.

Um ponto importante é que Bispo Leadbeater nunca reinvindicou infalibilidade para si ou a Igreja Católica Liberal.  Nunca impôs seu ponto de vista e sempre deixou seus discípulos todos completamente livres. De fato, muitos de seus ensinamentos (como o vegetarianismo) eram controversos dentro da igreja, mesmo os sacerdotes sentiam-se a vontade para discordar de alguns ensinamentos. Para Leadbeater as forças invisíveis por trás dos sacramentos eram muito mais importantes.

E quanto a nós?

É fácil criticarmos a química do século XIX, a sexualidade vitoriana, ou os dogmas da Igreja Católica hoje em dia. Mas quanto de nossa própria cultura e educação não são também à sua maneira primitivas. É facil aceitar as visões de Charles Webster Leadbeater quando o que ele diz confirma as coisas que sabemos ou acreditamos saber. Mas e quando isso não é verdade, somos diferentes de um católico conservador ou de um moralista vitoriano? Leadbeater disse por exemplo que não só há vida fora da Terra, mas que há vida em absolutamente todos os corpos celestes. Não há planeta inabitado. Ele descreveu civilizações na Lua e em Marte que hoje simplesmente não aceitamos porque o governo e as instituições nos garantem que elas não estão lá.

Esta provocação serve, por si só, de convite à leitura da imensa obra deixada por Leadbeater. Seja em termos de saúde, religião ou física Leadbeater se mostrou a frente de seu tempo. Seu talento em ver as coisas como elas realmente são e sua vontade em transformá-las como realmente deveriam nos deixa em dúvida sobre quanto do mundo moderno na verdade não é também uma quimera.

Charles Webster Leadbeater morreu em 1934 em Perth aos exatos oitenta anos de idade.

1847 – 1934

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/charles-webster-leadbeater/

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Fatos e Mitos sobre a Verdadeira Vontade

Por IAO131, traduzido por Psilax

O conceito de “Verdadeira Vontade”, ou simplesmente “Vontade”, é fundamental para a Lei de Thelema desde que nosso princípio central é “Faça o que tu queres será o todo da Lei” (AL I:40), juntamente com “Tu não tens direitos senão fazer a tua Vontade” (AL I:42) e “Não há lei além de faze o que tu queres” (AL III:60). Thelema, apesar de tudo, significa “Vontade”.

Por ser Vontade um conceito central em Thelema há muitos equívocos sobre isso que limitam nosso entendimento assim como limitam nosso potencial para realizar e manifestar as nossas Vontades. Muitos desses mitos e equívocos estão altamente correlacionados, mas eles também são diferentes em sua ênfase e abordagem. A lista não pretende ser exaustiva ou completa, mas espero que possa levar a uma reflexão e clareza sobre a noção de Vontade. Mais fundamentalmente essa é uma lista curta destinada a desafiar alguns equívocos comuns sobre a Vontade, a fim de que possamos conhecer e realizar nossas Vontades mais livremente e com alegria.

1) A Verdadeira Vontade é encontrada num determinado momento.

O primeiro mito é que a Verdadeira Vontade é descoberta durante um evento distinto, num certo ponto da história. Isso significa que você não sabe qual é a sua Vontade, mas que num futuro você saberá, ao ter algum insight ou experiência, você de repente conhecerá sua Vontade. Em contraste, Crowley nos informou que “A Vontade é apenas o aspecto dinâmico do Eu…” (Liber II). Neste sentido, a Vontade é apenas a expressão de nossa Natureza. Entretanto de uma maneira pobre e incompleta nossa Natureza não pode deixar de se expressar de alguma maneira, o que quer dizer que: nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto, mas poderíamos fazer sempre um pouco “melhor”, no sentido de fazê-la mais completamente e com mais consciência. Mesmo se temos uma visão súbita ou que muda completamente a Natureza de nossas Vontades, isso não significa que esse entendimento não precisará mudar ou ser revisado no futuro.

2) A Verdadeira Vontade é algo para ser encontrado num futuro distante.

Relacionada ao primeiro mito é a noção de que Verdadeira Vontade não pode ser encontrada no presente, mas em algum ponto do futuro. Ou seja, se pensa “Eu não sei qual minha Vontade agora, mas espero que eu saiba no futuro”. Agora, é perfeitamente razoável acreditar que o conhecimento e entendimento da Vontade podem aumentar no futuro, mas, novamente, nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto. Isto é, a Vontade não é “encontrada”, mas nossa consciência e entendimento dela podem melhorar. Visualizando a Vontade como algo que se encontra no futuro, exclui o nosso potencial para fazermos nosso melhor para fazer nossa Vontade no momento presente. Podemos lamentar as nossas circunstâncias, acreditando que tudo ficaria bem se “conhecêssemos nossas Vontades”, ao invés de trabalhar em nós mesmos no momento presente para nos tornar mais conscientes e alegres com o que já está acontecendo. Isto é, nossos próprios conceitos sobre o que é Vontade nos impedem de ver o que já está aqui: todos nós somos estrelas (AL I:3) e Hadit, a chama de nossas Vontades, está sempre no centro de nosso Ser (AL II:6). É nosso trabalho ou dever descobrir como trabalhar com nós mesmos e nosso ambiente a fim de tornar a Verdade dentro de nós mais manifesta do que inerente.

3) Você está fazendo sua Vontade ou você não está fazendo.

A linguagem usada ao redor da Vontade é frequentemente “digital” no senso em que falamos sobre isso em “on ou off” (ligar ou desligar). Eu acredito que é mais efetivo e adequado pensar em Vontade em termos “análogos”, ou seja, que estamos fazendo nossa Vontade até certo ponto. A linguagem de “Verdadeira Vontade” implica esse tipo de dicotomia digital de verdadeiro ou falso. Por outro lado, a ideia de “Vontade Pura” é uma questão de graus. A totalidade “pura” da Vontade é 100% Vontade com nenhuma mistura ou contaminantes, assim como um suco puro é 100% suco – não há qualquer conotação moral. Podemos (por questão de explicação) dizer que podemos não estar fazendo 100% de nossa Vontade, mas podemos estar fazendo 30% ou 80% de nosso potencial até o momento. Isso coloca a responsabilidade em nós mesmos para tentar aprovar nossa Vontade ao máximo, na forma mais “pura” possível. Isso significa também que nós não precisamos pensar nos outros em termos deles estarem ou não fazendo suas Vontades; ao contrário, todos estão fazendo suas Vontade até certo ponto ou outro, e tudo o que temos de fazer é tentar nos esforçar intencionalmente para chegarmos ao ideal de Vontade 100%.

4) Verdadeira Vontade é uma coisa única e imutável.

A linguagem usada ao redor de Vontade implica que Vontade é algo único, por exemplo, “é minha Vontade ser um médico”. Na verdade, a ideia de Vontade ser certa carreira em particular é um dos mais comuns exemplos de equívocos. Um exemplo é Crowley falando neste sentido quando ele escreve: “virá o conhecimento de sua vontade finita, através da qual um é poeta, outro profeta, outro ferreiro, outro escultor.” (De Lege Libellum). O erro está em pegar a ideia de “Vontade = a carreira certa” literalmente do que metaforicamente. Ou seja, uma carreira é uma metáfora para o que você faz com a sua vida, acreditando ser adequado para as suas tendências, talentos e aspirações. Obviamente a Vontade não está confinada a uma simples carreira – especialmente nos dias de hoje em que a maioria das pessoas tem várias carreiras ao longo da vida – como aparentou ser a vida do próprio Crowley. Não seria correto dizer que era a Vontade de Crowley ser poeta porque iria negligenciar que ele era um mago, não seria correto dizer que foi a Vontade de Crowley ser um alpinista porque iria negligenciar que ele era um jogador de xadrez, etc. Na verdade, a Vontade é – como já mencionado – “o aspecto dinâmico do Self…” (Liber II). E dinâmico, ou seja, em constante movimento. Crowley reforça isso quando ele escreve que a Verdadeira natureza do Eu é mover-se continuamente, deve ser entendido não como algo estático, mas como dinâmico, e não como um substantivo, mas como um verbo” (Dever). Esta natureza dinâmica da Vontade é ainda implícita na linguagem que a descreve como “Movimento” como quando Crowley escreve que a Vontade é “o verdadeiro Movimento do teu ser mais íntimo” (Liber Aleph, capítulo 9).

5) Verdadeira Vontade pode ser encapsulada completamente em uma frase.

Conectada com os equívocos anteriores é a noção que Vontade pode ser completamente encapsulada numa frase. Uma vez que a Vontade é dinâmica, a sua natureza é de “Ir”, nenhuma frase pode sempre encapsulá-la completamente. Existem, certamente, benefícios por se encapsular a vontade numa frase como tendo um padrão conscientemente articulado pelo qual se pode julgar se um determinado curso de ação é expressivo ou impeditivo da Vontade. Por exemplo, pode-se formular a Vontade como “É minha Vontade que meu corpo seja saudável”, que pode atuar como um padrão pelo qual você vai determinar que comer junk food (comida que não é saudável) não faz parte da sua vontade (para todos os efeitos práticos). Dito isto, deve haver um entendimento de que a Vontade está, em ultima instancia, além da articulação verbal. Como se diz: “Também razão é uma mentira, pois há um fator infinito e desconhecido; & todas as suas palavras são meandros” (AL II:32). A Vontade é suprarracional na medida em que não pode ser descrita com precisão ou completamente descrita pela faculdade da razão e do pensamento. Como Crowley disse: “[A mente] deve ser uma máquina perfeita, um aparelho para representar o universo de forma precisa e imparcial ao seu mestre. O Eu, a sua Vontade, e sua apreensão, deve estar totalmente além dela.” (Novo Comentário para AL II:28). A mente com seus pensamentos e razão é simplesmente uma parte do seu ser, a vontade é o Verbo de todo o nosso ser, então, naturalmente, uma pequena parte não pode inteiramente compreender e abranger o Todo.

6) Verdadeira Vontade requer uma experiência mística.

Em conexão com o Mito #2, existe a tendência em acreditar que o conhecimento da Vontade virá apenas com algum tipo de experiência mística, se o acredita (ou concebe) como o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, iluminação, a travessia do Abismo, ou qualquer outra coisa. Embora possamos dizer que o Conhecimento e Conversação (ou outras experiências místicas) podem ajudar a esclarecer a Vontade ou se livrar de seus obstáculos, tais como o egoísmo excessivo, a Vontade pode ser tanto sempre presente ou trabalhada até certo ponto. A noção de que só pode se conhecer a Vontade através de experiências místicas negligencia o fato de que há muito modos simples, diretos e até mesmo “mundanos” nos quais podemos trabalhar em nós mesmos para fazer melhor e mais completamente a nossa Vontade. Por exemplo, alguém pode perceber que certo relacionamento não está mais funcionando, então ele se agita, sofre, se amargura e ressente. Pode-se então perceber que a fim de realizar a Vontade mais plenamente, é preciso terminar o relacionamento. “Oh amante, se tu queres, partes!” (AL I:41). Há muitas coisas em nossas vidas que sabemos, em algum nível, que podem ser alterados para decretar mais plenamente nossas Vontades, como se livrar de certos hábitos que já são conhecidos por serem problemáticos. Se isto é tão simples como “assistir menos televisão”, ou concreto como “largar os opiáceos”, ou mais sutil como “ser menos ligado às expectativas”, ou mais geral como “tornar-se mais consciente e menos reativo emocionalmente”, existem muitas maneiras de trabalhar em nós mesmos que estão disponíveis para todos, sem a menor experiência ou inclinação para experiências místicas. Ainda mais preocupante é “acreditar que apenas alguma experiência mística no futuro” pode ser usada como uma desculpa ou um “desvio espiritual” para evitar lidar com estas questões mais “mundanas”, como as emoções não processadas ou hábitos indesejáveis.

7) Todos devem alcançar a Vontade.

A crença geral difundida entre Thelemitas é que há certo tipo de “verdadeiro Thelemita” ou “Thelemita ideal”. Outro ensaio explica mais detalhadamente por que isso é um equívoco, mas, em suma ele depende de ter preconceitos sobre o que é “certo” e “errado” para a Vontade dos outros, quando toda a fundação de Thelema repousa sobre a noção de que cada indivíduo é único. Uma manifestação desse preconceito sobre o que é “certo” é a noção de que todos devem estar se esforçando para “atingir”, significando alcançar algum tipo de gnose mística ou iluminação. Na verdade, o Livro da Lei diz na mesma linha que seu lema central: “Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se ele apenas observar bem de perto a palavra. Pois dentro dela existem Três Graus, o Eremita, e o Amante, e o homem da Terra. Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei” (AL I:40). Isto é explicado em A Visão e A Voz quando se diz: “O homem da terra é o devoto. O amante dá a sua vida para trabalhar entre os homens. O eremita caminha solitário dando aos homens apenas a sua luz.”. Não é inerentemente a Vontade de todos se tornarem um eremita e alcançar as alturas da iluminação espiritual. – Pode muito bem ser a vontade de alguém viver a sua vida sem se preocupar com essas coisas. Mais claramente o Livro da Lei diz que “a lei é para todos” (AL I:34). Essa insistência de que todos têm que “atingir” pode facilmente se transformar em forma de auto-superioridade espiritual que é contrário ao espírito da liberdade que permeia a lei.

8) Sua Vontade não tem nada a ver com as outras pessoas.

É típico conceber a Vontade como algo inerente ao individuo e que não tem nada a ver com as outras pessoas e suas circunstâncias. Eu acredito que isto é simplesmente uma falha de linguagem usada para descrever Vontade do que uma realidade. Nós todos somos incorporados em uma interconexão complexa de forças – somos todos estrelas na teia do Espaço Infinito – e ambos afetam e são afetados por tudo que nos rodeia: “Suas ações afetam não apenas o que ele chamou a si mesmo, mas também todo o universo.” (Liber Librae). Vendo como a Vontade é o aspecto dinâmico da nossa natureza, deve inerentemente se adaptar à situação ou circunstância em que se encontra. Crowley fala isso quando ele escreve que a vontade é “a nossa verdadeira órbita, como demarcada pela natureza de nossa posição, a lei do nosso crescimento, o impulso de nossas experiências passadas.” (Introdução ao Liber AL). A nossa “posição” muda constantemente e a Vontade é “marcada” em parte pela natureza de nossa posição. A nossa “posição” envolve o meio ambiente e as pessoas ao nosso redor. Praticamente qualquer tipo de articulação da Vontade – por mais que provisória ou experimental – deve incluir o meio ambiente ou outras pessoas de alguma forma. Para dizer “é minha vontade comer menos” envolve a comida em seu ambiente, dizendo “é minha vontade ser gentil” envolve a sua bondade para com outras pessoas, dizer “é minha vontade promulgar a Lei de Thelema” envolve aqueles a quem você irá promulgar etc. Mesmo dizer “é minha Vontade alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião” necessariamente requer que você crie adequadamente o ambiente propício para atingir esse objetivo. Na verdade algumas das melhores lições vêm de estar em sintonia com o seu ambiente e aqueles ao seu redor ao invés de ignorar a sua importância ou impacto. Se você estiver recebendo mensagens constantes na forma de dificuldades desnecessárias de quaisquer naturezas, talvez seja uma lição para alterar a forma como você está se adaptando ao seu ambiente, em vez de insistir mais fortemente no curso de seu caminho e apenas intimidando aos outros.

9) Verdadeira Vontade significa que você estará livre do sofrimento.

A ideia de Verdadeira Vontade, muitas vezes leva a noções utópicas e irrealistas quanto ao que Vontade vai realmente parecer. A ideia de que fazer a Vontade liberta do sofrimento é irrealista em vários níveis. Em primeiro lugar, o sofrimento é inerente à existência de alguma forma ou de outra, na medida em que todos nós ficamos doentes, sofremos perdas, envelhecemos, sofremos prejuízos e morremos. Nós sempre vamos encontrar algum tipo de resistência ou dificuldade em nossas vidas. Isso não deve ser visto como uma espécie de marca de fracasso em sua tentativa de fazer a tua Vontade, mas sim, essas ocorrências inevitáveis de sofrimento, resistência e dificuldade são os meios pelos quais nós aprendemos e crescemos. Como se diz, “Tu então que tens provas e problemas, regozija-te por causa deles, pois neles está a Força e por meio deles é aberta uma trilha àquela Luz… pois quando maior for tua prova, maior o teu triunfo” (Liber Librae). Essa ideia de que “fazer a sua Vontade = sem sofrimento” também depende da noção de que a Vontade seja “on” ou “off”, como mencionado no Mito n°3: mesmo que estejamos no modo de “Vontade 100%” por um tempo, todos nós, inevitavelmente, erramos, encontramos dificuldades imprevistas, ou simplesmente “escorregamos” e não fazemos o melhor que podemos. Além disso, o próprio desejo de ser livre do sofrimento é, em certo sentido, uma ideia do Antigo Aeon: Thelemitas não procuram transcender o mundo material, se isentar do Samsara, ou até mesmo evitar o sofrimento. Reconhecemos a realidade como ela é, sem insistir em estar de acordo com os nossos ideais a priori assim como ao “como o mundo deveria ser”. Nós aceitamos o sofrimento e as dificuldades da vida como “molho picante ao prato do Prazer” (Liber Aleph, capítulo 59). Eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria Vontade significa que você vai estar livre de uma grande dose de sofrimento desnecessário. Uma grande parte do nosso sofrimento não é de fato inerente ou necessária, mas nós, através dos nossos vários hábitos e pobres equívocos, nos sujeitamos à dificuldade que pode ser evitada em grande parte ou totalmente, se nos tornarmos mais conscientes e em sintonia com as nossas Vontades.

10) Verdadeira Vontade significa estar livre de conflito.

Conectada ao mito anterior é a noção de que fazer a própria Verdadeira Vontade significa que estará livre de todos os conflitos. Isso geralmente é baseado ao fato de que o Livro da Lei diz: “tu não tens direito senão fazer a tua Vontade. Faça isso e nenhum outro dirá não” (AL I:42 – 43) e Crowley escreveu que “[a lei] parece implicar uma teoria que, se cada homem e cada mulher fizesse a sua Vontade – a Verdadeira Vontade – não haveria conflito” (Liber II). Realisticamente, sempre haverá pessoas que “dizem não”, independentemente do grau em que você está fazendo a sua Vontade, e sempre será “conflitante”. A questão real vem de uma compreensão do “confronto”. Se confronto significa conflito interpessoal na forma de desacordo ou argumento, nunca haverá um fim a este a menos que todos nós nos tornamos autômatos, irrefletidos – o qual certamente não é o objetivo da Lei da Liberdade. Semelhante ao mito anterior, eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria vontade significa que você estará livre de uma grande quantidade de conflitos desnecessários. Grande parte do nosso conflito com os outros dependem da nossa insistência em saber o que é “certo” para os outros, as nossas próprias expectativas e normas impostas aos outros, insistindo em manter uma posição baseada numa autoestima do ego e identidade que está amarrada com a nossa posição e muitos outros erros que se afastam naturalmente na medida em que nos concentramos em nossa Vontade ao invés de discutir. Talvez essa seja a razão para sermos ensinados a “não discutir, não converter; não falar em demasia” (AL III:42).

Novamente é um tipo de fantasia do Velho Aeon o mundo ou a vida de alguém ser livre de conflitos. Eu acredito que a aceitação e o envolvimento com o conflito é uma marca distintiva de uma pessoa que tem uma mentalidade do Novo Aeon, ao invés do Velho Aeon. Como Crowley escreveu, “O combate estimula a energia viril ou criativa” (Dever). Mesmo as formas mais triviais e mundanas de conflito, como equipes rivais em esportes ou pontos de vistas opostos em um debate, permitem que a diversão do jogo esteja em primeiro lugar. Ao invés de procurar ser livre de conflitos, podemos fazer melhor examinando os conflitos em nossas vidas e determinando até que ponto eles são o resultado da nossa incapacidade de concretizar plenamente a nossa Vontade, a fim de viver mais plenamente e com alegria.

O que todos esses 10 mitos implicam é uma visão da Vontade como algo sempre presente até certo ponto, sempre dinâmico e mutável, sempre capaz de ser trabalhado, e, trabalhado independentemente de ter experiências místicas ou não, embutido dentro do contexto do nosso ambiente e outros indivíduos, e aceitar o sofrimento e o conflito como coisas inerentes a existência, coisas mais para serem trabalhadas do que evitadas. Esta lista não é exaustiva de qualquer maneira, e há, obviamente, muitas nuances para a ideia de Vontade e muitas outras maneiras de compreendê-la. No entanto, espero que desafiar algumas dessas ideias como mitos ou equívocos possa libertar o nosso pensamento a fim de tornar-se consciente do grande potencial em cada momento de decretar e regozijar em nossas Vontades.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/fatos-e-mitos-sobre-a-verdadeira-vontade

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A Mente das Plantas

O indiano Sri Jagadis Chandra Bose, bacharel em ciências pela Universidade de Londres, físico, químico e gênio, foi contemporâneo e fez trabalhos famosos com Pauli e Einstein. Pertencia ao grupo de sábios internacionais que compunham a “Real Sociedade de Londres”, e em 1899 Bose descobriu a “fadiga” dos metais e a sua recuperação por um processo semelhante ao que acontece com os seres humanos e animais. Percebeu nos gráficos que as curvas apresentadas pelo óxido de ferro magnético levemente aquecido eram muito semelhantes às dos músculos. A fadiga podia ser rechaçada e a recuperação adquirida, fazendo-se o uso de massagens leves ou imersão em um banho quente. Outros componentes metálicos procederam de forma semelhante. Bose também providenciou uma experiência de “envenenamento” dos seus metais. Perplexo, descobriu que a reação era análoga às reações dos tecidos musculares aos venenos.

Escreveu Chandra: “Lidando com tais fenômenos, como traçarmos uma linha de demarcação e dizer aqui termina o físico e além começa o fisiológico? Não, não existem as barreiras absolutas. Foi quando me deparei com o mudo testemunho desses registros autônomos e neles percebi uma fase da unidade abrangente que sustenta em seu âmago todas as coisas – as partículas que dançam sob um raio de luz, a vida fecunda que reveste o planeta, os sóis radiantes que brilham sobre nós – foi então que pela primeira vez compreendi um pouco da mensagem proclamada por meus antepassados às margens do Ganges há 30 séculos: Àqueles que na mutação incessante do universo vêem apenas uma coisa, e só a eles, só a eles, pertence a Verdade Eterna.”

A partir dos metais, Chandra Bose chegou às plantas. Em uma série de experiências, Bose mostrou como elas reagem a estímulos tais como toque, música, veneno, calor e choques elétricos da mesma maneira que animais. Cansam-se quando são superestimuladas. Também mediu reações ao álcool que chegaram perto da embriaguez.

Examinando a “planta-telégrafo” (Desmodium Gyrans) cujas folhas simulam os movimentos dos braços da sinalização semafórica, Bose descobriu que o veneno que interrompe esta movimentação também faz parar o coração de um animal. O seu antídoto, em um e outro caso, restaura a vida de todos estes organismos.

Bose encontrou respostas conclusivas de que as plantas se embebedam também com o gim, uísque e outros tipos de bebidas alcoólicas, e de que sob o efeito do álcool cambaleiam como cambaleiam os seres humanos e os animais e aves sob o mesmo estímulo. Também sofrem “ressaca” posterior e necessitam ser ajudadas a se recomporem.

O cientista anestesiou plantas com clorofórmio e suas reações à anestesia e a recuperação delas quando levadas ao ar fresco eram idênticas às dos animais. Bose usou clorofórmio para anestesiar um pinheiro e replantá-lo, evitando qualquer dano à planta.

Nos anos 60, outro cientista pioneiro, o Dr. Clive Backster, conseguiu assombrosos resultados de suas experiências com o auxílio de detectores de mentira, certificou-se de que as plantas reagiam a ameaças concretas e potenciais, mutilações, esmigalhamentos, cortes ou aos perigos potenciais representados por cachorros e pessoas que as machucam.

Um galvanômetro é a parte de um detector de mentiras que, quando ligado a um ser humano por fios que conduzem uma baixa corrente elétrica, faz com que uma agulha se mova – e sua ponta trace um gráfico num papel móvel – em resposta às mais sutis oscilações emocionais. A maneira mais eficaz de provocar num ser humano uma reação tão forte a ponto de causar um salto no galvanômetro é ameaçá-lo em seu bem estar. E foi justamente isso que Backster resolveu fazer com uma Dracena. Ele colocou uma folha da Dracena na xícara de café quente que tomava. Nenhuma reação notável foi registrada pelo medidor. Backster considerou a situação por alguns minutos e concebeu então uma ameaça maior: queimar a folha à qual os eletrodos haviam sido ligados. No instante em que lhe veio à mente a idéia do fogo, antes que ele pudesse se locomover para apanhar um fósforo, ocorreu no gráfico uma mudança dramática, sob forma de uma prolongada ascensão da ponta que realizava o traçado. Poderia a Dracena ter lido a sua mente? Saindo finalmente da sala e voltando com uma caixa de fósforos, ele notou que outra súbita alteração se registrara no gráfico, evidentemente causada pela sua determinação em levar a cabo a ameaça. Mais tarde, enquanto ele assumia atitudes fingidas, como se realmente fosse colocar fogo na planta, já nenhuma reação se notava.

Evidenciava-se que a planta era capaz de distinguir entre a intenção real e a simulada.

Em 1969, na universidade de Yale, e diante de um grande número de universitários, Backster realizou o “experimento da aranha”. As plantas reagiram à entrada de uma aranha no recinto, mesmo antes do fato de que a aranha começasse a correr de alguém que combatia veementemente os seus movimentos. “A impressão que se tinha é de que cada decisão da aranha para escapulir era apreendida pela planta, causando assim uma reação na folha”, disse Backster, que viria a afirmar: “talvez as plantas sem olhos consigam enxergar melhor do que nós”.

Outra descoberta feita: a de que as plantas talvez se afinem umas com as outras e que, diante da vida animal, parecem dar menos atenção às suas companheiras. “A última coisa que uma planta espera é que outra lhe crie problemas”, disse Backster. O “controle” que as plantas exercem ao seu redor diz respeito aos bichos e seres humanos porque eles “se movem”, merecendo, portanto, um controle atento da sua parte.

Backster observou também que, ameaçada por um perigo eminente ou um dano grave, uma planta “apaga” ou “desmaia” por autodefesa, semelhante ao procedimento de alguns animais que fingem-se de mortos, como o Gambá. Um caso assim se deu quando Backster recebeu em seu laboratório a visita de um fisiologista canadense, que veio presenciar a reação das plantas. As cinco primeiras plantas testadas não deram sinal algum. Backster esmerou-se na verificação da aparelhagem e em outros expedientes, em vão. A sexta planta, testada após toda esta trabalheira, corajosamente demonstrou as suas habilidades, ainda que de forma fraca. Interessado em saber o que poderia ter influenciado as outras plantas, Backster perguntou ao visitante:
– Por acaso seu trabalho o força a fazer mal às plantas?
– Sim, eu as torro no forno para obter o seu peso seco para minha análise.

Quarenta e cinco minutos após a saída do fisiologista rumo ao aeroporto, todas as plantas responderam aos testes de Clive Backster.

Observando os fatos acima, Backster chegou à conclusão de que as plantas podem ser levadas ao “desmaio” ou “mesmerizadas” pelos seres humanos, assim como acontece no ritual dos carrascos antes de um animal ser abatido de forma correta (por exemplo, na alimentação Kosher, de origem judaica, procura-se proporcionar ao animal o menor sofrimento possível no abate, para que ele não tenha tido tempo, como defesa, de expelir resíduos químicos nocivos ao paladar e à saúde de quem irá ingerir a sua carne). Este pensamento levou Backster a raciocinar que as plantas e frutos que consumimos “queiram” de fato ser consumidos, mas só numa espécie de ritual amoroso, como uma comunicação real entre o que come e o que é comido – numa “comunhão” do tipo religiosa – e não com a costumeira matança desapiedada. Diz Backster: “Pode ser que um vegetal prefira passar a fazer parte de outra forma de vida a apodrecer no chão, assim como, à sua morte, uma pessoa pode experimentar alívio por encontrar-se num plano de existência mais alto.”

Outra descoberta interessante foi a de que as plantas não toleram mentiras e falsidades, apontando o falsário através das reações às suas mentiras. O Objetivo do teste era o de provar que “tanto as plantas quanto as células individualizadas captavam sinais através de algum meio de comunicação inexplicado pela ciência”. Na experiência foram utilizados um jornalista e um Philodendron (Imbé). A partir da segunda pergunta, após ter revelado a data do seu nascimento de forma correta, o jornalista devia dizer sempre não às perguntas formuladas sobre a sua vida entre os anos de 1925 a 1931. A planta reagiu, de forma veemente, a todas as falsidades ouvidas.
O psiquiatra Aristides H. Esser, diretor do centro de pesquisas do Hospital Estadual Orangeburg-Rockland, não acreditando nas conclusões de Backster, resolveu repetir o mesmo teste. Com o auxílio um químico, Douglas Dean, da Escola de Engenharia de Newark, realizou a pesquisa com um criador de Philodendros. O Imbé reagiu a todas as respostas falsas, através do galvanômetro, fazendo com que o Dr. Esser se rendesse aos fatos.

Backter demonstrou também que existe um forte vínculo entre as plantas e quem cuida delas, independente das distâncias ou da proximidade da pessoa com a planta. Retornando de uma viagem a Nova York, constatou que as suas plantas manifestaram alegria pela sua volta no exato momento em que, inesperadamente, decidira (ainda lá) a voltar para casa. Sempre que Backster viajava para um ciclo de palestras e falava de suas observações, mostrando um slide da sua “deusa” iniciadora – a Dracena com o qual iniciou seus trabalhos – no mesmo momento ela reagia de forma exuberante, em seu laboratório.

Na véspera do Ano Novo em Nova York, Backster adentrou-se no barulho da Times Square, munido de um caderno e um cronômetro. À medida que se movia entre a massa, anotou suas varias ações, os passos que deu, a pressa que o invadiu ao descer as escadas do metrô, a iminência de ser pisoteado, a ligeira alteração que teve com o vendedor de jornais. Quando voltou ao laboratório, verificou que três de suas plantas, controladas separadamente, tinham mostrado reações similares às suas corriqueiras “aventuras emocionais” na Times Square.

Em um teste efetuado com seis alunos, cada um deles, de olhos vendados, tirou de um recipiente um papelzinho dobrado. Um dos papéis continha a ordem de torturar e depois destruir completamente uma das duas plantas que estavam na sala. O “criminoso” deveria agir em segredo e nem Backster ou qualquer um dos seus colegas saberia a sua verdadeira identidade. Depois de tudo feito, com o polígrafo ligado na planta sobrevivente, esta planta, através de uma manifestação feroz, indicou o “assassino”. Backster excluiu do resultado desta experiência a possibilidade de que a planta houvesse captado a culpa do assassino, uma vez que ele assumira, sem culpas, o seu trabalho em prol da ciência.

Um dia, ao cortar acidentalmente um dedo e se tratar com Iodo, Backster notou que a planta então submetida ao polígrafo reagiu de imediato, aparentemente afetada por esse fato: a morte de algumas células digitais; sendo que um mesmo padrão se repetia no gráfico sempre que uma planta testemunhava a morte de tecidos vivos.

Poderia a planta, a um nível tão minimizado, ser sensível a todo processo de morte celular que ocorria em seu meio ambiente?

O padrão típico reapareceu, noutra ocasião, quando Backster se preparava para tomar uma porção de iogurte. Ele acabou se dando conta de que o que misturara ao iogurte continha um preservativo químico que exterminava os bacilos vivos presentes no ultimo. Outro padrão inexplicável no gráfico foi finalmente esclarecido ao evidenciar-se que as plantas reagiam também à água quente que escorria pelo esgoto e dava morte às bactérias do esgoto.

Nem Backster e nem ninguém, até hoje, sabe ao certo o tipo de onda energética que leva às plantas os sentimentos e idéias de um ser humano ou mesmo de uma célula. O citologista Dr Howard Miller concluiu que uma espécie de “consciência celular” deveria ser comum a toda a vida. Baseado nesta opinião abalizada, Backster pesquisou uma forma de conectar eletrodos a diferentes tipos de células: amebas, paramécios, levedo, culturas de mofo, raspas da boca humana e esperma. A inteligência e sagacidade maior foram demonstradas pelas células do esperma, que foram capazes até de identificar os seus doadores, ignorando a presença de outros. “O resultado obtido leva à hipótese de que uma espécie de memória total possa integrar a simples célula. Sendo assim, talvez, o cérebro seja apenas um mecanismo comutador – e não necessariamente um órgão de armazenamento de lembranças”.

“A senciência” não parece interromper-se ao nível celular. É provável que desça ao molecular, ao atômico, e mesmo ao subatômico. Todas as coisas já convencionalmente tomadas por inanimadas podem nos impor agora a sua reavaliação”. Posteriormente, hipótese parecida recebeu os avais do inventor, engenheiro e bioquímico Itzhak Bentov e do físico teórico Amit Goswami.

Pushkin, um professor moscovita, admitiu que as células vegetais da flor reagem a processos ocorridos no sistema nervoso de seres humanos, ou o que vagamente se define como seus “estados emocionais”. No encalço de um significado para a reação da flor, ele escreveu: “Talvez entre esses dois sistemas de informações, as células vegetais e o sistema nervoso, exista um vínculo específico. A linguagem da célula vegetal pode estar relacionada à célula nervosa. Embora totalmente diversas, essas células vivas parecem capazes de se compreender mutuamente”. Estaria aí o segredo das essências florais?

O TESTE DOS CAMARÕES

Ciente de que só poderia despertar o interesse da ciência para as suas descobertas se as publicasse numa publicação especializada, expondo-as às críticas e ao conhecimento dos cientistas, Clive Backster colocou as mãos na massa. Financiado pela Fundação Parapsicológica da paranormal e célebre Eileen Garret, e com a colaboração de diversos cientistas de diversas áreas, foi concebido um elaborado sistema de controles experimentais que consistia em “Matar células vivas com um mecanismo automático, num momento casual em que ninguém se encontrasse no escritório ou adjacências, e ver como as plantas reagiam”.

Foram escolhidos para as pesquisa camarões de água salgada em estado ótimo de vitalidade, já que havia evidências que o tecido doente ou moribundo não responde aos estímulos remotos e não transmite mensagens. Os camarões seriam colocados em uma tigelinha e esta os despejaria, automaticamente, numa panela de água fervendo. Um programador mecânico acionaria um dispositivo num momento selecionado ao acaso e isto impediria que Backster e seus comandados soubessem a hora exata da ocorrência. Seriam despejadas aleatoriamente outras tigelas de água sem camarões, para servir de controle.

As plantas selecionadas (Philodendrum Cordatum) foram ligadas ao galvanômetro, três delas em salas separadas. Um quarto galvanômetro foi plugado a uma resistência de valor fixo, para indicar as possíveis variações causadas por intermitências no fornecimento de energia ou por perturbações eletromagnéticas ocorridas perto ou dentro da área da experiência.

A Hipótese de Backster era de que “existe uma percepção primária ainda não definida na vida das plantas, que o extermínio da vida animal pode servir de estímulo localizado para demonstrar essa capacidade perceptiva, e que é possível comprovar que a percepção das plantas funciona independentemente do envolvimento humano”.

O resultado é que as plantas se comportaram como de costume, reagindo sincronizadamente ao afogamento dos camarõezinhos na água fervente. Cientistas examinaram o sistema automatizado, que lhes revelou que essa reação das plantas se processou de forma consistente – na proporção de cinco para um – contra a possibilidade do “acaso”. Foi então publicado um ensaio científico em 1968, no volume X do The International Journal of Parapsycology, so o título: “Evidência sobre a percepção primária na vida vegetal”.

Estava dada a partida para que outros cientistas testassem o efeito Backster e repetissem os mesmos resultados. Sete mil cientistas e alunos de 20 universidades reproduziram o experimento, e algumas fundações se ofereceram para propiciar o financiamento das pesquisas. A reação pública se iniciou com um artigo pioneiro publicado pela National Wildlife – em fevereiro de 1969 – apelidando a planta Dracena massangeana de “pop star”, pois ela rompera a barreira que nos separava da vida secreta das plantas.

Backster prosseguiu e aprimorou o seu equipamento, com a aquisição de eletrocardiógrafos e eletroencefalógrafos que produziam leituras muito mais aperfeiçoadas do que as obtidas através do polígrafo e 10 vezes mais fiéis.

Aberto o primeiro véu que nos separa do incogniscível, veio a segunda etapa. O “acaso”, mais uma vez, propiciou a Clive Backster uma nova fonte de pesquisas. Tratando do seu cachorrinho, Backster estava no ato de quebrar a casca de um ovo cru, quando uma das suas plantas (que estava “ligada” aos aparelhos), reagiu de forma vigorosa. Backster repetiu a dose no dia seguinte e obteve o mesmo resultado. Nove horas se passaram com ele elaborando gráficos pormenorizados, desta vez tendo os eletrodos ligados ao ovo. Obteve-se a freqüência situada entre 160 e 170 batidas por minuto: correspondente à batida do ritmo cardíaco de um embrião de galinha com três ou quatro dias de incubação. O interessante é que o ovo não estava fertilizado. Dissecando o ovo, Backster verificou que ele não possuía estrutura física circulatória alguma que correspondesse àquela estranha pulsação. “O ovo parecia ter um campo de força situado além donosso conhecimento científico”, escreveu.

Itzahk Bentov, engenheiro, cientista, inventor e místico, fez algumas medições num ovo, e constatou: “Se tomarmos um ovo de galinha e abrirmos nele duas janelas, uma na parte superior e outra na inferior – com cuidado para não danificarmos a sua membrana – e então utilizarmos um voltímetro muito sensível, equipado com dois eletrodos de prata, para tocarmos as regiões expostas da membrana, registraremos, em cima, carga positiva e, embaixo, negativa. No ovo não fertilizado essa voltagem terá um valor constante de 2,40 milivolts. Bentov aconselha mais duas janelas na lateral do ovo, uma oposta a outra, e constataremos que não existe nenhuma diferença de potencial semelhante a dos pólos longitudionais. O que isto indica? A existência de um campo elétrico “disposto ao longo do eixo maior do ovo e que, pelos lados leste, se volta sobre si mesmo”. É ao longo da linha que a espinha do pintinho irá se desenvolver.

Há estudos do professor Harold Saxton Burr, professor de anatomia em Yale, sobre organismos vivos, a respeito desta área (Blue Print for Immortality). Burr criou o nome “campos organizadores” da vida, sustentando que eles vêm em primeiro lugar dispondo os átomos e as moléculas do organismo em crescimento para que se modelem na forma adequada. Bentov chama a este processo de “holograma eletromagnético” e após considerações conclui: “Confirmando a idéia de que a nossa matéria (nossos corpos vivos) é mantida junta, coesa, por meio de um padrão de interferência quadridimensional”.

TSUNAMI

As ondas que devastaram o sudeste asiático em dezembro de 2004 invadiram cerca de 3,5 Km do Parque Nacional Yala, a maior reserva de vida selvagem do Sri Lanka e lar de centenas de elefantes, leopardos e outros animais. Entretanto, segundo o diretor do Departamento de Vida Selvagem do Sri Lanka, H.D. Ratnayake, nenhum animal selvagem foi morto. Não foi possível encontrar nem mesmo uma lebre morta no parque por conta da enchente repentina. Segundo especialistas em comportamento animal do Zoologico de Johannesburg, na África do Sul, apesar da falta de comprovação científica, os animais parecem ter um “sexto sentido” capaz de “sentir” e prever terremotos e erupções vulcânicas, procurando instintivamente um local seguro.

Ou teria sido as plantas a soar o alarme psíquico, captado pelos animais?

#espiritualismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-mente-das-plantas

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Austin Osman Spare, H.R.Giger e Rosaleen Norton: Três Artistas Malditos

Se a arte visionaria brota dos íntimos refolhos assombrados da consciência, não nos surpreende que alguns artistas também sejam magos. Sua arte se torna uma espécie de invocação, um chamado uterino ‘as energias arquetipicas a “presenças” que povoam a imaginação. Para esses artistas, as imagens que conjuram provêem uma espécie de espiada ‘as profundas – e talvez mais ameaçadoras – realidades que se acotovelam alem dos limites de nossa consciência conhecida.  É mágico como artistas dessa estirpe  nos “relembram”  de potencialidades visionarias que filtram através do psíquico, como ecos do Grande Vazio. Os três artistas que vamos tratar aqui são exemplos exponenciais desses gênios criativos e excêntricos; artesãos visuais que, de alguma forma, conseguiram explorar estas realidades inomináveis, mantendo-se no contexto da cultura ocidental do século XX e, sobretudo, preservando a sua sanidade.  Os três podem ser considerados “marginais”, ou alternativos. E somente um, o suíço H.R.Giger, conseguiu atrair a si considerável notoriedade do establishment, alem de ser o único ainda vivo: Austin Osman Spare morreu abandonado em Londres em 1956 e Rosaleen Norton – a Bruxa de King Cross – deixou esta vida em um hospício de Sidney, Austrália, em 1979.  Mas o que especificamente nos desperta o interesse nestes três artistas? Penso que o trio consubstancia justamente o conceito de Arte como Magia, de artista como mago. Eles nos mostraram, através de suas imagens fantásticas, que o Universo realmente é algo misterioso, milagroso e ‘às vezes, aterrorizante, e que a nossa consciência existe e transita em vários níveis. O artista-mago é pois, por definição, um avatar de diversos mundos paralelos.

Austin Osman Spare

O visionário do transe britânico Austin Osman Spare (1886-1956) nos legou exemplos intrigantes da fusão  criativa da Magia com a Arte. Valendo-se de um sistema todo seu de encantamentos e civilizações (mandingas), ele era capaz de focar determinada e controladamente a sua consciência, que evocava energias primais poderosas de sua psique, na técnica que ele cunhou de ressurgencias atavistica.  Ele foi alem dos conhecidos rituais práticos da Magia, ao ponto de suas peças-de-arte representarem uma desapaixonada confrontação com o próprio Universo – ou, como ele próprio gostava de descrever o ato, “roubavam o fogo dos céus”.  Inspirado nos deuses egípcios clássicos e também em sua ligação intima com uma velha bruxa chamada apenas de Sra. Paterson – e com uma entidade dos círculos interiores apelidada de Águia Negra – Spare evoluiu rapidamente de uma arte figurativa conhecida para um estilo inspirado de surrealismo mágico.  Sua carreira iniciou-se de um modo impressionante, mas ortodoxo, quando ele conseguiu uma bolsa para estudar no famoso Colégio Real de Arte, com apenas 16 anos de idade.  Admirado por Augustus John, George Bernard Shaw e John Sargent, ele foi considerado um prodígio artístico e foi logo depois contratado para ilustrar uma porção de livros expressivos, inclusive “Atrás do Véu”, de Ethel Wheeler (1906) bem como um livro de aforismos intitulado “Lodo Queimado nas Estrelas” (1911).

No inicio dos anos 20 ele já era o co-editor de um excelente jornal literário ilustrado, O Golden Hind (Corça de Ouro), junto com Clifford Bax, que atingiu oito números quadrimestrais (1922-24), estampando artigos de verdadeiros papas da cultura de então, como Aldous Huxley, Alex Waugh e Havelock Ellis.  Os desenhos de Spare para o jornal eram em sua maioria de mulheres nuas e suntuosas, apenas levemente insinuando todo o mundo mágico que já começava a inspirá-lo. Se ele tivesse continuado no metier, trafegando meio aos círculos literários convencionais, certamente que se tornaria bem mais conhecido como artista – pelo menos ao nível de outro notado ilustrador, Edmund J.Sullivan, autor das imagens que embelezava O Rubaiyat de Omar Khayyam e cujo estilo gráfico assemelhava-se ao estilo inicial de Spare.  Mas Spare já estava decidido a auto-publicar seus escritos e desenhos, que lidavam com a exploração da consciência mágica. Na verdade, suas inclinações esotéricas  o encaminharam mesmo foi  para longe do mainstream cultural.  Sua cosmologia é complexa, mas instrutiva. Ele acreditava na Reencarnação e afirmava categoricamente que todas as suas pretéritas vidas, seja humana ou até animal, estiveram igualmente imersas na mente subconsciente.  O propósito místico do homem seria justamente rastrear todas essas existências até  ‘a sua fonte primal, e isto poderia ser feito num estado de transe, no qual estaria se sujeito a ser possuído pelos atavismos de algumas dessas vidas.  Ele chegou a nomear essa fonte primal e universal do ser como “Kia” e se referia ao corpo humano como “Zos”. Para ele, este era o veiculo ideal para a manifestação das energias espirituais e ocultas desse universo que, em assim não sendo, permaneceria “oculto”.  Considerava este nível mental como “a epítome de toda experiência e maravilhamento, encarnações passadas como homem, animal, passaro, vida vegetal…tudo o que existe, existiu ou existira´  Sua técnica para fazer aflorar essas imagens primais – a ressurgencia atavistica – envolvia focar sua vontade ferrenhamente em sigilos mágicos que ele própria criava – um simples anagrama gráfico composta por letras de uma sentença que manifestava uma vontade.  Atingido o ponto maximo da sigilizaçao, Spare então fechava seus olhos e concentrava-se tanto no sigilo quanto na vontade a ele associada. De acordo com seu amigo e colega ocultista Kenneth Grant, o efeito era dramático: quase que imediatamente ele percebia a “resposta interior”. Sentia então uma tremenda efusão de energia a percorrer o seu corpo, as vezes com a força até de uma ventania a dobrar uma vara de bambu. Com um esforço supremo, ele se mantinha firme e conseguia canalizar essa energia ao seu objetivo.  Spare visitou o Egito durante a Primeira Guerra e ficou sensivelmente impressionado pelo magnetismo imanado dos deuses clássicos ali representados por esculturas monumentais. Para ele, os egípcios da antiguidade já demonstravam um grande conhecimento da complexa mitologia da mente subconsciente: “Eles simbolizaram este conhecimento em um grande monumento, a Esfinge, a qual retrata pictograficamente o homem evoluindo de uma existência animal”.  Seus numerosos deuses, todos parcialmente animal, passaro, peixe…constatam a totalidade de seus conhecimentos da ordem evolucionaria, os complexos processos iniciados apenas num simples organismo”.

Para Spare, lembranças e até impressões de encarnações previas bem como todos os impulsos míticos, podiam ser despertados da mente subconsciente:” Todos os deuses já viveram na Terra, sendo nos próprios” – escreveu – ” e quando mortos, suas experiências, ou Karma, comandam nossas açoes em parte”.  O artista aprendeu sua técnica de atavismo ressurgente da Sra. Paterson, que por sua vez creditava uma ligação intima com o Culto das Bruxas de Salem.  Ele também começou a fazer “desenhos automáticos” em transe, através da mediunidade de uma manifestada presença que ele chamava de Águia Negra e que tomava a forma de um índio americano.. Afirmava que o via muitas vezes, e até que já vivia em um mundo perceptual em que  se misturavam a realidade circundante, as alucinações e o mundo do transe.  Certa vez, viajando num  ônibus de dois andares, ele afirmou se ver cercado de repente por um grupo de passageiros imaginários, uma turma de bruxas indo para um Sabbath.  A sua atração pela idosa Sra. Paterson era compreensível se levarmos em conta o contexto mágico da relação do casal. Para Spare, ela era capaz de transformar-se perceptualmente de uma encarquilhada feiticeira a uma atraente sereia. Sua concepção de mulher sem uma forma fixa, finita, lhe era de grande apelo – e a Deusa Universal era, acima de tudo, um aspecto central de sua cosmologia mágica. E não abria mão de sua crença de que essa deusa não podia ser limitada nem cultural nem miticamente e nem também nomeada como Astarte, Isis, Cybele, Kali, Nuit, já que, em assim procedendo, estaríamos desviando-nos do “caminho” e,  idealizar um conceito tão sagrado seria falso porquanto incompleto, irreal porquanto temporal.   Spare usou diversas técnicas para entrar em estados de transe; algumas vezes, a exaustão absoluta, como um meio para lhe “abrir o estado de vácuo total”; outras, o orgasmo, para atingir a mesma espécie de êxtase místico. Acreditava que a sigilizaçao, a mandinga, representando um ato de vontade consciente, podia ser plantada como uma semente na mente subconsciente durante estes estados de pico do êxtase, momentos especiais quando o ego e o espírito universal se fundem: “Nesse momento, o qual ocorre a geração do Grande Desejo “ – escreveu – “ a inspiração flui livremente da fonte do sexo da deusa primordial , que existe no coração da matéria…a inspiração vem sempre do grande momento do vazio”.  Diversos dos desenhos mágicos de Spare exibem a Dama Divina guiando o artista pelo labirintico mundo da magia. Um dos seus mais importantes e singulares trabalhos, “ A Ascençao do Ego do Êxtase ao Êxtase” – o qual foi incluso em sua obra-prima auto-publicada , “O Livro dos Prazeres”, em 1913 – mostra a Deusa dando as boas vindas ao próprio artista que, na ocasião,  era apropriadamente provido de asas brotadas de sua cabeça.  Seu ego, ou identidade pessoal, e´ mostrada emergindo na forma de uma encarnação primal animalesca e as duas formas transcendem a si mesmas conjuradas numa caveira atávica – união com Kia.  Em outro  trabalho igualmente importante , “Agora pela Realidade”, a Dama aparece novamente, levantando o véu que revela a misteriosa realidade alem. No primeiro plano, pululam toda forma de criatura – uma coruja, um rato do mato, um diabo com chifres – mas, claramente, a realidade esta´ alem, nas regiões inferiores reveladas pela Deusa.  Indubitavelmente, um dos principais intentos de Spare ao usar os seus transes era liberar energias as quais ele acreditava serem a fonte de genialidade. E ele próprio comentava “ êxtase, inspiração, intuição e sonho…cada estado destampa memórias latentes e as apresenta na imagética de suas respectivas linguagens”. O  gênio, de acordo com ele, era justamente  experimentar diretamente o “atavismo ressurgente” durante” o êxtase da Serpente de  Fogo do Kundalini.

Rosaleen Norton

Nascida na Nova Zelândia e criada na Austrália, a artista Rosaleen Norton (1917-1979) e´ uma das poucas a  fazerem par com Austin Spare. Boemia, excêntrica e extraordinariamente talentosa, ela marcou indelevelmente o folclore urbano de Sidnei como “ a Bruxa de Kings Cross”, por suas pinturas sobrenaturais, prenhas de satanismo e pornografia, numa presumida era de conservadorismo social moralistico, nos anos 50. Mas este era apenas um julgamento estreito que a cercou e que, infelizmente, a perseguiu durante toda a vida.  Seu pai foi um capitão da marinha mercante e primo do compositor Vanghan Williams, que emigrou com a família para a maior cidade da Austrália em 1925. Enquanto eles  comungavam de crenças religiosas ortodoxas, a jovem Rosaleen já fazia seus primeiros contatos com o mundo da magia.

Seu talento para o desenho se revelou precoce, pois aos 3 anos já rabiscava fantasmas com cabeças de animais e aos cinco jurou ter visto um dragão brilhante voando na cabeceira de sua cama.  Mais tarde, na escola secundaria, ilustrou “Dança Macabra” do conjunto Saint Saens, completo com vampiros, lobisomens e gárgulas.  Sua orientação pagã  foi logo notada pela direção da escola que não tardou em expulsá-la, sob a alegação de que “sua natureza depravada poderia corromper as outras garotas inocentes”.  Na adolescência, depois de curta temporada como escritora do Semanario Smith, Rosaleen estudou arte com o famoso escultor Rayner Hoff,  se tornou a primeira artista australiana de rua e começou a saltar de trabalho em trabalho – desenhista para uma industria de brinquedos, “assistente” em clubes noturnos, e até recepcionista e modelo. E foi nessa época que começou a se interessar e pesquisar Psicologia, Magia e Metafísica, indo fundo nas obras de Carl Gustav Jung, William James e ocultistas como Eliphas Levi, Madame Helena Blavatsky, Dion Fortune e Aleister Crowley.  Também descobriu técnicas para elevar a sua percepção artística: através da auto-hipnose, por exemplo, aprendeu a transferir voluntariamente a sua atenção para “planos interiores de excitamento místico”. Esses experimentos, como escreveu mais tarde, “produziram um numero de resultados peculiares e inesperados…e culminaram num período de percepção extra-sensorial  mesclado a uma prolongada serie de visões simbólicas”.  A seguir, algumas passagens de uma entrevista de Rosaleen ao psicologo L.J.Murphy, conduzida na Universidade de Melbourne em 1949, que  provê fascinante insight de sua exploração visionaria de estados alterados da consciência.

“Eu decidi experimentar o transe auto-induzido com o fito de atingir um estado anormal de consciência e poder manifestá-lo, representá-lo de alguma forma, de preferência, desenhando. Queria ir fundo nesses estados da mente subconsciente, explorá-la totalmente e se possível ir ainda mais alem. Tinha a sensação, mais intuitiva que intelectual , de que em algum lugar das profundezas do inconsciente, o individuo contem, em essência, todo o conhecimento acumulado da humanidade; da mesma forma que o nosso corpo manifesta o somatório de nossas experiências como raça, na forma de instintos e de reação automática a estímulos.  No sentido de” contatar” essa fonte hipotética do saber, decidi aplicar estímulos psíquicos ao subconsciente; estímulos que a razão consciente poderia rejeitar, mas que apelaria aos instintos enterrados há gerações, e os quais, eu esperava, causariam reflexos psíquicos automáticos (cultos religiosos usam rituais, incensos, musicas etc,como mesmo objetivo).   Conseqüentemente juntei uma variedade grande de “instrumentos” como folhas, vinho,  uma pata mumificada, etc…e um fogareiro , todas potentes estímulos a parte do inconsciente que eu desejava invocar. Deixei o quarto no escuro, foquei meus olhos na pata, esmaguei as folhas, bebi algum vinho e tentei exaurir minha mente de todo e qualquer pensamento. Assim foi o começo de tudo – e eu fiz varias outras experiências progressivamente bem sucedidas.  Seguindo uma corrente de curioso excitamento, meu cérebro ficou limpo de todo pensamento consciente e, de olhos fechados, comecei simplesmente a desenhar na folha de papel branco a minha frente…me senti liberada do mundo a minha volta, para um estado onde não havia tempo, experimentei uma considerável intensificação de minhas faculdades intelectuais, criativas e intuitivas, e comecei a ver coisas com muito mais clareza e encantamento do que no “meu normal”.

Quando eu próprio entrevistei Rosaleen Norton em 1977, ela me contou que seus visionários encontros com as criaturas mágicas que passaram a povoar as suas pinturas eram extremamente reais. Mesmo sendo entidades como Zeus, Júpiter e Pan, usualmente associados a mitos e lendas da mitologia, portanto bem “longínquos” da realidade da maioria das pessoas, para ela eles representavam forças sobrenaturais, passiveis inclusive de casualidades, não eram simplesmente uma projeção da mente subconsciente ou da imaginação criativa.  Rosaleen inclusive veio a ter uma especial reverencia ao Grande Deus Pan, ao qual ela considerava ” a totalidade de todo o ser , o verdadeiro Deus do Mundo e o Super-Deus do Equilíbrio da Natureza”. Haviam outros também, Lúcifer, Bafomet, Ecate e até  Júpiter, mas de acordo com ela, esses somente se manifestavam em suas visões de transe ao seu próprio bel prazer. “Não atendiam a qualquer invocação ou aceno de qualquer um”, explicou .  Também haviam as chamadas “forças menores”  na sua hierarquia do oculto, incluindo certo numero de demônios, seres espirituais e formas astrais. Algumas das entidades mágicas que apareciam em seus trabalhos artísticos parecem representar híbridos atávicos – metade humano, metade animal, quase sempre nus –  revelando os aspectos primevos da evolução espiritual da humanidade.

Certa vez, como Austin Spare, Rosaleen Norton começou a considerar sua arte como um veiculo para apresentar uma realidade alternativa e potencialmente muito mais impressionantes do que o mundo de aparências familiares. Numa de suas primeiras citações em seu diário oculto, ela chegou a marcar: “ Há sentidos, formas de arte, atividades e estados de consciência que não tem nenhum paralelo na experiência humana…verdadeiro cataclismo envolvente tanto do auto-conhecimento  como do conhecimento universal, presentes (quase sempre em forma alegórica) em todo e quaisquer aspectos concebíveis..metafísico, matemático, cientifico, simbólico…. Compõem um desconcertante espectro de experiências, cada uma completa em si própria, embora ainda assim interdependentes em significância com todas as outras facetas.  Uma experiência dessas poderia ser comparada a assistir e simultaneamente tomar parte de uma peça teatral em que todas as formas de arte estão presentes, a musica, o drama, os rituais cerimonialisticos, formas, sons e padrões, tudo formando um todo sinergistico  Grande parte da arte de Rosaleen foi influenciada pelas escolas cubistas e modernistas, mas detêm uma imagética visionaria muito forte e singular.  Suas imagens foram publicadas inicialmente em 1952, num volume controverso intitulado “A Arte de Rosaleen Norton”, de co-autoria do poeta Gavin Greenles.  Embora atualmente seus desenhos não pareçam tão “confrontacionais”, na época causaram furor nos meios tradicionais e tradicionalistas dos anos 50, já que seu editor, Wally Glover, chegou a ser convocado as barras da Lei e processado por tornar publico “imagens ofensivas a castidade e decência humanas”.  Examinado atualmente esta situação, fica claro que a admitida arte pagan de Rosaleen atingiu fundo toda a estreita e reacionária sensibilidade  judaica-crista de então  O que e´ indubitável e´que  seu melhor trabalho  emanava todo um poder arquétipo e próprio. Nos estudos esotéricos, por exemplo, um demônio furioso olha com lascívia a partir de uma realidade Qliptica, contrabalançado por uma forma de diamante de radiante brilho, enquanto que em Individualização, somos confrontados com um ser mítico resultado de uma fusão de elementos humano, animal e divino.  Similarmente, suas representações de Gebura´ – um vortex de poder dinâmico da Cabala – mostra um poderoso torso humano com uma cabeça alada de um falcão. Esse deus tem ainda um rabo de escorpião e patas  providas de garras, emanando uma agressividade crua e guerreira. Segura uma esfera em sua destra, que bem poderia ser o débil globo terrestre – envolvido pelo seu domínio.  Como Austin Spare, Rosaleen Norton foi uma adepta da exploração de estados alterados de consciência nos quais ela teria seus visionários encontros com deuses. Quando morreu em 1979, entrou para a lenda, embora por razoes errôneas. Em seus dias, perseguida por acusações de obscenidade – e também de “manipular massas negras” em seu abrigo da rua Kings Cross – Rosaleen Norton foi considerada uma marginal pagã e sua arte julgada bizarra e pornográfica.  Mas hoje podemos reavaliar seu trabalho sobre uma nova luz.  Sua imagistica nos parece querer escapar de nossos parcos limites, dar forma a realidades visionarias e arquetipicas que, para a maioria das pessoas, não pertencem a estados conscientes. Talvez foi esta a característica que fez sua arte tão chocante nos anos 50: ela ousou trazer a luz imagens vindas das camadas mais profundas do nosso psíquico, imagens que, para a maioria de nos, seria muito melhor que fossem reprimidas ou esquecidas.

H.R.Giger

hrgiger.jpgMais conhecido por ser o criador do Alien, O Oitavo Passageiro, Han-Ruedi Giger é nativo de Chur, na  Suíça, onde veio ao mundo em 1940.   Diferente de Spare e de Rosaleen,  não desenvolveu inicialmente sua arte visionaria a partir de um tradicional  conhecimento esotérico consciente.   Ao invés disso, as formas artísticas evocadas de sua psique e´ que o guiaram crescentemente em direção a realidade mágica.  As imagens conjuradas por Giger freqüentemente tomam forma sob uma iluminação nebulosa e etérea, levando o observador a cavernas de pesadelo ou espaços mágicos de onde não há nenhum meio tangível de se escapar.  Nos últimos anos, Giger vem se transformando num mago de grande intuição, com sua arte provendo  um assombrado testemunho das potentes energias que nascem do mais profundo da psique.

Quando criança, Giger costumava construir esqueletos de papelão, arame e gesso e tinha “um considerável mal gosto por e vermes e serpentes” – repugnância esta que até  hoje se manifesta em sua pintura. Depois, já aluno da Escola de Artes Aplicadas de Zurique, ele começou a ficar fascinado por imagens de tortura e terror – um fascínio estimulado pela precoce visão de fotografias tétricas do cadáver do Imperador da China, assassinado em 1904,   e ainda pelas lendas de Vlad, o Impalador – a figura histórica na qual Drácula, o Príncipe das Trevas, foi baseado  Mais tarde, o artista foi impressionado indelevelmente pelos textos macabros de H.P;Lovecraft, especialmente seu Mito de Cthulhu e o Necronomicon.  Parte desse apelo, como ele mesmo admite, e´ que o Necronomicon,  clamava ser “…um livro de magia  que ocasionaria grande sofrimento a humanidade se caísse em mãos erradas. Isso inclui a lenda de grandes deuses de nomes impronunciáveis, como Cthulhu e Yog-Sothoth,  adormecidos nas profundezas da terra e dos oceanos, esperando o alinhamento de certas estrelas para despertarem e tomarem posse de seus domínios, o nosso mundo”.  O amigo e mentor de Giger, Sergius Golowin, foi quem sugeriu mais tarde justamente o titulo de Giger´s Necronomicon ao seu primeiro livro de arte,  uma coleção de suas imagens visionarias e esotéricas, inicialmente publicado pela Basle, em 1977 – e depois com outras edições na Inglaterra.  Muitas das mais distintas pinturas de Giger retratam sua modelo principal, a linda atriz Li Tobler, com quem ele se encontrou em 1966, quando ela tinha 18 anos e vivia com outro homem. Giger foi morar no apartamento de sótão dela e se tornaram amantes. Ele recorda que ela “tinha enorme vitalidade e um grande apetite pela vida” e que ela também desejava “uma  vida curta, mas intensa”.  Li Tobler e´ o protótipo para as muitas mulheres torturadas, mas etéreas, que habitam suas pinturas, fazendo par atormentado a serpentes, agulhas e sufocantes cavernas-prisão formada por estruturas ósseas – já prenunciando seu estilo “biomecânico” que o tornou famoso mais tarde.  O próprio e belo corpo jovem e voluptuoso de Li serviu varias vezes de tela aos aerógrafos de Giger e existem diversas fotos mostrando a posando nua, como uma mulher misteriosa emergindo de um pesadelo que possuiu a sua alma.  Infelizmente, a vida de Li Tobler foi realmente curta. Atormentada por uma estressante vida de viagens com seu grupo de teatro por todo o pais e perturbada emocionalmente pela sucessão de outros amantes, ela interrompeu tragicamente sua vida numa segunda-feira de 1975, com um tiro de revolver.  Quando eu encontrei Giger em sua casa de Zurique  em 1984, para filmar uma seqüência ao documentário de TV “A Experiência do Oculto”, ficou claro para mim o quanto ele ainda estava assombrado por Li Tobler: a simultânea agonia e trabalho de viver com ela, contribuiu para impingir  uma dinâmica de medo e transcendência   em suas pinturas, como um legado perene da tumultuada relação que mantiveram.

Giger vive hoje numa atmosfera que evoca simultaneamente um senso de magia e de paranóia. A sala principal de escadarias em sua casa de dois andares e terraço, tem as paredes cobertas por telas impressionantes, exibindo  mulheres tipo Medusa, de peles fantasmagoricamente alvas, cabelos de serpente e com seres estranhos se enroscando em volta de seus voluptuosos corpos.  Garras, agulhas, metralhadoras, espinhas e outras estruturas ósseas também constituem o aspecto central da iconografia visual de Giger.  No meio da mesa monumental que ocupa o seu living, esta´ gravado um pentagrama, bruxuleantemente iluminados pela luz de velas compridas  de um conjunto de castiçais próximos.  Uma fileira de altíssimas estantes em um canto, revela um amontoado de crânios, caveiras e até autenticas cabeças encolhidas e mumificadas de uma tribo canibal.  Uma prateleira exibe o Oscar que premiou H.R. Giger  pelos efeitos especiais de Alien, num verdadeiro tributo a sua bizarra imaginação.  Escada acima e chegamos ao seu estúdio, verdadeiro caos de tintas, pinceis e trabalhos inacabados e descartados.  Aqui, ele experimenta suas técnicas de aerografia, espreiando tinta através de grades e peças de metal funcionando como mascaras –  para obter padrões repetidos de design, luz e sombra, e texturas, tonica de sua imagistica biomecanoide tão característica.  Ao final de uma comprida sala toda aberta existe uma enorme mesa negra, sustentada por pernas em bulbo, com tampo de impressionante polimento, quase um espelho. Modelada em plástico pesado, ela e´ ladeada por cadeiras altas, decoradas com caveiras e construídas para darem a impressão de vértebras distorcidas. Na cabeceira, a cadeira principal, cor cinza grafite, esta sim, construída de ossos verdadeiros.  Pairando sobre todo o cenário, um grande painel apresentando um demônio com chifres, um pentagrama prateado e muitas serpentes negras e hostis.  Indagado sobre suas “afiliações com o ocultismo” ele confirmou que, embora tenha estudado os escritos de Aleister Crowley, não pratica rituais nem se envolve com invocações de espíritos.  De toda forma ninguém poderia encontrar um templo para pratica de magia melhor que esta sala de Giger e os seres astrais que habitam suas pinturas compõem por si mesmos verdadeira legião de demônios.  Parece na verdade e´que Giger pratica a magia espontânea .  “Eu tento ir o mais próximo possível da minha imaginação” expressa o artista em seu inglês gaguejante. “Tenho alguma coisa na mente e tento trabalhar isto, numa espécie de exorcismo”.  E´ quando o débil véu que cobre sua mente e´ levemente descortinado que supitam as visões tempestuosas e impressionantes, como se os deuses da escuridão mais uma vez emergissem dos pesadelos de seu passado.

Conclusão

Como destacado desde o inicio, existe distintivos paralelismos entre Austin Osman Spare e Rosaleen Norton. Ambos foram influenciados por feitiçaria e tradições ocultas da magia oriental, ambos valeram-se de estados de transe e ambos acreditavam que o mundo dos deuses tem a sua própria intrínseca existência – servindo o artista apenas como veiculo de manifestação das energias arquetipicas, um canal inspirado. E e´ interessante que ambos empregaram técnicas de enfoque mental – usando mandingas e objetos físicos específicos para induzir o estado de transe. Como nas tradições de meditação oriental,  que utiliza um enfoque centralizado da mente e  da consciência numa intenção, como uma valorosa pratica para liberar energias psíquicas armazenadas.  H.R.Giger por sua vez,  nos prove com uma orientação de alguma forma diferente. Sua arte não deriva de estados transe  per si, mas flui de toda forma, de um tipo de exorcismo da alma.  Na Introdução a uma recente coleção de trabalhos de Giger publicada em 1991, o guru do LSD Timothy Leary confirmou o impacto da arte evocativa do pintor suíço: “ Giger, você retalha com navalha partes do meu cérebro e os molda, ainda pulsantes, sobre suas telas…Gostemos disto ou não, nos somos todos alienígenas insetóides encravados dentro de nossos corpos urbanóides. Seus cenários, seus slides microscópicos, são sinais para mutação”.

Nota: este é um trecho traduzido de  “Echoes from the Void: Writings about Magik, Visionary Art and the New Counsciousness”. Shadowplay zine – Austrália
Cortesia: www.alanmooresenhordocaos.hpg.com.br

Por Nevill Drury, Tradução: José Carlos Neves

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-do-caos/austin-osman-spare-h-r-giger-e-rosaleen-norton-tres-artistas-malditos/

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Devatas e Asuras – Quais São As Diferenças Entre Eles?

Por Srila Prabhupada

A diferença básica entre eles é sua atitude, não suas externalidades.

papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava

(Bhagavad-gita 1.36)

“O pecado nos vencerá se matarmos tais agressores. Portanto, não é correto matarmos os filhos de Dhrtarastra e nossos amigos. O que devemos ganhar, Ó Krishna , marido da deusa da sorte, e como poderíamos ser felizes matando nossos próprios parentes?”

Definições: Piedade e Pecado:

Papam é uma atividade pecaminosa, e punyam é uma atividade piedosa. Antes de fazer qualquer atividade, devemos considerar: “Isto é papam ou punyam, pecaminoso ou piedoso”? Mas os asuras, ou demônios, não se importam com tais coisas. Pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Eles pensam: “Eu gosto; eu devo fazer”. Eles não se referem a nenhuma autoridade.

Atividades impiedosas nos degradam. Jaghanya-guna-vrtti-sthah adho gacchanti tamasah (Gita 14.18). Mas as pessoas não sabem. Matar é uma atividade impiedosa e pecaminosa, mas em nome da religião, matar também é uma atividade que continua. Mesmo os chamados padres religiosos ou apoiam o assassinato ou o toleram.

Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. Há dois tipos de homens: devata, ou semideus, e asura, ou demônio. Um Vaisnava é um devata. Arjuna é um devata porque ele é visnubhakta. Os devotos do Senhor Visnu são chamados devatas. Semideuses como Indra, Candra, Surya, e todos os trinta e três semideuses crores do sistema planetário superior são todos visnu-bhakta são devatas. Eles obedecerão às ordens de Visnu e Vaisnava.

Um exemplo de tal obediência é visto na história da Indra. Houve uma luta entre Hiranyakasipu e os semideuses encabeçados pela Indra. Quando Hiranyakasipu foi derrotado, os devatas prenderam Kayadhu grávida, a esposa de Hiranyakasipu, e a estavam arrastando. Quando Narada Muni viu isto, ele disse: “O que você está fazendo?”.

Indra disse: “No ventre desta mulher, a esposa do demônio Hiranyakasipu, está a semente daquele grande demônio. Portanto, deixe-a permanecer sob nossa custódia até que seu filho seja entregue, e então nós a libertaremos”.

Narada disse: “A criança dentro do ventre desta mulher é irrepreensível e sem pecado”. Na verdade, ele é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade da Divindade. Portanto, não será capaz de matá-lo”.

Assim que Indra ouviu estas palavras de Narada Muni, ele circum-ambulou Kayadhu, ofereceu suas reverências a ela e à criança dentro dela, e a libertou. Este é o comportamento de Vaisnava – eles completaram confiando nas palavras de Narada Muni e seguiram sua ordem.

Os Demônios Sempre Desafiam a Autoridade:

Mas os asuras não fariam isso – essa é a diferença entre devata e asura. No capítulo dezesseis do Bhagavadgita, você encontrará uma descrição da asura: pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Pravrtti significa o que fazer, e nivrtti significa o que não fazer. Os asuras não se importam em saber isto, por isso fazem qualquer coisa para sua gratificação sensorial. Portanto, elas se enredam. As pessoas tolas pensam que são livres para agir como quiserem, mas isso não é possível.

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

A alma espiritual perplexa com a influência do falso ego se acha o executor de atividades que são na realidade realizadas pelos três modos de natureza material.

Papam eva asrayed asman hatva etan atatayinah. atatayinah significa agressor. De acordo com as injunções védicas, existem seis tipos de agressores: (1) um administrador de veneno, (2) um que ateia fogo à casa, (3) um que ataca com armas mortais, (4) um que saqueia riquezas, (5) um que ocupa a terra do outro, e (6) um que sequestra uma esposa. Tais agressores devem ser mortos imediatamente, e nenhum pecado é cometido ao matar tais agressores. Mas aqui, embora o outro partido seja um agressor, Arjuna ainda está considerando se eles devem ser mortos ou não. Este é o sinal de um devasso. Arjuna está pensando: “Estes agressores são meus parentes, meus homens de família”. É correto matá-los”?

Isto é senso comum. Suponha que seu filho tenha feito algo malicioso, digamos que o atacou ou ateou fogo em sua casa. Enquanto pensa como punir, você vai considerar: “Devo matá-lo ou não?” Isso é natural. Arjuna sente: “Se eu matar estes agressores, terei que sofrer o resultado de atividades pecaminosas”.

Os filhos de Dhrtarastra haviam insultado Draupadi durante o jogo de azar. Mas Krishna a salvou ao fornecer seu sari, um após o outro, um após o outro, montões de sari. Finalmente eles desistiram. Eles estavam realmente atatayinah e mereciam ser mortos.

Um Agressor Sempre Deve Ser Morto:

Vemos uma história semelhante no Ramayana. Quando Ravana raptou Sita, Lord Ramacandra poderia ter criado centenas e milhares de Sitas e se casado com eles – Ele é a Personalidade Suprema da Divindade. Radharani de Krishna ou Sitadevi do Senhor Ramacandra, Laksmidevi de Narayana, eles são a potência do prazer da Personalidade Suprema da Divindade. Mas para dar o exemplo certo, Lorde Ramacandra matou não apenas Ravana, mas toda a dinastia – apenas para o bem de uma mulher. Ele fez isso para ensinar às pessoas que qualquer um, se ele for um agressor, deve ser morto.

Mas Arjuna, mostrando verdadeiros sintomas de um devasso, está considerando se deve ou não matar estes agressores, porque não quer se degradar. A vida humana deve ser especialmente destinada à elevação, não à degradação. Você chegou a esta forma de vida humana a partir do estado inferior da vida. Jalaja nava-laksani algoavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah. Passamos por tantos status de vida: os aquáticos, as árvores, as plantas, os insetos, os répteis, os pássaros, os animais. Recebemos esta forma de vida humana após muitos, muitos nascimentos. As pessoas não sabem disso; é muito raro. Portanto, Narottama dasa thakura canta, hari hari viphale janama goinu, manusya janama paiya, radha-Krishna na bhajiya, janiya suniya visa khainu. Ele está lamentando,

“Meu querido Krishna, sou tão infeliz. Eu tenho esta forma humana de vida. Ela foi feita para desenvolver a consciência de Krishna. Mas eu perdi meu tempo de outra forma. Como é isso? Janiya suniya visa khainu: “Sabendo que tomei veneno”. Labdhva sudurlabham idam bahusambhavante, manusyam arthadam (Bhagavatam 11.9.29).

Porque as pessoas são asuras, elas não sabem o que fazer nesta forma de vida humana e o que não fazer. Eles estão matando animais sem qualquer hesitação. E ainda assim, são líderes espirituais. Imaginem como é horrível a condição neste Kali-yuga. Sem qualquer restrição ou consideração, eles estão cometendo uma vida pecaminosa. Eles não fazem isso em sua próxima vida, toda essa arrogância e orgulho estarão acabados. Ele terá que aceitar outro corpo, que será oferecido pela natureza material. Não se pode dizer: “Eu não aceitarei este corpo; eu quero este corpo”. Não. A natureza não está sob seu ditame. Você tem que obedecer aos ditames da natureza.

daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

(Bhagavad-gita 7.14)

Por cada pequena ação, você é responsável. Está sendo notada pela natureza material. Portanto, Arjuna está considerando se é bom matar os membros de sua família. “Meu caro Krishna , você acha que matando meus familiares, meus parentes, eu ficarei feliz? Você é Madhava. Você está sempre feliz porque é o marido da deusa da fortuna. Mas você acha que eu serei feliz desta maneira?” Isto é uma consulta.

Um Devoto Tem Todas As Boas Qualidades:

Um devoto é sempre um devoto, um semideus. Todas as boas qualidades se desenvolvem em uma pessoa assim. Sarvair gunais tatra samasate samasate surah (Bhagavatam 5.18.12). Sura significa devata. Um devoto de Krishna nunca aceitará que matar é muito bom. Ele segue ahimsa, a não-violência. Aquele que se torna um devoto de Krishna, ou Krishna consciente, todas estas boas qualidades se desenvolverão nele. As pessoas estão tentando elevar o status da sociedade por tantas coisas. Mas elas não conhecem o segredo. O segredo é que se alguém for treinado para se tornar um devoto de Krishna, todas as boas qualidades serão automaticamente visíveis em sua pessoa. Não há necessidade de esforço separado, como fazer um homem honesto, como fazer um homem religioso, como fazer um homem pensar alto, viver simples. samo damas, titiksa arjavam jnanam vijnanam astikyam (Gita 18.42). Todas estas qualidades se desenvolvem imediatamente, porque uma entidade viva, a alma espiritual, é parte e parcela de Krishna. Aham bija-pradah pita (Gita 14.4): “Eu sou o pai que dá a semente”. Assim como um pai injeta a entidade viva no ventre da mãe, e a mãe, pelo seu sangue, desenvolve o corpo da criança, assim todas estas entidades vivas, 8.400.000 espécies, nascem do corpo de natureza material. Não devemos considerar os animais ou as árvores ou as aves e os animais como sendo diferentes de nós mesmos. Eles são nossos irmãos, porque o pai que dá as sementes é Krishna, e a mãe é a natureza material. Nós temos o mesmo pai e a mesma mãe. Portanto, somos todos irmãos e irmãs.

Então, a menos que alguém esteja avançado na consciência espiritual, como ele pode pensar na fraternidade universal? Não há possibilidade. A verdadeira fraternidade universal é possível quando se está consciente de Krishna, quando se sabe que Krishna é o pai comum de todos. Suponha que um pai tenha dez filhos. Deles, um ou dois filhos são inúteis. Então os outros oito filhos vêm e reclamam ao pai: “Meu querido pai, estes dois filhos seus são inúteis”. Vamos cortar-lhes a garganta e comer”. Mas o pai nunca vai concordar. Ele dirá: “Deixe-os ser inúteis, mas deixe-os viver às minhas custas”. Por quê? Você não tem o direito de infringir os direitos deles”. Isto é senso comum. Mas os tolos pensam que os animais devem ser mortos para a satisfação da língua do ser humano. Não faz sentido. E ainda assim eles estão passando como cabeças religiosas.

Tal tipo de religião trapaceira é completamente expulsa desta religião Bhagavata. Dharmah projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsaranam (Bhagavatam 1.1.2). O movimento de consciência Krishna é destinado aos paramo nirmatsaranam, aqueles que não têm inveja. Quem compreendeu o que é esta criação, quem é o criador, o que são estas entidades vivas, é chamado paramahamsa. Como um paramahamsa pode ter inveja dos outros? Portanto, diz-se paramahamsa. Matsarata significa inveja. Sem se tornar um Vaisnava, sem se tornar um devoto de Krishna , não pense que ninguém é um ser humano. Ele é simplesmente um animal.

Muito obrigado. Hare Krishna.

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PRABHUPADA, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Devatas and Asuras. Srila Prabhupada’s Lectures, Volume-12 Number-12 (Indian). Back to Godhead, Dec. 2, 2015. Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/devatas-and-asuras-by-his-divine-grace-a-c-bhaktivedanta-swami-prabhupada/>. Acesso em: 6 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/devatas-e-asuras-quais-sao-as-diferencas-entre-eles/

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Fundação da Civilização do Tempo

O segredo do tempo foi queimado em 12 de julho de 1562 na Cidade do México.

Diego de Landa, monge franciscano encarregado de reprimir a heresia nas provincias de Yucatan e da Guatemala, recentemente conquistadas por Sua Muito Católica Majestade de Espanha, condenou a destruição na fogueira a parte essencial dos manuscritos maias que continham os segredos do tempo.

As testemunhas narram que no inicio o fogo se recusou a pegar. Acreditou-se por uminstante que a multidão de indigenas reunidos ao redor do auto-de-fé iria intervir. Os soldados ameaçaram atirar , os indios recuaram e o fogo pegou. Desde então , alguns traços da civilização maia foram redescobertos pelas pesquisas modernas, especialmente as pesquisas soviéticas puderam lançar alguma luza sobre ela. Mas o principal segredo do tempo desapareceu.

Sabemos tão-somente que os maias não consideravam o tempo homogeneo. Certas partes do tempo possuiam certas propriedades, outras não. Um pouco como a superstição popular, que considera determinados dias nefastos, como a sexta-feira 13 , e outros não.

Para os maias, o tempo não possuía dois vetores , o passado e o futuro, porém seis. Vemos surgir aqui , de novo , as “ramificações” do tempo notadas pelo I Ching e que nos servirão para eliminar os paradoxos temporais das viagens no tempo.

Não nos restam muitas fontes para reconstituir os segredos mais. Apenas tres manuscritos.

O primeiro , que parece mais com um inventário que a um de nossos livros, e que tem sessenta e quatro páginas , se encontra em Dresde. O segundo está em Madri; possui cento e doze páginas, mas faltam visivelmente o príncipio e o fim. Enfim, vinte e quatro páginas em mau estado redescobertas por Léon de Rony nos arquivos da Biblioteca Nacional em Paris.

Um jovem russo talentoso, Yuri Knorozov, deu os primeiros passos em direção a decifração .
Isso lhe assegurou a oposição feroz dos especialistas oficiais, para os quais os maias constituiam exclusividade, em especial Eric Thompson. Entretanto, o cientista soviético reuniu indicações concludentes, as quais mostravam que a escrita maia se compõe de hieróglifos, isto é, que ela não é inteiramente alfabética, como a escrita egipcia. Foi com muita reserva que apresentou o resultado de suas pesquisas em 1950 diante duma comissão universitária para o certificado que corresponde entre nós ao mestrado. A comissão era claramente superior ao nivel requeridode mestrado, e lhe concedeu sem qualquer hesitação o titulo de doutor em ciencias e ciencias humanas.

O talento foi reconhecido em vida, o que é raro. É verdade que nesse ponto os academicos soviéticos tem o espirito claramente mais aberto que seus colegas ocidentais. Os poucos elementos que podemos tirar das decifrações soviéticas , e , por outro lado , a leitura dum certo número de estrelas que não trazem senão notações numéricas, embora bem interessantes, permitem representar uma civilização que procurava subjugar o tempo mais que o espaço.

À origem dos tempos, observa-se uma data zero, data em que o homem aparece na Terra. Segundo uma inscrição de 3113 A.C. , essa data se estabelece no ano 5041738 , número que corresponde de muito perto àquele dado pelas mais avançadas pesquisas de antropologia.

Durante muito tempo acreditou-se que os maias dispunham as datas ao acaso, mas mesmo os cientistas oficiais começam a admitir que os maias detinham o dominio do tempo. Assim, utilizando-se dos trabalhos soviéticos, o Professor Charles H. Smiley, da Universidade Brown , publicou no Journal of the Royal Astronomical Society of Canadá a decifração duma parte do manuscrito de Dresde. Essa parte encerra primeiramente a relação dos oitentas eclipses solares observáveis no mundo inteiro durante o primeiro milênio antes da nossa era. Em seguida, previsões de eclipses que deveriam suceder nos anos 42 e 886 de nossa era . Tais previsões são exatas e foram confirmadas pelos fatos. Isso implica ou que os maias empregavam telescópios – e que eles não os possuiam – e lidavam com ciências matemáticas avançadas – o que não parece ser o caso – , ou que detinham o domínio do tempo para exploração e observações diretas, o que parece próprio de sua civilização.

É o mesmo domínio do tempo que encontramos no livro sagrado de Chilam Balam , que prediz com dez séculos de antecipação e minunciosamente a chegada dos espanhóis ao continente americano. Diego de Landa tinha trinta e oito anos quando cometeu seus crimes . Sua crueldade atemorizou até mesmo os espanhóis e ele foi intimado a comparecer a um tribunal da ordem dos franciscanos na Espanha. Contudo, sua defesa foi tão hábil que foi absolvido e voltou ao México como bispo.

Deixou suas memórias escritas em 1616 e redescobertas em 1863 . Seu manuscrito contém um alfabeto maia. Diego de Landa afirma que a escrita maia era alfabética e fornece transcrições de letras. Foi esse erro e essa falsa transcrição que retardaram as pesquisas durante muitos séculos. Mais tarde, o célebre lingüista Benjamin Lee Wort tentou mostrar que a escrita maia se compunha de hieróglifos , mas Eric Thompson o votou ao silêncio. Foi necessário Knorozov para demosntrar que a escrita maia era hieroglífica. Felizmente , o poder de Eric Thompson não se estendia até a União Soviética.

Quem foram os maias?

Vieram do norte , não se sabe quando. Na lingüa deles a mesma palavra designa o “norte” e o “passado” . De acordo com as últimas pesquisas , eram anteriores aos Olmeques e estão situados cronológicamente ao menos, dez mil anos da nossa era. Talvez mais.

Por volta do ano 1.000 de nossa era , abandonaram suas cidades , não se sabe por que. Algumas de suas cidades foram
descobertas na selva, outras esperam ainda que alguem as descubra . A fotografia aérea e a fotografia por satélite revelaram no Yucatan e na Guatemala dezenas de milhares de pirâmides ainda inexploradas. As cidades descobertas e parcialmente exploradas colocam estranhos problemas. Palenque por exemplo.

Encontramos lá um calendário lunar, que atribui ao mês lunar uma duração de 29, 53059 dias . Precisão fantástica . Os números mais modernos, obtidos graças a um relógio atômico , apresentam com esse número um erro de 0,00027 por dia. E esse resultado foi obtido por um povo que não possuia nem telescópio e nem computador. Depois disso, hesita-se afirmar que as datas obtidas com tal sistema numérico sejam imaginárias , ou hipotéticas.

No alto de uma piramide imensa , em Palenque, encontra-se o Templo das Inscrições . Uma dessas inscrições evoca
singularmente um painel. Com mostradores e botões de acionamento , certamente. Quis-se a todo custo nesse “painel” a
reprodução dum painel de astronave. Tal hipótese criou celebridade e fortuna para Erich von Daniken.

Num certo número de inscrições desse mesmo tempo trata-se de nove mundos subterraneos. Num deles reina o deus Hun Ahav , o qual segundo uma inscrição reina também no planeta Venus. Compreenda quem puder. . .

Parece que deciframos de maneira satisfatória o sistema de numeração maia. Os maias empregavam o zero , representando em seus calculos por um signo em forma de astronave munida de vigias. Derivavam seu calendário de um sistema de numeração de base vintem. Nesse calendário, a mesma data não podia se repetir a não ser de cinquenta e dois em cinquenta e dois anos. O ano começava a 23 de dezembro , no solstício do inverno e continha os seguintes meses: sol novo , poço, semeaduras, branco , cervo, extensão do fogo, sol amarelo, tambor, grande chuva, barulho da tempestade, deus desconhecido , rãs , deus da caça , morcego, deus desconhecido, mês final.

Fundando-se numa extensão média do dia , os maias podiam perscrutar longuíssimos periodos de tempo, até sessenta e quatro mil anos atrás. Entretanto, se o texto precisa que não se pode remontar a mais de 5.041.738, é sem dúvida porque não se pode explorar o tempo antes do aparecimento dos homens. O tempo é marcado por sua cor, a qual não é a mesma a cada mês. Uma data retornando cinquenta e dois anos depois não tem forçosamente a mesma cor. Certas cores do tempo são boas, outras más.

E quando nos colocamos no fluxo do tempo para considerá-lo, percebemos não somente o passado e o futuro , mas também quatro outras direções. Os heróis lendários dos maias , especialmente Quetzalcoatl , que é branco e possui um nariz semita , vêm não se sabe de onde.

O simbolo de Quetzalcoatl é a serpente emplumada que invadiu o império maia em 1208 de nossa era. Sua chegada é prevista, tanto quanto suas vitórias. Ainda se fala disso nas tradições maias, pois a lingua maia , contrariamente , por exemplo, ao sumeriano ou o hitita , é ainda falada nos nossos dias. Procura-se ademais agora comparar a tradição maia com o pouco que conservamos de texto escritos. Trascrições em espanhol dessa tradição são constantemente descobertas. Assim, em 1942 , encontrou-se em Marida um fragmento perfeitamente desconhecido do livro de Chilam Balam. Porém , mesmo nos nossos dias , a gramática maia permanece extremamente difícil. Por exemplo , os verbos indicam simultaneamente o objeto e o sujeito de uma ação , e a tradução exata é totalmente impossivel. Yuri Knorosov traduziu para o russo um dos livros de Chilam Balam, diretamente do maia. Ele afirma que é mais fácil traduzir para o russo que para a lingua ocidental, mas que entretanto essa tradução não é senão aproximativa. O livro de Chilam Balam descoberto em 1942 , o último em data , contém profecias e narrativas históricas em forma épica. Defini-lo como uma combinação de Ilíada e da Biblia não é deformar muito a verdade. Os maias ainda são vivos ; até mesmo sua população aumenta. Eles tiveram a sorte de sobreviver porque entre 1519 e 1605 os espanhóis massacraram mais de vinte e três milhões de maias. Os sobreviventes conhecem muitos segredos, escondidos por medo da repressão espanhola .
Lentamente, os documentos saem dos seus esconderijos. Locais de cidades são pouco a pouco revelados. Um dia todo o segredo ser-nos-á apresentado.

A cidade mais rica das que foram descobertas até o presente é Bonampak. Possui um templo suntuoso, com três peças imensas cobertas de afrescos que já nos ensinaram muito e muito nos têm ainda para ensinar.

Bonampak significa em maia : “paredes recobertas de quadros”. A cidade é relativamente recente , do ano 800 de nossa era . É inacabada. As mesmas razões que levaram os maias a abandonar as outras cidades interromperam sua construção. Os afrescos de Bonampak mostram-nos as multidões maias , a guerra que reina nessa época e símbolos do tempo.

A cidade foi descoberta, por acaso , em 1946. De seus afrescos imensos acha-se geralmente que constituem uma obra coletiva , realizada sob a direção dum homem de gênio. Um tanto à mesma maneira que funcionavam os ateliês da Renascença. Esse gênio desconhecido parece ter traçado ele próprio o desenho dos afrescos com tinta negra , deixando aos seus colaboradores em seguida o cuidado de colori-los.

Parece que Bonampak foi iniciada durante o período desatroso em que as outras cidades eram abandonadas, depois continuada durante a invasão de Quetzalcoatl , procedendo do norte e destruindo em nome da serpente emplumada a primeira civilização maia a fim de edificar a segunda . E que esses dois fenomenos foram previstos. Por que então começar a construir uma cidade quando se sabia não poder termina-la? Mais uma vez se coloca a questão da fatalidade, e do sentido das previsões .

Notemos que em Bonampak, como em outras cidades , afrescos foram destruidos , estátuas quebradas , estrelas derrubadas , a ponta profundamente enterrada no solo. Aparentemente, não se desejava que os invasores que penetrassem a cidade após seu abandono aprendessem demasiado!

Os livros de Chilam Balam insistem no fato dos sacerdotes maias preverem não somente as invasões, mas também as catastrofes naturais, particularmente os ciclones e as correntes violentas das marés. Essas previsões eram consideradas marcadas pelo selo da fatalidade e não podiam em caso algum mudar um destino inelutável.

É necessário observar que os livros de Chilam Balam foram redigidos por homens perseguidos que não conheciam a escrita maia e registravam sofrivelmente em espanhol tradições orais . São os livros maias que seria necessário que encontrassemos e decifrassemos . Talvez ainda existam, enterrados numa dessas inumeráveis cidades que conhecemos somente através de fotos de satélites.

Em que consistia exatamente a técnica usada pelos sacerdotes maias para explorar o tempo?

Arriscarei uma hipóteses.

Por volta de 1965 descobriu-se em Nova York dois gêmeos de vinte anos, mentalmente muito equilibrados – seus quocientes de inteligencia eram inferiores a 50 – mas possuíam um do extraordinário : domínio total do tempo aritmético.

Quando se perguntava a um deles : que dia foi 4 de fevereiro de 1648 ? o outro respondia imediatamente : sexta-feira . E quando se perguntava ao outro que dia seria 11 de fevereiro de 2003 , o primeiro respondia : quarta-feira.

Verificações demonstraram que não se enganavam jamais. Várias pesquisas científicas foram efetuadas então e em vão , e um médico eminente acabou por admitir num artigo do jornal Le Monde :

“A ciencia não dispõe de resposta para esse problema . Mas isso não é razão para apelar para ‘O Despertar dos Mágicos’.”

Com o risco de contrariar os cientistas oficiais , apelarei para o método de ‘O Despertar dos Mágicos’
, isto é , para hipóeteses intuitivas baseadas em fatos verdadeiros, o que chamo de realismo fantástico.
não atribuimos importancia demais ao fato de que quando se interrogava um dos gêmeos era o outro que respondia. Pode haver explicações para essa telepatia de pouco alcance , e nem todas telepáticas, aliás.

Os gêmeos possuiam o dominio do tempo aritmético. Certos observadores notaram neles um domínio de um tempo bastante curto. Assim, os gêmeos pareciam jamais ter ouvido falar de exploração do espaço. Mas quando lhes foi perguntado : “E quanto ao Sputnik ?” não apenas responderam com a data de 4 de outubro de 1957 como também, recitaram de cor os vários artigos de jornais do Sputinik. Tudo como se pudessem voltar no tempo para se informarem.

Essa faculdade particular deve ser devida a uma anomalia do cérebro dos gemeos.

Sabemos que os sacerdotes maias operavam os cérebros de outros sacerdotes . Instrumentos de trepanação e cranios trepanados foram descobertos. Daí me parece possivel imaginar que os sacerdotes maias conhecessem uma operação da cirurgia cervical suscetivel de conceder o domínio do tempo.

No caso dos dois gêmeos nova-iorquinos , o fenômeno foi provavelmente devido a uma mutação no nascimento. Estou convencido que os sacerdotes maias sabiam provocar tais mutações e que os individuos particularmente bem sucedidos podiam fornecer ensinamentos sobre o passado e o futuro , percebiam o tempo em sua realidade múltipla e não abstratamente e segundo duas dimensões , como nós o fazemos.

Talvez certos sacerdotes em que a operação tivesse obtido total exito pudessem até mesmo se deslocar no tempo. O material escrito é realmente demasiado vago e raro para que possamos ter certeza disso. Esse domínio do tempo proporcionava portanto não unicamente o conhecimento do passado e do porvir como também o conhecimento individual da estrutura do tempo. Parece que esse fenomeno é único na história da humanidade.

Do mesmo modo que um homem no deserto ou no mar pode ao despertar circunvagar o horizonte e atentar segundo os quatros pontos cardeais , norte, sul, leste e oeste, para tentar vislumbrar uma caravana ou uma vela , um sacerdote maia podia cincunvagar seis direções do tempo , ver sua cor nesse momento, concluir se era boa ou má e entrever eventos situados à perpindicular do eixo do tempo.

Aí estava o grande segredo que destruiu o monge Diego de Landa.

E aqules que o conhecem ainda guardam-no ciosamente. Por volta do inicio do século XX , descobriu-se no Yucatan dentro dum jarro um outro manuscrito maia, o quarto, até então desconhecido. Contudo , antes que pudesse ser copiado ou fotografado foi incinerado por desconhecidos.

Parece que no momento das invasões os sacerdotes maias davam instruções precisas e tais instruções são ainda respeitadas . Os espanhóis , certamente destruiram muita coisa . E a epidemia de varíola que se seguiu à invasão espanhola matou ainda mais maias que os espanhóis ( Foi esta epidemia que deu a Wells a idéia da destruição dos marcianos por meio de micróbios em “A Guerra dos Mundos”). Mas nem tudo foi destruído.

Já a chegada dos espanhóis – prevista há muito – precauções tinham sido tomadas. Assim, o templo localizado no alto da pirâmide de Uxmal não oferecia acesso senão por meio duma escada cujos degraus eram da altura de um homem. Para subir por tal escada era necessário um treinamento especial que só os sacerdotes dispensavam.

Recentemente o cientista russo Vladimir Alexandrovitch Kuzmitzeff conseguiu subir ao alto da pirâmide de Uxmal . Narrou o seguinte:

“Sob o efeito da claridade implacável do sol tropical , minha visão foi subitamente turvada . Meu coração batia
descompassadamente , uma fadiga como jamais experimentara na vida tomava conta de mim . Parecia-me que a escada não tinha
fim. Compreendi porque acreditava-se que ela conduzia ao céu.”

Bem no alto da escada encontrava-se uma figura de pedra não-humana que observava com olhar feroz os visitantes. Ao lado , vasos enormes deviam em princípio receber o fogo do sacrificio. Todos os documentos dos templos no alto de pirâmides descobertos por Diego de Landa foram queimados por ele. Entretanto ainda restam as piramides e mesmo cidades inteiras desconhecidas . E existem documentos ocultos em galerias subterrâneas.

O governo mexicano preocupa-se com essa questão e tenta deter ao máximo o contrabando de antiguidades maias. Nada nos impede de pensar que um dia encontraremos um documento que nos permitará conhecer a operação que faculta o dominio do tempo.

Caso adimitamos a hipótese da existencia de tal intervenção cirúrgica , uma questão então se coloca: como os sacerdotes maias eram capazes de executar uma operação que somos absolutamente incapazes de executar?

Mesmo com nossos métodos de anatomia para estudo do cérebro através de radioisótopos , mesmo com nossos
eletroencefalogramas seriamos incapazes de proceder a tal operação. Como os maias , que acabavam de emergir do neolítico , a descobriram?

A unica hipoteses possível é a que sustenta que eles não a descobriram , mas sim a aprenderam.

De quem? Dos Mestres Secretos do Tempo que ali viajavam e ali faziam suas experiencias. Trata-se duma hipoteses tão plausivel quanto a dos extraterrestres, a qual aliás não é excluida por ela.

E manterei tal hipotese até me mostrarem um eletroencefalograma descoberto numa tumba maia.

Nota :

O que eu ( J. Bergier ) disse neste capitulo a respeito da trepanação dos maias poderá parecer extraordinário ao leitor . Acrescentarei aqui um extrato de um excelente estudo realizado pelo Professor Marcel Homet e aparecido no nº 4 da revista Khadat , consagrada às civilizações desaparecidas. Os Chimus constituiam um império na costa do Peru , muito estreitamente ligado ao dos maias. Alguns acham que os Chimus constituiram a base do império maia, outros que eles formaram uma colonia deste; seja como for, as técnicas médicas deviam ser as mesmas .

Eis o que escreveu o Professor Homet:

“Numa cerâmica, um homem se debruça sobre um individuo de crânio raspado e que com uma grande quantidade de folhas na boca parece adormecido. O homem de pé tem à mão uma faca em forma de T ligeiramente curvo . Pode-se pensar que ele está na iminencia de operar aquele que, deitado , foi insensibilizado por aquele maço de folhas de coca que mascou. Então o cirurgião abre um orificio na caixa craniana ; delicadamente ele retira o tumor que sabe ali existir , fecha o orifício e cauteriza. Tal coisa pode parecer extraordinária pois para isso é necessário conhecer perfeitamente a anatomia do cérebro. E deste modo os médicos atuais estudaram os cranios trepanados de Cuzco , estão de acordo acerca do seguinte ponto: muitos pacientes dos cirurgiões chimus foram trepanados diversas vezes e todos eles sobreviveram.”

Extraido do livro Os Mestres Secretos do Tempo de J. Bergier – Hemus – 1974

Postagem original feita no https://mortesubita.net/realismo-fantastico/fundacao-da-civilizacao-do-tempo/

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A Superioridade Ilusória

Antes de pensar no seu chefe ou formar uma imagem mental daquele chato que sempre conta vantagem em tudo, saiba que superioridade ilusória não é a mesma coisa que complexo de superioridade.

A superioridade ilusória é uma viés cognitivo que faz com que as pessoas superestimem suas habilidades positivas e subestimem suas qualidades negativas, em relação aos outros.

Antes de prosseguirmos uma breve pausa lexicômica.

Ilusões positivas são descritas como as atitudes positivas absolutamente e totalmente irrealísticas que os humanos tem em relação a si mesmos. Existem hoje basicamente três categorias diferentes e bem abrangentes de ilusões positivas:

1- a avaliação exagerada de nossas próprias capacidades;
2- o otimismo irreal sobre o futuro;
3- a ilusão de controle.

Fim da pausa.

A superioridade ilusória é uma ilusão positiva que vem sendo estudada de forma extensiva dentro da psicologia social e costuma ser referida em termos leigos como o Efeito Acima da Média. O Efeito Acima da Média faz as pessoas terem uma imagem própria mais positiva e menos negativa do que a imagem que as pessoas que a cercam tem dela.

Mas e o que eu posso ter remotamente a ver com isso tudo?

Todo mundo, e eu digo TODO MUNDO MESMO, desenvolve opiniões baseadas em comparações. Se não houvesse algo com o que se comparar não saberíamos se uma coisa é redonda ou quadrada, doce ou salgada, não haveria como formar uma escala de bom e ruim e o mundo seria possivelmente um lugar ainda mais sem graça de se viver.

Muitas pessoas, e eu digo MUITAS PESSOAS MESMO, formam suas opiniões tomando como base comparações sociais. Essas comparações podem ser baseadas no seu desempenho acadêmico, nos seus ambientes de trabalho ou em seu ambiente social – ou seja em qualquer lugar que não seja debaixo da sua cama ou dentro do seu lavabo[1].

Paralelo a isso, durante a vida uma pessoa tem uma visão bem específica a respeito de sua popularidade, sua honestidade, sua confiança e outros atributos que possa julgar desejáveis.

Agora como esses dois fatores se combinam para termos nossa ilusão positiva?

[Todo mundo precisa de um comparativo] + a grande parte das pessoas faz comparativos sociais] x [cada um de nós tende a ser mais otimista do que pessimista a nosso próprio respeito] = nem fodendo eu vou fazer papel de idiota, só porque aquele cara é formado não quer dizer que eu seja pior do que ele!

Assim, observe uma pessoa sem diploma de medicina, tentando discutir um diagnótico com um médico. Ou alguém que não sabe nada de mecânica tentando discutir com um mecânico na oficina. Ou tende reparar nos argumentos que um possível cliente usa para diminuir ainda mais o orçamento que você pediu para fazer determinado trabalho. A idéia não é querer mostrar que o outro está errado, mas que você – ou a pessoa – está em pé de igualdade, mas tem uma visão mais clara. Acaba funcionando quase como um sistema imunológico mental.

Já foi registrado que pessoas com um QI mais baixo possuem um senso de Superioridade Ilusória muito forte. Mas por que isso acontece? Em um mundo que tem Darwin como um de seus pilares não deveria favorecer os mais preparados? Por que os menos preparados são os que geralmente tem uma sensação de superioridade mais forte?

Em 1999 Justin Kruger e David Dunning realizaram uma série de experimentos que mostraram que quando falamos de habilidades como compreensão de leitura, operação de veículos motorizados, e jogar xadrez ou tênis, a “ignorância, com mais freqüência do que o conhecimento, gera confiança”. Analisando os resultados de seus estudos, dada uma habilidade típica que humanos possam possuir em maior ou menor grau, eles propuseram quatro hipóteses interessantes:

1. Indivíduos incompetentes tendem a superestimar seu próprio nível de habilidade;

2. Indivíduos incompetentes não reconhecem habilidade genuína em outros;

3. Indivíduos incompetentes não reconhecem o grau extremo de sua inadequação;

4. Se treinados substancialmente para melhorar seu nível de habilidade, estes indivíduos serão capazes de reconhecer e admitir sua prévia falta de habilidade.

Isso pode ser resumido da seguinte forma, a não ser que uma pessoa sem nenhuma habilidade passe por um treinamento e condicionamento extensivo, ela permanecerá tomando más decisões e chegando a conclusões errôneas e como bônus, sua incompetência lhes impedirá de apreciar e aprender com seus erros.

Ok, agora parece que estamos falando do seu chefe, mas se atente à sutileza. Em um estudo realizado em 2006, tentaram determinar o grau de inacuidade das pessoas em relação às suas reais habilidades como motoristas, como resultado, os testes mostraram que os motoristas sempre se qualificavam superiores à concorrência em mais de 18 ítens que tinham relação com sua habilidade de dirigir, claro que eles não sabiam qual era a finalidade do teste, que foi apresentado como um teste para determinar a percepção que cada um tinha de perigos no trânsito.

Outro efeito da superioridade ilusória é se criar uma ilusão que envolve sua capacidade de jogar e apostar. Por alguma razão as pessoas pensam com frequência que podem levar uma vantagem sobre jogadores profissionais de poker, deixando de lado qualquer bom senso relacionado às estatísticas sobre perdas e experiência, e claro que quando os jogos terminam, a culpa sempre recai sobre alguma falha externa ou algo que sua expertize não previu.

Tenha sempre em mente que provavelmente você não é tão esperto ou esperta quanto seu cérebro diz que você é. A humildade afinal pode ser a melhor maneira de hackear seu cérebro e não ser enganado por ele.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-superioridade-ilusoria/

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H.P. Lovecraft: Visionário do Vazio

“As ciências cada uma se esforçando em sua própria direção, tem nos atrapalhado um pouco; mas um dia todas as peças dessa sabedoria dissociada juntas abrirão algumas visões terríveis da realidade, e da nossa verdadeira posição ali, dai poderemos enlouquecer com a revelação ou fugir da luz fatal para a paz e a segurança de uma nova idade das trevas”.

-H.P. Lovecraft, o Chamado de Cthulhu

 

Howard Philips Lovecraft (1890 – 1937) retratava os acontecimentos mais bizarros da sua vida através da ficção. Colin Wilson tipifica-o como um ‘intruso’, e não há muita informação biográfica para apoiar este ponto de vista. Lovecraft certamente sentiu-se como um ‘intruso’, na América do início do século XX. Tendo perdido seus pais em tenra idade, ele foi criado por duas tias solteironas, que o incentivaram a não sair de casa, dizendo-lhe que ele era “horrível”. Ele retirou-se para o mundo da ficção, tornando-se um leitor prodigioso de fantasias.

Lovecraft gostava de ver a si mesmo como um “cavalheiro Inglês” – uma persona que se tornou tão fixa que influenciou grande parte de sua atitude para com a vida diária. Ele sentia-se muito fora de sintonia com o ritmo da América moderna – o que possivelmente explica por que muitos de seus protagonistas são estudiosos de antiguidades ou reclusos. Os principais temas subjacentes no restante do trabalho de Lovecraft não são focados nos medos claustrofóbicos tradicionais de morte e decadência, assombrações fantasmagóricas, etc.; mas sim no medo agorafóbico de abismos incomensuráveis ​​no espaço; os infinitos abismos escuros do cosmos, onde a mente humana, de repente, percebendo muito espaço, é esticada ao limite até que se encaixe . A sensação de estar sozinho em um vasto deserto de dimensão cósmica é encapsulada na afirmação de Lovecraft de que a humanidade é “uma ilha em um mar de caos – e não estava destinada a navegar tão longe.” O biógrafo de Lovecraft, L.Sprague de Camp, chamava essa ideia de pessimismo cósmico de Lovecraft. “Futilitarismo’ , na filosofia pessoal de Lovecraft, como em seus Mitos de Cthulhu , a humanidade era totalmente insignificante no grande esquema do cosmos”.

A inspiração de Lovecraft para seus escritos vinha de seus sonhos, e suas cartas (ele mantinha uma volumosa correspondência com alguns colegas escritores) mostram que ele teve um pesadelo cada noite de sua vida. No seguinte extrato de uma carta, ele descreve um pesadelo sobre Nyarlathotep, um dos Grandes Antigos:

“Enquanto eu era tirado do abismo, emitia um grito retumbante e a imagem cessou. Eu estava com muita dor – testa batendo e zumbido nos ouvidos – eu tinha apenas um impulso automático – para escrever e preservar a atmosfera de medo sem precedentes; e antes que eu percebesse, eu já tinha puxado a luz e estava rabiscando desesperadamente. … Quando totalmente acordado lembrei-me de todos os incidentes, mas havia perdido a emoção requintada de medo -. A sensação real da presença hedionda do desconhecido”

Os escritos de Lovecraft apareciam regularmente nas paginas da revista Weird Tales, editada por Farnsworth Wright. Weird Tales publicou também muitos dos trabalhos de amigos correspondentes de Lovecraft, como Robert E. Howard, (o criador de Conan o bárbaro) Frank Belknap Long, and Clark Ashton Smith.  Estes, e outros escritores foram se correspondendo com Lovecraft, comentando os trabalhos uns dos outros, e o desenvolvimento de mecanismos ficcionais uns dos outros e o desenvolvimento de dispositivos ficcionais uns dos outros. Logo outros seres e conceitos foram sendo adicionados ao conjunto original de seres Cthulhuoides de Lovecraft.

A biblioteca mitológica de “livros proibidos” estava se expandindo – Clark Ashton Smith escreveu o ‘O Livro de Eibon’, por exemplo.

 

Os Grandes Antigos

 

No Panteão de Entidades Mitológicas de Lovecraft, Os Grandes Antigos, são os seres pan-dimensionais de pesadelo que continuamente ameaçam a Terra com destruição. Eles estão imersos “no sonho de morte” selados no fundo do oceano, ou além das estrelas. Eles podem ser invocados , quando as estrelas “estão alinhadas”, e pode entrar no mundo humano através de uma série de portais – pontos de poder, lentes mágicas, ou, como no caso de “O Horror de Dunwich”, através de ritos de congresso sexual entre aliens & Humanos.

Os Grandes Antigos são servidos por várias seitas humanas e não- humanas, em lugares selvagens e desolados, desde degenerados moradores do pântano , até os inumeráveis incestos de Whateley da região fictícia de Dunwich. Esses cultos estão continuamente se preparando tanto para trazer Antigos de volta, como para silenciar quem tropeçar em todo o terrível segredo da existência dos Antigos. O retorno dos Antigos envolve, como Wilbur Whateley coloca em O Horror de Dunwich, a “limpeza” da Terra, ou seja, a destruição da humanidade, exceto de alguns adoradores e escravos. Esta referência apocalíptica pode ser afirmada como metafórica, ou como se referindo a uma real catástrofe física – holocausto nuclear, talvez? Talvez Lovecraft quisesse enfatizar que os Grandes Antigos não dariam mais atenção a aniquilar humanos do que poderíamos dar para limpar água sobre uma mesa. Exatamente por isso os Antigos nunca desejam retornar para a Terra é claro, mas pode-se supor que, para eles, a Terra está perto dos bares e convenientemente nas rotas dos ônibus!

Lovecraft é cuidadoso ao apontar que muitos dos antigos são, de fato burros, ou “deuses idiotas”. Somente aqueles que já são loucos ou degenerados pode adorá-los com sinceridade. Apenas a Nyarlathotep, o Caos Rastejante, é dada uma aparência humana de inteligência. Os Grandes Antigos não formam um panteão distinto, e no original de Lovecraft , não correspondem á elementais ou á qualquer noção de bem contra o mal – essas modificações da Mitologia vieram de August Derleth. Em resumo, os Grandes Antigos são enormes, horríveis, e famintos. Pouco se sabe sobre eles, uma vez que uma boa olhada é geralmente mais do que qualquer ser humano pode suportar, e a maioria dos encontros são inevitavelmente terminais na ficção de Lovecraft – para o protagonista e inocentes transeuntes (a quem as criaturas muitas vezes consomem como aperitivo, antes de fazer do narrador o prato principal).

Os críticos do estilo de Lovecraft se queixaram de que seus narradores parecem ser um pouco densos, quando se trata de reconhecer o que está acontecendo ao seu redor. Eles leem as cartas de parentes desaparecidos, ou talvez o Necronomicon, enquanto à sua volta, seres monstruosos estão caçando desordenadamente pelo distrito e comendo pessoas, e depois rondando a casa do narrador causando efeitos estranhos que ele geralmente descarta como subsidência, ou anomalias atmosféricas. Depois de ler alguns contos, o leitor sabe o que esperar, e pode facilmente tornar-se impaciente com o narrador. Mas esta é uma fórmula realista do comportamento humano. Quando confrontado com a possível realidade de existirem monstros que estão lá fora à espera para nos comer, em seguida, assumir a nossa aparência, quem pode não procurar explicações alternativas? O pobre ocultista que salta e diz: “é tudo o trabalho dos sapos do lodo venusiano” será no mínimo taxado de ridículo, se não for internado num hospício, deixando os sapos lodo venusianos para realizar seus planos malignos.

Diante do exposto anteriormente, não é surpreendente que os ocultistas contemporâneos tenham se interessado pelos Mitos de Cthulhu .Os Rituais lovecraftianos serviram de inspiração para escritores como Anton LaVey (os rituais satânicos), Michael Aquino (chefe do Templo de Set), e Peter Carroll (Illuminates of Thanateros). Kenneth Grant, em sua progressão de obras ‘Typhoniana’ fez muito uso das imagens de Lovecraft em suas interpretações da obra de Aleister Crowley e de Austin Osman Spare. Michael Bertiaux, chefe do La Coulvoire Noir, a ordem de Voodoo-gnóstico, também incorporou elementos dos Mitos de Cthulhu em sua obra. Após a tentativa de August Derleth para condensar os Mitos de Cthulhu em uma cosmologia identificável, vários ocultistas (nomeadamente Kenneth Grant) tentaram classificar os Grandes Antigos em um sistema de “identificação” de um tipo ou de outro.

Embora tais tentativas exibam a propensão dos ocultistas ocidentais para a edificação metaestruturas simbólicas , sinto que tal sistematização dos Grandes Antigos é um desvio do sentido original que Lovecraft deu á eles . Sua própria natureza  eles são “primais e indimensionaveis ” – eles mal podem ser percebidos e para sempre ‘espreitam’ na borda da consciência . As energias mais potentes são aqueles que não podem ser nomeadas – isto é, elas não podem ser claramente apreendidas ou concebidas . Eles permanecem intangíveis e tênues. Muito parecido com a sensação de despertar de um pesadelo aterrorizado, mas incapaz de se lembrar o porquê. Lovecraft entendeu isso muito bem, provavelmente porque a maioria de seus escritos  evoluiu a partir de seus sonhos. Lovecraft Negou o significado objetivo dos sonhos , incluindo o seu próprio ,  a maioria dos estudiosos de sua obra sugeriram  que não há fundamento nas reivindicações exóticas feitas pelos intérpretes Ocultistas da obra de Lovecraft – e para ser justo, Lovecraft negou positivamente crença nas doutrinas irracionalistas com a qual ele era associado por ocultistas e místicos .

Os Grandes Antigos ganharam seu poder pela indefinição e intangibilidade . Uma vez que eles são formalizados em símbolos e sistemas  e relacionados com metasistemas intelectuais, algo de sua intensidade primal é perdida. William Burroughs coloca desta forma :

“Assim que você nomeia algo, retira o seu poder … Se você pudesse olhar a morte de frente ela perderia o poder de matá-lo. Quando você pergunta a morte por suas credenciais, seu passaporte é por tempo indeterminado.”

 

O Lugar dos Caminhos Mortos

 

Uma forte ocorrência ao longo da escrita de Lovecraft é a rejeição da modernidade. Muitas vezes existe um conflito de crença entre cidadãos “civilizadas” que desconsideram a superstição e folclore, e camponeses que estão mergulhados na sabedoria dos Grandes Antigos, mas de alguma forma degenerados e decadentes. Lovecraft alude continuamente a natureza ‘degenerada’ dos adoradores de Cthulhu, provavelmente refletindo suas atitudes à raça e realização intelectual. Mas há também uma consciência de que a degeneração das práticas de culto com a influência dos Antigos diminui no mundo, devido à propagação do materialismo e a decadência das comunidades rurais. Alguns comentaristas acusaram Lovecraft de atitudes racistas, mas eu sinto que seria mais correto dizer que na ficção de Lovecraft, nenhum indivíduo ou grupo pode escapar de sua sensação de desgraça; cientistas, em algum momento se deparam com os segredos terríveis do universo, enquanto camponeses, eslavos e ilhéus  vão  se degenerar em mutantes não-humanos. Feiticeiros que convocam os Grandes Antigos, em algum momento pagam o preço da sanidade ou morte. Todo mundo tem como premio a loucura terrível do “o que está lá fora, esperando” á apenas um passo de distância. Depois de ter passado para a esfera dos Antigos, não há como voltar atrás…

Não há espaço para conceitos dualistas de “bem” e “mal” na mitologia de Lovecraft. Não há ‘“forças da luz “, que podem ser invocadas para nos salvar do horror dos Antigos. Eles podem, ocasionalmente, serem enganados, mas isso é mais uma questão de pura sorte do que qualquer habilidade ou capacidade da parte dos seres humanos. Mesmo se um dos protagonistas de Lovecraft sobreviver a um encontro com os Grandes Antigos, ele carregará para sempre  o conhecimento do que se esconde “lá fora”.

Alguns intelectuais, entusiasmados pelas visões de Lovecraft, tentaram colocar seus mitos dentro de uma perspectiva Nietzschiana – dizendo que os Grandes Antigos representam as forças do Super homem que se destaca para além do bem e do mal, consciente apenas dos desejos primitivos e paixões. Lovecraft deixa claro que os Grandes Antigos não são meramente um reflexo da moralidade tradicional – que eles têm sobre tanto interesse em nós, quanto temos pelos bovinos. Mais cedo ou mais tarde, mesmo um adorador devoto de Cthulhu será dobrado sob a faca.

A visão de Lovecraft, seu “futilitarianismo” – é particularmente apropriado para a nossa época atual, em que os pensadores pós-modernistas afirmam ter destruído o futuro e saqueado o passado em uma busca incessante de ‘chutes’ de um tipo ou outro. Cada vez mais, estamos ecoando a declaração de Hassan I Sabbah que “nada é verdadeiro” – ou, talvez mais precisamente, nada pode ser confiável. Vivendo como nós, em uma sociedade que está rapidamente transformando-se por meio de computadores, filmadoras e TV a cabo; em que os homens podem andar na Lua, enquanto outros vendem seus filhos para os traficantes de órgãos; onde os mistérios da vida são detectados durante a manipulação de DNA e as realidades da morte de outras pessoas servidas no horário nobre da televisão, é fácil ser cínico, e difícil, para qualquer conceito de verdade,  permanecer inviolável e essencial.

Em uma cultura onde as bordas da atualidade estão desmoronando no futuro a uma taxa que é muitas vezes difícil de compreender, o senso de conexão com o tempo histórico é vaga, para dizer o mínimo. As contradições do pós-capitalismo fragmentaram realidade consensual a um ponto onde a alienação e impotência são endêmicos em nossa cultura. Ocultismo oferece uma alternativa: um senso de conexão, talvez, para o tempo histórico em que o mundo era menos complicado, em que os indivíduos eram mais ’em contato’ com o seu ambiente, e, tinham maior controle sobre suas vidas. Os subgêneros ocultos mantém-se um espelho da realidade consensual.

Os ocultistas prontamente zombam das religiões escravagistas e depois entram êxtase na compra de um genuíno conjunto de meias que pertenceram á Aleister Crowley. Fala-se muito do mago como um rebelde perigoso ou anarquista da alma por pessoas que tomam por “legítima” a sua posição, acenando com suas patentes, certificados e copyrights.

 

 

por Phil Hine – Trad. Giuliana

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/h-p-lovecraft-visionario-do-vazio/

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As Sete Linhas da Umbanda

A Umbanda possui sete cultos diferentes, chamados “Linhas”, que se distinguem:

1. pelas energias cósmicas que são identificados como orixás ou “santos” que os presidem ou lideram os cultos;

2. pelos tipos de Espíritos atuantes em suas sessões, chamadas Giras, representados em em seus santuários, os Congás.

Os cultos, que se auto-proclamam “de Direita” ou seja, que trabalham com magia branca, “do bem” e todos os umbandistas insistem que somente atuam para o bem], recorrem ao auxílio, à manifestação de Espíritos de santos católicos, Pretos-Velhos e Preta-Velhas e aqui questiona-se qual o problema com pretos e pretas jovens… que em geral foram escravos no Brasil, Caboclos, Indígenas, Cafuzos, Curibocas e trabalhadores da colônia e do império como boiadeiros, mineiros, navegantes de rios e mares e sábios do oriente e da Europa.

Os cultos “de Esquerda”, renegados pela Umbanda “oficial” e, em geral, relegados ao domínio da Quimbanda, não têm pudores em praticar a magia negra através dos Exús, Pombas-Giras e Malandros. A magia negra, na Umbanda, tal como em culturas de todos os povos do mundo, não tem freios éticos que impeçam os rituais destinados a arruinar a vida amorosa, as finanças, a saúde ou mesmo provocar a morte dos desafetos daqueles que procuram seus “sacerdotes”. Tal como os criminosos que jamais confessam seus crimes espontaneamente, os umbandistas “do mal” negam veementemente qualquer envolvimento em práticas dessa natureza embora todos admitam a existência de “ovelhas desgarradas”, que não são poucas, corrompidas pela vaidade, luxúria e/ou ganância que se prestam ao triste papel de usar os cultos para prejudicar àqueles que são “pedras no sapato” de seus clientes.

Voltando às sete Linhas de cultos de Umbanda “do bem”, são elas e suas respectivas Falanges, especificamente:

I. LINHA DE OXALÁ [Liderada por Jesus Cristo] ─ Falanges: 1. Santo Antônio | 2. São Cosme e Damião [“espíritos-crianças”, não necessariamente infantes mas, antes, Espíritos com mentalidade infantil] | 3. Santa Rita | 4. Santa Catarina | 5. Santo Expedito | 6. São Francisco de Assis. Esta Linha dedica-se a desmanchar trabalhos de magia.

II. LINHA DE IEMANJÁ [Liderada por Oxun] ─ Falanges: 1. Ondinas de Nanã | 2. caboclas do Mar | 3. Indaiá dos Rios | 4. Iara dos Marinheiros | 5. Tarimã das Caluga-Caluguinhas da Estrela Guia.

III. LINHA DO ORIENTE ─ Falanges: Hindus, árabes, chineses e outros orientais além de europeus. Dedicados à medicina.

IV. LINHA DE OXOSSI ─ Falanges: 1. Urubatão | 2. Araribóia | 3. Caboclo das Sete Encruzilhadas [aquele do fundador Zélio Fernandino] | 4. Águia Branca. Indígenas, caboclos, são curandeiros que protegem contra magia e ministram passes, prescrevem ervas medicinais em preparados para banhos, defumações ou uso tópico. Estes preparados são chamados amacys.

V. LINHA DE XANGÔ ─ Falanges: 1. Iansã | 2. caboclo do Sol | 3. Caboclo da Lua | 4. Caboclo Pedra Branca | 5. Caboclo do Vento | Caboclo Treme Terra. Pela característica do orixá que dá nome à linha, supõe-se que atue em casos de problemas judiciais, demandas, litígios.

VI. LINHA DE OGUM ─ Falanges: 1. Ogum Beira-Mar | 2. Ogum-Iara |  3. Ogum-Megê | 4. Ogum Rompe-Mato. Estas falanges tratam das brigas, das situações de disputa pessoal, discórdias.

VII. LINHA AFRICANA ─ Falanges: 1. Povo da Costa | 2. Pai Francisco | 3. Povo do Congo | 4. Povo de Angola | 5. Povo de Luanda | 6. Povo de Cabinda | 7. Povo da Guiné. Esta falange dedica-se à prática do bem em geral e, ao que tudo indica, dentro da confusa divisão das Linhas e Falanges, esta linha africana possivelmente inclui a chamada Falange ou seria [sub-falange?] dos Pretos-Velhos  e a das Almas [que o estudo comparado indica ser sinônima da Falange Povo de Angola].

Panteão das Falanges e Seus Atributos

Como se pode ver na denominação das Falanges, a Umbanda tem em comum com Candomblé a crença em Orixás. Porém, rejeitando a africanidade, os umbandistas não consideram Orixás como deuses, mas como “vibrações originais” emanadas da Consciência Suprema, Deus, naqueles tempos remotos da criação do Universo e do Planeta Terra. Na verdade, um conceito muito parecido com o dos Odus que, no Candomblé são as as energias de onde provêm os Orixás, estes sim, deuses. Sobre a palavra Orixá, muitos autores da Umbanda, como Eduardo Parra, negam sua raiz africana e vão buscar a etimologia no Egito e na Índia:

“O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egito e de povos mais antigos. Na África esses termos foram conservados em Nagô… O vocábulo antigo Arashá significa O Senhor da Luz, equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás africanos, que em Yorubá significa: O Senhor da Cabeça, ou seja, do princípio espiritual ou Luz. enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo ou Treva.” E aqui subentende-se corpo=matéria=treva.

Na Umbanda, os Orixás [Senhores de Cabeça], que são sete, como as Falanges, são o topo de uma Hierarquia que se desdobra e outros sete “orixás-menores” [Espíritos Superiores] que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos. Em um plano mais inferior atuam entidades denominadas “capangueiros”, palavra que faz pensar algum tipo de polícia astral ou tropa de choque espiritual…

Aos Orixás maiores, as tais “vibrações originais” são atribuídos nomes africanos compostos pela junção de nomes de anjos conhecidos da teologia judaica:

1. Gabarael Oxalá Odudwa
2. Samael Ogum Obá
3. Ismael Oxossi Ossaim
4. Mikael Xangô Oyá [Yansan Mesan Orun]
5. Yramael Yorimá Nanãn Burucum
6. Yoriel Yori Oxum
7. Rafael Yemanjá Oxumaré

Entre os chefes de Falanges começam a aparecer os caboclos, tidos como orixás menores e representantes do maiores; caboclos que se multiplicam em uma lista quase infinita. Os representantes dos orixás maiores são:

1. Urubatão da Guia – representante de Oxalá
2. Guaraci – intermediário para Ogum
3. Guarani – intermediário para Oxossi
4. Aymoré – intermediário para Xangô
5. Tupi – intermediário para Yorimá
6. Ubiratan – intermediário para Yori
7. Ubirajara – intermediário para Yemanjá

E o “elenco” de caboclos continua entre os guias: Caboclo Águia Branca; caboclo Poty; Caboclo Itinguçu; Caboclo Girassol; Caboclo Nuvem Branca; Caboclo Guarantan etc.. Outros, são caboclos protetores: Guaraná, Malembá, Água Branca, Águas Claras, Jacutinga, Lírio Branco, Folha Branca, Ibitan e outros mais.

Além disso, para cada Orixá Superior e cada Orixá menor existem inúmeras correlações que são utilizadas nas práticas rituais das Giras [sessões]: minerais, figuras geométricas, signos zodiacais, dias da semana, horas vibratórias, perfumes, flores, ervas que são usadas em banhos, remédios e defumações, cores e arcanjos tutores. Se este artigo contivesse o nome de todos os caboclos, seria uma lista telefônica de metrópole; e se fossem indicadas todas as relações de atributos, seria um livro… um “tijolo”. Para quem realmente desejar conhecer em detalhes essa Hierarquia, suas relações e atributos, o melhor é procurar o livro Ponto de Convergência: Fundamentos e Práticas de Umbanda, de Eduardo Parra.

por Ligia Cabús

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cultos-afros/as-sete-linhas-da-umbanda/

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Krampus

a parte no natal que preferimos esquecer

Todo dia 25 de dezembro ele viaja pelo mundo, entrando em todas as casas. Ele sabem quem foi bonzinho e quem foi malvado – ele perde tempo para checar a lista duas vezes – e não liga a mínima para os bonzinhos.

A figura do Papai Noel hoje é talvez uma das mais conhecidas no ocidente, para as crianças é ele que traz os presentes, para os adultos é o garoto propaganda da Coca-Cola ou uma opção de fantasia em uma sex shop, para os Xamãs ele é o Grande Espírito Rena que viaja em transe pelos céus em um trenó, usando um gorro vermelho pontudo, sendo puxado por renas voadoras; independente de sua cultura ele se tornou um fenômeno popular que tem um papel a cumprir. E é um papel estranho.

Pense. Papai Noel passa a ano fabricando presentes e investigando a vida de todos. Ele precisa saber quem foi bom para ser recompensado. Mas e se você não foi bom? E se foi uma pessoa com altos e muitos baixos. Foi desagradável, mesquinho e egoísta?

De fato, parece que uma figura que só recompensa e não pune não tem muito propósito. Claro, as crianças acostumadas a ganhar presentes podem se sentir mal, ficar tristes, dar chilique se não ganham nada, mas isso não é exatamente uma punição certo? Papai Noel não deveria sujar as mãos e de fato punir quem não entrou na lista dos bonzinhos?

Claro que não! Ele não precisa sujar as mãos porque já existe quem faça isso. Uma figura tão horrível e nefasta que assustou a própria Igreja Católica, e fez com que ela tentasse a todo custo sumir com esse “policial mal” do natal.

Imagine a cena: é noite, você está na cama tem 12 anos de idade. Ouve estalos, alguém anda pela casa. Você se levanta – é véspera de natal – e, pé ante pé, vai até a sala, para tentar pegar o bom velhinho com a mão na massa. Quando chega na porta e olha para a árvore vê uma criatura com mais de dois metros de altura, com chifres, andando nua. O som de passos eram de seus cascos raspando a madeira, seu corpo, coberto de pêlos escuros e sujos fede, ele carrega correntes enferrujadas enroladas no corpo e assim que te vê põe a língua pontuda para fora. Em uma das mãos ele carrega uma vara e começa a vir na sua direção. Neste momento você percebe, apesar da tenra idade, que não devia ter cortado os cabelos da Barbie da sua irmã e que você nunca mais vai ver seus pais.

Se sua imaginação é vívida, parabéns, você acabou de conhecer o Krampus.

O nome Krampus, também escrito Grampus as vezes, se deriva da antiga palavra germânica “garra”. Na Austria ele é chamado de Klaubauf, em outros países e áreas rurais da europa o conhecem como Bartl, Bartel, Niglobartl, e Wubartl.

O Krampus é uma figura antiga na europa, as menções mais antigas precatam o cristianismo na Alemanha. Suas características físicas são semelhantes às dos sátiros da mitologia grega. Na noite conhecida como Krampusnacht, celebrada no dia 5 de dezembro, na Áustria, Itália e outras paisagens européias, hordas de demônios corriam pela noite, intoxicados, carregando tochas, terrificando crianças e adultos, era a Krampuslauf.

Com a chegada do Cristianismo a Igreja começou seu combate a essa criatura, proibindo qualquer menção a ela, a Krampusnacht ou a Krampuslauf. E até o início do século XX, o Krampus foi sufocado, quase foi esquecido; mas todos aqueles que vivem ou viveram no inferno aprendem a ser pacientes, e depois de décadas o Krampus começa a aparecer novamente e mais forte do que nunca.

Para muitos tanto o Krampus, quanto São Nicolau ou mesmo o Papai Noel podem ser mitos, ou apenas figuras comerciais que perderam mesmo seu status de arquétipo cultural, mas nem todos pensam assim.

Nos últimos 3 anos, o projeto Morte Súbita Inc. desejou trazer mais do que um mero artigo sobre mais uma mitologia européia para você e, por isso, enviamos o Prof. Alberto Grosheniark, nosso especialista em deontologia européia freelancer, para vários países nos meses de novembro e dezembro para nos trazer essa criatura, ou ao menos um relatório mais atual de sua existência.

“Para entender o que é, e principalmente o que se tornou, o Krampus, é mister compreender esta celebração a que chamamos Natal”, começa explicando o professor, passemos a ele então as rédeas do texto.

O Nascimento do Natal

É patente que nos dias moderno as celebrações natalinas não passam de um marketing capitalista, uma forma de se conseguir mais lucros do que em qualquer outro mês do ano. Mas essa realidade está presente, obviamente, nas grandes capitais, cidades infladas pelo comercio e que vivem do dinheiro gerado. Longe desses centros urbanos e comerciais o Natal volta a assumir suas características mais religiosas e sociais, famílias se reúnem, freqüentam igrejas, etc.

Este é um exemplo claro e muito interessante de um mecanismo de transição cultural de festividades. Por um lado pessoas desesperadas para gastar seus salários em produtos que elas sabem, serão liquidados por valores mais baixos nos dias que se seguem ao natal. Por outro pessoas menos urbanizadas que ainda vivenciam o espírito natalino. Perceber como uma celebração se transmuda em outra nos mostra como o Natal se formou em seus primórdios.

O Natal foi criado, sim, criado, pela Igreja Católica para celebrar o nascimento de Cristo. A própria palavra Natal se deriva de Natalis, do latim, que se origina do verbo nascor – nasceria, nasci, natus sum – que tem o sentido de nascer. É a mesma origem do Natale italiano, do Noel francês, o Nadal catalão e do natal castelhano, que acabou evoluindo para navidad – com o sentido do nome de um dia religioso.

Quando enfatizei a criação da festividade, não desejava implicar que muitos acreditavam que ela existisse desde os primórdios da humanidade e sim que ela foi desenvolvida de forma anacrônica com uma finalidade bem determinada. Natal seria o nascimento de Cristo, mas foi instituído apenas no século IV. A primeira celebração natalina que se tem notícia hoje ocorreu em Roma no ano 336 d.C – apesar de algumas evidências que apontem para a Turquia pelo menos 2 séculos antes. O ponto é que o Natal só passou a ser atribuído a Cristo ao menos 300 anos depois de sua suposta existência.

Não há evidências hoje que Cristo tenha sido mais real do que o Dr. Griffin ou Roderick Usher. Duramente perseguidos por onde quer que passassem, os cristãos começaram a ser tolerados no decurso do século IV e em breve se tornariam a religião oficial do estado. Teodósio, o imperador romano, por esta época, já ajudava a organizar as estruturas territoriais da nova igreja. Por que criar uma festividade que exaltasse um homem que era praticamente um agitador comunista quando a instituição passava a ganhar poder político que bateria de frente com os supostos ensinamentos de Cristo?

Devemos nos atentar que os primeiros concílios religiosos visavam eliminar aquilo que consideravam heresias entre os cristãos; foi formulada a doutrina da trindade, colocou-se a questão da relação entre as naturezas humana e divina de Cristo definindo-se que era “perfeito Deus e perfeito homem” e que Maria era Theotokos – Aquela que portou Deus – e não Christotokos – Aquela que portou Cristo. As maiores discussões teológicas, em contrapartida à de cunho administrativo, tinham a ver com a divindade de Cristo, tentando limpar de sua figura qualquer aspecto humano. Por que perder tempo então festejando algo tão mundano quanto seu nascimento “na carne”? Sua vida teve inúmeros pontos que logicamente teriam mais força popular como o início de seu ministério, seus milagres, sua ressurreição, sua subida aos céus. O nascimento é justamente o aspecto mais humano de sua vida. Por que haveria de se tornar então a festa mais conhecida e celebrada de todas?

A existência de Cristo sempre foi um assunto que, inclusive, poderia complicar a Igreja Cristã. Seus ensinamentos eram anti-autoridade, anti-institucionais. Se não fossem as cartas de Paulo de Tarso, não haveriam sequer bases para a fundação de uma igreja, e nessas cartas Paulo deixa claro que aquilo que escreve são opiniões suas e não inspirações procedentes de Deus. Além disso os primeiros cristãos não celebravam o nascimento do Nazareno pois consideravam a comemoração de aniversário um costume pagão.

Para entender o Natal devemos recuar no tempo e nas culturas humanas.

Dia 25 dezembro

Não há como como discutir celebrações de Dezembro sem nos atentarmos ao solstício. Praticamente todo texto sobre o assunto o reduz a celebrações solares de povos primitivos.

O Solstício de inverno é um fenômeno astronômico usado para marcar o início do inverno. Como todo fenômeno astronômico ele não tem um dia fixo para ocorrer – geralmente por volta do dia 21 de Junho no hemisfério sul e 22 de Dezembro no hemisfério norte. No dia do solstício, uma derivação latina das palavras sol e sistere – “que não se move” – o Sol atinge a maior distância angular em relação ao plano que passa pela linha do equador. Hoje acredita-se que povos primitivos, ao notarem que o Sol não se movia no céu e que aquele era o dia mais curto do ano, lhe atribuíam grande importância, o associando, de modo geral, simbolicamente a aspectos como o nascimento ou renascimento.

Bem, por mais que abusemos de nossa fé em relação aa inocência dos povos antigos, não faz sentido acreditar que culturas capazes de, em uma época sem dispositivos digitais, anotar com tanta precisão as posições de corpos celestes e a duração da claridade do dia, se degenerariam em culturas que simplesmente acreditavam que o solstício era o renascimento e morte de algo e então voltariam a evoluir para atribuir esse nascimento e morte a algum Deus.

A crença que temos hoje é a de que em certas regiões, bem próximas do pólo norte, no solstício de inverno o sol desaparece da linha do horizonte, justamente por causa da sua inclinação aparente para o sul. Para quem vive nessa região, o sol fica dias sem nascer, trazendo, portanto, uma noite longa. Conhecendo, então, o “sumiço” aparente do sol em certas regiões, fica fácil entender como surgiu o culto ao sol. Dai basta ver qual a representação arquetípica do sol em diferentes culturas – o deus greco-romano Apolo, considerado como “Sol invicto” e seus equivalentes entre outros povos, Ra o deus egípcio; Utu dos babilônicos; Surya da Índia; assim como também Baal e Mitra. Todos estes e as Saturnálias, deram origem ao dia 25 de dezembro, como o dia do sol.

O único problema com essa teoria preconceituosa é que nem o solstício nem as Saturnálias ocorriam no dia 25 de dezembro.

Então o que teria de interessante este dia específico do ano?

Bem, para início de conversa, este dia só passou a existir, como o conhecemos hoje em 1582, com a criação e instituição do Calendário Gregoriano, o calendário atribuído ao Papa Gregório XIII que visava corrigir o antigo Calendário Juliano que tinha uma contagem imprecisa dos dias do ano – quando foi instituído o calendário gregoriano, seu antecessor já apresentava uma discrepância de 10 dias que “não existiam”.

Como segundo ponto veja a seguinte lista e veja se nota algo em comum:

  •  Prometeu, aproximadamente no alvorecer da humanidade
  •  Osiris, aproximadamente 3000 anos antes de Cristo;
  •  Hórus, aproximadamente 3000 anos antes de Cristo;
  •  Átis de Frígia, aproximadamente 1400 anos antes de Cristo;
  •  Krishna, aproximadamente 1400 anos antes de Cristo;
  •  Zoroastro, aproximadamente 1000 anos antes de Cristo;
  •  Héracles, aproximadamente 800 anos antes de Cristo;
  •  Mitra, aproximadamente 600 anos antes de Cristo;
  •  Tammuz, aproximadamente 400 anos antes de Cristo;
  •  Hermes, aproximadamente 400 anos antes de Cristo;
  •  Adonis, aproximadamente 200 anos antes de Cristo;
  •  Dionísio, aproximadamente 186 anos antes de Cristo;

Todas essas figuras se mostraram seres excepcionais, tiveram tamanho impacto sobre a cultura onde viveram que se tornaram precursores de cultos. Eram seres de magia e ciência. Avatares. Todos eles nasceram dia 25 de dezembro. Todos eles enfrentaram as trevas e, mais importante, todos são portas.

Prometeu é um titã, filho de Jápeto e irmão de Atlas, Epimeteu e Menoécio. Foi um defensor da humanidade, conhecido por sua astuta inteligência, responsável por roubar o fogo de Zeus e dá-lo aos mortais, assegurando a superioridade dos homens sobre os outros animais. Por causa disso foi acorrentado pelos deuses no cume do monte Cáucaso, onde todos os dias um pássaro dilacerava o seu fígado que, todos os dias, se regenerava. Esse castigo devia durar 30.000 anos.

Osiris era um deus da mitologia egípcia. Oriundo de Busíris foi um dos deuses mais populares do Antigo Egito, cujo culto remontava às épocas remotas da história egípcia e que continuou até à era Greco-Romana, quando o Egito perdeu a sua independência política. Osíris governou a terra (o Egito), tendo ensinado aos seres humanos as técnicas necessárias à civilização, como a agricultura e a domesticação de animais. É morto e então esquartejado por seu irmão. Seu corpo é reconstruído e ressuscitado, ele então tem um filho com sua irmã/esposa e passa a governar apenas o mundo dos mortos.

Horus é o filho póstumo de Osiris e Isis. Recebeu a missão de sua mãe de proteger o povo do egito de Set, o Deus do deserto, o assassino de seu pai. Após derrotar Seth se tornou o primeiro Deus nacional do Egito e patrono dos Faraós, conhecido como o filho da Verdade. Era visto como um falcão cujo olho direito era o sol e o esquerdo a lua e nesta forma era conhecido como Kemwer, o Negro.

Átis era o consort humano de Cibele, considerado por muitos um semi-Deus. No dia de seu casamento ele enlouquece e se castra. Depois de morto ressuscita e se torna um Deus da vegetação e fertilidade.

Krishna é retratado em várias perspectivas: como um deus do panteão hindu, como uma encarnação de Vishnu ou ainda como a forma original e suprema de Deus. Krishna é o oitavo avatar de Vishnu. Teve um nascimento milagroso, uma infância e juventude pastoris, e a vida como príncipe, amante, guerreiro e mestre espiritual. Ao ser ferido mortalmente por uma flecha diz ao caçador que “tudo isso fazia parte do meu plano”. Dizendo isso, Krishna partiu para Goloka, sua morada celestial.

Zoroastro foi um profeta nascido na Pérsia (atual Irã), fundador do Masdeísmo ou Zoroastrismo após receber a visita de um ser indescritível que se identificou como Vohu Mano, a Boa Mente. Foi abduzido por este ser e teve acesso ao conhecimento e à sabedoria.

Hermes era o Deus das fronteiras, transitando entre o mundo dos mortais e dos deuses.

Tamuz um deus da fertilidade e da vegetação, viajou ao submundo em busca de sua amada.

A lista prossegue. Hoje se sabe que o nascimento de muitas dessas figuras não ocorreu em dezembro, mas passaram a ser comemorado neste mês. Por quê?

 

Os Espancadores

Existem inúmeras criaturas correndo pelo planeta que, apesar de não possuírem relação entre si, podem ser agrupadas graças a sua natureza. São criaturas violentas cujo maior prazer parecer residir em assustar, punir ou simplesmente espancar os infelizes que cruzam seu caminho. O Barrete Vermelho que vive na Escócia e Inglaterra, que espanca até a morte suas vítimas. O Nain Rouge francês. Jack Calcanhar de molas na Inglaterra. O saci e o curupira na américa do sul, etc.

Algumas dessas criaturas são conhecidas por sua sazonalidade, algumas delas agindo no período que se encontra entre o início de dezembro e do final de janeiro.

  • O Belsnickel, um ser que se aparece envolto em trapos imundos e batidos, invade casas nas primeiras semanas de Janeiro para espancar crianças.
  • No dia 6 de dezembro, casas são visitadas pelo Knecht Ruprecht, que espanca crianças que não sabem rezar com um saco de cinzas.
  • A Grýla, uma gigante que visita casas na Groenlândia, durante a última semana de dezembro para seqüestrar e então cozinhar crianças.
  • No Japão, durance as últimas semanas de Janeiro o Namahage, armado de facas e palmatórias caminha pela rua em busca de crianças.
  • O Pai Espancador, caminha no dia 6 de dezembro espancando crianças na França e Bélgica.
  • Na Austria é Bertha que visitas as casas na última semana de Dezembro e primeira de Janeiro procurando crianças mal comportadas para lhes abrir o estômago, remover o intestino e o substituir com palha e pedras.

E dentre essas criaturas temos figuras como o Homem do Saco aqui no Brasil, ou o Krampus no Velho Continente. Hoje muitos o consideram apenas mais uma figura do enorme universo de criaturas que compõe a angústia Infantil, criaturas como a Cuca e o Boi da Cara Preta, que são evocados pelos pais para que as crianças se comportem. Apenas um mito que serve para manter os pequenos na linha. Mas isso não é verdade.

A figura do Krampus, como já foi discutida, é a de um ser bestial que vive nas áreas não civilizadas. Antes da chegada do moralismo Cristão o Krampus possuía um papel de iniciador. Em diferentes regiões da Alemanha, jovens eram enviados munidos apenas de um pequeno saco de provisões, para as áreas selvagens e desabitadas. Depois de um período que variava de jovem para jovem, ele retornava para sua vila ou aldeia, vestido como o Krampus, mostrando que havia encorporado este espírito na época em que viveu como um animal selvagem.

Quando a bravura e a resistência eram qualidades fundamentais para uma pessoa enfrentar as adversidade do meio, Krampus era um espírito temido, mas desejado pelas pessoas. Uma tradição não muito diferente dos Berserkes saxões, que matavam, se alimentavam e depois vestiam a pele de um animal – lobo ou urso – para se tornarem o animal e assim se tornarem adultos – os engraçados chapéus da guarda inglesa são um remanescente deste ritual de passagem.

O Krampus então, era uma presença real, uma presença que deixava a humanidade, o aspecto civilizado ou mesmo “domesticado” se preferir, do indivíduo para que se tornasse algo novo, mais selvagem, mais resistente. Claro que muitos não sobreviviam e muitos não conseguiam se tornar o Krampus, a garra, e simplesmente retornavam para a aldeia como meros humanos, em alguns casos em condição de vergonha.

Com o Cristianismo não veio apenas a crença em um único Deus, mas também uma série de rituais de iniciação, como o batismo, a crisma, etc. Os primeiros embates da Igreja com as crenças locais eram reencenações dos primeiros conflitos do Jeovah Judeu: Não haverão outros Deuses! E assim a Igreja Católica se valia de sua magia para liquidar outros Deuses.

Falar em Magia Católica não é exagero também. Ela foi uma das grandes responsáveis pelo surgimento dos protestantes, que não suportavam ver os ensinamentos de Cristo sendo proferido por “magos pagãos vestidos de padre”.

A Igreja passou a combater essas criaturas iniciáticas não apenas catequizando aqueles que as buscavam, mas criando uma magia mais poderosa. Isso chegou ao ponto de que em muitos lugares as pessoas acreditavam que um simples pedaço do pão usado no ritual de comunhão era o suficiente para curar doenças, espantar maus espíritos e curar o gado de qualquer mal que o afligisse.

Assim, a igreja passou a atacar não apenas a iniciação com o Krampus, mas todo e qualquer ato relacionado a ele como a Krampusnacht e a Krampuslauf.

Paralelo a isso a Igreja também buscou colocar seu próprio porteiro na porta que ligava mundos: Jesus Cristo. Mudando a data de seu nascimento para a última semana de Dezembro.

Claro que quando afirmo que o Krampus era uma figura real, uma presença real, não me refiro a um folclore ou a uma crença compartilhada, mas a uma entidade como eu e você. Krampus é algo físico, uma figura que poderia ser hoje descrita em termos de um elementar ou um semi-deus, como sátiros ou tantas outras figuras associadas com as crenças grego-romanas.

Para começar a acabar com essas figuras, a igreja começou primeiro a designar santos para as acompanharem, assim grande parte delas acabou tendo sua época de comunhão compartilhada com os festejos de São Nicolau e em pouco tempo passou a ser o “acompanhante” do santo. As pessoas não buscavam mais ao Krampus ou a outras figuras, e desta forma o “acordo” cultural que existia foi quebrado. O próprio Krampus passa a ser retratado e descrito como uma entidade presa a correntes.

Isso explica a atitude da grande maioria dessas figuras, buscar atacar especialmente crianças. Como o flautista que se viu logrado de seu pagamento, os antigos iniciadores partem em busca da maior riqueza dos povos, suas crianças. Mas esses ataques não seriam também gratuitos: o medo gera respeito, ainda mais se infligido durante a infância. Antes de cair nas garras intelectuais do cristianismo, os iniciadores buscariam comprovar sua existência às pessoas em uma época em que elas soubessem distinguir que as criaturas são reais.

Claro que mesmo assim, não havia como conseguir novamente pessoas buscando a iniciação, e tais entes ganharam um tatus de meros bichos-papões, sendo relegados à categoria de lendas.

 

A Volta do Krampus

Curiosamente justamente aquilo que o prendeu em correntes de lenda foi o que o trouxe de volta. Com o crescimento do Cristianismo, logo surgiram aqueles fiéis contrários à magia da Igreja. Julgavam que todo e qualquer ritual ou costume mágico era uma afronta a Deus e passaram a combater qualquer coisa que não a fé e a leitura da Bíblia. Nascia assim o protestantismo.

Os primeiros protestantes buscaram acabar com a Missa Católica, com o ritual de comunhão, com o Batizado, fizeram questão de mostrar que os padres eram pessoas comuns sem poderes e o Papa um mero enganador de todos. Eles proibiram o ritual de exorcismo, de crisma, de extrema-unção. Proibiam atos como abençoar o vinho e o pão, abençoar objetos, fossem sagrados ou não, a consagração de terrenos, construções ou qualquer coisa. Os feriados e comemorações católicas foram sendo combatidos, acusados de não passarem de costumes pagãos transvestidos de cristianismo. E assim o poder da Igreja começou a ser minado.

Não é surpresa ver que nos dias de hoje as comemorações dedicadas ao Krampus voltaram e não apenas na Europa. O Krampus hoje corre solto novamente, livre das amarras cristãs.

Visitei algumas dessas comemorações na Finlândia e na França e de fato rodas de demônios correm pelas cidades, embriagados por Krampus schnapps – um licor muito forte -, intimidando crianças e adultos. O aspecto iniciático se foi, hoje nossos rituais de maturidade estão mais ligados a possuir cartões de crédito e poder ter uma conta bancária do que provarmos sermos capazes de sobreviver à vida.

A Noite de Krampus tem início com algumas pessoas se vestindo com peles, botas pesadas e máscaras com chifres, armados de chicotes e varas. Eles visitam as casas, especialmente as que tem crianças, invadindo-as e correndo, assustando a todos. Então recebem o convite para beber, e o fazem. No fim da noite essas pessoas estão embriagadas e por vezes o número de feras “fantasiadas” ligeiramente maior, é então que a corrida de Krampus se torna mais violenta e fora de controle.

Seria muita inocência acreditarmos, quando observamos a balbúrdia causada por aquelas criaturas barulhentas, que todas elas são apenas pessoas com fantasias. Da mesma forma que as virgens da antigüidade recebiam os oráculos, ou que os praticantes do vodu haitiano se tornam cavalos para os deuses, muitas daquelas criaturas deixam de ser humanas, se é que já o foram. Mesmo nesta “Era de Razão” a figura do Krampus é temida como um folclore jamais seria. O governo Austríco chegou a proibir a tradição da Krampusnacht, na década de 1950 panfletos entitulados “Krampus é um Homem Mau” circulavam pelas cidades.

Hoje existem as Krampusfest, também chamada Kränchen, atendidas por mais de 300 pessoas, bêbadas, lascivas e fora de controle.

Os Krampuskarten

Apesar das proibições, no século XIX surgiram os cartões Krampus, eram como cartões postais que mostravam a criatura, geralmente acompanhados da mensagem: Gruß vom Krampus! (Saudações do Krampus)

Com o tempo a imagem do Krampus mudou, seu aspecto bestial foi lentamente mudando. As cenas onde ele ameaçava crianças começaram a ser subtituídas por imagens com um apelo mais sensual, onde o Krampus aparecia à volta com mulheres de curvas voluptuosas. Hoje em muitos cartões o Krampus surge como uma figura fofa e amável, como um pequeno cupido.

 

   

 

Com o fim de suas amarras o Krampus se viu livre para “expandir sua empreitada”, não apenas para o norte da Itália e o sul da França. Hoje o Krampus é celebrado na Inglaterra, Escócia, Estados Unidos. No México é conhecido como Pedro Preto. Logo as Krampusfest e a Krampusnatch serão celebradas como a noite de Halloween, e o Krampus voltará a correr não apenas por cidades, mas por todo o mundo.

por Albertus Grosheniark

Postagem original feita no https://mortesubita.net/criptozoologia/krampus-a-parte-no-natal-que-preferimos-esquecer/

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