Devatas e Asuras – Quais São As Diferenças Entre Eles?

Por Srila Prabhupada

A diferença básica entre eles é sua atitude, não suas externalidades.

papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava

(Bhagavad-gita 1.36)

“O pecado nos vencerá se matarmos tais agressores. Portanto, não é correto matarmos os filhos de Dhrtarastra e nossos amigos. O que devemos ganhar, Ó Krishna , marido da deusa da sorte, e como poderíamos ser felizes matando nossos próprios parentes?”

Definições: Piedade e Pecado:

Papam é uma atividade pecaminosa, e punyam é uma atividade piedosa. Antes de fazer qualquer atividade, devemos considerar: “Isto é papam ou punyam, pecaminoso ou piedoso”? Mas os asuras, ou demônios, não se importam com tais coisas. Pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Eles pensam: “Eu gosto; eu devo fazer”. Eles não se referem a nenhuma autoridade.

Atividades impiedosas nos degradam. Jaghanya-guna-vrtti-sthah adho gacchanti tamasah (Gita 14.18). Mas as pessoas não sabem. Matar é uma atividade impiedosa e pecaminosa, mas em nome da religião, matar também é uma atividade que continua. Mesmo os chamados padres religiosos ou apoiam o assassinato ou o toleram.

Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. Há dois tipos de homens: devata, ou semideus, e asura, ou demônio. Um Vaisnava é um devata. Arjuna é um devata porque ele é visnubhakta. Os devotos do Senhor Visnu são chamados devatas. Semideuses como Indra, Candra, Surya, e todos os trinta e três semideuses crores do sistema planetário superior são todos visnu-bhakta são devatas. Eles obedecerão às ordens de Visnu e Vaisnava.

Um exemplo de tal obediência é visto na história da Indra. Houve uma luta entre Hiranyakasipu e os semideuses encabeçados pela Indra. Quando Hiranyakasipu foi derrotado, os devatas prenderam Kayadhu grávida, a esposa de Hiranyakasipu, e a estavam arrastando. Quando Narada Muni viu isto, ele disse: “O que você está fazendo?”.

Indra disse: “No ventre desta mulher, a esposa do demônio Hiranyakasipu, está a semente daquele grande demônio. Portanto, deixe-a permanecer sob nossa custódia até que seu filho seja entregue, e então nós a libertaremos”.

Narada disse: “A criança dentro do ventre desta mulher é irrepreensível e sem pecado”. Na verdade, ele é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade da Divindade. Portanto, não será capaz de matá-lo”.

Assim que Indra ouviu estas palavras de Narada Muni, ele circum-ambulou Kayadhu, ofereceu suas reverências a ela e à criança dentro dela, e a libertou. Este é o comportamento de Vaisnava – eles completaram confiando nas palavras de Narada Muni e seguiram sua ordem.

Os Demônios Sempre Desafiam a Autoridade:

Mas os asuras não fariam isso – essa é a diferença entre devata e asura. No capítulo dezesseis do Bhagavadgita, você encontrará uma descrição da asura: pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Pravrtti significa o que fazer, e nivrtti significa o que não fazer. Os asuras não se importam em saber isto, por isso fazem qualquer coisa para sua gratificação sensorial. Portanto, elas se enredam. As pessoas tolas pensam que são livres para agir como quiserem, mas isso não é possível.

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

A alma espiritual perplexa com a influência do falso ego se acha o executor de atividades que são na realidade realizadas pelos três modos de natureza material.

Papam eva asrayed asman hatva etan atatayinah. atatayinah significa agressor. De acordo com as injunções védicas, existem seis tipos de agressores: (1) um administrador de veneno, (2) um que ateia fogo à casa, (3) um que ataca com armas mortais, (4) um que saqueia riquezas, (5) um que ocupa a terra do outro, e (6) um que sequestra uma esposa. Tais agressores devem ser mortos imediatamente, e nenhum pecado é cometido ao matar tais agressores. Mas aqui, embora o outro partido seja um agressor, Arjuna ainda está considerando se eles devem ser mortos ou não. Este é o sinal de um devasso. Arjuna está pensando: “Estes agressores são meus parentes, meus homens de família”. É correto matá-los”?

Isto é senso comum. Suponha que seu filho tenha feito algo malicioso, digamos que o atacou ou ateou fogo em sua casa. Enquanto pensa como punir, você vai considerar: “Devo matá-lo ou não?” Isso é natural. Arjuna sente: “Se eu matar estes agressores, terei que sofrer o resultado de atividades pecaminosas”.

Os filhos de Dhrtarastra haviam insultado Draupadi durante o jogo de azar. Mas Krishna a salvou ao fornecer seu sari, um após o outro, um após o outro, montões de sari. Finalmente eles desistiram. Eles estavam realmente atatayinah e mereciam ser mortos.

Um Agressor Sempre Deve Ser Morto:

Vemos uma história semelhante no Ramayana. Quando Ravana raptou Sita, Lord Ramacandra poderia ter criado centenas e milhares de Sitas e se casado com eles – Ele é a Personalidade Suprema da Divindade. Radharani de Krishna ou Sitadevi do Senhor Ramacandra, Laksmidevi de Narayana, eles são a potência do prazer da Personalidade Suprema da Divindade. Mas para dar o exemplo certo, Lorde Ramacandra matou não apenas Ravana, mas toda a dinastia – apenas para o bem de uma mulher. Ele fez isso para ensinar às pessoas que qualquer um, se ele for um agressor, deve ser morto.

Mas Arjuna, mostrando verdadeiros sintomas de um devasso, está considerando se deve ou não matar estes agressores, porque não quer se degradar. A vida humana deve ser especialmente destinada à elevação, não à degradação. Você chegou a esta forma de vida humana a partir do estado inferior da vida. Jalaja nava-laksani algoavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah. Passamos por tantos status de vida: os aquáticos, as árvores, as plantas, os insetos, os répteis, os pássaros, os animais. Recebemos esta forma de vida humana após muitos, muitos nascimentos. As pessoas não sabem disso; é muito raro. Portanto, Narottama dasa thakura canta, hari hari viphale janama goinu, manusya janama paiya, radha-Krishna na bhajiya, janiya suniya visa khainu. Ele está lamentando,

“Meu querido Krishna, sou tão infeliz. Eu tenho esta forma humana de vida. Ela foi feita para desenvolver a consciência de Krishna. Mas eu perdi meu tempo de outra forma. Como é isso? Janiya suniya visa khainu: “Sabendo que tomei veneno”. Labdhva sudurlabham idam bahusambhavante, manusyam arthadam (Bhagavatam 11.9.29).

Porque as pessoas são asuras, elas não sabem o que fazer nesta forma de vida humana e o que não fazer. Eles estão matando animais sem qualquer hesitação. E ainda assim, são líderes espirituais. Imaginem como é horrível a condição neste Kali-yuga. Sem qualquer restrição ou consideração, eles estão cometendo uma vida pecaminosa. Eles não fazem isso em sua próxima vida, toda essa arrogância e orgulho estarão acabados. Ele terá que aceitar outro corpo, que será oferecido pela natureza material. Não se pode dizer: “Eu não aceitarei este corpo; eu quero este corpo”. Não. A natureza não está sob seu ditame. Você tem que obedecer aos ditames da natureza.

daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

(Bhagavad-gita 7.14)

Por cada pequena ação, você é responsável. Está sendo notada pela natureza material. Portanto, Arjuna está considerando se é bom matar os membros de sua família. “Meu caro Krishna , você acha que matando meus familiares, meus parentes, eu ficarei feliz? Você é Madhava. Você está sempre feliz porque é o marido da deusa da fortuna. Mas você acha que eu serei feliz desta maneira?” Isto é uma consulta.

Um Devoto Tem Todas As Boas Qualidades:

Um devoto é sempre um devoto, um semideus. Todas as boas qualidades se desenvolvem em uma pessoa assim. Sarvair gunais tatra samasate samasate surah (Bhagavatam 5.18.12). Sura significa devata. Um devoto de Krishna nunca aceitará que matar é muito bom. Ele segue ahimsa, a não-violência. Aquele que se torna um devoto de Krishna, ou Krishna consciente, todas estas boas qualidades se desenvolverão nele. As pessoas estão tentando elevar o status da sociedade por tantas coisas. Mas elas não conhecem o segredo. O segredo é que se alguém for treinado para se tornar um devoto de Krishna, todas as boas qualidades serão automaticamente visíveis em sua pessoa. Não há necessidade de esforço separado, como fazer um homem honesto, como fazer um homem religioso, como fazer um homem pensar alto, viver simples. samo damas, titiksa arjavam jnanam vijnanam astikyam (Gita 18.42). Todas estas qualidades se desenvolvem imediatamente, porque uma entidade viva, a alma espiritual, é parte e parcela de Krishna. Aham bija-pradah pita (Gita 14.4): “Eu sou o pai que dá a semente”. Assim como um pai injeta a entidade viva no ventre da mãe, e a mãe, pelo seu sangue, desenvolve o corpo da criança, assim todas estas entidades vivas, 8.400.000 espécies, nascem do corpo de natureza material. Não devemos considerar os animais ou as árvores ou as aves e os animais como sendo diferentes de nós mesmos. Eles são nossos irmãos, porque o pai que dá as sementes é Krishna, e a mãe é a natureza material. Nós temos o mesmo pai e a mesma mãe. Portanto, somos todos irmãos e irmãs.

Então, a menos que alguém esteja avançado na consciência espiritual, como ele pode pensar na fraternidade universal? Não há possibilidade. A verdadeira fraternidade universal é possível quando se está consciente de Krishna, quando se sabe que Krishna é o pai comum de todos. Suponha que um pai tenha dez filhos. Deles, um ou dois filhos são inúteis. Então os outros oito filhos vêm e reclamam ao pai: “Meu querido pai, estes dois filhos seus são inúteis”. Vamos cortar-lhes a garganta e comer”. Mas o pai nunca vai concordar. Ele dirá: “Deixe-os ser inúteis, mas deixe-os viver às minhas custas”. Por quê? Você não tem o direito de infringir os direitos deles”. Isto é senso comum. Mas os tolos pensam que os animais devem ser mortos para a satisfação da língua do ser humano. Não faz sentido. E ainda assim eles estão passando como cabeças religiosas.

Tal tipo de religião trapaceira é completamente expulsa desta religião Bhagavata. Dharmah projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsaranam (Bhagavatam 1.1.2). O movimento de consciência Krishna é destinado aos paramo nirmatsaranam, aqueles que não têm inveja. Quem compreendeu o que é esta criação, quem é o criador, o que são estas entidades vivas, é chamado paramahamsa. Como um paramahamsa pode ter inveja dos outros? Portanto, diz-se paramahamsa. Matsarata significa inveja. Sem se tornar um Vaisnava, sem se tornar um devoto de Krishna , não pense que ninguém é um ser humano. Ele é simplesmente um animal.

Muito obrigado. Hare Krishna.

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PRABHUPADA, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Devatas and Asuras. Srila Prabhupada’s Lectures, Volume-12 Number-12 (Indian). Back to Godhead, Dec. 2, 2015. Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/devatas-and-asuras-by-his-divine-grace-a-c-bhaktivedanta-swami-prabhupada/>. Acesso em: 6 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/devatas-e-asuras-quais-sao-as-diferencas-entre-eles/

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