Fernando Pessoa

COMO TUDO COMEÇOU

1888: Nasce Fernando Antônio Nogueira Pessoa, em Lisboa.
1893: Perde o pai.
1895: A mãe casa-se com o comandante João Miguel Rosa. Partem para Durban, África do Sul.
1904: Recebe o Prêmio Queen Memorial Victoria, pelo ensaio apresentado no exame de admissão à Universidade do Cabo da Boa Esperança.
1905: Regressa sozinho a Lisboa.
1912: Estréia na Revista Águia.
1915: Funda, com alguns amigos, a revista Orpheu.
1918/1921: Publicação dos English Poems.
1925: Morre a mãe do poeta.
1934: Publica Mensagem.
1935: Morre de complicações hepáticas em Lisboa

VOLTA AMANHÃ, REALIDADE

Lisboa. 26 de Novembro de 1935. Pessoa encerra o expediente no escritório de import-export e segue para casa. Debaixo do braço, sempre a sua pasta de cabedal. Antes de chegar ao seu andar na rua Coelho da Rocha, passa pelo bar do Trindade, logo na esquina. Rotina. O amigo vende-lhe fiado.

Chega-se ao balcão e diz: – 2, 8 e 6.

Trindade serve-o: fósforos, um maço de cigarros e um cálice de aguardente. No olhar, cumplicidade. Os fósforos custam 20 centavos, os cigarros 80 e um cálice de aguardente 60.

Pessoa simplifica: 2, 8, e 6 tostões. Trindade já está acostumado. O poeta acende um cigarro e bebe o cálice, um trago só. Retira da pasta uma garrafa vazia, preta. Entrega-a ao Trindade que, discretamente, a devolve cheia.

Com a pretinha bem guardada, Pessoa despede-se. Sai aos tropeções e a recitar:

Bêbada branqueia
Como pela areia
Nas ruas da feira,
Da feira deserta,
Na noite já cheia
De sombra entreaberta.
A lua branqueia
Nas ruas da feira
Deserta e incerta…

A MINHA ALMA PARTIU-SE COMO UM VAZO VAZIO

No quarto passa a noite debruçado à secretária. Confundimo-lo com os livros, papéis, também lápis minúsculos que só ele consegue manusear. O cinzeiro cheio de pontas de cigarro.

Escreve, compulsivamente, ao jovem amigo Casais Monteiro:

“…Desde criança tive a tendência para criar em meu torno um mundo fictício, de me cercar de amigos e conhecidos que nunca existiram. (Não sei, bem entendido, se realmente não existiram, ou se sou eu que não existo. Nestas coisas, como em todas, não devemos ser dogmáticos.) Desde que me conheço como sendo aquilo a que chamo eu, me lembro de precisar mentalmente, em figura, movimentos, carácter e história, várias figuras irreais que eram para mim tão visíveis e minhas como as coisas daquilo a que chamamos, porventura abusivamente, a vida-real. Esta tendência, que me vem desde que me lembro de ser um eu, tem me acompanhado sempre, mudando um pouco o tipo de música com que me encanta, mas não alterando nunca a sua maneira de encantar.”

A carta vai a todo o vapor quando Pessoa começa a receber visitas inesperadas. Caeiro, Reis Campos e Soares. Têm planos, e querem levá-los ao conhecimento do grande poeta. Chegam um a um. É madrugada e já estão todos reunidos. São surpreendidos por um Pessoa emocionado, papéis em punho.

Terá recebido más notícias? perguntam, preocupados. O poeta tenta desconversar. É confuso, perde-se nas palavras, coisa que nunca acontecera antes. Mas também nunca recebera visitas em tão adiantada hora. Muito menos sem combinação prévia. É obra do “Grande Arquiteto do Universo”, pensa.

Então que se cumpra o destino… Aos solavancos:

– Adiei a verdade quanto pude. É chegada a hora de deixar cair a máscara.

Os quatro ansiosos. Quem está sentado levanta-se, quem está de pé senta-se ou passeia pelo quarto.

Pessoa e o seu discurso enviesado, interrompido por dores e gemidos:

– Numa carta confidenciava a um amigo tudo o que agora sinto que devo dizer-vos.

Um gole de coragem e solta:

– Vocês não existem.

Consternação na assistência.

– É isso, vocês não são mais que personagens da minha criação. Morro e levo-os comigo.

– Só pode ser delírio. Desatino. (diz Álvaro de Campos, ofendido).

– Vou-lhes contar como tudo aconteceu. “Num dia em que finalmente desistira – foi em 8 de Março de 1914 – acerquei-me de uma cómoda alta, e, tomando um papel, comecei a escrever, de pé, como escrevo sempre que posso. E escrevi trinta e tantos poemas a fio, numa espécie de êxtase cuja natureza não conseguirei definir. Foi o dia triunfal da minha vida, e nunca poderei ter outro assim. Abri com um título, O Guardador de Rebanhos. E o que se seguiu foi o aparecimento de alguém em mim, a quem dei desde logo o nome de Alberto Caeiro. (…) E tanto assim que, escritos que foram esses trinta e tantos poemas, imediatamente peguei noutro papel e escrevi, a fio também, os seis poemas que constituem a Chuva Oblíqua, de Fernando Pessoa. Aparecido Alberto Caeiro, tratei logo de lhe descobrir – instintiva e subconscientemente – uns discípulos. Arranquei do seu falso paganismo o Ricardo Reis latente, descobri-lhe o nome, e ajustei-o a si mesmo, porque nesta altura já o via. E, de repente, e em derivação oposta à de Ricardo Reis, surgiu-me impetuosamente um novo indivíduo. Num ato, e à máquina de escrever, sem interrupção, nem emenda, surgiu a Ode Triunfal de Álvaro Campos – a Ode com esse nome e o homem com o nome que tem.”

– Então, todo este tempo não passámos de uma mentira? (pergunta Ricardo Reis).

Bernardo Soares responde:

O poeta é um fingidor
Mente tão completamente
Que chega a fingir que é dor

A dor que deveras sente. – Pois esta é a chave, explica Pessoa.- Não aceito. Morra em paz o meu criador, porque eu cá continuarei vivinho, poetando como sempre (desafia Álvaro de Campos).

– Arre! Que a criação agora vira-se contra o próprio criador. Deveria ter suspeitado (lamenta-se Pessoa). E quanto a si, Caeiro?

Gosto de tudo que seja real e que tudo esteja certo;
E gosto porque assim seria, mesmo que eu não gostasse.
Por isso, se morrer agora, morro contente,

Porque tudo é real e tudo está certo Álvaro de Campos:

– Não entendo a sua complacência. Não está a ver, Caeiro, que Pessoa usou-nos e, principalmente, usou-o. Compelido a vencer o seu subjetivismo lírico decadentista, venceu-o de forma tão súbita e agressiva que não teve remédio senão dar um nome a esse crítico. É ai que você surge, para salvá-lo.

Caeiro não esconde seu desgosto.

Pessoa então revela:

– Escrevi, com sobressalto e repugnância, o poema oitavo do Guardador de Rebanhos, com a sua blasfêmia infantil e antiespiritualista. A cada personalidade que consegui viver dentro de mim, dei uma índole expressiva, e fiz desta personalidade um autor, com livros, com as ideias, as emoções, e a arte dos quais eu, autor real, nada tenho, salvo o ter sido, no escrevê-las, o médium de figuras que eu próprio criei.

– Você não tinha esse direito (insiste Campos).

Ainda Pessoa:

– Negar-me o direito de fazer isto seria o mesmo que negar a Shakespeare o direito de dar expressão à alma de Lady Macbeth. Se assim é das personagens fictícias de um drama, é igualmente lícito das personagens fictícias sem drama, pois que é lícito porque elas são fictícias e não porque estão num drama. Parece escusado explicar uma cousa de si tão simples e intuitivamente compreensível. Sucede, porém, que a estupidez humana é grande, e a bondade humana não é notável.

Ricardo Reis, que assistira mudo à revelação, pergunta:

– Mas por que é que você nos inventou? Qual a origem de tudo?

Pessoa, pacientemente, tenta explicar-lhe:

– É o fundo traço de histeria que existe em mim. Não sei se sou simplesmente histérico, se sou, mais propriamente, um histero-neurastênico. Seja como for, a vossa origem mental está na minha tendência orgânica e constante para a despersonalização e para a simulação. Se eu fosse mulher – na mulher os fenómenos histéricos rompem em ataques e coisas parecidas – cada poema do Álvaro de Campos (o mais histérico de mim) seria um alarme para a vizinhança. Mas sou homem – e nos homens a histeria assume principalmente aspectos mentais; assim tudo acaba em silêncio e poesia…

A resposta não convence, não agrada. Longe está o tempo em que fora loquaz. Agora fazem-lhe ouvidos moucos. Pessoa é todo angústia. O silêncio que o rodeia. A incompreensão, mágoa e até o desprezo dos seus outros “eu”. Vira-se para um último apelo. Fica só com a sua verdade.

VOU EXISTIR

Quando pensa deitar-se, já é outro dia. Batem à porta. É o “sô” Manacés, o barbeiro. Pessoa mal lhe dá os bons-dias. O pigarro prende-lhe a fala. Calças a cair do corpo, aponta para a pretinha. Manacés compreende o sinal. Vai ao Trindade enchê-la, ainda nem afiara a navalha. Barba feita, o poeta vai para o escritório. Faz algumas traduções. Almoça no Martinho da Arcada e, antes de voltar ao trabalho, entra numa taberna, meio titubeante. Pensa no seu médico que o proibira de beber.

Então questiona-se:

Devo tomar qualquer coisa ou suicidar-me?
Não: vou existir. Arre! vou existir.
E-xis-tir…
E-xis-tir…
Dêem-me de beber, que não tenho sede!

Noite de 27 para 28 de Novembro. Pessoa encolhido na sua cama, as mãos a pressionarem o abdómen, cólica hepática. Geme, dor. Manhã de 28. Pessoa é transportado para o Hospital de S. Luís dos Franceses. A dor aperta, sufoca. O poeta agoniza. Implora pelo fim de tanto sofrimento. Aplicam-lhe um analgésico. Sob o efeito da droga, reflete sobre a vida que ameaça escapar-lhe agora.

Ó MÁGOA REVISITADA

1888. 13 de Junho. Dia de Santo António, padroeiro da cidade. 15h20. As ruas de Lisboa tomadas por uma procissão. No número 4 do Largo São Carlos a agitação é ainda maior. A açoriana Maria Magdalena Pinheiro Nogueira banhada em suor. Crava os dedos no travesseiro, dores de parto. O marido, Joaquim de Seabra Pessoa, põe-se a ouvir música nas traseiras da casa. Lá fora um Padre reza missa. Dentro do quarto, um bebé a chorar. Nasce Fernando António Nogueira Pessoa. O sol em Caranguejo. “Será uma criança dotada de sensibilidade e humanismo”, arrisca uma das tias.

Aos seis anos perde o pai, funcionário público do Ministério da Justiça e crítico de música do Diário de Notícias. Pouco depois morre o irmão Jorge, com pouco mais de seis meses. Muito cedo a solidão no dia-a-dia de Pessoa.

Inventa um amigo: um certo Chevallier de Pas, por quem escreve cartas dele a ele mesmo.

Aos sete anos muda-se para Durban. A mãe casara, por procuração, com o comandante João Miguel Rosa, cônsul de Portugal na colônia inglesa de Natal, África do Sul. Deste casamento nascem cinco filhos. Uma nova família para Pessoa. Viverá naquela cidade até aos 17 anos. Em 1896 entra para West Street, onde tem aulas de inglês e faz a sua primeira comunhão. Em escolas inglesas aprende técnicas de comércio. Destaca-se como um dos melhores alunos. Em 1904 conclui a sua Intermediate Examination em Artes. Ganha o prêmio Rainha Vitória de estilística inglesa no exame de admissão à Universidade do Cabo. Escreve poesia e prosa, sempre em inglês. Lê Milton, Byron, Shelley, Tennyson e Poe. Conhece Pope e a sua escola.

1905. Pessoa decide voltar a Lisboa para fazer o Curso Superior de Letras. Parte a bordo do navio alemão Herzog. Instala-se na casa de sua avó Dionísia. A língua portuguesa revela-se como “estrangeira”, com a novidade do “estranho”, se bem que a entenda perfeitamente. Ou seja, ao seu ouvido o português não está ainda desgastado pelo uso quotidiano, bom dia, boa tarde, como está? passou bem? e a mãezinha está melhor? está melhorzinha, muito obrigado ! É um bloco de mármore que apetece esculpir, literatura. Inscreve-se no curso. Descobre Cesário Verde e Baudelaire.

1907. Desiste do curso.

A avó morre. Com a herança, Pessoa monta uma tipografia: Ibis-Tipográfica Editora-Oficinas a Vapor. Mal chega a funcionar. Frustração.

Falhei em Tudo.
Como não fiz propósito nenhum, talvez tudo fosse nada.
A aprendizagem que me deram,
Desci dela pela janela das traseiras da casa…

O poeta entra no comércio como tradutor de cartas e depois correspondente estrangeiro. Monotonia. Dá as suas escapadelas sempre que pode.

Levanta-se, pega no chapéu e avisa: “Vou ao Abel”.

O seu chefe descobre que afinal o Abel é o depósito da casa vinícola Abel Pereira da Fonseca, onde Pessoa vai tomar uns copos de aguardente. É apanhado “em flagrante delitro”. O chefe não se importa, pois “volta sempre mais em forma para trabalhar”. O emprego é a meio-tempo.

A outra metade é para a literatura: Camões, António Vieira, Antero de Quental e os simbolistas. Começa a escrever versos em português. Surge a Renascença Portuguesa, movimento saudosista de Teixeira de Pascoaes. No Porto, o grupo funda a revista Águia. Pessoa colabora. Publica uma série de artigos, entre os quais “A Nova Poesia Portuguesa Sociologicamente Considerada”.

Também faz crítica no semanário Teatro. Trava amizade com Mário de Sá-Carneiro, Luís de Montalvor, Armando Cortes-Rodrigues, Raul Leal, António Ferro, Alfredo Guisado e o pintor Almada Negreiros.

Não falta às tertúlias: Café Chiado, Montanha, A Brasileira, Os Irmãos Unidos.

Com este grupo Pessoa funda o Orpheu, revista de vanguarda em sintonia com os novos movimentos europeus: futurismo, orfismo, cubismo… A publicação revela nomes como Santa-Rita Pintor e Ângelo de Lima, poeta marginal internado em manicómio. Orpheu não chega ao terceiro número. Porém bastaram dois para afrontar os conservadores das Letras.

Farto do misticismo transcendental, Pessoa sente-se recompensado.

A um amigo escreve: Em ninguém que me cerca eu encontro uma atitude para com a vida que bata certo com a minha íntima sensibilidade, com as minhas aspirações, com tudo quanto constitui o fundamental e o essencial do meu íntimo ser espiritual.

Encontro, sim, quem esteja de acordo com atividades literárias que são apenas dos arredores da minha sinceridade. E isso me basta. De modo que à minha sensibilidade cada vez mais profunda, e à minha consciência cada vez maior da terrível e religiosa missão que todo o homem de génio recebe de Deus com o seu génio, tudo quanto é futilidade literária, mera arte, vai gradualmente soando cada vez mais a oco e a repugnante.

OS OUTROS POETAS

1914. Pessoa conhece Alberto Caeiro, homem “louro sem cor, olhos azuis”. Nascera em Lisboa em 1888, mas vive no Ribatejo. Não tem profissão. Instrução, pouca. Da quinta de uma velha tia lança o seu olhar sobre o mundo. Simples, bucólico, escreve O Guardador de Rebanhos, O Pastor Amoroso e uma parte dos Poemas Inconjuntos.

Em carta a um amigo, Pessoa revela: Desculpe-me o absurdo da frase: Aparecera em mim o meu mestre.

(…) Não acredito em Deus porque nunca o vi.
Se ele quisesse que eu acreditasse nele,
Sem dúvida que viria falar comigo
E entraria pela minha porta dentro
Dizendo-me: Aqui estou!

Pessoa respira e transpira poesia, atrai os poetas. Conhece o vanguardista Álvaro de Campos, autor de Ode Triunfal, Ode Marítima e de Ultimatum. Sujeito alto, cabelo pró liso, risca ao lado, monóculo. Nascera em Tavira em 1890. Concluíra o liceu em Portugal e depois seguira para Glasgow na Escócia, onde se formara em engenharia mecânica e naval. Escrevera Opiário, poema irônico sobre o ópio, o exotismo, decadência. Em Lisboa, dedicara-se apenas à literatura, e às polêmicas modernistas. Escrevera também em alguns jornais sobre a atualidade política. Para Pessoa, Álvaro não passava de um tardo-simbolista blasé, burguês culto e entediado. Campos também é discípulo de Caeiro. Mas ao contrário da serenidade de Caeiro, opta pela ética do dinamismo e da violência.

Ah! a selvajaria desta selvajaria! merda
Pra toda a vida como a nossa, que não é nada disto!
Eu pr’aqui engenheiro, prático à força, sensível a tudo,
Pr’aqui parado, em relação a vós, mesmo quando ando;
Mesmo quando ajo, inerte; mesmo quando me imponho, débil;
Estático, quebrado, dissidente, cobarde da vossa Glória,
Da vossa grande dinâmica estridente, quente e sangrenta!

Pessoa dedica-se por inteiro às novas amizades. O convívio com poetas tão distintos dá mais cor ao seu dia-a-dia cinzento. Um outro escritor fará parte deste rol de artistas. Num destes restaurantes de pasto,(…) o poeta conhece um homem que aparentava 30 anos, magro, mais alto que baixo, curvado exageradamente quando sentado. Passaram a cumprimentar-se e logo se tornam amigos. Soares dá ao poeta o seu Livro do Desassossego, um conjunto de escritos, de fronteiras pouco nítidas, entre fragmento autobiográfico, a confissão, a introspecção psicológica, a descrição paisagística, a reflexão, o poema em prosa.

Pessoa tem uma desavença com Campos. A jovem Ophélia Queiroz, que conhecera num dos escritórios da Félix Valadas & Freitas, está na origem do conflito. Aos 20 anos ela desperta logo o interesse no poeta. A relação estremece quando Pessoa e Ophélia começam a namorar. Passeiam de mãos dadas, trocam cartas e bilhetinhos. Ela sente-se hostilizada pelo amigo de Fernando. Campos teme que, por causa de Ophélia, Pessoa se distancie da poesia. Talvez influenciado pelo apelo, Pessoa acaba por desistir do romance.

Ah! a selvajaria desta selvajaria! merda
Pra toda a vida como a nossa, que não é nada disto!
Eu pr’aqui engenheiro, prático à força, sensível a tudo,
Pr’aqui parado, em relação a vós, mesmo quando ando;
Mesmo quando ajo, inerte; mesmo quando me imponho, débil;
Estático, quebrado, dissidente, cobarde da vossa Glória,
Da vossa grande dinâmica estridente, quente e sangrenta!

Junho de 1914. Outro poeta surge na vida de Pessoa. Já soubera da sua existência dois anos antes. Ricardo Reis, estatura média, embora frágil não parecia tão frágil como era, de um vago moreno mate. Um ano mais velho que Pessoa, este médico portuense é defensor da monarquia, passa um tempo exilado no Brasil depois da proclamação da República. Tradicional, conservador, parte do classicismo para abordar a inquietação humana, interrogar o sentido do Universo.

Escreve intensamente: onze odes num mês.

E assim, Lídia, à lareira, como estando,
Deuses lares, ali na eternidade,
Como quem compõe roupas
E outrora compúnhamos
Nesse desassossego que o descanso
Nos traz às vidas quando nós pensamos
Naquilo que já fomos.
E há só noite lá fora.

Pessoa dedica-se por inteiro às novas amizades. O convívio com poetas tão distintos dá mais cor ao seu dia-a-dia cinzento. Um outro escritor fará parte deste rol de artistas. Num destes restaurantes de pasto,(…) o poeta conhece um homem que aparentava 30 anos, magro, mais alto que baixo, curvado exageradamente quando sentado. Passaram a cumprimentar-se e logo se tornam amigos. Soares dá ao poeta o seu Livro do Desassossego, um conjunto de escritos, de fronteiras pouco nítidas, entre fragmento autobiográfico, a confissão, a introspecção psicológica, a descrição paisagística, a reflexão, o poema em prosa.

Pessoa tem uma desavença com Campos. A jovem Ophélia Queiroz, que conhecera num dos escritórios da Félix Valadas & Freitas, está na origem do conflito. Aos 20 anos ela desperta logo o interesse no poeta. A relação estremece quando Pessoa e Ophélia começam a namorar. Passeiam de mãos dadas, trocam cartas e bilhetinhos. Ela sente-se hostilizada pelo amigo de Fernando. Campos teme que, por causa de Ophélia, Pessoa se distancie da poesia. Talvez influenciado pelo apelo, Pessoa acaba por desistir do romance.

MISTÉRIO

1916. Mário de Sá-Carneiro suicida-se em Paris. Pessoa atordoado. Em carta à sua tia Anica diz ter sentido o suicídio à distância. Tormentos. Começa a procurar respostas nas ciências ocultas. “Creio na existência de mundos superiores ao nosso e de habitantes desses mundos e em existências de diversos graus de espiritualidades”, revela. Entusiasma-se com as Sociedades secretas (Rosa-Cruz, Maçonaria, Templários). Conhece o espiritismo, a magia, a cabala. Traduz para o português muitos livros da Coleção Teosófica e Esotérica. Sob a influência do ocultismo escreverá O último sortilégio e Além-Deus. Inicia-se e cultiva, sobretudo, a astrologia. Pensa até em estabelecer-se em Lisboa como astrólogo encartado. Caeiro é contemplado com um mapa astral feito pelo poeta.

A poesia de Pessoa começa a despertar o interesse de críticos. O Times e o Glasgow Herald dedicam espaço às duas plaquettes de poemas ingleses publicados em 1918. Escreve nas mais importantes revistas literárias portuguesas. Em Contemporânea publica O Banqueiro Anarquista, Mar Português, O Menino da Sua Mãe, Lisbon Revisited…

Em 1928 intervém na política. No Interregno (manifesto político do Núcleo de Ação Nacional) o poeta defende a ditadura salazarista. Um equívoco. Pessoa não alinha com o despotismo e o ultranacionalismo do regime vigente. Mais tarde, compõe três textos de sátira ao Estado Novo.

Um deles dirigido ao seu próprio chefe:

António de Oliveira Salazar
Três nomes em sequência regular…
António é António
Oliveira é uma árvore.
Salazar é só apelido.
Até aí está tudo bem.
O que não faz sentido
É o sentido que isso tudo tem.

No mesmo ano Pessoa mete-se na publicidade.

A Coca-Cola acaba de entrar no mercado português e o poeta fica encarregado de criar um slogan para o produto: “Primeiro estranha-se, depois entranha-se”. A mercadoria vende como água. Mas proíbem a sua representação em Portugal. A Direção de Saúde entende que o slogan é o próprio reconhecimento da sua toxidade.

Nos anos seguintes Pessoa mergulha na astrologia. Inicia correspondência com o mago inglês Aleister Crowley, famoso em todo o mundo. Crowley vem a Lisboa para conhecer Pessoa e desaparece misteriosamente. Pessoa colabora na solução do que a polícia passa a chamar de crime.

A respeito de toda esta confusão, Pessoa escreve a um amigo: “O Crowley, que depois de suicidar-se passou a residir na Alemanha, escreveu-me há dias e perguntou-me pela tradução, ou antes, pela publicação da tradução.” Pessoa refere-se à poesia do mago, “Hino a Pã”, que ele publica em 1931.

1934. Pessoa publica Mensagem, poema sobre a história de Portugal. Esotérico, místico. Será o único volume dos seus versos em português, publicado durante a sua vida. Ganha o prêmio da segunda categoria do Secretariado de Propaganda Nacional.

DESENCONTRO

1935, 30 de Novembro. Inquieto, a remexer-se na cama, Pessoa arde em febre

Não sou nada
Nunca serei nada
Não posso querer ser nada.
À parte isso, tenho em mim todos os sonhos do mundo.
Estou hoje vencido, como soubesse a verdade.
Estou hoje lúcido, como se estivesse para morrer.

O capelão tenta acalmá-lo. Ele insiste em chamar Caeiro, Reis, Campos e Soares. Como que ouvindo o chamamento do seu criador, os poetas seguem para o hospital. Pessoa em agonia. Repuxa o lençol, contrai-se. Dá-me os óculos, os meus óculos, pede. Prepara-se para o último olhar sobre a sua criação. E eles que não chegam. Mas pressente, eles vêm, Ah se vêm.

Caeiro, Reis, Campos e Soares entram de rompante. Porém tarde, já morto o poeta.

Sobram uns rabiscos num papel:

Fiz de mim o que não soube,
E o que podia fazer de mim não o fiz.
O dominó que vesti era errado.
Conheceram-me logo por quem não era e não desmenti, e perdi-me. Quando quis tirar a máscara,
Estava pegada à cara.
Quando a tirei e me vi ao espelho,
Já tinha envelhecido,
Estava bêbado, já não sabia vestir o dominó que não tinha tirado.
Deitei fora a máscara e dormi no vestiário
Como um cão tolerado pela gerência
Por ser inofensivo.
E vou escrever esta história para provar que sou sublime.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/fernando-pessoa/

A Serpente Cósmica e o DNA

Jeremy Narby

Excertos de The Cosmic Serpent, DNA and the Origins of Knowledge

Pesquisas indicam que os xamãs acessam uma inteligência, que eles dizem ser da natureza, e que lhes dá informações que têm correspondências impressionantes com a biologia molecular. Minha hipótese é que esta inteligência é nosso próprio DNA, que ao contrário do que se assume tem mente e consciência própria. É a substância da linguagem viva da vida, e vive dentro de todas as células de todas as formas de vida na Terra. À medida que seus olhos examinam essas palavras, há dois metros de DNA em cada célula de seus globos oculares, se enrolando e desenrolando como uma cobra.

Inteligência vem do latim inter-legere, escolher entre. Parece haver uma capacidade de fazer escolhas operando dentro de cada célula do nosso corpo, até o nível de proteínas e enzimas individuais. O próprio DNA é uma espécie de “texto” que funciona por meio de um sistema de codificação chamado “código genético”, que é surpreendentemente semelhante aos códigos usados ​​por seres humanos. Algumas enzimas editam a transcrição de RNA do texto de DNA e adicionam novas letras a ele; qualquer erro cometido durante esta edição pode ser fatal para todo o organismo; então essas enzimas estão fazendo as escolhas certas consistentemente; se não o fizerem, muitas vezes algo dá errado, levando ao câncer e outras doenças. As células enviam sinais umas às outras, na forma de proteínas e moléculas. Esses sinais significam: divida ou não divida, mova-se ou não se mova, mate-se ou permaneça vivo. Qualquer célula está ouvindo centenas de sinais ao mesmo tempo e precisa integrá-los e decidir o que fazer. Como essa inteligência opera é a questão.

Tanto os xamãs quanto os biólogos moleculares concordam que existe uma unidade oculta sob a superfície da diversidade da vida; ambos associam essa unidade à uma forma de dupla hélice (ou duas serpentes entrelaçadas, uma escada torcida, uma escada em espiral, duas trepadeiras enroladas uma na outra); ambos consideram que é preciso lidar com esse nível de realidade para curar. Pode-se encher um livro com correspondências entre xamanismo e biologia molecular.

Por exemplo, a imagem acima mostra um pouco (não mais que 3%) de uma única molécula de DNA liberada de um único cromossomo humano. (O cromossomo foi tratado para remover suas histonas). Lembre que isso é só 3% do DNA de apenas um dos 46 cromossomos da célula diplóide humana e você poderá apreciar o problema enfrentado pela célula de como separar sem erro esses grandes comprimentos de DNA sem criar emaranhados horríveis.

Inteligência e Consciência

Acho que devemos prestar atenção às palavras que usamos. A “consciência” carrega uma bagagem diferente da “inteligência”. Muitos definiriam a consciência humana como diferente, digamos, da consciência animal, porque os humanos são conscientes de serem conscientes. Mas como sabemos que os golfinhos não pensam em ser golfinhos? Não sei se existe uma “consciência” dentro de nossas células; por enquanto, a questão parece fora de alcance; temos bastante dificuldade em entender nossa própria consciência — embora a usemos na maioria das vezes. Proponho o conceito de “inteligência” para descrever o que as proteínas e as células fazem, simplesmente porque torna os dados mais compreensíveis. Esse conceito exigirá pelo menos uma década ou duas para que os biólogos considerem e testem. Então, poderemos seguir adiante e considerar a idéia de uma “consciência celular”. Como a biologia poderia pressupor que o DNA não é consciente, se nem sequer entende o cérebro humano, que é a sede de nossa própria consciência e que é construído de acordo com as instruções do nosso DNA? Como a natureza poderia não ser consciente se nossa própria consciência é produzida pela natureza?

A Serpente Cósmica

A consistência do símbolo da Serpente Cósmica na maioria das tradições e religiões do mundo me levou a investigá-la. Encontrei o símbolo no xamanismo em todo o mundo. Por quê? Esta é uma boa pergunta. Minha hipótese é que ele está ligado à dupla hélice do DNA dentro de praticamente todos os seres vivos. E o próprio DNA é um código simbólico saussuriano. Então, pelo menos de uma maneira importante, o mundo vivo é inerentemente simbólico. Somos feitos de linguagem viva.

Joseph Campbell insiste em dois pontos cruciais para a serpente cósmica na mitologia mundial. A primeira ocorre “no contexto do patriarcado dos hebreus da Idade do Ferro do primeiro milênio aC,  onde a mitologia foi adotada das civilizações neolíticas e da Idade do Bronze anteriores.” Na história judaico-cristã da criação contada no primeiro livro da Bíblia, encontram-se elementos comuns a tantos mitos da criação do mundo: a serpente, a árvore e os seres gêmeos; mas pela primeira vez, a serpente, “que havia sido reverenciada por pelo menos 7.000 anos antes da composição do Livro do Gênesis”, desempenha o papel de vilã. Yahweh, que o substitui no papel de criador, acaba derrotando “a serpente do mar cósmico, o Leviatã”.

Para Campbell, o segundo ponto de virada ocorre na mitologia grega, onde Zeus foi representado inicialmente como uma serpente; mas por volta de 500 a.C., os mitos mudaram e Zeus se torna um matador de serpentes. Ele assegura o reinado dos deuses patriarcais do Monte Olimpo derrotando Typhon, o enorme monstro-serpente que é filho da deusa da terra Gaia e a encarnação das forças da natureza. Typhon “era tão grande que sua cabeça muitas vezes batia contra as estrelas e seus braços podiam se estender do nascer ao pôr do sol”. Para derrotar Typhon, Zeus só pode contar com a ajuda de Atena, “Razão”, porque todos os outros olímpicos fugiram aterrorizados para o Egito.

Evolução e DNA

O DNA é uma única molécula com estrutura de dupla hélice; são duas versões complementares do mesmo “texto” enroladas uma na outra; isso permite que ele faça cópias de si mesmo: gêmeos! Este mecanismo de geminação está no centro da vida desde que começou. Sem ela, uma célula não poderia se tornar duas, e a vida não existiria. E, de uma geração para a outra, o texto do DNA também pode ser modificado, permitindo tanto a constância quanto a transformação. Isso significa que os seres podem ser os mesmos e não os mesmos. Um dos mistérios é o que impulsiona as mudanças no texto do DNA na evolução. O DNA aparentemente existe há bilhões de anos em sua forma atual em praticamente todas as formas de vida. A velha teoria – acúmulo aleatório de erros combinado com seleção natural – não explica totalmente os dados atualmente gerados pelo sequenciamento do genoma. A questão está em aberto.

Revelação em Três Atos

1. Os povos que praticam o que chamamos de “xamanismo” se comunicam com o DNA.
2. A cultura ocidental se desvinculou do princípio serpente/vida, ou seja, do DNA, pois adotou um ponto de vista exclusivamente racional.
3. Paradoxalmente, a parte da humanidade que se separou da serpente conseguiu descobrir sua existência material em um laboratório cerca de 3.000 anos depois. Teria sido tudo programado?

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-serpente-cosmica-e-o-dna/

A Roda do Ano

Existem oito datas principais na Wicca, conhecidas como Festivais ou Sabás. Nos Festivais, os Wiccans fazem rituais de adoração e agradecimento aos Deuses.  Uma vez por mês, durante a Lua Cheia, nós também nos reunimos nos chamados Esbas. Esses encontros são usados para se discutir assuntos referentes ao grupo, para a realização de feitiços e rituais extraordinários, bem como para estudos e realização de exercícios de relaxamento, visualização, etc. Um Coven deve ser como uma grande família, portanto, ele também pode se reunir para passear, viajara, ir ao cinema, ao futebol, simplesmente para jogar conversa fora, ou para obras de melhoria do nosso Planeta, como trabalho em favor da Ecologia, dos Animais, dos Direitos Humanos ou de pessoas carentes. No fim desta obra é dada uma lista com endereços e sugestões de trabalho.

A Roda do Ano – Representada pelos oito Sabás, tem por objetivo sincronizar a nossa energia com as Estações do Ano, ou seja, com os ciclos do Planeta terra e do Universo. Ela descreve o caminho do Sol durante o ano, representando as várias fases do Deus: seu nascimento, crescimento, união com a Deusa, e, finalmente, seu declínio e morte. Da mesma forma que o Sol nasce e se põe todos os dias, e da mesma forma que a primavera faz a Terra renascer após o Inverno, o Deus nos ensina que a Morte é apenas um ponto no ciclo infinito de nossa evolução para podermos renascer do Útero da Mãe.

Para algumas tradições da Wicca, o ano se inicia no Solstício de Inverno. Outras consideram a noite do dia 31 de Outubro como início do ano. Essa data é conhecida como Halloween ou Dia das Bruxas, mas seu nome tradicional é Samhain, que significa “Sem Sol”, referindo-se ao tempo de Inverno. Essa época também é correspondente ao Ano Novo Judaico.

Yule – Solstício de Inverno (21 de Dezembro)

É desta data antiga que se originou o Natal Cristão. Nesta época, a Deusa dá à Luz o deus, que é reverenciado como CRIANÇA PROMETIDA. Em Yule é tempo de reencontrarmos nossas esperanças, pedindo para que os Deuses rejuvenesçam nossos corações e nos dêem forças para nos libertarmos das coisas antigas e desgastadas. É hora de descobrirmos a criança dentro de nós e renascermos com sua pureza e alegria. Coloque flores e frutos da época do altar. Se quiser, pode fazer uma árvore enfeitada, pois está é a antiga tradição “pagã”, onde a árvore era sagrada e os meses do ano tinham nomes de árvores. Esta é a noite mais longa do ano, onde a Deusa é reverenciada como a Mãe da Criança Prometida ou do Deus Sol, que nasceu para trazer Luz ao mundo. Da mesma forma, apesar de todas as dificuldades devemos sempre confiar em nossa própria luz interior

Candlemas – Festa do Fofo ou noite de brigit (02 de fevereiro)

Este Sabá é dedicado à Deusa Brigit, Senhora da Poesia, da Inspiração , da Cura, da Escrita, da Metalurgia, das Artes marciais e do Fogo. Nesta noite os Wiccans ceebram e cultuam estes pontos todos e colocam velas cor de laranja ao redor do círculo , e uma vela acesa dentro do caldeirão.  Se o ritual é feito ao ar livre, pode-se fazer tochas e girar ao redor do círculo com elas. o Wiccan mais jovem da Assembléia pode representar Brigit, entrando por último no círculo para acender, com sua tocha, a vela do caldeirão, ou a fogueira, se o ritual for ao ar livre, o que representaria a Inspiração sendo trazida para o círculo pela Deusa. Os membros do Coven devem fazer poesias, ou cantar em homenagem a Brigit. Pedidos, agradecimentos ou poesias devem ser queimados na fogueira ou no caldeirão em oferenda, no fim do ritual. o Deus está crescendo e se tornando mais forte, para trazer a Luz de volta ao mundo. É hora de pedirmos proteção para todos os jovens, em especial da nossa família de do Coven. Devemos mentalizar que o Deus está conservando sempre viva dentro de nós a chama da saúde, da coragem, da ousadia e da juventude. O altar deve ser enfeitado com flores amarelas, alaranjadas ou vermelhas. A consagração deve ser feita pelos membros mais jovens do Coven.

Equinócio de Primavera – Ostara (21 de Março)

Ostara é o Festival em homenagem à Deusa Oster, senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi desse antigo festival que teve origem a Páscoa. Os membros do Coven usam grinaldas, e o Altar deve ser enfeitados com flores da época. É um costume muito antigo colocar ovos pintados no Altar. Eles simbolizam a fecundidade e a renovação. Os ovos podem ser pintados crus e depois enterrados, ou cozidos e comidos enquanto mentalizamos nossos desejos. Nesse caso, não utilize tintas tóxicas, pois podem provocar problemas se ingeridas. Use anilinas para bolo, ou cozinhe os ovos com cascas de cebola na água, o que dará uma bela cor dourada. Antes de comê-los, os membros do Coven devem girar de mãos dadas em volta do Altar para energizar os pedidos. Os ovos devem ser decorados com símbolos mágicos, ou de acordo com a sua criatividade. Os pedidos devem ser voltados à “fertilidade” em todas as áreas.

Beltane – A Fogueira de Belenos, Festa da Primavera (01 de Maio)

Beltane é o mais alegre e festivo de todos os Sabás. O Deus, que agora é um jovem no auge da sua fertilidade, se apaixona pela Deusa, que em Beltane se apresenta como a Virgem e é chamada “Rainha de Maio”. Em Beltane se comemora esse amor que deu origem a todas as coisas do Universo. Beleno é a face radiante do Sol, que voltou ao mundo na Primavera. Em Beltane se acendem duas fogueiras, pois é costume passar entre elas para se livrar de todas as doenças e energias negativas. Nos tempos antigos, costumava-se passar o gado e os animais domésticos entre as fogueiras com a mesma finalidade. Daí veio o costume de “pular a fogueira” nas festas juninas. Se não houver espaço, duas tochas ou mesmo duas velas podem ter a mesma função. Deve-se ter o maior cuidado para evitar acidentes! Uma das mais belas tradições de Beltane é o MAYPOLE, ou MASTRO DE FITAS. Trata-se de um mastro enfeitado com fitas coloridas. Durante um ritual, cada membro escolhe uma fita de sua cor preferida ou ligada a um desejo. Todos devem girar trançando as fitas, como se estivessem tecendo seu próprio destino, colocando-nos sob a proteção dos Deuses. É costume em Wicca jamais se casar em Maio, pois esse mês é dedicado ao casamento do Deus e da Deusa.

Litha – Solstício de Verão (21 de Junho)

Nesse dia o Sol atingiu a sua plenitude. É o dia mais longo do ano. O deus chega ao ponto máximo de seu poder. Este é um dia de grande poder mágico e é tradicionalmente usado para o lançamento de rituais de ajuda, engrandecimento  e compaixão. É hora de pedirmos coragem, energia e saúde. Um dia de celebração do próprio senso de humor.
Mas não devemos nos esquecer que, embora o Deus esteja em sua plenitude, é nessa hora que ele começa a declinar. Logo Ele dará o último beijo em sua amada, a Deusa, e partirá no Barco da Morte, em busca da Terra do Verão. Da mesma forma, devemos ser humildes para não ficarmos cegos com o brilho do sucesso e do Poder. Tudo no Universo é cíclico, devemos não só nos ligarmos à plenitude, mas também aceitar o declínio e a Morte. nesse dia, costuma-se fazer um círculo de pedras ou de velas vermelhas. Queimam-se flores vermelhas ou ervas solares (como a Camomila) juntamente com os pedidos no Caldeirão.

Lamas – Lughnasad ou Festa da Colheita (01 de Agosto)

Lughnasad era tipicamente uma festa agrícola, onde se agradecia pela primeira colheita do ano. Lugh é o Deus Sol. na Mitologia Celta, ele é o maior dos guerreiros, que derrotou os Gigantes, que exigiam sacrifícios humanos do povo. A tradição pede que sejam feitos bonecos com espigas de milho ou ramos de trigo representando os Deuses, que nesse festival são chamados Senhor e Senhora do Milho. Nessa data deve-se agradecer a tudo o que colhemos durante o ano, sejam coisas boas ou más, pois até mesmo os problemas são veículos para a nossa evolução. O outro nome do Sabá é Lammas, que significa “A Massa de Lugh”. Isso se deve ao costume de se colher os primeiros grãos e fazer um pão que era dividido entre todos. Os membros do Coven devem fazer um pão comunitário, que deverá ser consagrado junto com o vinho e repartido dentro do círculo. O primeiro gole de vinho e o primeiro pedaço de pão devem ser jogados dentro do Caldeirão, para serem queimados juntamente com papéis, onde serão escritos os agradecimentos, e grãos de cereais. O boneco representando o Deus do milho também é queimado, para nos lembrar de que devemos nos livrar de tudo o que é antigo e desgastado para que possamos colher uma nova vida.
Porém a parte mais importante desse dia é que é momento de cobrar a dívida com rituais de destruição, maldições e vingança.
A pessoa ou o grupo de pessoas que tem sido um obstáculo e uma malefício terá hoje um dia especial para receber a vingança a moda Wiccan, Por meio de rituais seremos o lei do três voltando para quem a quebrou, só desta forma estaremos livre de mal retornos. Rituais especificos serão dados mais adiantes porem devem sempre ser usados com a consciencia da justiça, ou o feitiço voltará para você multiplicado por três. O Altar é enfeitado com sementes, ramos de trigo, espigas de milho e frutas da época.

Mabon – Equinócio de Outono (21 de Setembro)

No Panteão Celta, Mabon, também conhecido como Angus, era o Deus do Amor. Nessa noite devemos pedir harmonia no amor e proteção para as pessoas que amamos. Está é a segunda colheita do ano. O Altar deve ser enfeitado com as sementes que renascerão na primavera. O chão deve ser forrado com folhas secas. O deus está agonizando e logo morrerá. este é o Festival em que devemos pedir pelos que estão doentes e pelas pessoas mais velhas, que precisam de nossa ajuda e conforto. Também é nesse festival que homenageamos os nossos Antepassados, queimando papéis com seus nomes no Caldeirão e lhes dirigindo palavras de gratidão e bênçãos. Os feitiços de ajuda social e amorosa são especialmente feitos nesta noite.

Samhain – Halloween ou Dia das Bruxas (31 de Outubro)

Este é um dos mais importante de todos os Festivais, pois, dentro do círculo, marca tanto o fim quanto o início de um novo ano. Nessa noite, o véu entre o nosso mundo e o mundo dos mortos se torna mais tênue, sendo o tempo ideal para nos comunicarmos com os que já partiram. os Wiccans não fazem rituais para receber mensagens dos mortos e muito menos para incorporar espíritos. O sentido do Halloween é nos sintonizarmos com os que já partiram para lhes enviar mensagens de amor e harmonia. A noite do Samhain (pronuncia-se SOUEN) é uma noite de alegria e festa, pois marca o início de um novo período em nossas vidas, sendo comemorado com muito ponche, bolos e doces. A cor do sabá é o negro, sendo o Altar adornado com maçã, o símbolo da Vida Eterna. O vinho é substituído pela sidra ou pelo suco de maçã. deve-se fazer muita brincadeiras com dança e música. Os nomes das pessoas que já se foram são queimados no Caldeirão, mas nunca com uma conotação de tristeza! No Altar e nos Quadrantes não devem faltar as tradicionais Máscaras de Abóbora com velas dentro.Antigamente, as pessoas colocavam essas abóboras na janela para espantar os maus espíritos e os duendes que vagavam pelas noites do Samhain. Essa palavra significa “Sem Luz”, pois, nessa noite, o Deus morreu e mundo mergulha na escuridão. A Deusa vai ao Mundo das Sombras em busca do seu amado, que está esperando para nascer. Eles se amam, e, desse amor, a semente da luz espera no Útero da Mãe, para renascer no próximo Solstício de Inverno como a Criança da Promessa.

Conclusão

Candlemas, Beltane, Lammas e Samhain são Grandes Sabás, enquanto os Solstícios e Equinócios são Pequenos Sabás. A Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivo para tristezas, pois aqueles que perdemos nessa vida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa jornada infinita de evolução. Lembran

As datas fornecidas acima são do Hemisfério Norte. Muitas pessoas preferem adaptá-las ao nosso hemisfério, mudando a ordem dos Sabás. Outras já acham que se deve manter a tradição e seguir as datas da Europa. Isso depende do gosto de cada um, mas, no Brasil, não existem quatro estações, sendo que muitas regiões têm um Verão permanente ou uma estação chuvosa, o que torna bem difícil adaptar os Sabás aos aspectos da Natureza. Eu prefiro seguir as datas tradicionais e homenagear certos s aspectos da Natureza no Altar. Por exemplo, se eu comemoro o Equinócio do Outono em Setembro, que para nós seria Primavera, eu coloco algumas flores da época no Altar em homenagem à Natureza, mas sigo os aspectos do Equinócio de Outono durante o Ritual. Para dizer a verdade, eu acho muito estranho se comemorar Beltane em 31 de Outubro, quando é dia das Bruxas, mas isso depende da vontade de cada um. Eu penso que os Wiccans comemoravam esses Sabás na mesma data há milhares de anos! Já pensou se cada país comemorasse o Natal num dia? Se perderia a Universalidade da data! O Lugar onde realizamos nossos rituais é um espaço consagrado entre os mundos, portando, dentro dele podemos criar o tempo e o espaço que quisermos!

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-roda-do-ano/

Erichto da Tessália

Erichtho por John Hamilton Mortimer.

Na literatura romana, Erichtho (do grego antigo: Ἐριχθώ) é uma lendária bruxa da Tessália que aparece em várias obras literárias. Ela é conhecida por sua aparência horrível e seus modos ímpios. Seu primeiro papel importante foi no épico Farsália do poeta romano Lucano, que detalha a Guerra Civil de César. Na obra, o filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu, a procura, esperando que ela seja capaz de revelar o futuro da iminente Batalha de Farsalos. Em uma cena horrível, ela encontra um cadáver, o enche de poções e o ressuscita dos mortos. O cadáver descreve uma guerra civil que está assolando o submundo e traz uma profecia sobre o que o destino reserva para Pompeu e seus parentes.

O papel de Erichtho na Farsália tem sido frequentemente discutido por classicistas e estudiosos da literatura, com muitos argumentando que ela serve como uma antítese e contraparte da Sibila de Cumes, de Virgílio, uma profetisa piedosa que aparece em sua obra a Eneida. No século 14, o poeta italiano Dante Alighieri fez referência a ela em sua Divina Comédia (onde é revelado que ela, usando magia, forçou Virgílio a buscar uma alma do nono círculo do Inferno). Ela também faz aparições na peça Fausto de Johann Wolfgang von Goethe do século XIX, bem como na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba).

Origem Literaria

A personagem Erichtho pode ter sido criada pelo poeta Ovídio, como ela é mencionada em seu poema, Heroides XV. Há algum debate sobre onde Erichtho apareceu pela primeira vez. O poema Heroides XV de Ovídio apresenta uma referência à furialis Erictho. Em 1848, Karl Lachmann argumentou que o poema em si foi elaborado após a publicação da Farsália de Lucano por um autor desconhecido no estilo de Ovídio. Ele sustentou que Erichtho era, portanto, uma invenção de Lucano sozinho. O argumento de Lachmann foi altamente influente, embora S. G. De Vries tenha apontado que Lucano poderia facilmente ter tirado o nome de Ovídio, ou que ambos poderiam ter tirado o nome de uma fonte agora perdida. O argumento de De Vries e o trabalho subsequente de A. Palmer sobre o poema sugerem que ele é de fato o produto de Ovídio. É provável que a personagem tenha sido inspirada nas lendas das bruxas da Tessália desenvolvidas durante o período grego clássico. De acordo com muitas fontes, a Tessália era notória por ser um refúgio para bruxas, e “o folclore sobre a região persistiu com contos de bruxas, drogas, venenos e feitiços mágicos desde o período romano”. No entanto, a popularidade de Erichtho veio várias décadas depois, graças ao poeta Lucano, que a apresentou com destaque em seu poema épico Farsália, que detalha a Guerra Civil de César.

A Farsália, de Lucano:

Na Farsália de Lucano, Erichtho é repugnante (por exemplo, ela é descrita como tendo uma “nuvem seca” pairando sobre sua cabeça e que sua respiração “envenena o ar de outra forma não letal”) e perversa a ponto de sacrilégio (por exemplo, “Ela nunca suplica aos deuses, nem chama o divino com um hino suplicante”). Ela vive à margem da sociedade e mora perto de “cemitérios, forcas e campos de batalha abundantemente supridos pela guerra civil”; ela usa as partes do corpo desses locais em seus feitiços mágicos. De fato, ela se deleita em atos hediondos e macabros envolvendo cadáveres (por exemplo, “quando os mortos são confinados em um sarcófago, (…) então ela avidamente enfurece cada membro. Ela enfia a mão nos olhos, se delicia em desenterrar os globos oculares congelados e rói as unhas pálidas de uma mão ressecada.”)

Ela é uma necromante poderosa; enquanto ela está examinando cadáveres em um campo de batalha, observa-se que “Se ela tivesse tentado levantar todo o exército no campo para retornar à guerra, as leis de Érebo teriam cedido, e um exército – puxado do Averno do Estige por seu terrível poder – teria ido para a guerra.” É por esta razão que ela é procurada pelo filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu. Ele quer que ela realize um rito necromântico para que ele possa saber o resultado da Batalha de Farsalos. Erichtho obedece e vagueia em meio a um campo de batalha para procurar um cadáver com “tecidos ilesos de um pulmão endurecido”. O que esse campo de batalha é um vestígio nunca fica claro no poema. Dolores O’Higgins, no entanto, afirma que é o rescaldo da Batalha de Farsália, e que Erichtho está efetivamente saltando para o futuro. O’Higgins argumenta que essa flexão do tempo é “uma demonstração consciente do poder dos vates”.

Ela limpa os órgãos do cadáver e enche o corpo com uma poção (que consiste, entre outras coisas, de uma mistura de sangue quente, “veneno lunar” e “tudo o que a natureza carrega perversamente”) para trazer o corpo morto de volta ao vida. O espírito é convocado, mas, a princípio, se recusa a retornar ao seu antigo corpo. Ela então prontamente ameaça todo o universo, prometendo convocar “aquele deus em cujo nome terrível a terra treme”. De acordo com Andrew Zissos: “A identidade da divindade mencionada obliquamente por Erictho aqui tem sido a fonte de muito debate acadêmico. As sugestões incluem a misteriosa divindade Demiurgo (Haskins 1887 ad loc., Pichon 1912: 192), Ahriman (Rose 1913: li-lii); Hermes Trismegisto (Bourgery 1928: 312) e Yahweh ou Jeová (Baldini-Moscadi 1976: 182-3). Todas essas identificações são plausíveis, mas nenhuma conclusiva – um ponto que é em si sugestivo: Lucano pode ter desejado para evitar escolher uma divindade inferior suprema em detrimento de outra, particularmente considerando que era uma prática aceitável em rituais mágicos não oferecer uma designação precisa. poeta está explorando a ofuscação convencional de fórmulas mágicas para seu próprio programa artístico.” Imediatamente após essa explosão, o cadáver é reanimado e oferece uma descrição sombria de uma guerra civil no submundo, bem como uma profecia bastante ambígua (pelo menos para Sexto Pompeu) sobre o destino que está reservado para Pompeu e seus parentes.

Porque o sexto livro da Farsália é visto por muitos estudiosos como sendo uma reformulação do sexto livro da Eneida de Virgílio, Erichtho é muitas vezes visto como a “contraparte antitética da Sibila de Cumes de Virgílio. Na verdade, ambas cumprem o papel de ajudar um humano a obter informações de o submundo; no entanto, enquanto a Sibila é piedosa, Erichtho é perversa. Andrew Zissos observa:

“O vasto abismo moral entre Erictho e a Sibila é bem evidenciado pelo relato de Lucano sobre seus respectivos preparativos. Enquanto a Sibila insiste piedosamente que o cadáver insepulto de Miseno (exanimum corpus, Aen. 6.149) deve ser devidamente enterrado antes de Enéias embarcar em sua jornada pelo submundo, Erictho exige especificamente um cadáver insepulto (descrito similarmente como exanimes artus, 720) para seu empreendimento. Como (Jamie) Masters aponta, há uma conexão clara entre o cadáver de Erictho e o Miseno de Virgílio. Isso facilita mais uma inversão: enquanto os ritos da Sibila começam dentro de um enterro, os de Erictho terminam com um enterro.”

Masters, como Zissos aponta, argumenta que os comandos da Sibila para enterrar Miseno e encontrar o Ramo Dourado estão invertidos e compactados em Lucano: Erichtho precisa de um corpo – não enterrado – mas sim recuperado. Muitos outros paralelos e inversões abundam, incluindo: a diferença de opiniões sobre a facilidade de obter o que se busca no submundo (a Sibila diz que apenas a descida inicial ao submundo será fácil, enquanto Erichtho diz que a necromancia é simples), a maneira oposta em que são descritos aqueles que buscam informações do submundo (a Sibila insta Enéias a ser corajoso, enquanto Erichtho critica Sexto Pompeu por ser covarde), e a maneira invertida como os ritos sobrenaturais ocorrem (a Sibila envia Enéias para o subterrâneo para obter conhecimento, enquanto Erichtho evoca um espírito do solo para aprender o futuro).

O Inferno, de Dante:

Erichtho também é mencionado pelo nome no primeiro livro da Divina Comédia de Dante Alighieri, Inferno: no Canto IX, Dante e Virgílio são inicialmente negados o acesso aos portões de Dis, e assim Dante, duvidando de seu guia e esperando confirmação, pergunta a Virgílio se ele já viajou para as profundezas do inferno antes. Virgílio responde afirmativamente, explicando que em um ponto ele viajou para o círculo mais baixo do Inferno a mando de Erichtho para recuperar uma alma para um de seus ritos necromânticos. Simon A. Gilson observa que tal história é “sem precedentes em fontes medievais e altamente problemática”.

As explicações para esta passagem são abundantes, algumas das quais argumentam que a passagem é um mero “artifício hermenêutico”, uma tática proposital por parte de Dante para minar o senso do leitor sobre a autoridade de Virgílio, uma alusão a uma lenda medieval sobre Virgílio, uma reelaboração de conceitos medievais sobre a necromancia, um paralelo literário à Descida de Cristo aos Infernos, simplesmente um eco do suposto conhecimento do Inferno de Virgílio (baseado em sua descrição do submundo na Eneida, 6.562-565), ou apenas uma referência ao episódio mencionado acima de Lucano. Gilson afirma que a referência a Erichtho reforça o fato de “que a própria jornada de Dante pelo Inferno é divinamente desejada”, embora “isso seja alcançado às custas da jornada anterior de inspiração necromântica empreendida por Virgílio”. Da mesma forma, Rachel Jacoff argumenta:

“A reescrita de Dante da cena lucana ‘recupera’ a bruxa Erichtho tornando-a necessária ao status de Virgílio de Dante como guia: ela funciona assim de acordo com a providência cristã que controla o avanço do enredo da Divina Comédia. Ao mesmo tempo, a Erichtho lucaniana é marginalizada e subordinada a um poder superior. Nesse sentido, a reescrita de Erichtho por Dante também desfaz a subversão de Lucano ao modelo virgiliano original.”

E embora seja um anacronismo literário ligar Virgílio à Erichtho, dado que Lucano – aquele que popularizou Erichtho na literatura – nasceu cerca de cinquenta anos após a morte de Virgílio, essa conexão joga com sucesso a crença medieval popular de que o próprio Virgílio era um mago e profeta.

Outros:

Erichtho também é uma personagem da peça Fausto, do século XIX, de Johann Wolfgang von Goethe. Ela aparece na Parte 2, Ato 2, como a primeira personagem a falar na clássica cena da Walpurgisnacht (A Noite de Valpúrgis). O discurso de Erichtho toma a forma de um solilóquio (monólogo), no qual ela faz referência à Batalha da Farsália, Júlio César e Pompeu. Ela também alude a Lucano, alegando que ela “não é tão abominável quanto os poetas miseráveis ​​(ou seja, Lucano e Ovídio) me pintaram”. Esta cena precede imediatamente a entrada de Mefistófeles, Fausto e Homúnculo nos ritos que resultam na Sequência da Vida Onírica de Fausto como um cavaleiro vivendo em um castelo com Helena de Tróia – até que a morte de seu filho destrua a fantasia e Fausto retorne ao físico. mundo para a conclusão da peça.

Na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba), que se passa durante a Segunda Guerra Púnica, o príncipe da Líbia, Syfax, convoca Erichtho do Inferno e pede a ela que faça Sofonisba, uma princesa cartaginesa, amá-lo. Erichto, através do “poder do som”, lança um feitiço que faz com que ela assuma a aparência de Sofonisba; ela posteriormente tem relações sexuais com Syfax antes que ele seja capaz de perceber sua identidade. Muitos críticos, de acordo com Harry Harvey Wood, “desconsideraram essa cena como revoltante”.

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Fontes:

Clark, Brian (November 28, 2011), The Witches of Thessaly (PDF), History of the Ancient World, archived from the original (PDF) on March 7, 2016, retrieved April 18, 2016

Alighieri, Dante (1961). The Divine Comedy 1: Inferno. Translated by Sinclair, John. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780195004120.

Alighieri, Dante (1995). Dante’s Inferno: The Indiana Critical Edition. Translated by Musa, Mark. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780253209306.

Gilson, Simon (2001). “Medieval Magical Lore and Dante’s ‘Commedia’: Divination and Demonic Agency”. Dante Studies (119). JSTOR 40166612. (subscription required)

Goethe, Johann (1912). Goethe’s Faust: Parts I and II. Translated by Latham, Albert George. London, UK: J. M. Dent & Sons.

Goethe, Johann (1897). Goethes Faust, Part 2. Translated by Thomas, Calvin. Boston, MA: D. C. Heath & Company.

Kyriakidēs, Stratēs; De Martino, Francesco (2004). “Middles in Latin Poetry”. Le Rane. Levante. 38.

Jacoff, Rachel (1993). The Cambridge Companion to Dante. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521427425.

Love, Genevieve (2003). “‘As from the Waste of Sophonisba’; or, What’s Sexy about Stage Directions”. Renaissance Drama. 23. JSTOR 41917374. (subscription required)

Masters, Jamie (1992). Poetry and Civil War in Lucan’s Bellum Civile. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521414609.

O’Higgins, Dolores (October 1988). “Lucan as ‘Vates’”. Classical Antiquity. 7 (2). JSTOR 25010888. (subscription required)

Solomon, Jon (March 2012). “Boccaccio and the Ineffable, Aniconic God Demogorgon”. International Journal of the Classical Tradition. 19 (1). JSTOR 23352461. (subscription required)

Thorsen, Thea (2014). Ovid’s Early Poetry: From his Single Heroides to his Remedia Amoris. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9781107040410.

Wiggins, Martin (2015). British Drama (1533-1642): A Catalogue. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780198719236.

Wood, Harry Harvey (1938). The Plays of John Marston, Volume 2. Edinburgh, UK: Oliver and Boyd.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Erichto da Tessália: Uma Necromante na Roma Antiga

Erichtho por John Hamilton Mortimer.

Na literatura romana, Erichtho (do grego antigo: Ἐριχθώ) é uma lendária bruxa da Tessália que aparece em várias obras literárias. Ela é conhecida por sua aparência horrível e seus modos ímpios. Seu primeiro papel importante foi no épico Farsália do poeta romano Lucano, que detalha a Guerra Civil de César. Na obra, o filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu, a procura, esperando que ela seja capaz de revelar o futuro da iminente Batalha de Farsalos. Em uma cena horrível, ela encontra um cadáver, o enche de poções e o ressuscita dos mortos. O cadáver descreve uma guerra civil que está assolando o submundo e traz uma profecia sobre o que o destino reserva para Pompeu e seus parentes.

O papel de Erichtho na Farsália tem sido frequentemente discutido por classicistas e estudiosos da literatura, com muitos argumentando que ela serve como uma antítese e contraparte da Sibila de Cumes, de Virgílio, uma profetisa piedosa que aparece em sua obra a Eneida. No século 14, o poeta italiano Dante Alighieri fez referência a ela em sua Divina Comédia (onde é revelado que ela, usando magia, forçou Virgílio a buscar uma alma do nono círculo do Inferno). Ela também faz aparições na peça Fausto de Johann Wolfgang von Goethe do século XIX, bem como na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba).

NA LITERATURA:

Origem:

A personagem Erichtho pode ter sido criada pelo poeta Ovídio, como ela é mencionada em seu poema, Heroides XV. Há algum debate sobre onde Erichtho apareceu pela primeira vez. O poema Heroides XV de Ovídio apresenta uma referência à furialis Erictho. Em 1848, Karl Lachmann argumentou que o poema em si foi elaborado após a publicação da Farsália de Lucano por um autor desconhecido no estilo de Ovídio. Ele sustentou que Erichtho era, portanto, uma invenção de Lucano sozinho. O argumento de Lachmann foi altamente influente, embora S. G. De Vries tenha apontado que Lucano poderia facilmente ter tirado o nome de Ovídio, ou que ambos poderiam ter tirado o nome de uma fonte agora perdida. O argumento de De Vries e o trabalho subsequente de A. Palmer sobre o poema sugerem que ele é de fato o produto de Ovídio. É provável que a personagem tenha sido inspirada nas lendas das bruxas da Tessália desenvolvidas durante o período grego clássico. De acordo com muitas fontes, a Tessália era notória por ser um refúgio para bruxas, e “o folclore sobre a região persistiu com contos de bruxas, drogas, venenos e feitiços mágicos desde o período romano”. No entanto, a popularidade de Erichtho veio várias décadas depois, graças ao poeta Lucano, que a apresentou com destaque em seu poema épico Farsália, que detalha a Guerra Civil de César.

A Farsália, de Lucano:

Na Farsália de Lucano, Erichtho é repugnante (por exemplo, ela é descrita como tendo uma “nuvem seca” pairando sobre sua cabeça e que sua respiração “envenena o ar de outra forma não letal”) e perversa a ponto de sacrilégio (por exemplo, “Ela nunca suplica aos deuses, nem chama o divino com um hino suplicante”). Ela vive à margem da sociedade e mora perto de “cemitérios, forcas e campos de batalha abundantemente supridos pela guerra civil”; ela usa as partes do corpo desses locais em seus feitiços mágicos. De fato, ela se deleita em atos hediondos e macabros envolvendo cadáveres (por exemplo, “quando os mortos são confinados em um sarcófago, (…) então ela avidamente enfurece cada membro. Ela enfia a mão nos olhos, se delicia em desenterrar os globos oculares congelados e rói as unhas pálidas de uma mão ressecada.”)

Ela é uma necromante poderosa; enquanto ela está examinando cadáveres em um campo de batalha, observa-se que “Se ela tivesse tentado levantar todo o exército no campo para retornar à guerra, as leis de Érebo teriam cedido, e um exército – puxado do Averno do Estige por seu terrível poder – teria ido para a guerra.” É por esta razão que ela é procurada pelo filho de Pompeu, o Grande, Sexto Pompeu. Ele quer que ela realize um rito necromântico para que ele possa saber o resultado da Batalha de Farsalos. Erichtho obedece e vagueia em meio a um campo de batalha para procurar um cadáver com “tecidos ilesos de um pulmão endurecido”. O que esse campo de batalha é um vestígio nunca fica claro no poema. Dolores O’Higgins, no entanto, afirma que é o rescaldo da Batalha de Farsália, e que Erichtho está efetivamente saltando para o futuro. O’Higgins argumenta que essa flexão do tempo é “uma demonstração consciente do poder dos vates”.

Ela limpa os órgãos do cadáver e enche o corpo com uma poção (que consiste, entre outras coisas, de uma mistura de sangue quente, “veneno lunar” e “tudo o que a natureza carrega perversamente”) para trazer o corpo morto de volta ao vida. O espírito é convocado, mas, a princípio, se recusa a retornar ao seu antigo corpo. Ela então prontamente ameaça todo o universo, prometendo convocar “aquele deus em cujo nome terrível a terra treme”. De acordo com Andrew Zissos: “A identidade da divindade mencionada obliquamente por Erictho aqui tem sido a fonte de muito debate acadêmico. As sugestões incluem a misteriosa divindade Demiurgo (Haskins 1887 ad loc., Pichon 1912: 192), Ahriman (Rose 1913: li-lii); Hermes Trismegisto (Bourgery 1928: 312) e Yahweh ou Jeová (Baldini-Moscadi 1976: 182-3). Todas essas identificações são plausíveis, mas nenhuma conclusiva – um ponto que é em si sugestivo: Lucano pode ter desejado para evitar escolher uma divindade inferior suprema em detrimento de outra, particularmente considerando que era uma prática aceitável em rituais mágicos não oferecer uma designação precisa. poeta está explorando a ofuscação convencional de fórmulas mágicas para seu próprio programa artístico.” Imediatamente após essa explosão, o cadáver é reanimado e oferece uma descrição sombria de uma guerra civil no submundo, bem como uma profecia bastante ambígua (pelo menos para Sexto Pompeu) sobre o destino que está reservado para Pompeu e seus parentes.

Porque o sexto livro da Farsália é visto por muitos estudiosos como sendo uma reformulação do sexto livro da Eneida de Virgílio, Erichtho é muitas vezes visto como a “contraparte antitética da Sibila de Cumes de Virgílio. Na verdade, ambas cumprem o papel de ajudar um humano a obter informações de o submundo; no entanto, enquanto a Sibila é piedosa, Erichtho é perversa. Andrew Zissos observa:

“O vasto abismo moral entre Erictho e a Sibila é bem evidenciado pelo relato de Lucano sobre seus respectivos preparativos. Enquanto a Sibila insiste piedosamente que o cadáver insepulto de Miseno (exanimum corpus, Aen. 6.149) deve ser devidamente enterrado antes de Enéias embarcar em sua jornada pelo submundo, Erictho exige especificamente um cadáver insepulto (descrito similarmente como exanimes artus, 720) para seu empreendimento. Como (Jamie) Masters aponta, há uma conexão clara entre o cadáver de Erictho e o Miseno de Virgílio. Isso facilita mais uma inversão: enquanto os ritos da Sibila começam dentro de um enterro, os de Erictho terminam com um enterro.”

Masters, como Zissos aponta, argumenta que os comandos da Sibila para enterrar Miseno e encontrar o Ramo Dourado estão invertidos e compactados em Lucano: Erichtho precisa de um corpo – não enterrado – mas sim recuperado. Muitos outros paralelos e inversões abundam, incluindo: a diferença de opiniões sobre a facilidade de obter o que se busca no submundo (a Sibila diz que apenas a descida inicial ao submundo será fácil, enquanto Erichtho diz que a necromancia é simples), a maneira oposta em que são descritos aqueles que buscam informações do submundo (a Sibila insta Enéias a ser corajoso, enquanto Erichtho critica Sexto Pompeu por ser covarde), e a maneira invertida como os ritos sobrenaturais ocorrem (a Sibila envia Enéias para o subterrâneo para obter conhecimento, enquanto Erichtho evoca um espírito do solo para aprender o futuro).

O Inferno, de Dante:

Erichtho também é mencionado pelo nome no primeiro livro da Divina Comédia de Dante Alighieri, Inferno: no Canto IX, Dante e Virgílio são inicialmente negados o acesso aos portões de Dis, e assim Dante, duvidando de seu guia e esperando confirmação, pergunta a Virgílio se ele já viajou para as profundezas do inferno antes. Virgílio responde afirmativamente, explicando que em um ponto ele viajou para o círculo mais baixo do Inferno a mando de Erichtho para recuperar uma alma para um de seus ritos necromânticos. Simon A. Gilson observa que tal história é “sem precedentes em fontes medievais e altamente problemática”.

As explicações para esta passagem são abundantes, algumas das quais argumentam que a passagem é um mero “artifício hermenêutico”, uma tática proposital por parte de Dante para minar o senso do leitor sobre a autoridade de Virgílio, uma alusão a uma lenda medieval sobre Virgílio, uma reelaboração de conceitos medievais sobre a necromancia, um paralelo literário à Descida de Cristo aos Infernos, simplesmente um eco do suposto conhecimento do Inferno de Virgílio (baseado em sua descrição do submundo na Eneida, 6.562-565), ou apenas uma referência ao episódio mencionado acima de Lucano. Gilson afirma que a referência a Erichtho reforça o fato de “que a própria jornada de Dante pelo Inferno é divinamente desejada”, embora “isso seja alcançado às custas da jornada anterior de inspiração necromântica empreendida por Virgílio”. Da mesma forma, Rachel Jacoff argumenta:

“A reescrita de Dante da cena lucana ‘recupera’ a bruxa Erichtho tornando-a necessária ao status de Virgílio de Dante como guia: ela funciona assim de acordo com a providência cristã que controla o avanço do enredo da Divina Comédia. Ao mesmo tempo, a Erichtho lucaniana é marginalizada e subordinada a um poder superior. Nesse sentido, a reescrita de Erichtho por Dante também desfaz a subversão de Lucano ao modelo virgiliano original.”

E embora seja um anacronismo literário ligar Virgílio à Erichtho, dado que Lucano – aquele que popularizou Erichtho na literatura – nasceu cerca de cinquenta anos após a morte de Virgílio, essa conexão joga com sucesso a crença medieval popular de que o próprio Virgílio era um mago e profeta.

Outro:

Erichtho também é uma personagem da peça Fausto, do século XIX, de Johann Wolfgang von Goethe. Ela aparece na Parte 2, Ato 2, como a primeira personagem a falar na clássica cena da Walpurgisnacht (A Noite de Valpúrgis). O discurso de Erichtho toma a forma de um solilóquio (monólogo), no qual ela faz referência à Batalha da Farsália, Júlio César e Pompeu. Ela também alude a Lucano, alegando que ela “não é tão abominável quanto os poetas miseráveis ​​(ou seja, Lucano e Ovídio) me pintaram”. Esta cena precede imediatamente a entrada de Mefistófeles, Fausto e Homúnculo nos ritos que resultam na Sequência da Vida Onírica de Fausto como um cavaleiro vivendo em um castelo com Helena de Tróia – até que a morte de seu filho destrua a fantasia e Fausto retorne ao físico. mundo para a conclusão da peça.

Na peça jacobina de John Marston, The Tragedy of Sophonisba (A Tragédia de Sofonisba), que se passa durante a Segunda Guerra Púnica, o príncipe da Líbia, Syfax, convoca Erichtho do Inferno e pede a ela que faça Sofonisba, uma princesa cartaginesa, amá-lo. Erichto, através do “poder do som”, lança um feitiço que faz com que ela assuma a aparência de Sofonisba; ela posteriormente tem relações sexuais com Syfax antes que ele seja capaz de perceber sua identidade. Muitos críticos, de acordo com Harry Harvey Wood, “desconsideraram essa cena como revoltante”.

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Fontes:

Clark, Brian (November 28, 2011), The Witches of Thessaly (PDF), History of the Ancient World, archived from the original (PDF) on March 7, 2016, retrieved April 18, 2016

Alighieri, Dante (1961). The Divine Comedy 1: Inferno. Translated by Sinclair, John. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780195004120.

Alighieri, Dante (1995). Dante’s Inferno: The Indiana Critical Edition. Translated by Musa, Mark. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780253209306.

Gilson, Simon (2001). “Medieval Magical Lore and Dante’s ‘Commedia’: Divination and Demonic Agency”. Dante Studies (119). JSTOR 40166612. (subscription required)

Goethe, Johann (1912). Goethe’s Faust: Parts I and II. Translated by Latham, Albert George. London, UK: J. M. Dent & Sons.

Goethe, Johann (1897). Goethes Faust, Part 2. Translated by Thomas, Calvin. Boston, MA: D. C. Heath & Company.

Kyriakidēs, Stratēs; De Martino, Francesco (2004). “Middles in Latin Poetry”. Le Rane. Levante. 38.

Jacoff, Rachel (1993). The Cambridge Companion to Dante. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521427425.

Love, Genevieve (2003). “‘As from the Waste of Sophonisba’; or, What’s Sexy about Stage Directions”. Renaissance Drama. 23. JSTOR 41917374. (subscription required)

Masters, Jamie (1992). Poetry and Civil War in Lucan’s Bellum Civile. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521414609.

O’Higgins, Dolores (October 1988). “Lucan as ‘Vates’”. Classical Antiquity. 7 (2). JSTOR 25010888. (subscription required)

Solomon, Jon (March 2012). “Boccaccio and the Ineffable, Aniconic God Demogorgon”. International Journal of the Classical Tradition. 19 (1). JSTOR 23352461. (subscription required)

Thorsen, Thea (2014). Ovid’s Early Poetry: From his Single Heroides to his Remedia Amoris. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9781107040410.

Wiggins, Martin (2015). British Drama (1533-1642): A Catalogue. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 9780198719236.

Wood, Harry Harvey (1938). The Plays of John Marston, Volume 2. Edinburgh, UK: Oliver and Boyd.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/erichto-da-tessalia-uma-necromante-na-roma-antiga/

Entrevista com Ville Valo, líder do H.I.M

A seguinte transcrição trata-se originalmente de uma vídeo-entrevista concedida por Ville Valo a GothicBeauty. Nela, Ville fala sobre os últimos discos da Banda e ainda faz uma análise da atual cena Gótica mundial.

Você está em uma turnê promocional certo ?

Valo: Sim. Graças a Deus já está no fim. Eu tenho apenas duas semanas de folga desde que começamos a gravação de Venus Doom, quase um ano atrás. Fico feliz em poder voltar para minha casa e encontrar todas as minhas coisas, todos os meus livros espalhados pelo chão. Mudei de apartamento recentemente e ainda não tive tempo de arrumar as coisas no lugar certo. O lugar está todo bagunçado.

O quê você está lendo no momento ?

Valo: Um livro chamado “Rat Scabies and the Holy Grail.” Sabe aquela banda punk dos anos 70 chamada The Damned ? Rats Scabies era o baterista dos caras. É mais ou menos um tratamento dado a Código da Vinci segundo as premissas punks.

É muito divertido. Alguns ingleses piraram nessa loucura de encontrar o Santo Graal na França enquanto se empanturram de vinho e procuram pelo tesouro. Ótimo entretenimento para as horas intermináveis de vôo.

Poderia descrever o novo disco em poucas palavras ?

Valo: Amor, Metal, De novo. Nossos conhecidos por Love Metal desde que começamos. Temos uma queda por coisas como Elvis Presley, Roy Orbinson e Chris Isaac e esse tipo de som. Mas ao mesmo tempo, nós crescemos ouvindo Kiss, então, tentamos juntar numa coisa só o melhor dos dois mundos.

Existe alguma canção em particular em Venus Doom que te deixa mais orgulhoso?

Valo: Estou muito contente com o disco como um todo. É provavelmente a primeira vez que todos temos a mesma sensação de que enfim conseguimos o que queríamos. “Sleepwalking Past Hope” é provavelmente a preferida de todo mundo. Em termos vocais é algo totalmente novo para mim.

Muito interessante. Quando tratamos sobre as letras, vai levar muito tempo para que eu fique livre dos sentimentos em que foram compostas as canções. Não estava muito bem quando estava compondo este disco. Então prefiro ficar distante destes sentimentos por enquanto já que terei de passar muito tempo cantando estas coisas.

Provavelmente pelo resto da vida. Não estou a fim de lidar com estas coisas, com estes sentimentos justo agora. Prefiro fazer coisas mais divertidas como lavar meus pratos e lavar as roupas.

A primeira demo de vocês: Witches and Other Night Fears ainda verá a luz do dia ou você já decidiu destruí-la de vez ?

 

Penso nisso muito frequentemente mas não tomei uma decisão. É difícil, talvez nós poderíamos masterizá-la, regravar algumas coisas, mas sinceramente eu não creio que isso possa acontecer. Éramos amadores demais, muito jovens.

Suas músicas são como seu diário particular certo ?

Valo: Mais ou menos sim. Boa música deve ser algo incapaz de ser tratada como um mero álbum ou coisa desse tipo. Esse disco é um passo adiante em relação à Dark Light. Nosso disco anterior foi super produzido, polido, cheio de firulas, mas era aquilo que queríamos fazer. Dessa vez foi diferente; Venus Doom é mais uma porrada na cara, mais direto, mais sombrio.

Qual a diferença entre os fãs Americanos e os fãs Europeus ?

Valo: Eu acho que, por exemplo, quando tocamos na Escandávia as pessoas são mais reservadas. Batem palmas e acompanhas as músicas. Elas não se divertem no sentido literal da palavra. O público Americano é diferente, eles vão a loucura até deixar as cordas vocais estouradas.

Temos tido sorte nisso. Na Grécia nosso público também age assim. Ainda é algo novo excursionar pelos EUA. Este segundo album está sendo mais bem promovido, até mais aqui do que na Europa. E pela primeira vez estarei fazendo uma turnê inteiramente sóbrio.

Alguém na banda têm um ritual  antes de entrar no palco ?

Valo: Fumo o máximo de cigarros possíveis. Não, basicamnte alguns caras da banda preferm jogar xadrez. O mais ridículo é quando nós convidamos os melhores enxadristas locais  para vir até nosso camarim e  então podemos jogar algumas partidas. É algo bem nerd mas nós somos meio xaropes em relação a essas coisas.

Quanto a mim, não faço nehum tipo de merda, execto fumar bastante, e rir bastante com os outros caras. Nós somos bons meninos, não sacrificamos criancinhas ou algo do tipo.

Quando voltar a Los Angeles pretende dar uma passada na sua amiga Kat Von D e arrumar uma outra tatoo ?

Valo: Sim, vamos estar por LA por alguns dias. Ainda tenho algumas partes no corpo que ainda não foram tatuadas. Não a vejo desde o último verão passado. Ela têm estado muito ocupada com o programa de TV e seria ótima arrancá-la de lá e pagar um jantar pelo menos.

Há quanto tempo vocês se conhecem ?

Vallo: Quatro anos. Tive um contato mais direto com ela durante as gravações de Dark Light. É uma longa história. Supostamente deveríamos usar uma tatuagem como arte de capa para o disco; foi quando alguém mencionou o nome dela. Isso foi antes de o programa de TV começar. Eu a conheci no Rainbow Bar & Grill.

Nos divertimos muito na ocasião. Ela já esteve na Finlândia duas vezes e estamos sempre juntos. Sempre que podemos. Nesse mundo todos se conhecem. É um mundo bem pequeno para falar a verdade.

O hertagrama é um logotipo muito popular; quem vê logo se lembra do H.I.M; existe alguma banda que tenha um logotipo que teve um grande efeito em você ?

Valo: Não há atualmente bandas que façam grande uso de símbolos. A língua dos Stones é algo bem poderoso, as máscaras que o Kiss costumava usar e lógico: o Iron Maiden. Bandas como Twisted Sister e Wasp também tiveram logotipos poderosos e fáceis de lembrar. Mas hoje em dia as bandas não dão muita importância para isso.

Como lida nos dias de hoje com as acusações de que você pratica rituais satanistas com fãs adolescentes ? E é verdade que vocês tocarão Stigmata Diaboli nesta turnê ? A faixa fara parte do set-list habitual ?

Isso só acontece na Escandinávia. Acho que a cultura latente do paganismo, que na verdade jamais foi substituída pelo cristianismo naquelas terras levam a isso. Não vejo isso como algo ruim, só não é verdade.

Também não é verdade que tocaremos Stigmata Diaboli. Nunca gostei muito da atmosfera dessa música. Tem uma morbidez estranha demais, e olha que eu gosto de morbidez, mas não deste tipo.

Tantas citações ao satanismo, símbolos, digressões, coisas diabólicas e canções tão depressivas não levam os outros a considerar o H.I.M uma banda satanista ?

( risos ) Isso é algo que um dia será explicado devidamente, posso dizer que temos dois satanistas na banda, mas ligados ao satanismo vampírico propriamente do que ao convencional, mas isso é algo que o tempo revelara.

A atual cena do Gothic Metal finlandês está estagnada ?

Acho que não só na Finlândia. É um importante momento de transição que naturalmente vai passar. As pessoas estão mais preocupadas em copiar se mutuamente do que explorar novos caminhos, sabe, é difícil sair da comodidade, mas para quem está começando é importante tentar algo novo, como aquilo que fizemos, mas demorou para termos um bom resultado.

A cena gótica da Europa depende demais da cena alemã, e neste momento ela vive uma transição complicada mas benéfica na minha opinião, é preciso renovar os line-ups de vestivais, está previsível demais.

O Dani Filth disse que o Black Metal é uma prisão; o Gothic Rock também é ?

Infelizmente sim. Você nunca tm uma margem de manobra muito segura, uma mudança pequena e lá vm a gritaria de fãs, imprensa. Se você muda reclamam, se segue o caminho em que já está, também reclamam.

Se você deixasse de ser um músico hoje, o que pensaria em fazer de amanhã em diante ?

Valo: Depois de algum tempo de folga, provavelmente eu iria trabalhar com o meu pai. Já fiz isso quando era mais jovem e tinha de pagar o aluguel. Eram tempos difíceis entre a gente e também financeiramente. Hoje as coisas estão melhores. A indústria pornográfica é um lugar legal para estar. ( gargalhadas gerais )

Um monte de adolescentes te adoram, te veneram; muitos deles se referem a você como um “Deus do Rock”. Quando você tinha 14 anos, quem era o seu Deus do Rock ?

Valo: Jim Morrison provavelmente. Iggy Pop também. Iggy ainda está em excelente forma apesar de todos os exageros que cometeu durante toda a sua carreira. O Black Sabbath e os caras do Kiss também foram meus deuses do Rock.

Mas eu tinha tantos favoritos. Eu comecei a deixar crescer meus dreadlocks quando eu tinha 14 anos, era um grande fã de reagge. Tenho um monte de ídolos jamaicanos. E então começamos a banda e eu amei Peter Steele do Type-O. Eu era muito fã da Madonna nessa época.

Você têm muitos fetiches ?

Valo: Pra dizer a verdade não. Eu acho que é legal ser surpreendido. Então, quando estou me divertindo com alguém ou com uma de minhas ex-namoradas… Elas têm sido bem diferentes umas das outras.

Eu acho tenho um certo fetiche por óculos. Eu acho extremamente sexy. Mas não exijo o uso deles… ( risos ) Eu não me importo desde que a pessoa tenho senso de humor e muita paciência comigo.

Você têm algum conselho aos seus jovens fãs ?

Valo: Uma pessoa mais velha e experiente na vida disse certa vez: “Os mais sábios são aqueles que optam por manter a boca fechada”. Eu ainda sou jovem para dizer as pessoas o que é certo ou o que é errado. Leia bons livros e trate seus pais bem, é o ótimo conselho que eu posso dar.

É um bom conselho.

Valo: É bem conservador mas é um começo.

Especialmente para os mais jovens.

Valo: Para os mais velhos também. Muitas pessoas mais velhas se esquecem dos pais… mas manter a leitura é algo bastante apreciável. Muita gente confia demais na Wikipedia. Eu não troco o conhecimento humano por nada.

O convívio e o aprendizado do dia a dia. Eu não confio no mundo digital. Dividir experiências pessoais é algo que não se consegue na internet.

Para terminar, antes das perguntas dos fãs, como lidou com as críticas dos fãs antigos em relação a Dark Light ?

Valo: Fizemos o que queríamos fazer. Ninguém colocou uma arma em nossa cabeça dizendo: façam um disco pop, ou, façam um disco de black metal senão vocês perderão o contrato conosco. Eu não me importo nem um pouco com as críticas. Isso não faz diferença para mim.

Mas é sempre assim, se você ganha atenção do público americano, logo vira uma anátema na Europa e em outros lugares do mundo. Recebi centenas de e-mails e cartas de fãs irritados com nossa presença nos Estados Unidos.

Tenho perguntas de fãs para você, que foram enviadas ao nosso site, pode responder algumas:

Sem Problemas.

Pergunta de Stephen G. de Ohio: É verdade que você faz exames de HIV a cada seis meses ?

Não. Faço exames de sangue para saber se não fui infectado por algum vírus de microfone. Dividimos os mesmos em vários festivais e conheço histórias terríveis de gente que foi infectado com viroses dessa forma, o Rob Halford por exemplo.
Pergunta de Alex Hart da Pensilvania: Você foi mesmo estuprado e assaltado em Minneapolis?
Ainda não sei. ( risos ) Saí para beber com pessoas que tinha acabado de conhecer e acordei drogado, nu e roubado na manhã seguinte num motel de beira de estrada. Tenho hemorróidas, então não sei se essa dor veio dela ou de um estupro.

Para finalizar, pergunta de Michelle 6/6/6 de Nevada: Você beijou mesmo o Dani Filth na boca ?

( risos ) Foi uma brincadeira da minha namorada. Mas foi só um selinho, um french kiss. ( risos )

Obrigado Ville.

Vocês são sempre bem-vindos.

Para Saber Mais

http://www.contactmusic.com/new/xmlfeed.nsf/mndwebpages/valo%20i%20dont%20know%20if%20i%20was%20raped

http://www.ultimate-guitar.com/news/upcoming_releases/cradle_of_filth_more_album_details.html

http://www.musik.terrorverlag.de/interviews.php?id=419

http://www.youtube.com/watch?v=LAyuV1XOeAA

http://www.quizilla.com/users/DrunkOnShadows/quizzes/~~~HIS%20LOVE%20IS%20A%20RAZORBLADE%20KISS~~~VILLE%20VALO~~~PART%2019~~~/ 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/musica-e-ocultismo/entrevista-com-ville-valo-lider-do-h-i-m/

A Religião dos Índios Brasileiros

Não é fácil definir o sistema religioso dos indígenas do Brasil, primeiro porque se trata de vários povos, com culturas diversas, segundo porque, devido à grande movimentação destes povos pelo vasto território brasileiro, os seus costumes e, portanto, também a sua religião sofreram contínuas e profundas modificações através do tempo.

Os antropólogos admitem em geral que se trata de povos de origem mongólica (mongóis siberianos), que teriam atravessado do estreito de Behring, povoando o continente americano desde o Canadá até a Terra do Fogo. É possível que algumas levas de semitas, talvez de fenícios, tenham navegado até o México, e mesmo que povos da Melanésia tenham abordado a costa do Pacífico, penetrando no interior da América do Sul. Mas trata-se de hipóteses sem fundamento consistente, e, em todo o caso, não foram tão importantes que alterassem de modo sensível a etnia mongólica de nossos indígenas.

As aparentes diferenças de cor da pele e de estatura corporal podem muito bem ser explicadas pelo ambiente em que os nossos indígenas viveram e ao regime alimentar que adotaram. Assim, os indígenas protegidos pela densa floresta conservaram-se mais claros do que os dos cerrados, mais expostos ao sol, e os que se alimentaram de caça se desenvolveram fisicamente mais do que os que só tinham peixe por dieta.

Os etnólogos admitem também quatro grandes áreas culturais: a Andina, que se desenvolveu a partir do Paraná, com intensa agricultura, produzindo a urbanização, a arquitetura, a indústria de tecidos e cerâmica, cujo expoente máximo é o Império dos Incas; a do Círculo das Caraíbas (Antilhas, Colômbia, Venezuela), de agricultura menos intensa e de organização social menos refinada, mas com uma cerâmica expressiva; a da Grande Floresta, com agricultura de subsistência, caça e pesca; a dos Cerrados, a mais pobre culturalmente, caracterizada pela coleta de frutos, raízes, pequenos animais. A arqueologia, por sua vez, admite que os primitivos habitantes da América do Sul se tenham concentrado, primeiramente, em certas áreas verdes das cabeceiras dos grandes rios, e só aos poucos povoaram o resto do continente sul-americano, à medida em que a floresta progredia pelas savanas e pelas margens fluviais. Este fato esclarece até certo ponto que os indígenas da América do Sul, em particular do Brasil, tenham formado desde tempos remotos grandes grupos lingüísticos distintos, pois os primitivos habitantes destas regiões tiveram de viver milênios segregados em suas ilhas verdes, criando costumes próprios. Esclarece igualmente o fato de nos últimos milênios se terem dado a uma grande movimentação pelo território brasileiro, a ponto de o grupo Tupi-Guarani, originário do território da atual Rondônia brasileira, se ter espalhado por todo o território brasileiro atual, desde o Estado do Rio Grande do Sul até o atual Amapá.

Acresce que o estudo da religião de nossos indígenas foi bastante descurado pelos sábios e mesmo frontalmente mal interpretado. Os antigos missionários católicos, no afã de reduzir os indígenas à fé cristã, interpretavam apressadamente as suas figuras míticas nos padrões da teologia católica, identificando, por exemplo, Tupã com Javé e Anhangá com o demônio. De sua parte, os antropólogos modernos, interpretam freqüentemente as crenças dos nossos indígenas dentro de padrões socioeconômicos atuais, que tira todo o sentido original da religião de nossos aborígines.

Os Sistemas Religiosos Indígenas

Desta forma, é muito difícil definir, como foi dito, o sistema religioso de nossos indígenas, e só muito por alto podemos enquadrá-lo nas formas estereotipadas de animismo, totemismo, xamanismo.  Preferimos, por isso, descrever os elementos religiosos que mais chamam a atenção dos estudiosos, sem lhes dar uma interpretação definitiva. No entanto, não podemos deixar de ressaltar os elementos xamãnicos, como a crença em um Ser Superior, de caráter celeste, em espíritos também celestes, que intervêm na vida dos homens e nas atividades do pajé, lembrando de perto as atividades do xamã siberiano (transes extáticos, invocação e domínio dos espíritos).

Os ritos são de tipo socioeconômico (ritos de caça, de pesca, de guerra), notando-se a ausência de um culto especifico a alguma figura divina, a não ser entre os Aruaque e Caraíba, talvez por influência de povos vizinhos, como os Chibcha, de cultura superior.

Resumindo, podemos dizer que os grupos indígenas, que povoaram o Brasil antes do advento dos portugueses, não chegaram a um conceito claro da divindade, menos ainda a cultuar publicamente um deus único, mas certamente tenderam a um monoteísmo implícito na figura de um Ser Superior.

A menor ou maior manifestação deste monoteísmo primitivo está condicionada ao sistema de vida que os diversos grupos tiveram de adotar conforme o ambiente em que viveram: a de simples colhedores, em plena floresta tropical; a de caçadores, nos cerrados; e a de incipiente agricultura nas regiões mais férteis.

A vida errante, a que foram compelidos pelas condições adversas do clima e pelas continuas lutas entre os grupos, impediram a elaboração mais refinada de suas crenças e o desenvolvimento de um culto específico.

 

Grupo Tupi-Guarani

Segundo uma lenda muito antiga, Tupi e Guarani eram dois irmãos que, viajando sobre o mar, chegaram ao Brasil e com seus filhos povoaram o nosso território; mas um papagaio falador fez nascer a discórdia entre as mulheres dos dois irmãos, donde surgiram a desavença e a separação, ficando Tupi na terra, enquanto Guarani e sua família emigraram para a região do Prata.

No entanto, a pesquisa científica afirma que o grupo Tupi-Guarani é originário da região hoje chamada de Rondônia, donde o ramo Guarani emigrou para o sul, penetrando no Paraguai, enquanto o ramo Tupi penetrava no Brasil, estendendo-se por todo o seu litoral, desde o Rio Grande do Sul até o atual território do Amapá.

Esta notável movimentação dos Tupi-Guarani prende-se à busca de uma espécie de Paraíso, onde os homens poderiam refugiar-se quando chegasse o fim do mundo, e que estaria colocado na direção leste, além do grande mar (Atlântico). Por isso, cada vez que a situação se tornava calamitosa, os Tupi, sob o comando de um pajé ou de um profeta, empreendiam a longa caminhada em busca da “terra-sem-mal”. O Mito, recolhido entre os Apapocuva, guaranis originários do Mato Grosso mas estabelecidos no Estado de São Paulo, diz o seguinte: Nyanderuvusu, “nosso pai grande”, ser principal da mitologia apapocuva, criou o mundo e a primeira mulher, Nyandesy, “nossa mãe”, que concebeu dois gêmeos, mas foi devorada por uma onça, que respeitou as duas crianças, Nanderykey e Tyvyry, identificados com o sol e a lua. Nyandesy sobrevive na “terra-sem-mal”, onde os homens vivem eternamente felizes. Pode-se pensar em uma influência da escatologia cristã, mas o mito motivou já antes da vinda dos portugueses as grandes emigrações do grupo Tupi-Guarani.

Como se vê neste mito, a concepção de um Ser Supremo não é muito clara, mas muitos outros mitos falam de um formador do mundo (da terra, do sol, da lua, dos homens, dos animais…) e fundador dos costumes humanos, de modo que não se pode duvidar da crença geral em um monoteísmo implícito. Muitas vezes o Ser Supremo dá existência, diretamente ou por meio de uma “Grande Mãe”, a dois gêmeos, que assumem as funções de “heróis civili- zadores”, identificados, como vimos acima, com o sol, a lua. Aliás, o solarização (fenômeno da identificação do Ser Supremo com o sol) é uma constante em toda a mitologia dos indígenas brasileiros.

Entre os Mundurucu, tupis do Tapajós, Caro Sacaibu é um deus criador onisciente e herói civilizador, pois ensinou aos homens a caça e a agricultura. Maltratado pelos mundurucu retirou-se ao mais alto do céu, onde se confunde com a cerração. No fim do mundo, queimará os homens no fogo. Mas é benévolo e atende as preces dos que a ele recorrem (antes da caça, da pesca, nas doenças). Castiga os maus e acolhe benignamente os bons.
Entre os Tupinambás (Estado da Bahia), Monan é um Ser Superior que criou o céu, a terra, os pássaros, os animais. Mas os homens mostraram-se maus e, por isso, Monan enviou Tatá (Tatá-manha = Mãe-Fogo) que consumiu tudo. Só se salvou Irin-Magé, que Monan tinha levado ao céu, e que se tornou o “herói civilizador” da nova geração de homens, com o nome de Maire-Monan, do qual descende Sumé, o grande pajé, que gerou os dois gêmeos Tamendonaré (Tamandaré) e Aricute, que se odiavam de morte, donde a constante rivalidade entre as duas tribos que deles descendem, Tupinambá e Tomimi.

Segundo Couto de Magaiháes (O Selvagem, 1874), os Tupi faziam descender de um Ser Superior antigo as três grandes divindades: Guaraci, o sol; Jaci, a lua; e Ruda, o amor. Guaraci criou os homens e dominava sobre as seguintes entidades sobrenaturais: Guairapuru,protetor dos pássaros; Anhangá protetor da caça dos campos; Caapora, protetor da caça da floresta. Jaci criou os vegetais e dominava sobre as seguintes entidades sobrenaturais: Saci Cererê, espírito zombeteiro; Mboitatá, a serpente de fogo; Urutau, pássaro de mau agouro; Curupira, guardião da floresta. De Ruda, guerreiro que reside nas nuvens, dependem Cairê, a lua cheia, e Catiti, a lua nova.

Infelizmente, os sábios deram em geral mais atenção aos costumes dramáticos dos indígenas do que aos seus ritos secretos, do que resulta conhecermos muito bem os costumes canibalescos dos Tupi, mas muito pouco as suas verdadeiras crenças religiosas.

No entanto, uma coisa é certa: Os Tupi-Guarani possuíam na figura do pajé um elemento religioso de primeira plana, como o xamã dos mongóis siberianos. Estruturalmente, o fenômeno é o mesmo: assim como o xamã siberiano, o pajé é ao mesmo tempo médico, sacerdote, psiquiatra, pois ele cura, dirige as preces, aconselha, empregando não só ervas medicinais como também o transe extático, no qual entra em contato com os espíritos em benefício de seus clientes. Notemos que o pajé não se deixa possuir dos espíritos, como no Candomblé africano, mas, como no xamanismo siberiano, apossa-se dos espíritos e às vezes sai em busca da alma do enfermo, que o abandonara, causando-lhe o estado doentio, para fazê-la retornar ao corpo e restituir-lhe a saúde.

Certamente, podemos encontrar entre os pajés a esperteza dos charlatães e a maldade dos feiticeiros, mas estes elementos são antes deturpações do verdadeiro significado da pajelança, pois esta tem por intento precípuo ajudar o indígena em suas aflições.
Outro elemento típico do xamanismo é a crença na “alma” humana, como entidade espiritual, a qual não se extingue com a morte corporal, mas, transformando-se em “anguera”, empreende uma longa viagem em busca da “terra-sem-mal”.

Afora os ritos de dança, que serviam para comemorar todos os acontecimentos sociais, como o casamento, a guerra, a morte, o que mais impressionou os antigos autores foi o “canibalismo ritual” dos Tupi-Guarani. Referimo-lo aqui para esclarecer que não se trata de um fenômeno religioso, como acontece entre os Astecas, mas de um rito puramente social, muitas vezes ligado ao rito da iniciação dos jovens guerreiros, os quais, sacrificando um prisioneiro, mostravam a sua maturidade tribal.

Aliás, alguém já sustentou que o canibalismo é um fenômeno socioeconômico, pois aparece sempre onde falta a caça abundante para suprir o grupo de proteínas. De fato, nas Américas o fenômeno está mais ou menos restrito aos Astecas, que não dispunham de grande caça, e aos Tupis, que se estendiam pelo litoral brasileiro.

Grupo Gé (Tapuias)

Outro grande grupo de indígenas do Brasil é o chamado grupo Gê, constituído pelos indígenas que habitavam o planalto brasileiro, desde o Estado de São Paulo até o Pará.  Culturalmente, era o mais atrasado, pois vivia da coleta de frutos, da pesca, da caça e só esporadicamente, por influência dos Tupi, praticavam uma agricultura de subsistência. Em conseqüência, os seus utensílios caseiros eram os mais primitivos e pobres.

O nome Gê quer dizer: chefe – pai – ascendente, enquanto o nome Oran, que também é dado a este grupo, significa: filho – descendente. Os Tupi chamavam-no de Tapuia, que quer dizer: inimigo.

Quanto à religião, podemos encontrar a idéia generalizada de um Ser Supremo, muitas vezes com características de herói civilizador, e não raro identificado com o sol.  Assim, os antigos Aimorés, estabelecidos no Estado do Espírito Santo, acreditavam no “pai de cabeça branca” (Yekankreen Yrung), que habitava no céu. Nunca fora visto, a não ser por alguns homens da era primitiva. Era benévolo e invocado pelo pajé em casos de doença e caristia com cantos e preces, intervindo nas coisas humanas por meio dos “maret” (espíritos), de que se achava cercado. Punia os maus, mandava a chuva, matava os inimigos com flechas, produzia as fases da lua etc.

Os Apinagé, do rio Tocantins, cultuavam o sol, que era objeto de preces e de danças nas ocasiões do plantio e da colheita. Era o autor da organização dual da tribo. Era representado pela forma circular com que a aldeia era construída, pela cor vermelha com que os guerreiros se pintavam. Ao lado do sol, estava a lua, e ambos criaram os antepassados dos Apinagé, mas em grupos separados, e por isso ao norte da vida ficavam os homens do sol e no sul os homens da lua. Também entre os Xavantes se encontra o culto do sol, que é chamado “nosso criador”. O mesmo entre os Canela e os Xerente.

São numerosos os mitos sobre o sol, a lua e o dilúvio, bem como a atividade dos irmãos gêmeos.

É geral, igualmente, a crença nas almas dos homens, dos animais, das plantas etc. As almas dos homens não sobem ao céu, depois da morte, mas vivem na terra, nos lugares em que os corpos foram enterrados, transformando-se em outros seres ou em fantasmas.

Os ritos são mais simples do que entre os Tupi, mas não faltam os ritos de passagem e os funerários.  Os pajés têm funções semelhantes como entre os Tupi, curando doenças com ervas, mas também com transes extáticos, nos quais vão em busca da alma que abandonou o enfermo.

Grupo Aruaque

 

Ao norte do Brasil, encontramos o grupo Aruaque (arwak), oriundo da Venezuela e das Guianas. Essencialmente agrícolas, atribui à lua, astro por excelência das culturas agrícolas, característica de força cósmica, impessoal, existindo antes de todas as coisas e manifestando-se por uma série de emanações. Na origem, porém, está o ar, que assopra nas nuvens provocando a chuva e fecundando a terra. Reina sobre os homens, punindo-os com os elementos desencadeados. Não é invocando pessoalmente, mas por meio dos seres intermediários: vento, fogo, terremoto, trovão… Assume vários nomes e mesmo funções diversas, segundo os vários povos do grupo aruaque. Nas margens do rio Negro, tem o nome de Poré; entre os Maipuri, chama-se Puramínari; entre os Waica, do curso superior do Orinoco, chama-se Omana etc. Entre os Pareci do Mato Grosso, tem o nome de Enoré e entre os Nambiquara, é o Trovão.

São numerosos os mitos que se referem aos elementos agrícolas, como o aparecimento da mandioca.

Mas o mito característico deste grupo é o do Jurupari (aruaque do rio Negro). Jurupari (nascido junto ao rio) foi concebido por uma mulher assexuada depois que ela tomou caxiri (licor de mandioca), e nasceu quando a mulher foi mordida por um peixe enquanto se banhava. Cresceu rapidamente e, adulto, convida todos a beber caxiri, mas como as mulheres não o quisessem preparar, amaldiçoou-as. E como os seus filhos tivessem comido do fruto da árvore uacu, que lhe era consagrada, devorou-os todos. Irritados, os homens aprisionaram-no e atearam-lhe fogo, mas das cinzas nasceu a palmeira paxiuba, de cujos ramos (seus ossos) os homens fizeram flautas, que não podem ser vistas pelas mulheres, sob pena de morte. Este mito tem importância capital nos ritos de iniciação e representa o domínio dos homens sobre as mulheres.

 

Grupo Caraíba

Os Caraíba estão estabelecidos no Estado do Pará à margem esquerda do Amazonas, com alguns grupos disseminados ao longo do rio Madeira (Arara) e outros nas cabeceiras dos rios Tapajós e Xingu (Nahuque e Bacairi).

Inserido no território dos Gê, existia ainda o grupo Pimenteira. O núcleo originário, porém, está nas Guianas e na Venezuela.  Adversários implacáveis dos Aruaque, os Caraíba adotaram, porém, muitos de seus costumes, inclusive a religião.

A idéia de um Ser Supremo é muito difusa entre os diversos povos deste grupo, com tendência ao henoteísmo, ou seja, ao culto de uma divindade determinada com sentido de único deus, sem descartar-se das outras divindades.

Entre os Arikens, do Pará, o Ser Supremo é Purá, identificado com o sol, enquanto o seu companheiro, Murá, se identifica com a lua. Ambos moram na montanha do céu, donde observam todas as coisas: não morrem, não envelhecem, não têm pais nem parentes. Purá criou os homens, esculpindo-os em madeira. Fê-los imortais, mas como não quiseram seguir suas ordens, foram consumidos por um incêndio, do qual só poucos escaparam. Sobre estes, Purá mandará no fim do mundo um incêndio total.

Para os Caraíba do Suriname (Guiana Holandesa), a divindade central é Amana, deusa-mãe, virgem, com cauda de serpente. É o símbolo do tempo e a raiz de todas as coisas: não nasceu, nem morre, porque se renova constantemente. Gerou dois gêmeos: um na aurora, Tamusi, e outro no crepúsculo, Yolokan-tamulu. Tamusi criou todas as coisas boas, é o antepassado dos Calma, mora na luz fria da lua, é o senhor do Paraíso, ao qual vão os bons, que, porém, não o poderão contemplar por causa de seu esplendor. Tamusi combate todas as forças negativas. Yolokan-tamulu (yolokan = natureza; tamulo = avô) é o senhor dos espíritos da natureza, criou a escuridão e o mal, mora no deserto do céu, em uma ilha chamada “país-sem-manhã”: não é propriamente o opositor do bem, mas a face destruidora da natureza.

Os Caraíba do rio Barama, ao norte das Guianas, crêem em um “deus ocioso”, cujo nome é ignorado. É o criador do universo, teve trato com os homens, mas depois afastou-se deles. Seu auxiliar, Komakoto, intervém no universo e nas coisas humanas.

Os Caraíba das nascentes do Xingu crêem no “senhor dos animais”, Kagatopuri, que é a mais sutil das almas humanas, a qual, separando-se do corpo pela morte, tornou-se um espírito (kadopa) e, depois de longa peregrinação, chegou à vila do herói civilizador Nakoeri, transformando-se então em “iamura” (verdadeiro senhor dos animais).

Os ritos agrícolas são numerosos: danças com sentido orgiástico, oferta de bebidas inebriantes (caxiri) etc. Há também ritos de caça, com danças de máscaras, que representam os espíritos dos animais.

Mas a figura central é o pajé, cuja função exige treinamento ascético, técnicas de êxtase, contato com o mundo celeste, conhecimento das ervas medicinais etc. Até o vôo extático, que é próprio do xamanismo siberiano, encontra-se na pajelança dos Caraíba.  Os mitos são também numerosos, principalmente com referência aos irmãos gêmeos, Keri e Kame, nomes de origem aruaque, significando sol e lua. São heróis civilizadores.

Mas o mito mais notável é o de Macunaíma, deus criador dos Macuxi, Arecuna, Acavais, da Venezuela. Macunaíma quer dizer, literalmente, “aquele que trabalha bem à noite”. Para vingar a mãe, morta por uma onça, mete-se em muitas aventuras, transformando-se em herói astuto e desinibido.

Afora estes quatro grandes grupos lingüísticos, há outros grupos menores, como os Borôro do Mato Grosso e os Caigangues do Rio Grande do Sul e Santa Catarina, os quais, porém, afinam mais ou menos pelas mesmas idéias religiosas e pelos mesmos ritos.

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-religiao-dos-indios-brasileiros/

A Rede Wiccaniana

A Rede wiccaniana respeita.
Perfeito amor, confiança perfeita
Viva e deixe viver,
Dá o justo para assim receber.

Três vezes o círculo traça
E assim o mal afasta.
E para firmar bem o encanto,
Entoa em verso ou em canto.
Olhos brandos, toque leve,
Fala pouco, muito ouve.
Pelo horário a crescente se levanta
E a Runa das Bruxas canta,
Pelo anti-horário e minguante vigia
E entoa a Runa Sombria.

Quando está nova a lua da Mãe
Beija duas vezes Sua mão.
Quando a lua ao topo chegar,
Teu coração se deixará levar.

Para o poderoso vento norte,
Tranca as portas e boa sorte.
Do sul o vento benfazejo
Do amor te traz um beijo.
Quando vem do oeste o vento,
Vêm os espíritos sem alento.
E quando do leste ele soprar,
Novidades para comemorar.

Nove madeiras no caldeirão
Queima com pressa e lentidão.
Mas a árvore anciã venera.
Se queimares, o mal te espera.

Quando a Roda começa a girar
É hora do fogo de Beltaine queimar.
Em Yule, acende tua tora,
O Deus de Chifres reina agora.
A flor, a erva, a fruta boa,
É a Deusa que te abençoa.

Para onde a água correr
Joga uma pedra para tudo ver.
Se precisas de algo com razão,
À cobiça alheia não dá atenção.
E a companhia do tolo, melhor evitar
Ou arriscas a ele te igualar.

Encontra feliz e feliz despede,
Um bom momento não se mede.
Da Lei Tríplice lembra também,
Três vezes o mal, três vezes o bem.

Quando quer que o mal desponte,
Usa a estrela azul na fronte.
Cultiva com amor a sinceridade
Para receber igual verdade,

Ou um resumo, se assim preferes:
Se nenhum mal causar, faz o que tu queres.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-rede-wiccaniana/

A Oferenda Xamânica

Às vezes, no caminho das suas práticas xamânicas os espíritos podem pedir algumas oferendas. É importante tem em mente que essas oferendas têm que ter relação às obras feitas pelos seus amigos espirituais. Essas oferendas abrangem desde simples orações, pequenos sacrifícios, tabus para as coisas mais complexas como rituais. Espíritos são fáceis de satisfazer, geralmente. Frutas frescas ou vegetais, oferendas de tabaco, mel ou leite, pequenas moedas e incensos geralmente são suficientes para o uso diário.

Porém, oferendas podem ser mais sutis, por exemplo, a criação de uma roupa de dança ou um vestuário xamânico. O tempo e a energia investidos pelo xamã para confeccionar a roupa já santificam e energizam a vestimenta bastante. A necessidade de tempo e energia para completar algo já é uma forma de oferenda. Devido a tais oferendas os espíritos ganham muita energia e podem se tornar orgânicos e terrenos.

A oferenda de sangue está dentro dos limites, desde que seja o seu sangue em questão, e não o sangue de outros. Usar seu próprio sangue para oferendas mantém você longe de perder a conexão com a realidade, a menos que você seja um suicida. Mulheres podem usar sua menstruarão mensal para oferendas de sangue – embora muitas nem pensem nisso.

Sacrifícios animais são completamente diferentes, porém. Nas culturas contemporâneas de xamanismo vivo, sacrifícios animais são comuns para se certificar de que os espíritos terão atitudes benevolentes para com o xamã ou a comunidade. Justificar sacrifícios animais nas culturas Ocidentais modernas é muito mais difícil devido à falta de aceitação cultural e moral e fundo para tais oferendas.

Se os espíritos começarem a pedir sacrifícios animais você deve ser muito cuidadoso com a sua interpretação. A maioria das vezes esses pedidos são simbólicos e podem ser interpretados menos sanguinários. Não é simplesmente necessário sacrificar animais na maioria dos casos. Dentro de curas negras e algumas técnicas divinatórias, porém, esse tipo de sacrifício é bem colocado. Obviamente você deve ter um bom relacionamento com o espírito do animal que você vai sacrificar. O cadáver geralmente termina na cozinha do xamã ou é queimado ou enterrado. Pergunte ao espírito sobre isso. Sacrifícios animais não são para xamãs iniciantes e não devem ser feitos por corações tolos.  Eles não devem nunca se tornar normais para você. Sacrificar animais pode acordar uma fome de sangue nos atendentes, o que levará você lentamente a se tornar mais e mais obsessivo pelo sangue e pelo sacrifício e você perderá a importante relação com a realidade. O cristianismo condena sacrifícios animais. Xamãs com esse fundo cultural devem manter isso em mente. Inclusive caçadas de qualquer forma são comuns nos dias de hoje. A lavagem cerebral feita pela igreja foi bastante efetiva nesse ponto, bem sabendo que a eucaristia não é nada, senão a divinação simbólica e, portanto, a espiritualização e aterramento de seu próprio professor xamânico.

Os Kumandin espalham as peles dos cavalos sacrificados em grandes postes para oferecer às almas dos cavalos uma boa oportunidade para alcançar o senhor do paraíso (ou senhor dos céus) por seus próprios méritos. As oferendas de cavalos têm sido praticadas pelos Jakuts no ritual ‘Levantando dos Ossos – Raising of the Bones’, por exemplo. Alguns poderosos espíritos sibérios pedem que cavalos sejam sacrificados para suas necessidades antes de tomarem atitudes.

Dentro de configurações urbanas existe também a questão da praticidade geral. Um assassinato profissional (o atual sacrifício) do animal costuma ser tradicional. Nas regiões rurais é de conhecimento geral e praticado em todo local, todos os dias. Então sacrifícios animais são mais comuns e aceitos em regiões rurais do que em regiões urbanas, naturalmente.

Sacrifícios animais estão entre as mais poderosas formas de oferenda aos espíritos. A energia vital do animal sacrificado é alimento e energia para os espíritos e mediador para aterramento e até materialização. Obviamente os efeitos psíquicos desses sacrifícios no cliente e no xamã não podem ser subestimados.

Outro tipo de sacrifício que também é condenado pelo código dos cordeiros moralistas é o de oferecer secreções sexuais como esperma, por exemplo. Oferendas sexuais pertencem aos mais perigosos tipos de oferenda, além das oferendas de sangue, e é tão poderoso quanto sacrifício de animais. Oferenda sexual é a criação arcaica em sua mais pura forma. A combinação de sangue e oferenda sexual pode ser utilizada para dar vida espiritual para um servidor criado artificialmente. Usando esse tipo de oferenda mais regularmente pode facilmente se tornar obsessivo também. O xamã precisa de muita disciplina ao utilizar sangue ou oferendas sexuais para evitar se tornar obsessivo pelo sacrifício em si.

Stefan Neil Klemenc
Tradução: Caius Caesar
Infernum – Grupo de Traduçoes Morte Súbita Inc. rh@mortesubita.org

Stefan Neil Klemenc. Tradução: Caius Caesar

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-oferenda-xamanica/

A Noite da Alteridade

Por Nicholaj de Mattos Frisvold.

“Defina-me – e eu lhe escaparei…”

– Liber Combusta

Não importa o quanto tentamos definir o que é “bruxaria” – ela ainda preservará seu mistério – e acredito que esta é a forma que reconhecemos a presença da estirpe tradicional que constitui as artes e ofícios da bruxaria.

No centro do que define uma bruxa, encontramos a marca e o sangue. Não importa o continente ao qual nos voltamos, descobrimos que o ícone da bruxa está mergulhado em alteridade. Ela, ou ele, é aquilo que escapa das definições, e através desta pobreza linguística que a tendência ocidental seja a de pintar a bruxa com pinceladas diabólicas e a tinta das noites esquecidas, e de fato, a bruxa é uma filha da noite – pois é na noite, sob a regência e sopro da Lua que o sangue antigo é vivificado.

A ideia de que a bruxa ou feiticeira seja alguém que não é deste mundo, algo desregrado, indomado e potencialmente destrutivo é encontrado da Noruega à África. Podemos exemplificar isso pela prática do seiðr, uma arte praticada pela Volva – e comumente entendida como um conhecimento possuído pela vanir Freya. Na verdade isso não é verdadeiro, Freya foi ensinada por Hyrrokin – ou Heid – quem a iniciou nestas artes – e, através disso, vivificou o sangue feiticeiro de Freya. O sangue aqui em questão aqui é o de Ymir, o primeiro gigante que foi abatido e transformado em criação. A “bruxa” ou fjølkynnig nasceu de seu suor e sangue – uma raça pré-titânica anterior aos deuses dos homens mortais. Da mesma forma, no Japão, China, assim como Rússia e Europa Oriental, a bruxa e o feiticeiro são constantemente associados com Dragões e estrelas cadentes – algo estranho e fora da ordem solar. Da mesma forma encontramos as “bruxas” na África Ocidental descritas no corpo de ensinamentos de Ifá, ao entrarem no mundo através do engano e trapaça – mas que prosseguem definindo sua função no mundo – que é ligada à noite, à calamidade, mistério e os pássaros da noite…

Em todas essas culturas o voo noturno é um tema comum, seja para resgatar colheitas danificadas, seja para curar ou prejudicar a sociedade. O voo noturno é possível por causa da estirpe especial da bruxa – um legado atribuído por muitos ao Senhor Caim e a hoste de anjos caídos que definem a bruxa para além da ordem cívica. Por conta disso, a “bruxa” sempre perceberá o mundo de forma diferente, porque a bruxaria é uma interação dinâmica vívida com os espíritos que habitam o mundo, para bem e para o mal. Isto desafia a ordem solar e qualquer tentativa ordinária de tornar o volátil algo fixo. A Arte das Bruxas se rebela frente ao estático, tal como os ensaios desconectados do folclore e da reconstituição de costumes pagãos. Bruxaria, no sentido tradicional, é um dragão volátil voando através da noite prateada. É aquele “outro” que é visto no canto do olho e o abraço noturno de toda a alteridade que chama o sangue a ser vivificado.

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Traduzido por Katy de Mattos Frisvold.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-noite-da-alteridade/

Iniciação à Magia Sexual Gay

Os homossexuais são um destes grupos que ainda tem a sorte de serem rejeitados por praticamente todas as religiões organizadas do mundo. Seja você hindu, cristão ou muçulmano, se você for gay os sacerdotes tem sempre um lugar reservado para você. Em geral, este lugar parece muito com o inferno cristão.

Por isse motivo é tão comum que gays e lésbicas desde muito cedo se aventurem nos caminhos espirituais alternativos que o ocultismo oferece. E não foram poucos os grandes bruxos e bruxas homossexuais ou bissexuais, como Austin Spare, Alex Sanders e Phil Hine. O próprio Aleister Crowley, considerado por muitos o maior mago do século XX dedicou muitas e muitas páginas a magia gamaista ( magia sexual apolar).

Em muitas formas de ocultismo, um novo membro geralmente passa por algum tipo de iniciação. Normalmente, estas cerimônias são planejadas em algumas etapas que são realizadas, e certos juramentos que são ditos. Falaremos então sobre este tipo específico de iniciação, que é igualmente – se não mais – poderoso do que qualquer tipo de ritual planejado. Estamos falando dos rituais iniciáticos para um iniciante em magia sexual gay.

Agora, não se trata de saber se você é Gay, Lésbica ou Bisexual, ou se é necessário ser Gay, Lésbica e/ou etc, para praticar estes rituais ou ser iniciado(a) neles. Estas são coisas que a maioria de nós percebe a partir de uma tenra idade e é simplesmente parte de nós ao longo das nossas vidas, para melhor ou para o pior. Também não estamos falando de quando você tem a sua primeira relação sexual, seja ela comum ou mágica. Essa é uma experiência emocionante e por vezes assustadora que é um rito de passagem por seus próprios meios.

Não se trata disso, o que falo é sobre o início da vida mágica/espiritual dos gays para o mundo. Um tipo de visão, uma busca espiritual gay e de como ele pode ser canalizada para certos propósitos: sejam eles bons ou maus, isso depende de você e de seus intentos, isso é magia. Todos nós devemos descobrir a grande potência e o mistério que existe dentro de todos nós como Gays e nossa magia natural, guardada a sete ou mais chaves dentro de nós.

Sair do armário é o primeiro passo para se dar bem e saber manipular as regras que regem os ritos de passagens e os feitiços. Reunir outras pessoas, se envolver com praticantes mais experientes e confiáveis também é uma ótima dica. Sair do armário neste caso têm significado duplo: significa assumir sua sexualidade e assumir sua identidade espiritual/filosófica: seja ela satanista, pagã/wiccan, vampirista, caoista, isto não importa. Para cada uma destas vertentes, temos rituais específicos e formas diferentes de se alcançar a superioridade mágica.

Renegar as religiões tradicionais é complicado, mas é necessário. Sair na rua e caminhar, orgulhando-se de suas posições e de suas idéias e seus ideais é indispensável. Mas surge um problema até mesmo quando se descobre gay e wiccan: Na maiorias das tradições da bruxaria moderna, há uma forte ênfase na polaridade sexual como um modelo para os trabalhos mágicos. Simplesmente, esta é a crença de que a energia é gerada mais fortemente (e talvez única) por um macho e uma fêmea, parceiros neste trabalho, um conceito que foi popularizado pelo movimento Gardneriano e foi transmitido de alguma forma para a grande maioria das tradições de feitiçaria praticadas hoje.

Mesmo nas tradições onde essa polaridade é vista e entendida como algo interno (ou seja, a idéia de que cada um contém um elemento masculino e outro feminino que lutam para equilibrar nossas forças e tendências, independentemente da nossa sexualidade) concluímos que, em última análise, o modelo que temos aprovado e aceitado de paganismo, ainda é um modelo hétero.

Parece haver uma tendência, um movimento paganista que repele o homossexual, levando-se sempre em consideração de que o papel do Deus e da Deusa não podem admitir um papel alternativo nestas tradições mágicas. Não deixa de ser interessante que exatamente por isso, a maioria dos gays praticantes de artes ocultas encontram no Satanismo, seu habitat natural. Isso foi diferente num passado não muito distante, onde a cena gay costumava olhar o satanismo com o mesmo preconceito que um testemunha de Jeová. Mas quando descobrimos que o satanismo ensina que o valor da pessoa humana, não importa qual seja sua natureza sexual é o mais importante, não deve ser surpreendente que o satanismo seja um oásis de redenção espiritual e libertária onde, do lado de fora só há agressão e preconceito.

Os verdadeiros adeptos do caminho da mão esquerda não experimentam qualquer tipo de homofobia, pelo contrário, há um grande respeito pelos segredos mágicos que a magia sexual gay têm para ensinar e para se praticar. A lista de práticas é enorme e não deve ser revelada toda de uma vez, por isso, Morte Súbita Inc. que desde 1996 cola o velcro e dá ré no kibe, inicia uma série de matérias e artigos que tratarão sobre operações mágicas homossexuais que incluem Feitiços, Deuses, Anjos e Demônios Gays, Maldições, Preces, Símbolos e muito mais. Inicialmente e para fechar este artigo, teremos duas invocações comuns a dois caminhos diferentes de magia homossexual, uma satânica e outra alquímica:

Oração a Satã comumente realizada em grottos satanistas gays:

Pai e protetor Satã, eu te invoco das profundezas do meu coração,

Eu te louvo com todas as minhas forças, eu sou devoto a ti por quanto for necessário e sei que serás meu protetor, fiel a mim,

Que me amas como sou assim como amo o que tu és,

Tu me mostras a verdadeira força e o verdadeiro caminho. Tu me mostra o que é o verdadeiro amor e assim me aceitas,

Das profundezas tu veio mostrar-me, o que é a verdadeira luz,

Por isso te chamam: o vindo da luz,

Meu mestre, meu pai e meu amigo, que com grandes dádivas tu me presenteia todos os dias em minha fidelidade a ti,

Hail ao verdadeiro rei!

Lorde Satanás,

As vezes a vida é tão dura e cruel,

E agora quando estamos perdidos em meio ao caminho do amor e do ódio,

Não sabemos que direção tomar, em que horizonte se aventurar,

Te pedimos para que sempre seja nossa guia e nossa proteção,

Te pedimos orientação e louvamos tua benção pois sabemos que tu não nos abandona,

Proteja nos dos infiéis e nos cubra com teu manto de glória, prazer e amor.

Oração ao verdadeiro cálice sagrado:

“Cetro escarlate,

fonte de vida,

Ascensão e queda, pilar da carne,

Excitação da paixão,

A chama do desejo…

Testemunha do triunfo e do prazer.

Esta fome, que só se alimenta por si mesma,

Leva-nos como aqueles procuram a tua religião,

E nós te cultuamos ajoelhados,

Com nossos lábios sedentos…

Nossas bocas e línguas selvagens,

Para receber nossos batismos,

Néctar dos Deuses,

Provamos teu forte aroma,

Para renovar nossos espíritos…

Nossa pele banhada com o sagrado bálsamo,

Nenhum perfume se compara com a tua sagrada intoxicação,

Nossa bocas transformadas em taças que transbordam,

Existe essa beleza,

A semente é derramada em nome da luxúria,

Através de ti, somos todos feitos Deuses,

Através de ti nossos corpos são feitos Santos…”

Sagrado Cálice, venha até nós !

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/iniciacao-a-magia-sexual-gay/