A Corrupção Moderna da Magia

Eu me identifiquei muito com o autor do texto. Ao longo destes 30 anos estudando ocultismo, presenciei praticamente os mesmos problemas que o “Prophecy” (autor do texto original). Atualmente, graças à internet, tenho visto tomos e mais tomos de magias disponíveis em pdf, e gente que se acha mago e thelemitas de facebook só porque leram meia dúzia de livros, mas que se você for ver, não sabem nem ao menos fazer os rituais mais básicos do Pentagrama ou um banimento simples.

Magia é como kung fu ou natação: você pode ler todos os livros do mundo a respeito, mas não vai saber fazer a não ser que tenha a parte prática.

Esta será uma lição longa, portanto, ao trabalho. Não pule partes por causa de seu tamanho. Leia cada palavra, e tome notas diligentemente.

A predominante abordagem à magia, nos dias atuais, deve ser abolida. O processo iniciatório dos maçons do passado e a ideia do avanço espiritual através apenas do conhecimento devem ser deixados como relíquias do passado. Como a Jnana Yoga atesta, e como Francis Bacon declara, existe, certamente, poder no conhecimento. Porém, o melhor poder é aquele adquirido da prática e, consequentemente, da experiência. Um pouco de prática vale muitos livros. Esta deve ser a ideia predominante dos anos vindouros, se a humanidade quiser reviver a irmandade de magos no mundo e redistribuir a carga de trabalho espiritual que, no momento, cai quase inteiramente nos ombros de iogues.

A incompreensão da magia legítima criou uma ameaçadora carência de adeptos ocidentais iluminados. Esses adeptos mestres, reais Deuses-Homens do passado, estão raramente reencarnando. Parece, portanto, que, no geral, existem poucos grandes magos disponíveis. O número deles se tornou escasso; seu nível, baixo. Nos meus tempos de garoto, antes de minhas memórias retornarem, eu procurei aqui e ali alguma faísca de sabedoria, estudei muitos sistemas de magia e de xamanismo, e, no fim, me senti como Abraão, o Judeu, depois de seus anos de procura pela Ciência Divina, antes de ser abençoado por seu guru, Abramelin. Em lugar algum, eu pude encontrar alguém que merecesse o título de professor da ciência divina. Fraudes e charlatãos eram numerosos, e pessoas pensavam que eles eram magos só porque nunca conheceram um mago verdadeiro. Hoje, essas mesmas pragas ainda infectam bastante as buscas de jovens aspirantes ao redor do mundo.

Existe um número de razões para a escassez atual de sábios na tradição oculta ocidental. Eu me esforçarei aqui para compartilhar com vocês algumas das razões que as minhas experiências com aspirantes esperançosos, os ensinamentos de várias ordens e paradigmas, e meu tempo com as “vítimas” de vários movimentos new age, me levaram a classificar como causas para o problema. Eu baseei essas conclusões nas súplicas de aspirantes esperançosos buscando iniciação, e nos meus encontros pessoais com alguns dos ditos adeptos de vários grupos e ordens. Ao fazê-lo, eu compreendo totalmente que falar com alguns estudantes e alguns membros superiores nunca pode dar uma representação compreensiva. Porém, eu também compreendo que, não importa quão ideais as condições internas de uma ordem possam ou não ser, ela não deveria levar seus estudantes externos à procrastinação ou a um treinamento inadequado.

Eu identifiquei dez problemas principais na magia de hoje. O primeiro é que o treinamento proposto por certas ordens nos últimos 200 anos ou mais era incompleto, e por eles terem ditado a regra para as ordens de hoje, os problemas continuaram. O segundo é que os materiais originais e manuscritos para certos sistemas são atribuídos com mais valor do que o que eles realmente possuem. O terceiro é que a mente ocidental transformou a magia em algo feito para se realizar os desejos materiais. A quarta razão para o problema presente é que, na medida em que nossa cultura propaga a concessão à preguiça, a abordagem ocidental à magia se torna mais e mais preguiçosa. A quinta razão é a tendência peculiar da mente ocidental de se tornar altamente investida em sua própria personalidade. A sexta razão é a destruição da sucessão de mestre e discípulo, a causa que é a raiz para muitos outros problemas. A sétima razão, que é um verdadeiro veneno para a evolução, é o movimento presente, na magia ocidental, de se tentar remover a ideia essencial de Deus e o valor da moralidade da magia. A oitava razão é a popularidade crescente de charlatãos, e seu poder sobre as massas ignorantes. A nona razão é a tendência de magos legitimamente treinados permanecerem silenciosos, aceitarem poucos estudantes e escreverem pouco ou nada. A décima e última razão que discutiremos é a atenção dada, no Ocidente, ao desenvolvimento dos poderes mágicos em vez do desenvolvimento de estados elevados de consciência. Essas dez razões primárias bastarão para nossa consideração, embora mais razões pudessem ser listadas.

A Primeira Razão

Treinamento Inadequado em Ordens Modernas

Entre aproximadamente 1850 e 1920, o mundo ocultista presenciou a formação de várias ordens que se ergueram no mundo como realizações gloriosas. De seus ensinamentos, vieram muitos dos livros influentes que agora são considerados clássicos do ocultismo, e os quais agora muitos estudantes otimistas estudam. Infelizmente, essas ordens não eram tão ideais quanto tentavam parecer. A maioria delas usava como fonte manuscritos desatualizados, sobre os quais falaremos mais daqui a um momento, e o resto usava métodos que se baseavam inteiramente sobre estimulação intelectual ou emocional, e muito pouco sobre a consciência da alma.

Essas ordens iludidas criaram muitos iniciados igualmente ou até mais iludidos. Um número considerável deles publicou livros, muitos dos quais agora são considerados clássicos do oculto no mundo da literatura ocidental ocultista. Em alguns casos, esses livros tinham riqueza de informação teórica, mas a maioria deles não tinha quase um momento de percepção prática. O aspirante esperançoso é levado a folhear um livro de centenas de páginas, para perceber que ele não absorveu nada dele além de filosofia. Até mesmo os livros chamados de “teoria e prática” deveriam ser renomeados para “teoria e possível aplicação ritual”.

Isso pode parecer uma afirmação iconoclástica. Ela é, e com razão, porque a iconologia da magia está falhando gravemente. Portanto, o que não produz resultados deve ser jogado de lado. “E agora também o machado é enterrado nas raízes das árvores: desse modo, qualquer árvore que não traga bons frutos é cortada, e jogada no fogo. (Mateus 3:10)”. A série de ações à qual a magia ocidental foi levada não trouxe muitos frutos. Essas ações produziram pseudoiniciados que conseguem executar truques de salão, que eles, erradamente, chamam de magia. Enquanto magos de cadeira estiveram gastando seu tempo, exercitando suas mentes com teorias e filosofias, o trabalho prático que realmente cria um mago esteve apodrecendo. Quem pode culpá-los, quando cada livro que lêem diz que precisam saber essa ou essa outra palavra hebraica ou magia simbólica para serem efetivos? Tudo isso compõe as armadilhas postas para o teste de iniciados, testes nos quais essas “autoridades” não passaram.

Um indivíduo pode memorizar sigilos do sol, kameas planetários, selos e talismãs salomônicos, e compreender intelectualmente os muitos processos que compõem a Maquinaria Universal. Ainda assim, ele não será um mago nos olhos de iniciados verdadeiros. Eu conheci pessoas que poderiam ser chamadas de enciclopédias de filosofia oculta, e, ainda assim, não possuem rotina diária de prática estabelecida, e nenhuma faculdade mágica de qualquer tipo. Eles estão presos à ilusão de Maya do mesmo modo que os homens comuns também o estão. A única diferença é que eles sabem que existe uma ilusão, enquanto a maioria nem se apercebe disso. Pessoas assim gostam de falar muito, porque, ao se ouvirem, tentam apoiar sua abordagem à magia, psicologicamente, para si mesmos. Tais pessoas sempre terão uma opinião, sempre parecerão ter respostas prontas, e esse tipo de “aspirante em potencial” torna-se particularmente perigoso aos buscadores genuínos da verdade. Você não pode construir uma base confiável somente nas palavras! Ao mago treinado, aos irmãos e irmãs de minha Ordem (N.T.: Fraternidade Rosa-Cruz), e os verdadeiros mestres reinantes deste mundo, essas pessoas estão mais enganadas do que o mais cru dos iniciantes neste caminho. O grupo deles é o pior, e, infelizmente, não é sempre a culpa deles. Para essas pessoas, eu farei muito esforço para desligar suas mentes e abrir seus corações para receber instrução prática. É por isso que eu aconselho a todos não se tornarem ligados demais a livros. Eu já li todos esses livros, e extraí seus pontos importantes em artigos no fórum do Veritas para o benefício de todos.

Isso não significa que a informação teórica é ruim. Um conhecimento sólido da filosofia oculta é necessário para que o mago compreenda tudo que faz. Ele deveria se orgulhar de conhecer todas as operações em funcionamento quando ele manipula um tipo de energia, e, quando uma operação mágica se manifesta, ele deveria ser capaz de explicar perfeitamente os mecanismos envolvidos. De fato, ele deve ser um cientista. Contudo, mais e mais pessoas se contentam apenas com o conhecimento da filosofia e o “como fazer”, sem nunca colocarem nada na prática, e, normalmente, sem terem ideia de como fazê-lo. Em muitas ocasiões, estudantes vieram a mim e disseram, “Eu li todos os livros que as pessoas me recomendaram, mas não tenho idéia alguma de como começar o caminho.” Isso acontece porque a estimulação intelectual somente não faz de alguém um mago, e, lá no fundo, o estudante inteligente sabe isso. A mente procura por fórmulas e símbolos; a alma busca por prática e experiência.

Que utilidade há em se conhecer como as estrelas afetam as nossas atividades, e não ser capaz de meditar por nem dez minutos? Que utilidade há em se conhecer todas as filosofias sobre quem Deus é, sem nunca experimentar Deus diretamente? Essas pessoas nunca se tornam nada na verdade, mas sim só aparentam ser magos. Você não pode alcançar o Reino através de inquisição intelectual somente. Você precisa viajar até lá.

O ponto ao qual eu quero chegar aqui é que o estudo intenso da Tábua de Bembine de Ísis, ou do selo da Rosa-Cruz, ou do dodecaedro mágico, etc, é incorreto. Eu não estou sugerindo que, por exemplo, a investigação das fórmulas do Etz Chaim e dos Nomes Divinos é inútil. Eu não estou dizendo que uma pessoa não deveria compreender os usos mágicos do pentagrama e do hexagrama. Do contrário, eu sou um forte defensor de tudo isso. Porém, tudo deve ser aprendido no tempo certo! Um aspirante não tem razão alguma para estudar os pentagramas, hexagramas, etc. Ele não deveria passar seus dias praticando magia ritual. Sim, com o passar do tempo isso gerará resultados no termo de crescimento de poder, mas afetará muito pouco a consciência e a realização geral do mago, depois, em sua carreira mágica. Por, pelo menos, os dois ou três anos iniciais, dependendo da aptidão do estudante, o foco deveria ser colocado no treinamento da mente, do corpo material, e do corpo astral para a verdadeira execução da magia. Uma vez que o estudante se preparou dessa maneira, e criou uma excelente base em sua consciência, então ele pode continuar, a fim de compreender e apreciar totalmente o poder de tal conhecimento e do simbolismo oculto.

A razão pela qual esses autores, embora não intencionalmente, cobriram o mundo ocultista ocidental em filosofia, é a de que eles nunca receberam o treinamento correto que deveria dá-los a base da experiência espiritual autêntica. Eles serviam como enciclopédias que regurgitavam o que eles foram ensinados. Juntos, eles criaram uma imagem contraprodutiva de que a prática diária não era necessária para se tornar um adepto. Eles se referiam a pessoas que nem tinham conquistado suas emoções primitivas e desejos como adeptos! Desse modo, eles baixaram muito o nível para as gerações seguintes, que seriam forçadas a olhar os ensinamentos dessas pessoass se quisessem saber alguma coisa sobre magia. Agora que o nível está tão baixo, as pessoas em geral são incapazes de alcançar grandeza espiritual. Portanto, esse nível deve ser elevado novamente, certo?

O que exatamente essas ordens estão fazendo de errado? Seus dois problemas principais foram que eles tentaram ensinar aos iniciados a correr antes de mostrá-los como engatinhar e andar, e eles não incluíram o desenvolvimento do caráter como parte de seu treinamento. O aspirante egoísta, glutão, e de pavio curto, entraria na ordem como neófito, e sairia como um “adepto” ainda contendo essas falhas de caráter. Eles são todos capazes de pequenos feitos de magia, e pelo fato de o nível ser baixo, pensam que são adeptos.

Muitas vezes o aspirante começaria a trabalhar com ritual e forças espirituais muito antes de ter aprendido a como sensibilizar seu corpo astral ou desenvolver suas faculdades mágicas. Através de repetição contínua, alguma proficiência poderia ser alcançada, talvez algumas pancadas fantasmais durante uma evocação ou coisa do tipo, mas o resto de seu ser nunca era desenvolvido. O caminho para a evocação deveria ser um caminho longo e frutífero, que preparasse o estudante de modo que, pela primeira vez que ele execute um ritual, ele receba a total experiência, por causa de seu treinamento e as faculdades que ele já desenvolveu. Pessoas que entram na sala ritual para evocar sem tal treinamento estão apenas enganando a si mesmas. Elas irão, é claro, ser as primeiras a te contar que são magas bem-sucedidas, e que elas conversam regularmente com esse ou aquele espírito. Eles dirão que “sentiram” isso ou aquilo, ou receberam essa ou aquela “impressão”, e desse modo “sabiam” que um espírito estava presente. Deixe essas pessoas continuarem desse modo em suas práticas. Na verdade, o que você pode experimentar em uma evocação real não são “sensações” ou “impressões”, mas fenômenos muito reais!

Quantos aspirantes perdidos pensam que executar o Ritual Menor do Pentagrama cem vezes por dia os levará às alturas espirituais? Até mesmo o mago aspirante que medita somente 10 minutos por dia para controle e foco mental fará um progresso em um ano que o outro estudante fará em cinqüenta!

A Segunda Razão

Manuscritos originais Sobrestimados

Um número das ordens populares que surgiram no século 19 estilizou uma parte de suas práticas e rituais, baseando-se em coisas que não continham, na verdade, o valor atribuído a elas. Desses manuscritos, talvez aquele que foi mais usado (e abusado) foi o Livro Egípcio dos Mortos. Embora seja uma bela série de rituais e de invocações, os fundadores de uma pretensa ordem oculta não deveriam precisar de se basear em antigos pergaminhos empoeirados e da interpretação de seus hieróglifos para serem capazes de ensinar magia! Se a fonte deles para muitas de suas práticas e filosofias vem de tais coisas, então isso só serve para demonstrar que eles não tinham experiência prática real através da qual organizavam seus ensinamentos, e não eram treinados por adeptos verdadeiros que podiam iniciá-los numa linha de sucessão de mestre e discípulo. Simplesmente o fato de se ler algo que está disponível num Museu de História Egípcia nunca poderia ser o suficiente para permitir que alguém iniciasse uma ordem ocultista.

O Livro Egípcio dos Mortos não foi a única coisa atacada pela ignorância dos autoproclamados adeptos, no entanto. Sua hostilidade os levou também ao coração de Jerusalém, onde eles se uniram, com suas facas, para despejar terror sobre a Cabala. Usando dois ou três textos hebraicos pobremente traduzidos, eles presumiram ter diante deles informação cabalística suficiente para uma compreensão do sistema inteiro. Assim sendo, eles roubaram uma pequena parte desse sistema glorioso de misticismo e a levaram de volta a suas ordens, onde eles tentaram ao máximo fazer com que um fragmento se parecesse com algo completo.

A Cabala ocidental moderna, frequentemente chamada de Cabala Rosacruz (erradamente), se tornou apenas uma fina camada de manteiga espalhada em muito pão. Interpretações e mais interpretações bombardearam o sistema, e o tornaram inteiramente sujeito aos caprichos filosóficos de intelectuais e estudantes de simbolismo. Agora, reconhecidamente, a beleza da Cabala é a de que ela é um sistema universal, cuja ideia pode ser aplicada fora do esquema judaico. Porém, tudo deve ter seus limites razoáveis, e esses limites foram ultrapassados há muito tempo atrás pela maioria dos autores desse assunto. Se você quiser relacionar a esse esquema os deuses de outras religiões, os nomes divinos judaicos, plantas, animais, ações, planetas etc, tudo bem com isso, mas essas relações deveriam fazer ao menos sentido!

A mais infeliz destruição da Cabala não ocorreu em relação ao simbolismo empregado ou a seu papel como um método de categorização conveniente. Embora essas duas coisas tenham saído do controle, elas não são a jóia da Cabala. A jóia, o verdadeiro tesouro, é sua real aplicação prática na ciência da magia. Essa jóia tem sido quase inteiramente esquecida por ordens modernas e autores, que proclamam que a aplicação prática da Cabala reside somente em se conhecer quais nomes divinos ou cartas de tarô correspondem a quais sephiroth e a quais caminhos. Esse é um dos usos da Cabala, mas não é a verdadeira essência da Cabala prática posta em execução. Em sua raiz, anterior a todas as culturas, num nível muito mais profundo do que qualquer associação religiosa, a Cabala é uma bela síntese de forma, de som e de virtude. Isso pode ser dito de outra maneira, ao se afirmar que a Cabala combina, numa maneira prática, os três pilares primários de quantidade, vibração e qualidade. Isso se torna aplicado tangivelmente como luz, som e vibração. Quando isso é compreendido pelo iniciado, então, muitas portas são abertas a ele, e o uso prático da Cabala é entendido. Então, em vez de passar horas num devaneio espiritual, tentando fazer “pathworking” de uma esfera para outra, o adepto consegue absorver praticamente as autoridades e poderes daquela esfera e conquistá-los diretamente, de uma maneira mágica. Não apenas tal abordagem é muito mais eficiente, mas, por causa do maior número de habilidades conseguidas, artigos de sabedoria que se tornam compreensíveis, e por causa de mais trabalho meticuloso em todos os três reinos, é, dessa maneira, uma experiência mais significativa. Passar tempo se contemplando os símbolos de uma esfera pode ser uma prática útil, mas torná-la o curso principal é um erro. A consciência se expande mais quando todo o ser se torna imergido nas energias através de suas utilizações, não apenas através de sua contemplação.

A Cabala e sua aplicação apropriada devem ser, necessariamente, reservadas para um trabalho posterior em minha vida, mas é importante para o estudante sincero da magia de hoje compreender que uma das pedras angulares da magia ocidental moderna foi enormemente corrompida, e que ela não é tudo que as pessoas tentam fazê-la parecer. É meu conselho ao aspirante, se ele deseja aprender a Cabala, que espere até que um professor apropriado seja conseguido. Deixo que o estudante avançado contemple, nesse meio tempo, o significado da sabedoria de Poimandres a Hermes Trismegisto, quando ele disse, “A vida é união da palavra e mente.” O estudante que consegue entender isso, mais especialmente em conexão à formula Abracadabra, começará a pegar a essência da Cabala prática.

Portanto, acontece que os fundadores das ordens mágicas eram, simplesmente, intelectuais. No início, eles só eram mais avançados que o homem comum, em vista de sua compreensão superior de linguística e sua vontade de visitar frequentemente os museus. Por causa de sua habilidade de apenas traduzir, não por sua proeza mágica, tais homens eram tratados como adeptos. Embora houvesse alguns raros, como MacGregor Mathers, que eventualmente se tornou um adepto por um curto tempo, em essência, a maioria deles era simplesmente de intelectuais. Intelectuais podem treinar intelectuais, mas eles não têm nem uma ideia de como criar magos.

A Terceira Razão

A Corrupção da Magia para a Realização de Desejos Pessoais

Quando se folheia livros sobre espiritualidade, e até livros que, supostamente, ensinam a evolução espiritual, descobre-se que a maioria dos ensinamentos espirituais se adequou à satisfação de paixões e desejos mundanos. Ironia peculiar, porque o indivíduo iluminado compreende que essas duas coisas (evolução espiritual e desejos materiais) não podem vir juntos, porque um é contraprodutivo à consumação do outro. Eu não consigo deixar de rir alto ao ler títulos tais como “Tornando-se um Mestre Ascencionado: Como Materializar Todos os Seus Desejos”. Seria igual a intitular um livro de “Tornando-se Elevado: Como ser Inferior.”

A poluição da tecnologia espiritual foi uma inevitabilidade quando alguns relances das leis espirituais foram obtidos pelas massas indisciplinadas. O homem normal, abatido pela tristeza, procura um caminho fácil de sair dela, e erradamente acredita que ele encontrou a alegria dentro dos salões da espiritualidade. Realmente, nada poderia ser mais distante da verdade. Essas pessoas, desejando modos de alcançarem facilmente todos os seus desejos mundanos e terem sucesso, glória, honra, riquezas etc, se trancam ao pequeno número de leis espirituais que foi publicado, nas esperanças de usá-las para seus próprios fins egoísticos. Eles lêem um livro que discute alguns dos pequenos mistérios, e então corrompem essas chaves para fins egoísticos. Se eles tiverem algum sucesso, eles ficam cheios de excitação e, ansiosamente, escrevem livros ou criam websites que pregam os bons ensinamentos do egoísmo. Desse modo, em apenas poucas décadas, a vasta maioria de livros “ocultistas” se tornou livros que prometem ao homem fraco e egoísta um caminho fácil, ao se usar leis ocultas básicas para abastecerem seu animalismo. As pérolas foram jogadas aos porcos, e, tão certo quanto o sol deva nascer e se pôr novamente, também os porcos pisaram sobre essas pérolas, aprofundando-as na lama.

Muito mais perigosos do que o homem de negócios ambicioso desejando modos de aumentar seu portfólio, ou do que aquelas pessoas em sofrimento que procuram por um modo fácil de sair dele, são aqueles que perseguem seriamente a magia prática e ainda assim a corrompem numa arte egoística. Eles proclamam, ignorantemente, “A Magia é uma ferramenta do homem, e deixemos o homem usá-la para conseguir tudo que ele deseja!”. Eles gritam orgulhosamente, “Faça como quiser, tudo é caos mesmo, e não existem repercussões negativas”. Tais pessoas cegaram a si mesmas a até a mais básica das operações, observada até na própria natureza. Elas são tão cegas, contudo, que nem percebem que suas “realizações” não são realmente mágicas. Elas são egoístas e egoísticas, e, realmente, executam apenas truques de salão. Elas ficam tão presas em suas ilusões de sucesso por terem sido capazes de ganhar um aumento de salário ou seduzir alguém que não percebem quão fracos e inferiores esses pequenos truques são. Quando essas pessoas, iludidas como são, passam para os mundos espirituais depois da morte física, eles percebem imediatamente o tempo que gastaram, e depois de servirem o seu tempo, voltam ao mundo para levarem uma vida mais frutífera. Por eles nunca terem buscado uma realização imortal, e não “construíram seu tesouro no céu”, eles não estão mais distantes no caminho supremo do que o homem mediano. Esse é um ponto importante, que todos aqui deveriam dedicar à memória: você NÃO CARREGA poderes mágicos com você para a sua próxima encarnação. Até que você alcance henosis, que é a deificação e a imortalidade do corpo astral, a única coisa que continuará a crescer e expandir, de uma vida a outra, é a sua consciência. Isso irá, naturalmente, carregar algumas siddhis, que são poderes inerentes, mas não os frutos de uma grande parte de seu treinamento mágico. O corpo astral cresce e evolui de uma vida a outra, como resultado de treinamento mágico, e discutiremos isso mais no futuro.

Por causa da obsessão com os pequenos mistérios, que podem ser aprendidos até antes de alguém ter alcançado um caráter iluminado, as pessoas se tornaram satisfeitas com o aperitivo e esqueceram até que a entrada principal exista. O resultado disso é que o termo “magia” tomou um significado ambíguo, que nunca pretendeu de ter: na mão esquerda, refere-se simplesmente à mudança de acordo com a vontade, e, na mão direita, significa a perseguição da evolução espiritual. Se o mundo fosse um lugar bom e o último significado de magia o mais bem conhecido, todos compreenderiam que a magia é uma maneira de se buscar Deus. Esse não é o caso, contudo, e o mundo é um lugar predominantemente egoístico. Assim, a mais comum compreensão do quê magia significa é fenomenalmente egoísta e corrompida. Através da graça de Deus, o século por vir verá uma evolução acontecer dentro do mundo da magia, no qual esse grande e glorioso caminho será exaltado à sua altura correta em seu mérito espiritual.

A Quarta Razão

Preguiça

Na medida em que a tecnologia avança e o mundo material se torna mais e mais uma parte do ser de alguém, as pessoas têm se tornado mais e mais preguiçosas. A preguiça, é claro, é um instinto diretamente conectado ao egoísmo, o qual vimos acima como um desejo dominante no modo com o qual as pessoas abordam a magia. Assim, a preguiça também é inerente na maioria das abordagens das pessoas à magia.

Hoje, as pessoas se acostumaram a ter tudo em suas mãos. O sucesso se tornou definido como se fazer o mínimo possível para alcançar alguma coisa. Pessoas ao redor do mundo, todos os dias, prefeririam passar dez minutos em busca de um controle remoto do que levantarem e ligarem ou desligarem a televisão em poucos segundos de esforço físico. Essas pessoas abordam a magia do mesmo modo. Querem saber onde o controle remoto para a evolução espiritual está, de modo que eles possam se ligar em Samadhi quando não estão muito ocupados para Deus, e então o desligam novamente quando eles têm coisas “melhores” para fazer. Do mesmo modo que se procura por um controle remoto, eles gastarão uma hora numa livraria procurando por um livro “torne-se um mago rapidamente”, quando o fato de se gastar até mesmo dez minutos daquela hora em meditação teria sido muito mais benéfico.

A profundidade do egoísmo da pessoa comum nunca cessa de me impressionar. Eu falo a eles sobre magia, e sobre se procurar Deus e evolução espiritual, e eles desistem porque soa como “muito trabalhoso”. As mesmas pessoas que não jogarão nem dez dólares para um dízimo também não darão a Deus nem dez minutos de seu dia. “Eu dou a Ele uma hora por semana todo domingo”, dizem para si mesmos. “Se isso não é bom o bastante para Ele, Ele precisa superar isso. Eu estou ocupado.”

A falta de habilidade de se perturbar a rotina usual de preguiça por até poucos minutos, por Deus, é precisamente o que muitos autores e os chamados professores pregam hoje. Eles ganham centenas de milhares de dólares ao escreverem livros especificamente criados para esse tipo de pessoa, dizendo a ela “É normal ser preguiçoso”. Nos olhos desse autor, é claro que é normal. Essas pessoas irão torná-lo rico!

Formas de magia que estão surgindo hoje estão refletindo essa preguiça. As pessoas estão tentando convencer outras de que a magia pode ser um esporte de um tipo fácil, e que tudo estará bem. O que eles estão ganhando? Eles estão convencendo pessoas de que magia não é real, porque, depois de tentarem essas tentativas preguiçosas e não verem nenhum resultado, proclamam que, uma vez, tentaram fazer magia e descobriram que era tudo mentira. Nunca diriam que talvez eles só estivessem sendo preguiçosos. O homem comum se levanta orgulhosamente e grita, “Eu, com certeza, não sou o problema!”.

Não espere ter uma boa colheita sem primeiro trabalhar o solo e cultivar as plantas com cuidado. Não espere ter uma boa refeição sem primeiro cozinhá-la. Não espere chegar a um lugar distante sem viajar até lá. O universo não é mau; mas ele não atenderá à sua egoística letargia.

A Quinta Razão

Egomania

A quinta razão que eu observei como fonte dos problemas de hoje na magia, é a egomania geral que infesta o mundo ocidental. No mundo de hoje, somos constantemente ensinados a sermos individuais, que ser único é o sonho humano, que você é especial e diferente de todo mundo, e que tudo isso é bom e verdadeiro. Infelizmente, o incorreto nessas autoafirmações é uma ligação fenomenalmente resistente à falsa percepção de quem se é. As pessoas se tornaram absolutamente investidas em suas cascas de ego que permeiam a parte mais externa de sua personalidade, e a defendem selvagemente.

Um dos medos mais comuns que as pessoas têm no que diz respeito à evolução espiritual é a perda de autoidentidade. Esse medo é baseado sobre duas percepções inteiramente falsas: a falsa percepção do que a iluminação é, e a falsa percepção de si mesmo. Quando esses dois se unem, um medo intrínseco surge, colocando muralhas entre a mente e a ideia de realização espiritual. Em algum ponto, as pessoas colocaram em suas cabeças que a destruição do ego é a destruição de sua personalidade, de seu caráter, e isso é, simplesmente, não verdadeiro. É, na realidade, simplesmente, a purificação do seu caráter, de modo que se eliminem os vícios e defeitos maiores, removendo-se assim o desequilíbrio espiritual. O problema real surge quando alguém é tão defensivo de sua personalidade que defenderá até mesmo seus vícios. Eles dirão coisas como “Claro, eu sou um mentiroso crônico, mas isso é quem eu sou, é assim que Deus me fez”. Tal ideia é inteiramente sem fundamento. Você não é um mentiroso crônico, porque, em sua essência, você é Deus. Apenas sua casca de ego mais externa é mentirosa, e não foi porque Deus o fez, mas por causa de suas ações que você, conscientemente, escolheu perseguir. Contudo, as pessoas não aceitarão isso.

Isso cai novamente no quarto problema, o da preguiça. As pessoas desejam tudo por nada, ou, se elas investem dez dólares, querem instantaneamente cem dólares de volta. Elas não acreditam que um relacionamento com Deus é um relacionamento recíproco, mas sim que é um relacionamento de “servidão”, onde Deus dá tudo, enquanto nós recebemos. Não funciona dessa maneira; nunca funcionou, nunca funcionará. Deus é um pai melhor que isso. Infelizmente, as pessoas prefeririam se apegar a seus vícios do que oferecerem seus aspectos negativos ao fogo alquímico para que sejam destruídos. A uma pessoa assim, o “ser único” é sempre mais importante que a Divindade. Existe esperança para tal pessoa? Você não pode ajudar alguém que não ajuda a si mesmo.

A falta de desejo de se sacrificar as falhas pecaminosas de caráter resultou não apenas na corrupção da magia, mas contribuiu grandemente à queda de um grande número de ordens ocultistas. No campo geral da magia, autores não treinados, que não são mais maduros do que uma criancinha de um ponto de vista mágico estão lançando livros que são absolutamente corrompidos por suas falhas pessoais. No campo das ordens ocultistas, os “adeptos superiores” são ainda crianças egoístas que tramarão vários dramas dentro da ordem, normalmente a fim de abolirem a autoridade do Grão-Mestre, de modo que possam competir com esse poder. Uma ordem ocultista genuína consiste de adeptos que ultrapassaram tais simples preocupações, e que nunca tentarão se elevar para prejudicar outras pessoas ou ao risco de prejudicarem um bem maior. Quando pessoas são permitidas a carregarem todas as suas falhas mundanas para uma posição de, supostamente, autoridade divina, o caos deve, necessariamente, resultar. Precisa-se meramente olhar a história do Papa para ver as evidências.

Deveria ser suficiente, nesse meio tempo, enfatizar que aspirantes nunca são postos em algum programa de lavagem cerebral que faz com que eles pensem e ajam de um modo determinado. Isso não poderia ser mais verdadeiro. Cada pessoa tem uma personalidade absolutamente única, e essa personalidade é uma expressão muito real do próprio Deus. Desse modo, todos são um avatar, uma manifestação de uma Personalidade Divina. A diferença entre uma pessoa comum e um santo realizado, porém, é a de que a pessoa comum turvou e sujou sua personalidade divina com uma lama imunda, enquanto o santo realizado poliu sua alma de modo que sua verdadeira personalidade pudesse brilhar. Você não é quem pensa que é! As pessoas acreditam que são tão velhas quanto seus corpos físicos, mas, na verdade, você é muito mais velho. Pelo fato de que a única personalidade que você pode lembrar é aquela em seu presente corpo, que tem apenas alguns anos de idade, você pensa que é você. A verdade é que você tem uma personalidade universal, uma personalidade muito única, sendo a única expressão total de Deus em essa forma exata, que esteve por aí por muito mais tempo do que o seu corpo. Deslocar a sua identidade de si mesmo da falsa percepção de seu corpo, para o supremo local de sua alma, é a meta da Grande Obra, a Verdadeira Alquimia. Para fazer isso, você deve remover gradualmente a lama que se acumulou como um grosso muco sobre sua alma, de modo que você se torne o você verdadeiro, em vez de esse você mortal e temporário. A personalidade que você tem neste momento tem todas as virtudes positivas da sua alma, mas você adicionou a elas os vários vícios e defeitos que você adquiriu nesta e nas últimas encarnações. A sua personalidade pode ser vista como uma parede cheia de buracos. A luz que brilha através desses buracos é sua personalidade real, enquanto o resto da parede é a imundície e o muco com o qual você se cobriu. A meta da sublimação pessoal é fazer com que o seu inteiro ser brilhe com pura luz.

Isso é, como muitos assuntos do oculto são, uma coisa difícil de ser explicada se usando a linguagem humana. Até com a explicação acima, será difícil, até para os mais inteligentes leitores, absorverem exatamente o que eu estou tentando dizer, até se pensam que compreendem. É algo que deve ser experimentado individualmente para saber, e, portanto, eu evitarei qualquer discussão compreensiva sobre isso.

A Sexta Razão

A Destruição da Sucessão de Mestre e Discípulo

A sexta maior razão para o deplorável estado da magia moderna é a destruição de uma linha de sucessão entre o guru e chela, mestre e discípulo. Quanto mais pessoas lançaram vários livros contendo os Pequenos Mistérios, mais pessoas começaram a, lentamente, substituir o mestre pela estante. Eles colocam em suas cabeças que, desde que consigam ler muito, nunca precisarão de um professor. Não é preciso dizer que essa abordagem raramente encontra sucesso. Por razões que já foram clarificadas, a vasta maioria dos livros de hoje é quase inteiramente inútil para alguém que esteja procurando por um meio prático e eficiente de autoavanço. Seu conhecimento pode crescer, mas sua alma normalmente não.

Uma razão para essa substituição, que deveria agora ser óbvia ao leitor, é o fato de que as pessoas hoje simplesmente não gostam da ideia de um professor, de um guru. Um mentor é, às vezes, bem recebido, mas apenas sob a exigência de que o mentor não seja saudado com muita apreciação, e a de que ele possa ser facilmente afastado. O ego da maioria das pessoas as leva a odiar a ideia de serem subservientes a um verdadeiro professor, por até mesmo pouco tempo, para assegurarem sua evolução espiritual. Isso as faria sentir menos sagradas que o guru, o que, de fato, elas são, e isso machucaria demais os seus egos. Dessa forma, elas não tolerarão isso.

Isso tudo fez com que muitos autores de hoje não tenham recebido treinamento legítimo de um professor verdadeiro. O conhecimento que eles apresentam em seus livros é, simplesmente, a mesma informação reprocessada que qualquer um poderia armazenar com tempo suficiente numa biblioteca, e eles, portanto, não se tornaram melhores que seus predecessores uma centena de anos atrás, os quais pensavam ser adeptos simplesmente por causa de sua habilidade de compilar a informação disponível. Tais autores, assim, começaram uma tendência que infectará totalmente os autores do amanhã, e, dessa maneira, solidificará essa tendência infeliz e autodestrutiva. Eu rezo seriamente para que, no futuro, mais adeptos que tenham passado por treinamento real nas mãos de um professor treinado dêem um passo à frente e passem os ensinamentos de seus mestres para o mundo. Até se isso acontecesse, cada livro deveria dizer dentro de suas páginas o que eu estou precisamente para dizer: embora o conhecimento ajude e ilumine a mente, a iluminação da alma deve ser recebida de um bom professor.

Por que você não pode fazer tudo sozinho? Por que você não pode ser aquele “lobo solitário” sobre o qual você ouviu falar? Aquele lobo solitário e durão que nunca precisa da ajuda de ninguém? Supere você mesmo. Você não pode fazer isso sozinho porque você nem sabe o que fazer ou onde começar, e se você soubesse, você não entenderia como fazê-lo mesmo assim. Se você pode derrotar o seu ego o suficiente para admitir isso, então você pode ainda ter esperança para o Reino de Deus. Se não, então você está muito mais interessado em si mesmo do que em Deus. Um livro pode sugerir lugares para começar, pode fornecer fórmulas e técnicas práticas (embora poucos, muito poucos o fazem) e podem até suprir uma rotina de treinamento completa. Até se você tenha esses livros memorizados, a quem você se voltaria quando um obstáculo surgisse que você não pudesse superar intelectual ou espiritualmente? Se você, embora com treinamento rigoroso, não visse resultados, como adivinharia o porquê disso? De qual lugar você receberia a informação que nunca foi antes publicada? Além disso, você seria forçado a aceitar a legitimidade de qualquer sistema de treinamento ou séries de informação, baseado inteiramente sobre a sua própria crença. Quando você tem um bom professor que está lhe iniciando diretamente, numa linha de mestre e discípulo, na magia genuína, então você tem alguém para se referir como um modelo e um exemplo. Você consegue ver quão efetiva essa abordagem à magia é, toda vez que você vê o seu professor. Através das ações dele, você pode decidir se o sistema é válido ou não. Dessa forma, o professor destruirá níveis de dúvida que, frequentemente, infectam pessoas que se submetem ao que agora é popularmente chamado de “autoiniciação”.

Neste ponto, nós dificilmente poderíamos continuar sem uma rápida consideração de uma jóia em particular, o livro O Caminho do Adepto, pelo Mestre Arion, Grande Iniciador Rosacruz, o S.F.C.R. (Sagrado Frater Christian Rosencreutz), que vocês conhecem pelo nome de Franz Bardon. Essa grande alma, um dos doze maiores adeptos mestres na inteira Fraternidade Branca, que governa particularmente sobre a iniciação, veio ao mundo em total Nirvikalpa Samadhi, na glória de seu corpo astral imortal, por toda a humanidade. Houve um grande sacrifício nisto.

Urgaya o invocou e ordenou que, enquanto estivesse aqui, ele lançasse ao mundo os primeiros três dos vinte e dois estágios de iniciação da Fraternidade Branca. Ele o fez, mas, do mesmo modo que Veos e eu fizemos, ele suavizou o sistema consideravelmente, para alcançar e ajudar o maior número possível de pessoas, enquanto tomava como estudantes pessoais aqueles poucos que estavam prontos para os ensinamentos mais sérios. O resultado desse serviço altruísta foram os três livros que ele escreveu, que foram feitos para levar o estudante até o ponto em que ele atraia um mestre espiritual que o inicie nos Grandes Mistérios. Embora essa trilogia seja excelente, particularmente seu primeiro livro, O Caminho do Adepto, eles ainda contém todas as inibições que um livro traz. Você não pode perguntar questões ao livro, não pode receber experiências espirituais dele, não pode chorar nos seus ombros quando o mundo parece ter se voltado contra você. O livro não irá assumir o seu karma para te ajudar, não limpará suas nadis e trabalhar nos seus chakras, não imergirá você, amavelmente, em sua própria aura. Acima de tudo, não servirá como um canal de mediação entre sua Kundalini pequena e a Kundalini Cósmica superior.

É minha convicção, baseada na experiência, que existe somente um tipo de pessoa que pode se submeter à autoiniciação com sucesso sem nunca ter tido um professor. Deve ser um adepto reencarnado que está simplesmente recapitulando seu desenvolvimento mágico de vidas passadas. Para tal pessoa, na medida em que ele aprende até apenas técnicas básicas, suas memórias mágicas começarão a, quietamente, voltar a ele, na forma de intuição acurada sobre como certas coisas deveriam ser executadas. Essa intuição mágica guiará suas ações, e sua alma guiará a consciência aos lugares corretos. Essa pessoa não precisa de um professor. Porém, a um tempo atrás ele certamente teve um, e se não tivesse sido pelo professor, ele nunca teria se tornado o adepto que se tornou.

A Sétima Razão

A Remoção de Deus da Situação

Na medida em que o mundo se torna, gradualmente, mais materialista, uma escuridão começa a envolver o intelecto de pessoas inteligentes. É um tipo de doença que dá a uma pessoa cegueira e a torna surda; de fato, deixa-a quase completamente insensível a qualquer estímulo. O nome dessa aflição, que paralisa e torna mudos todos os três corpos, é chamado Ateísmo. Quando algumas pessoas são afligidas por ele, tornam-se totalmente desafiantes contra todos os impulsos espirituais que sugiram a existência de Deus. Eles são uma ninhada de pessoas peculiar, sendo ignorantes ao grau de se tornarem engraçados aos olhos do iniciado.

Existe uma ninhada particular de ateístas que é mais divertida que todas as outras. É uma ninhada relativamente nova, que apareceu apenas neste século passado. Esse tipo de pessoa é um ateísta que acredita que fenômenos espirituais são, na verdade, fenômenos físicos num nível altamente refinado, e dessa forma buscam explicações para as coisas espirituais. Eles não negarão que as energias dos elementos, por exemplo, existem. Eles simplesmente pensarão em alguma teoria absurda e estúpida de como essas energias são apenas divisões de uma substância mental física, mas enormemente refinada, e que suas qualidades atribuídas são algum tipo de ilusão. Eles dirão que espíritos são as expressões externas de arquétipos subconscientes na psique, e sugerem que, quando eles são conjurados à aparência visível, tudo que está ocorrendo é autohipnotismo. Essa estranha espécie de pessoa fará tudo pelo motivo de ser capaz de sugerir que Deus não existe, que mundos espirituais não são reais, que não existe alma, etc, etc.

É óbvio ao iniciado que qualquer pessoa que se submeta ao treinamento adequado possa provar a si mesma além de qualquer possibilidade de dúvida que espíritos não são arquétipos pessoais, que mundos espirituais existem, que existem energias externas diferenciadas, que a alma é real e imortal, e que Deus é uma verdade eterna. Qualquer pessoa que sugere ao contrário está fazendo-o do ponto de vista da teoria e especulação somente, e não tem base prática na magia. Embora o iniciado devesse sempre mostrar respeito sobre a opinião da outra pessoa, de modo a não causar conflito imediato e desconforto, ele não deveria permitir ser persuadido por tais argumentos. Frequentemente, essas pessoas são ótimas em argumentar e debater, mas não podem fazer quase nada a esse respeito com magia verdadeira. Dessa forma, deixe-os falarem a si mesmos enquanto você quietamente volta a sua mente à meditação sagrada.

Isso precisa que consideremos um ponto importante, contudo. Apenas você, no fim, pode provar a si mesmo a realidade de todas essas coisas. Apesar de todos os meus poderes e siddhis, eu não posso fazê-lo. A mente animal duvidará da sua escolha de perseguir esse caminho a cada virada, e, acima de tudo, também tentará me fazer duvidar, não importa o que eu faça. Alguns exemplos podem ilustrar bem este ponto. Ano passado, quando eu estava morando com um grupo de oito aprendizes (com mais cinco visitando regularmente) num belo lote de 5 acres firmado entre árvores e invisível a todos os vizinhos ou à estrada, uma grande tempestade apareceu sobre nós. O vento uivava ferozmente, a chuva parou por um momento, e, então, no pátio próximo a nós, um tornado começou a descer. Os aprendizes, até Veos (até hoje eu brinco com ele sobre isso!) ficaram muito assustados. Na verdade, eu estaria assustado também, apesar da minha confiança para lidar com a situação, se eu não tivesse aberto meus olhos de uma maravilhosa hora de meditação profunda no momento em que o tornado começou a surgir. A mim, naquele estado elevado de felicidade, o tornado era apenas uma demonstração da natureza para ser amada e reverenciada. Apesar disso, eu me esforcei o suficiente para me convencer de que o tornado, tão próximo à casa, era uma coisa ruim. Eu me coloquei na direção da tempestade, com Veos ao meu lado e ajudando, e nós dois elevamos o tornado de volta ao céu e redirigimos a direção da tempestade para longe da casa. Isso foi feito com todos os estudantes assistindo. Em outra ocasião, apenas quatro semanas antes, eu usei um sigilo para criar uma chama sólida e negra no coração de um grande fogo ritual que todos viram e cuja realidade de sua presença atestaram. No momento em que começou a chover, por ele ser um importante ritual do fogo, eu chamei um espírito que me serve para nos proteger da chuva. A chuva parou, mas os estudantes logo notaram que estava chovendo em todos os lugares da propriedade, menos no lugar onde estávamos!

Eu estou relembrando essas coisas não para glorificar a mim mesmo, mas para ajudar a ilustrar este assunto. Embora eu demonstrasse essas aparentemente “maravilhosas” ocorrências, sem pouco esforço meu, eu rudemente exibia a magia aos meus estudantes como um prêmio por sua devoção duradoura aos meus ensinamentos, e, mesmo assim, essas coisas não preveniam suas mentes de, às vezes, duvidar que magia não existia. Pouco menos de um mês depois do incidente com o tornado, um dos meus estudantes melancolicamente veio a mim e confessou que ele estava tendo de lutar com a dúvida, porque ele nunca tinha visto antes um poder mágico. Numa classe do Veritas quatro anos atrás, eu tive um estudante para o qual, um dia, eu mandei uma mensagem e informei que ele estava desenvolvendo uma infecção de sinus. Sendo alguém que duvida por natureza, ele decidiu não tomar nenhum remédio. Quatro dias depois, ele pegou uma infecção de sinus, e, num instante, eu o curei da infecção completamente. Eu não consegui mais informações desse estudante, que terminou aquela classe como um estudante de magia muito devotado, por um longo tempo depois que a classe terminou. Eu descobri, poucos meses atrás, que, pouco depois da minha classe terminar, ele decidiu que eu era uma fraude e um mentiroso, e que eu não tinha habilidade mágica ou consciência elevada, e que ele estava convencido de que magia em si pudesse nem ser real.

Essas, e outras experiências parecidas, me convenceram de que não é o dever do professor fazer o estudante acreditar em magia, e, realmente, que o professor não é capaz de fazê-lo, não importa quais habilidades ele possa ter demonstrado. No final, a última evidência convincente que o estudante será capaz de usar para conquistar a dúvida de seu ser inferior é a evidência que surge de suas próprias práticas continuadas, as recompensas de sua fé douradoura em seu caminho.

Mas, voltando ao assunto à mão, é uma grande má sorte ao mundo dos aspirantes sinceros que esses mesmos ateístas estão realmente se juntando para formar sistemas de “magia” juntos, embora esses, na realidade, sejam feitiçaria astral no máximo. Ao fazê-lo, eles estão apelando aos lados animalistas e mundanos da consciência do ego que governa sobre os não iniciados antes de alma ter uma chance de se agarrar a algo significativo. Por tais sistemas de feitiçaria não terem nenhuma ênfase real na moral, por eles não terem ideia nenhuma de Deus ou de avanço espiritual, as pessoas estão se unindo para achar uma desculpa para praticar o que eles pensam que é magia sem ter de desistir de seus modos pecaminosos de viver. Tais pessoas adoram se ostentar, dizendo “Eu descobri que magia é tão efetiva sem o componente espiritual desnecessário”. Eu juro a todos vocês, pelo meu grande amor por essa ciência, que, nos meus anos de magia, eu nunca encontrei, nunca mesmo, nenhum estudante dessa escola de feitiçaria que poderia produzir até a mais simples das demonstrações mágicas. Eu nunca descobri um estudante dessa escola que possuísse alguma das faculdades mágicas a um grau demonstrável ou talvez significativo. Por quê? Porque eles estão praticando ideias, não verdades. Eles estão tentando fazer com que o universo satisfaça os seus próprios desejos egoísticos, em vez de quererem sacrificar qualquer coisa que seja para se tornarem magos reais.

A Oitava Razão

Charlatãos

À luz de todas as razões previamente mencionadas, deveria se tornar óbvio que charlatãos e fraudes naturalmente surgiriam. A falta quase total de iniciados verdadeiros e adeptos conhecidos às pessoas comuns tornou impossível se comparar uma fraude contra a coisa real. Os fraudadores, é claro, saberão isso, e usam isso ao seu favor. O fato de que existam tantos enganadores que se tornaram muito bem-sucedidos não sugere em momento algum que eles tenham alguma habilidade, mas, em vez disso, simplesmente mostra o quão mal informada e enganada a pessoa comum é nesses assuntos.

Bem como fizeram no início dos anos 1900, médiuns começaram a ir e vir e a escreverem pilhas de lixo para encherem as estantes das livrarias modernas. Essas pessoas, que são normalmente tão boas em enganar a si mesmas quanto a enganar os outros, lançam livro após livro. Eles escrevem centenas de páginas, e ainda, de alguma forma, não dizem nada nelas. Eles citam seres espirituais como a fonte de sua sabedoria, ou guias espirituais, ou animais totem, ou trevos de quatro folhas e tal nonsense. Embora eu ainda não o tenha encontrado, eu estou certo de que exista um médium por aí que alega receber instruções místicas de seu sanduíche de presunto. Não seria mais absurdo que as alegações anteriores. Embora, é claro, uma vez, eu tive uma conversa muito reveladora com uma garrafa de coca-cola, e um espírito decidiu, por uma razão qualquer, falar comigo numa voz audível que até os não iniciados poderiam ter ouvido.

Se tais médiuns estão de fato conversando com seres espirituais, então esses espíritos são muito misteriosos ou são muito estúpidos. Se esses médiuns estão conversando com guias espirituais, eles devem estar precisando despedir seus guias e encontrar novos. Em minhas experiências com seres espirituais, animais totem e guias espirituais, nenhum deles era tão mal informado quanto os desses médiuns. Dessa forma, podemos concluir que é muito provável que eles não estejam falando com nenhum dos acima, mas, em vez disso, que eu estou terrivelmente enganado, e que todos estão, na verdade, conversando com sanduíches de presunto. Se eles estivessem conversando com garrafas de coca, então, baseado na experiência, eu seria levado a acreditar que seus livros poderiam ter sido melhores.

Nada disso implica que todos os médiuns são fraudes. É, porém, um infeliz fato que a vasta maioria de fraudadores alegue ser médium, e, se o resto da comunidade de bons médiuns não quiser ser associada com esses charlatãos, então eles deveriam aparecer e lutar contra eles. Eu conheci vários bons médiuns em meu tempo, alguns deles naturais e outros treinados, portanto, essas declarações, de modo algum, se aplicam a esses tipos de pessoa. O leitor observador, porém, será capaz de fazer uma caminhada, achar uma estante de New Age numa livraria popular e ser capaz de ver precisamente de quais autores eu estou falando.

O grupo de médiuns impostores é apenas uma das duas maiores categorias de fraudadores na comunidade ocultista. Para a pessoa firmada em pensamento racional e com pelo menos alguma educação em literatura ocultista, os médiuns impostores são comparativamente fáceis de serem reconhecidos. Embora eles agarrem um número entristecedor de otimistas da New Age, os mais eruditos tendem a ficar longe deles. É, portanto, minha opinião que o mais perigoso dos dois grupos não é o médium impostor, mas o sim mago impostor.

O mago impostor é muito mais difícil de distinguir, e apenas alguém que é firmemente enraizado na experiência prática pode descobrir o disfarce. Existem autores que escrevem livros que fascinam seus leitores sobre simbolismo oculto, aparente conhecimento da Cabala, algumas correspodências ocultas etc, e mostram isso como se a experiência os tivesse levado a acreditar nessas coisas. Eu não estou falando aqui de meros ocultistas. Um ocultista é um filósofo, portanto ele se preocupa com as várias cosmogonias filosóficas, em vez de experimentar o lado prático da espiritualidade. Desse modo, é perfeitamente normal para um ocultista falar num nível puramente intelectual, igual ao filósofo. Não, eu não estou me referindo a esses autores, mas aos autores que criam um véu de suposto conhecimento experimental. Essas pessoas são geralmente indivíduos que aprenderam e, subsequentemente, praticaram apenas duas ou três técnicas básicas, e, então, se consideraram a si mesmos grandes magos. Eles escrevem livros sob esse propósito, e prescrevem ridículos regimes de treinamento para seus leitores.

Tudo isso naturalmente resultou numa situação na qual pessoas que queiram aprender magia, queiram comprar um livro e, por causa da probabilidade, pegarão um livro escrito por um autor fraudulento. Percebendo como pessoas que são completamente novas à magia não são tão sábias, elas acreditam em muito do que é dito, e assim a corrupção começa. Muitos desses aspirantes promissores vieram à minha casa por um curto tempo, e eu descobri que, depois de alguns anos de encherem suas mentes com tal lixo, eles se tornaram ligados demais a esses mundos ilusórios para serem salvos pela luz da experiência prática. Espero que, nas próximas vidas deles, suas almas levarão suas mentes a buscarem algo mais elevado.

A Nona Razão

O Silêncio dos Adeptos

Durante o período do Renascimento, e por um tempo após, houve um número de adeptos que escrevia. O advento do aparecimento público dos rosacruzes na Europa, por um pouco tempo, gerou informação suficiente para os autores discutirem por muitos anos. Pessoas como Paracelso, Agrippa e Francis Bacon forneceram suficientemente os Pequenos Mistérios às pessoas. Autores rosacruzes como Francis Bacon promoviam a iluminação intelectual das pessoas, como a Ordem Exterior Rosacruz (que eventualmente gerou a Maçonaria), focada primariamente no avanço espiritual através de conhecimento e de sabedoria em vez da prática. As práticas estavam presentes, mas eram normalmente ritualísticas e reservadas para dias especiais. Os exercícios mágicos verdadeiros eram mantidos para o próximo nível de iniciados.

Autores como esses forneciam tanto uma vantagem quanto uma desvantagem. De um lado, as pessoas estavam engajando suas mentes, pela primeira vez, no feijão-e-arroz da magia teórica. Em vez de lerem sobre demônios e feitiços mágicos, eles podiam aprender sobre o magnetismo espiritual, o archeus, os éteres, a lei de atração, a lei do microcosmo, e por aí vai. Alguns dos Pequenos Mistérios mais básicos tinham finalmente se tornado disponíveis às pessoas. Isso permitiu que leitores da época checassem duas vezes os escritos de pessoas sobre ocultismo contra autoridades conhecidas. Embora fraudes e charlatãos estivessem ainda rampantes, eles não estavam se focando tanto nas contribuições literárias ao ocultismo e assim não deixaram uma impressão duradoura sobre aspirantes das gerações futuras.

Por outro lado, a explosão de informação intelectual sem uma fundação de trabalho prático levaria gerações futuras ao engajamento somente na filosofia, em vez de na magia verdadeira. Isso permitiria a todos que tivessem lido alguns livros a regurgitarem a informação em novos livros e chamá-los seus. Acima de tudo, deixaria muitas questões sem resposta nas mentes de muitos aspirantes sinceros, sobre onde começar e como avançar na magia. A tendência de alguns dos grandes magos do passado de não aceitarem discípulos diretos resultou numa falta de sucessão de mestre e discípulo, como foi falado anteriormente, e o fato de nenhum manual real de avanço na magia ter sido publicado resultaria em autores lançando livros em assuntos puramente teóricos, em vez de terem investigado praticamente suas ideias.

Nos últimos cinqüenta anos, quase não houve adeptos escritores, e até aqueles que escreveram algo normalmente não forneceram uma base prática para os leitores. Toda uma geração surgiu e desapareceu sem ter quase informação publicada confiável sobre magia. É claro, tudo isso aconteceu de acordo com a Providência Divina, e há razões exatas para os períodos históricos de silêncio que os adeptos escritores assumiram e assumem. Ainda assim, é importante considerar os efeitos desses períodos.

Os poucos adeptos que ainda estão por aí no hemisfério ocidental têm permanecido silenciosos, e talvez por razão, porque o dom de expressar ideias na linguagem escrita não pertence a todas as pessoas. Pelo fato de existirem tão poucos adeptos, existem poucos autores entre eles. Eu espero honestamente que, num futuro próximo, isso comece a mudar.

A Décima Razão

A Falta de Expansão da Consciência

A natureza incompleta das deploráveis desculpas de muitas ordens modernas para rotinas de treinamento resultou na quase extinção da real expansão de consciência entre os chamados iniciados. Seus estudantes recebem complicado “pathworking” e várias invocações para executarem, mas esses são meios tão indiretos de progresso que uma inteira vida de prática renderia pouco sucesso. Infelizmente, a lavagem cerebral de muitos aspirantes hoje os convenceu de que um conhecimento simplesmente experimental dos símbolos das esferas elevadas, e até seu funcionamento, é a realização de modos superiores de consciência. Isso simplesmente não é verdadeiro. Até se você colocar sua mente regularmente na contemplação de reinos nos quais vibrações são muito mais elevadas e puras que as suas, nunca se produzirão os mesmos resultados se você tivesse elevado sistematicamente sua consciência a esse nível. Isso dá um bom suplemento, mas não deveria ser a completa abordagem.

Existem duas principais maneiras de se expandir a consciência:

1) Imergir-se em energias, como em invocação ou viagem esférica.

2) A ascensão gradativa da Kundalini psicossexual da base da espinha e órgãos sexuais até o córtex cerebral.

Nenhum desses métodos resultará necessariamente na realização do outro. A ativação dos seis maiores centros inteiros da consciência na espinha não resultará no aumento de vibração no seu corpo astral, para se adequar às vibrações das esferas elevadas, e passar tempo em esferas mais elevadas não despertará automaticamente a Schechinah-Kundalini e despertar as fortalezas, de modo que ela possa entrar e estar com Elohim-Siva. No mago, ambos deveriam ser realizados. O primeiro é a deificação de si de fora para dentro, e o segundo de dentro para fora.

Até os sistemas de treinamento que utilizam pelo menos o primeiro método de ascensão da consciência, sendo o mais comum no mundo ocidental hoje, não prestam tanta atenção a ele quanto deveriam. Muito frequentemente, ênfase excessiva é dada sobre as habilidades mágicas, ou pelo professor ou na mente do estudante. A meta da magia se torna o poder, em vez da evolução da consciência pessoal. Quando nenhuma habilidade é conseguida, ou uma vez que a curiosidade científica do estudante seja satisfeita, o caminho para. É por essa razão que as escrituras orientais advertem tão ferozmente que poderes mágicos devam ser rejeitados, e não porque tais poderes são inerentemente maus. Os iniciados do Oriente compreendiam simplesmente que, se o estudante acreditasse, do primeiro dia de seu treinamento, que habilidades mágicas eram ruins, ele provavelmente não sacrificaria depois sua evolução espiritual por causa da tentação dessas siddhis. Ele não se distrairia. Na realidade, isso não é ruim, e o estudante é altamente encorajado a adquirir várias habilidades mágicas para manifestar a Vontade Divina mais efetivamente no mundo, mas isso deve ser abordado muito metodicamente e apenas de uma base muito bem estabelecida, com os motivos corretos.

“Pathworking” se tornou, infelizmente, o modo principal com o qual as escolas ocidentais tentam fazer com que seus estudantes expandam sua consciência, mas existem muitas desvantagens nisso. O estudante consegue captar uma compreensão intuitiva de esferas superiores ao elevar suas vibrações às delas diretamente. Quando ele tem um flash e uma visão de Tzaphqiel, ele percebe o simbolismo de Luna e de Hécate, e compreende o tridente e os quatro minotauros índigo que cercam o Templo da Deusa de Três Faces e o Homem Nu, e começa a acreditar que ele realmente elevou seu status espiritual à esfera de Yesod. A iluminação intelectual sobre simbolismo universal é confundida com realização espiritual legítima. O resultado é que o tolo que consegue superar as imagens do Demônio de Face de Cachorro e o Portador do Vinho no limiar do abismo intelectual acredita ter fatualmente cruzado esse abismo e emergido no outro lado como “Magister Templi” ou qualquer cargo sua facção possa ter designado para essa realização. A direção do simbolismo, e a natural habilidade da mente de entrar num modo de resolução de problemas, quando confrontada com a diversidade, levou, neste caso, a mente racional a uma série de equações lineares, resultando na compreensão de certos símbolos ocultos. Embora essa compreensão tenha um efeito positivo sobre o espírito, é quase uma blasfêmia dizer que essa estimulação intelectual sozinha pode ser considerada como uma cruzada do Abismo. Quando a respiração cessa, quando a pele se torna gelada e as suturas entre os ossos parietal e occipital do crânio ficam quentes, quando visões de anjos e personificações de Deus aparecem no olho da mente, quando todas as escrituras se tornam instantaneamente compreendidas, quando os joelhos de cada anjo e arcanjo se dobram em reverência, quando a aura se estende para encompassar um inteiro vale, quando a palavra se torna universalmente criativa, então saiba que o abismo foi cruzado. Procure o homem com o inteiro universo em seus olhos; ele é um deus.

Isso deve bastar por agora. O estudante terá agora uma sólida compreensão dos problemas no modo com o qual a magia é frequentemente praticada hoje, e, com esse conhecimento, ele pode escolher começar seu caminho com uma compreensão correta e a salvação resultante desta bela ciência. Eu forneci nesta aula meras linhas de direção pelas quais o estudante pode checar a si e àqueles que se chamam gurus. Busque o homem que fala da autoridade da experiência, e não da autoridade dos livros.

#Magia #Pessoal

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-corrup%C3%A7%C3%A3o-moderna-da-magia

9 Pontos da Filosofia Satânica

O Manifesto a seguir trata-se da resposta magistral de uma bruxa satânica frente a indagação: Quais foram os passos mentais de sua escalada pessoal que permitem hoje você proclamar com orgulho sua identidade como satanista?

Eis a resposta:

1. Eu vivo por mim, tendo por base o Satanismo Moderno. Deste ponto, parte todos os meus caminhos.

2. Não acredito em deuses, pois os mesmos foram criados por humanos de tempos antigos. Acredito na existência de seres que não possuem corpo físico, que permeiam o universo, agindo independente de culto ou não. E seria muito errado dar-lhes nomes ou atribuições humanas, já que eles estão além disso. Apenas deixo sua ação agir em mim sem idolatrias.

3. O corpo é o altar onde divinizo-me. A mente é o meu trono. Por isso, necessito viver da melhor forma possível neste mundo, adaptando-me à sociedade a qual vivo, pois para estar neste mundo e nela, preciso lutar para viver, e não sobreviver, por meio do trabalho, da elevação do meu intelecto e erudição através dos estudos e leituras.

4. Eu não tenho limites. Vivo intensamente, sem culpa ou pecado. E não me restringiria por convenções, moral ou imposições.

5. A Lei do Talião é a maior das leis. E eu aplico isso aos que me tratam bem, e aos que tentam me prejudicar.

6. Os símbolos e sistemas mágickos criados servem apenas como um norte para a criação do próprio sistema mágicko. Todos os deuses e deusas são arquétipos que podem ajudar no entendimento do Daimon interior.

7. Rito não é teatro. As intenções mencionadas nos ritos devem ter reflexo direto na vida do Satanista. Isso sim é Magia Satânica.

8. Todas as relações humanas são baseadas em interesses. Não existem amigos: existem concorrentes ou aliados. Isso não é usar as pessoas, mas conviver em sociedade. Tudo é troca.

9. Racismo não é desprezar um povo, uma cultura, uma religião, ou o que seja. É colocar a sua Pátria, a sua Filosofia, o seu grupo social, você mesmo, acima de tudo. Principalmente acima da escória, dos fracos, dos “tangidos como gado”, entre outros.

Elaine .Z:

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/9-pontos-da-filosofia-satanica/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/satanismo/9-pontos-da-filosofia-satanica/

A Cartografia da Consciência de Stanislav Grof

Stanislav Grof é um pesquisador da área da Psiquiatria que tem como objeto de estudo a consciência humana. Não é propriamente filósofo, pedagogo ou educador. Então por que fui buscá-lo? Porque de suas pesquisas empíricas com a consciência humana, inicialmente investigando o ácido lisérgico e depois criando a Respiração Holotrópica, emergiu uma interessante cartografia da consciência que sugere que a condição humana, o sujeito humano, tem muito mais aspectos a serem considerados em sua antropologia do que aquilo que vêm propondo as antropologias fundadas no paradigma newtoniano-cartesiano.

Grof, mediante a instalação de estados ampliados de consciência, registrou e gravou em fitas magnéticas os conteúdos elaborados pelos sujeitos de sua investigação. Coletou tais relatos, catalogou-os, organizou-os e ousou uma nova interpretação que vai além do inconsciente pessoal como proposto por Freud. Assim a cartografia que propõe não é oriunda de estudos teológicos, a partir da Revelação de livros sagrados, e nem de especulação filosófica e metafísica. É fruto de suas investigações com os estados ampliados de consciência e, portanto, tem uma base empírica.

Os detalhes da construção da cartografia sugerida por Grof encontram-se bem descritos em seus livros. Vou apresentar aqui uma breve síntese para que o leitor tenha, posteriormente, condições de compreender a concepção antropológica – concepção de ser humano – que dela emana. Tal cartografia distingue quatro níveis na consciência: a barreira sensorial, o nível biográfico- rememorativo, o nível perinatal e o nível transpessoal.

O primeiro nível, a barreira sensorial

, diz respeito a sensações físicas que sentimos quando entramos em processo de expansão da consciência e não tem muito significado na perspectiva do autoconhecimento. São sensações relativas à visão, à audição e ao olfato, por exemplo.

 

O segundo nível, o biográfico-rememorativo

, diz respeito às nossas memórias biográficas com nossos pais e pessoas próximas a nós; refere-se também à memória de acontecimentos que nos marcaram positiva ou negativamente. Aqui é possível ver toda a dinâmica psíquica como ensinada por Freud.

 

O terceiro nível, o perinatal,

diz respeito à memória e ao aprendizado experimentado por ocasião do processo de nascimento dos seres humanos no momento do parto, processo este que Grof chama de morte-renascimento, por toda dramaticidade e risco que traz. Sua cartografia sugere a existência, no nível perinatal, de quatro matrizes de aprendizado que se constituem neste momento e que, embora permaneçam inconscientes, atuam na vida pós- uterina, participando da definição de nossas características pessoais.

 

São as Matrizes Perinatais Básicas (MPB):

 

Matriz Perinatal Básica I (MPB I): também chamada por Grof de O Universo Amniótico. Esta matriz tem sua base biológica na unidade simbiótica entre o feto e o organismo materno no processo de gestação. A experiência do feto pode ser uma experiência de conforto, segurança, tranqüilidade e paz – o que o autor chama de “berço bom” – ou pode ser uma experiência de distúrbios, desconfortos e inseguranças, especialmente nos períodos finais da gestação, o “berço ruim”. Para Grof a qualidade da experiência na vida intra-uterina é um dos determinantes de comportamento futuro do sujeito humano, obviamente que em combinação com inúmeros outros fatores da vida pós-uterina. As figuras abaixo são pinturas, de autoria do próprio Stanislav Grof, que representam o que chamou de berço bom e berço ruim. Nos processos de respiração holotrópica, em estado ampliado de consciência, as experiências vivenciadas são, muitas vezes, marcadas por imagens deste tipo que Grof representou em suas pinturas. Posteriormente podem ser trabalhadas em processos psicoterápicos que guardam sensibilidade para com uma visão mais ampliada do ser humano.

 

 O Berço Bom

 

 O Berço Ruim

 

MPB II ou Devoração Cósmica Sem Saída:

ocorre no segundo momento biológico do parto e é uma situação de enorme tensão para o feto uma vez que se inicia o processo que prepara o nascimento. A sensação para o feto é tão crítica, principalmente se este experimentou o “berço bom”, que Grof denominou esta matriz de devoração cósmica. Na vida pós-uterina esta matriz associa-se a situações de estar sem saída e sem esperança pela dimensão de opressão. Permanecer preso a esta sensação pode facilitar o sujeito assumir o papel de vítima em sua vida cotidiana. A figura a seguir, também de autoria de Grof, representa a experiência dos primeiros sintomas do parto biológico e da influência da Matriz Perinatal Básica II.

 

Os primeiros momentos do parto biológico

MPB III ou A Luta Morte-Renascimento: esta matriz corresponde ao terceiro momento do parto, quando o feto começa a travessia pelo canal do nascimento. É um momento de luta e esperança. Luta porque a situação é ainda de muita opressão, mas, ao mesmo tempo, é de esperança porque é a possibilidade de fazer a travessia e superar as ameaças deste momento. A figura 7, quadro do pintor suíço Hansruedi Giger selecionada pelo próprio Grof em seu livro Além do Cérebro, sugere a experiência da MPB III ao combinar “a fragilidade anatômica dos fetos com uma maquinaria agressiva e faixas constritivas de aço à volta da cabeça, sugerindo o nascimento”.

 

 Representação da MPB III

MPB IV ou Experiência de Morte e Renascimento: é o ápice do processo de nascimento quando o feto, finalmente, completa a saída do útero materno e ganha o espaço exterior. Biologicamente tal processo apresenta os indícios ainda de luta, mas já dentro de um estágio mais evoluído e menos agressivo. Os episódios da vida pós-natal que se ligam a MPBIV são aqueles relacionados a vitórias, sucessos e triunfos sobre situações perigosas. A figura 8, de autoria de Grof, representa a Fênix que para o autor é um símbolo bastante apropriado de morte- renascimento “uma vez que envolve morte pelo fogo, nascimento de algo novo e movimento em direção da fonte de luz”.

 

A transição da MPB III para MPB IV: nascimento, luz, vitória

Grof sugere que experiências de muita dor e sofrimento numa dessas matrizes podem fazer com que a pessoa em questão guarde com esta matriz uma relação de Matriz Negativa, e afirma que “muitas observações sobre o indivíduo que está sob forte influência de matrizes perinatais negativas sugerem que ele encara a vida e seus problemas de um modo não somente vazio, mas com conseqüências destrutivas para si e para os outros, a longo prazo” (1987, p. 307-308). Entretanto, mostrou também que tais experiências podem ser acessadas e liberadas tornando a vida do sujeito mais adequada ao desenvolvimento pleno e para tanto, juntamente com sua esposa Christina Grof, criou um processo terapêutico conhecido como Respiração Holotrópica. O processo perinatal abre espaço para o quarto nível da consciência.

 

O quarto nível da consciência é o domínio transpessoal. De acordo com Grof as matrizes perinatais anteriormente apresentadas são uma ponte e fazem a comunicação entre a nossa psique individual e aquilo que Jung chamou de Inconsciente Coletivo. De fato as experiências com as diferentes matrizes perinatais mostram, além das lembranças do parto biológico, seqüências que podem apresentar a história da humanidade, o envolvimento com reinos e seres mitológicos, a identificação com animais, etc… Todos estes elementos fazem parte do domínio transpessoal, que é um “lugar” descoberto pela moderna pesquisa da consciência e que está além dos campos biográfico e perinatal. É bem verdade que muitas culturas e tradições espirituais já conhecem tais domínios há muito tempo. A ciência moderna, porém, somente agora, com as últimas décadas de pesquisa da consciência, chegou a trabalhar com tal domínio que foge aos limites impostos pelo paradigma newtoniano- cartesiano. Este é o nível no qual, através da consciência ampliada, as barreiras de tempo e espaço, rigorosamente estudadas no paradigma newtoniano-cartesiano, desaparecem e dão lugar à percepção da unidade que perpassa o mundo humano, o mundo da natureza e a realidade cósmica. Aqui Grof identificou uma série de experiências, espirituais inclusive, que a humanidade há muito conhece, mas que permaneceram sufocadas, e às vezes consideradas como doentias, por uma concepção paradigmática redutiva e fragmentada. É a partir, sobretudo deste nível, que é possível considerar a espiritualidade do ser humano e também a sua dimensão ecológica, que o liga ao mundo da natureza.

 

Na tentativa de facilitar a compreensão da cartografia grofiana proponho o seguinte esquema didático apresentado na figura abaixo. Neste esquema o ponto central é o sujeito, o indivíduo humano. Tudo o que está dentro do grande “V”, que se abre sobre o sujeito, é a sua interioridade, aberta ao mundo holotrópico (do grego holos, totalidade; holotrópico é aquilo que se move em direção à totalidade). Tudo o que está fora do grande “V” é a sua exterioridade ou plano hilotrópico (do grego hylé, matéria; hilotrópico é tudo aquilo que se move em direção à matéria). Na exterioridade estão o Tempo-Espaço, a História, a(s) Cultura(s) e a(s) Sociedade(s). O mergulho (ou subida) em direção ao transpessoal, as realidades além do ego pessoal como o nome sugere, passam pela barreira sensorial, pelo campo biográfico-rememorativo e pelo campo perinatal com suas quatro matrizes básicas.

 

As pessoas podem viver seu cotidiano com atenção apenas ao mundo exterior e abrirem-se muito pouco às suas realidades internas. A vida, como é comumente vivida nas diretrizes do paradigma newtoniano-cartesiano, facilita que a pessoa chegue, no máximo, a trabalhar sistematicamente com materiais do campo biográfico-rememorativo, de modo especial dentro da dinâmica psíquica sugerida por Freud. Ao viverem assim ficam “desconectadas” de grandes energias psíquicas presentes nos campos perinatal e transpessoal. Eventos esporádicos, ocasionais ou provocados, podem, em certos momentos, “reconectá-las” com tais energias, mas uma vida que se pretenda irrigada pelas energias mais profundas da psique precisará manter esta conexão por um permanente e cuidadoso trabalho de autoconhecimento ou auto-exploração sugere Grof. A Respiração Holotrópica é uma dessas vias de autoconhecimento, mas não é a única. Muitos podem ser os caminhos utilizados para tal processo, do trabalho sistemático com os próprios sonhos às experiências artísticas diversas passando pelas diferentes técnicas de meditação. Conforme a figura 10 sugere, a pessoa que conseguiu um trabalho de auto-atenção permanente, de forma a reconectar seus níveis internos, é a pessoa re-ligada interagindo com o mundo das culturas e das sociedades com a inteireza de ser hilo-holotrópico que é.

 

 

A cartografia que apresentei sugere uma antropologia da inteireza, uma vez que Grof defende que o ser humano, para desenvolver-se plenamente, precisa re-ligar as dimensões internas de sua psique ao mesmo tempo em que necessita reconhecer suas vinculações com a realidade exterior a si mesmo, o mundo da cultura. Entende que o sujeito pode viver fragmentado: como afirmei anteriormente a cultura newtoniano-cartesiana tende a fixá-lo nos dois primeiros níveis da consciência da cartografia proposta. A conseqüência é uma vida angustiada e atormentada pela falta da energia que vem dos demais níveis da consciência e que podem ajudar a introduzir equilíbrio, ânimo, entusiasmo, capacidade de cuidado e sentido à vida. A pessoa quando desligada de suas energias vitais pode facilmente tornar-se o Zé Ninguém, sugerido por Reich.

 

O sujeito re-ligado pode, além de avançar positivamente em seu processo pessoal de individuação e realização, contribuir favoravelmente para a construção de uma cultura de paz e solidariedade. Grof chega mesmo a dizer que as situações de exploração, opressão, miséria, fome, guerras e enfermidades que nossa humanidade vive são sintomas de problemas “não apenas econômicos, políticos e tecnológicos. Eles são reflexos do estado emocional, moral e espiritual da humanidade contemporânea. (…) Esses elementos destruidores e autodestrutivos na atual condição humana são uma conseqüência direta da alienação da humanidade moderna tanto de si mesma como da vida e dos valores espirituais” (1992, p. 249-250).

 

A antropologia sugerida por Grof me faz entender o ser humano como um sujeito complexo e transpessoal, hilotrópico (=direcionado à materialidade) e holotrópico (=direcionado à totalidade), no qual estão presentes: a racionalidade, a corporeidade, a emocionalidade e a espiritualidade perpassadas por polaridades que nos fazem nos construir na história como homo sapiens-demens (Morin, 2000, p. 59-60), em meio ao conjunto dos outros seres humanos, na coletividade, o que exige uma atenção constante à complexidade sujeito individual-sujeito coletivo. Tal construção, sempre inacabada, e, portanto, sempre propiciadora de esperança (Freire, 2000, p. 114), se faz muitas vezes entre conflitos, contradições e sofrimentos, mas comporta também o desenvolvimento com amadurecimento, integração e solidariedade. Ao usar o termo transpessoal não se pretende negar o pessoal. O termo transpessoal expressa uma concepção mais ampliada de ser humano, isto é, ele não se reduz ao seu ego construído nas culturas e nas sociedades. É isto também, mas não só isto. Compreende que a construção do humano exige o pessoal e o transpessoal. Este transpessoal significa “sair de si”, de seu ego racional, e mover-se em direção aos níveis mais profundos de si mesmo; em direção aos outros seres humanos na vida interpessoal, social e cultural; em direção à natureza, aos demais viventes e ao próprio cosmo. No limite significa abrir-se, inclusive, à perspectiva do Mistério que envolve a origem e desenvolvimento da vida. Não se trata, portanto, de negar o pessoal, mas de estar aberto ao transpessoal e assim gerar uma maior capacidade de cuidado para com a vida. Esta maneira de compreender o ser humano exige de todos os humanos, e em especial do educador, um empenho de autoconhecimento, uma vez que é no trabalho consciente de religação de suas características advindas da realidade interior e da realidade exterior que se faz à consciência com a qual se apresenta à ação no mundo e ao trabalho educativo.

 

A partir desta antropologia é possível, pois, pensar uma outra educação. E é importante lembrar que educação, nesta maneira de pensar, não se confunde com ciência; e por mais que necessite desta é necessário que ela, a educação, esteja atenta aos diversos aspectos da condição humana e sua educabilidade. Assim é possível pensar uma educação na/para inteireza. Esta concepção de educação não advoga abandonar a luta política no contexto da história, mas, ao contrário, defende a participação política do educador por inteiro, re-ligado e, portanto, com energia suficiente para enfrentar obstáculos, construir sentido, favorecer a partilha, encarar os conflitos e ajudar a gerar uma cultura de paz.

 

Elydio dos Santos Neto

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-cartografia-da-consciencia-de-stanislav-grof/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-cartografia-da-consciencia-de-stanislav-grof/

Magia, Multiverso e Função de Onda

Esse artigo constitui uma jornada especulativa a respeito dos seguintes temas: Magia Caótica, Mecânica Quântica, Cosmologia e Neurologia. Eu não pretendo ser mais do que um leigo bem informado nos 3 últimos campos, no entanto, a respeito da Magia, expertise é um julgamento subjetivo. Na Cosmologia e nas Neurociências, estamos passando por revoluções incríveis. Esses últimos 10 anos praticamente reconstruíram nosso entendimento sobre às macro-estruturas cósmicas e as micro-estruturas do nosso cérebro. A Mecânica Quântica, que já tem quase 100 anos desde a sua formulação, é tão contra-intuitiva (mas também demonstrada repetidamente por meio de experimentos) que ainda estamos tentando compreende-la e interpretá-la corretamente. Eu tentei escrever um texto relativamente simples, mas sem algum conhecimento nessas ciências você poderá achá-lo muito complicado. Não tão complicado, pelo menos, quanto alguns cientistas considerariam as bases teóricas da Magia Caótica.

Teoria do Multiverso

Esse ensaio trata, para propósitos místicos, do modelo cosmológico e quântico designado de Multiverso. Esse modelo foi formulado originalmente por Hugh Everett III, enquanto era um estudante de graduação. Em 1957, preocupado pela divergência entre os modelos Newtoniano e Quântico da Mecânica, Everett sugeriu a interpretação dos Muitos-Mundos, que ajuda a resolver os problemas conceituais envolvidos na definição da Função de Onda.

Podemos entender por analogia a Função de Onda da Mecânica Quântica. Um dos princípios fundamentais dessa teoria (o Principio da Incerteza de Heisenberg) afirma que é impossível saber ao mesmo tempo a posição e a velocidade de determinada partícula. Em outras palavras, dá pra saber a velocidade de um elétron mas não onde ele se encontra, e vice versa. Imagine que seus amigos te telefonam do Rio de janeiro e que você vive na cidade de São Paulo.. A incerteza da Mecânica Quântica afirma que, numa analogia extrema, não se pode prever quanto tempo vai durar a viagem, eles só sabem onde estão e não tem idéia qual sua velocidade. Se eles telefonam e dizem que estão se movendo a 100 quilómetros por hora, isso implica que a sua localização exata é desconhecida, então só podemos
estimar probabilisticamente quanto tempo a viagem vai levar.

O argumento mais comum é que essa analogia se refere ao nível macro-molecular, onde opera a Física Newtoniana, não no nível micro-molecular, onde opera a Mecânica Quântica, mas isso é uma escapada patética da maioria dos cientistas, ou então seriamos forçados a crer que as Leis da Física operam de modo diferente em escalas distintas de magnificação da realidade?

A Função de Onda é uma equação baseada na probabilidade de que determinada partícula, que esteja se movendo em certa velocidade, vai estar em um lugar a tal instante. Mas é claro que ela é muito mais complexa..

Aqui vai outra definição pra ela:

A Função de Onda, também chamada de Equação de Schroedinger, é a descrição matemática de todos os estados probabilísticos de determinado objeto ou sistema físico. Por exemplo, imagine-a como um baralho, onde cada carta corresponde a um estado quântico não observado. O baralho possui 52 possíveis configurações de estado, de forma que a Função de Onda que o descreve possui 52 cristas ou depressões.

Segundo a perspectiva formal da Mecânica Quântica, qualquer um desses eventos é possível (porque as condições iniciais do sistema são indeterminadas), mas alguns são mais prováveis que os outros. Mesmo os físicos possam dizer muito pouco sobre a probabilidade de cada evento em particular, a Física Quântica funciona – é possível fazer predições a partir dela por causa da aparição de padrões probabilísticos, após a realização de um numero suficiente de medições. É mais provável que alguns eventos ocorram em vez de outros, e depois de muitos experimentos, um padrão de resultados se torna previsível. De forma que, para que seu método funcione, o físico quântico atribui uma probabilidade a cada uma das configurações alternativas de estado representadas pela Função de Onda.

Por analogia, sabemos que leva umas 4-5 horas de carro entre o Rio e São Paulo. Fazemos essa predição porque padrões de probabilidade emergiram como resultado do número de vezes em que realizei essa viagem, também porque o mapa confirma essa informação e todos concordam com essa expectativa. Em outras palavras, porque podemos acumular informações sobre uma quantidade significativa de eventos é que se torna possível fazer previsões probabilísticas.

Até ai tudo bem. Todavia, as equações da Mecânica Quântica só funcionam se aceitarmos que todos os outros estados possíveis de determinado evento são reais e existem verdadeiramente. Ela provou, experimento após experimento, que a perspectiva Newtoniana do mundo é inadequada, sugerindo também que – para que uma probabilidade se manifeste na realidade observada por seres humanos – a existência de todas as outras probabilidades, em algum lugar, é requerida. Nesse local, por exemplo, interruptores podem estar ligados e desligados ao mesmo tempo, elétrons estão em mais de um lugar ao mesmo tempo, articulas subatômicas são capazes de se comunicar instantaneamente a distancia (aparentemente violando a Teoria Relativística), um gato pode estar 1/2 vivo e 1/2
morto.

De fato, todos esses resultados foram demonstrados empiricamente, exceto pelo experimento do gato, de forma que o aparecimento de evidencias empíricas dessas anomalias não foi somente contra-intuitivo, mas extremamente problemático, minando a visão Newtoniana e (de certo modo) também a visão Relativística da realidade. Em outras palavras, continuando a metáfora automobilística, existem historias alternativas onde meus amigos nunca conseguem chegar à minha casa, onde essa trajetória demora 24 ou 36 horas, ou onde eles desencanam de andar de carro e simplesmente vem voando ou se teletransportam imediatamente pra cá. Essas não são exatamente probabilidades irreais, nós podemos facilmente imaginá-la, e segundo a Mecânica Quântica, não há nenhuma razão para descarta-las.

A maioria dos cientistas está acostumada a raciocinar de acordo com a Navalha de Occam, ou seja, consideram desnecessária a multiplicação de entidades empregadas na explicação de fenômenos, em linguagem comum pode-se
dizer que preferem soluções simples em vez de soluções complicadas. Então, por muitos anos, especialistas na Mecânica Quântica, cosmólogos e até mesmo neurologistas, tentaram desviar o foco da discussão, o que requeria a postulação de entidades matematicamente muito complexas para serem examinadas por leigos, como o Espaço de Hilbert. Esse espaço possui um numero infinito de dimensões, é abstrato e real (o que geralmente é dito em sussurros), servindo como o local de existência de todas as probabilidades descritas pela Função de Onda. Decoerência é o termo técnico empregado para descrever o processo através do qual eventos se manifestam em nosso cantinho do Espaço de Hilbert. Esses eventos de algum modo sofrem uma desestabilização, tornando-se observáveis para nós. Como a Mecânica Quântica tem sido um campo tão rico de estudos, gerando muitos desenvolvimentos tecnológicos, somente recentemente é que outras partes do espaço de Hilbert tem sido mais discutidas, adentrando
vagarosamente no conhecimento popular.

O que deixa tudo mais difícil é o fato de que o estado probabilístico se manifesta para nós aleatoriamente. A Ciência, e também o nosso próprio modo de perceber a vida, se baseia em regras que se repetem e na Ordem. Ao afirmarmos que uma probabilidade se manifesta porque é observada parece ser um raciocínio circular que não nos leva a lugar nenhum. O Universo deve então ser ao mesmo tempo caótico e coordenado, mas definitivamente controlado pelas Leis da Física. Até mesmo na Teoria do Caos, que está em moda atualmente, define o Caos como um tipo de Ordem pertencente a uma escala de magnitude muito elevada para o nosso domínio instrumental. A Magia Caótica, apesar desse nome, está estruturada sobre esta condição (de outro modo ela só funcionaria de modo inesperado). A verdadeira aleatoriedade, fenômenos que não possuem qualquer lógica implícita, é tão impossível quando a Ordem absoluta. Conseqüentemente, o fundamento da Ciência é que o funcionamento da Natureza faça sentido.

A contradição entre as visões de mundo Newtoniana e Quântica decorre na suposição de que os fenômenos diferem em suas escalas micro e macro. Esse blefe intelectual apresenta certos problemas: ela divide a totalidade do Universo entre 2 conjuntos de regras mutuamente incompatíveis. Pior do que isso, porque dados cosmológicos atestam as observações quânticas, por exemplo, a radiação cósmica de fundo. A Função de Onda é completamente determinística, habitando numa dimensão infinitamente abstrata – o Espaço de Hilbert – e todo evento não passa de uma dessas probabilidades que colapsa, tornando-se observável através de nossos aparelhos de medição.. Everett sugeriu então que a melhor interpretação para o que ocorre com todos os outros estados probabilísticos que são reais, de acordo com a Função de Onda, mesmo que não possam ser observados, era considerar o Universo, ou mais
precisamente o Espaço de Hilbert, como infinito.

Essa teoria, que foi reformulada de um modo ou de outro, é praticamente convenção entre os cientistas de hoje. Supõem-se a existência de um numero infinito de universos semelhantes ao nosso, todos coexistindo simultaneamente e contendo todo possível arranjo estrutural de matéria permitido estatisticamente pela Mecânica Quântica. A passagem do tempo é um processo acarretado pela simples sucessão desses universos em seqüência. Cada Universo também é estático, como se fosse um instantâneo de determinada organização de elementos constituintes. Mudanças, ou seja, transições de estado, não ocorrem realmente, mas as infinitas combinações e maneiras de se colocar em seqüência esses segmentos de realidade tornam tudo isso muito interessante. O que nos parece real é apenas uma
travessia por um pedaço infimo do Multiverso. Com a consciência cósmica, todas as possibilidades seriam
observadas indistintamente.

Curiosamente, o cenário do Multiverso também aparece na cosmologia, que é estritamente regulada pela Teoria da Relatividade. Quando Everett sugeriu sua interpretação da Mecânica Quântica, o Universo parecia ser, cosmologicamente, bem menor do que é hoje. As imagens do Telescópio espacial Hubble nos mostram um número incontável de galáxias, o que significa que a distribuição da matéria no Universo é basicamente uniforme. A partir dessa observação, podemos deduzir que provavelmente não há nenhuma fronteira entre o Universo e o Nada. A teoria do Einstein sugere que o Universo possa curvar-se sobre si mesmo, o que implicaria em um Universo fechado, mas poucas evidências foram encontradas em suporte a essa hipótese. Em um Universo infinito, novamente todas as
probabilidades, todos os arranjos estruturais de seus elementos constituintes, são igualmente prováveis e devem existir. A maior diferença entre os dois cenários está apenas na distancia que a sua copia mais próxima esta de você. Na teoria cosmológica, suas cópias viveriam alem do universo observável, e na teoria do Multiverso, elas estão ocupando o mesmo espaço físico, estando em outra realidade paralela, ou vibrando numa freqüência dimensional distinta.

Magia Caótica, Budismo e o Multiverso

Então, já que a maioria dos cientistas agora acredita que cada um de nós possui múltiplas cópias, a maioria bem semelhante a nós, mas muitas radicalmente distintas, o estilo especifico de Magia Caótica que utilizo usa essa teoria para concretizar minhas intenções em atos.

Toda Magia pode ser considerada como o método através do qual manipulamos as probabilidades a nosso favor.

No cenário do Multiverso, o resultado desejável para um ato de Magia, a realização de sua vontade, está exatamente em alterar a minha percepção de uma linha de probabilidade para outra. Eu sei que existo, assim como acredito na existência de todo e qualquer outro fenômeno imaginável, que se estende pela vasta seqüência de realidades paralelas. É claro que existem muitos Universos em que eu nunca nasci, mas como existem infinitos destes no Multiverso, é seguro que podemos encontrar ao menos um onde minha vontade se concretizou. Tendo sido condicionado pela linha narrativa da minha vida até esse instante, ou pelo modo como escolhi perceber o segmento de realidades paralelas pelas quais já transitei, tenho uma tendência menor de vislumbrar realidades paralelas na
qual sou, por exemplo, uma nuvem de vapor..

A maioria das pessoas que são terríveis magos e feiticeiras foram tão condicionados pela sua narrativa pessoal que não conseguem nem imaginar o resultado que gostariam de realizar. A Magia Caótica, portanto, pode ser compreendida como um método de descondicionamento das nossas próprias historias. Também existe uma historia mundial, criada e modificada pelos outros seres humanos, uma falta de sensibilidade de se levar isso em consideração também leva a muitos fracassos nessa área (ou seja, devemos contar com certa resistência proporcional ao número de vidas que afetamos com nosso desejo). Não adianta dizer-se capaz de desligar o sol por alguns minutos, isso não significa nada se as outras pessoas não forem persuadidas a acenderem as luzes, não passaria de auto-ilusão. Porém é possível que isso ocorra, teoricamente, mas está tão fora da realidade
consensual que é até difícil de acreditar. A realidade consensual é constituída por uma serie de regras de observação com as quais concordamos, e isso sustenta a integridade da realidade que compartilhamos. Existem
argumentos, no entanto, que outros animais possuam aparatos sensoriais, como os morcegos com sua eco-localização, podendo perceber segmentos bem maiores do Espaço de Hilbert do que nós. Posso até mesmo argumentar que todos nós usamos o Espaço de Hilbert bem mais rotineiramente do que podemos imaginar.

Por exemplo, quando escolhemos uma dentre um grande numero de ações possíveis. Não costumamos reconhecer que cada um dos resultados realmente ocorre, mas de acordo com a teoria do Multiverso elas existem. A nossa relação com o Iniverso é que está sendo limitada pela instrumentação orgânica, nossos órgãos sensoriais. Mas as estruturas corticais superiores que interpretam essa informação o fazem pela seleção por semelhança. A linguagem da mente é simbólica – padrões de neurônios em atividade. Os padrões desses impulsos neurais que são tanto químicos quanto elétricos, são rapidamente comparados com os moldes abstratos em estão armazenados nos níveis corticais superiores. Essa informação que chega também pode ser emitida para os nossos órgãos sensoriais – sonhos, síndrome do membro fantasma e etc são evidencias disso. A teoria do Multiverso parece indicar que essas imagens realmente existem concretamente em algum lugar.

De modo que a realização da Magia, nesse modelo, decorre da observação de determinado estado probabilístico. Da multiplicidade de realidades paralelas para cada resultado, escolhe-se um. Por observação, quero dizer: interação, crença, força de vontade, e todo tipo de estímulo sensorial, intelectual, emocional ou instrumental que cria o mundo como percebo, e espera-se que o resultado colapse. As circunstancias da narrativa pessoal e a estrutura do regime de crenças consensuais da qual participamos pode limitar ou impedir que a vontade se
cumpra.

O regime de crenças consensuais é percebido individualmente e comparado com a auto-narrativa que cada um de nós consolida em nossas mentes. A informação de nossos sentidos deve fazer referencia a esses padrões pra ser compreendida, uma vez que eles são indissociáveis de uma resposta emocional, elas despertam tanto sensações intelectuais quanto emocionais. A Magia Caótica afirma que tanto as mudanças pessoais quanto ambientais que experimentamos são limitadas pelo sistema de paradigmas, ou de crenças que possuímos, e que estes podem ser alterados pela intencionalidade.

É difícil compreender o que realmente ocorre quando um desejo se concretiza através da utilização do modelo do Multiverso. Será que um Universo inteiro é criado conforme a nossa vontade? Aparentemente sim. Será que a consciência do praticante de Magia passa a habitar o corpo de sua cópia em uma realidade paralela, ou ela se torna o praticante? Acho que isso nem importa, mas por que parto de uma perspectiva budista sobre o assunto não posso justificar uma distinção fundamental entre mim e qualquer outro arranjo estrutural de matéria  suficientemente similar. Isso quer dizer que o principal ai é a questão da identidade. Seria o eu do Universo onde a vontade é concretizada o mesmo daquele em que formulou-se o desejo? Essas questões sobre identidade rapidamente revertem para o problema do essencialismo e à impossibilidade de se definir qualquer entidade sem fazer referencia a sua correlação com outras. As teorias cientificas foram provadas empiricamente, mas questões sobre a alma continuam sem resolução.

No sistema de crenças do Budismo, já se especulava sobre uma realidade infinita, o que pode até mesmo ter influenciado o desenvolvimento cientifico nessas áreas, e é também possível que a nossa noção atual de Magia tenha partido dessas questões. As entidades do panteão budista, com seus múltiplos braços e membros, provavelmente se referem não somente a seus múltiplos poderes, mas também a sua hiperdimensionalidade, sua
presença em um número ilimitado de realidades.

Uma maneira de compreender essas divindades seria supor que vivem no Estado de Hilbert, colapsando onde desejarem em diferentes ramos probabilísticos. Esse seria o principal motivo para alguem resolver trabalhar com elas, seriam como canais de comunicação pelo Multiverso – o praticante pode duvidar da sua própria capacidade, portanto elas facilitariam principalmente o seu enfrentamento das estruturas do regime consensual de crenças. Poderíamos duvidar de nossa capacidade de realizar isso sem qualquer assistência, mas parece claro que, pela ação de uma
divindade, isso se tornaria muito mais provavel. A Magia Caótica é, portanto, um método para desconstrução de estruturas de  crenças consensuais, selando a parte do ego que duvida de nossascapacidades. Sigilos, servidores e rituais também auxiliam o praticante a se comunicar através do Multiverso, como essas divindades. Cada uma dessas
técnicas parece ajudar os praticantes de Magia a se mover conscientemente pelo Espaço de Hilbert, ao relaxarmos os rígidos padrões de pensamento do hemisfério esquerdo do cérebro que definem o que é real e o que é plausível.

Pura especulação

Nos últimos 10 anos, cosmólogos descobriram que o Universo é primariamente composto de energia e matéria escura, com a porcentagem de matéria visível sendo em torno de 10% do conteúdo energético total do Universo. A matéria escura é um tipo não radiante de matéria que estrutura a formação de galáxias e aglomerados filamentosos. A energia escura nem sabemos o que pode ser, mesmo que esta componha a maior porção daquilo que existe, tendo inclusive acelerado a expansão cósmica. Tudo está se distanciando de qualquer outra coisa, sendo preenchido por essa energia escura. Talvez isso esteja relacionado ao Espaço de Hilbert, basta pensar que a emergência da vida, nesses últimos bilhões de anos, se deve ao aumento da complexidade estrutural do universo. Consciência seria apenas um outro modo de nos referirmos à vida. Talvez seja isso que acelere a expansão cósmica, ao criar uma matriz observacional que acelera a expansão cósmica, aumentando o numero de probabilidades a serem observadas. Aprecio o fato de que o Universo tenha a aparência de ser isotrópico e homogêneo, e que há mais conexões cerebrais do que partículas no universo observável. Fenômenos como o ponto cego, a síndrome de Charles Bratton e etc, nos dão uma pequena indicação de tudo que nossas estruturas neurais são capazes de realizar. Creio ser obvio que a incrível complexidade do cérebro humano esteja integralmente relacionada ao Multiverso de modos que quase não percebemos, talvez porque elas ocorram a nível inconsciente.

Uma manual prático

Sendo um fã de teorias complicadas, e de técnicas fáceis que funcionem, quer entendamos ou não as teorias que as fundamentem, fica claro que, na Magia Caótica o que importa é a crença, e já foram realizadas inúmeras discussões sobre a necessidade de sinceridade nessa crença para se obter o resultado. Em minha opinião, o mecanismo seria mais bem descrito como a suspensão de descrença. De qualquer forma, a Magia Caótica depende da transformação psicológica ou pessoal, de modo que essas técnicas, em união com o modelo do Multiverso, sirvam para nos convencer que o resultado que foi sendo manifestado era o esperado.  O que faço é me isolar, tento chegar num estado alterado de consciência, onde a atividade mental se torna mais difusa. Minha intenção era a de trocar de
lugar com uma cópia que tivesse uma auto-narrativa mais consistente.

Foi basicamente o que fiz, e sabia o que estava fazendo mesmo que não possa colocar em palavras, pois como todo ato de Magia bem sucedido está além da descrição simbólica. De qualquer maneira, é bem fácil, considere que existe uma copia sua que habita uma realidade paralela onde seu desejo foi realizado, Troque de lugar com a cópia, e torça para que ninguém perceba o que aconteceu. A sua própria memória se tornará meio confusa, mas é grande a probabilidade de que ela já seja assim, e somos nós que não percebemos isso.

Será que eu realmente tive sucesso, trocando de lugar com a minha copia? Ou apenas me convenci de que isso ocorreu? Segundo a magia Caótica, isso nem importa, pois ela se preocupa mais com resultados. Desde então tenho sido muito mais feliz, e tenho estado muito mais alerta para alterações de comportamento que comprometam esse estado de graça. Considero que tenha tido sucesso, mas apenas o tempo dirá; espero que  minha cópia nunca apareça por aquipra reclamar de seu paraíso perdido.

Suspeito que qualquer estilo de Magia poderia ser modificado pela perspectiva do modelo do Multiverso, o que responderia a muitas perguntas:

– Como a Magia funciona?

Ao fazer uma outra parte do estado probabilístico do Multiverso se manifestar pela observação, ou se preferir, ao trocarmos de lugar com uma cópia de uma realidade paralela.

– O ritual é necessário?

Apenas enquanto ferramenta para transformação de seu sistema de crenças.

– Existem deuses e/ou demônios de dimensões obscuras da realidade?

Sim, com tanta validade quanto a sua própria existência, já que mais pessoas acreditam nesses mitos do que em você eles podem ser até mais reais. Mas não creio nisso, suspeito que a qualidade da observação acaba vencendo sobre a quantidade de observadores. De qualquer forma, não faz sentido perguntar essas
coisas.

Não existe nenhuma razão para considerarmos a Ciência e a Magia como contraditórias. A Primeira categoria é grande o suficiente pra abranger a segunda, mesmo que a mente da maioria dos cientistas ainda seja muito streita. Uma questão mais interessante, do meu ponto de vista, é se os praticantes da Magia estão  finalmente prontos para aceitar que o Multiverso é a melhor explicação para o fenômeno da conformidade da realidade com as nossas expectativas.

por Mark Defrates, trad. Dr. Clandestino:

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/magia-multiverso-e-funcao-de-onda/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/magia-multiverso-e-funcao-de-onda/

Satanismo de LaVey / O Verdadeiro Satanismo

Depois dessa pequena jornada, finalmente chegamos ao Post que trata do VERDADEIRO Satanismo. Depois de percorrermos esse caminho, tratando de como surgiu a primeira concepção de Satanismo, na época da Idade Média, e de suas bases primordiais (na época do Renascimento), chegamos ao século XX.

Muito se produziu na história desde o fim do Renascimento até os dias atuais.

O Iluminismo foi o movimento mais importante que veio a seguir, no século XVII (em 1650). Dele surgiram (já no século XVIII) os primeiros movimentos empiristas (que se baseavam, exclusivamente, na “autoridade” da experiência) e, os primeiros movimentos Ateístas – que, até aquele momento, não existiam.

Não existiam movimentos que pudessem questionar, abertamente, a existência de Deus – e esse foi um dos passos mais importantes para a libertação intelectual do homem. O próprio surgimento da Maçonaria Moderna (em 1717) foi reflexo desse cenário.

No século seguinte (XIX) surgem outras Ordens, de caráter mais Ocultista, como o Martinismo e a Teosofia, que abrem caminho para que,  a partir desse desenvolvimento ocultista, surgisse o Satanismo de Anton Lavey, no século seguinte.

Não vou tomar muito tempo falando sobre quem foi Anton LaVey, já que, futuramente, haverá um post dedicado a ele. Basta saber, nesse momento, que Anton LaVey foi um grande estudioso do Ocultismo de Aleister Crowley e dos estudos da “Golden Dawn”.

Outros estudos de seu interesse envolviam a filosofia pouco convencional de Friedrich Nietzsche e do Objetivismo, de Ayn Rand. Essas correntes de pensamento o ajudaram a formular melhor os conceitos dessa religião que ele viria a fundar.

Antes de mais nada, é importante deixar bem claro que, apesar dos conceitos ideológicos do Satanismo ficarem bem claros, nas obras de LaVey, existe uma lacuna nos preceitos ocultistas.

Essa lacuna consiste no fato de ocorrerem claras citações e afirmações, sobre as correntes ocultistas, que LaVey partia do pressuposto que o leitor já conhecia. Ele demonstra admitir, como verdade, aquelas premissas – mas não dedica tempo algum para explicá-las.

Pode não parecer, a primeira vista, mas essas doutrinas e correntes de pensamento estão ligados a um caminho, que é chamado de “Caminho da Mão-Esquerda” – que será um assunto bem explorado nesse blog.

Terminamos o último post Satanismo e o Renascimento, falando sobre Shaitan ser a personificação do Humanismo, que era a corrente de pensamento onde o homem era tido como o centro do universo, sendo ela a “doutrina libertária” da época.

Essa é a raiz do Satanismo. Mas vamos entender como tudo isso funciona, a partir do que já vimos até aqui.

Como já foi abordado no Satanismo na Idade Média, nunca existiu a idéia de um Demônio Cristão, até aquele momento – quando foi criado pela Igreja Católica.

Na época do Renascimento passou-se a questionar o verdadeiro Deus, momento em que surge o Humanismo – onde Shaitan já pode ser visto como exemplo, e até, como símbolo.

Nos dias de hoje, no verdadeiro Satanismo, Lúcifer precisa ser o próprio homem (apenas para esclarecer, vou usar o termo Lúcifer, mesmo tendo explicado-o, no Post anterior, por preferência pessoal).

A ideia principal é que o homem esteja liberto e o questionamento esteja sempre presente em seu julgamento. O homem também deve centrar-se primeiro em si, depois nos outros e, por fim, no universo. Ele também deve buscar ser sempre o senhor de si, através da sua vontade (que pode produzir efeito a partir do plano físico e a partir do plano metafísico). Por fim, o homem deve ser o seu próprio Deus.

Sobre o princípio do questionamento, característica fortíssima do personagem Lúcifer, LaVey fala:

Tem sido dito “a verdade vos libertará”. A verdade sozinha não tornará ninguém livre. É somente a dúvida que trará a emancipação mental. Sem o maravilhoso elemento da dúvida, o vão por onde a verdade se move seria firmemente fechado e impenetrável – Anton LaVey

A questão ideológica sobre “o homem ser o seu próprio Deus” também é muito simples de se entender. O Satanista crê que toda personalidade, atribuída aos Deuses até hoje, não são mais do que características exaltadas do próprio homem – e de como ele desejaria ser.  Ou seja, a partir disso, não seria mais fácil venerar a si mesmo do que venerar um Deus que foi criado de acordo com as próprias necessidades emocionais do homem?

Além disso, alguns chegam a questionar porque não utilizar outro nome, ao invés de “Satanismo”?

LaVey fala sobre isso em sua Obra “A Bíblia Satânica”:

“Satanismo é baseado numa filosofia muito sadia”, diz o emancipado. “Mas por que chamá-lo de Satanismo? Porque não chamá-lo de algo como Humanismo ou um nome que poderia ter a conotação de um grupo de magos, ou algo um pouco mais esotérico – algo menos barulhento”.

Há mais de uma razão para isto. Humanismo não é religião. É simplesmente um modo de vida sem nenhuma cerimônia ou dogma. Satanismo tem ambos, Dogma e Cerimônia. Ambos, como  já foi explicado, são necessários.

E o Satanismo é exatamente isso porque não existe, nem nunca existiu, qualquer motivo para que a sociedade acreditasse que existem pessoas que veneram o demônio cristão. Ele foi um personagem criado pela Santa Igreja e foi dessa forma que ele se desenvolveu: Como um personagem!

A partir dessas características é que surgiu essa grande ideologia, na forma de religião, que é o Satanismo.

A concepção de universo, no Satanismo, não é o da existência de um Deus pessoal, porém, também não é a concepção Ateísta.

Para o Satanismo, Deus – ou seja lá o nome que você quiser dar – é uma força poderosa – e impessoal – que permeia e equilibra o universo que, por ser impessoal, não teria como se preocupar com a felicidade ou a tristeza das criaturas que habitam esse planeta.

E a definição não vai muito longe disso. Afinal, eles admitem essa ideia porque admitem a existência de forças metafísicas e de “agentes mágicos” (e essas forças não estão no mundo físico). Portanto, não há porque “povoar” o mundo espiritual com muitos personagens, basta uma força de equilíbrio para o universo.

Entender a concepção de universo do Satanismo é bem simples. Você só precisa lembrar de duas coisas:

Que existe uma força – ou energia – de equilíbrio no universo

Que é possível provocar mudanças no universo através da Vontade

No próximo Post sobre Satanismo vamos entender, mais a fundo, os princípios do Satanismo. Por hora, espero que tenha ficado claro as características essenciais do Satanismo e porque ele é dessa forma.

Dúvidas ou Sugestões? Comente abaixo…

Até a próxima!

#satanismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/satanismo-de-lavey-o-verdadeiro-satanismo

Adiando o Orgasmo

O sexo tântrico é uma forma de adiar ao máximo o orgasmo, para obter prazer prolongado. Segundo os praticantes, este é um processo que vai elevar o nível do sexo, segurando o orgasmo cada vez mais. Toda a energia retida, quando liberada, será uma explosão nuclear. Adeptos à prática dizem ter conseguido até 24 horas de contato sexual ininterrupto.

O tempo de uma relação com sexo tântrico deixa as pessoas “comuns” de queixo caído, já que a média brasileira é de 15 minutos para se atingir o ápice. Para se iniciar na prática do prazer sem limites, não importa a idade nem as condições de saúde.

Quando se fala em sexo tântrico, a primeira coisa que vem à cabeça é a inevitável tortura de ficar horas e horas adiando o orgasmo. Não desista. Afinal, isso é só uma pequena parte de uma filosofia muito mais abrangente, que requer uma mudança profunda no modo de vida e no jeito de encarar o sexo.

Literalmente, “tantra” significa instrumento de expansão. É um processo que deve ocorrer nos planos mental, espiritual e físico. O objetivo é atingir a realização pessoal e espiritual. E o sexo entra aí como um ritual sagrado de troca de energia. Segundo o livro Sexo Tântrico – Como prolongar o prazer e atingir o êxtase espiritual, da médica inglesa Cassandra Lorius, a união sexual tântrica é um meio de alcançar o êxtase divino.

O primeiro passo para se iniciar no tantra é esquecer o relógio. Aborte a idéia de querer chegar logo na penetração. Beije, toque o corpo da(o) parceira(o), explore as zonas erógenas. Se não der certo da primeira vez, não se preocupe. Tente novamente. Para os adeptos do tantra, o sexo nunca chega ao fim.

As mulheres também são aconselhadas a segurar seus próprios líquidos, conhecidos no tantra como rajas. Uma técnica simples consiste em pressionar a língua fortemente contra o céu da boca pouco antes do orgasmo.

Da preparação do terreno ao orgasmo, conheça as etapas do sexo tântrico:

1º passo: preparar o ambiente

Esta primeira etapa é fundamental para que a circulação da energia aconteça. O casal pode tomar um banho e deixar a pele o mais natural possível. Acender um incenso antes de começarem limpa o ambiente. Prefira os de sândalo e canela. Coloque flores ou frutas e velas no local. Escolha uma música calma e sensual. Se tiver, espalhe cristais pelo quarto.

2º passo: despertar os sentidos

Eles devem estar aguçados para que a entrega seja total. Para isso, um dos parceiros venda o outro com um pedaço de seda. Os dois devem estar nus. Pouco a pouco quem está sem a venda passa vários odores perto do nariz do parceiro. Isso desperta o olfato. Depois pode-se oferecer alguns licores de sabores diferentes ou frutas para aguçar o paladar. Em seguida, deve-se tocar o corpo inteiro do outro. No final, tira-se a venda para que se olhem profundamente nos olhos. Assim, as sensações ficarão à flor da pele. Encerrem com um longo abraço que toque o corpo todo do outro.

3º passo: ativar o ponto de energia sexual

Agora é importante ativar a energia kundalini. Poderosa, ela fica escondida e adormecida no chackra básico ou seja, na região pélvica. Você e seu parceiro podem fazer juntos. Fiquem de pé, com os pés paralelos abertos mais ou menos na largura dos quadris. Mantenham a coluna reta e as mãos dadas. Flexionem os joelhos. Ao inspirar, mexam a pélvis para trás e quando expirarem coloquem a pélvis para frente. Não movimentem o corpo inteiro, apenas essa região. A penetração começa nesse momento. Olhem-se nos olhos durante o movimento.

4º passo: distribuir a energia

Agora vocês devem espalhar essa energia para todo o corpo. Colocando uma das mãos sobre o peito do outro, a a energia “sobe” para o chackra do coração. Vocês podem ficar na posição clássica do tantra com as pernas entrelaçadas, um de frente para o outro, sentados. Almofadas podem ser usadas para acomodar. Parem com o movimento dos quadris. Sintam a energia subindo. Passem as mãos nas costas do parceiro de baixo para cima para levar a energia dos genitais para o chackra frontal, na cabeça. Ao distribuir assim a energia, vocês estarão “imersos” por completo no ato sexual. Quando sentirem que é o momento, reiniciem os movimentos dos quadris para “bombar” mais energia. Mas mantenham sempre olhos nos olhos para a energia circular. Assim é possível atingir o objetivo do sexo tântrico que é o êxtase, o orgasmo cerebral. “É um patamar de orgasmo em que se pode ficar por horas a fio”, descreve o terapeuta Savian.

5ª passo: finalmente, o orgasmo

No tantra, o orgasmo é diferente. São picos de êxtase. cada vez que vocês chegarem mais perto do orgasmo, adiem um pouco, parem os movimentos e recomecem depois. Quando não aguentarem mais, os especialistas garantem: vocês terão o mais intenso e prolongado orgasmo da vida.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/adiando-o-orgasmo/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/adiando-o-orgasmo/

Brincadeira do Copo: Falar Com os Mortos é Coisa de Criança

Lembro-me de uma noite, uns 15 anos atrás, quando o Clube de Caça do Morte Súbita Inc. depois dos afazeres diários, se reuniu na lanchonete atrás do IML, carinhosamente chamada de necroburguer pelos frequentadores assíduos, para encher a cara de cerveja e coca-cola servida em temperatura ambiente em copos de vidro com gelo até a boca.Naquela noite, durante a reunião “happy-hour” que acontecia noite sim noite não, um pessoal sentado na mesa ao lado da nossa entrou na conversa dizendo:

“Esse papo de loira do banheiro e jogo do copo podem ser besteira, mas assustavam a gente pra caralho quando a gente era pequeno né?”

Na verdade não falávamos nem de loira do banheiro, nem de jogo do copo, mas de algo que provavelmente assustaria pra caralho aqueles adultos da mesa ao lado. A reunião prosseguiu, encerramos o assunto de grimórios e evocações medievais, mas a intromissão da mesa vizinha ficou em minha mente. “É curioso como quando pequenos, a maioria das pessoas se mete com esse ‘pseudo-ocultismo’, sem se importar com o resultado. Parece que o medo serve mais de combustível do que de freio para elas”. Pensando nisto, e anos depois daquele incidente, resolvemos pesquisar as brincadeiras infantis mais sinistras e então ver o que as faz funcionar deixando o sobrenatural de lado. Não que o sobrenatural não exista, mas sim porque se cada vez que alguém evocasse um demônio, de fato um demônio aparecesse, o inferno viveria vazio. O que acontece então nessas brincadeiras que as fazem funcionar, mesmo quando os espíritos estão de férias?

Para muitas crianças, se reunir para assistir filmes de terror, contar histórias de fantasmas e desafiar colegas, depois de se chapar de xarope pra tosse e coca-cola misturada com colírio, para se meter em situações cabreiras é algo como um ritual de passagem. Mas não importa o quão assustadora seja a brincadeira sendo realizada, o que dá medo é perceber como um bando de crianças de 6 ou 7 anos, sem internet ou qualquer outro meio de comunicação semelhante, conheçam tão bem as brincadeiras e rituais. Isso já é um indicativo de que por mais absurdas que sejam essas brincadeiras, elas funcionam, se não funcionassem provavelmente não se difundiriam por tanto tempo. Vejamos uma das favoritas:

O Jogo do Copo

Quando falamos das brincadeiras que tirariam os fabricantes de purgante do mercado, o Jogo do Copo é a campeã no quesito maior cagaço; e aparentemente é a brincadeira assustadora mais velha do livro de brincadeiras assustadoras.

Tecnicamente acontece assim. Um bando de pré-adolescentes sem namorados ou namoradas se reune de noite e decidem falar com espíritos – principal motivo por não terem namorados ou namoradas. Alguém então pega um caderno, e escreve grandes letras de A a Z, números de 0 a 9 e duas palavras, SIM e NÃO. Enquanto isso outra pessoa corre para buscar um copo, de cristal, de preferência, e todo mundo senta em círculos. Apesar da brincadeira variar de lugar para lugar geralmente se rezam alguns Pai-Nosso e algumas Ave-Maria e talvez alguns Credo (creio em Deus Pai). Então todos colocam um dedo sobre o copo, que está de boca para baixo, no centro de um círculo forma pelas letras e números e alguém pergunta:

“Existe um espírito aqui?”

Quando o copo começar a se mexer saberão que sim. A etiqueta paranormal aparentemente diz que deve-se perguntar se o espírito é bom ou mal, e a partir dai seguem-se perguntas que são respondidas pelo copo que é impulsinado pelo espírito e vai em direção às letras formando palavras e datas. Depois que todas as perguntas forem respondidas, certifica-se que o espírito saiu do copo que em seguida é quebrado, sendo jogado o mais longe possível de suas casas.

Agora se de fato esta experiência não é patrocinada por espíritos como é que ela funciona?

Bem prepare-se para uma explicação tão assustadora quanto a a explicação de que espíritos e demônios de fato são chamados por crianças que entoam preces católicas e ficam dentro de copos respondendo verdades secretas.

Na verdade quando você faz o jogo do copo, você abre um canal de comunicação com algo invisível. Você está se comunicando com o subconsciente do seu cérebro.

Quem move o copo de encontro às letras e números são movimentos involuntários de seus músculos. Acredite ou não, esse fenômeno chega a ter um nome científico: Efeito Ideomotor.

Pegando a explicação do que é esse efeito e dando uma lavada e esfregada nela para nos livrar do palavrório sem sentido, terminamos com algo mais ou menos assim: o seu cérebro pode e vai fazer seus músculos se mexerem sem sua permissão porque, na maior parte do tempo seu corpo meio que já funciona em modo de piloto automático de qualquer forma; o problema é que você normalmente não presta atenção nisso. Já calhou de queimar uma luz na sua casa, e mesmo sabendo que aquele cômodo em espacial não tel luz, cada vez que entra nele fica inconscientemente apertando o interruptor na parede? Muito prazer, efeito Ideomotor.

Assim, sempre que o lider do bando faz uma pergunta para o espírito, sua mente já pensa em uma resposta, e seu dedo incoscientemente tenta arrastar o copo para as letras da resposta. Claro que como o jogo é feito com muitos dedos sobre o copo, a sensação de todos é que o copo se move sozinho.

É neste momento que todo mundo começa a dizer: eu não estou fazendo isso, é você? E todos começam a fazer Psiu!, e depois segue-se o silêncio sepulcral como todos tentando adivinhar qual palavra se formará enquanto o espírito parece ganhar força e o copo vai se movendo mais rápido. Claro que conforme as letras começam a fazer sentido, o subconsciente de todos começam a reconhecer a palavra e mais dedos emprestam mais firmeza e rapidez ao “espírito”.

Mas como dizer que é mesmo o subconciente e não um espírito?

A explicação do subconsciente começa a ficar estranha quando no meio da brincadeira começam a surgir nomes completos, datas de nascimento e morte, locais onde o espírito viveu, que são desconhecidos por todos.

Neste caso a Morte Súbita Inc. oferece um dos testes que criamos para determinar se há um espírito naquele copo de requeijão, ou se é apenas alguém empurrando ele de um lado para o outro sem perceber.

TESTE DE COMPROVAÇÃO DE ATIVIDADE PARANORMAL

Assim que realizar o ritual inicial da brincadeira, recortas as letras e números e os dispor em círculo, coloque o copo no centro do círculo, vende as pessoas. Faça com que elas façam suas rezas/orações e então mude as letras e números de lugar sem que elas saibam. Em teoria, caso haja um fantasma lá, ele vai ver a nova disposição das letras, mesmo que os participantes estejam vendados. Se o copo tentar formar palavras buscando as letras onde elas estavam antes de serem mudadas temos um cérebro operando com imagens de back-up.

Se mesmo com os participantes vendados o copo formar nomes e frases com letras embaralhadas, então é hora de você pegar o seu ateismo e preparar para enfiar ele no meio do seu ceticismo.

por Sr. Meias

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/espiritualismo/brincadeira-do-copo-falar-com-os-mortos-e-coisa-de-crianca/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/espiritualismo/brincadeira-do-copo-falar-com-os-mortos-e-coisa-de-crianca/

Vedanta

Vedanta é a tradição espiritual explicada nos Upanishads e que lida com os aspectos da auto-realização, onde procuramos entender a natureza da Realidade Última, chamada Brahman.

A tradução da palavra Vedanta é “o final de todo conhecimento”. No entanto, uma tradução mais profunda pode ser feita, tornando a palavra “conhecimento interior” (ou do Ser).

A tradição da Vedanta é baseada em leis espirituais imutáveis, comuns a todas as religiões ou tradições espirituais e tem como objetivo a conquista da Consciência Cósmica. É portanto, uma filosofia de cunho Universal ou universalista.

De forma mais didática podemos dizer que a palavra Vedanta é composta por duas outras, a saber:

veda = “conhecimento” + anta = “fim, conclusão”: “o ponto culminante do conhecimento”

veda = “conhecimento” + anta = “essência”, “núcleo”, ou ainda “interior”: “a essência dos Vedas” ou “ o conhecimento interior (esotérico)”.

A Vedanta também é conhecida como Uttara Mimamsa, ou a “última” ou “investigação elevada”.

Há também a filosofia conhecida como P?rva Mimamsa, geralmente chamada apenas de Mimamsa e que lida com explicações de sacrifícios e uso dos mantras na parte conhecida como Samhita dos Vedas e dos Brahmanas. Já a Vedanta lida com os ensinamentos esotéricos dos Aranyakas (“escritos da floresta”) e dos Upanishads, compostos aproximadamente entre 9 A.C. e 8 D.C.

A filosofia Vedanta foi formalizada por volta do 200 A.C. com o surgimento do tratado “Vedanta Sutra”, composto pelo grande Sábio Vyasa, também conhecido como Badarayana.

O texto é conhecido por vários outros nomes como “Brahma Sutra”, “Vyasa Sutra”, “Badarayana Sutra” e “Vedanta Darshana”.

Por causa de sua linguagem esotérica, várias interpretações diferentes surgiram com relação ao texto, dando origem a várias sub-escolas de pensamento, cada uma clamando por ser a interpretação correta do texto original. No entanto, todas as sub-escolas concordam em pontos comuns como, por exemplo, o abandono dos rituais secos em favor da prática da meditação, fundamentada no dharma e em um sentimento amoroso, que traz ao praticante a certeza da bem-aventurança vindoura no final do processo discriminativo.

Todas as sub-escolas derivam seus conhecimentos primariamente dos Upanishads.

O foco principal da filosofia contida nos Upanishads, de que a Realidade Última, chamada Brahman, é absoluta, imutável e sempre a mesma, é o núcleo da Vedanta.

Com o passar do tempo, muitos sábios interpretaram a sua maneira os Upanishads e o Vedanta Sutra, escrito pelo sábio Vyasa.

É importante salientar que essas interpretações eram pertinentes ao tempo e contexto em que os sábios viviam.

Dessas interpretações, podemos ressaltar seis como sendo as mais importantes e dessas seis, três como sendo as mais proeminetes: Advaita Vedanta, Vishishtadvaita and Dvaita.

Podemos dizer que a filosofia possui oito subescolas:

Advaita Vedanta

Vishishtadvaita

Dvaita

Dvait?dvaita

Shuddhadvaita

Achintya Bhed?bheda

Purnadvaita ou Advaita Integral

Vedanta Moderna

As seis primeiras são tradicionais e as duas últimas são mais recentes.

Advaita Vedanta.

Essa interpretação foi proposta pelo sábio Adi Shankara e seu Guru Gaudapada.

De acordo com essa escola de Vedanta, Brahman é a única realidade e o mundo, como ele nos aparece, é ilusório. Essa linha de pensamento deu origem ao conceito de Ajativada ou não-criação.

É pela ação de um poder ilusório de Brahman, chamado Maya, que o mundo surge.

Ela afirma que a causa de todo o sofrimento existente no mundo é o esquecimento, através da ignorância, da Realidade Última, Brahman. Sendo assim, apenas o conhecimento de Brahman pode nos trazer a liberação.

Essa filosofia nos explica que, quando tentamos compreender Brahman através da mente, ele (Brahman) aparece a nós como Ishvara (o Senhor, Deus no sentido de Criador, o Pai), separado da criação e dos indivíduos. No entanto, os proponentes da filosofia nos dizem que, em verdade, não há diferença entre a alma individual (muitas vezes chamada de Atman) e Brahman.

A emancipação ou liberação estaria no conhecimento dessa não-dualidade (advaita). Assim, o caminho final rumo à liberação só poderia ser conquistador através de Jñana ou sabedoria.

Vishishtadvaita

Essa subescola foi proposta pelo sábio Ramanuja e tem como principal ensinamento a idéia de que a alma individual, o Atman é uma parte de Brahman, ou a Alma Cósmica. Assim, mesmo sendo similares, ambas não são idênticas.

Enquanto a Advaita Vedanta nega qualquer tipo de atributo à Brahman, essa escola prega a existência de atributos em relação à Brahman, como por exemplo o conceito de almas individuais e o do mundo fenomênico.

Portanto, para a Vishishtadvaita, Brahman, as almas individuais e a material são coisas distintas.

Enquanto a Advaita Vedanta prega a Jñana Yoga como caminho para a liberação, essa escola propõe o caminho de Bhakti ou devoção a Deus como forma de liberação. Na maioria das vezes (mas não em todas, importante frisar) a devoção é direcionada ao segundo aspecto da trindade hindu, chamada Vishnu, e a seus avatares ou encarnações.

Dvaita

O pensamento Dvaita foi proposto por Madhva e relaciona Deus à Brahman e este a Vishnu, mais precisamente na figura de Krishna, que segundo a tradição, é a oitava encarnação de Vishnu.

Para o pensamento Dvaita, Brahman, todas as almas individuais (jivatman) e a matéria são ambos eternos e ao mesmo tempo entidades separadas.

Um aspecto muito interessante dessa filosofia é a negação da existência de Maya (no sentido de não-existência, ilusão), apesar de o próprio Krishna, no Baghavad Gita, pregar a existência dela.

Essa sub-escola também prega o caminho de Bhakti como sendo a senda para a liberação.

Ao contrário do que vemos na escola Advaita, aqui se sutenta que a diferença está na natureza da substância (composta pelos gunas). Por causa disso, muitos chamam essa escola de Tattvavâda.

Segundo essa sub-escola, existem cinco diferenças, a saber:

Entre Brahman e a alma individual

Enrte cada alma individual

Entre Brahman e a matéria (prakriti)

Entre a alma individual e a matéria

Entre os fenômenos materiais (matéria x matéria)

Outro aspecto importante dessa filosofia é a sua visão sobre o sistema de castas exposto nos Vedas.

Segundo o Dvaita, as castas não são determinadas pelo nascimento e sim pela tendência da alma.

Um brâmane pode nascer na casta dos párias e vice-versa.

Em verdade, o sistema de Varna ou castas é determinado pela natureza da alma, e não pelo nascimento.

Hoje o sistema se encontra deturpado e mantido apenas por questões discriminatórias.

Dvait?dvaita

Escola propostas pelo sábio Nimbarka, que viveu por volta do século 13 D.C.. Ele usou como base os ensinamentos de uma escola anterior chamada Bhed?bheda, que era ensinada pelo sábio Bh?skara.

Essa filosofia prega que a alma individual (jivatman) é, ao mesmo tempo, igual e diferente de Brahman.

Essa escola também vê em Krishna a personificação de Deus.

A Dvait?dvaita vê a alma individual como sendo naturalmente Consciência (jñana-svarupa), sendo apta a conhecer sem a ajuda dos sentidos corporais.

Como métodos para se atingir a liberação, a escola propõe quatro sadhanas ou disciplinas:

Karma- ação. – Quando feito conscientemente e com o espírito adequado, de acordo com seu contexto de vida, traz o conhecimento que conduz à salvação.

Vidya- conhecimento.

Upasana ou dhyana – meditação

Ela é de três tipos: A primeira é a meditação na igualdade entre Brahman e a alma individual (dos seres animados). O Segundo tipo é a meditação em Brahman como sendo o controlador interior de todos os objetos não sencientes. A terceira é a meditação em Brahman como sendo diferente dos seres animados e dos objetos inanimados.

Gurupasatti – Devoção e auto-entrega ao guru (mestre spiritual).

Shuddhadvaita

Shuddhadvaita foi proposta por Vallabha (1479-1531).

É um sistema que enfatiza a prática de Bhakti como o único meio para a libertação.

Vallabha pregava que esse mundo era um “passatempo” (leela) de Krishna e que ele (Krishna) é Sat-Chit-Ananda.

Achintya Bhed?bheda

Essa sub-escola foi proposta por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534).

Sua doutrina também prega devoção a Krishna e se baseia em uma tradição antiguíssima, que foi transmitida através de uma linhagem de gurus, cujo primeiro teria sido o próprio Krishna.

Purnadvaita ou Integral Advaita

Foi proposta por Sri Aurobindo, grande sábio do século XX.

Ele sintetizou todos os ensinamentos das escolas de Vedanta e nos forneceu uma compreensiva integração desses conceitos da filosofia oriental com a ciência moderna.

Vedanta moderna ou Neovedanta

Esse nome é dado a interpretação dada a Advaita Vedanta pelo renomado yogue Swami Vivekananda, discípulo de Sri Ramakrishna Paramahansa.

Sua interpretação nos diz:

Por mais que Brahman seja a Realidade Absoluta, o mundo possui uma realidade relativa. Sendo assim, o mundo não deve ser completamente ignorado.

Condições limitantes como a pobreza deve ser removida; somente assim as pessoas serão capazes de voltar à mente na busca e compreensão de Brahman.

Todas as religiões buscam o mesmo objetivo: A Realidade Absoluta. Logo, discussões sectárias devem ser abandonadas e a tolerância religiosa deve ser praticada – seja entre hindus de diferentes denominações, seja entre cristãos, muçulmanos, judeus ou budistas (dentre outras religiões).

Swami Vivekananda foi o primeiro yogue a vir para o ocidente. No ano de 1893 ele participou do Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, EUA.

Desde então se tornou figura de grande influência tanto no oriente como no ocidente.

Vivekananda nos mostrou que a Vedanta não era algo seco e meramente esotérico, mas sim algo vivo e presente em nosso dia-a-dia.

Em sua interpretação da Advaita Vedanta, aceitava o principio de Bhakti (devoção), recomendando primeiro a meditação em Brahman como sendo possuidor de atributos, seja na figura de um guru ou na personificação de sua deidade pessoal.

Só depois de longa prática e entendimento e que recomendava a meditação em Brahman sem atributos.

Swami Vivekananda ainda apresentou ao ocidente os diferentes caminhos, ou yogas (Jnana, Karma, Bhakti, Raja).

Texto de Dario Djouki

#Hinduismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/vedanta

Aldous Huxley

por Marco Scott Teixeira

Na cidade inglesa de Goldaming (Surrey, Inglaterra), onde nasce a 26 de julho de 1894, Aldous Leonard Huxley passa uma infância de menino tímido.

Quando começa a cursar o colégio de Hillside, revela-se um aluno inteligente e esforçado, que escreve poesias entre uma aula e outra e aproveita o recreio para decorar seu papel numa peça de Sheakspeare, tradicionalmente encenada no fim do ano letivo. Com treze anos, obtém seu primeiro “sucesso literário”. A publicação de seu poema “Cavalos do Mar” na revista da escola.

Em 1910, ingressa no colégio de Eton, reservado às crianças de famílias ricas. E Aldous tem razões para se orgulhar de seus parentes: o avô paterno, Thomas Huxley, fora médico e zoólogo de renome; o irmão mais velho, Julian, iniciava brilhante carreira de biólogo.

Também Aldous demonstra este interesse familiar pelas ciências naturais: quando sua cegueira começa a se manifestar, ele está olhando através de um microscópio (1910). A doença progride até que ele só possa ver sombras indistintas, mas desaparece ao fim de oito meses. (A desagradável experiência seria descrita em A Arte de Ver, publicada em 1943.) Em 1914, quando o trauma causado pela doença já está superado, Aldous recebe novo e profundo abalo: seu irmão Trev suicida-se.

Tudo isso faria do menino solitário um homem precocemente amadurecido, cuja obra refletiria a amargura e o pessimismo irônico e resignado de seu caráter.

Mas essa sofrida maturidade não impede que, aos 25 anos, Aldous seja um noivo nervoso e embaraçado. Em 1919, casa-se com Maria Nys, quatro anos depois de ter se formado em letras pela Universidade de Oxford. E a vida de casado viria a ampliar a atividade literária que começara em 1916, quando ele publicara versos na revista Wheels, editada pela poetisa Edith Sitwell (1887-1964), e que continuara em 1919, quando passara a colaborar no Athenaeum, revista dirigida pelo crítico John Middleton Murry.

Fugindo da agitação das grandes cidades, o casal aluga um chalé retirado, na Suíça, onde ele passa a maior parte do tempo escrevendo. Maria datilografa os manuscritos (Aldous jamais se habituaria à “diabólica” máquina de escrever) e, mais que esposa e secretaria, é um estímulo à produção do marido. Faz o impossível para que ele escreva romances e ensaios sem se deixar vencer pela insegurança e pela severidade do julgamento que dispensava a seus textos. Sua coluna de crítica dramática da Westminster Gazette, por exemplo, é quase uma consagração, mas ele tem a sensação de estar enganando o público. Maria consegue vencer esses anseios injustificados e leva Aldous a escrever dia e noite. Só interrompem o trabalho para breves passeios pela floresta ou viagens ocasionais à Itália (país que fascina o escritor e ambiente de muitos dos seus romances) Surgem o Limbo (1920), Crome Yellow (Amarelo Brilhante, 1921) e Essas Folhas Murchas (1925).

De 1928 é Contraponto, romance incomum, saudado e criticado no mundo literário da época, em que faz uma ousada elaboração formal ao construir um romance dentro de um romance e adaptar a estrutura na “Suíte Número 2 em Si Menor” de Bach à narrativa em palavras. Nele, Aldous denuncia o que acredita ser a impossibilidade do amor, da comunicação e da arte na sociedade excessivamente racionalizada, cheio de sofisticação e materializada da Inglaterra de entre-guerras. A intelectualidade britânica é mordaz e implacavelmente dissecada – Huxley está se colocando ao lado de James Joyce, Virgínia Woolf e D. H. Lawrance, inovadores que recusam criticamente a sociedade em que vivem. O misticismo e a angústia intelectual do pós-guerra estão sendo substituídos pela reação desesperada a um mundo cada vez mais tecnicista e impessoal, e Aldous, fustigando as injustiças e a hipocrisia, anseia pela volta do homem aos princípios básicos da sua natureza.

Admirável Mundo Novo, de 1932, é uma utopia na qual a fé no progresso científico e materialista é cruelmente ridicularizada: Aldous descreve em minúcias uma sociedade que resolveu o problema do excesso de população esmagando racionalmente qualquer individualidade. Outro ponto importante é o consumo. No livro, tudo gira em torno da questão do consumo, como hoje, onde vivemos atrás de marcas e etiquetas. O livro é muito bem aceito – talvez por alertar os leitores para um possível estado da sociedade futura, e se manteve conhecido através de sete décadas provavelmente por seu tom panfletário e porque quase todo mundo pode enxergar nele sustentação para suas próprias crenças. Foi saudado do na época por André Maurois como um “prognóstico pessimista, uma terrificante distopia”. No minha concepção é um extraordinário romance, que deixa marcas indeléveis mesmo no leitor mais insensível. É, respeitado o ano de publicação, a mais trágica, profética e aterradora visão do mundo, de uma civilização escravizada pela máquina e dominada pela tecnologia. Uma sociedade onde as crianças são geradas em laboratórios e especialmente treinadas para desempenhar funções pré-determinadas no meio social programado. Um mundo em que foi abolida a família e onde não há lugar para os sentimentos e para o amor. Ainda em 1932, Aldous edita a Correspondência de Lawrance. Dois anos depois, viaja para a América Central.

Em seus romances seguintes ele demonstra crescente preocupação com os grandes problemas morais e religiosos.

Sem Olhos em Gaza, de 1936, em que o relato da história salta no tempo em vez de obedecer à cronologia tradicional – recurso pouco utilizado na época e que se destaca pela criatividade ou qualidade do conteúdo, deixa clara a influência do budismo e do misticismo oriental. A bagagem cultural de Huxley impressiona. Em um determinado trecho, por exemplo, cita, com desenvoltura e pertinência, Pavlov, David Hume e o Marquês de Sade.

A narrativa em si pode não ser encontrada nas entrelinhas do livro, no entanto o enredo fez com que os intelectuais conservadores da época entrassem em polvorosa.

Se Huxley com sua alucinada lucidez utilizou a sensibilidade para prever acontecimentos, aí já é outra coisa… Lançada antes da Segunda Guerra Mundial, o fato é que a publicação trouxe idéias e visões que mais uma vez fariam os leitores refletir acerca da sociedade em que viviam.

A epígrafe de abertura é um verso da obra Samson Agonistes, do poeta inglês John Milton, cuja cegueira não era empecilho para captar o universo e transcrevê-lo como sentia, consagrando-se como uma dos maiores escritores já existentes.

Aliás, “Sem Olhos em Gaza” pode ser considerado um estudo sobre a cegueira humana que permeava as altas camadas da sociedade nas primeiras décadas do século XX. E metáforas com os olhos são bastante comuns em toda sua obra, fato que encontra justificativa biográfica.

Em 1937, Aldous transfere-se para Los Angeles, com sua mulher. Os americanos conhecem então um escritor para o qual o bem e o mal não existem em si mesmos: a vida é composta por ambos. A ninguém cabe julgar radical e definitivamente coisa alguma. Assim, seu romance já não procura mais destruir para melhorar: contenta-se em contemplar os homens, fixando sua realidade. É o espírito que transparece em Fins e Meios (1937).

Nos Estados Unidos, o trabalho continua intenso: Também o Cisne Morre (1939), sobre o tema da morte e da imortalidade. O público não identificou que o inspirador do enredo é o mesmo que levou Orson Welles a realizar o filme “Cidadão Kane”, ou seja: William Randolph Hearst, o legendário empresário, jornalista e político da Califórnia, ícone permanente da cultura de massa; Eminência Parda (1941), biografia do padre Joseph (confessor e conselheiro de Richilieu), onde se revela também a preocupação entre bem e mal; A Arte de Ver; O Tempo Precisa Parar (1944) e a Filosofia Perene (1946) são os principais livros do período, acompanhados de dezenas de ensaios literários e filosóficos.

Em 1948, Aldous recebe Laura Archera em sua casa em Wrigwood, perto de Los Angeles. Ela deseja fazer um filme, e espera contar com a ajuda do escritor, familiarizado com os meios cinematográficos. Mas Laura é italiana, e acabam falando muito mais de seu país do que a respeito de tal filme. Torna-se amiga dos Huxley e passam muito tempo juntos.

Os três se encontrariam pela última vez na Itália, em 1954. Foram dias agradáveis, mas poucos: o casal logo volta aos Estados Unidos, e Maria morre no ano seguinte. Quando recebe o telegrama de Aldous, Laura intui, antes de lê-lo, que seu amigo está agora mais sozinho que nunca. Precisa de sua companhia. Faz as vezes, durante um ano, da secretária e da companheira estimulante que Aldous perdera. E, em março de 1956, passa a substituir também a esposa, após um casamento repentino e informal.

Huxley continua sendo um homem de intensa atividade intelectual: além de sua enorme produção literária, encontra tempo para ler de tudo, desde os grandes autores da época até a Enciclopédia Britânica, que sabia quase de cor, passando pelas revistas mais extravagantes. Numa delas, lida em 1952, um artigo chamou particularmente sua atenção. Era o trabalho de um certo Dr. Osmond acerca de alguns cactos e cogumelos que produzem visões semelhantes às do êxtase religioso. Não se restringindo à teoria, Aldous entra em contato com o médico e faz experiências – com a atitude objetiva de um cientista – com mescalina e ácido lisérgico (LSD). No ano seguinte, As Portas da Percepção relatam suas impressões a respeitos dos alucinógenos. Talvez esta obra nunca tivesse saído da obscuridade se Jim Morrison não tivesse dado este nome à sua banda. As conseqüências da droga sobre a mente humana passaram a constituir um dos temas prediletos do autor.

Huxley escreve incessantemente. No ano da morte de Maria, publicara O Gênio e a Deusa, seguido, já em 1956, de Céu e Inferno.

Em 1958, acompanhado de Laura, está no Brasil, como hóspede oficial do governo. Quer ver de tudo (as obras de Brasília, as favelas do Rio de Janeiro, os índios do Mato Grosso), mas as jornadas lhe são fatigantes, apresenta-se pálido e fraco às inúmeras entrevistas e conferências. É um câncer na garganta que começa a se manifestar.

Mesmo assim, publica, no ano seguinte, Volta ao Admirável Mundo Novo, e, em 1961, viaja à Suíça. Mas os sintomas da doença, agora, já são conclusivos: Aldous deve retornar imediatamente aos Estados Unidos, para um tratamento que – no máximo – lhe prolongará a espera. De volta a Los Angeles, escreve seu último romance, A Ilha (1962), onde volta a falar da experiência com drogas, numa mensagem de amor e de confiança na humanidade. O livro trata da tentativa da fusão cultural do Ocidente e do Oriente na busca de uma convivência pacífica entre os homens (radicalmente oposta ao ceticismo irônico de Contraponto). O romance começa com Will Farnaby, jornalista que encontra-se perdido em Pala, a ilha em questão. Descoberto pelos nativos, Farnaby começa uma jornada que o levará a conclusões sobre si mesmo em relação ao novo meio em que viverá: uma nova cultura em que os valores foram estabelecidos a fim de alcançar o equilíbrio pleno da sociedade.

O Oriente como um ‘espelho’ do Ocidente. Ao invés da atitude predadora do consumo ocidental frente à mansidão oriental, o inverso acontece: o pensamento milenar tem como objetivo restaurar os resultados da inconseqüência gerada pelo avanço tecnológico.

Os habitantes da ilha seguem um livro filosófico chamado “Notas sobre o que é o quê e sobre o que seria razoável fazer a respeito disso”, que traz os princípios básicos a serem seguidos.

Aldous Huxley foi um personagem interessante. Precursor do que hoje se chama de “intelectual público” (o que se aventura em todas as áreas da criação e da política e se torna referência constante da atenção da mídia) e um dos últimos exemplares do que antigamente se chamava “renaissance man” (pessoa de múltiplos interesses e habilidades, da música ao esporte, das ciências à literatura).

Apesar das aplicações de cobalto, o escritor não apresenta melhoras. Está praticamente mudo, não pode mais ditar (como era seu hábito). Escrever a mão lhe é penoso, mas pior seria não poder empregar em literatura seus últimos dias.

Se houve no século XX um escritor que nunca cedeu ao cansaço e ao tédio, que conservou até o fim um apaixonado interesse pela vida e pelo conhecimento, que não cessou de se elevar a patamares cada vez mais altos de compreensão, até chegar, em seus últimos dias, às portas de uma autêntica sabedoria espiritual, esse foi Aldous Huxley.

Morre em 22 de novembro de 1963. Mas, nesse dia, o mundo, abalado com o assassínio de John F. Kennedy, não fica sabendo dessa outra perda. Apesar do renome que alcançara, e de contar entre seus amigos com grandes nomes das letras e da política, o escritor não tem um enterro muito concorrido: Laura e Mathew (filho único do escritor e de Maria) enterram-no como ele vivera – com simplicidade e discrição. Depois da cerimônia, comunicam ao mundo que Aldous Leonard Huxley já não existia.

1894 – 1963

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/aldous-huxley/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/aldous-huxley/

Ciência e Budismo

Aleister Crowley

O propósito deste ensaio é traçar uma comparação exata entre as concepções da ciência moderna sobre o Fenômeno e suas explicações, onde elas existam, e as antigas idéias dos Budistas; mostrar que o Budismo, tanto em teoria quanto na prática, é uma religião científica e uma superestrutura lógica, com base na verdade experimentalmente verificável; e que o seu método é idêntico ao da ciência. Nós devemos certamente excluir as características acidentais de ambos, especialmente as do Budismo; e, infelizmente, em ambos os casos, nós temos que lidar com desonestas e vergonhosas tentativas de se impingir a ambos opiniões das quais nenhum deseja ser fiador. Professor Huxley lidou com uma destas tentativas em seu “Pseudo-Científico Realismo”; Professor Rhys Davids demoliu outra neste certeiro comentário sobre o “Budismo Esotérico”, afirmando que ele ““não era Esotérico e certamente não era Budismo”. Mas ainda há alguma lama Teosófica que se gruda na carruagem do Budismo; e ainda existem pessoas que acreditam que a ciência sã tem ao menos uma saudação amigável para o Ateísmo e o Materialismo, em suas formas mais grosseiras e militantes.

Que seja entendido, portanto, desde o início, que se eu incluo na Ciência a metafísica, e no Budismo práticas de meditação, eu não me inclino nem para os reducionistas ou “reconciliadores”, por um lado, e nem para os prestidigitadores Animistas, pelo outro. À parte do entulho Teosófico, encontramos Sir Edwin Arnold escrevendo:

“Quaisquer que digam que Nirvana é cessar, Diga a tais que mentem.”

Mentir é uma palavra muito forte, e deveria ser lida como “traduzir incorretamente”.

Eu suponho que assim o poema não fosse metrificar, nem rimar: mas Sir Edwin é a última pessoa que se deteria por uma coisa pequena como esta.

Dr. Paul Carus também, no “Evangelho de Buda”, se satisfaz em apresentar o Nirvana como um paralelo ao Céu dos Cristãos. Será suficiente se eu reiterar a unanime opinião dos estudiosos competentes, de que não há um fragmento de evidência suficiente em qualquer livro canônico para se estabelecer tais interpretações no cerne da tradição e da prática Budistas; e que qualquer pessoa que persista em tocar o Budismo em sua própria harpa Judia desta forma, está arriscando a sua reputação, tanto intelectual quanto de boa fé. Homens científicos são bastante comuns no Ocidente, se os Budistas não o são; e eu posso seguramente deixar em suas mãos a tarefa de castigar os gatunos da área científica.

As características essênciais do Budismo foram resumidas pelo próprio Buda. Para mim, é claro, o que o Buda realmente disse ou não não importa; algo é verdadeiro ou não, não importa quem o tenha dito. Nós acreditamos no Sr. Savage Landor quando ele afirma que Lhasa é uma cidade importante do Tibete. Aonde apenas probabilidades são referidas nós somos sem dúvida influenciados pelo caráter moral e pelas capacidades mentais do informante; mas aqui eu não estou lidando com nada incerto.

Existe um teste excelente para o valor de qualquer passagem em um livro Budista. Nós estamos, é claro, justificados ao descartar estórias que são claramente ficções Orientais, assim como o criticismo moderno, embora secretamente Teísta, descarta a Estória de Hasisadra ou de Noé. Em justiça ao Budismo, não vamos sobrecarregar as suas escrituras com a tarefa Sisífeana de defender seriamente a interpretação literal de suas passagens obviamente fantásticas. Que os nosso zelotes Budistas sejam alertados pelo destino da ortodoxia Inglesa fora de moda! Mas quando o Budismo condescende em ser científico; em observar, classificar, pensar; eu considero que devemos levar o assunto com seriedade, e conceder uma investigação razoável a suas afirmações. Exemplos desta concisão e claridade podem ser encontrados nas Quatro Nobres Verdades; nas Três Características; nos Dez Grilhões; e existe claramente uma teoria sobre a idéia do Karma. Tais idéias são básicas, e são como uma linha na qual as contas do rosário das Mil e Uma Noite Árabes são colocadas.

Eu proponho portanto lidar com estes e alguns outros pontos menores da metafísica Budista, e traçar suas analogias com a Ciência, ou, como ainda mais espero demonstrar, suas não raras identidades.

Primeiramente vamos examinar o grande Sumário da Fé Budista, as Quatro Nobres Verdades.

As Quatro Grandes Verdades

1. Sofrimento: Existência é sofrimento. Isto significa que “nenhuma forma de Existência é separável do Sofrimento”. Esta verdade é atestada por Huxley, quase que com as mesmas palavras, em Evolução e Ética. “Não era menos claro para alguns destes filósofos antigos do que para os pais da filosofia moderna, que o sofrimento é a insígnia de toda a tribo dos seres sensíveis; ele não é um acompanhamento acidental, mas um constituinte essencial do Processo Cósmico.” E, no mesmo ensaio, embora ele esteja disposto a negar qualquer coisa além de rudimentos de consciência às formas inferiores de vida, ele é bastante claro no fato de que a dor varia diretamente (colocando de forma superficial) com o grau de consciência. Cf. também “Automatismo Animal”, pg.236-237.

2. A Causa do Sofrimento: A causa do sofrimento é o desejo. Eu considero aqui desejo como incluindo fenômenos tais como a tendência de duas moléculas de hidrogênio e cloro se combinarem sob certas circunstâncias. Se a morte é dolorosa para mim, ela o é presumivelmente para uma molécula; se nós representamos uma operação como agradável, a oposta presumivelmente é dolorosa. Embora eu não esteja consciente da dor individual das incontáveis mortes envolvidas em meu ato de escrever, elas podem estar lá. E o quê eu chamo de “fadiga” pode ser o eco na minha consciência central do grito de uma angústia periférica. Aqui nós deixamos o domínio do fato; mas ao menos até onde o nosso conhecimento vai, todas ou quase todas as operações da Natureza são vaidade e vexação de espírito. Considere a comida, cujo desejo surge periodicamente em todos os seres conscientes.

A existência desses desejos, ou melhor, necessidades, as quais eu percebo serem minhas, é desagradável. É o desejo, inerente a mim, por um estado de consciência contínuo, que é o responsável por isto tudo; e isto nos leva à Terceira Nobre Verdade.

3. O Cessar do Sofrimento: A cessação do desejo é a cessação do sofrimento. Esta é uma simples inferência lógica da segunda verdade, e não precisa de comentário.

4. A Nobre Senda Óctupla: Há um caminho, a ser considerado adiante, para se realizar a Terceira Verdade. Mas nós devemos, antes de percebermos a sua possibilidade, por um lado, ou a sua necessidade, por outro, formar uma clara idéia sobre quais são os princípios Budistas sobre o Cosmos; e, em particular, sobre o homem.

O Nobre Caminho Óctuplo

O Nobre Caminho Óctuplo oferece simplesmente um guia prático para o desenvolvimento das habilidades que devem ser cultivadas se o praticante desejar alcançar o objetivo final de extinguir os desejos que levam ao sofrimento:

  1. Ponto de Vista Correto
  2. Pensamento Correto
  3. Fala Correta
  4. Ação Correta
  5. Meio de Vida Correto
  6. Esforço Correto
  7. Atenção Correta
  8. Concentração Correta

O nobre caminho óctuplo pode ser didaticamente dividido em três grupos:

Prajna, sabedoria

1. Ponto de Vista Correto – Conhecer e compreender as Quatro Verdades Nobres acima citadas.
2. Pensamento Correto – querer renunciar os pensamentos que levem ao desejo ou nasçam dele.

Shila, ética

3. Fala Correta – Surge do pensamento correto. Não mentir, não usar linguagem pesada, não falar mal dos outros, não falar frivolamente mas sim de maneira honesta, reconfortante e significativa.
4. Ação Correta – Surge também do pensamento correto. É a prática de ações éticas e a renuncia as ações anti-éticas. Não matar, não roubar, não se viciar, não cometer adultério mas sim proteger e cuidar de todos os seres.
5. Meio de Vida Correto. Surge da fala e ação correta. Seus hábitos e modo de sustento e trabalho também devem ser éticos.

Samadhi, comtemplação

6. Esforço Correto – Dedicar-se constante e assíduamente ao nobre caminho óctuplo produzindo e aumentando o que é bom e prevenindo e eliminando o que é mal de sua vida
7. Atenção Correta – É a contemplação do corpo, sentimentos, mente e fenômenos tais como realmente são sem apego paixões, desejos e ilusões.
8. Concentração Correta – Refere-se aos Dhyanas ou prática meditativa, por meio do qual os outros pontos se fortalecem.

As Três Características

As três características (as quais nós podemos predicar de todas as coisas existentes conhecidas):

  • Mudança. Anikka.
  • Sofrimento. Dukkha.
  • Ausência de Ego. Anatta.

Esta é a Afirmação Budista. O que diz a Ciência?

Huxley, “Evolução e Ética”: “Assim como nenhum homem vadeando um córrego ligeiro pode mergulhar seu pé duas vezes na mesma água, nenhum homem pode, com exatidão, afirmar de qualquer coisa no mundo sensível que ela é. Assim que ele pronuncia as palavras, não, assim que ele as pensa, o predicado deixa de ser aplicável. O presente se tornou o passado; o “é” deveria ser “era”. E quanto mais aprendemos sobre a natureza das coisas mais evidente fica o fato de que o que chamamos de repouso é apenas atividade imperceptível; que a paz aparente é silenciosa mas tenaz batalha. Em toda parte, a todo momento, o estado do cosmos é a expressão de um transitório ajustamento de forças em luta, uma cena de conflito, na qual todos os combatentes caem na sua vez. O que é verdade para cada parte é verdade para o todo. O conhecimento Natural tende mais e mais para conclusão de que “todo o coro dos céus e todas as coisas da terra” são formas transitórias de parcelas da substancia cósmica movendo-se pela estrada da evolução, partindo da nebulosa potencialidade, através de infindáveis desenvolvimentos de sol e planeta e satélite, através de todas as variedades da matéria; através de infinitas diversidades de vida e pensamento, possivelmente através de modos de ser dos quais nós não temos nenhuma idéia, e sequer somos competentes para imaginar, e voltando à indefinida latência da qual surgira. Portanto o mais óbvio atributo do cosmos é a impermanência. Ele assume o aspecto não tanto de uma entidade permanente quanto o de um processo modificante, no qual nada permanece a não ser o fluxo de energia e a ordem racional que o pervade.”

Este é um admirável sumário da doutrina Budista.

Veja acima sobre a Primeira Nobre Verdade.

Esta é a grandiosa posição que Buda defendeu contra os filósofos Hindus. Em nosso próprio país é o argumento de Hume, seguindo Berkeley a um ponto que Berkeley certamente não pensou em ir — um curioso paralelo da maldição de Cristo sobre Pedro (João, xxi). O Bispo demole a idéia do substratum da matéria, e Hume segue aplicando processo idêntico de raciocínio ao fenômeno da mente.
Vamos considerar a teoria Hindu. Eles classificam o fenômeno (aqui bom e ruim não importam), mas o representam como presente em, mas sem a afetar, uma certa existência imutável, onisciente, bem-aventurada chamada Atman. Mantendo o Teísmo, a existência das forças malignas os forçam a uma posição Fichteana na qual “o Ego põe o Não-Ego”, e nós aprendemos que afinal nada realmente existe além de Brahma. Eles então distinguem entre Jivatma, a alma condicionada; e Paramatma, a alma livre; a primeira sendo a base da consciência normal; a segunda da consciência Nirvikalpa-Samadhi; esta sendo a única condição pela qual a moral, a religião, e as oferendas aos sacerdotes podem continuar. Pois o Teísta tem apenas que avançar a sua idéia fundamental para ser forçado a um círculo vicioso de absurdos.

O Budista faz uma clara varredura de todo este tipo de bobagem. Ele analisa o fenômeno da mente, adotando o paradoxo de Berkeley de que “a matéria é imaterial”, de uma maneira sã e ordenada. O “Filósofo do senso comum”, a quem eu deixo a ruminar as amargas folhas do ensaio do Professor Huxley “Sobre a sensação e a unidade da Estrutura dos Órgãos Sensíveis”, observa , ao levantar o seu braço, “Eu ergo o meu braço”. O Budista examina a proposição rigorosamente, e começa:

“Há o levantar de um braço.”

Por esta terminologia ele evita as discussões Teutônicas relativas ao Ego e o Não-Ego. Mas como ele sabe que a proposição é verdadeira? Através da sensação. O fato, portanto, é:

“Existe a sensação de se levantar um braço.”

Mas como ele sabe disto? Através da percepção. Portanto ele diz:

“Existe a percepção de uma sensação, etc..”

E como [ele tem] esta percepção? Através da tendência inerente.

(Note-se cuidadosamente o ponto de vista determinista envolvido na enunciação desta Quarta Skandha; e que ela vem abaixo de Vinnanam.)

“Existe uma tendência a perceber a sensação, etc..”

E como ele sabe que existe uma tendência? Através da consciência. A análise final diz:

“Existe uma consciência da tendência de se perceber a sensação do levantar de um braço.”

Ele não vai, por não ser possível, além disto. Ele não irá supor, sem nenhum tipo de evidência, o substratum do Atman unindo consciência à consciência através da sua eternidade, ao mesmo tempo em que estabelece um grande espaço entre elas através de sua imutabilidade. Ele atesta o conhecível, atesta-o acuradamente, e o abandona. Mas existe uma aplicação prática desta análise da qual eu vou tratar mais adiante (veja “VIII. Mahasatipatthana”).

Nos é ensinado que a memória é uma prova de algum “Eu” real. Mas como é traiçoeira esta área! Um evento passado da minha vida não ocorreu porque eu o esqueci? A analogia da água do rio dada acima é extremamente válida! Eu que escrevo isto não sou o eu que o relê e corrige. Será que desejo brincar com soldadinhos de chumbo? Sou eu o aborrecido velho inválido que precisa ser paparicado e alimentado com uísque, pão e leite? E a minha diferença em relação a estes é tão menos notável do que a ao corpo morto, do qual os que o virem dirão: “Este foi Aleister Crowley”?

Que idiotice é supor que uma substância eterna, sensível ou não, onisciente ou não, dependa para a sua informação de uma série tão absurda de corpos quanto os agrupados sob este “Crowley”!

Entretanto, o Budista encara todos os argumentos de ordem espiritual com uma simples afirmação a qual, se não é certa, ao menos não é improvável. Existe, ele dirá a você, um mundo “espiritual”, ou, para evitar qualquer (bastante injustificado) mal-entendido, digamos um mundo de matéria mais sutil do que o visível e tangível, que tem as suas próprias leis (análogas, se não idênticas, às leis da matéria as quais estamos acostumados) e cujos habitantes mudam, e morrem, e renascem tanto quanto os seres mortais comuns. Mas, como eles são de matéria sutil, seu ciclo é menos rápido.

Como um nominalista, eu espero não ser mal interpretado quando eu comparo isto a relativa mutabilidade do indivíduo e das espécies. Nós temos bastantes exemplos livres desta possibilidade de má interpretação em nossos próprios corpos. Compare a logevidade do osso com a de um corpúsculo. Mas é este “Substratum” universal, o qual não deve ser confundido com o substratum, cujo argumento para a sua existência Berkeley tão completamente destruiu, que poderia conservar a memória por um período muito maior do que o de um de seus avatares particulares. Por isso o “Jataka”. Mas a doutrina não é muito essencial; seu principal valor é mostrar que sérias dificuldades nos confrontam, e fornecer uma razão para o esforço por um estado melhor. Pois se nada sobrevive à morte, o que isto tudo significa para nós? Por que deveríamos ser tão altruístas a ponto de evitar a reencarnação de um ser em todos os pontos diferente de nós? Como disse o menininho, “O que a posterioridade fez por mim?”. Mas algo persiste; algo mudando, embora mais lentamente. Qual a evidência que nós temos, afinal, de que um animal não recorda a sua encarnação humana? Ou, como Levi diz, “Nos sóis eles recordam, nos planetas eles esquecem”. Eu penso (talvez) de maneira diferente, mas, na total ausência de evidência a favor ou contra — ao menos em relação a última hipótese! — eu suspendo o meu julgamento, deixo a questão entregue a si mesma, e avanço para pontos mais práticos do que os que nos são oferecidos por estas interessantes, mas pouco úteis, especulações metafísicas.

Karma

A lei da causação é formalmente idêntica a esta. Karma significa “aquilo que é feito”, e eu creio que devia ser considerado com estrita acuidade etimológica. Se eu coloco uma pedra no telhado de uma casa, é certo que ela irá cair mais cedo ou mais tarde; ou seja, assim que as condições o permitirem. Também, em sua fundação, a doutrina do Karma é idêntica ao determinismo. Sobre este assunto muita sabedoria, com um infinito amontoado de bobagem, foi escrita. Eu, portanto, o encerro nestas pouca palavras, confiante de que a identidade estabelecida não possa nunca ser abalada.

Os Des Grilhões ou Sanyoganas

 

  1. Sakkaya-ditthi. Crença em uma “alma”.
  2. Vikikikkha. Dúvida.
  3. Silabbata-parâmâsa. Confiança na eficácia dos ritos e cerimônias.
  4. Kama. Desejos corporais.
  5. Patigha. Ódio.
  6. Ruparanga. Desejo pela imortalidade corporal.
  7. Aruparaga. Desejo pela imortalidade espiritual.
  8. Mano. Orgulho.
  9. Udhakka. Auto-justificação.
  10. Avigga. Ignorância.

(1) Pois isto é uma petitio principii.

(2) Isto, para o cientista, é aparentemente um anátema. Mas apenas significa, eu penso, que se nós não estamos assentados em nossas mentes, não podemos trabalhar. E isto é inquestionável. Imagine um químico que começa a trabalhar para determinar o ponto de ebulição de uma nova substância orgânica. Ele para no meio da experiência, paralisado pelo receio de que o seu termômetro seja impreciso? Não! Ele, previamente, a não ser que seja um idiota, já o testou. Nós temos que ter nossos princípios fixados antes de poder executar o trabalho de pesquisa.

(3) Um cientista dificilmente requer convicção neste ponto!

(4) Você pensa em combinar Newton com Calígula? As paixões, quando livres para dominar, interferem com a concentração da mente.

(5) Ficar pensando em seus desafetos contribui para uma observação acurada? Eu admito que a controvérsia pode movê-lo a realizar prodígios em seu trabalho, mas enquanto você está realmente trabalhando você não permite que se interfira com a concentração da sua mente.

(6 & 7) Este grilhão e o próximo são contigentes a se perceber o sofrimento de todas as formas de existência consciente.

(8) Não precisa de comentário. Orgulho, assim como humildade, é uma forma de ilusão.

(9) Da mesma forma, só que no campo moral.

(10) O grande inimigo. Apenas os Teístas tiveram a infame audácia de exaltar os méritos desta insígnia da servidão.

Nós vemos, portanto, que o cientista irá concordar com esta classificação. Não precisamos discutir a questão de se ele acharia outras para adicionar. O Budismo pode não ser completo, mas, até onde ele vai, é acurado.

A Relativa Realidade de Certos estados de Consciência

Se nós adotamos o dictum de Herbert Spencer de que o testemunho primário da consciência é para existência da exterioridade, ou não; se nós voamos ou não para e posição idealista extrema; não existem dúvidas de que, para o nosso estado normal de consciência, as coisas como elas se apresentam — excluindo-se a ilusão óbvia, se mesmo nós ousamos excepcioná-la — são inegáveis para a apreensão imediata. Qualquer coisa que diga a este respeito a nossa razão, nós agimos precisamente como se Berkeley nunca tivesse existido, e o hérculeo Kant tivesse sido estrangulado ainda no berço pelas serpentes gêmeas de sua própria perversidade e terminologia.

Quais os critérios que devemos aplicar para as realidades relativas da consciência normal e onírica? Por que eu tão confiantemente afirmo que o estado onírico é transitório e irreal?

Neste estado eu estou igualmente certo de que meu estado de consciência normal é inválido. Mas como os meus sonhos ocupam uma porção relativamente pequena do meu tempo, e como a lei da causação parece suspensa, e como a sua vividez é menor do que a da consciência normal, e, acima de tudo, como na grande maioria dos casos eu posso mostrar uma causa, originária das minhas horas acordado, para o sonho, eu tenho quatro fortes razões (a primeira explanatória em parte para a minha aceitação das demais) para concluir que o sonho é fictício.

Mas e quanto ao estado “sem sonhos”? Para o sonhador suas faculdades normais e a memória surgem em alguns momentos, e são consideradas como fragmentárias e absurdas, assim como as lembranças de um sonho para o homem desperto. Não podemos conceber uma vida “sem sonhos”, da qual nosso sonhos são a vaga e perturbada transição para a consciência normal? A evidência fisiológica não nos serve literalmente para nada neste caso. Mesmo se fosse provado que o aparato recipio-motor do sonhador “sem sonhos” é relativamente tranqüilo, isto traria algum argumento válido contra a teoria que sugeri? Sugeri, pois admito que a nossa presente posição é completamente agnóstica a esse respeito, uma vez que não temos nenhuma evidência que traga luz sobre o assunto; e o estudo do tema parece mero desperdício de tempo.

Mas a sugestão é valiosa por prover-nos de uma possível explanação racional, em conformidade com a opinião do homem desperto, e à qual o sonhador iria indignadamente rejeitar.

Suponha, entretanto, um sonho tão vívido que o homem acordado sente-se diminuído diante de sua memória, que a sua consciência dele pareça mil vezes mais real do que a das coisas ao seu redor; suponha que toda a sua vida é moldada para acomodar os novos fatos assim revelados a ele; que ele de bom grado renunciaria a anos de vida normal para obter alguns minutos desta vida sonhada; que o seu senso de tempo é abalado como nunca antes, e que estas influências são permanentes. Então, você diria, delirium tremens (e intoxicação por haxixe, que afeta particularmente o sentido de tempo) nos fornecem um paralelo. Mas o fenômeno do delirium tremens não ocorre nos saudáveis. E quanto à sugestão de auto-hipnose, a memória do “sonho” é uma réplica suficiente. De qualquer forma, o simples fato de se experimentar esta realidade aparentemente superior — uma convicção inabalável, inépuisable[1] (pois o Inglês não tem a palavra adequada), é teste suficiente. E se nós condescendemos em o debater, é por prazer, e aparte do fato vital; trata-se uma escaramuça, e não de uma batalha arrojada.

O “sonho” que eu descrevi é o estado chamado Dhyana pelos Hindus e Budistas. O método de se alcançá-lo é sensato, saudável e científico. Eu não me daria ao trabalho de descrever este método, se iletrados, e muito freqüentemente defensores místicos da prática, não tivessem obscurecido a grandeza simples do nosso edifício com jimcrack pinnacles of stucco — como alguém que cobrisse o Taj Mahal com lâmpadas de feira e panos de chita.

É simples. A mente é compelida a fixar sua atenção em um único pensamento, enquanto o poder de controle é exercido e uma profunda vigília é mantida para que o pensamento não se perca por um instante. A última parte é, para mim, a essencial. O trabalho é comparável ao de um eletricista que precisa sentar por horas com seu dedo em uma delicadamente ajustada caixa de resistência, enquanto mantém o seu olho no marcador luminoso de um galvanômetro, encarregado da tarefa de manter o marcador parado, ou ao menos sem se mover além de um determinado número de graus, e de anotar os detalhes mais importantes da experiência. Nosso trabalho é idêntico em design, embora feito com meios mais sutis. O dedo na caixa de resistência nós substituímos pela Vontade, e o seu controle se estende até a Mente; o olho nós substituímos pela Faculdade Introspectiva, com a sua precisa observação da menor perturbação, enquanto o marcador luminoso é a própria consciência, o ponto central da escala do galvanômetro, o objeto pré-determinado; e as demais figuras da escala são outros objetos, conectados com o primário por ordem e grau, algumas vezes de maneira óbvia, outras de forma obscura, talvez até mesmo indetectável, de forma que nós não temos nenhum direito real de predicar a suas conecções.

Como alguém pode descrever este processo como enganoso e doentio está além da minha compreensão; que algum cientista possa fazê-lo implica em uma ignorância da sua parte quanto aos fatos.

Eu devo acrescentar que é estritamente necessário para se iniciar esta prática uma perfeita saúde de corpo e mente; o ascetismo é severamente desencorajado, tanto quanto a indulgência. Como poderia o eletricista fazer o seu trabalho após o Banquete Guidhal? O esforço de observar seria demasiado, e ele pararia para dormir. Assim com o meditador. Se, por outro lado, ele estivesse sem comer por vinte e quatro horas, ele poderia — de fato, tem sido assim feito com freqüência — realizar prodígios de trabalho no período necessário; mas uma reação de igual severidade deverá seguir. Ninguém pretende que o melhor trabalho seja feito em inanição.

Para tal observador, certos fenômenos se apresentam mais cedo ou mais tarde, os quais tem as mesmas qualidades do nosso “sonho” imaginário, precedido por um estado de transição muito semelhante ao de uma total perda da consciência. Serão estes fenômenos de fadiga? Será que esta prática, por algum motivo desconhecido, estimula algum nervo central especial? Talvez; o assunto requer investigação, e eu não sou um fisiologista. Aparte qualquer coisa que o fisiologista possa dizer, é claro ao menos que, se este estado é acompanhado por uma intenso e desapaixonado êxtase além de qualquer coisa que o homem normal pode conceber, e não é acompanhado do menor prejuízo para a saúde física e mental, ele é extremamente desejável. E para o cientista ele apresenta um magnífico campo de pesquisa.

Sobre as teorias metafísicas e religiosas que foram construídas sobre os fatos aqui apresentados, eu não direi nada agora. Os fatos não estão a disposição de todos; sobre a natureza do objeto cada homem deve ser a sua própria testemunha. Eu fui uma vez ridicularizado, por uma pessoa de mentalidade medíocre, pelo fato de que, se a minha posição não podia ser demonstrada em laboratório, eu deveria, portanto, ser um místico, um ocultista, um teosofista, um mercador do mistério, e não sei mais o quê. Eu não sou nada disso. O criticismo acima se aplica a todo psicólogo que já escreveu, e a todo homem que critica por criticar. Eu posso apenas dizer: “Você tem o seu próprio laboratório e aparato, a sua mente; e se o local está sujo e a aparelhagem mal arrumada, não é a mim que você deve culpar”.

Os fatos sendo de importância individual, então há pouca utilidade em se detalhar os resultados de minha própria experiência. E a razão para esta reticência — pois eu me culpo pela reticência — é que explicá-la iria danificar o mesmo aparato cujo uso eu estou defendendo. Pois se eu disser que tal e tal prática leva alguém a ver um porco azul, a sugestão será suficiente para fazer com que toda uma classe de pessoas veja um porco azul onde nenhum existe, e outra negue, ou suspeite, quando o porco azul realmente aparecer, embora a última alternativa seja improvável. O fenômeno da consciência, e o do êxtase, são de uma natureza tão estupenda e bem definida, que eu não posso imaginar nenhuma idéia preconcebida poderosa o suficiente para diminuí-los apreciavelmente. Mas por causa da primeira classe eu seguro a minha língua.

Eu creio que agora está perfeitamente claro, se as minhas declarações foram aceitas — e eu posso apenas assegurar o mais seriamente possível que honestos experimentos de laboratório as verificarão em cada detalhe — que quaisquer argumentos apresentados contra a realidade de Dhyana, aplicam-se com muito maior força ao estado normal, e é evidente que negar o último seriamente é ipso facto deixar de ser sério. Aonde o testemunho normal possa ser atacado de cima, insistindo-se na realidade superior de Dhyana — e a fortiori do Samadhi, o qual eu não experimentei, e do qual consequentemente não trato, contentando-me em aceitar as afirmações altamente prováveis daqueles que o afirmam conhecer, e que até agora não me decepcionaram (i.e. quanto a Dhyana), trata-se de uma questão que não cabe ao presente argumento discutir. Eu irei, entretanto, sugerir certas idéias na seção seguinte, na qual eu me proponho a discutir a mais famosa das meditações Budistas (Mahasatipatthana), seu método, objetivo, e resultados.

Mahasatipatthana

Esta meditação difere fundamentalmente dos métodos Hindus comuns pelo fato de que a mente não é restrita a contemplação de um único objeto, e não há interferência com as funções naturais do corpo, como, por exemplo, em Pranayama. É essencialmente uma prática de observação, a qual assume um aspecto analítico em relação a pergunta “O que é realmente observado?”.

O Ego-idéia é resolutamente excluído desde o início, e assim o Sr. Herbert Spencer não terá nada para objetar (“Princípios de Psicologia”, ii.404). A respiração, movimentos de andar, etc., são meramente observados e anotados; por exemplo, pode-se sentar quietamente e dizer: “Há um entrar da respiração”, “Há uma expiração”, etc. Ou, caminhando-se, “Há o erguer do pé direito”, e assim por diante, assim que o fato acontece. É claro que o pensamento não é rápido o suficiente para notar todos os movimentos ou as suas causas sutis. Por exemplo, nós não podemos descrever as complicadas contrações musculares, etc.; mas isto não é necessário. Concentre-se em uma série de movimentos simples.

Quando, através do hábito, isto se tornar intuitivo, de forma que o pensamento for realmente “Há um erguer”, ao invés de “Eu ergo” (este último sendo na realidade uma complexa e amadurecida idéia, como os filósofos freqüentemente notaram, até Descartes cair na armadilha), deve-se recomeçar a analisar, conforme explicado acima, e o segundo estágio será “Há uma sensação (Vedana) de um erguimento”, etc. As sensações são depois classificadas de agradáveis e desagradáveis.

Quando este for o verdadeiro, intuitivo, instantâneo testemunho da consciência (de forma que “Há um levantar”, etc. é rejeitado como sendo uma mentira palpável), passamos para Sañña, percepção.

“Há uma percepção (agradável ou desagradável) de um erguer, etc..”

Quando isto tiver se tornado intuitivo — ora! aqui está um estranho resultado! as sensações de dor e prazer desapareceram. Elas estão sub-incluídas na skandha inferior de Vedana, e Sañña é livre disto. E, para aquele que pode viver neste terceiro estado, e assim viver para sempre, não há mais dor; apenas um intenso interesse, semelhante ao que permitiu a homens de ciência observar e anotar o progresso de sua própria agonia de morte. Infelizmente, o viver neste estado é condicionado a uma firme saúde mental, e é interrompido pela morte ou pela doença a qualquer instante. Se assim não fosse, a Primeira Nobre Verdade seria uma mentira.

Os dois estágios seguintes Sankhara e Viññanam seguem a análise até o seu limite, “Há uma consciência da tendência para se perceber a (agradável ou desagradável) sensação de se erguer o pé direito” sendo a forma final. E eu suponho que nenhum psicólogo de qualquer linha irá questionar isto. O raciocínio, de fato, leva a esta analise; o Budista vai além somente até poder derrubar o andaime do processo de raciocínio, e assimilar a verdade atual do assunto.

É a diferença entre o garoto de escola que dolorosamente constrói “Balbus murum aedificavit”[2], e o Romano que anuncia este fato histórico sem sequer pensar em sua gramática.

Eu chamei esta meditação de a mais famosa das meditações Budistas, por quê é atestado pelo próprio Buda que se alguém a pratica com honestidade e diligência o resultado é certo. E ele não diz isto de nenhuma outra.

Eu pessoalmente não encontrei tempo para me devotar de forma séria a esta Mahasatipatthana, e as afirmações aqui feitas derivam da razão e não da experiência. Mas eu posso dizer que a irrealidade dos estados mais grosseiros (rupa) em relação ao mais sutil Vedana e ao ainda mais sutil Sañña torna-se rapidamente aparente, e eu posso apenas concluir que com tempo e esforço o processo deve continuar.

O que ocorre quando alguém atinge o estado final de Viññanam, e não encontra nenhum Atman além dele? Certamente o estágio de Viññanam será logo visto como tão irreal quanto o anterior pareceu. É inútil especular; mas se eu devo escapar da acusação de explicar o obscuro pelo mais obscuro, eu posso sugerir que tal pessoa deve estar muito próxima do estado chamado Nirvana, o que quer que seja indicado pelo termo. E eu estou convencido, em minha própria mente, que o Ananda (êxtase) de Dhyana irá surgir muito antes de alguém passar mesmo a Sankhara.

E, quanto à realidade, será um bravo gracejo, meus senhores, atirar de volta aos materialistas esta terrível troça de Voltaire aos mercadores de mistérios de sua época: “Ils nient ce qui est, et expliquent ce qui n’est pas”[3].

Nota à Seção VIII – Realismo Transfigurado

Não gastarei o meu tempo e o dos meus leitores com uma longa discussão sobre o “Realismo Transfigurado” do Sr. Herbert Spencer. Não colocarei em muitos detalhes como ele propõe, por uma cadeia de raciocínios, derrotar as conclusões que ele admitem serem as da razão.

Mas a sua afirmação, de que o Idealismo não é verbalmente inteligível, é, para o meu propósito, a melhor coisa que ele poderia ter dito.

Ele erra ao dizer que os idealistas são confundidos pela sua própria terminologia; o fato é que, as conclusões idealistas são apresentadas diretamente à consciência, quando esta consciência é Dhyanica (cfe. Seção XI).

Nada está mais claro para a minha mente, do que o fato de que a maior dificuldade, geralmente experimentada pela mente normal na assimilação da metafísica, deve-se à atual falta de experiência, na mente do leitor, do fenômeno discutido. Eu irei tão longe ao ponto de dizer que talvez, o próprio Sr. Spencer é tão amargo por não ter, ele mesmo, nenhuma experiência de “Realismo Transfigurado” como um fenômeno diretamente presente; pois se ele supõe que a mente saudável e normal pode perceber o que ele percebe, os argumentos de Berkeley devem lhe parecer mera e frívola estupidez.

Eu classifico a filosofia Hindu junto com o Idealismo, e a Budista com a do sr. Herbert Spencer; a grande diferença entre elas sendo que os Budistas reconhecem claramente estas (ou similares) conclusões como sendo fenômenos, e o sr. Spencer, bastante inconsistentemente, apenas como verdades verificadas por um raciocinar mais alto e mais correto do que o dos seus oponentes.

Nós reconhecemos, com Berkeley, que a razão nos ensina que o testemunho da consciência é inverídico; é absurdo, com Spencer, refutar a razão; ao invés disto, tentamos trazer à consciência o sentido de sua improbidade. O nosso diagnóstico (empírico) é o de que é a dissipação da mente a principal responsável por sua inconfiabilidade. Buscamos (também por meios empíricos, é claro!) controlá-la, concentrá-la, e observar, mais acuradamente — será que esta fonte de possível erro foi suficientemente reconhecida? — o que o seu testemunho realmente é.

A experiência me ensinou, até onde fui capaz de ir, que a Razão e a Consciência se encontram; Apreensão e Análise se beijam. A reconciliação (de fato, lembrem-se, e não em palavras) é ao menos tão perfeita que eu posso, confiantemente, predizer que uma futura busca nesta (empiricamente indicada) senda irá certamente levar a uma unificação ainda mais alta.

A realização das esperanças mantidas pela hipótese é, portanto, de claro e evidente valor no apoio desta mesma hipótese, empírica como ela era, e é. Mas, com o crescimento e a reunião, classificação, e criticismo dos nossos fatos, nós estamos no caminho certo para erguer uma estrutura mais segura sobre uma base mais ampla.

Agnosticismo

Deve ser claramente entendido, e bem relembrado, que, através de todas estas meditações e idéias, não há nenhum caminho marcado que leve a qualquer tipo de ontologia ortodoxa. Em relação ao caminho da salvação, nós não contamos com o Buda; a mentira viciosa da expiação delegada não encontra lugar aqui. O próprio Buda não escapa da lei da causação; se isto é metafísica, então até aqui o Budismo é metafísico, mas não mais do que isto. Ao mesmo tempo em que nega mentiras óbvias, ele não estabelece dogmas; todas as sua afirmações são passíveis de prova — uma criança pode perceber as mais importantes. E isto é Agnosticismo. Nós temos aqui uma religião científica. Até onde Newton teria ido se tivesse aderido a Tycho Brahe como o Guia? Até onde o Buda, se tivesse reverenciado os Vedas com fé cega? Ou até onde podemos prosseguir, mesmo a partir da verdade parcial, se não mantermos uma mente aberta a seu respeito, conscientes de que novos fenômenos podem derrubar as nossas hipóteses mais fundamentais! Me dê uma prova sobre uma existência (inteligente) que não esteja sujeita ao sofrimento, e eu jogarei a Primeira Nobre Verdade aos cães sem nenhuma dor. E, sabendo disto, quão esplêndido é ler as grandes palavras proferidas a mais de dois mil anos atrás: “Portanto, ó Ananda, sejam lâmpadas para si mesmos. Sejam um refúgio para si mesmos. Não recorram a nenhum refúgio externo. Busquem sem tardar a verdade como a uma lâmpada. Busquem sem tardar a verdade como a um refúgio. Não busquem refúgio para ninguém além de si mesmos.” (Mahaparanibbana Sutta, ii.33) E a tais buscadores apenas o Buda promete “a mais elevada Altura” — se eles apenas forem “ansiosos em aprender”. Esta é a pedra fundamental do Budismo; podem homens científicos negar a sua aprovação a estas palavras, quando olham para trás, na história do Pensamento no ocidente: a tortura de Bruno, a vergonha de Galileo, o obscurantismo dos Escolásticos, o “mistério” dos padres opressores, as armas carnais e espirituais da fogueira e da tortura, os labirintos de mentiras e vis intrigas pelos quais a Ciência, a criança, era deformada, distorcida, atrofiada, no interesse da proposição contrária?

Se vocês me perguntarem por que deveriam ser Budistas, e não indiferentes, como agora são, eu respondo que venho, talvez desmerecidamente, tomar a espada que Huxley manejou; eu digo que o Opressor da Ciência em sua infância ainda está trabalhando para violentar a sua virgindade; que uma hesitação momentânea, por comodismo, seguramente pode nos tirar da posição tão arduamente ganha. Não iremos ainda mais a frente, além disto? Devem ainda às nossas crianças serem ensinadas como fatos as estúpidas e indecentes fábulas do Velho Testamento, fábulas que o próprio Arcebispo de Canterbury iria indignadamente repudiar? Devem as mentes serem pervertidas ainda cedo, o método científico e a imaginação reprimidas, a faculdade lógica frustrada — milhares de trabalhadores perdidos a cada ano para a Ciência?

E o caminho para tudo isto não é apenas através no senso comum da indiferença; organizem-se, organizem-se, organizem-se! Pois uma bandeira nós oferecemos a vocês, a imaculada insígnia da lótus de Buda, em defesa da qual nenhuma gota de sangue jamais foi, e jamais será, derramada; uma bandeira sob a qual vocês juntarão forças com quinhentos milhões de companheiros. E vocês não serão soldados rasos no exército; para vocês os mais altos postos, os lugares de liderança, aguardam; quando se diz respeito aos triunfos do intelecto, é para a Ciência ocidental que olhamos. Suas realizações destruíram a ordem de batalha do dogma e do despotismo; suas colunas avançam com poder triunfante através das brechas da falsa metafísica e da lógica sem base; vocês lutaram a batalha, e os louros estão em suas testas. A batalha foi lutada por nós a mais de dois mil anos atrás; a autoridade dos Vedas, as restrições de casta, foram esmagadas pela invulnerável espada da verdade na mão de Buda; nós somos seus irmãos. Mas na corrida do intelecto nós ficamos um pouco para trás; não terão vocês interesse em nós, que fomos seus camaradas? O Budismo clama pela Ciência: Lidera-nos, reforme-nos, dê-nos idéias claras sobre a Natureza e suas leis; dê-nos a base da lógica irrefutável e o amplo conhecimento de que precisamos, e marchem conosco rumo ao Desconhecido!

A fé Budista não é uma fé cega; suas verdades são óbvias para todos os que não estão cegos pelos espetáculos de bibliolatria e ensurdecidos pelo clamor dos padres, presbíteros, ministros: qualquer nome que eles escolham para si mesmos, nós podemos ao menos colocá-los de lado em uma grande categoria, a dos sufocadores do Pensamento; e estas verdades são as que nós a muito tempo aceitamos e que vocês recente e duramente conquistaram.

É para homens do seu talhe, homens de pensamento independente, de fino êxtase amoroso pelo conhecimento, de treinamento prático, que o Buddhasanana Samagama apela; é hora do Budismo reforma-se por dentro; embora sua verdades tem se mantido impolutas (e mesmo isto não ocorre em toda parte), seus métodos, sua organização, estão em triste necessidade de reparos; buscas devem ser feitas, homens devem ser aperfeiçoados, o erro deve ser combatido. E se no Ocidente uma grande sociedade Budista for construída por homens de intelecto, homens em cujas mãos está o futuro, haverá então um despertar, uma verdadeira redenção, dos desgastados e esquecidos impérios do Leste.

– Notas –

[1] Em Francês, no original.

[2] Em Latim, no original.

[3] Em Francês, no original.

Crowley, Aleister. Tradução: Dajjal (Fra.)

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/ciencia-e-budismo/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/ciencia-e-budismo/