Jayadeva Gosvami

Trezentos anos antes do nascimento [aparecimento] de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Jayadeva Goswami serviu como o sábio [pandita] na corte de Sri Lakshmana Sena, o Rei da Bengala. Jayadeva e Padmavati [sua esposa e dançarina perita] costumavam adorar o Senhor Sri Krishna com devoção unidirecionada. Após algum tempo, ele deixou a opulenta vida real para viver pacificamente numa cabana de sape em Champahatti, Navadvipa. Ali Jayadeva escreveu o livro Gita Govinda.

Um dia enquanto trabalhava no Gita Govinda, Jayadeva sentiu-se inspirado a escrever. “Krishna Se curva para tocar os pés de lótus de Srimati Radharani.” Jayadeva estava hesitando em dizer algo que pudesse diminuir a posição do Senhor Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Ele foi se refrescar com um banho no rio Ganges antes de honrar o alimento oferecido a Deus [a maha-prasada de Radha-Madhava]. Na sua ausência, o próprio Krishna, disfarçado como Jayadeva, escreveu uma linha no Gita Govinda. Dehi pada pallavam udaram. O Senhor também aceitou o alimento oferecido a Deus [prasadam] por Padmavati. Ao retornar, Jayadeva ficou espantado de ver a linha escrita. Compreendendo o mistério, Jayadeva chorou de júbilo transcendental e disse: “Padmavati, somos muito afortunados. O próprio Sri Krishna escreveu a linha: dehi pada pallavam udaram, e tomou alimento oferecido a Deus [prasadam] de tua mão.”

O Gita Govinda expressa os intensos sentimentos de separação que Sri Radhika sentia antes da dança do amor [dança da rasa]. Também descreve os mais íntimos passatempos de Deus e Sua maior devota [Radha-Shyamasundara]. Durante os passatempos eternos [a Gambhira-lila] do Senhor Chaitanya em Jagannatha Puri, Ele saboreava a fundo ouvir o Gita Govinda cantado diariamente por Svarupa Damodara e Mukunda.

O autor Jayadeva Goswami descreve o Gita Govinda: “Tudo que for delicioso nas variedades de musica, tudo que for gracioso nos finos acordes da poesia, e o que for raro na doce arte do amor – que os felizes e sábios aprendam das canções de Jayadeva.”

Depois de terminar o Gita Govinda, Jayadeva visitou Vrndavana e então viveu o final de sua vida em Jagannatha Puri. Ele introduziu a leitura diária do Gita Govinda no templo para o prazer do Senhor Jagannatha. Seu túmulo sagrado [samadhi] fica na Área dos 64 Samadhis. (21,19)

– FIM –

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Fonte: Hare Krishna. Jayadeva Goswami. Biografia Vaishnava, 2020. Disponível em  <https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2020/01/jayadeva-gosvami.html>. Acesso em: 27 de fevereiro de 2022.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/jayadeva-gosvami/

Jainismo – A Religião do Protesto e da Não-Violência

O Jainismo, a religião do protesto e da não-violência na Índia, é originária do século VI a.C. Um de seus líderes foi Jina, o Vencedor, outro foi Mahavira, o Grande Herói. A religião protestava contra o complicado ritualismo e a impessoalidade do Hinduísmo.

Entre as afirmações do Jainismo que ainda existem está a coexistência de duas categorias eternamente independentes conhecidas como Jiva (animado, alma viva: o desfrutador) e Ajiva (objeto inanimado, não vivo: o desfrutado).

Os jainistas acreditam fortemente no karma. Eles afirmam que as ações da mente, fala e corpo produzem sutis partículas infra-atômicas de matéria que causam a escravidão da alma individual. Para evitar essa escravidão ou aprisionamento, a pessoa deve abster-se da violência para não causar sofrimento na vida. Alcança-se a salvação praticando as três “joias”: da fé correta, do conhecimento correto e da conduta correta.

Os espíritos conhecem sua identidade passando por sucessivas encarnações. Depois de nove encarnações vem a obtenção do Nirvana.

Os Yatis (ascetas) atingem o Nirvana com os cinco votos, panca-mahavrata: ahimsa, nunca infligir dano a qualquer criatura; satya, ser sempre verdadeiro; asteya, nunca roubar; brahmacarya, para praticar a contenção sexual; e aparig-raha, para desistir de bens mundanos. Esses votos ajudam a promover o autodomínio.

Os jainistas adoravam muitos dos deuses hindus, além de dois grandes profetas Mahavira e Jina. Eles acreditam que uma sucessão de 24 Tirthankaras (santos) originou sua religião com Mahavira o grande herói e Jina, figuras históricas, sendo o último desses santos.

As duas principais seitas dos jainistas, os monges de Digambara (vestidos de espaço ou nus) e os monges de Svetambara (vestidos de branco, ou vestindo roupas brancas), produziram grandes quantidades de literatura secular e religiosa nas línguas prácrito e sânscrito.

A maior parte da arte jainista foi encontrada principalmente em templos de cavernas elaboradamente decorados com pedras esculpidas e manuscritos ilustrados. Esta arte foi modelada após o budismo, mas era mais rica em textura e fertilidade. A maioria foi destruída no século 12, quando algumas seitas rejeitaram a adoração de imagens. As invasões muçulmanas saquearam muitos dos tesouros de arte também. No século 18, a inspiração da iconoclastia foi rejeitada ainda mais na adoração no templo. Rituais complicados foram substituídos por práticas de culto mais austeras.

Atualmente a religião está localizada principalmente na parte mais ao norte da Índia, na região de Bombaim (Mumbai) e nas maiores cidades da península indiana. Na década de 1960, os jainistas somavam apenas 1.500.000, mas influenciaram predominantemente a religião hindu. Os jainistas são principalmente comerciantes, e sua riqueza e autoridade os tornam muito influentes.

A maioria, se não todos, os jainistas praticam o ahimsa, a não violência, o que levou a referências extremas para a vida animal. Isto é especialmente verdadeiro para os ascetas, os Yatis. Exemplo desses extremos são usar um pano sobre a boca da pessoa para evitar que insetos voem e entrem nela e assim morram, carregar uma escova ou vassoura para varrer o local onde ela está prestes a se sentar e remover o risco de fazer mal a qualquer criatura viva.

Essas práticas de não-violência dos ascetas Yatis influenciaram muito o líder nacionalista indiano Mohandas Karamchand Gandhi, o Mahatma Gandhi, cujas ações geraram ainda o maior movimento não-violento em todo o mundo e continuam influenciando outros movimentos não-violentos até os dias de hoje.

A.G.H.

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Jainism, by A.G.H.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/jainismo-a-religiao-do-protesto-e-da-nao-violencia/

Jagadish Pandit

Jagadish Pandit era o salvador do mundo. Ele era uma nuvem de monção de Krishna prema, derramando torrentes de misericórdia sobre todos.” [Coleção Sri Chaitanya-caritamrta]

Jagadish Pandit e seu irmão, Mahesh, viviam perto de Jagannatha Mishra em Sridhama Mayapur. Num dia do jejum de Ekadasi, o bebê Nimai estava chorando constantemente. Ele parou após tomar arroz oferecido a Deus [maha-prasadam] na casa de Jagadish Pandit. Então Nimai realizou um milagre. Jagadish Pandit desmaiou em êxtase ao ver o bebê Gauranga manifestar uma linda forma de tez da cor de uma nuvem de monção, brilhando como o relâmpago, e adornada com uma pena de pavão iridescente.

Após mudar-se para Jagannatha Puri [Sri Ksetra Dhama], o Senhor Gaurachandra pediu a Jagadish para vir ajudar a divulgar o movimento de canto e dança público de Hare Krishna [Hari Nama sankirtana]. Obtendo permissão do Senhor Jagannatha, Jagadish Pandit levou uma forma do Deus Supremo Jagannatha de volta para Nadia para adorar em seu vilarejo de Yashora.

Nos passatempos eternos de Deus [nitya-lila de Krishna], Jagadish Pandit serve como a dançarina Chandrahasa, uma esposa de Kaliya [naga-patni].

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Fonte:

Biografias Vaishnavas.

https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2019/12/jagadish-pandit.html?view=sidebar

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/jagadish-pandit/

A Divulgação da Thelema na Internet

aleister-crowley-thelema

Algumas pessoas têm ojeriza à promulgação de Thelema na Internet, especialmente em mídias sociais como o Facebook. O argumento básico é que a esse tipo de promulgação “emburrece” a Lei por usar citações simples ou imagens.

Eu entendo a preocupação e concordo até certo ponto. Seria melhor se as pessoas lessem os textos de Crowley ao invés de simplesmente clicar no botão “Curtir” numa imagem do Facebook. Este é um argumento válido, entretanto – dentro do contexto da Internet – há muitas razões pelas quais ele acaba se perdendo.

Primeiramente, algumas citações relevantes do próprio Crowley sobre a promulgação:

• Crowley escreveu para frater Achad em junho de 1916: “Observe: a questão antes dos encontros é essa: Como iremos colocar em prática a Lei de Thelema. Nós já temos a Lei; eu não acho que precisemos de mais conhecimento, mas precisamos desesperadamente do poder de administrá-lo. Eu acho que estou fazendo papel de bobo, pensando, falando e escrevendo. O que eu preciso é eficiência na promulgação”

• Crowley também escreveu em 28 de agosto de 1936: “uma coisa eu digo: que eu não espero que algo venha das especulações qabalísticas. Eu acho que elas podem até mesmo ser extremamente maliciosas em tempos como o presente. Nosso único foco deveria ser usar a Lei para reconstruir o mundo a partir do caos no qual já estamos parcialmente imersos. Aquela fórmula é simples e não requer treinamento especializado. O trabalho requer a cooperação de dezenas de milhares de pessoas que nunca ouviram falar da Qabalah; e elas têm de ser abordadas numa linguagem que elas possam entender.”

• Crowley também escreveu para Grady McMurty (Hymanaeus Alpha) em agosto de 1945: “É necessário expandir o escopo da apresentação da Lei de Thelema para que pessoas de todos os tipos sejam capazes de apreciar a parte específica que elas conseguem entender. Desta maneira, os processos de pensamento da maioria [das pessoas] será de tal forma direto que, a todos aqueles que entendem a Lei, será dada a oportunidade de fazê-lo enquanto fornecem guia para aqueles cuja compreensão está incompleta”.

Sabazius X° também escreveu em Ágape X:4, “Se, por um lado, não temos o dever de “converter” [pessoas], por outro, temos, sim, o dever de disseminar a Lei o mais amplamente possível em toda a sociedade humana, e não apenas dentro de específicas sub-culturas, classes e grupos sociais.”

A partir dessas citações, é possível perceber que Crowley estava interessado em diversas coisas concernentes à promulgação da Lei:

• Crowley queria mais poder e eficiência na divulgação da Lei.

• Crowley queria a cooperação de dezenas de milhares de pessoas que não necessariamente conhecessem coisas específicas como a Qabalah.

• Crowley queria que a Lei fosse apresentada de forma que qualquer tipo de pessoa pudesse apreciar as partes da Lei que conseguisse entender.

Portanto, uma boa promulgação requer (1) um meio poderoso (ou mídia diversificada) de divulgação da Lei, (2) a capacidade de atingir milhares de pessoas, e (3) uma apresentação simples e direta.

Eu pessoalmente acredito que a Internet seja um meio perfeito que preenche os 3 requisitos para uma boa promulgação. O Facebook, em particular, é a mídia que, atualmente, permite que muitas pessoas não só vejam pedaços e partes da Lei por meio de citações e imagens, como também permite que indivíduos compartilhem estes posts facilmente, gerando mais promulgação. Por exemplo, a imagem que está no cabeçalho deste artigo foi visto por mais de 10,000 pessoas numa simples postagem. Exemplo, esta postagem (1) usou uma mídia poderosa como o Facebook que (2) alcançou mais de 10,000 pessoas e (3) foi uma citação que a maioria das pessoas, mesmo sem nenhum conhecimento prévio de Thelema e ou de assuntos mais técnicos como Magick ou Qabalah, puderam apreciar.

O alcance potencial do Facebook é realmente impressionante. Para dar um exemplo, a página “Aleister Crowley” tem um alcance semanal médio de 45,000 pessoas. Isso significa que, em qualquer semana, um post (seja texto, link, vídeo ou imagem) é visto no Feed de Notícias de 45,000 usuários. Qual outra forma de promulgação consegue alcançar 45,000 pessoas toda semana? Continuando com este exemplo, toda vez que alguém curte, comenta ou compartilha o post da página Aleister Crowley, ele poderá ser visto por qualquer um que esteja na lista de amigos de quem realizou qualquer uma destas ações. Quantos são os amigos de pessoas “fãs” desta página do Facebook? Mais de 24 milhões. Estes amigos podem curtir, comentar ou compartilhar, de forma que o número de possíveis visualizadores é, na verdade, maior que 24 milhões. Esta é apenas uma página (fora tantas outras e perfis pessoais) e os números deveriam, na minha opinião, falar por si mesmos. Não está escrito no Livro da Lei que “Sucesso é sua prova”? É possível que este seja, de fato, o maior e mais difundido esforço de promulgação que a Thelema já viu em toda a sua história.

O que estes esforços fazem que é um benefício para a finalidade de promulgar a Lei?

• Milhares de pessoas verão o conteúdo, seja um link para um texto completo, uma citação ou qualquer outra possibilidade, que de outra forma não teriam acesso ou possibilidade de reflexão.

• Milhares de pessoas que nunca ouviram falar sobre Thelema ou Aleister Crowley têm a oportunidade de ver uma pequena parcela do que é a Lei.

• A milhares de pessoas (que não o fariam de outra forma) é dada a oportunidade de promulgar a Lei por si próprio ao difundir o conteúdo.

• Todos podem escolher seguir essas páginas do Facebook, e eles podem decidir comentar e compartilhar. Isto é, de certa forma, o pináculo da promulgação, em oposição ao proselitismo. Ninguém está sendo forçado a fazer, ler ou escutar coisa alguma.

Serviria isto como substituto para as leituras basilares, engajamento na comunidade local, prática de Yoga e Magick, e integração geral da Lei em suas vidas? Claro que não. Mas também não o é qualquer outra forma de alcance, incluindo os melhores e mais bem articulados livros. Tão provável quanto alguém ler um livro inteiro sobre Magick e nunca realizar um ritual é alguém compartilhar uma citação no Facebook e realmente não integrá-la em sua vida.

Nós não temos o poder de forçar a Thelema a alguém; é o Trabalho de cada um estudar, entender, e integrar [isso] em suas vidas e nenhuma carga de trabalho feita por outrém jamais substituirá isso. Nunca substituiu e nunca irá. Estes esforços de promulgação na Internet simplesmente dão mais e mais oportunidades para as pessoas espalharem a Lei para “pessoas de todos os tipos” como Crowley desejava. E é, de certa forma, até mais poderoso do que um livro pois é gratuito, eficiente, permite às pessoas perpetuar ideias com o mínimo de esforço e pode atingir muitos indivíduos que de outra forma jamais teriam escutado sobre Crowley ou sobre a Lei de Liberdade. E também, – ainda que possa chocar ou insultar alguns Thelemitas – nem todo mundo é um intelectual que tem tempo para ler livros e artigos longos e obtusos. Seja por falta de instrução, interesse ou tendência, existem diversas pessoas – na verdade, eu diria que a maioria das pessoas – que não são bibliófilos cabeçudos como eu (e muitos outros Thelemitas contemporâneos). “A lei é para todos” e isso não significa só para bibliófilos cabeçudos.

Algumas pessoas se preocupam com a possibilidade de esses esforços de promulgação terem gerado mais iniciados na OTO local ou mesmo mais Thelemitas. No núcleo disto reside uma preocupação a respeito de quantas pessoas estão realmente integrando essas ideias e colocando-as em prática. Como eu disse há pouco: é a Grande Obra de cada um estudar, entender e integrar [a Lei¿] em sua vida e nenhuma carga de trabalho de outrem substituirá isso. Mais importante, não há qualquer forma de saberemos com certeza absoluta. À parte de não perguntarmos sistematicamente a cada novo rosto que aparece em um evento o que especificamente o fez aparecer lá, há também o fato de que muitas pessoas não têm certeza, não lembram ou não querem dizer (talvez parcialmente pela possibilidade de ser defrontado com beatice!). Não há maneira de saber como esses esforços de promulgação afetam os membros já existentes de organizações como a OTO. Eu, pessoalmente, acho que se alguma postagem do Facebook fez alguém pensar um pouco sobre Thelema naquele dia, mesmo que seja apenas por alguns momentos, já é um avanço se comparado ao não pensar sobre isso de forma alguma. Talvez eles nunca tenham encontrado essa ligação ou uma citação específica antes. E mais: além de organizações como a OTO, não há maneira alguma de determinar como isso afeta Thelemitas (e não-Thelemitas) que não estão associados a qualquer organização em particular.

Em suma, como já mencionei, não há maneira alguma de saber com certeza absoluta. O que sabemos de fato é a incrível extensão em que esses esforços de promulgação pela Internet atingem as pessoas de alguma forma ou de outra, tanto Thelemitas quanto não-Thelemitas. É um fato concreto que “dezenas de milhares de pessoas” (assim como Crowley queria) estão vendo este conteúdo quando, de outra forma, não o fariam. O Livro da Lei diz “e para cada homem e mulher a quem tu conheceres, mesmo que seja apenas para comer e beber com eles, esta é a Lei a ser dada. Então eles terão a chance de permanecer neste êxtase ou não; isso não é problema”. De verdade, deveríamos nos preocupar com a possibilidade de outras pessoas estarem ou não verdadeiramente engajando-se com o material de alguma forma? Não estaríamos possibilitando às pessoas uma “chance de permanecer neste êxtase ou não” e, independentemente de eles fazerem algo a respeito disso ou não, “não é problema”? Não seria a insistência que determina aos indivíduos que façam uma coisa específica ou que ajam de uma maneira específica uma violação fundamental do “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei”?

O Livro da Lei diz: “O sucesso é tua prova; não argumentes, não convertas; não fale demasiado!”. Vamos fazer um pequeno exercício de pensamento: considere a diferença entre (a) um indivíduo que, por exemplo, cria uma imagem com uma citação sobre a Lei e a espalha no Facebook versus (b) um indivíduo que critica esse esforço. A pessoa A está criando uma oportunidade ou chance de alguém ouvir sobre a Lei, pensar sobre a Lei, e compartilhar a Lei, sem qualquer tentativa de converter ninguém (“Sucesso é tua prova”). A Pessoa B é, antes de tudo, reativa – eles estão definindo o princípio causal de suas ações fora de si ao re-agir ao invés de agir. A Pessoa B está argumentando no lugar de espalhar a Lei (“não argumentes”), está tentando obrigar e impor seu estilo de vida como “um verdadeiro Thelemita” sobre os outros (“não convertas”), e estão gastando tempo e energia punindo o outro (“não fale demasiado”) ao invés de criar seu próprio material que seria, obviamente, tão melhor. Se 10.000 pessoas veem algo sobre Thelema por que uma imagem foi postada, quantas pessoas estão realmente sendo alcançadas através da crítica desta mesma imagem?

Enquanto a crítica construtiva é sempre benéfica para aperfeiçoar a eficiência de uma abordagem, há uma série de críticas que são simplesmente emocionais e reativas (isto é, não construtivas). Parece haver algumas pessoas que, conscientemente ou não, querem manter a Thelema como uma camarilha de clausura, elitista e restrita a uma minúscula “panelinha”. Essa é a prerrogativa deles – Faça o que tu queres, é claro – mas acredito que eu, juntamente com dezenas de milhares de outras pessoas, estamos, juntos, fazendo muito trabalho substancial para espalhar a Lei de Thelema para o resto do mundo, de acordo com a atitude do Profeta (como visto nas citações acima). “A Lei é para todos” afinal, e eu digo: se realmente acreditamos que Thelema é a Lei da Liberdade – a Chave para a nossa evolução como indivíduos e como uma espécie – nós devemos dar a tantas pessoas quanto for possível a “chance de permanecer neste êxtase ou não “.

Amor é a lei

Amor sob vontade

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-divulga%C3%A7%C3%A3o-da-thelema-na-internet

Gaura Kishora dasa babaji maharaja

Em 1849, SRILA GAURA KISHORA DASA BABAJI MAHARAJA deixou a vida de grhasta após a morte de sua esposa. Ele mudou-se para Vrndavana e tomou iniciação de Sri Bhagavata Dasa Babaji, um discípulo de Sri Jagannatha Dasa Babaji. Por mais de trinta anos Gaura Kishora Dasa Babaji permaneceu em Vrndavana realizando bhajana sob as árvores em Giri-Govardhana, Nandagrama, Varsana, Radha-kunda, Surya-kunda, Raval, Gokula.

Sentado no isolamento, ele cantava 200.000 nomes de Krishna todo dia (128 voltas de japa). Ele sentia dolorosa separação de Radha-Govinda e chorava profusamente. Enquanto vagava pelas dvadasa vana (12 florestas) de Vraja, cantava alto os santos nomes numa voz profunda cheia de lamentação. Ele também saboreava o seguinte bhajan:

kothay go prema-mayi radhe radhe!

radhe radhe go jaya radhe radhe!

dekha diya prana rakho radhe radhe!

tomar kangal tomay dake radhe radhe!

radhe vrindavana-vilasini radhe radhe!

radhe kanu-mano-mohini radhe radhe!

radhe astha-sakhir siromani radhe radhe!

radhe vrsabhanu-nandini radhe, radhe!

“Ó Radhe Radhe! Onde estás, ó Deusa do amor extático? Ó Radhe Radhe! Todas as glórias a Ti, ó Radhe Radhe!

Ó Radhe Radhe! Por favor mostra-Te para mim e através disso mantenha minha vida. Teu mais desprezível servo caído clama por Ti, ó Radhe Radhe!

Ó Radhe! Ó engenhosa desfrutadora de Vrindavana. Ó Radhe Radhe! Ó Radhe! Ó encantadora da mente de Kanu (Krishna). Ó Radhe Radhe!

Ó Radhe! Ó joia real de Tuas oito principais amigas. Ó Radhe Radhe! Ó Radhe! Ó deliciosa filha de Maharaja Vrsabhanu. Ó Radhe Radhe!”

O humor de renúncia de Srila Babaji Marahaja era sem paralelo. Às vezes ele comia argila das margens do Radha-kunda ou do Yamuna. Outras vezes ele tomava madhukari dos Vrajavasis. Madhukari é a prática diária de um babaji de mendigar um pouco de alimento de uma a sete casas, assim como uma abelha coleta uma gota de mel de cada flor. Ele via todos os Vrajavasis (residentes de Vrindavana) como sendo associados pessoais diretos de Radha e Krishna. Como resultado desta visão, ele prestava respeitos a cada pessoa, vaca, animal, ave, árvore, trepadeira, inseto, formiga no sagrado dhama.

Enquanto permaneceu em Varsana ele fazia uma guirlanda de flores todo dia para Raí e Kanu (Radha-Krishna). Após trinta anos de prestar serviços íntimos a Radha e Krishna em Vrndavana, Babaji sentiu-se inspirado pelo Casal Divino a ver Sri Navadvipa Dhama. Ele visitou todos os lila sthanas do Senhor Gauranga em Gaura Mandala. Em Navadvipa, ele costumava cantar um bhajana que significa: “Por receber a misericórdia de Nitai se consegue a misericórdia de Gauranga, que nos torna elegível para Krishna prema. Com Krishna prema se pode obter o serviço de Srimati Radharani e das gopis.”

Gaura Kishora Dasa Babaji era a forma encarnada da renúncia de Sri Rupa-Raghunatha. Completamente desapegado, ele lavava pano descartado para cobrir seu corpo. Bebia de um pote de barro rejeitado. Arroz ressecado misturado com água do Ganges ou simplesmente algum barro da margem do Ganga sustinha sua vida.

Ele carregava dois livros escritos por Sri Narottama Dasa Thakura. Prarthana e Prema-bhakti-chandrika. No Ekadasi ele nem comia ou bebia uma gota d’água. Reconhecendo-o como um mahabhagavata muitos tentavam servir, porém nunca ele aceitava.

Regularmente, ele se associava com e ouvia o Srimad-Bhagavatam de Srila Thakura Bhaktivinoda em Svananda sukhada kunja em Godrumadvipa. Constantemente absorvido em bhajana, Srila Babaji Maharaja não tinha desejo de fazer discípulos. A pedido de Bhaktivinoda Thakura, contudo, ele reconsiderou. Ao ver a verdadeira humildade e profundo apego do filho de Thakura Bhaktivinoda por bhajana, Srila Gaurakishora Dasa Babaji aceitou um discípulo – Sri Varsabhanavi-dayita Dasa (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura).

Para evitar que pessoas mundanas se aproximassem dele para bênçãos materiais, uma vez residiu nos lavatórios no Kuliya Dharmashalla (em Koladvipa) por seis meses. Quando funcionários públicos vieram se oferecer para construírem um bhajana kutir adequado, Babaji Maharaja trancou-se por dentro e disse que já tinha um. Ele acreditava que associar-se com pessoas materialistas é muito pior que o cheiro de fezes na latrina.

Gaura Kishora Dasa Babaji aconselhou um médico de Calcutá que queria abrir uma clínica de saúde gratuita em Navadvipa Dhama: “Se realmente quer viver em Navadvipa Dhama, então abandone seu desejo de administrar uma clínica grátis para curar desfrutadores dos sentidos. Se quer prestar serviço substancial, então renuncie a tudo exceto ao que promove Hari Bhajana. Todos os outros tipos de deveres e serviços simplesmente nos atam ao medonho ciclo de reações kármicas.”

Babaji Maharaja falou gravemente para um homem recém-casado: “Uma esposa Vaisnava é extremamente rara e difícil de encontrar neste mundo. Caso se tenha a boa fortuna de possuir uma, deve-se ver isto como uma benção de Krishna. A esposa adora o marido como seu senhor e amo. Similarmente, o marido deve adorar a esposa porque ela é Krishna dasi, uma serva de Krishna. Desta maneira, o marido pode proteger seu entusiasmo devocional ao não considerar sua esposa como sendo sua serva, mas que ela sempre é a serva de Krishna.”

“Quem quer bhojana (comer gostosamente) irá estragar seu bhajana,” era uma citação favorita de Srila Babaji Maharaja. Em outras palavras, comer aqui e ali simplesmente para gratificar a língua (bhojana) destrói qualquer tentativa de adorar Krishna (bhajana). Uma vez um devoto comeu um pouco de prasadam de festival em seu bhajana kutir. Babaji Maharaja não queria falar com ele durante três dias. No quarto dia ele disse: “Aceitaste” prasadam de festival” dada por meretrizes de baixa classe e belas mulheres. Porque tomaste alimento sem considerar sua origem teu bhajana é inútil.”

A essência das instruções de Srila Gaura Dasa Babaji: “O Divino Nome de Krishna oferece o único refúgio. Nunca se deve tentar lembrar dos passatempos de Radha-Damodara mediante métodos artificiais. O cantar constante dos Nomes Divinos irá purificar o coração. Por cantar Hari Nama as silabas do maha-mantra (Hare Krishna Hare krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) irão gradualmente revelar a forma, qualidades, passatempos espirituais de Sri Krishna. Então se realizará a própria forma espiritual eterna, serviço, e as onze particularidades de sua identidade espiritual.”

Seguindo a declaração de Babaji Maharaja, “arrastem meu corpo morto através das ruas de Navadvipa,” um grupo de assim chamados devotos avançados propuseram cometer dito sacrilégio. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, entretanto, desafiou-os: “Segundo o shastra, quem teve associação carnal com uma mulher largada dentro das últimas vinte e quatro horas está contaminado, e portanto não qualificado para tocar meu Guru Maharaja.” Ouvindo esta ousada declaração, os brahmanas de coração enegrecido bateram em rápida retirada.

A 19 de novembro de 1915, Srila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja juntou-se aos eternos passatempos bem-aventurados de Gandharvika-Giridhari. Seu amado discípulo, Srila Baktisiddhanta Sarasvati Thakura, estabeleceu seu samadhi nas margens do Radha-kunda do Sri Chaitanya Matha, perto do Yogapitha do Senhor Chaitanya em Sridhama Mayapur.

Na Vraja lilá ele serve Srimati Radharani como Guna-manjari. Seu pushpa samadhi fica ao lado do Radha-kunja Bihari Gaudiya Matha perto do Radha-kunda. (16, 15)

– FIM –

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Fonte: Hare Krishna. Gaura Kishora dasa babaji maharaja., Biografia Vaishnava, 2019. Disponível em  <https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2019/11/gaura-kishora-dasa-babaji-maharaja.html>. Acesso em: 27 de fevereiro de 2022.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/gaura-kishora-dasa-babaji-maharaja/

Egoísmo, por Aleister Crowley

Cara Soror:

Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei.

Egoísmo? Estou contente ao encontrá-la se afligindo por causa daquele osso, pois ele tem muita carne; carne excelente e suculenta, nada do seu cordeiro congelado da Argentina ou de Canterbury. É uma pélvis, e mais ainda; pois de certo modo toda a estrutura da ética de Thelema está baseada nisso. Há algum perigo aqui; pois a questão é um campo minado para o nobre, o generoso e o altruísta.

“Abnegação”, a grande característica do Mestre do Templo, a verdadeira quintessência da sua realização, não é contraditória, ou mesmo o seu contrário; ela é perfeitamente compatível (mais ainda, digamos, amigável?) com ele.

O Livro da Lei tem muito a dizer sobre este assunto, e ele não mede as suas palavras.

“Primeiro o texto; depois o sermão”, como diz o poeta.

AL II, 18, 19, 20, 21.:

“These are dead, these fellows; they feel not. We are not for the poor and sad: the lords of the earth are our kinsfolk.”

“Is a God to live in a dog? No! but the highest are of us. They shall rejoice, our chosen: who sorroweth is not of us.”

“Beauty and strength, leaping laughter and delicious languor, force and fire, are of us.”
“We have nothing with the outcast and the unfit: let them die in their misery. For they feel not. Compassion is the vice of kings: stamp down the wretched & the weak: this is the law of the strong: this is our law and the joy of the world

“Estes estão mortos, estes homens; eles não sentem. Nós não somos para o pobre e o triste: os senhores da terra são nossos parentes.” – AL II:18.

“Deve um Deus viver em um cão? Não! porém os mais elevados são de nós. Eles regozijarão, os nossos escolhidos: quem se lamenta não é de nós.” – AL II:19.

“Beleza e força, gargalhada vibrante e leveza deliciosa, força e fogo, são de nós.” – AL II:20.

“Nós não temos nada a ver com o proscrito e o incapaz: que eles morram na sua miséria. Pois eles não sentem. Compaixão é o vício dos reis: dominai o miserável e o fraco: esta é a lei do forte: esta é a nossa lei e a alegria do mundo.” – AL II:21

“…É uma mentira, esta tolice contra o ser….”

Aquilo estabelece um padrão, com uma vingança!

(Observe: “eles não sentem”, repetido duas vezes. Deve haver alguma coisa importante para a tese aqui ocultada).

A passagem se torna exaltada, porém um verso posterior resume o tema, lançando a base filosófica destas observações aparentemente violentas e arrogantes.

“…It is a lie, this folly against self.…” (AL II:22)

Esta é a doutrina central de Thelema neste assunto. O que nós devemos compreender através dela? Que este culto imbecil e nauseabundo à fraqueza – alguns o chamam de democracia – é absolutamente falso e vil.

Observemos a questão a fundo. (Primeiro consulte AL II, 24, 25, 48, 49, 58, 59. e III, 18, 58, 59. Poderia ser confuso citar estes textos na sua totalidade; porém eles lançam muito mais luz sobre o assunto). Na palavra “compaixão” é o seu sentido aceito – que é uma etimologia deficiente – implica que você é um sujeito agradável, e o outro muito sujo; ou seja, você o insulta por pena dos seus infortúnios. Porém “Todo homem e toda mulher é uma estrela”; e então você não age dessa forma! Você deveria tratar a todos como a um Rei na mesma condição que você. Naturalmente, nove entre dez pessoas não tolerarão isto, nem por um minuto; o simples fato de você tratá-las decentemente as assusta; seu sentido de inferioridade está exacerbado e intensificado; elas insistem em se rebaixar. Isto as identifica. Elas lhe forçam a tratá-las como os vira-latas que são; e assim todo mundo fica feliz!

O Livro da Lei se esforça para indicar a atitude adequada de um “Rei” com relação a outro. Quando você combate com ele, “Como irmãos lutai!”. Temos aqui o antigo tipo cortês de combate, o qual a introdução da razão no assunto tornou impossível no momento. Razão e Emoção; estes são os dois grandes inimigos da Ética de Θελημα. Eles são os obstáculos tradicionais ao sucesso no Yoga tanto quanto na Magia(k).

Agora, na prática, na vida quotidiana, esta abnegação está sempre aparecendo de repente. Não apenas você insulta o seu irmão Rei através do seu “nobre auto sacrifício”, mas também está prestes a interferir com a Verdadeira Vontade dele. “Caridade” sempre significa que a alma sublime que a concede está realmente, profundamente, tentando escravizar o recebedor da sua doação bestial!

Na prática – eu começo de novo – é quase inteiramente uma questão de ponto de vista. Aquele pobre companheiro parece dar a impressão de que uma farta refeição não iria lhe fazer mal; e você joga para ele uma meia coroa[6]. Você ofende o seu orgulho, você o empobrece, você se torna um indivíduo grosseiro, e você vai embora com um entusiasmo de ter feito sua boa ação para este dia. Está tudo errado. Neste caso, você deveria fazer com que o pedido se tornasse um favor. Digamos que você está “morrendo de vontade de conversar com alguém, e que ele gostaria de acompanhá-lo até um local para almoçar” no Ritz, ou em qualquer outro lugar onde você sinta que ele se sentirá mais feliz.

Quando você puder fazer este tipo de coisa tal como deveria ser feito, sem constrangimento ou falsa timidez, de todo o coração nas suas palavras – simplesmente faça, para resumir – você se encontrará a caminho da estrada que leva àquela república republica real que é o ideal da sociedade humana.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Fraternalmente,

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P.S.: Deixe-me insistir que a “pena” é quase sempre uma impostora. Ela é o consolo psíquico para o medo, o “homem deplorável” é realmente um homem que inspira piedade! Pois tal é a sua covardia que ele não ousa encarar o seu medo, mesmo na imaginação!

P.P.S.: No dia seguinte no qual escrevi o pós-escrito acima, por acaso encontrei um exemplar de O Ministério do Medo de Graham Greene – após uma longa busca. Ele salienta que a pena é uma emoção madura; os adolescentes não a sentem. Exatamente; mais um passo e ele teria chegado ao meu próprio ponto de vista como declarado acima. Ela é a gêmea da “responsabilidade moral”, no sentido de culpa ou pecado. A fábula hebraica do Éden e da “Queda” é claramente concebida. Mas lembre-se que a serpente נחש é equivalente ao Messiach, משיח, o Messias. O מ é o “Enforcado”, o pecador; e é redimido através da inserção do י Fálico.

P.P.P.S.: Uma coincidência interessante. Exatamente quando eu estava revisando esta carta, a senhora que eu tinha acabado de contratar para me ajudar com uma parte do meu trabalho me irritou a tal ponto que os meus gritos ficaram tão atrozes que a vila jamais dormirá novamente tão suavemente quanto de costume. Eles romperam o firmamento em vários lugares; e embora remendos invisíveis fossem imediatamente aplicados, percebe-se que ele nunca mais terá a sua integridade original.

E por quê? Simplesmente por causa da ansiedade dela em me agradar! Ela me perguntou se poderia fazer algo; Eu disse “Sim”; ela então continuou pedindo o meu consentimento, explicando o motivo de ela ter feito o pedido, se desculpando pela sua existência!

Ela não conseguia entender que tudo o que ela tinha de fazer era tentar e satisfazer a si mesma – a parte mais elevada de si mesma – para estar segura da minha plena satisfação.

P.P.P.P.S.: “Porém pelo juramento da A∴A∴; não estamos você—nós—todos decididos a melhorar a raça, não importa o quanto custe a nós mesmos!”.

Puro egoísmo, filho, com previsão! Eu quero um lugar decente para morar na próxima vez que voltar. E uma escolha maior de veículos de primeira classe para a minha Obra.

Publicado originalmente no http://www.thelema.com.br/espaco-novo-aeon/ensaios/egoismo/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/ego%C3%ADsmo-por-aleister-crowley