Autor: Ministro da Magia

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Obesidade Mental

Por João César das Neves

O prof. Andrew Oitke, catedrático de Antropologia em Harvard, publicou em 2001 o seu polêmico livro “Mental Obesity”, que revolucionou os campos da educação, jornalismo e relações sociais em geral.

Nessa obra introduziu o conceito em epígrafe para descrever o que considerava o pior problema da sociedade moderna. Há apenas algumas décadas, a Humanidade tomou consciência dos perigos do excesso de gordura física decorrente de uma alimentação desregrada. É hora de refletir sobre os nossos abusos no campo da informação e do conhecimento, que parecem estar dando origem a problemas tão ou mais sérios do que a barriga proeminente. “

Segundo o autor, “a nossa sociedade está mais sobrecarregada de preconceitos do que de proteínas; e mais intoxicada de lugares-comuns do que de hidratos de carbono.

As pessoas se viciaram em estereótipos, em juízos apressados, em ensinamentos tacanhos e em condenações precipitadas. Todos têm opinião sobre tudo, mas não conhecem nada. “

“Os ‘cozinheiros’ desta magna “fast food” intelectual são os jornalistas, os articulistas, os editorialistas, os romancistas, os falsos filósofos, os autores de telenovelas e mais uma infinidade de outros chamados ‘profissionais da informação'”.

“Os telejornais e telenovelas estão se transformando nos hamburgers do espírito. As revistas de variedades e os livros de venda fácil são os “donuts” da imaginação. Os filmes se transformaram na pizza da sensatez.”

“O problema central está na família e na escola. “

“Qualquer pai responsável sabe que os seus filhos ficarão doentes se abusarem dos doces e chocolates. Não se entende, então, como aceitam que a dieta mental das crianças seja composta por desenhos animados, por videojogos que se aperfeiçoam em estimular a violência e por telenovelas que exploram, desmesuradamente, a sexualidade, estimulando, cada vez com maior ênfase, a desagregação familiar, a permissividade e, não raro, a promiscuidade. Com uma ‘alimentação intelectual’ tão carregada de adrenalina, romance, violência e emoção, é possível supor que esses jovens jamais conseguirão viver uma vida saudável e regular”.

Um dos capítulos mais polêmicos e contundentes da obra, intitulado “Os abutres”, afirma:

“O jornalista alimenta-se, hoje, quase que exclusivamente de cadáveres de reputações, de detritos de escândalos, e de restos mortais das realizações humanas. A imprensa deixou há muito de informar, para apenas seduzir, agredir e manipular.”

O texto descreve como os “jornalistas e comunicadores em geral se desinteressam da realidade fervilhante, para se centrarem apenas no lado polêmico e chocante”.

“Só a parte morta e apodrecida ou distorcida da realidade é que chega aos jornais.”

“O conhecimento das pessoas aumentou, mas é feito de banalidades. Todos sabem que Kennedy foi assassinado, mas não sabem quem foi Kennedy. Todos dizem que a Capela Sistina tem teto, mas ninguém suspeita para quê ela serve. Todos acham mais cômodo acreditar que Saddam é o mau e Mandella é o bom, mas ninguém se preocupa em questionar o que lhes é empurrado goela abaixo como “informação”.

Todos conhecem que Pitágoras tem um teorema, mas ignoram o que é um “cateto.”

Prossegue o autor:

“Não admira que, no meio da prosperidade e da abundância, as grandes realizações do espírito humano estejam em decadência. A família é contestada, a tradição esquecida, a religião abandonada, a cultura banalizou-se e o folclore virou “mico”. A arte é fútil, paradoxal ou doentia. Floresce, entretanto, a pornografia, o cabotinismo (aquele que se elogia), a imitação, a sensaboria (sem sabor) e o egoísmo.

Não se trata nem de uma era em decadência, nem de uma ‘idade das trevas’ e nem do fim da civilização, como tantos apregoam. “

“Trata-se, na realidade, de uma questão de obesidade que vem sendo induzida, sutilmente, no espírito e na mente humana. O homem moderno está adiposo no raciocínio, nos gostos e nos sentimentos. O mundo não precisa de reformas, desenvolvimento, progressos. Precisa sobretudo de dieta mental.”

@MDD – Quando eu fiz especialização em semiótica, um dos meus professores, em uma conversa informal, me contou que, a pedido de alguns produtores, certa vez foi feita uma pesquisa aqui no Brasil que chegou à conclusão que o brasileiro (uma porcentagem alta, do tipo 80-85%) acredita que, quando um apresentador ou ator/atriz recomenda uma marca em um programa de auditório, ele realmente está fazendo uma recomendação e não um merchandising pago e que realmente usa aquele produto! Dê um salto especulativo e pense em como isso foi usado nas Igrejas Pentecostais… As pessoas não sabem mais nem quando estão sendo manipuladas ou como. É a “preguiça mental” que acompanha a “obesidade mental”.

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/obesidade-mental

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A Transmissão da Cabalá

Por Aryeh Kaplan.

A palavra “Cabala” deriva da raiz hebraica “kabal”, que significa “receber”. O termo implica que é um certo tipo de sabedoria que é recebida.

A Mishná diz: “Moisés recebeu [kibel] a Torá no Sinai e [posteriormente] a transmitiu a Josué, Josué a transmitiu aos Anciãos. Os Anciãos a transmitiram aos Profetas. Os Profetas a transmitiram aos “Homens da Grande Assembleia”. ”

Moisés era o mestre de todos os profetas. Ele entendeu a Torá completamente. Nesse sentido, sua visão profética estava no nível de um vaso aberto que sempre poderia receber mais. Talvez o segredo de Moisés receber fosse, quanto mais ele transmitia, mais ele era capaz de receber. A Mishná diz assim, “Moisés ‘kibel’ Torá” porque ele era o paradigma da cabalá completa e total – receptividade à experiência profética.

A ideia da Cabalá, então, é tornar-se completamente infundida com a Torá e conectar-se com ela em todos os níveis possíveis. Sem a Cabalá, uma pessoa poderia entender a Torá em vários níveis. A única maneira de compreender cada nuance da Torá, no entanto, é através da sabedoria profética contida na Cabalá.

Podemos agora entender o que Moisés “transmitiu a Josué e Josué transmitiu aos Anciãos, etc.” De acordo com a Torá, D’us disse a Moshê que colocasse seu espírito sobre Josué (Nm 27:20). Em outras palavras, Moisés deveria investir Josué com seu próprio espírito de profecia. De acordo com um antigo Midrash, isso incluía os métodos e disciplinas necessários para adquirir profecia. Assim, Moisés transmitiu as chaves para entrar no estado profético a Josué. Essas chaves constituíam a tradição Cabalística.

Durante todo o período dos Profetas, a Cabala foi guardada pelos mestres profetas e transmitida a discípulos selecionados. Durante este tempo, o Santuário, e mais tarde o Primeiro Templo, serviu como ponto focal para toda a experiência profética. Quando o Templo estava prestes a ser destruído, o profeta Ezequiel teve uma visão que sinalizaria o fim de um período de mil anos de profecia. Esta visão é conhecida como Maaseh Merkava, a Disciplina (ou Funcionamento) da Carruagem. Embora se refira especificamente ao capítulo de abertura do livro de Ezequiel, o termo Maaseh Merkava também é uma denominação geral para toda a tradição Cabalística.

Na época da construção do Segundo Templo, as chaves da tradição da Cabala haviam sido confiadas aos últimos profetas do povo judeu, bem como aos seus maiores sábios. Juntos, eles constituíam os 120 Homens da Grande Assembleia. Foi este corpo de sábios que formulou a Mishna no Tractate Chagigah, afirmando: “O Maaseh Merkava pode ser ensinado apenas a estudantes individuais [um de cada vez], e eles devem ser sábios, compreendendo com seu próprio conhecimento.” Eles assim asseguraram a transmissão contínua da tradição da Cabala, restringindo suas práticas ao menor círculo possível de mestres. Fora desse círculo essas práticas permaneceriam quase totalmente desconhecidas. Essa política continuou até depois da destruição do Segundo Templo em 70 EC. Foi só então que as coisas começaram a mudar.

Após a revolta de Bar Kochba em 132-135 EC, as coisas pioraram drasticamente. Nessa época, os romanos se empenharam em arrancar os últimos vestígios da Torá do povo judeu. As perseguições de Adriano atingiram tal crescendo que todos os mestres da Torá foram condenados à morte. Este foi o tempo dos Dez Mártires, entre os quais estavam os transmissores finais da tradição Cabalística.

Como resultado dessas perseguições, a tradição oral do Sinai, em particular a tradição da Cabala, corria o risco de ser esquecida. Nesta época, Rabi Akiva (50-135 EC) recebeu sua tradição. Ele foi considerado o maior sábio de sua geração, um mestre da Torá revelada, bem como da oculta. Rabi Akiva possuía a tradição Merkava (Carruagem). Muitas fontes atribuem a Rabi Akiva a autoria do Sefer Yetzira (Livro da Formação), um dos textos cabalísticos mais antigos e obscuros. Assim como a grande maioria do Talmud traz a marca do rabino Akiva, o mesmo acontece com o Sefer Yetzira. Foi Rabi Akiva quem transmitiu esses ensinamentos de forma bem definida.

Neste momento, Rabi Nehunia ben Hakanah e seu discípulo, o Sumo Sacerdote Rabi Yishmael ben Elisha, escreveram o Sefer Bahir (Livro da Iluminação) e o Pirkey Hekhalot Rabatai (O Livro Maior das Câmaras Divinas). Esses dois sábios redigiram as tradições que receberam para preservá-las do esquecimento durante os tempos violentos em que viveram. Comentando a Mishná citada acima, Rashi (Rabi Shlomo Yitzchaki-Yarchi 1040-1105) afirma que um dos principais textos para o estudo de Maaseh Merkava foi o Pirkei Hekhalot Rabatai. Este texto contém exercícios meditativos reais, disciplinas e instruções para entrar no estado profético.

O Zohar (Livro do Esplendor), um dos principais pilares da Cabala, foi ensinado por Rabi Shimon bar Yochai por volta de 135 EC. tradições reveladas e ocultas. Durante os treze anos que Rabi Shimon passou escondido em uma caverna com seus discípulos, ele ensinou o que havia recebido de seus professores. Durante este tempo também, ele recebeu Inspiração Divina (Ruach HaKodesh) e mereceu a revelação do profeta Elias. Havia uma tradição de que se a Torá Oral fosse ameaçada a ponto de ser esquecida, era permitido colocá-la por escrito. Portanto, todos os mestres, Rabi Akiva, Rabi Nehunia, Rabi Yishmael e Rabi Shimon, abriram um precedente. Eles começaram a escrever partes da tradição oral. Apesar disso, no entanto, todos esses textos não receberam forma final por várias gerações depois desses professores. Esta seria a tarefa de seus discípulos.

Todos esses textos principais, o Yitzira, o Bahir, o Hekhalot Rabatai, o Zohar e as várias partes da Torá revelada, continham os ensinamentos básicos que foram transmitidos pelos profetas e sábios de Moisés. Chegou a hora de comprometer esses ensinamentos por escrito. Curiosamente, todas essas obras são obscuras a ponto de levantar a questão: o que foi ganho? O que foi escrito permaneceu, como a Torá em seu tempo, um livro fechado. As chaves deveriam permanecer orais. Apenas o suficiente havia sido escrito para garantir que apenas alguém familiarizado com a tradição entenderia. Todo esse corpus de escritos, desde a compreensão prática dos mandamentos até a mais sublime experiência da profecia, permaneceu um livro fechado. No entanto, a tradição da Cabala foi salva.

Mencionamos que um dos principais pilares da Cabala era o Zohar, da escola de Rabi Shimon bar Yochai. Foi sobre os ensinamentos do Zohar que os dois maiores cabalistas dos tempos modernos construíram seus sistemas inteiros: Rabi Moses Cordovero (falecido em 1570), conhecido como Ramak, e Rabi Isaac Luria (1534-1572), universalmente referido como o Ari, um acrônimo para “Elo-hi Rabi Yitzchak”, “O Divino Rabi Isaac”.

O Zohar é opaco. A principal relação entre os escritos do Ari (Kitvei Ari) e o Zohar é que sem os ensinamentos do Ari o Zohar não faz sentido algum. Você poderia estudar o Zohar, que é um texto muito poético, mas não pode detectar nenhum sistema ou estrutura. Uma vez que você conhece o Kitvei Ari, todo o Zohar se torna um livro aberto.

A principal obra do Kitvei Ari é o Etz Chaim (“Árvore da Vida”). Este trabalho expõe a fundamentação teórica da Cabala. Para quem domina o conteúdo desta obra, o resto é essencialmente revelado. Então, o Pri Etz Chaim (Fruto da Árvore da Vida) e Sha’ar HaKavanot mostram como aplicar os vários ensinamentos do Etz Chaim a todos os tipos de situações diárias; meditações quando você coloca tzitzit ou tefilin, quando você reza ou quando você come matsá. Eles também mostram como desenvolver técnicas meditativas baseadas nos ensinamentos do Ari.

Em seguida, vêm as obras conhecidas como Shemona Shearim (Oito Portais). O primeiro portal, Shaar HaHakdamot, (Portal das Introduções), cobre o mesmo fundamento teórico do Etz Chaim. O segundo é Shaar Maamarei Rashbi, o Portal dos Ensinamentos Zoharicos; o terceiro é Shaar Maamarei Chazal, o Portal dos Ensinamentos Talmúdicos, o quarto é Shaar HaPesukim, o Portal dos Versículos Bíblicos; o quinto é Shaar HaMitzvot, o Portal dos Mandamentos; o sexto é Shaar HaKavanot, o Portal das Meditações; o sétimo é Shaar Ruach HaKodesh, o Portal da Inspiração Divina, que é uma recapitulação geral e descreve como usar o sistema do Ari como uma disciplina meditativa. De muitas maneiras, o Shaar Ruach HaKodesh é a chave para todo o Kitvei Ari, porque todos os portais anteriores lidam com a teoria, enquanto o Shaar Ruach HaKodesh ensina como colocar isso em prática. O oitavo portal é Shaar HaGilgulim, o Portal das Reencarnações.

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Fonte:

The Transmission of Kabbalah – The study of Kabbala today is a tradition dating back to the most ancient of Jewish sages.

By Aryeh Kaplan.

https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380324/jewish/The-Transmission-of-Kabbalah.htm

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/cabala/a-transmissao-da-cabala/

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Vibração

 “Nada está parado; tudo se move; tudo vibra.”

O som é uma forma de energia causada por vibração; combinando com o ritmo, resulta em música. As vibrações passam para a atmosfera sob a forma de propagação ondulatória quando então o ouvido humano torna-se capaz de captá-las, resta o cérebro para fazer a interpretação para dar sentido.
O número de vibrações na unidade de tempo chama-se freqüência. As unidades de medida de freqüência sonora são representadas pelo Hertz. Por sua vez, notas musicais são vibrações sonoras comunicadas através do ar e as freqüências de todas as notas de uma escala musical ficam definidas quando se fixa a freqüência de uma delas. Os músicos de hoje fixam a freqüência da nota La com 440Hz, mas sabemos que em outras épocas não havia esse padrão.

Há muitos outros mistérios a serem compreendidos nesta passagem, no entanto, quando estudamos física, mais especificamente sobre o movimento ondulatório, descobrimos que o som ritmado, como a marcha dos soldados, pode determinar uma sobrecarga vibratória por ressonância suficientemente forte para acarretar o desmoronamento de uma ponte. 

Dentre muitos outros exemplos que poderiam ser citados há o caso de um edifício na França onde funciona o Instituto de Pesquisas Físicas de Ultra-sons que começou a apresentar rachaduras, embora ninguém escutasse som algum, foi confirmado que o problema tinha como causa as vibrações sonoras em nível de ultra-sons. 

#Arte

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/vibra%C3%A7%C3%A3o

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Boris Kipriyanovich

Kipriyanovich gosta de falar como seu parto, em 1996, foi especial. Além de ter acontecido muito rápido, ela disse que não sentiu dor alguma. Isso seria um sinal de que seu filho, Boris, seria extraordinário.

Dito e feito. Com 4 meses o bebê falava suas primeiras palavras, com 2 anos já lia e assustava os professores com sua inteligência. Aos 7 dizia que vinha de Marte para salvar a vida na Terra.

Para comprovar o que dizia descreveu como era sua vida em Marte, a tecnologia que usavam no planeta e que marcianos paravam de envelhecer com 30 anos. Dizia que na Terra envelhecemos por causa do oxigênio e como a disputa pelo poder marciano levou a uma guerra devastadora, um destino para o qual nosso planeta parece caminhar.

Descreveu a nave que pilotava quando vinha para a Terra em missões científicas, construída com ligas metálicas, borracha e superfícies magnéticas, que navegava através de diferentes dimensões, como forma atalhos para chegar aqui mais rápido.

Ele também afirmava que a vida na Terra mudaria quando “a Esfinge for aberta”, através de um mecanismo secreto atrás de sua orelha. Também previu uma câmara com tecnologia avançada nas Pirâmides de Gizé.

Em 2017, 15 anos após as conversas sobre o assunto, foi descoberta uma sala secreta em uma das pirâmides com a ajuda de aparelhos, porém, ainda não fomos capazes de adentrá-la.

Boris também afirmou que antigamente a Terra possuía um único continente, chamado Lemúria, habitado por pessoas que mediam até nove metros.

Seus pais terráqueos garantem que jamais ensinaram astronomia a ele o menino não tinha contato com ficção científica quando começou a contar suas histórias.

Boriska desapareceu junto com sua mãe e uma série de tentativas de jornalistas ocidentais para localizá-lo falharam. Um deles foi informado que o menino vive hoje em uma vila remota sob a proteção do governo russo e, por isso, qualquer tentativa de contatá-lo seria inútil.

Inúmeros médiuns confirmam a história, dizendo se comunicar com o garoto telepaticamente, e que ele diz estar seguro em um lugar remoto e isso é obra do governo Russo.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/boris-kipriyanovich/

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A FRA e o Sol Central

A palavra “Sol” aqui não significa necessariamente a estrela que a Terra gira. Nestes termos, falamos em “Corpo de Consciência”. O corpo humano abriga uma consciência, que alguns designam como Eu. O planeta Terra tem uma massa maior do que um corpo humano, então a Terra abriga uma consciência maior do que um corpo humano, Gaia. Por sua vez, nossa estrela, no centro do nosso sistema solar, é ainda mais pesada e abriga uma consciência ainda maior, Logos Solar. O próximo nível de massividade é o “Sol Central”, na qual diversas tradições esotéricas falam que emana uma consciência maior ainda.

Escreve Helena Blavatsky que: “No oceano sem limites brilha o Sol Central, Espiritual e Invisível. O universo é seu corpo, espírito e alma; e TODAS AS COISAS são criadas de acordo com este modelo ideal”. Essa escada de consciência é também chamada de “Logos”. Heráclito estabeleceu o termo Logos como significando a fonte e a ordem fundamental do universo.

Tal “corpo de consciência” é referido como um Logos ou um Sol. A palavra “Sol” não deve, portanto, ser tomada literalmente. O Logos pode ser uma estrela, um buraco negro, uma constelação, ou qualquer outra coisa. Apesar de causar estranheza inicialmente, lembramos que nas Ciências Ocultas, escreve Papus, o emprego da analogia é o método característico do ocultismo. Essas correspondências unem todos os elementos do universo, assim o que está em cima é como o que está embaixo.

O Sol físico é definido por Blavatsky em sua obra “Ísis Sem Véu” como um símbolo vivo de uma fonte espiritual. Ideia que provem de um conceito pitagórico do Sol Central, na qual o nosso sol físico é apenas reflexo. Esse Sol espiritual é identificado com vários nomes, sendo a causa de diversas manifestações. Rudolf Steiner identificava que as radiações do Sol Oculto não provem de nenhum astro, mas da emanação de seres elevadíssimos, os Elohim ou Exusiai. A Sociedade de Thule também utilizou desse conceito, chamando de Sol Negro ou SS (Schwarze Sonne). Na maçonaria, o Grande Arquiteto do Universo é a outra referência ao ordenador oculto. Blavatsky é a principal fonte, ela lista algumas referências do Sol Central em outras culturas:

“o Caos dos antigos; o sagrado fogo de zoroastrino, ou o Âtas-Behrâm dos pârsîs; o fogo de Hermes; o fogo de Elmes dos antigos alemães; o relâmpago de Cibele; a tocha ardente de Apolo; a chama sobre o altar de Pan; o fogo inextinguível do templo de Acrópolis, e de Vesta; a chama ígnea do elmo de Plutão; as chispas brilhantes sobre os capacetes dos Dióscuros. Sobre a cabeça de Górgona, o elmo de Palas, e o caduceu de Mercúrio; o Ptah egípcio, ou Râ; o ZeusKataibates (o que desce); as línguas de fogo pentecostais; a sarça ardente de Moisés; a coluna de fogo do Êxodo, e a “lâmpada ardente” de Abraão; o fogo eterno do “poço sem fundo”; os vapores do oráculo de Delfos; a luz sideral dos Rosacruzes; o ÂKÂSA dos adeptos hindus; a luz astral de Éliphas Lévi; a aura nervosa e o fluido dos magnetizadores; o od de Raichenbach; o globo ígneo, ou o gato-meteoro de Babenet; o Psicode e a força extênica de Thury; a força psíquica de Sergeant E. W. e do St. Crookes; o magnetismo atmosférico de alguns naturalistas; galvanismo; e finalmente, eletricidade (…).”

Na FRA (Fraternitas Rosicruciana Antiqua) o Mestre Huiracocha também faz referência a uma fonte espiritual, que está por detrás do Sol: (…) “Cristo é a Luz do Sol. Não a física, mas apenas a espiritual, que está por detrás dela”. O Mestre Huiracocha identifica nosso Sol como um mediador, um caminho para o Sol Central. Ele explica que essa manifestação da luz é uma substância ou partícula emanada pelo Sol. Na qual o Sacerdote Gnóstico pode invocar o nome do Cristo e fazer que essa substância cristônica penetre no ritual da Eucaristia. A luz é uma substância ou matéria que provém do Sol e penetra em todas as coisas. Ele escreve em “Igreja Gnóstica” que:

“O Sol, por sua vez, depende de outro Sol Central. Ele por si mesmo, não é mais que um mediador que nos cria, nos faz evoluir constantemente e nos redime pela ação imperativa do Crestos Solar. Este Crestos, não é Maya, não é ilusão, nem sequer um símbolo. É algo de prático, real e evidente e tal como o Logos, tem a sua ressonância, o seu ritmo e o seu tom. Platão disse, que o Logos soa, e afirmou que o Sol tem o seu ritmo. Deste modo, o Crestos Cósmico, tem positividade efetiva e é uma substância, uma força, uma consciência atuante. A Matéria é, por essa ação, Luz materializada”.

Vemos nisso, como as emanações do Sol Central podem implicar perturbações no éter de nosso planeta. Influenciando a vida na Terra.

Kenneth Grant, no seu livro “O Renascer da Magia”, diz que de acordo com a tradição hermética nosso sol é apenas um reflexo do Sol maior: Sothis ou Sírius. O sol do nosso sistema solar, portanto, tem uma relação de filho (Hórus) com essa estrela. Relação que vem desde o Egito Antigo. Kenneth Grant interpreta à luz da Lei da Thelema que “a Estrela reside no poder mágico da essência geradora feminina, pois Canicula (Constelação do Cão Maior) é Sothis, que também é a alma de Ísis”.

Robert Temple em seu livro “O Mistério de Sírius” demonstra que os egípcios relacionavam Sírius com Ísis. Essa correspondência é largamente comprovada por diversos estudos. Na publicação da Royal Astronomical Society, o estudioso Chapman-Rietschi em seu artigo, “The Colour of Sirius in Ancient Times”, escreve que os primeiros egípcios relacionam o nascimento heliacal de Sopdet (Sírius) com o nascimento de Ísis. O nascer helíaco de Sopdet foi observado no Egito com a finalidade de estabelecer o calendário lunar.

Na Thelema, ao adorar ritualisticamente Nuit, seria também uma adoração a estrela Sírius. Remetendo ao simbolismo do Aeon de Ísis, na qual antecede aos Aeon de Osíris. Sírius se levanta quando o Sol se deita no ocaso. O poder por trás do Sol, conclui Kenneth Grant, é Sírius.

Concluímos, então, que o Mestre Huiracocha ao aceitar a Lei da Thelema na FRA estabeleceu uma ponte mágica entre esses dois Aeons: na Missa Gnóstica, invocando o Logos Solar; e nos rituais rosa-cruzes, o Sol Oculto de Sírius, o revelador de Nuit. Um aspecto Solar e outro Estelar: Sol e Sírius; Masculino e Feminino. Unindo as dualidades da nossa vida.

#FRA #rosacrucianismo #Rosacruz

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O Jubileu da Feiticeira

Christopher James Stone

Muitas pessoas estão desfrutando de quatro dias de licença remunerada às custas do estado. Há bandeiras do Reino Unido em todos os lugares, bandeiras hasteadas e fotos da rainha em quase todas as vitrines. Ontem meus vizinhos mais próximos sentaram-se no gramado comunitário em frente à minha casa fazendo uma festa do chá.

Eu os observei da minha janela da frente. Eles tinham um bule de chá de porcelana marcado com o brasão real e xícaras de chá de porcelana com pires e, quando alguém passava, eles os chamavam para se juntar a eles. Não tive coragem de dizer a eles que sou republicano, então, em vez de enfrentar a discussão inevitável, fiquei dentro de casa.

A palavra “Jubileu” é um equívoco. É do capítulo 25 de Levítico , que declara a cada sétimo ano um ano sabático, e o 50º ano o Jubileu. Também afirma que todas as terras arrendadas ou hipotecadas deveriam ser devolvidas aos seus proprietários originais, todos os escravos e trabalhadores em servidão deveriam ser libertados e todas as dívidas canceladas. Esse era o verdadeiro motivo do júbilo daqueles tempos: não que o monarca tivesse alcançado um certo número de anos no trono, mas que o povo estivesse liberado de suas dívidas.

Se o Jubileu moderno fosse acompanhado de tais bônus financeiros, eu também poderia ser um monarquista. Do jeito que está, uma rainha muito, muito rica domina a vida de uma população cada vez mais empobrecida, e o forte contraste entre a opulência da casa real e o desespero de seus súditos torna essas demonstrações de adoração real desconcertantes.

Muitas vezes me perguntei por que deveria ser assim: por que meus vizinhos menos afortunados deveriam ter a monarquia em tão alta estima. Não é como se eles fossem ajudados por ela de alguma forma. A rainha leva uma vida tão estranha e antinatural, longe das vidas e preocupações de seus súditos. Ela tem servas e serviçais que realizam tarefas em seu nome, que a vestem, lavam e colocsm todas aquelas jóias ridículas nela para todas as ocasiões de estado. Ela brilha como uma estrela no topo de uma árvore de Natal. O que essa exibição de riqueza e poder faz pela vida da maioria da população, espremida em seus guetos superlotados, comendo comida de marca barata da prateleira de liquidação do supermercado, recheados de cerveja enlatada e antidepressivos e reality shows para distração?

A rainha tem sete residências oficiais, incluindo o Castelo de Windsor , seu luxuoso chalé de fim de semana, contendo centenas de quartos e situado em um extenso jardim do tamanho de uma vila média. O Windsor Great Park , que fica de frente para o castelo, já foi terra comum, mas foi expropriado pela monarquia no século 11, quando foi reservado ao rei para caçar e fornecer ao castelo madeira, veados, javalis e peixes. No início da década de 1970 havia três festivais gratuitos ali organizados pelo autoproclamado anarquista do ácido, Bill “Ubi” Dwyer. O festival final, em 1974, foi atacado pela polícia, provavelmente por instigação de Sua Majestade. Podemos imaginá-la olhando pela janela para ver seus próprios súditos tomando de volta a terra que um dia lhes pertenceu e, indignada, telefonando para o comissário de polícia da Scotland Yard para limpar o local; o que a polícia o fez devidamente, com grande selvageria, na manhã de quarta-feira, 28 de agosto de 1974. Muitas cabeças foram quebradas e muitas pessoas presas naquela manhã em uma demonstração conspícua da violência que realmente sustenta a prerrogativa real.

Outras residências incluem o Palácio de Buckingham, Sandringham House, Holyroodhouse Palace e Balmoral na Escócia. Isso para não listar as várias residências de sua ninhada, incluindo o príncipe Charles, a princesa Anne, o príncipe Andrew e o príncipe Edward, todos com várias casas. Deve haver milhares de quartos vagos em todos esses palácios espaçosos e milhares de acres de terra, o que deveria ser um tapa na cara das legiões de sem-teto que lotam nossas ilhas e dos milhões que são forçados a usar bancos de alimentos para alimentar eles mesmos. O fato de metade dos sem-teto estarem levantando copos para a rainha neste fim de semana, enquanto comem em lixeiras, é um quebra-cabeça. Como diabos alguém pode explicar um senso tão estranho de lealdade? É um culto?

Acho que tenho a explicação: sim, é um culto. A razão pela qual a Rainha mantém a população sob seu poder é que ela lançou um feitiço sobre eles. É um encantamento. A Família Real está envolvida em práticas ocultas, em feitiçaria ritual, usando feitiços e encantamentos retirados de grimórios de linhagem antiga. Para todos vocês que pensam que a magia está morta, basta observar a família real britânica em seus atos diários para saber que ela não apenas não está morta, mas detém um poder imenso e contínuo na era atual.

Precisamos definir nossos termos. O que é “magia”?

De acordo com o dicionário online Merriam-Webster, a magia é:

1a: o uso de meios (como encantos ou feitiços) que se acredita terem poder sobrenatural sobre as forças naturais.

b: ritos mágicos ou encantamentos .

2a: um poder extraordinário ou influência aparentemente de uma fonte sobrenatural.

b : algo que parece lançar um feitiço : encantamento “todo o mistério, magia e romance que pertencem apenas à realeza” — JEP Grigg.

3 : a arte de produzir ilusões por prestidigitação efetuada com atos de malabarismo e ilusionismo.

JEP Grigg, na definição acima, parece implicar que a magia é o princípio preservado da realeza, algo que espero demonstrar aqui. Aleister Crowley , o mais notório dos magos rituais, define “Magick” – sua própria grafia particular da palavra – como “a Ciência e a Arte de fazer com que a Mudança ocorra em conformidade com a Vontade”. Crowley acrescentou o K extra porque era a grafia original no famoso dicionário do Dr. Johnson, mas também para distingui-la da magia de encenação praticada por artistas de prestidigitação como Houdini .

A definição de Magick do Dr. Johnson é “Agir ou fazer por poderes superiores ao poder conhecido da natureza; encantamento; necromancia.”

Agora minha própria definição: “Magia é a manipulação ritual de símbolos para causar uma mudança no mundo”; com isso quero dizer que o mago usa a simbologia como seu principal meio, a fim de focalizar a atenção, mudar a realidade em algum nível fundamental. Os símbolos são os meios pelos quais o mago lança seu feitiço. O ritual é o método pelo qual a atenção é focalizada. Ao combinar o foco ritual com o significado simbólico, forças ocultas podem ser desencadeadas.

A palavra “oculto” significa escondido. As forças secretas estão ocultas, o que significa que não podem ser vistas. Isso sugere duas possibilidades: ou os poderes ocultos são um segredo que o mago guarda para si mesmo – a interpretação preferida de todos os pomposos magos autoproclamados do mundo todo – ou estão ocultos da vista, o que significa que mesmo o mago não pode vê-los. Prefiro a última interpretação. Por “oculto” estou me referindo ao inconsciente. Esse é o meio pelo qual o mago realmente assume o controle, não pelo poder sobrenatural, mas pelo poder sobre a mente e inconsciente. Esta é uma força que é muito maior do que qualquer ciência da razão. As pessoas não são motivadas por preocupações racionais, apenas por pão e circo, mas também e muito mais pelos segredos ocultos da mente inconsciente, que é governada por símbolos.

É assim que a Rainha comanda e controla as massas, não pela lei, mas pela magia. Todas as suas ações públicas estão impregnadas de símbolos. Dê uma olhada no filme que gravou a coroação. É puro ritual em um nível avançado. Parece nada menos que um casamento. A rainha é a noiva da nação. Todo homem que assistiu à coroação naquele dia teria sentiu, em algum nível, que esta linda jovem noiva estava se casando com eles. Toda mulher teria sentido uma identidade com ela, como se também compartilhassem de seu leito conjugal. O anel é chamado de “Anel de Casamento da Inglaterra”. Há algo sexual lá. O orbe e a maça, a vara e o cetro, são símbolos sexuais claros. O óleo com o qual ela é ungida é uma forma de sêmen sacralizado. A unção ocorre atrás de cortinas fechadas, sugerindo algo ilícito e oculto. As palavras são entoadas como um encantamento. É o hieros gamos da alma britânica. Quem pode duvidar, vendo isso, que é Alta Magia, um feitiço sendo lançado, um encantamento no coração da psique nacional?

É tudo teatro, mas o teatro também tem suas origens na magia. As primeiras produções teatrais registradas, na Idade do Bronze em Atenas, eram um evento ritual destinado a invocar ou aplacar os deuses e se baseavam fortemente em temas inconscientes. É por isso que Édipo Rei, a peça de Sófocles, ainda exerce tanto fascínio, por que ainda a admiramos e a tememos: por que artistas modernos como WB Yeats e Stravinsky foram atraídos para ele, e por que Freud o usou como seu tema principal. No inconsciente, os deuses ainda residem. O mundo ainda é movido por forças primitivas. O assassinato ritual ainda é decretado. O sacrifício humano ainda acontece. Édipo é um herói cultural, pois carrega nas costas os pecados da humanidade. Melhor ele do que nós, pensamos. Deixe Édipo ser sacrificado para que o resto de nós possa continuar vivendo.

O que a mera razão pode fazer para se proteger de forças como essas? Ainda fazemos nossos sacrifícios aos deuses, só que hoje em dia eles estão disfarçados de guerras. Nossas vidas ainda são governadas pela superstição e pelo medo. A escuridão ainda nos invade todas as noites em nossos sonhos. Deuses imortais assumem a forma de corporações hoje em dia, cujos sacerdotes, sem rosto e oniscientes, nos governam por decreto.

Aqui no Reino Unido adoramos a Rainha, em todo o seu esplendor real. Não mais a noiva da nação, ela se tornou a Mãe espiritual. Seus netos são nossos filhos, sua família é nossa. O primeiro-ministro governa pela prerrogativa real, não pelo mandato democrático. Somos súditos, não cidadãos. O ato de reverência ou reverência, que ainda é exigido na presença da Rainha, significa que a reconhecemos como um ser superior e nossa própria inferioridade em sua presença. As Joias da Coroa são objetos sagrados imbuídos de poder divino.

Mesmo os republicanos não podem deixar de admirar o feitiço que a realeza lança, e é por isso que existem tantos monarquistas nos Estados Unidos. Apesar de derrubar um rei, você ainda se curva à autoridade real. Você também é governado pela magia: a magia da propaganda e da publicidade, a magia da TV e de Hollywood, a magia da riqueza e da celebridade, a magia da arte e do dinheiro.

Fonte: https://www.splicetoday.com/politics-and-media/jubilee-magic

Postagem original feita no https://mortesubita.net/baixa-magia/o-jubileu-da-feiticeira/

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Línguas são seres vivos?

A Língua de Darwin – A seleção natural aplicada às línguas naturais

O que é, de fato, a vida? O que é que caracteriza um ser vivo e o diferencia da matéria inanimada?

Para os biólogos, a vida é caracterizada por alguns fatores: metabolismo, homeostase, capacidade de crescer e responder a estímulos, a capacidade de se reproduzir e, finalmente, a capacidade de se adaptar ao meio em que está inserida, por meio da seleção natural.

Podemos dizer que a vida é a transformação constante de uma estrutura básica e estável.

Há muito se discute se às línguas naturais pode ser conferido o título de “vivas”. De um lado, temos os que defendem as semelhanças entre elas e os seres vivos, e, de outro, temos aqueles que afirmam serem as línguas apenas mais um fenômeno social.

Apesar de a semelhança entre línguas e entidades vivas parecer evidente, é necessária uma breve comparação entre essas duas existências.

O metabolismo pode ser definido como o conjunto de reações químicas que ocorre nos organismos vivos para sustentar sua vida; a homeostase é a propriedade que mantém um sistema regulado e estável internamente; o crescimento é a capacidade de se desenvolver e se transformar em algo maior e/ou mais complexo; a resposta a estímulos é a capacidade de responder a alterações no ambiente externo ou interno, e a capacidade de reprodução é a possibilidade de gerar descendentes; por fim, a adaptação é o processo por meio do qual, com o correr do tempo, a vida se torna mais bem “configurada” ao ambiente em que está inserida, aumentando assim as chances de sobrevivência.

As línguas naturais têm, se não todas, pelo menos a maioria das características que atribuímos à vida.

Notaremos que o metabolismo das línguas se constitui na língua falada. Esta é a realização da língua, isto é, sem ela não existe nada que seja observável ou passível de estudo no campo da linguística. Sem a fala não há uma língua de facto, não há “vida” na língua: apenas um sistema estático, “inorgânico”.

A homeostase da língua se caracteriza pela estrutura lingüística subjacente: sua gramática. Não é possível conceber a existência de uma língua agramatical. Sentenças ditas agramaticais, ou seja, que não estejam de acordo com a gramática da língua por fugirem do “equilíbrio linguístico” que garante a ordem do sistema, não encontram sustentação e simplesmente desaparecem, sem sequer terem sido pronunciadas.

Que as línguas crescem, ou seja, que se tornam maiores e mais complexas com o passar do tempo, é inquestionável. Basta que observemos a quantidade de neologismos surgidos quase diariamente em qualquer língua existente.

No que se refere à resposta a estímulos, talvez a língua seja o melhor exemplo para estudo, uma vez que mudamos nossa forma de expressão a todo momento: conforme os estímulos são alterados (mudanças de situação, interlocutores, o tom de um texto etc.), a língua também se altera, tendo uma espécie de sensibilidade, própria de seres vivos.

Outro ponto inquestionável é a capacidade de reprodução das línguas naturais. O português é uma das muitas línguas-filhas do latim, bem como o italiano, o francês, o espanhol, o romeno, o catalão e outras 42 línguas. A família do indo-europeu, da qual as línguas itálicas fazem parte, consiste em quase 450 línguas diferentes.

Associada à capacidade de reprodução, encontramos a capacidade de adaptação das línguas naturais. Uma vez separadas do ramo principal e isoladas geograficamente de sua língua-mãe, as variantes linguísticas se tornarão maiores e mais maduras até constituírem línguas próprias e distintas, como ocorreu com o português e o francês, por exemplo, após a queda do Império Romano e o consequente enfraquecimento do latim.

Dessa forma, as línguas merecem, sim, o título de “vivas”, ainda que, evidentemente, com reservas.

Como Darwin nos ensina em seu “A origem das espécies”, os seres vivos estão sujeitos a transformações em si próprios e no ambiente em que vivem. Não fosse assim, jamais teríamos a maravilhosa diversidade ao nosso redor, com criaturas perfeitamente adaptadas a certos ambientes e funções, como a famosa Xanthopan morgani, a “mariposa que Darwin previu”.

Darwin descobriu um mecanismo natural que preserva as características úteis à sobrevivência de um indivíduo e descarta as prejudiciais. Esse mecanismo – a seleção natural – é tão poderoso e universal que pode ser aplicado a praticamente qualquer sistema complexo.

A língua de Darwin é afiada e poderosa, já que descreve o funcionamento da Natureza com precisão espantosa. É a língua da variação e da adaptação, da vida e da maravilha que nos cerca neste mundo.

Realmente, “há grandeza nessa forma de ver a vida”.

*Paulo Manes é pesquisador-bolsista do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPT) na área de estudos linguísticos.

Maria Flávia Figueiredo é doutora em lingüística pela Unesp.

Fonte: http://www2.uol.com.br/sciam/artigos/a_lingua_de_darwin.html

@MDD – Línguas são seres vivos; apenas vivem no Plano Mental, e não no Material. A Linguagem vai sendo construída na Esfera de HOD e, sem ela, tudo o que está acima na Árvore da Vida pode apenas ser SENTIDO; Daí a analogia de se qualificar Hermes, Toth e Exú como “Intermediários entre os Deuses e os Homens”… porque sem a linguagem, não se compreende os atributos dos Deuses. Daí a dificuldade em se catalogar a Magia, Astrologia e os Símbolos usados em Ordens Iniciáticas no Modelo Científico vigente.

#Egrégoras

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/l%C3%ADnguas-s%C3%A3o-seres-vivos

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Kotodama – (言霊) : a crença no poder mágico das palavras

Por George Lloyd

Kotodama (言霊) refere-se à crença de que as palavras têm poderes místicos. Ele combina a palavra para “fala” (言 koto) e a palavra para “alma” (霊 tama).

Kotodama pressupõe que os sons podem afetar objetos magicamente e que o canto ritualístico das palavras pode afetar tanto o indivíduo quanto seu ambiente. Por exemplo, se você chamar o nome de alguém, o som terá um impacto sobre eles, quer eles possam ouvi-lo ou não.

Kotodama tem suas raízes no xintoísmo, a religião animista do Japão. Nos tempos antigos, feitiços e encantamentos para os deuses xintoístas eram vistos como tendo poder divino. Os xintoístas acreditam que não apenas as pessoas, mas também os animais e os objetos têm alma, por isso não é de surpreender que eles acreditem que as palavras também tenham alma.

Kotodama não é um conceito tão estranho como pode parecer à primeira vista. Embora fora de moda, a crença em palavras mágicas, como hocus pocus, abracadabra ou abra-te sezamo, já foi difundida. No hinduísmo, acredita-se que palavras diferentes produzem vibrações diferentes e que cantá-las como mantras criará efeitos diferentes, seja paz interior, cura de ferimentos ou proteção contra a má sorte. Os mantras hindus geralmente começam com a palavra “Om”, que se acredita ser o som do universo.

No Japão, a crença no kotodama é tão antiga quanto a palavra escrita. No Man’yoshu, a mais antiga coleção sobrevivente de poesia waka japonesa, que foi compilada algumas vezes após 759 d.C. é referido como kotodama no sakiwau kuni (言霊の幸わう国), ou “a terra onde os misteriosos trabalhos de linguagem traz felicidade.”

Originalmente, apenas feitiços e encantamentos xintoístas eram vistos como tendo poder divino, mas com o tempo, outras palavras também passaram a ser consideradas divinas. Um exemplo que sobreviveu até os dias atuais é o grito curto proferido ao fazer um movimento de ataque no karatê ou no aikido. É chamado de kiai (気合) e deve concentrar a determinação do atacante.

Você também pode ver kotodama trabalhando na tradicional cerimônia de casamento japonesa. Os convidados devem evitar usar as palavras “cortar”, “quebrar”, “dividir”, “voltar”, “terminar” ou quaisquer palavras que sugiram separação na cerimônia. Tal é o poder de uma palavra mal escolhida, o fim do casamento é até referido como a “abertura”.

O medo de certas palavras, geralmente porque soam como algo considerado azar, é intrínseco ao kotodama. Por exemplo, a palavra shisan pode se referir ao número 43, mas também pode significar “natimorto”, e isso torna 43 um número de azar.

Da mesma forma, o número 17 é dito como junana, que também significa “grande riqueza” e isso o torna um número da sorte. Em japonês, esse tipo de coincidência cósmica é chamado doonigigo (同音異議語） ou “palavras que soam iguais, mas têm significados diferentes”.

Como todas as religiões, o xintoísmo às vezes foi interpretado em termos políticos. Na verdade, é particularmente suscetível a ser manipulado por políticos porque coloca muita ênfase em conceitos politicamente carregados como “pureza” e “limpeza”. Quando se trata de kotodama, isso implica a crença de que a própria língua japonesa tem poder divino e que deve sua força à sua ‘pureza’.

No passado, essa suspeita de influência estrangeira levou muitos xintoístas a evitar o uso de palavras originárias da China e, em vez disso, usar apenas yamatokotoba (大和言葉、vocabulário nativo japonês) em seus rituais. Esta não foi uma tarefa fácil, uma vez que as palavras emprestadas sino-japonesas estão em uso há mais de 1.500 anos e tiveram um impacto formativo na língua japonesa. Também é irônico, porque a crença em kotodama é ainda mais forte na China do que no Japão.

A suspeita de empréstimos sino-japoneses diminuiu durante o período do governo militar no Japão (1932-1945), mesmo porque agora havia um novo bicho-papão para exorcizar da língua japonesa: as novas palavras inglesas.

Nos anos que antecederam a Segunda Guerra Mundial, os nacionalistas fizeram o possível para purgar sua língua do que chamavam de tekiseigo (a língua do inimigo) e substituir as palavras ofensivas por palavras sino-japonesas. Por exemplo, a palavra ragubî, (ラグビー), uma palavra emprestada do rugby inglês, tornou-se tokyu (闘球), uma palavra sino-japonesa que significa “bola de luta”.

Hoje em dia, a luta para purificar a língua japonesa é apenas uma memória, mas você ainda ouve a palavra kotodama sendo usada hoje. A banda japonesa de pop-rock Southern All Stars teve um grande sucesso em 1996 com “Ai no Kotodama (“As palavras mágicas do amor” podem ser uma boa tradução).

Até mesmo a comunidade científica é tentada pelo apelo do kotodama de tempos em tempos. Em 2004, o empresário e autor japonês Masaru Emoto afirmou que a consciência humana poderia afetar a estrutura molecular da água.

Ele conduziu um experimento no qual pronunciou palavras positivas para uma tigela de água, o que fez com que a água produzisse belos padrões de cristal quando congelada. Quando ele dizia coisas ruins para a água, ela formava padrões de cristal feios quando congelada.

Masaru Emoto estava convencido de que a água poluída poderia ser limpa pelo poder da oração (se lavar a roupa fosse tão fácil!)

Claro, é fácil rir da religião quando ela se disfarça de ciência, mas não devemos ser muito desdenhosos. A tradução em inglês do livro de Emoto, “The Hidden Messages in Water”, tornou-se um best-seller do New York Times.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/kotodama-%e8%a8%80%e9%9c%8a-a-crenca-no-poder-magico-das-palavras/

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A Magia dentro da Quimbanda – com Bruno Gerfilli

Bate-Papo Mayhem #089 – gravado dia 15/10/2020 (Quinta) Marcelo Del Debbio bate papo com Bruno Gerfilli – A Magia dentro da Quimbanda.

Os bate-Papos são gravados ao vivo todas as 3as, 5as e sábados com a participação dos membros do Projeto Mayhem, que assistem ao vivo e fazem perguntas aos entrevistados. Além disto, temos grupos fechados no Facebook e Telegram para debater os assuntos tratados aqui.

Parzifal Publicações: https://www.facebook.com/PARZIFAL777/

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#Batepapo #Quimbanda #Religiões

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As figuras da corte e suas associações elementais

Leonora Dias

Para entendermos melhor as figuras da corte, precisamos buscar nas raízes de sua significância, o número 4. A estrutura numérica dos chamados Arcanos Menores é totalmente baseada nesse número – são cinquenta e seis cartas, divididas em quatro grupos de catorze cartas – os naipes. Dessas catorze cartas, dez são numeradas e quatro são figuras da corte. Ao que se sabe, a estrutura quaternária dos naipes existe desde a origem das cartas – ao menos, quando cartas de jogar surgiram na Europa, no final do século 14, já seguiam um sistema de quatro naipes. Experiências com mais naipes e figuras da corte foram feitas, mas o que realmente perdurou foi o esquema de quádruplo. Não se sabe ao certo a razão da existência desse princípio, mas isso não é exatamente estranho, se considerarmos que o número 4 acompanha a humanidade desde tempos ancestrais.

Os Quatro Elementos (da esquerda para a direita: terra, água, ar e fogo
Tratato alquímico “Viridarium chymicum”, 1624, Francfort-sur-le-Main

Nossa consciência é quaternária. Nossos corpos, com dois braços e duas pernas, naturalmente sugerem o número quatro. Percebemos quatro direções básicas – frente, atrás, direita e esquerda; essa consciência espacial é reproduzida naturalmente em nossas construções – nossas casas têm quatro paredes. Também são quatro os pontos cardeais. A percepção da natureza como se modificando através de quatro estações também pode figurar entre outro fator quaternário que ficou gravado no pensamento humano desde seus primórdios, tendo suas origens na percepção dos solstícios, também em número de quatro. Além disso, a cruz figura entre os símbolos mais antigos desenhados em cavernas.
Os elementos primordiais tradicionais, que servem de base para a existência de todas as coisas no universo, são um grupo de quatro – Fogo, Água, Ar e Terra. No mundo ocidental, a tradição dos elementos surgiu na filosofia grega antiga e, consolidada por Aristóteles, permeou todo o pensamento científico do ocidente desde a Antiguidade até o século 17, marcado pelo início da Era Moderna, que introduziu uma concepção de mundo mais calcada no pensamento racional, ligado aos fatos e seus desdobramentos lógicos – concepção essa que permanece em voga até hoje.

O sistema de associações entre as cartas do Tarot e a tradição dos quatro elementos é um dos fundamentos do entendimento esotérico do Tarot. Nesse sentido, as Figuras da Corte são um caso à parte. Além de estar associada ao elemento de seu respectivo naipe, cada figura da corte relaciona-se também a um dos quatro elementos por meio de sua posição hierárquica. O cruzamento entre esses dois fatores abre uma ampla dimensão de significado para as cartas da corte. Esse esquema de associações elementais, junto com as associações das figuras da corte com a Astrologia e com elementos cabalísticos, formam a tríade dos principais elementos na atribuição de significado a essas cartas. Sendo assim, entender esse esquema de associações elementais é entender melhor as próprias figuras da corte no contexto do Tarot.
Cada naipe é associado a um dos quatro elementos, que determina o tema tratado no naipe. As associações elementais de cada naipe e os temas tratados em cada um podem ser sumariamente esquematizados na tabela abaixo:

Naipe
Elemento
Tema
Paus
Fogo
   Movimento, ação, as lutas (e conflitos) da vida, realização pessoal
Copas
Água
   Emoções, relacionamentos, sonhos
Espadas
Ar
   Lições de vida, valores, aprendizado, compreensão da vida,
(daí) conflitos, sofrimento, dificuldades
Ouros
Terra
   Assuntos materiais, o vai-e-vem do dinheiro, os resultados da
nossa energia aplicada

As cartas que compõem o naipe falam do desenvolvimento da experiência no tal tema. Começando com o ás, que é a energia do elemento em seu estado bruto, vamos subindo até o dez, passando por diversas situações que representam um aspecto específico da experiência com o tema em questão, de forma progressiva. Sucedendo a ordem das cartas numeradas, as cartas das figuras da corte representam um estágio a mais no desenvolvimento da experiência no tema – o desenvolvimento da relação com a energia elemental no âmbito do indivíduo. Em outras palavras, as figuras da corte são personificações sucessivas de cada elemento, desde seu estado embrionário ou infantil em nós (os Pajens) até seu estado maduro e completamente desenvolto (os Reis/Rainhas). Enquanto as cartas numeradas representam a ação das forças elementais em nossas vidas, as figuras da corte representam a manifestação de tais energias em nós. É só pensar nas cartas numeradas como as situações do enredo de uma estória, e as figuras da corte como os personagens. Cada figura da corte é, portanto, um estágio de desenvolvimento da relação com a energia elemental no campo pessoal. Tal desenvolvimento é representado na progressão das quatro posições hierárquicas dentro do sistema da corte:
• os Pajens representam essa energia manifestando-se na personalidade em seu estado primário, pouco desenvolvido e bruto. Eles são as bases do naipe;
• os Cavaleiros personificam a energia do naipe se desenvolvendo a pleno vapor, com toda sua força. Representam a intensidade da energia do naipe crescendo;
• as Rainhas representam essa energia já desenvolvida, de forma madura e profunda. São a energia do naipe amadurecida;
• os Reis também representam o completo desenvolvimento dessa energia. Eles são os reis do naipe, o estágio mais alto que eles podem alcançar em seu desenvolvimento.
Até agora, descobrimos então que:
1. cada naipe, relacionado a um dos quatro elementos, trata sobre as experiências em um determinado tema da vida;
2. enquanto as cartas numeradas falam de situações nas quais a energia desses elementos se manifesta, as figuras da corte representam a manifestação dessa energia no indivíduo;
3. tanto no caso das cartas numeradas quanto no caso das figuras, a ordem numérica imprime um senso de progressão na experiência com as energias elementais, que vai da inexperiência à experiência.
O ocultista inglês MacGregor Mathers, em seu livro Book T, escrito no final do século 19, baseou-se na Qabalah, astrologia e geomancia para traçar os paralelos entre os elementos e as figuras da corte. Seu sistema vigora até hoje, servindo de base para a maior parte de novos esquemas de associação. Um dos traços mais marcantes do sistema de Mathers foram as mudanças feitas por ele na hierarquia da corte do Tarot. Acreditando estar fazendo uma retificação, Mathers modificou os nomes e importância das posições, trocando os títulos tradicionais de Rei, Rainha, Cavaleiro e Pajem por Rei, Rainha, Príncipe e Princesa. Sua modificação mais discutida foi a alteração da importância de certas figuras na dinâmica da corte – Mathers colocou o Cavaleiro no posto mais alto, e rebaixou o Rei à posição de príncipe. Os motivos para tais mudanças baseiam-se no que supôs como uma melhor associação do Tarot com a Qabalah.
Mathers foi um dos fundadores da Ordem Hermética da Golden Dawn. Os criadores dos dois baralhos de Tarot mais famosos da modernidade foram membros dessa Ordem – Aleister Crowley, que junto com Lady Frieda Harris criou o baralho de Thoth, entre 1938 e 1943; e Arthur Waite e Pamela Smith, criadores do baralho Waite-Smith, lançado em 1909. Ambos os baralhos exibem claramente influências do sistema esotérico e mágico da Golden Dawn em vários pontos, sendo um deles a associação elemental das Figuras da Corte. Dada a sua popularização através dos dois baralhos acima mencionados, o sistema desenvolvido pela Golden Dawn é hoje o mais aceito e reproduzido. Abaixo, a título de informação, uma tabela com as variações das figuras da corte, de acordo com os Mathers, Crowley e Waite:

Mathers
Crowley
Waite
    Rei (antigo Cavaleiro)
    Cavaleiro
    Rei
    Rainha
    Rainha
    Rainha
    Príncipe (antigo Rei)
    Príncipe (antigo Rei)
    Cavaleiro
    Princesa (antigo Pajem)
    Princesa (antigo Pajem)
    Pajem

Percebemos pela tabela que, enquanto Crowley adotou mais inteiramente o sistema de Mathers nas figuras da corte, Waite preferiu manter-se fiel à estrutura tradicional de Rei-Rainha-Cavaleiro-Pajem. O esquema tradicional faz mais sentido para mim, talvez por eu usar o Waite-Smith e estar habituado a esse esquema de hierarquia. Portanto, é dele que vamos tratar aqui. Contudo, é importante mencionar que não há um sistema certo e absoluto; tais associações foram feitas de acordo com a forma de pensar de cada ocultista, fazendo sentido no contexto do sistema de pensamento dele. Cabe a cada estudante escolher o sistema com o qual se sentir mais confortável, o que fizer mais sentido para ele.
Isto posto, agora temos as bases para estabelecer as associações elementais a cada posição hierárquica da corte.
As associações elementais e as quatro funções da psique
Usando a imagem da ascensão social, o caminho progressivo do Pajem ao Rei ilustra o desenvolvimento da energia elemental dentro de nós. Da manifestação primária dos Pajens ao completo desenvolvimento dos Reis, cada figura da corte representa um dos quatro estágios de manifestação dessas qualidades. A ideia esotérica por trás disso é a de que a manifestação do espiritual ao material é quaternária, e cada estágio subdivide-se em quatro estados, num total de dezesseis. Entendendo que a manifestação ocorre do mais sutil ao mais bruto, a ascensão ou retorno ao espírito faz logicamente o caminho inverso, do mais bruto ao mais sutil, onde está o Uno, a fonte primordial de tudo. De acordo com o pensamento místico, esse conceito serve como molde para o desenvolvimento de qualquer coisa existente, incluindo as pessoas e as coisas que elas produzem, os acontecimentos, a natureza e o cosmos. Vale lembrar que nenhum estágio é mais importante ou sagrado que o outro. Cada um tem sua própria importância e seu papel, fundamentais no processo de manifestação/ascensão.
Uma maneira de abordar a relação das figuras da corte com os quatro elementos é através da teoria das funções do ego, desenvolvida na primeira metade do século 20 pelo psiquiatra suíço Carl Gustav Jung. Segundo Jung, o ego tem quatro funções, quatro formas fundamentais diferentes de perceber e interpretar a realidade e de lidar com o mundo; são elas Sensação, Intuição, Sentimento e Pensamento. Esse grupo de quatro funções consiste em dois pares de elementos opostos. De um lado temos o par Sensação-Intuição, que Jung chamou de funções irracionais, caracterizando-se pela percepção e simples resposta a estímulos . Do outro, temos o par Sentimento-Pensamento. Jung chamou as duas funções que compõem esse segundo par de racionais, pois ambas envolvem o ato de tomar decisões ou fazer julgamentos, mais do que simplesmente receber estímulos.
A função da Sensação consiste na recepção de informação por meio dos sentidos físicos. A função da Intuição define-se por uma percepção que funciona fora do processo consciente comum, consistindo numa complexa integração de grandes quantidades de informação, mais do que simplesmente ver ou ouvir. Ambas são irracionais, no sentido de que não envolvem julgamento. A Sensação é uma percepção mais voltada para o exterior, enquanto que a Intuição é uma percepção de estímulos psíquicos, interiores.
No segundo par, ambas as funções Sentimento e Pensamento são formas de avaliar a informação recebida, ou seja, dar a ela um valor, atribuir-lhe um sentido. Sentimento é a capacidade de fazer julgamentos baseando-se nas respostas emocionais, seguindo valores de bom/mau, agradável/desagradável. A função do Pensamento distingue-se de sua função oposta por basear-se na lógica e na razão para avaliar informações. Enquanto Emoção é voltada para dentro, ou seja, para a realidade interior dos sentimentos, Pensamento volta-se para o exterior, isto é, para as evidências e os fatos do mundo objetivo.
O próprio Jung baseou-se nas tradições antigas dos quatro elementos, através da teoria dos quatro humores de Hipócrates, para formular seu esquema de quatro funções psíquicas. Hipócrates, por sua vez, baseou-se na teoria dos quatro elementos de Empédocles, onipresente no pensamento filosófico grego antigo desde 600 a.C.

Os Pajens

Elemento
Função Psíquica
Fase de desenvolvimento humano
Terra
Sensação
Infância

O Pajem é o estágio inicial do desenvolvimento. Nele, a energia do naipe está em seu estado bruto, não desenvolvido e primário. Como crianças, relacionam-se com o mundo de maneira bem simples e direta. Ligado ao elemento Terra, o Pajem no Tarot mostra que tudo começa no chão, e a ele está incondicionalmente ligado.

A figura do Pajem representa o aprendiz. Na Idade Média, o pajem era o servo de um cavaleiro, um aprendiz a escudeiro. Após sete anos servindo o cavaleiro, o pajem tornava-se um escudeiro que, depois de mais sete anos, poderia vir a ser ele mesmo um cavaleiro. O pajem executava as funções mais básicas, como cuidar da organização e limpeza dos aparatos de seu cavaleiro, ou levar e trazer mensagens. Simbolicamente, o pajem do Tarot representa o estágio mais básico do desenvolvimento no naipe. Ele é a experiência direta com o naipe, sem abstrações ou sofisticações. Sendo uma criança, o Pajem é neutro – pode ser tanto masculino quanto feminino.
O elemento Terra é o plano material, o mundo objetivo ao nosso redor, e o nosso próprio corpo. No ser humano, a experiência mais primária é a relação com nosso próprio corpo, que percebe o mundo que nos circunda através dos estímulos de nossos sentidos. Relacionados ao elemento terra, os Pajens representam essa experiência sensória, táctil, básica a todo ser humano. Eles estão em contato direto com a energia do elemento ao qual pertencem, sem abstração nenhuma. Psicologicamente, a figura do Pajem equivale à função da sensação, que se caracteriza pela consciência dos estímulos físicos.
As características dos pajens incluem:
• Curiosidade
• Criatividade
• Dedicação
• Inocência
• Sensitividade (no sentido de fisicalidade)
• Inexperiência
• Certa arrogância inocente
• Visão limitada

Os Cavaleiros

Elemento
Função Psíquica
Fase de desenvolvimento humano
Fogo
Intuição
Juventude

O Cavaleiro é um impulso de energia; retrata o estágio de ascensão da intensidade da energia do naipe. Nele, a energia está subindo, ficando cada vez mais intensa. Os Cavaleiros são cheios de si. Enquanto os pajens são dedicados, quase despersonalizados (tal como as

crianças, os pajens, estão ainda desenvolvendo sua personalidade), os cavaleiros são personalidades desenvoltas; eles sabem quem são, e sabem o que querem – ou melhor dizendo, pensam que sabem. Relacionados ao elemento Fogo, os cavaleiros são o impulso da vida, que brota da terra em direção ao céu.
Na Idade Média, os cavaleiros eram os representantes da classe militar. Assim, a figura do cavaleiro é naturalmente associada à guerra, à missão, à luta por um ideal, uma crença (típicos do elemento Fogo). No Tarot, os cavaleiros tipicamente agem por impulso, seguindo seu coração e perseguindo os ideais onde depositam sua fé. No contexto evolutivo ilustrado na corte, a figura do cavaleiro representa o impulso criador fecundo, o ímpeto rumo ao progresso. Se os pajens são associados à infância, os cavaleiros estão ligados à juventude. Assim como os jovens, os cavaleiros são cheios de energia e disposição para negar, questionar e contestar tudo, preferindo sempre seguir seu próprio caminho.
O elemento Fogo corresponde à força criativa. Ele é a vida, o espírito que preenche a estrutura física formada pelo elemento Terra. Sem a vida do Fogo, toda a estrutura do elemento Terra torna-se um mero objeto inanimado. Psicologicamente, esse impulso vital traduz-se pela intuição, a função psíquica que se caracteriza pela
manifestação de uma experiência espontaneamente trazida à consciência, em vez de provir de atividade mental (ou seja, pensamentos e emoções), ou de estímulos físicos (sensações). Trata-se de um sentimento instintivo, a fonte da inspiração, criatividade e ideias espontâneas. Psicologicamente, os cavaleiros também se relacionam à vontade. As características dos cavaleiros incluem:
• Ação
• Coragem
• Idealismo
• Impulsividade
• Iniciativa
• Paixão
• Entusiasmo
• Egocentrismo
• Imaturidade
• Teimosia

O Casal Monárquico

Existe uma tênue divisão na corte do Tarot entre o casal monárquico (o Rei e a Rainha) e os par de servos, o Cavaleiro e seu Pajem. Enquanto entre o Pajem e o Cavaleiro existe um movimento de ascensão perceptível (a diferença entre eles é comparável à diferença entre um aluno do ensino fundamental e um estudante universitário), as figuras do casal monárquico são mais estáticas e semelhantes. Nelas, o processo de desenvolvimento não é tão evidente como entre o Pajem e o Cavaleiro. A diferença está no fato de que o Rei e a Rainha são como as duas faces de uma mesma moeda. Seu poder é similar – o que distingue um do outro é o foco onde tal poder exerce sua força. Os Reis focam-se no mundo exterior, além das fronteiras de seu reino; as Rainhas concentram sua atenção ao mundo interior, dentro das fronteiras de seu reino.
Psicologicamente, poderíamos dizer que o Rei e a Rainha são os dois aspectos de uma mesma entidade, que personifica a maturidade da manifestação do elemento na personalidade, em seus aspectos ativo e passivo, yang e yin. O poder real das duas figuras do casal monárquico pode servir como metáfora para o domínio que uma pessoa completamente amadurecida tem sobre sua vida e a influência que exerce sobre os outros ao seu redor.
Na teoria jungiana das funções do ego, o grupo de quatro funções divide-se em dois pares; o par sensação-intuição caracteriza-se pela percepção de experiências irracionais, enquanto o segundo par, pensamento-sentimento se destaca por experiências racionais. A exemplo das funções psíquicas, o primeiro par de figuras da corte, Cavaleiro e Pajem, exibe formas mais imediatas de perceber a realidade; já o segundo par, Rei e Rainha, caracteriza-se pela abstração do julgamento.
O casal monárquico faz as decisões, enquanto os dois subalternos cuidam de executá-la. A exemplo do Rei e a Rainha, o par de subalternos também exibe a dicotomia de ativo/passivo, exterior/interior. O Cavaleiro é mais voltado ao mundo exterior ao reino, enquanto o Pajem ocupa-se principalmente das tarefas domésticas e cotidianas.

As Rainhas

Elemento
Função Psíquica
Fase de desenvolvimento humano
Água
Emoção
Idade adulta/maturidade

A Rainha representa o completo desenvolvimento do naipe, voltado para o interior. É o entendimento de si mesmo. E, através da compreensão de si mesma, ela é capaz de compreender o outro. O estágio da Rainha é um contraponto ao estágio anterior do Cavaleiro.
Ela representa o processo de internalização da energia do naipe, a transcendência da individualidade, e a percepção do outro. Enquanto o Cavaleiro está preocupado em se auto-afirmar, seguir seu próprio caminho e ser dono da sua própria vida (ou seja, sua individualidade), a Rainha já tem sua posição conquistada, e já tem sua identidade completamente estabelecida.

A rainha encarna a figura da matrona, da mãe, do feminino superior e autoritário. As Rainhas têm a mesma energia da Imperatriz, a carta 3, porém manifestada em um nível mais humano e imediato. De fato, é como se cada Rainha fosse um aspecto da Imperatriz.
O elemento Água é o responsável pela união, pela associação. A água serve de meio para a combinação de diversos elementos para o surgimento de algo novo. Ela é responsável pela manutenção da vida. Esse é o motivo devido ao qual o naipe de Copas se associa ao elemento Água – através de sua propriedade fluida, a Água aproxima e une as pessoas pelo que elas têm em comum, suas emoções. Por pertencerem a esse elemento, as Rainhas são sensíveis e conciliadoras.
Elas enxergam as pessoas por dentro, conhecem e compreendem suas necessidades. Empédocles, o primeiro filósofo grego a propor a ideia de quatro elementos primordiais, já associava o elemento Água a Perséfone, a Rainha dos mundos inferiores, o mundo dos mortos. Nesse sentido, note-se a relação de Perséfone com a Sacerdotisa da carta 2 dos arcanos maiores. Por trás da Sacerdotisa, no tarô de Waite,
há uma cortina estampada de romãs. Após ser raptada por Hades, o Rei dos mundos inferiores, Perséfone não pôde mais voltar por ter comido algumas sementes de romã. Através desse paralelo, a Sacerdotisa do Tarot pode ser também uma alusão a Perséfone, a Rainha dos mundos inferiores – do inconsciente, por assim dizer.
Psicologicamente, o elemento Água equivale à função psíquica da emoção. As características das Rainhas incluem:
• Autoridade
• Sensibilidade
• Percepção
• Sentimentalidade
• Conhecimento
• Receptividade
• Experiência
• Auto-segurança
• Possessividade
• Controle excessivo
• Mutabilidade

Os Reis

Elemento
Função Psíquica
Fase de desenvolvimento humano
Ar
Pensamentoo
Idade adulta/maturidade

O Rei representa o estágio de máximo desenvolvimento do naipe, voltado para o exterior e para a ação. Esse é o estágio do domínio, do poder total sobre as forças do naipe. Imagine cada naipe como um reino, então entenderá melhor o papel do Rei. Ele é a autoridade em seu campo.


Enquanto as figuras do Pajem e do Cavaleiro estão mais vinculadas a um momento específico da história, as figuras de rei e rainha estão presentes em todas as culturas, de todas as épocas. De certa forma a figura do rei era um reflexo maior da figura do pai em sua sociedade; assim como o pai era o chefe da família, o rei era chefe do povo. O papel do rei é comandar, e isso significa estabelecer as leis e dizer o que deve ser feito, e quando. Frequentemente, o rei detinha o papel de juiz máximo de seu povo, sendo responsável por definir o que era certo e o que era errado. O Rei é capaz de julgar e avaliar o exato valor de cada coisa, porque ele tem a experiência necessária para fazer um julgamento acertado, e a autoridade para ter sua palavra seguida.
Assim como as Rainhas dos naipes estão relacionadas à Imperatriz do Tarot, cada Rei representa a manifestação da energia do Imperador no nível humano e tangível. A diferença é que, enquanto o poder do Imperador é absoluto, a autoridade de cada Rei se delimita ao seu campo, ou seja, ao naipe ao qual ele pertence.
A figura do Rei é associada ao elemento Ar. Empédocles associou o elemento Ar a Zeus, o Rei dos deuses. Psicologicamente, o elemento Ar traduz-se pelo intelecto – a capacidade de combinar informações e criar abstrações a partir disso.
O aspecto intelectual do Ar está relacionado ao papel do Rei como juiz. A palavra “pensar tem origens em comum com a palavra “pesar” – ambas vêm do latim pendere, significando “pesar”.
A função psíquica associada ao elemento Ar é o pensamento, a capacidade de emitir julgamentos e tomar decisões através do raciocínio. O raciocínio, por sua vez, consiste na habilidade de alcançar a verdade através de um processo de comparações e abstrações dos fatores existentes em uma certa questão. As principais características dos Reis são:
• Autoridade
• Poder
• Liderança
• Domínio
• Julgamento
• Razão
• Discernimento
• Experiência

Cruzamentos dos elementos e seus significados

O Tarot é um jogo, um conjunto de elementos que seguem regras e têm cada qual sua função definida. Uma das “regras” do jogo do Tarot é a doutrina dos quatro elementos. Tal doutrina funciona como um denominador comum entre a quadruplicidade dos naipes e a quadruplicidade das figuras da corte. Observando a dinâmica dos quatro elementos através das cartas, podemos identificar o lugar delas no jogo do Tarot, ou seja, seu papel.
A coisa mais importante que deve ser entendida sobre esse processo de atribuição de significado é que ele acontece do geral ao específico, isto é, do âmbito simbólico do naipe ao âmbito simbólico de cada posição hierárquica. Cada figura da corte é um dos quatro aspectos de seu elemento e, como tal, incorpora um papel único entre as dezesseis figuras. Assim, todas as quatro figuras do naipe de Copas, por exemplo, pertencem ao elemento Água – são do “reino da Água”, por assim dizer; o que difere uma das outras é a associação elemental específica de sua função/posição. Todos os Pajens são de Terra, todos os Cavaleiros são de Fogo, todas as Rainhas são de Água e todos os Reis são de Ar. O Rei de Copas seria então “Ar de Água”, ou seja, a “parte ar” do elemento Água. Algumas pessoas preferem usar a fórmula “elemento do naipe + comportando-se como + elemento da posição, ou seja, “Água comportando-se como Ar”, no exemplo citado anteriormente.
Abaixo, uma tabela listando as associações para cada figura da corte:

Ouros/Terra
Paus/Fogo
Copas/Água
Espadas/Ar
Pajem/Terra
Terra de Terra
Terra de Fogo
Terra de Água
Terra de Ar
Cavaleiro/Fogo
Fogo de Terra
Fogo de Fogo
Fogo de Água
Fogo de Ar
Rainha/Água
Água de Terra
Água de Fogo
Água de Água
Água de Ar
Rei/Ar
Ar de Terra
Ar de Fogo
Ar de Água
Ar de Ar

Isto tudo pode ser confuso no começo, mas fica fácil à medida que percebemos o sentido das denominações dos elementos. Os quatro elementos da tradição ocidental são na verdade símbolos-raiz. Quando dizemos Fogo, não nos referimos apenas ao fogo que queima na lareira; no sentido esotérico, o elemento Fogo diz respeito a todo um complexo de conceitos, que, por convenção e economia, resumem-se na palavra-símbolo “Fogo”, do qual o fogo da lareira é a manifestação física.
Quando percebemos que, no lugar dos nomes dos elementos, podemos colocar outras palavras pertencentes a uma mesma categoria, as coisas começam a ficar mais fáceis. Por exemplo, em vez de dizermos que o Pajem de Copas é “Terra de Água” ou “Água comportando-se como Terra”, podemos dizer que ele é Emoção em Desenvolvimento. O elemento Terra nos Pajens traduz-se por um estado receptivo de desenvolvimento primário e inicial; o naipe de Copas caracteriza-se pela temática emocional. No Pajem de Copas temos a manifestação da emoção, do sentimento, de forma primária, direta, bruta e espontânea. É isso que faz de tal Pajem um personagem sonhador, delicado, sensível, doce, brincalhão, romântico e inocente; o contato direto que ele tem com suas emoções o faz vivenciá-las em sua forma pura. É isso também que faz o Pajem de Copas simbolizar o início de um sentimento ou sonho, ou a inspiração, ou uma afeição desapegada e espontânea. Através das chaves de dois elementos combinadas, podemos extrair uma infinidade de associações de significado. Esse sistema foi desenvolvido do final do século 19 ao começo do século 20, e perdura até hoje como uma base para a avaliação das figuras da corte.

Uma representação de conjunto dos quatro elementos
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O diagrama acima resume, em forma de imagem, os princípios que acabei de expor. No lado esquerdo temos o diagrama dos elementos, contendo em si seus aspectos quaternários; no lado direito vemos, como exemplo, o elemento Ar em destaque e, ressaltando dele, o seu aspecto Fogo – em outras palavras, Fogo de Ar, a configuração elemental correspondente ao Cavaleiro de Espadas.
Tipos de combinações
A forma que os elementos se combinam determina traços da personalidade que emerge de tal combinação. As regras das combinações são as mesmas usadas no método de Elemental Dignities
Combinações entre elementos opostos (Água + Fogo e Ar +Terra), caracterizam-se por um conflito entre o elemento geral (do naipe) e o elemento especifico (da posição hierárquica). Isso resulta em uma personalidade ambivalente e conflitante, altamente mutável e imprevisível.
Combinações entre elementos amigáveis (Fogo + Ar, Água + Terra) resultam em uma personalidade poderosa, que se destaca no naipe ao qual pertencem.
Combinações entre elementos complementares (Água + Ar, Fogo + Terra) são equilibradas, flexíveis e adaptáveis.
As personificações puras
Observando o diagrama dos elementos, abaixo, percebemos que, em cada ponta do quadrado, a parte do elemento permanece a mesma.

Esquema representativo da força específica de cada elemento
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Na tabela das associações, tais combinações estão em negrito. Esses são os aspectos puros de cada elemento, nos quais o estado de manifestação que ele representa e um dos seus próprios estados de manifestação coincidem. São o lado do elemento que permanece inalterado e puro. No Tarot, as figuras da corte relacionadas a esses aspectos personificam cada um dos quatro elementos de forma integral. Sua presença numa leitura indica – a) que a energia bruta dos ases está se manifestando no próprio consulente ou; b) que existe alguém, ou um acontecimento onde ele entrou em contato com essa energia. Tais cartas assemelham-se aos quatro ases, com a diferença de que elas não são impessoais como os ases; elas são os próprios elementos em forma de entidades.
Finalização: por que estudar tudo isso?
Quem chegou até aqui, depois de ler o texto todo, pode estar perguntando-se qual a utilidade de tanta complexidade. E a resposta é bem simples – esses sistemas são o paradigma fundamental na atribuição de significado às cartas. É neles que se baseiam os significados que geralmente lemos nos livros. Mesmo as definições populares, em última instância, têm como referência esses paradigmas. Mas isso é definitivo? É mesmo necessário estudar essas coisas para entender melhor as cartas? Bem, depende.
Ao contrário do que muita gente pode imaginar, o Tarot não surgiu como um sistema divinatório. De acordo com a grande maioria das evidências de que dispomos hoje, seu uso original foi em jogos de cartas comuns. Registros de um uso divinatório/oracular das cartas datam de cerca de 300 anos após o seu surgimento. Até que, no final do século 18, as cartas do Tarot começaram a chamar a atenção de ocultistas Europeus mais influentes, que não demoraram a incluí-lo em seu sistema esotérico. Foi a chamada redescoberta do Tarot – ou invenção, de acordo com o seu ponto de vista. Os primeiros a olharem o Tarot como portador de um conhecimento secreto encararam-no como um sistema simbólico universal. Na crença de estarem descobrindo sua grandiosidade, tais estudiosos acabaram por inventar um novo Tarot, em muitos aspectos. Esse sistema serviu de base para os voos mais altos que fazemos hoje em dia, como associar o Tarot à psicologia jungiana, por exemplo.
Qualquer pessoa que estuda o Tarot entra em contato com um conhecimento que foi estabelecido, a princípio, por essas pessoas. Independentemente do uso que fazemos das cartas, maior ou menor que seja nosso embasamento teórico, todos nós incorporamos, conscientes disso ou não, elementos das doutrinas desses estudiosos no nosso processo de entender e extrair significado das cartas. Pessoas como Court de Gébelin, Eliphas Lévi ou MacGregor Mathers são os responsáveis pela associação das cartas com a Astrologia, a Qabalah e a Tradição dos Quatro Elementos, as três doutrinas mais fortemente associadas ao Tarot. Tal união foi tão forte que o sistema imagético de versões novas do Tarot passou a ser produzido de acordo com esses novos parâmetros de significado. Não há, portanto como negar a importância de tais figuras na conceitualização e uso modernos do Tarot. Exceto no caso de usar um baralho anterior as inovações introduzidas por essas pessoas, alguém que deseja ter uma relação mais próxima com seu baralho de trabalho, bem como uma compreensão mais profunda dos símbolos contidos nele, certamente conseguirá isso melhor buscando a informação de onde ela veio, ou seja, na produção literária dessas pessoas.
Isso nos leva à seguinte conclusão – as associações das cartas com Astrologia, Qabalah ou elementos são um sistema artificial, mais inventado do que descoberto, ou percebido. Apesar do fato de a Astrologia e a doutrina dos quatro elementos terem feito parte do corpo de pensamento filosófico na época da criação do Tarot, não há hoje evidências apontando para uma profunda associação delas com as cartas que não seja anterior ao século 18. Isso quer dizer que os significados dados às cartas são sim relativos e particulares, o que significa basicamente que eles fazem total sentido quando inseridos em um sistema maior, que lhes dá a referência.
Mas, é possível não se basear nessas tradições para compor o corpo de significados das cartas? Sim, claro. Temos hoje uma infinidade de baralhos disponíveis, que se baseiam mais ou menos nos sistemas tradicionais – isso quando há algum embasamento tradicional sequer. Novos artistas, novos teóricos – e novos tarólogos – têm abordado as cartas por outros viés, contribuindo para uma nova concepção do Tarot – uma nova invenção do Tarot, por assim dizer. E eu acredito que a validade dessas novas teorias e visões não é algo que possa ser decidido objetivamente, cabendo a cada um que estuda as cartas decidir se elas cabem ou não no seu universo de concepção tarológica. Para alguém que amadurece sua comunicação com as cartas, as interpretações tradicionais servem mais como trampolins para uma relação mais íntima com as cartas. O Tarot é uma linguagem entre o tarólogo e seu próprio sistema de valores, símbolos e significados. Em última instância, o único compromisso que cada estudante de Tarot deve ter, é consigo mesmo.

Bibliografia
Livros:
The Tarot: History, Mystery and Lore – Cynthia Giles, 1992, Paragon House
Understanding the Tarot Court – Mary K. Greer & Tom Little, 2004, Llewellyn
Seventy Eight Degrees of Wisdom: a Book of Tarot – Rachel Pollack, 1980), Weiser Books
Tarot Symbolism – Robert O’Neill, 1986 (ed. 2004), ATS
The Complete New Tarot: Theory, History, Practice – Onno & Rob Docters van Leeuwen
Sites:
Taroteachings.com, de Avia Venefica – www.tarotteachings.com/tarot-court-cards-elements.html
Llewellyn.com: artigo Hidden and Secret Meanings – The Court Cards, part II, de David Allen Hulse – www.llewellyn.com/journal/article/387
Kheper.net – artigo The Four Ego Functions, M. Alan Kazlev – www.kheper.net/topics/Jung/typology.html
Wikipedia.com – verbetes Aristotle, Carl Jung, Knight, Queen, King, Page
Taroteca.multiply.com (imagens)

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/as-figuras-da-corte-e-suas-associacoes-elementais/

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