Kali – A Deusa Cósmica da Vida e da Morte

Por Frater Eradikator

Kali é frequentemente vista como uma Deusa da Morte, Sombria, Negra e Selvagem, e como a destruidora do “poder do tempo eterno”. Entretanto, para seus seguidores, tanto no hinduísmo quanto no tantra, ela é muito mais do que tais concepções e representa uma Grande Deusa de muitos aspectos, responsável por toda a vida desde a concepção até a morte. Sua adoração consiste tanto em festivais de fertilidade quanto em sacrifícios (animais e humanos); e sua iniciação expande a consciência por muitos caminhos, incluindo o medo, sexo ritual e a absorção de várias drogas.

Uma descrição muito completa e poética de Kali foi escrita por Pirsig que escreveu: “Kali, a Divina Mãe, representa a totalidade do plano físico. Ela é o drama, a tragédia, o humor e a tristeza da vida. Ela é irmão, pai, irmã, mãe, amante e amiga. Ela é o demônio, o monstro, a besta e o bruto. Ela é o sol e o oceano. Ela é a grama e o orvalho. Ela é nosso senso de realização e nosso senso de propósito. Nossa emoção da descoberta é uma contrapartida a sua pulseira. Nossas gratificações são uma mancha de cor em sua bochecha. Nosso senso do que é importante é o sino em seu tornozelo. A grande e sedutora, terrível e maravilhosa mãe terra sempre tem algo a oferecer”, Pirsig, Zen na Arte da Manutenção de Motocicletas.

Embora Kali seja adorada em toda a Índia e Nepal, e mesmo na Indonésia, é em Bengala que ela é mais popular, onde também encontramos Kalighat, seu templo mais famoso nos arredores de Calcutá. (Considerando que Calcutá é simplesmente a forma anglicizada de kaligata, a cidade recebeu seu primeiro nome da Deusa). Tem sido dito que Kali é “a divina Shakti representando tanto os aspectos criativos quanto destrutivos da natureza”, e como tal ela é uma deusa que dá vida e traz a morte. Vestida apenas no véu do espaço, sua nudez negra-azul simboliza a noite eterna da inexistência, uma noite livre de ilusões e diferenciação. Kali é assim a realidade pura e primordial, a ordem envolvida, o vazio sem forma rico em potencialidades. Com o tempo, Kali tornou-se uma figura tão dominante no panteão indiano que muitas deusas foram assimiladas a ela, e ela mesma abrangeu um número cada vez maior de aspectos e manifestações.

Muitos destes, por exemplo, os apropriadamente chamados “Cem Nomes de Kali”, são nomes que começam com a letra “k”. Em suas traduções estes nomes definem a Deusa mais íntima e diretamente do que qualquer exposição intelectual poderia definir. Os Cem Nomes aparecem na stotra de adyakali svarupa, um hino a Kali que faz parte do Mahanirvana Tantra.

O que emerge da leitura deste hino é a visão de Kali em uma variedade de aspectos completamente diferentes. Descobrimos Kali como um revelador, um benfeitor e no corpus da escola Kaula Tantra, seus ensinamentos apresentam Kali como um ajudante compassivo, um destruidor do mal, do medo, do orgulho e do pecado. Kali como uma mulher jovem, bonita, sensual e atraente. Kali como a encarnação do desejo e libertadora do desejo, como uma mulher livre que se alegra e se deixa alegrar. Kali que participa do consumo de drogas e afrodisíacos (cânfora, almíscar, vinhos). Kali rejubilando e encorajando a celebração das jovens mulheres (com vinho, drogas e jogos sexuais). Kali como rainha da cidade sagrada de Vanarasi (Benares) e como amante, amada e devoradora de Shiva (o Senhor desta cidade). Kali, a metamorfo (assumindo qualquer forma de acordo com seu desejo). Kali com uma aparência aterradora, usando uma guirlanda de ossos e usando um crânio humano como cálice. Kali a noite negra, mãe e destruidora do tempo, como o fogo da dissolução dos mundos.

Você pode ler uma tradução deste hino em Hino à Deusa por Sir John Woodroffe (1913). Uma tradução revisada (1927) é dada em A Grande Libertação (The Mahanirvana Tantra). Embora estas edições tenham o benefício de incluir os 100 nomes de Kali em sânscrito, elas não podem se comparar em legibilidade e honestidade de tradução com o hino publicado por Philip Rawson em sua Arte do Tantra (1973, página 131).

Kali. Tradução/adaptação: Frater Eradikator.

Referências:

– Rawson, Philip. A Arte do Tantra. Londres: Thames & Hudson, 1973

– Woodroffe, Sir John (também conhecido como Arthur Avalon). Hinos à Deusa e Hinos a Kali (1913).

– Wilmot, WI: Lotus Light, 1981

– Woodroffe, Sir John (também conhecido como Arthur Avalon). A Grande Libertação (Mahanirvana Tantra, 1927)

– Madras, Índia: Ganesh & Co, 1985 (RCC)

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Fonte:

ERRADIKATOR, Frater. Kali. EzoOccut, 2008, 2020. Disponível em: <https://www.esoblogs.net/376/kali/>. Acesso em 6 de março de 2022.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Kadrū – A Mãe das Serpentes

Kadrū é a esposa de Kaśyapa e filha de Dakṣaprajāpati.

Genealogia;

Kadrū é descendente de Viṣṇu nesta ordem:-Viṣṇu-Brahmā-Dakṣa-Kadrū.

Kadrū-Esposa ou filha de Kaśyapa?:

Se Kadrū era a esposa ou filha de Kaśyapa é uma pergunta que permanece sem resposta ainda nos Purāṇas. O capítulo 65 do Bhāṣā Bhārata diz o seguinte.

Os seis filhos espirituais de Brahmā são: Marīci, Aṅgiras, Atri, Pulastya, Pulaha e Kratu. Marīci teve um filho chamado Kaśyapa e casou-se com as treze filhas de Dakṣa, a saber, Aditi, Diti, Kalā, Danāyus, Danu, Siṃhikā, Krodhā, Pradhā, Viśvā, Vinatā, Kapilā, Muni e Kadrū. Assim, de acordo com isto, Kadrū era a esposa de Kaśyapa.

Mas a 14ª Sarga de Araṇya Kāṇḍa do Rāmāyaṇa Vālmīki declara:

Dakṣaprajāpati tem sessenta filhas ilustres e destas Kaśyapa casou-se com Aditi, Diti, Danu, Kālikā Tāmrā, Krodhavaśā, Muni e Surasā. Krodhavaśā deu à luz oito filhas. Elas foram: Mṛgī, Mṛgamandā, Harī, Harī, Bhadramatā, Mātaṅgī, Śārdūlī, Śvetā; Śurabhi, Surasā e Kadrū.

Tāmrā outra esposa de Kaśyapa deu à luz cinco filhas, a saber: Krauñcī, Bhāsī, Śyenī, Dhṛtarāṣṭrī e Śukī. Krauñcī deu à luz corujas, Bhāsī a Bhāsas, Śyenī a águias e abutres, Dhṛtarāṣṭrī a cisnes e Śukī a Natā. Natā deu à luz Vinatā.

Assim, de acordo com o Rāmāyaṇa Kadrū foi a filha de Kaśyapa nascida de sua esposa Krodhavaśā. Novamente Vinatā que é falada como a irmã mais velha de Kadrū em Mahābhārata é a filha da neta de Kaśyapa. Isto significa que a mãe de Kadrū e a mãe da avó de Vinatā eram irmãs. Mas ambas cuidaram do Kaśyapa como se fossem irmãs diretas.

Kadrū, a mãe das serpentes:

Kadrū e Vinatā viviam servindo Kaśyapa. Kaśyapa estava satisfeita com elas e lhes perguntou que bênção elas queriam. Kadrū pediu mil serpentes para nascer dela e Vinatā pediu dois filhos que seriam mais corajosos e mais brilhantes que os filhos de Kadrū. Kaśyapa concedeu-lhes o que eles pediram e quando Kadrū e Vinatā engravidaram, ele partiu para a floresta.

Depois de algum tempo Kadrū entregou mil ovos e Vinatā dois ovos. Ambos mantiveram os ovos em potes quentes e depois de quinhentos anos os mil ovos de Kadrū explodiram deixando sair mil serpentes. Vinatā ficou impaciente e quebrou um ovo dela. Saiu dele um ser desenvolvido pela metade e isso foi Aruṇa. Aruṇa amaldiçoou-a por ser impaciente e disse “Você me deixou sair metade desenvolvido por causa de sua ansiedade excessiva e, portanto, se tornará um servo de Kadrū. Guarde o outro ovo por mais quinhentos anos. Então um filho muito poderoso sairá dele e esse filho a aliviará de sua servidão para Kadrū”. Dizendo assim que ele se levantou no ar e se tornou o condutor do sol. Após quinhentos anos, o outro ovo de Vinatā quebrou e Garuḍa saiu. (Capítulo 16, Ādi Parva, Mahābhārata)

Filhos de Kadrū:

Os nomes dos filhos proeminentes de Kadrū são dados abaixo:

Śeṣa, Purāṇanāga, Āryaka, Vāsuki, Kapiñjara, Ugraka, Airāvata, Elāputra, Kalaśapotaka, Takṣaka, Savāma, Sumanas, Kārkoṭaka, Nīla, Dadhimukha, Dhanañjaya, Anila, Vimala, Kāliya, Kalmāṣa, Piṇḍaka, Maṇināga, Śabala, Āpta, Pīṭharaka, Śākha, Piṇḍāraka, Hastipiṇḍa, Vāli, Karavīra, Kauṇapāśana, Śikha, Puṣpadaṃṣṭra, Sumukha, Niṣṭhānaka, Vilvaka, Kauṇapāśana, Hemaguha, Bilvapāṇḍura, Kuṭhara, Nahuṣa, Mṛṣṇāda, Kuñjara, Piṅgala, Śaṃkha, prabhākara, Bāhyakarṇa, Śirāpūrṇa, Kumuda, Hastipada, Haridraka, Kumudākṣa, Mudgara, Aparājita, Tittiri, Kambala, Jyotika, Halika, Aśvatara, Pannaga, Kardama, Kālīkaka, Śrīvaha, Bahumūlaka, Vṛtta, Kauravya, Karkara, Saṃvṛtta, Dhṛtarāṣṭra, Arkara, Patta, Śaṃkhapiṇḍa, Kuṇḍodara, Śaṃkhamukha, Subāhu, Mahodara. Kūśmāṇḍaka, Virajas, Kṣemaka, Śālipiṇḍa

Todas as serpentes do mundo nasceram dessas serpentes proeminentes. (Capítulo 35, Ādi Parva, Mahābhārata).

Kadrū amaldiçoa seus filhos:

Uma vez Kadrū chamou Vinatā ao seu lado e lhe perguntou a cor de Uccaiśśravas, o cavalo da Indra. Era puramente um cavalo branco e Vinatā o disse. Mas Kadrū disse que sua cauda era preta. Cada uma se manteve firme em sua afirmação e então Kadrū fez uma aposta. Aquela que fosse derrotada na aposta deveria servir a outra como sua escrava. Vinatā concordou. Kadrū queria enganar Vinatā e assim pediu que seus filhos permanecessem suspensos da cauda do cavalo de uma forma tão artística que a cauda pareceria preta à distância. Alguns de seus filhos se recusaram a participar dessa fraude e Kadrū os amaldiçoou dizendo que todos eles seriam queimados na Sarpasattra de Janamejaya. Kaśyapa não gostou da maldição. Mas Brahmā chegou lá e disse que as serpentes como uma classe eram prejudiciais à sociedade e como tal uma maldição dessa natureza era necessária. Brahmā então lhe ensinou Viṣasaṃhāravidyā (Tratamento do envenenamento de serpentes). (Capítulo 20, Ādi Parva, Mahābhārata).

Kadrū e os filhos vão para Rāmaṇīyaka:

Uma vez Kadrū disse a Vinatā. “Vinatā, leve-me para a ilha de Rāmaṇīyaka no meio do oceano. É um belo lugar para ficar. Deixe seu filho, Garuḍa, levar meus filhos a esse lugar”. Vinatā levou Kadrū e Garuḍa levou seus filhos durante a viagem. Garuḍa subiu no alto do ar perto do sol e as serpentes começaram a sentir o calor insuportável e começaram a ficar carbonizadas. Kadrū rezou então para a Indra e esta última enviou uma forte chuva. Isto salvou as serpentes de serem queimadas até a morte e elas chegaram à ilha de Rāmaṇīyaka a salvo. (Capítulos 25 e 26, Ādi Parva, Mahābhārata).

Outros detalhes:

(i) Kadrū vive na corte de Brahmā adorando-o. (Capítulo 11, Sabhā Parva, Mahābhārata).

(ii) Kadrū tomando a forma de Skanda-graha em um tamanho infinitamente pequeno entra no ventre das mulheres e come o embrião. (Capítulo 230, Vana Parva, Mahābhārata).

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Fonte: https://www.wisdomlib.org/hinduism/compilation/puranic-encyclopaedia/d/doc241659.html

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Jayadeva Gosvami

Trezentos anos antes do nascimento [aparecimento] de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Jayadeva Goswami serviu como o sábio [pandita] na corte de Sri Lakshmana Sena, o Rei da Bengala. Jayadeva e Padmavati [sua esposa e dançarina perita] costumavam adorar o Senhor Sri Krishna com devoção unidirecionada. Após algum tempo, ele deixou a opulenta vida real para viver pacificamente numa cabana de sape em Champahatti, Navadvipa. Ali Jayadeva escreveu o livro Gita Govinda.

Um dia enquanto trabalhava no Gita Govinda, Jayadeva sentiu-se inspirado a escrever. “Krishna Se curva para tocar os pés de lótus de Srimati Radharani.” Jayadeva estava hesitando em dizer algo que pudesse diminuir a posição do Senhor Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Ele foi se refrescar com um banho no rio Ganges antes de honrar o alimento oferecido a Deus [a maha-prasada de Radha-Madhava]. Na sua ausência, o próprio Krishna, disfarçado como Jayadeva, escreveu uma linha no Gita Govinda. Dehi pada pallavam udaram. O Senhor também aceitou o alimento oferecido a Deus [prasadam] por Padmavati. Ao retornar, Jayadeva ficou espantado de ver a linha escrita. Compreendendo o mistério, Jayadeva chorou de júbilo transcendental e disse: “Padmavati, somos muito afortunados. O próprio Sri Krishna escreveu a linha: dehi pada pallavam udaram, e tomou alimento oferecido a Deus [prasadam] de tua mão.”

O Gita Govinda expressa os intensos sentimentos de separação que Sri Radhika sentia antes da dança do amor [dança da rasa]. Também descreve os mais íntimos passatempos de Deus e Sua maior devota [Radha-Shyamasundara]. Durante os passatempos eternos [a Gambhira-lila] do Senhor Chaitanya em Jagannatha Puri, Ele saboreava a fundo ouvir o Gita Govinda cantado diariamente por Svarupa Damodara e Mukunda.

O autor Jayadeva Goswami descreve o Gita Govinda: “Tudo que for delicioso nas variedades de musica, tudo que for gracioso nos finos acordes da poesia, e o que for raro na doce arte do amor – que os felizes e sábios aprendam das canções de Jayadeva.”

Depois de terminar o Gita Govinda, Jayadeva visitou Vrndavana e então viveu o final de sua vida em Jagannatha Puri. Ele introduziu a leitura diária do Gita Govinda no templo para o prazer do Senhor Jagannatha. Seu túmulo sagrado [samadhi] fica na Área dos 64 Samadhis. (21,19)

– FIM –

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Fonte: Hare Krishna. Jayadeva Goswami. Biografia Vaishnava, 2020. Disponível em  <https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2020/01/jayadeva-gosvami.html>. Acesso em: 27 de fevereiro de 2022.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Jainismo – A Religião do Protesto e da Não-Violência

O Jainismo, a religião do protesto e da não-violência na Índia, é originária do século VI a.C. Um de seus líderes foi Jina, o Vencedor, outro foi Mahavira, o Grande Herói. A religião protestava contra o complicado ritualismo e a impessoalidade do Hinduísmo.

Entre as afirmações do Jainismo que ainda existem está a coexistência de duas categorias eternamente independentes conhecidas como Jiva (animado, alma viva: o desfrutador) e Ajiva (objeto inanimado, não vivo: o desfrutado).

Os jainistas acreditam fortemente no karma. Eles afirmam que as ações da mente, fala e corpo produzem sutis partículas infra-atômicas de matéria que causam a escravidão da alma individual. Para evitar essa escravidão ou aprisionamento, a pessoa deve abster-se da violência para não causar sofrimento na vida. Alcança-se a salvação praticando as três “joias”: da fé correta, do conhecimento correto e da conduta correta.

Os espíritos conhecem sua identidade passando por sucessivas encarnações. Depois de nove encarnações vem a obtenção do Nirvana.

Os Yatis (ascetas) atingem o Nirvana com os cinco votos, panca-mahavrata: ahimsa, nunca infligir dano a qualquer criatura; satya, ser sempre verdadeiro; asteya, nunca roubar; brahmacarya, para praticar a contenção sexual; e aparig-raha, para desistir de bens mundanos. Esses votos ajudam a promover o autodomínio.

Os jainistas adoravam muitos dos deuses hindus, além de dois grandes profetas Mahavira e Jina. Eles acreditam que uma sucessão de 24 Tirthankaras (santos) originou sua religião com Mahavira o grande herói e Jina, figuras históricas, sendo o último desses santos.

As duas principais seitas dos jainistas, os monges de Digambara (vestidos de espaço ou nus) e os monges de Svetambara (vestidos de branco, ou vestindo roupas brancas), produziram grandes quantidades de literatura secular e religiosa nas línguas prácrito e sânscrito.

A maior parte da arte jainista foi encontrada principalmente em templos de cavernas elaboradamente decorados com pedras esculpidas e manuscritos ilustrados. Esta arte foi modelada após o budismo, mas era mais rica em textura e fertilidade. A maioria foi destruída no século 12, quando algumas seitas rejeitaram a adoração de imagens. As invasões muçulmanas saquearam muitos dos tesouros de arte também. No século 18, a inspiração da iconoclastia foi rejeitada ainda mais na adoração no templo. Rituais complicados foram substituídos por práticas de culto mais austeras.

Atualmente a religião está localizada principalmente na parte mais ao norte da Índia, na região de Bombaim (Mumbai) e nas maiores cidades da península indiana. Na década de 1960, os jainistas somavam apenas 1.500.000, mas influenciaram predominantemente a religião hindu. Os jainistas são principalmente comerciantes, e sua riqueza e autoridade os tornam muito influentes.

A maioria, se não todos, os jainistas praticam o ahimsa, a não violência, o que levou a referências extremas para a vida animal. Isto é especialmente verdadeiro para os ascetas, os Yatis. Exemplo desses extremos são usar um pano sobre a boca da pessoa para evitar que insetos voem e entrem nela e assim morram, carregar uma escova ou vassoura para varrer o local onde ela está prestes a se sentar e remover o risco de fazer mal a qualquer criatura viva.

Essas práticas de não-violência dos ascetas Yatis influenciaram muito o líder nacionalista indiano Mohandas Karamchand Gandhi, o Mahatma Gandhi, cujas ações geraram ainda o maior movimento não-violento em todo o mundo e continuam influenciando outros movimentos não-violentos até os dias de hoje.

A.G.H.

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Jainism, by A.G.H.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Jagadish Pandit

Jagadish Pandit era o salvador do mundo. Ele era uma nuvem de monção de Krishna prema, derramando torrentes de misericórdia sobre todos.” [Coleção Sri Chaitanya-caritamrta]

Jagadish Pandit e seu irmão, Mahesh, viviam perto de Jagannatha Mishra em Sridhama Mayapur. Num dia do jejum de Ekadasi, o bebê Nimai estava chorando constantemente. Ele parou após tomar arroz oferecido a Deus [maha-prasadam] na casa de Jagadish Pandit. Então Nimai realizou um milagre. Jagadish Pandit desmaiou em êxtase ao ver o bebê Gauranga manifestar uma linda forma de tez da cor de uma nuvem de monção, brilhando como o relâmpago, e adornada com uma pena de pavão iridescente.

Após mudar-se para Jagannatha Puri [Sri Ksetra Dhama], o Senhor Gaurachandra pediu a Jagadish para vir ajudar a divulgar o movimento de canto e dança público de Hare Krishna [Hari Nama sankirtana]. Obtendo permissão do Senhor Jagannatha, Jagadish Pandit levou uma forma do Deus Supremo Jagannatha de volta para Nadia para adorar em seu vilarejo de Yashora.

Nos passatempos eternos de Deus [nitya-lila de Krishna], Jagadish Pandit serve como a dançarina Chandrahasa, uma esposa de Kaliya [naga-patni].

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Fonte:

Biografias Vaishnavas.

https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2019/12/jagadish-pandit.html?view=sidebar

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Gaura Kishora dasa babaji maharaja

Em 1849, SRILA GAURA KISHORA DASA BABAJI MAHARAJA deixou a vida de grhasta após a morte de sua esposa. Ele mudou-se para Vrndavana e tomou iniciação de Sri Bhagavata Dasa Babaji, um discípulo de Sri Jagannatha Dasa Babaji. Por mais de trinta anos Gaura Kishora Dasa Babaji permaneceu em Vrndavana realizando bhajana sob as árvores em Giri-Govardhana, Nandagrama, Varsana, Radha-kunda, Surya-kunda, Raval, Gokula.

Sentado no isolamento, ele cantava 200.000 nomes de Krishna todo dia (128 voltas de japa). Ele sentia dolorosa separação de Radha-Govinda e chorava profusamente. Enquanto vagava pelas dvadasa vana (12 florestas) de Vraja, cantava alto os santos nomes numa voz profunda cheia de lamentação. Ele também saboreava o seguinte bhajan:

kothay go prema-mayi radhe radhe!

radhe radhe go jaya radhe radhe!

dekha diya prana rakho radhe radhe!

tomar kangal tomay dake radhe radhe!

radhe vrindavana-vilasini radhe radhe!

radhe kanu-mano-mohini radhe radhe!

radhe astha-sakhir siromani radhe radhe!

radhe vrsabhanu-nandini radhe, radhe!

“Ó Radhe Radhe! Onde estás, ó Deusa do amor extático? Ó Radhe Radhe! Todas as glórias a Ti, ó Radhe Radhe!

Ó Radhe Radhe! Por favor mostra-Te para mim e através disso mantenha minha vida. Teu mais desprezível servo caído clama por Ti, ó Radhe Radhe!

Ó Radhe! Ó engenhosa desfrutadora de Vrindavana. Ó Radhe Radhe! Ó Radhe! Ó encantadora da mente de Kanu (Krishna). Ó Radhe Radhe!

Ó Radhe! Ó joia real de Tuas oito principais amigas. Ó Radhe Radhe! Ó Radhe! Ó deliciosa filha de Maharaja Vrsabhanu. Ó Radhe Radhe!”

O humor de renúncia de Srila Babaji Marahaja era sem paralelo. Às vezes ele comia argila das margens do Radha-kunda ou do Yamuna. Outras vezes ele tomava madhukari dos Vrajavasis. Madhukari é a prática diária de um babaji de mendigar um pouco de alimento de uma a sete casas, assim como uma abelha coleta uma gota de mel de cada flor. Ele via todos os Vrajavasis (residentes de Vrindavana) como sendo associados pessoais diretos de Radha e Krishna. Como resultado desta visão, ele prestava respeitos a cada pessoa, vaca, animal, ave, árvore, trepadeira, inseto, formiga no sagrado dhama.

Enquanto permaneceu em Varsana ele fazia uma guirlanda de flores todo dia para Raí e Kanu (Radha-Krishna). Após trinta anos de prestar serviços íntimos a Radha e Krishna em Vrndavana, Babaji sentiu-se inspirado pelo Casal Divino a ver Sri Navadvipa Dhama. Ele visitou todos os lila sthanas do Senhor Gauranga em Gaura Mandala. Em Navadvipa, ele costumava cantar um bhajana que significa: “Por receber a misericórdia de Nitai se consegue a misericórdia de Gauranga, que nos torna elegível para Krishna prema. Com Krishna prema se pode obter o serviço de Srimati Radharani e das gopis.”

Gaura Kishora Dasa Babaji era a forma encarnada da renúncia de Sri Rupa-Raghunatha. Completamente desapegado, ele lavava pano descartado para cobrir seu corpo. Bebia de um pote de barro rejeitado. Arroz ressecado misturado com água do Ganges ou simplesmente algum barro da margem do Ganga sustinha sua vida.

Ele carregava dois livros escritos por Sri Narottama Dasa Thakura. Prarthana e Prema-bhakti-chandrika. No Ekadasi ele nem comia ou bebia uma gota d’água. Reconhecendo-o como um mahabhagavata muitos tentavam servir, porém nunca ele aceitava.

Regularmente, ele se associava com e ouvia o Srimad-Bhagavatam de Srila Thakura Bhaktivinoda em Svananda sukhada kunja em Godrumadvipa. Constantemente absorvido em bhajana, Srila Babaji Maharaja não tinha desejo de fazer discípulos. A pedido de Bhaktivinoda Thakura, contudo, ele reconsiderou. Ao ver a verdadeira humildade e profundo apego do filho de Thakura Bhaktivinoda por bhajana, Srila Gaurakishora Dasa Babaji aceitou um discípulo – Sri Varsabhanavi-dayita Dasa (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura).

Para evitar que pessoas mundanas se aproximassem dele para bênçãos materiais, uma vez residiu nos lavatórios no Kuliya Dharmashalla (em Koladvipa) por seis meses. Quando funcionários públicos vieram se oferecer para construírem um bhajana kutir adequado, Babaji Maharaja trancou-se por dentro e disse que já tinha um. Ele acreditava que associar-se com pessoas materialistas é muito pior que o cheiro de fezes na latrina.

Gaura Kishora Dasa Babaji aconselhou um médico de Calcutá que queria abrir uma clínica de saúde gratuita em Navadvipa Dhama: “Se realmente quer viver em Navadvipa Dhama, então abandone seu desejo de administrar uma clínica grátis para curar desfrutadores dos sentidos. Se quer prestar serviço substancial, então renuncie a tudo exceto ao que promove Hari Bhajana. Todos os outros tipos de deveres e serviços simplesmente nos atam ao medonho ciclo de reações kármicas.”

Babaji Maharaja falou gravemente para um homem recém-casado: “Uma esposa Vaisnava é extremamente rara e difícil de encontrar neste mundo. Caso se tenha a boa fortuna de possuir uma, deve-se ver isto como uma benção de Krishna. A esposa adora o marido como seu senhor e amo. Similarmente, o marido deve adorar a esposa porque ela é Krishna dasi, uma serva de Krishna. Desta maneira, o marido pode proteger seu entusiasmo devocional ao não considerar sua esposa como sendo sua serva, mas que ela sempre é a serva de Krishna.”

“Quem quer bhojana (comer gostosamente) irá estragar seu bhajana,” era uma citação favorita de Srila Babaji Maharaja. Em outras palavras, comer aqui e ali simplesmente para gratificar a língua (bhojana) destrói qualquer tentativa de adorar Krishna (bhajana). Uma vez um devoto comeu um pouco de prasadam de festival em seu bhajana kutir. Babaji Maharaja não queria falar com ele durante três dias. No quarto dia ele disse: “Aceitaste” prasadam de festival” dada por meretrizes de baixa classe e belas mulheres. Porque tomaste alimento sem considerar sua origem teu bhajana é inútil.”

A essência das instruções de Srila Gaura Dasa Babaji: “O Divino Nome de Krishna oferece o único refúgio. Nunca se deve tentar lembrar dos passatempos de Radha-Damodara mediante métodos artificiais. O cantar constante dos Nomes Divinos irá purificar o coração. Por cantar Hari Nama as silabas do maha-mantra (Hare Krishna Hare krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) irão gradualmente revelar a forma, qualidades, passatempos espirituais de Sri Krishna. Então se realizará a própria forma espiritual eterna, serviço, e as onze particularidades de sua identidade espiritual.”

Seguindo a declaração de Babaji Maharaja, “arrastem meu corpo morto através das ruas de Navadvipa,” um grupo de assim chamados devotos avançados propuseram cometer dito sacrilégio. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, entretanto, desafiou-os: “Segundo o shastra, quem teve associação carnal com uma mulher largada dentro das últimas vinte e quatro horas está contaminado, e portanto não qualificado para tocar meu Guru Maharaja.” Ouvindo esta ousada declaração, os brahmanas de coração enegrecido bateram em rápida retirada.

A 19 de novembro de 1915, Srila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja juntou-se aos eternos passatempos bem-aventurados de Gandharvika-Giridhari. Seu amado discípulo, Srila Baktisiddhanta Sarasvati Thakura, estabeleceu seu samadhi nas margens do Radha-kunda do Sri Chaitanya Matha, perto do Yogapitha do Senhor Chaitanya em Sridhama Mayapur.

Na Vraja lilá ele serve Srimati Radharani como Guna-manjari. Seu pushpa samadhi fica ao lado do Radha-kunja Bihari Gaudiya Matha perto do Radha-kunda. (16, 15)

– FIM –

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Fonte: Hare Krishna. Gaura Kishora dasa babaji maharaja., Biografia Vaishnava, 2019. Disponível em  <https://biografia-vaishnava.blogspot.com/2019/11/gaura-kishora-dasa-babaji-maharaja.html>. Acesso em: 27 de fevereiro de 2022.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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Ganesha Concorda em Escrever o Mahabharata

Por Nanda Dulal Dasa

O roteiro de Mahabharata mostra um clima especial de amor mútuo.

As deidades védicas são muito populares no subcontinente indiano e em seu entorno. Não é raro encontrar deidades antigas como o Senhor Ganesha e o Senhor Rama, mesmo em terras distantes como a Malásia e  a Indonésia. Por mais que tente, o homem moderno tem dificuldade de abandonar sua afinidade por eles. Algumas vezes, porém, esta multidão de deidades parece criar uma ideia de panteísmo nas mentes imaturas dos desinformados. Alguns chegam ao ponto de imaginar alguma forma de rivalidade entre essas deidades. Para entender melhor a realidade, examinemos um incidente central do tempo passado.

Temos que viajar no tempo cerca de 5.000 anos atrás. O fim do Dvapara-yuga se aproxima no horizonte do tempo. Srila Vyasadeva, impelido pela compaixão pelas massas do futuro, pensou em colocar por escrito todo o conhecimento que estava disponível naquela época em forma sólida. As pessoas avançadas de seu tempo, descritas como srutidhara, lembraram para a posteridade tudo o que se ouvia mesmo uma vez durante suas vidas. Prevendo o mundo de Kali-yuga, Vyasadeva previu a próxima era como uma era de competência decrescente. As capacidades humanas diminuiriam e as fragilidades aumentariam. A inteligência e a memória diminuiriam. Muitas outras limitações se tornariam proeminentes. Para ajudar os necessitados, Vyasadeva compilou o Veda e depois o dividiu em quatro, ou seja, Sama, Yajur, Rg e Atharva. Depois disso, ele explicou melhor o texto em histórias chamadas Puranas. Neste ponto, ele sentiu que estes textos seriam difíceis de compreender para o homem comum de Kali-yuga. Ele desejava compilar para eles algo que explicasse o mesmo assunto dos Vedas de uma forma simples, atraente e lúcida, facilmente compreensível pelo homem comum. Neste ponto ele pensou em compilar o Mahabharata, a narração épica das atividades da maior dinastia de Bharata-varsa.

Querendo expressar sua aprovação, o Senhor Brahma deu suas bênçãos a Srila Vyasadeva mencionando, asya kavyasya kavayo na samartha visesane (Mahabharata, Adi, 1.73): os maiores poetas deste mundo não serão capazes de compor uma composição melhor do que esta. Ele então aconselhou Vyasa a pedir a ajuda do Senhor Ganesha para escrever a composição.

Embora Vyasadeva tivesse um filho do calibre de Srila Sukadeva Goswami e discípulos como Vaisampayana, a seleção do Senhor Brahma para esta valiosa tarefa foi Ganesha. É também interessante notar que o próprio Vyasa é uma encarnação de Narayana e sempre que alguém canta a literatura védica, oferece-lhe reverências. Antes de chegar a este ponto, Srila Vyasadeva já havia compilado os Vedas e até resumido na forma dos Vedanta-sutras. Claramente, não há dúvidas sobre as capacidades do próprio compilador ou de seus seguidores na forma de seu filho ou de seus discípulos. No entanto, o Senhor Brahma ordenou que Vyasa comissionasse o Senhor Ganesha para este importante serviço. Claramente, o Senhor Ganesha é uma personalidade especialmente escolhida para este importante serviço.

Seguindo a grande autoridade do Senhor Brahma, quando Srila Vyasadeva chamou o Senhor Ganesha, o texto estava pronto na mente de Vyasadeva, mas como aconselhado pelo Senhor Brahma, ele pediu a Ganesha que o ajudasse a escrevê-lo. Ele é mencionado no Mahabharata (Adi Parva, 1.78-79).

srutvaitat praha vighneso
yadi me lekhani ksanam

likhato navatistheta tada
syam lekhako hyham

“Ao ouvir este Senhor Ganesha dizer, ‘Ó Vyasa! concordarei com uma condição enquanto escrevo, minha caneta não deve parar nem por um momento””.

Vyasa respondeu, vyaso ‘pyuvaca tam devama-buddhva ma likha kvacit omityuktva ganeso ‘py babhuva kila lekhakaù: “Você também não pode escrever um único alfabeto sem entender corretamente seu significado”. O Senhor Ganesha deu seu consentimento respondendo com o som ‘Om’ e assim concordou em escrever.

A contracondição apresentada por Vyasa é outra característica marcante de todo este episódio. O Mahabharata segue principalmente a vida dos Pandavas, que, como devotos inabaláveis e convictos do Senhor Krishna, enfrentaram muitas dificuldades em suas vidas. No entanto, diante das reviravoltas, sua devoção ao Senhor Krishna nunca vacilou. O ápice desta poesia está na grande guerra. A melhor de todas as instruções, o Bhagavad-gita, foi dita pelo Senhor Krishna pouco antes do início desta guerra para guiar seu querido devoto Arjuna. O Bhagavad-gita é glorificado como um sucinto livro de texto espiritual, levando seu ouvinte (ou leitor) do básico aos níveis avançados de espiritualidade. Por isto, ele é altamente respeitado em todo o mundo.

O texto explica claramente como o panteísmo alegado pelo homem moderno contra a concepção védica de autoridade não é verdadeiro, e estabelece claramente a posição do Senhor Krishna e Sua relação com outras deidades (Bg. 7.20-23 e 9.20-24). É claro e transparente para o estudante compreender que não existe tal coisa como rivalidade mesmo em uma forma sutil entre as diferentes divindades védicas. Os textos Védicos certamente não promovem qualquer tipo de panteísmo. E se isto foi escrito por Ganesha, então, de acordo com a condição de Vyasa, ele deve ter compreendido estes conceitos claramente antes de escrevê-los. Se estas palavras tivessem explicado algo contraditório ao entendimento real, o Senhor Ganesha não o teria posto por escrito. Assim, este simples incidente prova que as divindades védicas estão em harmonia umas com as outras e o Senhor Ganesha está feliz em prestar serviço de glorificação ao Senhor Krishna, glorificando Suas palavras que fazem parte do Mahabharata.

Sobre o autor:

Nanda Dulala Dasa tem bacharelado em Engenharia Mecânica. Ele faz parte da equipe editorial do inglês indiano BTG. Ele permanece na ISKCON Mumbai onde ensina a consciência de Krishna aos estudantes universitários.

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Fonte:

DASA, Nanda Dulal. Ganesha agrees to Write. Back to Godhead India, 2009.  Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/ganesa-agrees-to-write-by-nanda-dulal-dasa/>. Acesso em 13 de março de 2022.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/ganesha-concorda-em-escrever-o-mahabharata/