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A bolha da Consciência no mar da Imaginação

Triumphant George

O que você realmente é uma bolha de consciência em um mar de possibilidades. Dissolvidos neste mar estão implicitamente todas as experiências e padrões que existem, embora apenas alguns estejam apenas sutilmente presentes e pouco ativados. Sua sensação de fundo é a orientação global e o sentido somado de todos os padrões ao redor da sua bolha e aos quais você está se apegando (os fatos-do-mundo). Toda experiência sensorial é o surgimento espontâneo e sem esforço de padrões em alinhamento com esta sensação. A mudança da sensação é como realmente selecionamos a experiência.

O conteúdo dos seus sentidos e da sua história aparente não têm impacto necessário sobre o que acontece a seguir, se você se separar delas. Tudo o que importa são os padrões aos quais você está se apegando agora.

Se você acionar um padrão, ele surgirá posteriormente em sua experiência (pensamentos e sentidos). Recordar ou experimentar parte de um padrão de alguma forma aciona todo o padrão (e, em menor grau, todos os padrões associados) por meio do preenchimento automático.

Toda imaginação em primeira pessoa é um padrão na consciência e todas trazem uma experiência. Se você se imagina fazendo algo de uma perspectiva de 1ª pessoa, você está imaginando “eu fazendo isso” e mais tarde você se experimentará fazendo isso ou algo parecido.

Se você se imagina fazendo algo a partir de uma perspectiva de 3ª pessoa, você está imaginando “ver alguém fazendo isso” e mais tarde você experimentará alguém fazendo isso ou algo parecido. Se você imaginar uma coruja na sua frente, o que você está fazendo é imaginar “ver uma coruja”. Você verá posteriormente corujas. As pessoas comuns chamam isso de “sincronicidade”.

O padrão irá se sobrepor a outros padrões que você está segurando. É por isso que ela não se torna imediatamente sua experiência. É imediatamente verdade, mas seus outros padrões se encaixam em uma estrutura de tempo.

Quanto mais desapegado você estiver da experiência sensorial e das sensações, mais rápida e completamente o padrão se tornará experiência. Se você não tivesse nenhum padrão de tempo, seria imediato.

Observe que uma emoção é um aspecto sensorial. Agarrar-se a uma emoção é desencadear ou reter todos os padrões que têm essa emoção como parte deles.

A Prática

Defina e afirme-se como o espaço aberto da consciência em que as experiências sensoriais aparecem.

Lembrando que toda imaginação está na 1ª pessoa e é o desencadeamento de um padrão de memória que virá à experiência – você deve sempre imaginar a partir de sua própria perspectiva.

Padrões se manifestam imediatamente da perspectiva do tempo. “É verdade agora que isso acontece então.”

Em última análise, você deve procurar se desapegar completamente da experiência sensorial ao seu redor (o que parece estar acontecendo) e da sensação (que é um resumo dos fatos do mundo que você acumulou).

Quanto mais desapegado você for, mais você pode simplesmente “decidir” sobre algo (a imaginação parcial que é a “decisão” acionará todo o padrão via preenchimento automático).

Na ausência de desapego completo, permitir que o padrão de decisão (que normalmente será apenas o sentimento da decisão) ou uma situação imaginada (uma visualização sensorial da experiência desejada) se intensifique antes de abandoná-lo irá priorizá-lo sobre outros padrões.

Não há problema em re-decidir ou re-imaginar um padrão, desde que sua decisão não contenha detalhes específicos, do caminho de manifestação, mesmo que apenas implícito. Caso contrário, estará essencialmente recriando seu padrão futuro novamente.

O Espaço do Sonho Experiencial

Se é verdade que a realidade é como um sonho, então deve ser verdade agora. Na sala em que você está aparentemente, neste exato momento. Então olhe ao redor. Além disso, seu próprio corpo e pensamentos devem ser sonhados, juntamente com todas as outras experiências que você está tendo. Tudo isso deve estar surgindo dentro de um “espaço de sonho”, uma bolha feita de consciência. Toda essa experiência é “você”! Geralmente não se sente assim, não é? Por que não?

Mesmo que compreendamos intelectualmente que tudo é consciência e que o mundo é indiviso, geralmente ainda sentimos que há um interior e um exterior para experimentar, que estamos “localizados” e separados, exceto durante certas experiências de pico. Qual é a natureza desse sentimento? Podemos abordá-lo diretamente? Eu digo que podemos.

Pensamentos presos, movimentos incompletos

Sugiro que essa desconexão surja porque, com o tempo, acumulamos formas de “detritos experienciais” em nossas bolhas. As ideias que aceitamos, os pensamentos que temos, os outros encontros no mundo, sejam passivos ou ativos – tudo deixa rastros que, quando repetidos e reativados, gradualmente se solidificam. Há muitas implicações disso, mas as mais importantes no momento são:

Pensamentos Presos. Estas são basicamente estruturas de pensamento que se solidificaram em seu espaço, em vez de se dissolverem naturalmente. Estes podem estar localizados na área do seu corpo ou além. Esse senso de divisão entre corpo e mundo é um desses pensamentos.

Movimentos Incompletos. Estas são intenções que foram resistidas ou abortadas antes de serem concluídas. Isso pode ser uma resposta de sobressalto reprimida, uma decisão de fazer algo que você interrompeu por tensão ou uma intenção inversa, e assim por diante.

Nenhum destes surgiria ou seria um problema se vivêssemos em não-resistência aberta. No entanto, a maioria de nós está se apegando a – identificando-se com – certos padrões de consciência, e isso impede a passagem e dissolução natural dessas estruturas. Isso leva a uma sensação de confusão e restrição (pensamentos presos) e tensão (movimentos incompletos).

Identidade sutil, limite sutil

Embora todas as estruturas mantidas interfiram em nossa apreciação direta da experiência onírica, existem duas em particular que, sendo sutis, são frequentemente negligenciadas:

A primeira é a Identidade Sutil. Esta é uma sensação de localização, geralmente em algum lugar ao longo da linha central do corpo. É um “pensamento preso” que consiste apenas em um sentido sentido. É onde você sente que “eu” está, mesmo quando você obviamente o experimenta de fora – ou seja, “eu” está experimentando “isso”.

O segundo é o Limite Sutil. Isso muitas vezes corresponde ao que é percebido como o “espaço pessoal”. Tal como acontece com a identidade, é uma sensação sutil, uma estrutura tridimensional sentida como uma “parede” sutil entre uma área do espaço do sonho e o resto. Mais uma vez, consiste apenas em um sentimento localizado.

A chave para experimentar diretamente a natureza indivisa de seu mundo é pelo menos reconhecer e, idealmente, dissolver essas duas estruturas.

Liberando Estruturas Retidas

Existem três abordagens gerais para liberar essas estruturas, variando de passiva a totalmente ativa:

Passiva. Simplesmente deite-se no chão todos os dias por cerca de 10 minutos. Solte completamente a gravidade e permita que seu corpo e seus pensamentos se movam como quiserem. Se você perceber que sua atenção está restrita a algum aspecto da experiência, simplesmente deixe de prender sua atenção. Deixe-o vagar como quiser. Gradualmente, por um longo período, seus padrões retidos vão se desfazendo naturalmente. No entanto, você sentirá os benefícios de maior clareza quase imediatamente, pois as estruturas mais rasas evaporam rapidamente.

Investigativo. Nesta abordagem, você detecta ativamente as áreas difíceis e as libera. Às vezes, sabemos que há um problema específico que precisa ser resolvido, outras vezes podemos escanear nossos corpos ou um espaço maior e procurá-los. De qualquer forma, abordamos essa tarefa com uma atenção aberta e relaxada. Tendo identificado uma área emperrada em particular, nós “nos sentamos com ela” e deixamos que ela se intensifique e solte no fundo por conta própria.

Ativo-Assertivo. A versão mais extrema é ir direto para o resultado desejado. Estruturas residuais são acumuladas ao longo do tempo, uma deformação da natureza aberta, experiência vazia com a qual começamos. Em vez de difundir gradualmente essas estruturas, podemos afirmar voluntariamente o espaço aberto como nossa experiência.

Para fazer isso ou seja, permitimos que nossa atenção se abra e seja ilimitada: expanda para todo o espaço do corpo, a sala e além. Tomamos nossa posição como o espaço de fundo no qual os padrões aparecem. Nós então simplesmente afirmamos – declaramos a nós mesmos como um fato, invocamos a sensação de que é verdade – que estamos experimentando um espaço completamente aberto e sem estrutura.

Você sentirá imediatamente o contrário disso: ainda não é verdade e, portanto, você estará muito consciente dos elementos da experiência que não estão abertos e vazios. A realidade oferecerá sua contra-afirmação! Independentemente disso, você simplesmente permanece com essa postura de afirmação e se senta com ela. Gradualmente, a resistência diminuirá. Com a prática regular, você se aproximará rapidamente de uma experiência mais clara e aberta – a identidade e o limite sutis se tornarão particularmente óbvios para você e se suavizarão posteriormente. No entanto, uma sensação de espaço expandido e divisão mais frouxa será quase imediata.

Importante: você está afirmando o sentimento de verdade disso diretamente no espaço do sonho aqui, em vez de meramente pensar sobre isso.

Observe que, com a abordagem final, você está efetivamente se substituindo por espaço vazio. Como tal, é natural que você encontre uma resistência bastante forte e até uma sensação de medo existencial. Por essa razão, provavelmente é melhor começar com um dos outros métodos, avançar para isso e começar apenas com “afirmação leve” até que você se acostume com a experiência.

Há boas áreas para explorar, vamos ver duas delas, a Imaginação Líquida e a Sala da imaginação.

Imaginação Líquida

QUANDO falamos de imaginação e de imaginar algo, tendemos a pensar em uma experiência visual ou sensorial delimitada. Estamos imaginando um carro vermelho, estamos imaginando uma árvore na floresta.

No entanto, a imaginação não é tão direta assim, e concebê-la incorretamente é apresentar uma barreira ao sucesso – e ao entendimento de que imaginar e imaginar é tudo o que existe.

Na verdade, não imaginamos no sentido de manter um objeto sólido, mas como um caldo no qual este sólido faz parte. Imaginamos que há um carro vermelho e estamos olhando para ele mas lá também estão as estradas, a paisagem, as leis de trânsito; imaginamos que há uma árvore na floresta e podemos vê-la com toda sua fauna e flora, Em outras palavras, primeiro imaginamos ou “afirmamos” que algo é verdadeiro – e a experiência sensorial correspondente segue em nossa mente.

É nesse sentido que imaginamos ser uma pessoa em um mundo. Você está atualmente imaginando que é um humano, em uma cadeira, em uma sala, em um planeta, lendo algum texto. Imaginamos fatos e a experiência correspondente segue, mesmo que o fato em si não seja percebido diretamente. Tendo imaginado que há uma lua, as marés ainda parecem afetar a costa, mesmo que seja um céu nublado.

E tendo imaginado um fato que é um fato eterno, sua experiência sensorial contínua permanecerá consistente com ele para sempre. Até você decidir que não é eterno, afinal.

Exercício: Ao tentar visualizar algo, em vez de tentar tornar as cores e texturas vívidas, tente aceitar plenamente o fato de sua existência e deixe a experiência sensorial seguir espontaneamente.

Sala da Imaginação

Há uma vasta sala. O chão é transparente e através dele brilha uma luz infinitamente brilhante, enchendo completamente a sala com uma luz branca imutável e ilimitada.

De repente, padrões começam a aparecer no chão. Esses padrões filtram a luz. Os padrões se acumulam, camada sobre camada entrelaçados, até que, em vez de uma luz homogênea preenchendo a sala, a luz parece ser holograficamente redirecionada pelos padrões para a forma de experiências, dispostas no espaço, desdobrando-se ao longo do tempo. Experiências que consistem em sensações, percepções e pensamentos.

No centro da sala há sensações corporais, que você reconhece como… você, seu corpo. Você decide se centrar na parte superior dessa região, como se estivesse “olhando” de lá, “sendo” aquela experiência corporal.

No momento você está simplesmente experimentando, sem fazer nada. No entanto, você percebe que cada experiência que surge aprofunda ligeiramente o padrão correspondente a ela, tornando-o mais estável e mais provável de aparecer novamente à medida que a luz é canalizada para essa forma.

Agora, você percebe outra coisa. Se você criar um pensamento, a imagem aparecerá flutuando na sala – como uma experiência. Novamente, o padrão correspondente é aprofundado. Só que desta vez, você está criando a experiência e, na verdade, criando um novo hábito em seu mundo!

Até mesmo dizer uma palavra ou frase que desencadeia as associações correspondentes, portanto, não é apenas o simples pensamento que deixa um padrão mais profundo, mas todo o contexto desse pensamento, sua história e relacionamentos.

Agora, enquanto você caminha hoje, você sentirá o chão sob seus pés – mas você saberá que sob o que parece ser o chão é na verdade o chão da sala, através do qual a luz está brilhando, sendo moldada na experiência ao redor vocês. Apesar de parecer se mover você sempre está no centro. Não é a sala que se move é o mundo projetado por você dentro da sala. E cada pensamento ou experiência que você tem está mudando o padrão…

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-bolha-da-consciencia-no-mar-da-imaginacao/

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A ponte em reforma

» Parte final da série “Para ser um médium” ver a introdução | ver parte 1 | ver parte 2 | ver parte 3 | ver parte 4

Segundo a falsa ideia de que não é possível reformar a sua própria natureza, o homem se julga dispensado de empregar esforços para se corrigir dos defeitos em que de boa-vontade se compraz, ou que exigiriam muita perseverança para serem extirpados. É assim, por exemplo, que o indivíduo, propenso a raiva, quase sempre se desculpa com o seu temperamento. Em vez de se confessar culpado, culpa seu organismo, acusando a Deus por suas próprias faltas. (Hahnemann em O evangelho segundo o espiritismo) [1]

Para ser um médium é preciso abandonar o que fomos, e nos preparar, sem medos ou falsas expectativas, para o que viremos a ser – novos homens e mulheres forjados no único fogo que queima sem se ver, e arde pela eternidade.

Para ser um médium é preciso reconhecer nossa própria alma, tomar posse, mergulhar profundo dentro de nós mesmos, pois que só assim nos conheceremos em verdade. Manuais de natação e mergulho podem ser importantes, mas há algo que são incapazes de nos ensinar – somente mergulhando, sem medos ou dúvidas improdutivas, é que saberemos. O grande poeta português já nos alertou:

Quem quer passar além do Bojador
Tem que passar além da dor.
Deus ao mar o perigo e o abismo deu,
Mas nele é que espelhou o céu. [2]

E, se a alma não for pequena, se o amor não for brisa passageira, se a vontade não for chama inconstante que se apaga com os ventos contrários, valerá a pena… Em nosso inconsciente profundo encontraremos, decerto, muitos monstros e demônios, mas caberá a nós, somente a nós, educá-los, persuadi-los, mostrar que só existe um caminho para uma vida plena de liberdade e sentido, e que todos os outros são apenas falsos atalhos e estradas sem saída, que nos fazem girar em torno de nosso próprio ego, sem realmente sairmos do lugar.

Os maiores perigos no início do caminho espiritual são as idealizações, as ilusões encantadas. Já falamos do “complexo de santidade” anteriormente, mas uma outra ilusão tão ou mais comum é a ilusão do céu de ócio eterno, alcançado mediante barganhas com alguma espécie de deus estranho… O que Deus precisa de nós? Apenas que aprendamos a posicionar nossa alma tal qual espelho a refletir a luz solar. Apenas que consideremos que todo pequeno ser, e todo grande ser, são como crianças a tatear um berçário cósmico, descobrindo aos poucos o que significa, afinal, amor infinito.

Um dos espíritos que respondeu a Kardec no Livro dos Espíritos talvez tenha vislumbrado tal amor de forma um pouco mais abrangente do que temos conseguido: “O amor é a lei de atração para os seres vivos e organizados. A atração é a lei de amor para a matéria inorgânica… Não esqueçam que um espírito, qualquer que seja seu grau de adiantamento no plano cósmico, está sempre colocado entre um superior, que o guia e aperfeiçoa, e um inferior, para o qual é pedido que cumpra esses mesmos deveres, em troca” [3]. Portanto, se não nos perguntamos por que a gravidade nunca deixa de atuar, constante e harmoniosa, por incontáveis eras, da mesma forma não devemos nos perguntar se Deus precisa de alguma coisa de nós – não é Deus quem precisa, são nossos irmãos. Devemos tão somente aumentar o centro de massa de nosso próprio amor, para que cada vez mais seres gravitem em torno dele.

Para ser um médium é preciso reconhecer todas as nuances do amor, é preciso ter um plano para conquistá-lo e estudá-lo, refleti-lo e irradia-lo, conforme tem sido feito pelos seres de cima, em nosso benefício, há tantas eras.

Mas para amar o próximo é preciso antes ter amor dentro de si, e para si. É preciso investigar o sótão da alma e reconhecer que lá há sujeira, e eventualmente arregaçar as mangas e fazer uma pequena faxina, e depois uma grande faxina, até que todos os monstros e demônios não tenham mais onde se ocultar… Será preciso encará-los frente a frente, e aceitá-los como são: apenas partes de nossa animalidade, fruto de nossa longa teia de vidas e espécies vividas. Não será o caso de decapitar tais monstros com uma espada reluzente e afiada… Guarde a espada. Os monstros passarão a ser seus amigos, lembranças de tempos em que você era ignorante do amor, e que agora não têm mais necessidade de serem antagonistas de sua saga. E, se não há exatamente um final feliz neste grandioso conto de fadas, há ao menos uma imensa ilusão em desencanto. Não há guerra: há apenas a ignorância a se desvanecer como a neblina da manhã ante os primeiros raios de sol…

Para ser um médium é preciso compreender que existe, afinal, uma terra de vida e uma terra de morte. E se entre tais territórios há hoje apenas uma tênue ponte de madeira quebradiça e cordas prestes a arrebentar, façamos a reforma!

Pois é esta ponte, somente ela, o que separa nossa alma da vida eterna. E é somente amando que conseguiremos progredir em sua reforma… Um remendo de corda, uma nova placa de madeira de lei, um pequeno gesto de amor, dia após dia. Passos na travessia, passos cuidadosos, rumo ao outro lado, onde há música…

Há esta ponte entre nós e o Absoluto: atravessá-la, através do amor, é o único sentido, o único significado, a única razão para ser, afinal, um médium.

Todos pensam em mudar o mundo. Quão poucos pensam em mudar a si mesmos. (Tolstói)

para Maria Luiza.

» Esta série termina aqui, mas você ainda pode ler o Epílogo que escrevi para ela em meu blog.

***

[1] Cap. IX, item 10. Com ligeiras adaptações.

[2] Trecho final do poema Mar português, de Fernando Pessoa.

[3] São Vicente de Paulo, 888a. Com ligeiras adaptações.

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Crédito das imagens: [topo] moodboard/Corbis; [ao longo] Martin Puddy/Corbis (ponte em Angkor Wat, Cambodja)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

» Comprar livro impresso, PDF, ou versão para Amazon Kindle

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#Espiritualidade #Mediunidade #FernandoPessoa #amor #Espiritismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-ponte-em-reforma

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Inquisição – dos Dias de Amanhã até os Dias de Ontem

A verdade é que o amanhã é uma grande entropia.

Um dos grandes mistérios da neurociência é a nossa consciência. Não se sabe ao certo como ela ocorre e tudo que temos é pressupostos antigos baseados em experiências nazistas da segunda guerra. Essa brecha permite que nós consigamos acreditar no espiritual. Mas acreditar no espiritual nunca foi algo tão difícil para o ser humano, até porque aquilo que mais nos uniu para matar o próximo, foi ele. Ops, desculpe escrevi errado. Quis dizer “amar”.

Mas vamos para a Ásia. Depois voltamos a consciência. E pulamos para a inquisição.

Mas mundo moderno não seria o mesmo sem os árabes. Se hoje você abomina o ISIS, EL e afins, lembrem-se que muito antes de destruírem cidades antigas ou resolverem decepar cabeças,  o café que tomamos, a medicina, matemática, a química (até então chamada de alquimia), várias coisas do nosso dia a dia carregam em sua história, o DNA de um povo tão interessante.  Abu Saʿd al-ʿAlaʾ ibn Sahl (c. 940–1000) foi um deles. Ele não foi somente um matemático, físico e engenheiro óptico da Era dourada Islâmica,  Ibn Sahl foi quem descobriu a Lei da Refracção, ao qual em seu tratado On Burning Mirrors and Lenses, utilizado por outro árabe, Abū ʿAlī al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn al-Haytham (965 – c. 1040), ou mais conhecido como Al-Haytham, foi o primeiro a perceber que os nossos olhos recebem a luz e então a traduzem, ao contrario do que os gregos pensavam até então, que nós emitíamos a luz.

Do mesmo modo que a consciência foi um mistério para os filósofos gregos, a principal “função” da consciência foi um mistério – a luz e a tradução da mesma. A neurologia evoluiu graças a experimentos bizarros da medicina, isso inclui abrir crânios com a pessoa viva, passando por espetar o cérebro dela enquanto observa as reações dos sortudos que caíram nessas experiências. Mas tudo isso não passava de uma única busca.

A nossa consciência.

O século X foi recheado de descobertas para os árabes e aprimoramentos de descobertas de outros povos, como o espelho, ao qual nosso amigo Ibn Sahl foi o criador do espelho parabólico. Os espelhos acompanham a humanidade desde 3000 A.C., os primeiros até então, eram apenas pedras e/ou metais polidos, porém  a criação de um espelho feito já com um revestimento de prata é atribuída ao químico alemão Justus von Liebig, quando decorria o ano de 1835. Mas durante toda história os espelhos foram recheados de mistérios. Os judeus antigos temiam que as mulheres olhassem para eles, com medo de que Lilith ou Zahriel, as demônias que viviam neles, pudessem despertar vaidade nelas. O maior problema de um espelho é que ele nos dá consciência de nós mesmos. A pessoa consciente então, iria se perguntar sobre sua origem e a questão novamente iria para o âmbito metafísico. É uma merda. Nunca fugimos disso.

Então vamos fazer o que a igreja sempre fez. Vamos queimar toda essa bruxaria.

Na França, no pequeno vilarejo de Treves, o arcebispo local condena 120 homens e mulheres à morte sob a acusação de que eles interferiam nos elementos da natureza, devido ao inverno duríssimo que enfrentavam. Todos foram queimados.

A confissão havia sido conseguida através de métodos violentos de tortura.

Uma histeria coletiva surgiu após a publicação do livro “O Martelo das Bruxas” (1486), pelos monges alemães Heinrich Kramer e Jakob Sprenger, por quase 300 anos, o continente europeu viveu sob as ferozes regras de queimar e caçar as pessoas acusadas de bruxaria.

Literalmente, era um manual de processo contra os acusados de bruxaria, que delineava os métodos mais eficazes de se descobrirem as bruxas.

Parece que a consciência da existência das bruxas tornavam elas reais.  “O TODO É MENTE” era o que diziam os antigos herméticos. Talvez seja por isso que, conforme a caça prosseguiu, mais e mais bruxas e pessoas ordinárias eram queimadas. Supostamente foram várias pessoas inocentes, livres da abominação da bruxaria. Mas nós sabemos que no fundo mesmo, tudo que queria era amar o próximo.

Ops, quis dizer matar o próximo.

A palavra consciência por si só carrega um axioma científico. Mas para um texto supostamente metafísico, vou utilizar a palavra espírito. Espírito, vem do latim, spiritus, que significa “ar, sopro”. O mesmo conceito se encontra na cabala em Ruach, o sopro da vida. Os egípcios acreditavam que o espírito entra no corpo do recém nascido a partir da primeira inspiração. E que saia na última. Esse mesmo espírito era sustentado pelo prana, a energia vital que aparece em diversas culturas sob nome de Chi, Ki, Mana… O espirito se mantém vivo se alimentando de prana. Em outras palavras sua consciência se mantém lúcida por causa da respiração. As coisas ganham uma clareza espetacular quando usamos um linguajar menos místico.

Coincidência ou não, exercícios respiratórios aumentam sua capacidade de lembrar seus sonhos. Os mais místicos vão dizer que é por causa do fluxo de prana, que fortalece seu espírito dando a ele uma melhor capacidade de relembrar. Os mais céticos vão dizer que seu cérebro apenas ganha mais lucidez por causa da hiperoxigenação dentro desses exercícios.

Consciência é uma coisa tão interessante, que o fato de ter consciência de algumas informações, já te torna perigoso. Apenas por estar vivo. Vamos relembrar alguns casos de ontem.

Uma das bruxas de São Paulo foi Maria da Conceição,  queimada em uma fogueira perto do Convento São Bento, morta em 1798, no centro antigo de São Paulo.  Por motivos incertos, ela arrumou problemas com um padre conhecido somente como padre Luis. Ao que parece, ele era radicalmente contra o que ela fazia e conseguiu levá-la a julgamento por bruxaria.

Maria era uma conhecida mulher da localidade, que preparava alguns remédios para curar doentes, algumas poções para atrair homens e gozava de uma certa reputação.

Consciência nos leva novamente ao espírito. E espírito nos leva a magia. Bruxas.

Uma bruxa consegue ser infinitamente pior que uma caça as bruxas. Alguém que consegue usar o próprio espírito para influenciar o espíritos dos outros é uma ideia no mínimo assustadora. Quantas outras poções são feitas e empurradas pela goela baixo dos homens que se perdem em suas núpcias com outras mulheres, que secretamente venderam a alma pro diabo? Alma, vem de anima, em latim, aquilo que anima. Ou seja, o espírito. Consciência. Então elas se venderam para o diabo. Mas a histeria coletiva não foi somente séculos atrás. Pelo contrario. Vamos relembrar um outro caso em que a consciência da população sobre uma bruxa levou a histeria.

Fabiane Maria de Jesus (1980-2014) uma falsa notícia publicada na web, utilizando um retrato falado de um caso criminal ocorrido no Rio de Janeiro, acusando a mulher retratada como sendo sequestradora de crianças para a prática da bruxaria e rituais de magia negra no litoral de São Paulo. Uma página da rede social Facebook divulgou essa imagem, que foi associado por populares à Fabiane Maria de Jesus. Ela foi cercada por uma multidão, espancada e torturada. Morreu horas depois. Sua inocência foi provada posteriormente.

Mas uma noticia de ontem. Precisamos de algo de amanhã, alguma noticia sobre amanhã.

Exercito evangélico destrói terreiros. Invade festivais wiccanos e uma briga generalizada. Evangélicos ganham cargos importantes no senado. Um presidente evangélico. Brasil para Cristo. Marginalização de praticas religiosas.

E a melhor parte de todas: eles estão certos. Existe uma teoria no mundo que quando uma pessoa acredita profundamente em algo, aquilo se torna real. Vocês todos já devem ter escutado sobre isso. É repetido dia após dia, entre exemplos místicos e mundanos – o poder da crença. Curas milagrosas feitas pela fé. Pedidos atendidos. Se até hoje a fé não moveu uma montanha sequer, ao menos gerou uma montanha de dinheiro para o Vaticano e posteriormente para o movimento milionário do evangelho.

Eu digo que eles estão certos porque eles acreditam que estão certos e que estão numa guerra contra o mal.

Quando você olhar num espelho, vai ver que o espelho serve de uma auto afirmação sobre quem você pensa que é e seu papel na terra. Isso vale para todas as vezes que você olhar em um espelho e lembrar que ele foi inicialmente feito por um árabe que não era do ISIS. E lembrar que o instinto bélico da Ásia sempre foi bem a flor da pele e que cortar cabeças, sodomizar inimigos ou queima-los era uma pratica na guerra. O que hoje o ISIS faz, foi feito ontem por outros povos que viviam ali mesmo.  Talvez logo tenha isso no Brasil novamente também, levando em conta que o amanhã está sendo consumido pelas ideias da entropia evangélica que comungando com zumbis, criaram um exercito que amanhã você vai ficar sabendo que é maior do que o pensamos hoje. E eles estão certos. A certeza fortalece o espírito e o espírito fortalece a carne. É a fé que mais uma vez não foi explicada tem um poder sobrenatural sobre a nossa consciência. As crenças refletem na consciência e na forma de agir.

No fim das contas, nossa atitude é uma prostituta a serviço de nossa crença.

LöN Plo

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/inquisicao-dos-dias-de-amanha-ate-os-dias-de-ontem/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/inquisicao-dos-dias-de-amanha-ate-os-dias-de-ontem/

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A Transmutação Sexual de Napoleon Hill

No clássico livro de Napoleon Hill, Pense e Enriqueça, o décimo passo para a riqueza é chamado de “O Mistério da Transmutação Sexual”. Algo bastante peculiar de se encontrar em livro destinado ao mundo corporativo e às pessoas desejando o sucesso empresarial.

Vamos começar definindo a palavra “transmutar”, que é “a mudança ou transferência de um elemento, ou forma de energia, para outro”. Então, o que exatamente estamos mudando ou transferindo nesse contexto?

É a energia do desejo.

Goste ou não, este mundo tem tudo a ver com desejo. Desejo de riqueza e abundância. Desejo de paz. Desejo de saúde. Desejo pelo companheiro perfeito. E, sim, o desejo por sexo, que é nosso desejo mais poderoso.

Napoleon Hill colocou sua ideia da seguinte maneira:

“Quando impulsionados por esse desejo, os homens desenvolvem agudeza de imaginação, coragem, força de vontade, persistência e capacidade criativa desconhecidas por eles em outros momentos.”

O desejo ou desejo de expressão sexual é natural e inato e não deve ser suprimido ou eliminado. Em vez disso, deve ser dada uma saída benéfica adicional. A transmutação sexual é simplesmente redirecionar a mente dos pensamentos de expressão física para os pensamentos de outros esforços criativos. De acordo com Hill, fazer isso tem o potencial de…

Transforme a mediocridade em gênio

E é isso que a energia ou desejo sexual tem a ver o sucesso nos negócios. O pensamento de sexo é um poderoso estimulante para nossa mente. Ela estimula nosso entusiasmo, imaginação criativa e cria um desejo intenso.

Você sabe o que mais estimula a mente quase no mesmo grau?

Um desejo ardente por algo, como fama, poder ou realização.

“Quando aproveitada e redirecionada em outras linhas, essa força motivadora [sexo] mantém todos os seus atributos de agudeza de imaginação, coragem, etc., que podem ser usados ​​como poderosas forças criativas na literatura, arte ou em qualquer outra profissão ou vocação, incluindo, é claro, no acúmulo de riquezas”. 

Se você conseguir entrar no estado elevado de intensidade emocional que Hill descreve, você será:

  • Mais palpites conscientes
  • Mais “Ativado” por qualquer coisa em que você esteja trabalhando ou pensando
  • Mais sensível a estímulos
  • Mais exuberante e expressivo
  • Mais energizado e inspirado
  • Mais motivado para agir

E essas são todas as qualidades nas quais você pode recorrer para se tornar uma mente excepcional e criar a vida que deseja.

Para acessar o estado de espírito dos gênios, você deve estimular sua mente para que ela atinja uma vibração elevada. Você deve ter um desejo intenso e ser entusiasmado, da mesma forma que quando é motivado pelo sexo.

Isso levará sua mente ao estado de consciência descrito acima. Nesse estado expandido de consciência, você tem acesso a fontes de conhecimento que de outra forma não teria quando está envolvido no pensamento da realidade cotidiana (preocupação, obsessão, atividades triviais etc.).

Quando toda a sua paixão e energia sexual estão focadas na busca de alguém e na tentativa de ganhar sua afeição, sua mente é turbinada por aquilo. O mesmo acontece quando você transmuta essa paixão e energia em seu trabalho, em uma ideia de negócio ou em ganhar dinheiro.

Aqui estão alguns exemplos de como você pode usar a transmutação sexual para acessar esse estado de espírito genial:

Estimule sua mente pensando em um amor genuíno atual ou passado e sexo apaixonado. Banhe sua mente com esses pensamentos. Isso aumentará sua consciência e tirará sua mente de seus problemas ou desafios atuais.

Com sua mente afastada de qualquer realidade desagradável da vida, ela pode vagar pelo mundo da fantasia. Uma vez lá, pode gerar idéias, metas ou planos empolgantes que podem mudar todo o status financeiro ou espiritual de sua vida.

Ou… digamos que você está trabalhando em algo, mas está travado. Quando estiver nesse estado de espírito mais elevado, pense no que deseja alcançar. Então, concentre sua mente em todas as informações que você coletou e em todas as ações que você realizou até agora. Em seguida, permita que surja uma imagem mental perfeita do que permanece inacabado.

Mantenha essa visão e deixe-a saturar sua mente. Então deixa pra lá. Limpe sua mente de todos os pensamentos. E espere que os próximos passos “pisquem” em sua mente.

A chave é cultivar e usar conscientemente e deliberadamente sua imaginação e intuição enquanto estiver nesse estado elevado. Sua imaginação e intuição são ligações diretas entre sua mente finita e a Inteligência Infinita.

Todos nós temos desejos. A fome é um desejo. A autopreservação é uma necessidade. Ser social ou gregário é um desejo.

Os impulsos se desenrolam em nossas vidas como normais, subnormais ou acima do normal. Por exemplo, se você tem um desejo subnormal de autopreservação, pode ser um temerário. Ou se você tem uma fome acima do normal, pode estar acima do peso.

Bem, o sexo é um desejo. É o impulso criativo. Como tal, a transmutação sexual é o grande segredo de todo grande inventor, artista e pessoa de grande sucesso.

No que diz respeito ao desejo sexual, o truque de uma vida eficaz é manter um equilíbrio entre o sexo físico e o trabalho criativo. Se você fizer uma escolha consciente e deliberada de fazer isso, poderá experimentar o melhor dos dois mundos.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/a-transmutacao-sexual-de-napoleon-hill/

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O Sagrado mora no seu Coração

Por Yoskhaz

Certa vez assisti a um filme, desses hollywoodianos, com muita ação, onde o protagonista era um frio assassino profissional que passa a ser perseguido tanto pela polícia quanto pela máfia. Sua aparente indiferença em relação a qualquer tipo de sentimento era a tônica da sua personalidade e a principal razão de sua nefasta eficiência. No entanto, durante a sua fuga carregou por todo o tempo um vaso de plantas, salvo engano, pois faz muito tempo, com uma orquídea. Aquela singela flor era o depositário de todo e único amor que esse homem conhecia. Ele se preocupava com ela, pois era preciso que a colocasse no sol, regasse, vigiasse de eventuais pragas para que não morresse. A planta era motivo de preocupação, pois dependia completamente dele para continuar viva; a orquídea tinha a capacidade de fazer florescer o melhor de um homem embrutecido em sua consciência. Aquela flor era sagrada.

Sagrado é tudo aquilo que nos religa à divindade, que permite que possamos exercitar nossos sentimentos mais nobres, nos ensina a ser pessoas melhores e alavanca a nossa evolução. Em um pequeno altar que tenho em casa há vários objetos aparentemente mundanos, mas que trazem tamanha significação pessoal que os tornam sagrados para mim. Algumas pessoas mais distraídas nem percebem que ali reside importante parte do meu templo. Por exemplo, tenho três malabares de circo. Quando me recolho para as minhas reflexões, meditações e orações eles me lembram que distribuir alegria por onde passar é a melhor forma de agradecer a Vida pelas bênçãos e lições disponibilizadas a mim durante a jornada. Eles são sagrados para mim.

O sagrado está oculto no profano.

Em todas as tradições religiosas os avatares que lhes inspiraram foram contrários ao culto de imagens. No entanto, igrejas e templos mundo afora estão repletos deles. Estariam errados? Não. E é necessário entender a diferença. O objeto em si não traz nenhum poder, no entanto o sagrado em uma estátua de Buda ou de Francisco de Assis existe e é importante para nos lembrar de suas lições de sabedoria e amor, mapa e bússola a nortear a caminhada rumo ao Sol. A partir do momento que algo descortina o véu de sombras para que sentimentos mais sutis nos sirvam de régua e compasso torna-se sagrado.

O sagrado estará onde estiver seu coração.

Assim como nos objetos comuns, são nas nossas relações cotidianas, sejam familiares, profissionais ou sociais, simples ou complexas, que podemos descobrir e revelar o melhor de nós. As pessoas que amamos, por razões óbvias, serão sempre sagradas, pois nelas depositamos nossos melhores e incondicionais sentimentos. Uma pessoa estranha que nos traga complicações também pode se tornar sagrada se deste convívio passarmos a entender e a viver formas mais sublimes de sabedoria e amor. A razão de ser das dificuldades é tão somente para alavancar nossa evolução.

O mesmo vale para os lugares sagrados. Jerusalém, Meca, Budigaia, Fátima ou Sedona são locais onde há séculos peregrinos ancoram suas melhores energias e, sem dúvida, têm muita força e fazem você se sentir diferente caso esteja aberto para isso. No entanto não podemos esquecer que o mar é um santuário; as florestas e montanhas são catedrais; sua casa, um templo. Qualquer espaço que te permita a conexão com a outra esfera é divino. Todo local que nos permita colocar o ego para dialogar com a alma fará brilhar a mais pura luz.

Tudo que toca o seu coração é sagrado.

Um olhar, um abraço ou um beijo podem ser mundanos ou sagrados, dependem dos sentimentos depositados. Um sincero e humilde ato de compaixão sempre, sempre, será sagrado. Idem para qualquer ato de boa vontade ou quando a sua escolha privilegiar o amor em detrimento a qualquer outro interesse.

O sagrado reside mansamente no seu coração. Convide-o para dançar contigo em todas as canções do Grande Baile da Vida!

Publicado originalmente em http://yoskhaz.com/pt/2015/08/11/o-sagrado-mora-no-seu-coracao/

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-sagrado-mora-no-seu-cora%C3%A7%C3%A3o

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O dia em que a Terra parou (parte 1)

Artigo original em inglês por Lynn Picknett e Clive Prince (para a revista Fortean Times), tradução de Rafael Arrais. As notas ao final também são minhas.

“Nós declaramos esse espaço infinito, dado que não há qualquer razão, conveniência, possibilidade, sentido ou natureza que lhe trace um limite.” (Giordano Bruno, Acerca do Infinito, o Universo e os Mundos, 1584).

A acusação da Igreja contra Galileu, por este haver promovido à teoria heliocêntrica – que afirma que o Sol está no centro do Sistema Solar, enquanto a Terra e os planetas giram ao seu redor – é usualmente retratada como um divisor de águas na guerra entre religião e ciência, o momento em que Galileu se tornou o primeiro grande mártir da ciência.

Entretanto, quando revisitávamos a história durante a pesquisa para o nosso livro The Forbidden Universe

Esta é a versão preguiçosa da história. A realidade, conforme os fortianos [1] poderiam suspeitar, é que existe muito, muito mais sobre ela do que o que nos foi contado.

De fato, apesar do cenário “ciência contra religião” ainda ser costumeiramente usado para atrair audiência, os acadêmicos há muito reconheceram que se trata de uma explicação moderna demais. Eles hoje veem o assunto mais como uma colisão entre dois egos obstinados, dois homens que “queriam ter razão”: Galileu, que se recusava a ser ordenado sobre o que fazer ou dizer, e o Papa Urbano VIII, implacável contra Galileu (em seu Diálogo sobre o Sistema dos Dois Mundos), tendo colocado sua visão de mundo na boca de um personagem chamado Simplício. Mas algo ainda está faltando – algo que nenhum dos lados gostaria de ver exposto na luz rigorosa do dia…

O que está faltando

A resposta, nós acreditamos, se encontra na tradição hermética – o coração da “filosofia ocultista”, uma síntese de sistemas mágicos, esotéricos e filosóficos – que teve um efeito profundo na formação da cultura ocidental durante a Renascença e o Iluminismo, embora hoje esteja lamentavelmente marginalizada.

Mas o fato é que é impossível compreender o Renascimento sem conhecer a tradição hermética. É como tentar escrever a história do século 20 ignorando o Comunismo, sob a lógica de que conforme ele se comprovou uma ideologia falida, nunca poderia haver sido realmente importante.

Os tratados conhecidos coletivamente como a Hermética, nos quais a tradição está baseada, tiveram o maior efeito sobre a cultura ocidental após a Bíblia – e o maior efeito sobre a cultura ocidental moderna de qualquer texto, inclusive o bíblico. Ainda assim, pouquíssimas pessoas ouviram falar deles.

O nome é derivado do lendário sábio egípcio, Hermes Trimegisto (“O três vezes grande”), tradicionalmente apontado como o autor dos textos. Sua origem exata pode ser controversa, mas indubitavelmente estão datados do antigo Egito, nos séculos próximos ao tempo de Jesus, durante o período da dominação grega e romana – e há um corpo de evidência crescente de que as ideias da Hermética são muito, muito mais antigas.

O livros herméticos foram quase totalmente perdidos na Europa durante a repressão a sabedoria pagã, após o cristianismo ter se tornado a religião oficial do Império Romano, no séc. IV. Mas eles sobreviveram no Oriente Médio, onde pavimentaram o caminho para a ciência árabe medieval [2]. A Europa os redescobriu em 1463, quando um agente atuando em favor do grande patrono renascentista, Cosimo de Medici, retornou a Florença com uma coleção de 14 tratados herméticos, escritos em grego, conhecidos como Corpus Hermeticum. Cosimo inclusive ordenou ao seu maior erudito, Marsilio Ficino, que interrompesse sua tradução épica da obra completa de Platão para o latim, a fim de que pudesse se concentrar nos tratados herméticos, que a seguir influenciaram a todos, de Leonardo a Shakespeare.

Para os eruditos, filósofos e intelectuais da época, a Hermética era a grande sensação, onde se acreditava estar preservada a sabedoria da mais antiga civilização egípcia, dos construtores das pirâmides, sendo ainda mais antiga do que o Velho Testamento. Mas a imagem que ela apresentava da raça humana dificilmente poderia ser mais diversa daquela encontrada no Gênesis. Este era precisamente o maior encantamento da Hermética.

A Igreja havia sempre ensinado que até o homem mais genial (ou mulher, quando se lembravam de mencioná-las) era miserável, pecador, totalmente dependente da misericórdia divina (e o conselho da Igreja, é claro) para a salvação e até mesmo a sua própria existência. Porém, na Hermética, os seres humanos desfrutavam de um potencial ilimitado, sendo inclusive capazes de se tornarem deuses [3]. O maior provérbio hermético é Magnum miraculum est homo (“O homem é um grande milagre”). Ainda mais fantástico para a época, a tradição hermética também incluiu a mulher neste “grande milagre”. E foi este tsunami de autoconfiança renovada que sustentou a pura ousadia intelectual que definiu a Renascença.

Apesar dos historiadores terem reconhecido a influência do Hermetismo nas artes da Renascença, eles tem sido dissimuladamente seletivos. Pois (conforme mostramos em nosso livro), ele também impactou profundamente em cada herói da revolução científica, de Copérnico a Isaac Newton [4].

A nova ordem de Bruno

Entretanto, é um grande erro acreditar que o movimento do Hermetismo atraiu apenas alguns poucos intelectos, embora usualmente grandiosos. Ele também atraiu o interesse de reis e imperadores, e até mesmo de certos papas. Alguns católicos acharam a filosofia hermética tão venerável que defenderam sua incorporação aos ensinos do Cristianismo. Alguns até mesmo arguiram que deveriam fazer o oposto: incorporar o Cristianismo ao Hermetismo [5]. E se há um nome associado a ideia desta associação improvável, este é Giordano Bruno (1548-1600), o monge dominicano que se tornou herege.

Apesar de criminosamente ignorado mundo afora, ele é um favorito entre nós, e recebeu a atenção merecida nos livros de Hunt Emerson e Kevin Jackson, Phenomenomix (trata-se de uma série de 4 livros), sobre suas façanhas. Hoje, Bruno é até mesmo um protagonista dos thrillers bestsellers de SJ Parris, Heresy and Prophecy.

Bruno foi um homem extraordinário, trazendo ao mundo conceitos científicos que estavam muito além de seu tempo – como um universo infinito; ou a existência de outros mundos habitados – os quais derivaram largamente dos princípios herméticos. Mas eles também sustentaram sua campanha por uma reforma das raízes e fundamentos da sociedade – que incluíam religião e política.

Bruno acreditava que o Hermetismo representava a verdadeira religião, a sabedoria do antigo Egito que havia sido corrompida, primeiramente pelos judeus e cristãos. Mas os próprios livros herméticos profetizavam que a “verdadeira religião” do mundo seria um dia restaurada, e Bruno acreditava que isto se aplicava ainda ao seu tempo [6]. Isto causaria, ele acreditava firmemente, ao menos uma reforma radical na Igreja Católica – senão sua substituição completa.

É neste momento que nos pegamos gritando “eles estão atrás de você!” para Bruno. Certamente havia apenas um caminho onde sua paixão pelo Hermetismo poderia acabar? Apesar de seu destino ter sido tão previsível, Bruno tinha razões para crer que poderia escapar dos incendiários homicidas da Inquisição. Apesar de tudo, ele era famoso, desfrutando do patrocínio e proteção de nobres como Elizabeth I, Henri III da França e até mesmo do Sagrado Imperador Romano Rudolph II. Nestas circunstâncias, ele pode ser perdoado por se imaginar em perfeita segurança.

Mas Bruno não era apenas um filósofo errante com uma boa lábia para convencer monarcas e imperadores. Ele também era um militante político. Durante suas viagens pela Europa nos 1580s e início dos 1590s, ele estabeleceu uma sociedade secreta, os Giordanos – ele era bom em autopromoção desavergonhada – para continuar com seu trabalho e campanha pela reforma religiosa. Rumores sobre tal história devem ter tido um efeito similar a cutucar o Papa com um ferrete (de marcar gado). Agora não havia mais a menor chance do Vaticano continuar a ignorar Giordano Bruno.

A crença de Bruno na iminência da era do Hermetismo era também derivada de uma interpretação especial do heliocentrismo, a teoria proposta pelo cânone polonês Nicolau Copérnico cinco anos antes do nascimento de Bruno, e ainda furiosamente controversa. Copérnico teorizou que a Terra gira em torno do Sol em Da Revolução das Esferas Celestiais, de 1543 – mas qual foi sua inspiração? Uma pista pode ser encontrada na mesma página onde seu famoso diagrama demonstra sua visão radicalmente inovadora do Sistema Solar. Quatro linhas após, enquanto discute o significado espiritual do Sol ao centro, ele explicitamente referencia a passagem da Hermética onde Hermes Trimegisto descreve o Sol como um “deus visível”.

De fato todas as noções radicais de Copérnico estão descritas nos livros do Hermetismo. Por exemplo, um dos tratados fala explicitamente sobre a “rotação” do mundo. Ainda mais sugestivo, outro tratado declara que “o Sol está situado no centro do Cosmos, usando-o como uma coroa”, e “Em volta do Sol estão seis esferas que lhe são dependentes: a esfera das estrelas fixas, as esferas dos planetas, e a esfera que engloba a Terra” (“Esferas” correspondem a “órbitas”).

Ao referenciar explicitamente os tratados herméticos na mesma página em que apresenta sua nova ordem cósmica, Copérnico estava tacitamente anunciando que encontrou provas físicas e matemáticas para alguns dos antigos princípios da Hermética.

Outro mito acadêmico diz que as ideias de Copérnico enfureceram tanto a Igreja que ele postergou a publicação de suas ideias até que estivesse no leito de morte, assim evitando a ira eclesiástica. Porém, o Vaticano não tinha problemas teológicos com elas – o secretário do Papa chegou a tentar encorajar Copérnico a tornar suas ideias públicas. Entretanto, quando chegamos ao processo eclesiástico contra Galileu, cerca de 70 anos depois, alguma coisa havia mudado…

Basicamente, tudo se referia a Giordano Bruno, que – se baseando no famoso princípio hermético do “assim em cima, assim embaixo/assim embaixo, assim em cima” – não apenas acreditava que mudanças nos céus causavam ou se refletiam em mudanças na Terra, mas também que uma mudança na percepção humana da ordem celeste iria precipitar a mudança de era. Ele argumentava que se o heliocentrismo pudesse ser estabelecido além da dúvida, isto iria literalmente acarretar numa nova era de iluminação hermética, restaurando a religião do Egito antigo e derrubando o Cristianismo [7]. Até agora, nenhuma pressão em Galileu.

» Na continuação, a revolução abafada pela história.

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Crédito das imagens: [topo] Ettore Ferrari (escultura de Giordano Bruno, em Roma); [ao longo] Nicolau Copérnico (a página citada, de seu Da Revolução das Esferas Celestiais)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

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#hermetismo #história

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-dia-em-que-a-terra-parou-parte-1

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Etimologias

» Parte 2 da série “Reflexões sobre a linguagem” ver parte 1

“Etimologia é a origem dos vocábulos, já que por essa interpretação captamos o vigor das palavras. Aristóteles denominou-a symbolon; Cícero, adnotatio, porque a partir de uma instância de interpretação tornam conhecidas as palavras e os nomes das coisas: como flumen (rio), que deriva de fluere, porque fluindo, cresce. O conhecimento da etimologia é freqüentemente necessário para a interpretação do sentido, pois, sabendo de onde se originou o nome, mais rapidamente se entende seu potencial significativo. Contudo, não foi a todas as coisas que os antigos impuseram nomes segundo a natureza, pois alguns foram impostos arbitrariamente, tal como nós mesmos também fazemos quando damos a bel-prazer nomes a nossos servos e propriedades. Há etimologias de causa, como reges (reis) que vem de regere (reger) e de recte agere (conduzir retamente); outras de origem, como homo (homem) que provém de humus (terra); ou de contrários, como lucus (bosque), que, opaco pelas sombras, tem pouca luz (luceat).”

O homem brilhante que redigiu o texto original de onde foi retirado o parágrafo acima (que é apenas um resumo) foi também bispo católico, e depois da morte, nomeado santo – Santo Isidoro de Sevilha. Basta um estudo rápido sobre as páginas de sua grande obra, “Etimologias”, para perceber o quão meticuloso era Isidoro ao tratar e organizar todo o conhecimento de sua época, entre os anos 560 e 636 d.C.

Esta que foi a primeira enciclopédia que o mundo conheceu, freqüentemente utilizada por todos os grandes escritores medievais, denota o quão importante é não só a organização do conhecimento, o “banco de dados” de tudo o que o homem já estudou, como também a interpretação do conhecimento, que afinal é o que separa os pensadores dos meros compiladores, ou imitadores.

O gosto que os autores medievais tinham pela etimologia deriva de uma atitude pró-ativa em relação à compreensão de cada palavra, quase como se “saboreassem” o sentido de cada palavra, sem as tratar como meros vocábulos que “marcam” algum conhecimento. Ou seja, para eles, palavras não eram códigos. Para a tradição medieval do Ocidente, e boa parte do Oriente ainda nos dias atuais, as palavras abrem portas para novos pensamentos, e não apenas trancam conceitos em pequenas caixas de saber.

O grande problema em se acreditar que as palavras encerram idéias, e não apenas caminhos para o pensamento, é quando pessoas com “conceitos solidificados” entram em discussões, debates ou diálogos – que quase sempre não terminarão tão amigavelmente quanto começaram. Muitas vezes, tais pessoas falham em reconhecer metáforas ou situações em que as palavras são usadas no sentido poético. Por exemplo, na frase “disciplina é liberdade”, para uma pessoa que tem o conceito de “disciplina” solidificado como algo em torno de “seguir regulamentos, ser obediente as leis ou agir sempre da mesma maneira ordenada”, a frase parecerá absurda. Já para quem consegue levantar o véu e compreender a frase em seu sentido mais profundo, poético, a “disciplina que leva a liberdade” é antes a indicação de um caminho, talvez árduo de início, mas que propicia uma “liberdade mais completa” ao final – mas qual seria tal liberdade? Ora, talvez a liberdade de pensar por si próprio, sem ser influenciado pelos outros? Talvez a liberdade de se viver livre de desejos inúteis para nosso progresso? Talvez apenas “ser livre de verdade”. Em todos esses casos, a idéia de “liberdade” não é encerrada, não chega a um final, mas abre caminhos para diversas interpretações – e todas elas são muito mais profundas do que a idéia de “seguir regulamentos”.

Dessa forma, duas pessoas podem concordar no sentido que dão a liberdade, mas ainda assim discutir arduamente sobre o sentido da frase acima. Basta que uma delas tenha o conceito de “disciplina” solidificado em meros verbetes de dicionário, e a discussão, absolutamente inútil, seguirá noites afora.

Mas toda discussão não é totalmente inútil. Porém, notem que o contexto em que usarei a palavra “inútil” não é mais o mesmo do parágrafo acima. Afinal, o ato de dialogar envolve não só pensamento próprio, como pensamento alheio – é esse intercâmbio que moldou nossa cultura, e que produziu os grandes pensadores. Homens e mulheres que simplesmente conheceram o mundo, sem se preocupar em solidificar conceitos em dogmas. Nesse sentido, o problema dos debates é quando terminam em violência, que nem precisa ser física, mas a violência de se ignorar o modo de pensar alheio, a violência de se impor o conhecimento adiante, como se este conhecimento pudesse realmente ser “empacotado”, quando não pode.

É preciso estar atento, portanto, não somente para o contexto em que as palavras são usadas, mas principalmente para a forma de pensar das pessoas que trazem tais palavras a nós. Não é a toa que Sócrates passou boa parte de sua época áurea apenas dialogando com seus discípulos. Ora, um dos grandes pensadores da humanidade poderia realmente aprender algo com aqueles que o cercavam? Certamente, todo sábio está sempre atento ao mundo e, principalmente, as pessoas. Segundo Espinosa e Epicuro, as pessoas são o maior bem que podemos buscar nesta vida, isto é: as pessoas que são nossas amigas, porque nos compreendem, e porque nós também as compreendemos. Ora, se dois filósofos que viveram em épocas tão distintas concordam quase que completamente sobre isso, é porque no mínimo o conceito tem alguma base de verdade…

Quanto sangue derramado, quantas guerras inúteis seriam evitadas se as pessoas aprendessem a enxergar efetivamente umas pelos olhos das outras, e deixassem de classificar pessoas como “coisas”. Assim, não teriam existido escravos nem castas, nem ontem, nem hoje. Entretanto, é preciso seguir em frente, é preciso compreender o belo e profundo mundo que nos cerca, e a etimologia sem dúvida nos ajuda na frugal e divertida tarefa de buscar a origem do pensamento humano.

Na sequência, irei falar sobre os inúmeros nomes de Deus, e como o debate sobre sua existência ou inexistência é quase sempre inútil…

***

Leitura recomendada: “Revista Língua Especial: Religião e Linguagem”, artigo “O padroeiro dos etimologistas”, por Luiz Jean Lauand (Editora Segmento).

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Crédito da imagem: Wikipedia (página de “Etimologias”).

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#Filosofia #Linguagem

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Albert Mackey

Alguns autores e obras são citados constantemente na maioria dos livros pela sua importância cronológica e, mais ainda, pela contribuição imprescindível que deram na organização de nossa instituição. Poderíamos mencionar os trabalhos eternos de Joseph Paul Oswald Wirth, Robert Freke Gould, George Kloss, William Hutchinson, René Guénon, Wilhelm Begemann, Eliphas Levy, Alec Mellor e tantos outros não menos importantes. Trataremos aqui, de maneira breve, da obra de Albert Gallatin Mackey, possivelmente, o mais citado de todos os autores, fato este que se deve a especificamente um de seus legados.

O americano Albert Gallatin Mackey talvez tenha sido o mais importante historiador e jurista maçônico que aquela nação já produziu. Segundo seus próprios compatriotas, até hoje não se avaliou adequadamente as conseqüência que seus trabalhos tiveram sobre a maçonaria, não só americana, mas também de todo o mundo.

Dos Irmãos Americanos que conquistaram fama internacional no mundo maçônico, vários foram escritores cujos trabalhos ajudaram na formação e na extensão da luz maçônica, dentre estes nenhum escreveu tão volumosamente como o fez Mackey.

Nascido em 12 de março de 1807 na cidade de Charleston no estado americano da Carolina do Sul, Albert Mackey graduou-se com honras na faculdade de medicina daquela cidade em 1834. Praticou sua profissão por vinte anos, após o que dedicou quase que completamente sua vida à obra maçônica.

Recebeu o grau 33, o último grau do Rito Escocês Antigo e Aceito, e tornou-se membro do Supremo Conselho onde serviu como Secretario-Geral durante anos. Foi nesta época que ele manteve uma estreita associação com outro famoso maçom a americano, Albert Pike.

Participou como membro ativo de muitas lojas, inclusive a legendária “Solomon’s Lodge No. 1,” (http://www.solomonslodge.org/main.htm), fundada em 1734, que é, ainda hoje, a mais famosa e mais antiga loja operando continuamente na América do Norte. Ocupou inúmeros cargos de destaque nos mais altos postos da hierarquia maçônica de seu país.

Pessoalmente o Dr. Mackey foi considerado encantador por um círculo grande de amigos íntimos. Seu comportamento representava bem o que, entre os americanos, é chamado de cortesia sulista. Sempre que se interessava por um assunto era muito animado em sua discussão, até mesmo eloqüente. Generoso, honesto, leal, sincero, ele mereceu bem os elogios e qualificações que recebeu de inúmeros maçons de destaque.

Um revisor da obra de Mackey disse que, como autor de literatura e ciência maçônica, ele trabalhou mais que qualquer outro na América ou na Europa. Em 1845 ele publicou seu primeiro trabalho, intitulado Um Léxico de Maçonaria, depois disto seguiram-se: “The True Mystic Tie” 1851; The Ahiman Rezon of South Carolina,1852; Principles of Masonic Law, 1856; Book of the Chapter, 1858; Text-Book of Masonic Jurisprudence, 1859; History of Freemasonry in South Carolina, 1861; Manuel of the Lodge, 1862; Cryptic Masonry, 1867; Symbolism of Freemasonry, and Masonic Ritual, 1869; Encyclopedia of Freemasonry, 1874; and Masonic Parliamentary Law 1875.

Mackey esteve até o fim da vida envolvido com a produção de conhecimento maçônico. Além dos livros citados ele contribuiu com freqüência para diversos periódicos e também foi editor de alguns. Por fim, publicou uma monumental “History of Freemasonry”, que possui sete volumes. Um testemunho da importância e popularidade que os livros escritos por Mackey têm é o fato de que muitos deles são editados até hoje e estão à venda em livrarias, inclusive pela Internet. No Brasil, por exemplo, é possível encontrar pelo preço aproximado de R$54,00 um exemplar de “History of Freemasonry” (http://www.sodiler.com.br/index.cfm). No site da livraria Amazon (www.amazom.com), tida como a maior da Internet, é possível adquirir 26 edições diferentes quando se procura livros usando como referência as palavras Albert Mackey. Para quem tem habilidade de leitura em inglês, é possível ler um livro inteiro de Mackey disponível na internet. O título “Symbolism of Freemasonry” ou o Simbolismo na Maçonaria, de 364 páginas, que pode ser encontrado neste link. Dos muitos trabalhos que o Dr. Mackey legou à posteridade, um julgamento quase universal identifica a “Encyclopedia of Freemasonry” como a obra de maior importância. Anteriormente a publicação deste livro não havia nenhum de igual teor e extensão em qualquer parte do mundo. Esta obra teve muitas edições e foi revisada várias vezes por outros autores maçônicos.

A contribuição de Mackey para o pensamento e leis maçônicas, produto de sua mente clara e precisa, é tida como de fundamental importância. Praticamente toda a legislação maçônica fundamental é hoje interpretada com base em alguns de seus escritos. É verdade que algumas de suas obras contêm enganos, mas o conjunto é de extremo valor e, em particular, um trabalho tem especial destaque no mundo todo. A compilação feita por ele dos marcos ou referenciais básicos da maçonaria é adotada como fundamento em vários ritos e obediências. Estamos falando aqui dos tão mencionados e conhecidos “Landmarks”.

A primeira vez em que se fez menção à palavra Landmark em Maçonaria foi nos Regulamentos Gerais compilados em 1720 por George Payne, durante o seu segundo mandato como Grão-Mestre da Grande Loja de Londres, e adotados em 1721, como lei orgânica e terceira parte integrante das Constituições dos Maçons Livres, a conhecida Constituição de Anderson, que, em sua prescrição 39, assim, estabelecia:

“XXXIX – Cada Grande Loja anual tem inerente poder e autoridade para modificar este Regulamento ou redigir um novo em benefício desta Fraternidade, contanto que sejam mantidos invariáveis os antigos Landmarks…”

A tradução da palavra Landmark do inglês para o português resulta no substantivo “marco”, que, caso consultemos o dicionário Aurélio, tem o seguinte significado: marco [De marca.] S. m. 1. Sinal de demarcação, ordinariamente de pedra ou de granito oblongo, que se põe nos limites territoriais. [Cf. baliza (1).] 2. Coluna, pirâmide, cilindro, etc., de granito ou mármore, para assinalar um local ou acontecimento: o marco da fundação da cidade. 3. Qualquer acidente natural que se aproveita para sinal de demarcação. 4. Fig. Fronteira, limite: os marcos do conhecimento.

Estas definições exemplificam bem o contexto no qual o termo Landmark é utilizado, além de fazer uma referência quase explícita às origens operativas da maçonaria, quem já construiu algo em alvenaria sabe que a fixação dos marcos é um dos primeiros momentos da obra e um passo fundamental para a sua execução. Sem marcos bem estabelecidos fica muito difícil a obra ser bem executada.

Os Landmarks, que podem ser considerados uma “constituição maçônica não escrita”, longe de serem uma questão pacífica, se constituem numa das mais controvertidas demandas da Maçonaria, um problema de difícil solução para a Maçonaria Especulativa. Há grandes divergências entre os estudiosos e pesquisadores maçônicos acerca das definições e nomenclatura dos Landmarks. Existem várias e várias classificações de Landmarks, cada uma com um número variado deles, que vai de 3 até 54. Virgilio A. Lasca, em “Princípios Fundamentales de la Orden e los Verdaderos Landmarks”, menciona uma relação de quinze compilações.

As Potências Maçônicas latino-americanas, via de regra, adotam a classificação de vinte e cinco Landmarks compilada por Albert Gallatin Mackey. Deve-se a isto a frequência com que o Mackey é mencionado também entre nós.

Segundo estudiosos do assunto, a compilação de Mackey teve sucesso por que conseguiu ir ao passado e trazer as tradições e costumes imemoriais à prática maçônica moderna. Este trabalho estabeleceu a ordem em meio ao caos, fornecendo um ponto de partida para os juristas e legisladores maçônicos que o seguiram.

Fato é que o grande trabalho de Mackey em jurisprudência, e mesmo o que se estende além dos Landmarks ou da jurisprudência, sobreviveu ao teste do tempo. Ainda hoje ele é freqüentemente citado como uma autoridade final. Suas contribuições tiveram, e ainda tem, um efeito profundo e permeiam grande parte do pensamento maçônico moderno. Ao criar sua obra, este autor, estava na realidade criando os marcos sobre os quais foi possível edificar grande parte do conhecimento maçônico que se produziu posteriormente.

Albert Gallatin Mackey passou ao oriente eterno em Fortress Monroe, Virgínia, em 20 de junho de 1881, aos 74 anos. Foi enterrado em Washington em 26 de junho, tendo recebido as mais altas honras por parte de diversos Ritos e Ordens. Hoje existe nos Estados Unidos uma condecoração, a “Albert Gallatin Mackey Medal” , que é a mais alta condecoração concedida a alguém que muito tenha contribuído para a causa maçônica.

Bibliografia:

Este trabalho foi elaborado tendo como base a bibliografia listada abaixo, sendo que dela foram retirados as idéias centrais, referências e inclusive transcrições literais.

1-Publicação da Aug.’. Resp.’. Loj.’. Simb.’. São Paulo nº 43. (http://www.lojasaopaulo43.com.br/publicacoes.php)
2-Publicação da Gran.’. Loj.’.Maç.’.do Estado da Paraíba. (http://www.grandeloja-pb.org.br/legis_landmarks.htm)
3-The Grand Lodge of Free and Accepted Masons of the State of California (http://www.freemason.org/mased/stb/stbtitle/stb1936/stb-1936-02.txt)

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/albert-mackey/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/albert-mackey/

Publicado em

Chi, a Força de Vida do Homem

MIN TZU, excerto de CHINESE TAOIST SORCERY

Uma nova era está surgindo agora para a humanidade. À medida que a cortina se abre para um novo século, uma nova peça com novos artistas está prestes a substituir a que está atualmente em cartaz no cenário mundial. Após um período de mil e quinhentos anos, a ordem do poder está prestes a mudar drasticamente.

De agora em diante, aqueles que entendem os princípios do Chi, a energia vital do universo, governarão o mundo. O futuro de qualquer nação será medido em breve pelo nível de inteligência de seus cidadãos e pela força de sua energia Chi. Uma vez que a medida da inteligência de uma pessoa é proporcional à quantidade de energia Chi em seu corpo, o conhecimento necessário para aumentar o poder interno de um indivíduo em breve será de suma importância para todos.

Mas o que é a energia Chi? Chi é uma energia tão poderosa, complexa e indescritível que, por falta de uma palavra melhor, os taoístas deram-lhe o nome que também é o símbolo do útero universal que deu origem a todas as coisas. Os taoístas concluíram que não há nada no mundo tão precioso quanto o conhecimento do Chi.

Hoje, os não-chineses debatem se o homem possui ou não a energia Chi. No entanto, poucos percebem que ele não poderia viver sem ele. Chi é a energia vital que faz com que o sangue circule no corpo. A acupuntura chinesa e a arte da tomada de pulso baseiam-se na compreensão do modo como a energia Chi se move no corpo. Os princípios da energia Chi estão na raiz de todos os ramos do conhecimento taoísta, como medicina, religião, música, artes marciais, estratégia militar e até mesmo artes como pintura e literatura.

O homem entra em contato com o Chi mesmo antes do nascimento. Um feto humano é nutrido pela energia Chi de sua mãe, que chega até ele através do cordão umbilical. Ao nascer e cortar o cordão umbilical, ele emite seu primeiro choro e começa a respirar, nutrindo assim seu corpo pela primeira vez com o Chi da terra. Junto com a comida que ele consome, esse Chi se torna a força de sustentação de sua vida até a morte.

No momento de seu nascimento, o espírito do homem é puro e o esplendor de sua energia Chi é absolutamente inalterado. Esta pureza ainda não está manchada com pecados, Originais ou não. Sua força Chi é pura como ouro refinado e pode-se dizer que ele tem um pouco de Deus em seu corpo. Ele só aprende a pecar à medida que cresce e se contamina com os maus caminhos do mundo.  A quantidade de força interna natural que cada pessoa possui irá afetá-la à medida que envelhece. Pessoas com pequenas quantidades de Chi tendem a ser fracas, enquanto aquelas com grandes quantidades tendem a ser fortes.

Chi não faz distinção entre raça e cor; todos os seres humanos têm poder interno. Chi dá ao corpo vida, força, saúde e beleza. Mas a maioria das pessoas é criada com uma dieta pobre que reduz o Chi natural do corpo. O processo de envelhecimento também causa um enfraquecimento da energia Chi. Uma pessoa morre quando seu poder interno não pode mais sustentar seu corpo. Após sua morte, a energia Chi de uma pessoa deixa seu cadáver pelo topo de sua cabeça como um espírito que viaja para o além.

Se um objeto passa na frente dos olhos de uma pessoa muito lentamente, ela será capaz de percebê-lo claramente, mas não se ele passar muito rapidamente. Nos tempos modernos, o ritmo acelerado da vida impede as pessoas de se concentrarem em assuntos vitais, como o significado da energia Chi.

Infelizmente, o homem possui uma perigosa tendência a regredir e se autodestruir. Mas o tempo avança inexoravelmente e os poucos sobreviventes dispersos da próxima guerra mundial terão que ser tão fortes e inteligentes quanto seus ancestrais pré-históricos, porque novamente terão que viver em cavernas. Parece lógico que quando a civilização renascer, aqueles com conhecimento da energia Chi governarão o que resta deste mundo.

Enquanto isso, os praticantes de feitiçaria sabem que é essencial aumentar o poder interno e que, durante a realização dos rituais, os fantasmas são atraídos pelo brilho das luzes do altar e pela energia Chi do feiticeiro. O esplendor e a força desse poder interno assustam os maus fantasmas e atraem os bons. Chi é a única qualidade humana que os fantasmas temem e respeitam.

Pessoas com grandes quantidades de poder interno são as mais aptas para realizar rituais religiosos porque seu excesso de Chi lhes dá a vitalidade de corpo e mente necessária para enfrentar fantasmas em batalhas como exorcismos. Essa energia também atua como um escudo para o feiticeiro.

A razão pela qual as feiticeiras nem sempre são bem-sucedidas quando tentam realizar exorcismos, ritos funerários ou outras cerimônias poderosas é que elas possuem quantidades menores de Chi natural do que suas contrapartes masculinas. Essa diferença se deve à composição hormonal dos corpos masculino e feminino. Homens nascem com a energia física extra necessária para desafiar o mundo em uma idade muito jovem. As mulheres podem realizar a maioria dos rituais com o mesmo grau de eficiência que os homens, mas se tentarem combater feitiços malignos extremamente poderosos, podem não ter energia Chi suficiente para sair vitoriosas da batalha. Muitas igrejas entendem esse princípio taoísta e se recusam a ordenar sacerdotes do sexo feminino. Por outro lado, as mulheres são excelentes médiuns espirituais porque geralmente têm mais controle sobre sua força de vontade do que os homens.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/o-significado-de-chi-a-forca-de-vida-do-homem/

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A Grande Fraternidade Branca

Em termos de Sociedade Secreta não há registro de nada mais antigo nem mais secreto-secretíssimo do que a Grande Fraternidade Branca ─ ou Grande Loja Branca: seus integrantes, afinal, são invisíveis e atemporais. Dela se diz que sua regência sobre a evolução das criaturas humanas terrenas remonta à Terceira Raça Raiz ─ ou seja, a Fraternidade Branca atua neste globo desde as extintas civilizações Lemuriana [a Terceira] passando pela civilização Atlante e chegando à atual, a civilização do auto-denominado homo sapiens, Quinta Raça Raça Humana, ponto extremo inferior da curva evolutiva.

18 milhões de anos! Considerando tal longevidade e analisando a cronologia dos Brâmanes [veja box abaixo] conforme da Doutrina Secreta, essa Grande Fraternidade Branca deve estar atuando nos destinos humanos há pelo menos 18 milhões de anos! quando, segundo os teósofos,  a Humanidade atual, a Quinta Raça Humana, começou a se manifestar.

Cronologia dos Brâmanes

Idade deste Sistema Planetário-Solar [em 2009]
Idade do Surgimento da Primeira Raça Humana [etérea]
Idade da Humanidade Atual ─ Quinta Raça Humana
Duração do Kali-Yuga, Era atual
Tempo de KaliYuga já transcorrido [em 2009]

1 bilhão 995 milhões 884 mil 809 anos
1 bilhão 644 milhões 501 mil 109 anos
18 milhões 618 mil 728 anos
432 mil anos
5 mil 111 anos

Fonte: BLAVATSKY, 2001

Para muitas Sociedades Secretas, a Grande Fraternidade Branca é uma espécie de modelo hierárquico, doutrinário e ideológico invisível. Muitas dessas sociedades, mais ou menos antigas, reivindicam o posto de representantes fiéis dos Mestres Espirituais neste mundo material:

Segundo abalizados autores, a Loja Branca é uma poderosa Fraternidade ou Hierarquia de Adeptos cujas colunas mestras são o Amor e a Sabedoria [estrutura da qual] uma Loja maçônica é uma miniatura simbólica. …Essa Fraternidade vela pela humanidade e através dos séculos vem guiando sua evolução e governando internamente [secretamente] os negócios do nosso globo. [FIGUEIREDO, 1899 ─ p 225]

Durante os séculos XVIII, XIX, XX e mesmo hoje, no século XXI, quando o interesse nas tradições ocultistas era [e ainda é] tão intenso quanto o entusiasmo pela ciência objetiva, Teósofos e outros esotéricos revelaram a Grande Loja Branca como um Colégio, um Conselho de Mestres responsáveis pela preservação da Sabedoria e pela orientação da evolução da Humanidade deste planeta. De acordo com essa revelação, os Mestres da Grande Loja Branca são os verdadeiros governantes deste mundo; são guias dos Homens ao longo do processo de desenvolvimento espiritual.

Estudos e ensaios teosóficos descrevem com detalhes a organização interna dessa Fraternidade transcendental. Seu líder e considerado o Senhor do Mundochama-se Sanat Kumara. Na hierarquia da Fraternidade, o segundo mestre é Gautama [príncipe Sidarta Gautama, o Buddha Sakyamuni ─  [vida terrena situada entre 563-483 a.C.] ─ o Buda da Raça Humana atual, [a Quinta]. A estes Mestres seguem-se muitos outros, menos graduados, entre manus, bodhisatvas [corpos de Sabedoria], Cohans, Maha-cohans, mestres de Raios!  e toda uma corte de seres supra-humanos, metafísicos e sobretudo, ocultos, inacessíveis aos sentidos e meios físicos, misteriosos.

Quanto à fonte de Todo esse conhecimento, sobre esta suposta Irmandade que interage com o mundo humano-terreno a partir de uma outra dimensão existencial, essas informações foram obtidas, segundo os ocultistas informantes, por meio da paranormal faculdade da clarividência [portanto é um conhecimento que pertence á categoria Acredite se quiser] ─ [GREER, 2003 ─ p 209]. Todavia, não é bem assim; o fato é que a Grande Fraternidade Branca é uma idéia que tem um precursor histórico.

Origem da Idéia

A idéia de uma organização secreta de místicos iluminados, guias do desenvolvimento espiritual da raça humana, foi apresentada pela primeira vez no século XVIII [anos 1700] por Karl von Ekartshausen [1752-1803], escritor, filósofo, místico alemão, no livro The Cloud Upon the Sanctuary [A Nuvem Sobre o Santuário] publicado depois da morte do autor, em 1802.

Na concepção de Ekartshausen estes místicos, que formam um Conselho da Luz, eram [ou são] Espíritos que permanecem ativos em relação à Terra mesmo depois depois da morte física neste planeta. O autor propõe, então, que se promova uma comunhão entre vivos e mortos, unindo a idéia cristã da Comunhão dos Santos com as Sociedades Secretas Ocultistas, místicas ou mágicas, como os Rosa-cruzes e os Illuminatti.

Durante o século XIX ocultistas de diferentes linhas de pensamento se encarregaram de enriquecer, alimentar e difundir a crença nessa Irmandade. Entre esses difusores, destacam-se: os Teósofos, como Alfred Percy Sinnet [1840-1921, autor de Mahatma Letters, ou cartas de Mahatmas, mestres espirituais], Helena Petrovna Blavatsky [1831-1891], C. W. Leadbeater [1854-1934], Alice Bailey [1880-1949], Helena Roerich [1879-1955]; Guy Balard, [1878-1939], pseudônimo de Godfré Ray King, fundador do movimento Eu Sou, transmissor na Terra dos ensinamentos transcendentais do Conde de Saint-Germain, personagem misterioso do ocultismo ocidental, um dos Iluminados da Fraternidade Branca ou, como também são chamados esses mestres invisíveis, um mestre ascencionado [CABUS, 2008].

Os teósofos foram um dos primeiros a atribuir sua doutrina, seus ensinamentos a esse Colegiado de Adeptos. Em Isis Unveiled [Isis Sem Véu] H.P. Blavatsky refere-se a estes Guias como Mestres da Irmandade Oculta ou Mahâtmas [Grande Espírito] e afirma que não somente encontrou pessoalmente esses Adeptos com também, durante toda a sua vida, manteve com eles comunicações regulares através de poderes telepáticos, incorporações, como os mediuns espíritas fazem com espíritos desencarnados ou, ainda, por deslocamentos do corpo astral.

A expressão Grande Irmandade Branca [white brotherhood] começou a ser usada depois da publicação de The Masters and The Path [Os Mestres e O Caminho] de C. W. Leadbeater, 1925. Desde então o título Grande Irmandade Branca tornou-se o preferido nas referências a essa comunidade de Adeptos Iluminados.

Os ocultistas ocidentais também costumem se referir à Irmandade com Grande Loja Branca, denominação que parece indicar que esses ocultistas idealizam esse Colégio de Sábios, como uma sociedade hierárquica, com estrutura semelhante às sociedades secretas iniciáticas terrenas.

Inúmeras Sociedades ocultistas reclamam para si a condição de verdadeiras representantes da Grande e invisível Irmandade Branca. Até Aleister Crowley [1875-1947], com sua fama auto-proclamada de perversa besta, chegou a insinuar que sua Astrum Argentum era diretamente ligada aos bondosos Mestres Ascensos.

Mestres Ascensos e Doutrina do EU SOU

Em 1934, Guy Ballard [1878-1939], um engenheiro norte-americano, que alegava ter tido uma revelação em 1930, no Mt. Shasta ─ Califórnia, publicou Unveiled Mysteries onde refere-se à Irmandade Branca como um Conselho ou Colegiado de Mestres Ascensos.

Ballard afirma que esteve frente a frente com o lendário Conde de Saint-Germain. O Conde seria um desses Mestres Ascensos que encarnou voluntariamente na Terra em diferentes períodos da História sempre usando, ostensivamente, a mesma identidade, de Conde de Saint-Germain, intrigando gerações que envelheceram enquanto o misterioso personagem permanecia jovem.

Mestre Saint-Germain transmitiu a Ballard os ensinamentos da Doutrina EU SOU, muito difundida através de um livrinho precioso chamado O Livro de Ouro de Saint-Germain. Precioso porque, com certeza, a pequena obra é origem e fundamento de praticamente todas as técnicas de auto-ajuda, em cujo cerne repousa a velha e boa reprogramação comportamental com base na neuro-lingüística, tão em moda nas últimas cinco décadas [desde os anos de 1960, no mínimo ─ CABUS, 2008].

Sincretismo & Mestres Ascensos

Depois de tantas revelações e tantos reveladores, a Grande Fraternidade Branca chegou à segunda metade do século XX [a partir dos anos de 1950] envolta em doutrinas sincréticas, que misturavam ensinamentos de várias vertentes místico-religiosas: cristianismo esotérico, gnose, teosofia, budismo e doutrinas outras entre exóticas e fantasiosas. Essas Irmandades terrenas que se dizem representantes da verdadeira White Brotherhood proliferam em todo o mundo adotando diferentes denominações.

O conceito do Colegiado de Mestres Ascensos enfatizado por Guy Ballard obteve enorme aceitação entre esotéricos da Nova Era [New Age] resultando na formação de numerosas irmandades, fraternidades, sociedades, muitas delas fazendo absoluta questão de serem legítimos rosa-cruzes, outras, proclamando-se profetas contemporâneos guiados pelos Ascencionados.

O elenco ou lista desses Ascencionados, não é um consenso e cada organização tem lá suas preferências embora alguns personagens de elite, conhecidos do grande público, sejam comuns a todas elas: Jesus, Maria mãe de Jesus, Buda Sakyamuni, qchamam familiarmente Gautama quando o próprio Buda Sakyamuni renunciou ao seu nome de família nobre e, mais recentemente, até o desencarnado papa João Paulo II foi admitido na equipe dos Mestres Ascencionados!

Oh! Raios!

Outros destacados Mestres Ascensos, mais ou menos famosos, fazem são nomeados e até suas imagens, desenhadas, aparecem em suas fichas. São alguns deles:  El Morya, Hilarion, classificados como cohans ou seja, Mestres do Raio: Kuthumi [que foi popularizado pela Teosofia], Mestra Nada [que tem sido identificada com Maria de Nazaré], Maytreya, Palas Atena [aquela mesma, da mitologia grega] entre outros menos famosos.

O Raio, na verdade, ao menos sete deles, são emanações energéticas diferentes, cada uma sob o domínio de um Mestre do Raio. Esses raios têm uma cor terapêutica própria e comunicam aos que os recebem ou invocam diferentes virtudes. Esses mestres atuam sob a liderança de um superior, o Maha-Cohan.

O cargo não é eterno e, no momento, segundo os teóricos da Summit Lighthouse, [Cúpula da Casa da Luz], uma das incontáveis organizações que se apresentam como verdadeiros representantes da White Brotherhood, o lugar é ocupado por um conhecido personagem histórico: Aquele que atualmente ocupa o cargo de Maha-Chohan esteve encarnado como o poeta cego Homero! ─ cujos poemas épicos, a Ilíada e a Odisséia, incluem sua chama gêmea, Palas Atena!, como personagem central. A Summit Lighthouse define a Irmandade:

A Grande Fraternidade Branca é uma ordem espiritual de santos do Ocidente e de adeptos do Oriente, que se reuniram ao Espírito do Deus vivente, e da qual fazem parte as hostes celestiais. Eles transcenderam os ciclos de carma e renascimento e ascenderam para essa realidade superior, que é a eterna morada da alma… A palavra “branca” não se refere à raça, mas à aura de luz branca que circunda esses seres. [SUMMIT LIGHT HOUSE]

Endereço! ─ Onde Fica a Sede da Grande Fraternidade Branca

Para chegar à sede da Grande Fraternidade Branca é necessário: 1. ou morrer em santidade; 2. ou aprender a sair do corpo e visitar pessoalmente os Mestres, se os Mestres quiserem receber você. Isso porque, como já foi esclarecido, a Grande Fraternidade Branca é invisível e sua sede está situada em um não-lugar terreno; em um plano outro de existência [outro plano ontológico, de Ser], em outra dimensão, em alguma dobra das curvas do Universo.

Todavia, essa mansão sem endereço topográfico tem sua localização etérica que, eventualmente, tem seus pontos de referência geográficos. Mas não há consenso entre os ocultistas: para alguns, a morada dos Mestres fica em uma dimensão transcendental situada no Deserto de Gobi.

O Deserto de Gobi, que ocupa territórios da Mongólia e da China, em tempos arcaicos, teria sido um mar e a cidade dos Ascensos ficava às margens deste mar. O mar foi engolido pelas convulsões geológicas do planeta porém, no mesmo lugar, existiria, ainda, a ilha sagrada dos Mestres, que os sentidos meramente físicos dos humanos não podem perceber. Diz a lenda que o local permanece oculto graças aos poderes sobrenaturais de seus habitantes; e protegido pela vigilância de seres encantados.

Outra possível localização dessa Morada dos Mestres seriam os subterrâneos da cordilheira dos Himalaias, entre o Tibete e o Nepal. Nesse caso, não é uma cidade invisível; antes, é uma sede oculta. Uma terceira hipótese, supõe que os Iluminados estão onde sempre estiveram desde o início dos tempos: no único ponto imutável do planeta [segundo os teósofos], o Pólo Norte, na região diretamente alinhada com a estrela chamada Ursa Polar. Ali habitariam seres remanescentes da Primeira Raça Humana, os Sombras, os Arûpa, os Sem-Corpos [materiais densos]; e também os sábios de todas as outras quatros Raças que vieram depois. Entre estes, destacam-se os magos brancos da Atlântida.

Finalmente, existe a versão dos Mestres Invisíveis que vivem não nos subterrâneos mais superficiais, mas nas entranhas do mundo, em uma cidade mítica sobre a qual há controvérsias. A idéia mais aceita implica na admissão não de um, mas de dois Colegiados de seres superiores e rivais. Os mestres da mão direita, magos brancos, teriam se instalado no reino de Agharta, ao norte, no interior deste planeta. Estes trabalham pela evolução da Humanidade.

Os mestres da mão esquerda, magos negros, seriam os fundadores moradores de Shambala, que ou são indiferentes ao destino dos Homens ou não se importam em, eventualmente, promover a desgraça desta Quinta Raça Humana. Nesta hipótese, tanto os Magos brancos quanto negros seriam os últimos descendentes/sobreviventes da civilização Atlante e, somente escaparam das enchentes e terremotos porque souberam previamente da iminência da tragédia graças aos seus poderes de clarividência.

Fraternidade Branca: O que Dizem os Místicos

Muitos ocultistas escreveram sobre essas Entidades, Seres, Mestres que governam o mundo por meios insidiosos e agentes secretos, pelo bem ou pelo mal da Humanidade. Eis alguns comentários e revelações sobre aquela que deve ser a mais antiga das Sociedades Secretas da História desta e de todas as Humanidades que já existiram na Terra:

H. P. Blavatsky [1831-1891] ─  Quando a Quinta Raça [atual] estava ainda em sua infância, o Dilúvio alcançou a Quarta Raça, Atlante [que eram gigantes comparados ao homo sapiens]… Somente [um] punhado de eleitos, cujos instrutores divinos tinham ido habitar a Ilha Sagrada [no deserto de Gobi] – de onde virá o último Salvador – impediu que metade da Humanidade se convertesse em exterminadora da outra metade. …Os Adeptos e Sábios moram em habitações subterrâneas, geralmente sob construções piramidais existentes nos quatro cantos do mundo. …Os Senhores da Sabedoria trouxeram frutas, grãos de outras esferas, para benefício da Raça que eles governavam. O primeiro uso do fogo, a domesticação de animais, o plantio dos cereais e das ervas foram conhecimentos transmitidos pela Hoste Santa. [BLAVATSKY, 1899]

O Colégio dos Sábios Segundo Gurdjieff [1860/1872?-1949] ─ Setenta gerações antes do último dilúvio [e cada geração valia por cem anos]… no tempo em que o mar estava onde hoje está a terra e a terra, onde hoje está o mar – existia uma grande civilização, cujo centro era a ilha Hannin. Os únicos sobreviventes desse dilúvio [o dilúvio ao qual o autor se refere é o que aparece no relato sumério-mesopotâmica de Gilgamesh] tinham sido alguns membros de uma confraria [irmandade] denominada Imastun que representava, por si só, toda uma casta.

Esses Irmãos Imastun estavam, antigamente, espalhados por toda a Terra, mas o centro de sua confraria permanecia nessa ilha. Esses homens eram sábios. Estudavam, entre outras coisas, a astrologia e foi para poder observar os fenômenos celestes sob ângulos diferentes que, pouco antes do dilúvio tinham se dispersado por todo o globo. Mas qualquer que fosse a distância, às vezes considerável, que os separasse, permaneciam em comunicação entre si, bem como com o centro de sua comunidade, que mantinham ao corrente de suas pesquisas por meios telepáticos. [GURDJIEFF, 2003- ─ p 44]

Peter Deunov ─  [1864-1944] Gnóstico búlgaro, mestre espiritual fundador da School of Esoteric Christianism, [chamado por seus discípulos de Master Beinsa Douno] refere-se a essa organização como Universal Brotherhood [Irmandade Universal]. Ao ser excomungado em julho de 1922, defendeu a Irmandade: Existe apenas uma Igreja no mundo mas a Universal Brotherhood está além das Igrejas, é mais que Igrejas. Mais elevado que a Universal Brotherhood, somente o reino do Céus [o Paraíso].

C. W. Leadbeater [1854-1934, teósofo] ─ Desde sempre existe uma Irmandade de Adeptos [Brotherhood of Adepts], The Great White Brotherhood [Grande Irmandade Branca]; desde sempre existiram Aqueles que sabiam, Aqueles que possuíam [essa] sabedoria secreta, e nossos Mestres estão entre os atuais representantes dessa poderosa linhagem de Profetas e Sábios. Durante incontáveis Eons Eles têm preservado O Conhecimento.

Atualmente, parte desse Conhecimento está ao alcance de qualquer um, aqui, no plano físico, [no corpo da chamada Doutrina Secreta revelada pela Teosofia]. O próprio Mestre Kuthumi disse uma vez, sorrindo, que quando alguém fala da grande mudança que o conhecimento teosófico trouxe à sua vida, Ele reflete: Sim, mas nós somente levantamos uma pequena ponta do véu [LEADBEATER, 1925].

A Grande Fraternidade Branca é uma organização diferente de qualquer outra no mundo. Alguns a descrevem, ou imaginam, como uma irmandade Himalaica ou tibetana que reúne ascéticos indianos em algum tipo de monastério situado em algum ponto inacessível de uma montanha. [Mas não é assim, os Irmãos pertencem, muitas vezes, a outras esferas, outros globos; outros são desencarnados terrenos e não habitam, necessariamente, um lugar físico]. Esse Grandes Espíritos pertencem a duas categorias: aqueles que mantêm um corpo físico e os que não mantêm. Esses últimos são chamados Nirmanakayas. Os Nirmanakayas mantêm a si mesmos em um estado de ser intermediário entre o mundo-terreno e o Nirvana. Dedicam todo o seu tempo e energia para a geração de força espiritual benéfica para Humanidade [LEADBEATER, 1996]

Koot’ Hoomi Lal Sing [1880, mestre ascenso] ─ A verdade sobre nossas Lojas e sobre nós mesmos… os Irmãos, sobre os quais todos ouvem falar e poucos vêem, são entidades reais, e não ficções criadas como alucinações por um cérebro em desordem. [Apud SINNETT, 1926]

Trevor Barker [teósofo] ─ Entre os estudiosos da Teosofia e Ocultismo é bem conhecido o fato de que a doutrina e a ética apresentadas ao mundo pela Sociedade Teosófica, durante os 16 anos depois de de sua fundação, em 1875, são conhecimentos ministrados por Mestres do Oriente pertencentes a uma Irmandade Oculta que vive no Trans-Himalaia Tibetano. Blavatsky, que tinha esses sábios como mestres, afirmava não somente a existência da Irmandade, mas dizia que, durante sua estada no Tibete, tinha recebido pessoalmente, destes mestres, treinamento, ensinamentos e instruções [BARKER, 1926]

Wouter J. Hanegraaff[Grande Fraternidade Branca & Jesus] ─ Segundo o clarividente Edgar Cayce [1877-1945], os Essênios foram representantes da Grande Fraternidade Branca, ativos na Palestina no tempo de Jesus. Seu principal centro não era em Quram, mas no Monte Carmelo, lugar associado ao profeta Elias, outro iniciado, membro da Fraternidade. …Antes do nascimento de Jesus, os essênios souberam e prepararam seu advento. Chamavam-no o Velho Irmão. Acreditava-se que Ele foi o primeiro ser humano a completar o desenvolvimento espiritual. Aquele mesmo Jesus que viria como Messias tinha vivido muitas vidas neste planeta: Adão, Enoch, Melchizedek, José do Egito.

Preparando a chegada ou encarnação do mestre, os essênios selecionaram várias jovens; uma delas seria a mãe do Messias. Essas candidatas a Mãe do Salvador eram educadas no Monte Carmelo. Maria foi escolhida por um anjo. No episódio da Fuga Para o Egitoos essênios providenciaram que a Sagrada Família chegasse ao seu destino em segurança. Ao longo de toda sua vida até o momento em que começou seu ministério público, Jesus foi treinado por mestres da Grande Fraternidade Branca. Depois dos sete anos passados no Egito, o menino foi levado à Índia, onde ficou por três anos; depois, Pérsia voltando à Judéia na ocasião da morte de seu tutor terreno, José. [HANEGRAAFF, 1996]

George D. Chryssides─ A Grande Fraternidade Branca é um grupo de seres espirituais que vivem, existem em um espaço paralelo ao mundo físico humano. Essa Fraternidade é liderada por um Senhor do Mundo que preside uma hierarquia de mestres que inclui o Buda Sakyamuni, o mestre Maiterya, o mestre Morya e Mestre Koot Hoomi. Alguns desses mestres são pessoas desencarnadas, outros, pertencem a uma mitologia religiosa e alguns não se encaixam em nenhuma dessas categorias.

A Fraternidade abriga, ainda, históricas personalidades religiosas, ocultistas e filosóficas:

  • o patriarca Abraão
  • o rei Salomão
  • Confúcio [551-479 a.C.]
  • Lao Tzu [filósofo e alquimista chinês,autor do Tao Te Ching]
  • Platão [428-347 a.C., grego], Jacob Boehme [1575-1624, filósofo e místico alemão]
  • Roger Bacon [1214-1294, inglês]
  • Francis Bacon []1561-1626, inglês]
  • Cagliostro [1743-1795 Alexandro, conde de Cagliostro, ocultista, alquimista, maçom]
  • e até Franz Anton Mesmer [1734-1815, alemão], o famoso médico e hipnotizador. [CHRYSSIDES, 2001]

Glossário Mínimo da Grande Fraternidade Branca

Fonte: BLAVATSKY, H. P.. Glossário Teosófico. [Trad. Silvia Branco Sarzana] ─ São Paulo: Pensamento, 1995.

Adepto  ─ latim. Adeptus  ─  aquele que obteve. Em Ocultismo, aquele que pelo desenvolvimento espiritual alcançou o grau de Iniciação ou seja, alcançou conhecimentos e poderes transcendentais e chegou à condição de Mestre esotérico [dos segredos] [BLAVASTKY, 1995].

Cohan ─ Na Doutrina Secreta a tradução é Senhor. Na literatura teosófica atual é o mesmo que Dhyân-Cohan ou seja, Luzes Celestiais, Arcanjos.[BLAVASTKY, 2001]

Dhyânis ─ sânscrito. Anjos ou espíritos angélicos. Nome genérico aplicado a alguns Seres espirituais ordenados [hierarquizados] ─  [HOUDT Apud BLAVASTKY, 1995]

Doutrina Secreta ─ [Gupta Vidyâ ─ ciência oculta ou esotérica] denominação usada para designar os ensinamentos secretos da Antiguidade. [BLAVASTKY, 1995]

Gnôsis [do grego] ─  Gnose. Conhecimento. Termo empregado pelas escolas de filosofia religiosa, antes e durante os primeiros séculos do Cristianismo a Gupta Vidyâ [veja acima], o conhecimento supremo ou divino através do  estudo e prática das ciências ocultas ou esotéricas a fim de alcançar a posição de Iniciado nos Mistérios Espirituais [realidade metafísica, BLAVASTKY, 1995]

Gnósticos ─ Filósofos que formularam e ensinaram a Gnôsis. Viveram nos três primeiros séculos da Era Cristã. entre estes precursore, destacam-se: Valentino, Basilides, Marcion, Simão, o Mago ─ entre outros.

Loja ─ etimologicamente, do sânscrito loka, mundo, lugar próprio, podendo se referir a um templo, um prédio, uma casa, este mundo, outros mundos ou o Universo. [BLAVASTKY, 1995]

Maha-Cohan ─ sânscrito. Chefe de uma hierarquia espiritual ou de uma escola de ocultismo; o chefe dos místicos da região situada além do Himalaia. [BLAVASTKY, 1995]

Mahâtma ou Mahâtman ─ sânscrito. Em pali, Arhats ou Rahats. Adepto de ordem mais elevada. Sres que, tendo obtido o domínio de seus princípios inferiores [físicos orgânicos-astrais] vivem livres das limitações do homem carnal. Possuem conhecimento e poderes [faculdades, habilidades, sentidos, percepção] que o homem comum considera sobrenaturais mas que decorrem de evolução espiritual.

Também são chamados Sidhas, na condição de seres perfeitos que, por sua poderosa inteligência e santidade chegaram a uma condição semi-divina; ou, ainda, Jivan-muktas, almas libertadas; mas concedem em se ligar a corpos mais ou menos físicos sempre que necessário em sua missão de auxílio ao progresso da Humanidade.Como primeiros espíritos que um dia encarnaram em Humanidades arcanas, ao longo de Eons! alcançaram a consciência atmica [de Atman, o Todo incognoscível, consciência divina] ou nirvânica; completaram o ciclo de evolução como humanos. [BLAVASTKY, 1995]

Páli ─ Língua arcaica que precedeu o sânscrito mais refinado. As escrituras budistas mais antigas são todas escritas nessa língua. [BLAVASTKY, 1995]

texto, organização & pesquisa: Ligia Cabus

O Ser Humano tem uma necessidade enorme de complicar as coisas e uma imaginação que não cabe no planeta.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/alta-magia/a-grande-fraternidade-branca/ […]

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