Tag: Exu

Publicado em

Häxan – Uma Especulação Cult

O terceiro fator reside no impacto romântico dos escritos de Jules Michelet, Charles Godfrey Leland e K. J. Huysmans, o que em última instância criou uma adoção respeitosa de títulos que antes eram passivos como movimento de contra-cultura, numa espécie de rebelião à opressão e miséria impostas pelo cristianismo.O quarto fator é o padrão de repetição histórica: o estereótipo do Sabbath das Bruxas foi definido como uma congregação (por vezes chamada de “Sinagoga de Satã”, já que concomitantemente judeus eram tão condenáveis quanto bruxas) de homens e mulheres antropófagos. Alegadamente eles se reuniam em luxuriosos banquetes noturnos nos quais crianças eram servidas como prato, onde adoravam o Diabo e se lançavam a qualquer tipo de promiscuidade ou de atos criminosos. Mas acusações semelhantes já haviam sido feitas no passado, contra os bogomilos (cujos aderentes sobreviventes compõem a ancestralidade do que hoje conhecemos como Bruxaria Tradicional Basca), cátaros e valdenses. Aparentemente, a sociedade sempre temeu e odiou aqueles que estavam às margens do caos ordenado do homem comum.Na época da concepção do filme, ainda se acreditava que a histeria era a causa do sonambulismo e da cleptomania, o que hoje sabemos não ser verdadeiro. Até mesmo a idéia do que é a histeria mudou. No capítulo 7 do filme fica claro que todas as terminologias e exemplos que o filme utiliza são fundamentados na psicanálise. Como em 1:41h do filme, quando uma personagem diz ser atentada por forças desconhecidas, que tanto nos remetem ao imaginário da Idade Média de demônios, como a perspectiva psicanalista das forças ocultas doinconsciente. E quem eram as histéricas da psicanálise?

As histéricas eram a grande atração médica do final do século XIX. Mulheres que apresentavam convulsões, delírios, paralisias e falas desconexas. Nos séculos da Idade Média poderiam até serem consideradas possessas, mas não numa época demarcada pela franca ascensão do Positivismo enquanto doutrina, quando o ceticismo e a Ciência estavam dispostos a provar que tudo não passava de doenças nervosas e que não havia nada de sobrenatural. O problema é que o buraco era mais embaixo: Na histeria não há nenhuma alteração fisiológica no campo da neuroanatomia (pelo menos era o que se acreditava e havia se constatado na época).

Como lidar então com isso? Como poderia a Ciência materialista explicar esses fenômenos que afetavam um número grande de mulheres (e eventualmente homens) das mais diferentes classes sociais? Pois bem, é importante sinalizar que estamos no século XIX, muito antes de movimentos feministas, uma época em que as mulheres tinham um papel subserviente aos homens. Muitos médicos da época, diante da incapacidade do tratamento orgânico, alegaram que a histeria era uma doença de fingimento, chegando a fazer piadas como que o remédio para a histeria era “penis normalis dosim repetatur”, ou seja, pênis normais em doses constantes. Mas veja como é interessante: essa frase dita por um eminente médico da época em tom jocoso estará sendo mais tarde postulação central para a obra de Freud.

E já que Freud entrou em nossa história, o fundador da psicanálise também estava muito intrigado por essa doença quando foi para a França estudar com Martin Charcot sobre o fenômeno da histeria. Charcot utilizava o método da hipnose para o tratamento das histéricas, pois uma vez em transe hipnótico, ele ordenava para que elas tivessem os seus sintomas curados, e enquanto elas permaneciam em transe, seus sintomas desapareciam. Eram braços paralisados que voltavam a se movimentar, pessoas com falas desconexas que conseguiam construir uma história… Mas uma vez que o transe terminava, os sintomas retornavam.

Freud vai relacionar a doença nervosa com a sexualidade. A repressão da atividade sexual é vista como desencadeadora de fatores patogênicos, algo que até faz sentido para a realidade do século XIX, e imagine então para uma Idade Média onde a sexualidade é vista como pecado! Para o fundador da psicanálise, a civilização se repousa sobre a supressão das pulsões, pois para podermos viver em sociedade, cada indivíduo renuncia a uma parte de seus atributos, que pode ser uma parte de seu sentimento de onipotência, suas inclinações vingativas ou agressivas de sua personalidade. É, entretanto, indispensável certa quantidade de satisfação sexual direta e qualquer restrição dessa quantidade poderia estar se relacionando com a neurose. É preciso ressaltar aqui que não apenas nisso reside a neurose para Freud, pois há toda uma relação das vivências infantis de um indivíduo com a sua constelação familiar, a história do ser humano como espécie, as estratégias que inconsciente desenvolve para manter seu funcionamento, mas pelo que o filme vem a tratar no capítulo 7, não é necessário continuarmos nesta linha.

No tratamento da histeria, Freud vai então abandonar a hipnose e adotar o método de associação livre (esse mesmo conhecido da pessoa que deita-se no divã, fica falando coisas aleatórias e eventualmente é questionada pelo psicanalista). Para a “cura”, ele irá se aproveitar do fenômeno da transferência, um fenômeno caracterizado pelo investimento da autoridade em uma figura, dando um poder inconsciente a este significante. O fenômeno da transferência também seria comum às curas xamãnicas, passes espíritas e supostos pastores evangélicos que fazem curas milagrosas.

A histeria não é nenhum grande mal ou uma doença extraordinária. Na verdade, grande parte da população seria histérica, pois para Freud, todos os ditos “normais” são na realidade neuróticos, não havendo alguém totalmente saudável. Entretanto, segundo os psicanalistas, possivelmente com o movimento de liberação sexual dos anos 60, sintomas mais extremos não são tão freqüentes. Mas os comportamentos característicos de histeria ainda hoje seriam observáveis, segundo os mesmos. De qualquer modo, cabe questionar ainda se histeria seria realmente uma doença, ou algo que os existencialistas chamam de “uma forma de estar no mundo”. Cairíamos em uma simplificação grotesca e num discurso normativo se pensarmos apenas em patologias. É válido também destacar que ao invés de pensarmos em possibilidades que vêm para se excluir, podemos imaginar que são fatores que aparecem para somar. Ao invés de pensarmos que se é uma coisa ou outra, pode ser uma coisa e outra.

Desde que toda a natureza e qualquer forma de prazer carnal pertenciam ao domínio de Satanás, e assim não é difícil entender o apelo dos licenciosos Sabbaths das Bruxas, e que muitas das tais “histerias coletivas” nos conventos tenham sido gerados a partir da repressão sexual, em especial nas vidas monásticas impostas às mulheres daquela época. Também não é difícil entender o apelo do Sabbath quando se está lidando com toda a opressão, doença e miséria que marcaram todo o período medieval. As próprias crenças que o ser humano cria para se relacionar com o Divino são importantes fatores que marcam um determinado contexto. Reduzir o fenômeno que chamamos de ‘bruxaria” apenas a uma doença é um erro do filme, um esforço cético baseado em conceitos psicanalíticos para a explicar os fenômenos sobrenaturais aos nossos olhos não acostumados para compreender essas situações.

Apesar das falhas contextuais no filme, existem ali elementos interessantes, como feitiços escatológicos, as danças circulares e a referência clara aos ungüentos de vôo. Não só isso, o filme firmemente aponta o dedo para o modo em que as mulheres velhas e feias eram (e em muitos casos ainda são) tratadas, bem como os maltratos que os pacientes psiquiátricos são sujeitos ainda hoje nas instituições que deveriam estar tratando deles. Só por isso, já vale a pena assistir este filme.

Por Katy de Mattos Frisvold – Espelho de Circe e Igor Teo – Artigo Dezenove

***

» Veja o filme Häxan no YouTube (legendado)

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/h%C3%A4xan-uma-especula%C3%A7%C3%A3o-cult

Publicado em

Por que religar?

Por: Colorado Teus

Esse texto faz parte de uma série de textos a respeito de magia e cura espiritual sob o ponto de vista da Umbanda Sagrada (U.S.). Essa série teve início com uma reflexão sobre a Umbanda. Gostaria de deixar bem claro que não farei um ctrl+c ctrl+v dos livros do Rubens Saraceni, esses textos são resultados de como um hermetista, que já estudou muito o sistema da Umbanda Sagrada, formado em Teologia e Sacerdócio dessa linha, entende tal sistema mágico/religioso.

1.O que é religião

Na Umbanda Sagrada, o estudo da organização do nosso mundo se baseia em 7 Tronos, cada um regido por dois Orixás responsáveis pela manutenção do equilíbrio de cada uma das 7 energias básicas ligadas a cada trono. Esses Orixás formam um casal polarizado, sendo um deles universal – responsável por emanar a energia do trono – e o outro cósmico – responsável por reabsorver tal energia. Obviamente, como tudo no universo, ambos têm os dois polos dentro de si, o que define qual será universal e qual será cósmico é a função que cada um assume.

Dentre os 7 tronos, temos (trono/sentido da vida):

• Cristal – Fé

• Mineral – Amor

• Vegetal – Conhecimento

• Fogo – Justiça

• Ar – Lei

• Terra – Evolução

• Água – Geração

Cada trono é orientado, então, por um Sentido da Vida. Os sentidos da vida são, justamente, as virtudes humanas que norteiam a vida das pessoas, que são capazes de despertar nelas a vontade de viver e agir (vitalidade). Quando uma pessoa manifesta em si uma dessas qualidades, seu Ori (coroa) recebe um influxo energético desse trono; essa energia é vital, dá força e coragem para que a pessoa possa agir em qualquer que seja a área em que esteja engajada. Chamemos esse processo de ‘motivação intrínseca’, uma vez que a força que coloca o ser em movimento é interna (Ori).

Há outras formas de receber cargas dessas energias, como entrando em contato com as diferentes fontes energéticas do mundo físico (os elementos), ou entrando em contato com outras pessoas que estão em conexão com os tronos. Esses dois casos estão dentro da ‘motivação extrínseca’, mas “extrínseca” entre aspas, pois aqui estamos pensando que cada um é um ser diferente, e não que todos somos um só em Olorum.

Quando se busca as cargas de energia através dos elementos, chamamos de Magia, ou seja, seria o processo da pessoa direcionar, para ela mesma ou para outros, cargas de energia que estão nesses elementos. Quando se busca as cargas de energia através de outras pessoas que estão em conexão com os tronos, chamamos de Religião, aqui com o sentido de Religarae (religar) e não Relegere (reler); existem, porém, religiões, como a Umbanda, em que se tem como um dos instrumentos a própria Magia.

Mas por que as pessoas precisam buscar por essas energias externamente? Justamente porque não estão conectadas internamente; a magia e a religão não são um fim em si mesmas, mas são meios, maneiras de buscar algo que está dentro de cada um. Inclusive, não é necessário pertencer a uma religião ou praticar magia para se religar ao divino.

Porém, isso não torna as religiões ou a magia inúteis, pelo contrário, normalmente as pessoas aprendem sobre a necessidade de se reconectarem ao Criador através das religiões e ordens mágicas.

Na maioria dos casos, a desconexão acontece por desequilíbrios psicoenergéticos e, muitas vezes, a pessoa que se desequilibra não tem forças para reequilibrar-se sozinha, buscando então por religiões e/ou magia. Cada tradição mágico-religiosa (sempre que eu escrever Tradição com ‘T’ maiúsculo, entenda ‘tradição mágico-religiosa’) possui um sistema próprio para entender os diferentes casos de desequilíbrio, e uma metodologia para o tratamento. É nesse ponto em que aparecem as maiores diferenças dentre as diferentes religiões.

Quando digo religião, não me refiro apenas aos grupos que desenvolvem um sistema de crenças puramente sobre a Fé, é possível ter sistemas de crenças a respeito de qualquer um dos 7 sentidos da vida. É o que chamamos de entrecruzamentos; existem os 7 sentidos da vida dentro de cada um dos 7, totalizando 49 partes. Analisemos dois casos:

Dentro da Fé existe a Fé pura (graça), a Fé que nasce do Amor (espiritualidade), a Fé que nasce do conhecimento (sabedoria), a Fé que nasce da Justiça (harmonia interior), a Fé que nasce da Lei (fidelidade), Fé que nasce da Evolução (primorosidade) e a Fé que nasce da Geração (devoção).

Em outro exemplo, dentro da Lei existe a Lei que surge da Fé (lealdade), a Lei que surge do Amor (constância), a Lei que surge do Conhecimento (decodificação), a Lei que surge da Justiça (equilíbrio), a Lei que surge da Evolução (purificação) e a Lei que surge da Geração (proteção).

Ou seja, como existem diferentes campos dentro da própria Fé, existem religiões que tratam diferentes campos. Se tomarmos o termo religião como religarae, entendemos que qualquer grupo que ajude os seres humanos a se reconectarem com algum dos 7 sentidos da vida, logo, com o divino, podemos dizer que esse grupo é religioso.

2.O que causa as desconexões

Como foi dito na primeira parte, a desconexão acontece quando existem desequilíbrios psicoenergéticos. Vamos dividir, para fins didáticos, o ser humano em 3 partes: corpo, mente e alma; atualmente o vocabulário mais utilizado para essa divisão é consciente, subconsciente e hiperconsciente (psicologia). A alma seria a parte do ser humano mais próxima de Deus, a qual é conhecida como centelha divina na U. S., que dá origem à vida do homem. Como essa centelha surge do interior do próprio Criador, temos nela o registro da mais pura perfeição, do nosso maior propósito como ser que está no processo de se tornar um indivíduo.

O processo de evolução, segundo a Umbanda, se dá quando essa centelha perfeita adentra um meio imperfeito, que a envolve com energia caótica. Com o tempo, essa centelha ordena essa energia e a harmoniza. Então ela passa para um plano mais complexo, onde há mais energias que ela precisa ordenar e harmonizar. O processo é o mesmo até ela chegar no plano em que estamos, que é chamado de plano natural, em que os seres precisam ordenar e harmonizar complexos energéticos formados por 7 tipos básicos de fatores diferentes. Em cada parte do processo são gerados o que as pessoas chamam de corpos energéticos, que, como cascas de uma cebola, envolvem essa centelha.

Porém, durante esse processo, a maioria dos seres humanos se perde no caos energético. Assim, grande parte da energia caótica começa a se estagnar e a formar cascas (miasmas) que impedem sua energia de circular livremente; que os impede, inclusive, de receber as energias de sua centelha divina, através do Ori. Os hindus chamavam essas energias estagnadas de ‘adormecidas’ (kundalini), enquanto os psicólogos as chamam de bloqueios, os católicos de máculas da alma, os cabalistas de cascas vazias (qlippoth) etc.

Basicamente, para que a pessoa volte a se conectar com sua centelha divina, é preciso colocar os miasmas em movimento, dar vida ao que está morto, para que a energia volte a fluir. Para isso, cada sistema religioso propõe modelos psicológicos que, hipoteticamente, se a pessoa conseguir manifestar, recuperará seu fluxo perfeito de energia. O modelo da Umbanda Sagrada é justamente levar à vida da pessoa os 7 Sentidos da Vida, que recebem a imagem dos 14 Orixás que os regem.

3.Os motivos dos bloqueios

Estando o ser em conexão com sua centelha divina, há um fluxo energético constante que flui do seu íntimo para seus corpos astral, etérico e carnal. Como o ser não usa todo seu fluxo o tempo todo, há mecanismos de armazenamento dessa energia para que ela não seja desperdiçada. Esses mecanismos são os próprios mecanismos corporais (tubos) de transporte dessa energia; quando a pessoa não consegue, depois, dar vazão a essas energias que ficaram armazenadas, a energia começa a se densificar e formar as cascas que podem entupir os canais energéticos.

Poderíamos comparar esse processo ao de entupimento das veias e artérias físicas, quando o corpo não faz uso da gordura excedente que é ingerida pela pessoa. Aos poucos o fluxo sanguíneo é impedido/atrapalhado, gerando uma série de consequências prejudiciais à saúde, como o aumento da pressão sanguínea. A gordura em si é energia “congelada”, essencial para a vida e presente em quase todas as dietas do mundo; o problema é o desequilíbrio no consumo, é consumir mais do que de fato precisa. Por exemplo, um esquimó, uma pessoa que vive em climas extremamente frios, precisa de quantidades altíssimas de gordura em sua dieta, e isso não é tão problemático para ele, enquanto que para uma pessoa que vive dentro de um escritório quente é.

Da mesma forma como os esquimós, existem pessoas que necessitam de grandes quantidades de axé (energia espiritual) para viverem suas funções universais. A magia pode ser um auxílio nesses casos, pois há instrumentos mágicos capazes de armazenar grandes quantidades de energia, que podem ser redirecionadas pelo mago; a grande vantagem é justamente não precisar tirar de si toda energia que utiliza em seus trabalhos.

Fica evidente um dos perigos de se utilizar da magia, pois a energia que é armazenada, se não for bem utilizada, pode causar desequilíbrios em quem recebê-la, devido à grande quantidade de energia que pode ficar estagnada na pessoa. Aqui fica o alerta, se for começar algum procedimento mágico, termine, pois parar pelo meio pode causar desequilíbrios enormes (por isso é tão importante não começar por impulso, antes de fazer algum tipo de magia é necessário meditar profundamente a respeito do que quer e das consequências). O desequilíbrio será ainda maior se a energia que estava sendo armazenada ‘apodrecer’, se tornar uma casca. Magia com esse tipo de energia pode trazer consequências terríveis para quem recebe a carga energética, pois as cascas podem criar grandes bloqueios energéticos na pessoa.

Outra forma de bloquear os fluxos energéticos é criando bloqueios psicológicos, que acontecem quando um certo tipo de pensamento faz com que a pessoa não faça coisas que são essenciais para manifestar sua essência. Por exemplo, se uma pessoa nasceu para manifestar sua essência sendo uma artista e as pessoas que estão a sua volta reprimem e censuram toda arte que ela tenta fazer, a pessoa pode desenvolver o pensamento de que é errado ser um artista, travando a manifestação de suas energias essenciais.

Há grupos que incutem em seus participantes ideias de que sexo (ou alguma forma de relação sexual) é errado, de que comer algum tipo de alimento é errado, de que ter algum tipo de comportamento é errado etc.; muitas vezes essas repressões geram bloqueios psicológicos que causam danos terríveis a quem segue e reprime sua essência. O pior é que o problema não para por aqui, quando uma pessoa reprime uma vontade que vem de sua essência, ela passa a sentir um vazio interior, uma tristeza, que se transforma em ódio quando vê alguém manifestando aquilo que reprimiu em si (é o ódio vulgarmente conhecido como ‘vontade enrustida’). Mais ainda, o Ego da pessoa tem a tendência de achar que, depois de se sacrificar tanto por algo, aquilo não pode ser errado (senão ela se sentiria burra, e ninguém gosta de se sentir burro), então passa a defender fervorosamente que fazer tal sacrifício é importante, e afastam de sua vida pessoas que não fazem tal sacrifício. Quanto mais uma pessoa se disciplina, mais disciplinadora ela se torna.

Alguns grupos fazem uso desse mecanismo para criarem seguidores fanáticos; é muito simples criar seguidores fanáticos, basta obrigar um grupo de pessoas a fazerem algum sacrifício que iniba suas essências por algum tempo. Depois disso, por impulso próprio, as pessoas continuarão fazendo esse sacrifício e começarão a tentar impor aos outros tal doutrina, que salva as pessoas do mal (aquilo que elas tiveram que sacrificar). Quando isso acontece, a pessoa passa se parecer com um robô de guerra, que diz apenas aquilo que foi treinado a dizer, sem emoções e sem o raciocínio (pois ambos surgem da centelha divina, que está desconectada da pessoa), lutando pelo ‘bem’. Isso pode acontecer em qualquer grupo, basta que não se respeite a individualidade ou a liberdade de pensamento/expressão (cuidado para não confundir ‘falar o que pensa’ com ‘falar sem pensar’).

Porém, dizendo isso pode parecer que ‘tudo pode’, mas entendam que nunca virá da essência da pessoa a energia para prejudicar a manifestação da essência de outras pessoas, uma vez que as centelhas divinas têm objetivos em comum. Tudo aquilo que prejudica a manifestação do divino que existe dentro do outro (ou até mesmo de si) surge das cascas, do desequilíbrio, da desconexão. Esse é uma parte de um dos 7 sentidos da vida, chamada de Justiça, que defende o livre-arbítrio (em que cada um pode manifestar sua essência, desde que não prive os outros do livre-arbítrio deles). Algumas pessoas contestam, então, a Lei que prende pessoas em uma cadeia e as priva de seu livre-arbítrio; porém, a Lei é o agente de Justiça que é responsável pelo cumprimento do livre-arbítrio, prendendo justamente aqueles que atentam contra a Justiça.

4.Como religar?

Basicamente, manifestando sua vontade mais íntima. Apesar da resposta ser simples, pode não ser tão simples colocar em prática. Para isso, existem as diferentes Tradições, cada uma com rituais, técnicas, métodos, vivências e muitas formas de estimular as pessoas a manifestarem suas respectivas Vontades, e também para abrir os canais que estavam ‘entupidos’.

É muito comum que, ao se entrar em uma ordem ou religião luminosa, muitas coisas comecem a ‘dar errado’. É o que muitos chamam de ordálias, aceleração de karma, calcinação etc.; há normalmente dois caminhos: o mais rápido, que é o do fogo, que queima as cascas (as entidades colocam as pessoas em situações em que sentirão na pele a injustiça, ativando dentro delas o fogo interior que queimará suas cascas); e o mais lento, que é o da água, que lava as cascas (lentamente, através de rituais, banhos e meditações, a pessoa coloca para fora as cascas, como se as ‘vomitasse’, gerando um incômodo muito grande). Nada está ‘dando errado’, na verdade, esses ‘problemas’ são indicativos de que a pessoa realmente precisava se limpar. Muitas entidades chamam isso de ‘tirar a pessoa de sua zona de conforto’, o que é importante, principalmente, quando ela se ‘acostuma com o que é ruim’.

Na Umbanda os dois caminhos são bastantes utilizados, note que não há um caminho melhor, todos acabam, hora ou outra, passando por ambos. Note que o caminho do fogo trabalha mais diretamente com as características psicocomportamentais da pessoa, enquanto o da água com as energias dela. Ambos caminhos são válidos.

O caminho do fogo é mais ligado aos Sentidos da Lei e da Evolução, enquanto o da água é mais ligado aos do Amor e do Conhecimento. Nos Sentidos da Fé, Justiça e Geração não vemos um caminho que se torna preponderante, seria um ‘caminho do meio’, em que é necessário tanto o fogo quanto a água.

A Umbanda, por achar que a sabedoria de como é o próprio religarae é construída ao longo da vida, com as diversas experiências, é muio importante que haja diálogo entre os seres humanos, para que dividam suas experiências e ensinem uns aos outros aquilo que aprenderam. Essa ideia foi imortalizada na frase do Caboclo das Sete Encruzilhadas: “Com os mais evoluídos aprenderemos, aos menos evoluídos ensinaremos e a ninguém renegaremos”.

Porém, com a mediunidade, podemos conversar também com nossos ancestrais, que são seres que já tiveram muitas experiências aqui no plano físico e hoje enxergam nossa vida sob um ponto de vista diferente, o ponto de vista do plano espiritual. Isso ficou conhecido como: “Umbanda é a incorporação de espíritos para a prática da caridade”.

Assim, então, é formada a Umbanda Sagrada, uma religião que visa, com metologia e fundamentos próprios, ajudar as pessoas a construírem em suas vidas seus 7 Sentidos da Vida. Para isso, faz uma aproximação social em seus rituais, utilizando-se de incorporação (e outros tipos de mediunidade), banhos, danças, músicas, ervas, velas, cristais, símbolos, incensos etc. para desobstruir os canais energéticos das pessoas, para livrá-las de outras que passam por cima de seus respectivos livre-arbítrios, para desfazer as amarras psíquicas que as impedem de manifestar a essência e para religá-las do divino.

Vai dar certo!

#Magia #UmbandaSagrada

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/por-que-religar

Publicado em

O Aprendiz de Feiticeiro

Em 1897, um compositor francês chamado Paul Dukas resgatou o poema de Goethe em um poema sinfônico intitulado “L’Apprenti Sorcier“. Quatro décadas depois, sob influência tanto do poema de Goethe como na obra de Dukas, Walt Disney elaborou a conhecida sequência do filme Fantasia, onde Mickey é representado como um aluno de magia.  Nem o escritor brasileiro Mário Quintana escapou dos “feitiços” desta obra.

Goethe, o aprendiz

A idéia para a balada “Der Zauberlehrling” foi tirada do texto Philopseudes do escritor grego Luciano de Samósata, onde o personagem Eucrates narra a história de um feiticeiro, que  na verdade é um sacerdote de Isis chamado Pancrates.

É possível que “O Aprendiz de Feiticeiro” descreva o próprio Goethe, pois ele mesmo dedicou-se a experiências com ciências naturais, alquimia e astrologia. Além disso, teve contato com Cagliostro, um famoso alquimista da época, e foi membro da sociedade secreta os Illuminati, a qual, posteriormente tornou-se “Maçonaria Iluminada”.
“Hat der alte Hexenmeister  /  O velho feiticeiro 
Sich doch einmal wegbegeben!  /  finalmente desapareceu! 
Und nun sollen seine Geister  /  E agora seu espírito deve 
Auch nach meinem Willen leben. /  Viver de acordo com a minha Vontade”.

Cansado das atividades domésticas, o aprendiz utiliza-se da magia, que ele ainda não domina por completo, para encantar sua vassoura. Esta trabalha ininterruptamente trazendo cada vez mais água para casa até causar uma inundação.

 “Und sie laufen! Nass und nässer / E elas correm! Molhadas e cada vez mais molhadas 
wirds im Saal und auf den Stufen: / transformam-se nos aposentos e nas escadas: 
welch entsetzliches Gewässer! / que terrível enxurrada!”

Desesperado, o aprendiz resolve destruir a vassoura com um machado, e parte-a ao meio. Logo, cada metade se transforma em uma nova vassoura, trazendo o dobro de água para casa.

“Herr und Meister, hör mich rufen! – / Senhor e Mestre! Ouve-me chamando por ti! 
Ach, da kommt der Meister! / Ah, ai vem meu mestre! 
Herr, die Not ist groß! / Senhor, o perigo é grande! 
Die ich rief, die Geister, / Os espíritos que invoquei 
werd ich nun nicht los. / Agora não consigo me livrar deles”.

Ao fim o mestre reaparece e resolve o caos provocado pelo aprendiz. Mas do que seria o aprendiz sem a intervenção do mestre? O mago de Nazaré já alertava “(…) de todo aquele a quem muito é dado, muito será requerido; e daquele a quem muito é confiado, mais ainda lhe será exigido.” (Lucas 12:48) Daí sai o lema do tio Ben para o “aprendiz” Peter Parker, “com grandes poderes vêm grandes responsabilidades“.

A Música

Paul Abraham Dukas (1865 – 1935), foi um compositor, professor e crítico musical. Atuou como professor catedrático de composição e foi eleito membro da Academia de Belas-Artes da França.

Em 1897, finaliza seu Poema Sinfônico, intitulado “L’Apprenti Sorcier”. Obviamente inspirado no poema de Goethe, trata-se de uma obra nitidamente descritiva,  muito brilhante tanto do ponto de vista melódico como da orquestração.

Mas o que vem a ser um Poema Sinfônico? Trata-se de uma obra musical inteiramente baseada em uma história, um romance, um poema, um conto, um tratado filosófico ou até mesmo uma pintura. Não há um esquema formal para isso, em geral são obras orquestrais imprevisíveis quanto a forma.

No entanto, mesmo sem assistirmos a versão animada da obra, é possível visualizarmos apenas com a música, o “passo a passo” das vivências do aprendiz. A fórmula mágica, a invocação, a marcha das vassouras, o pedido de ajuda e etc. Tudo isso graças a utilização de uma técnica criada por Richard Wagner chamada Leitmotiv. Esta técnica consiste em associar um tema musical a um personagem ou situação que vem a ser recorrente em toda a peça.

Dukas faz um verdadeiro trabalho de magia com todos os naipes da orquestra. Desde o tema cômico da marcha das vassouras introduzido pelo fagote (naipe das madeiras), até a brilhante participação do glockenspiel, dos címbalos e do triângulo, coincidentemente todos representantes do elemento água.

Quarenta e três anos depois do lançamento da obra, um mago da animação nascido em Chicago resolve ilustrar a obra em um de seus filmes.

Fantasia

Em 13 de novembro de 1940, o tio Walt Disney (Demolay e Rosacruz) lança seu clássico “Fantasia“. O filme  é um misto de animação com música erudita, algo que ele já havia trabalhado em uma série de animações chamada Silly Symphonies.

No decorrer das suas oito sequências observamos lições de magia, hermetismo, ciências, cosmologia, mitologia e espiritualidade. Tudo isso sem nenhuma palavra e ao som das composições mais populares escritas pelos grandes magos da música.

A fusão das palavras de Goethe com a música de Dukas, resultaram em uma das sequências mais famosas do filme. Altamente simbólico e repleto de elementos magísticos, o que assistimos é praticamente um ritual de iniciação protagonizado pelo personagem Mickey.

O famoso chapéu azul, ilustrado com a lua e as estrelas, além de ser uma referência ao próprio universo e a astrologia, representa o primeiro princípio hermético: “O Todo é Mente; o Universo é mental”.

Ao transferir suas tarefas domésticas para a vassoura encantada, Mickey realiza uma projeção astral. Desta forma, ele governa os céus e os mares, demonstrando literalmente o princípio hermético da correspondência: “O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o que está em cima”.

O sobe e desse das marés nos remete ao princípio do ritmo: “Tudo tem fluxo e refluxo; tudo, em suas marés; tudo sobe e desce;” Ao final desta cena Mickey provoca uma tempestade unindo nuvens opostas, eis aí o princípio hermético de polaridade.

Ao retornar de sua viagem astral, Mickey percebe que o seu “sonho”, de certa forma, afeta a sua realidade. Com isto aprende de maneira dramática o princípio hermético da causa e efeito bem como o princípio do gênero: “(…)o gênero se manifesta em todos os planos” físico, mental e espiritual.”

O fim de sua iniciação se dá aos 10’30” do vídeo. Sob uma “pirâmide” de três degraus e com o Sol ao fundo, Mickey é congratulado pelo mestre (maestro) por sua iniciação ao grau de aprendiz.

Curiosidades

O escritor brasileiro Mario Quintana, publicou um livro com o mesmo título do poema. Segundo o autor, o livro se deve do fato que ele se identificou com a aventura: a magia da palavra poética, assume vida própria e multiplica os poemas no laboratório do livro.

Um dos livros infantis mais bem sucedidos do artista gráfico e ilustrador Tomi Ungerer conta a história do Feiticeiro (1971).

Em uma das cenas do filme O Aprendiz de Feiticeiro (2010), há uma pequena homenagem  à animação de 1940.

O Aprendiz de Feiticeiro é utilizado muitas vezes como material didático nas escolas. (Se teve professor por aí com problemas ao utilizar o livro Lendas de Exu imagina com este…)

No Brasil, a escritora Mônica Rodrigues da Costa é a responsável pela atual tradução da obra.
Links

Poema: “Der Zauberlehrling” de Goethe

Música: “L’Apprenti Sorcier” de Paul Dukas

Filme: Sequência “The Sorcerer’s Apprentice” (Fantasia) de Walt Disney

Biografia de Johann Wolfgang von Goethe

Mapa Astral de  Johann Wolfgang von Goethe

Mapa Astral de Walt Disney

#Biografias #Poemas #Arte #Música #hermetismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-aprendiz-de-feiticeiro

Publicado em

A Liga Extraordinária

Olá amigos , devido a pedidos fiz um texto analisando uma HQ e apontando algumas coisas interessantes.

Escolhi a Liga Extraordinária , no original “The League of Extraordinary Gentlemen” de Alan Moore e Kevin O’Neill.

Um dos motivos é pelos quadrinhos ser pouco conhecidos mesmo existindo um filme , que aliás é totalmente diferente da obra em si , algo que é bem normal nesses casos quando uma HQ vira filme.

Fiquei em dúvida se deveria apontar as partes que tem relação com a literatura , já que a HQ tem ligação com clássicos da literatura britânica , mas resolvi não me apegar nessa parte para não deixar o texto muito grande.

Pensei muito em como fazer o texto , achei interessante usar o sistema Página/Quadrinho.

Então por exemplo : 50/04 quer dizer : Página 50/Quadrinho 04

Infelizmente não coloquei as imagens de cada cena , pois assim eu seria obrigado a colocar muitas e é preferível que vocês as vejam na própria obra.

Então vamos lá!

Antes de mais nada o nome original é : The League of Extraordinary Gentlemen.

Somando todas as letras temos 33 , esse número é considerado um número mestre , e ainda se somarmos temos 3+3= 6.

A história começa na página 7 , o número perfeito.

PS: Não vou me aprofundar no significado dos números , pois essa num é minha especialidade mais vocês podem encontrar facilmente o que eles significam.

Página 8 – Estátua de Atena segurando um caduceu.

Página 17/3 – Nautilus é o nome de um cefalópode que tem uma concha com a proporção áurea.A concha está na testa do capitão.

Página 21/01 – Shiva no Timão.

Página 30 – Um detalhe interessante é que na história Edward é um Símio , diferente da obra “O médico e o monstro” , possivelmente uma comparação com o lado instintivo do ser humano .Update : relação com Alan Poe, Os assassinatos da Rua Morgue.

Página 37/10 – Aparentemente estão jogando xadrez , um jogo da qual para alguns tem relação com ocultismo , um dos jogos preferidos de Crowley. As peças parecem Leviathan e Poseidon.

Página 38 – OXO é um jogo da velha programado Alexander S. Douglas como uma tese de doutorado, demonstrando a interação humano-máquina.

O Colégio Correcional é um local “carregado” de imagens e arquétipos relacionados a sexualidade , isso para de certo modo simbolizar como esses locais são realmente.

Página 42/05 – Centauro fêmea e um casal fazendo sexo.

Página 43 – Fauno, criatura que tem muita ligação com o sexo.

Página 44/02 – Ninfa e o Falo.

Página 50/02 – Hórus.

Página 51/04 – Sr. Bond cita o ano 1886 e se vocês verem os 2 pregos da parede junto com suas sombras formam o número 14.

1886 = 1+8+8+6=23=2+3= 5

14 = 1+4 = 5

Página 53 – 1787

1+7+8+7= 23 = 2+3 = 5

Página 54 – Entre as nuvens podemos ver o rosto de um velho chinês , nada mito complicado de se ver.

Página 56 – Quatermain cortando um queijo (mais lembra a espada apontada para o triângulo? , vocês decidem).

Também algumas inscrições na mesa , a qualidade da versão não permite que eu consiga ler…)

Página 79/5 e 6 – Deuses Hindus.

Página 101 /3 e 4 – Busto de um faraó , símbolo da Maçonaria , o número 5 aparece algumas vezes.

Página 110/1 – Mais alguns símbolos da maçonaria , e no topo do prédio a justiça fazendo o símbolo do silêncio.

Página 115/1 – Outros símbolos e duas estátuas egípcias.

Página 115/2 – Estátuas da personificação da Morte.

Vou encerrando por aqui , quero dizer que se vocês lerem com atenção vão encontrar muitas outras coisas interessantes.

O objetivo não é dar tudo desvendado mas dar o prazer de que vocês mesmo possam fazer e ver que não é complicado achar referências ocultistas em alguns quadrinhos.

Por isso mesmo coloquei uma quantidade um pouco baixa de referências para ver se alguém se anima em ler!

Também deixei uma e outra coisa fora por alguns motivos , algumas estavam aparecendo demais como o esquadro e compasso então não apontei todas vezes que aparece, em outros casos achei que poderiam ser apenas impressão minha e preferi não arriscar.

Peço perdão por essa postagem estar meio desorganizada , foi a primeira experiência em fazer um texto desse modo.

#AlanMoore #HQ

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-liga-extraordin%C3%A1ria

Publicado em

Jesus no Pé de Goiaba e o Tao

Por Gilberto Antônio Silva

Há pouco tempo vimos com assombro a repercussão negativa de um desabafo da então futura Ministra de Mulheres, Família e Direitos Humanos, Damares Alves, contando sua infância sofrida e a salvação pro meio de uma experiência mística. Aos seis anos de idade ela foi estuprada por um pastor, que prosseguiu no ato repetidamente por dois anos. Outro abusou sexualmente dela, mais tarde. Aos 10 anos ela resolveu se matar e subiu em uma goiabeira onde costumava ir chorar para ninguém ver. Estava com “chumbinho”, veneno de ratos. Nesse momento ela viu Jesus e o saquinho de veneno caiu de suas mãos.

Um relato trágico que, no entanto, foi motivo de chacota pelas redes sociais por conta de sua visão de Jesus. Algumas pessoas, quando souberam a história inteira, se calaram e passaram a respeitar a dor dessa corajosa mulher nordestina, que apesar dessa dor que ainda sente, não cala seu relato de modo a trabalhar em prol das crianças que sofreram o mesmo tipo de abuso e a evitar futuros casos.

Outras preferiram ignorar a história dessa mulher e focar apenas na visão de Jesus, considerada por ela como um “amigo imaginário” de sua infância, como prova de problemas mentais e fanatismo religioso. Sim, ela é cristã e evangélica, logo deve ter um “parafuso solto” e estar pronta para “oprimir o povo”. Sim, eu tive que ler essas coisas. Além de ter tido a visão e ser cristã/evangélica, ela será ministra do Presidente Bolsonaro, um pecado superior a todos os demais.

Notei, especialmente no meio acadêmico, especial rejeição à experiência da futura ministra. Um de meus colegas de universidade postou o seguinte comentário, ao saber dos abusos:

Agora faz sentido o relato histérico dela sobre Jesus. Deve ser estresse pós traumático devido ao abuso. Ela precisa de ajuda.

Outros compartilharam da ideia de que uma experiência religiosa é apenas “alucinação” ou “viagem”. Nada de novo, por certo. A visão acadêmica materialista que domina o meio intelectual se choca terminantemente com qualquer tipo de ação ou conhecimento que não se origine do mundo físico, palpável, facilmente escrutinado com os cinco sentidos ordinários. Mas possuir essa percepção materialista e cética, no sentido coloquial, do mundo é a atitude mais fácil e confortável. Ora, é muito simples que se admita apenas o que podemos perceber diretamente e que se ignore (ou se negue) a possibilidade de existência de alguma coisa fora disso. Um peixe pode enxergar o mundo dessa forma.

Essa percepção parte de outra ideia fixa, a de que a ciência é a única maneira real de se conhecer o mundo, o que é inteiramente falso. É apenas uma delas. O interessante é que um dos argumentos mais utilizados para demonstrar a superioridade da ciência é que ela pode ser provada por ser precisa. Ora, a ciência é precisa justamente porque é limitada, opera dentro de uma caixa de leis e regulamentos. Dentro dessa caixa ela é soberana e procura explicar tanto qualitativamente quanto quantitativamente o que nos cerca. Mas não explica tudo.

Outro modo de se conhecer o mundo são as religiões, incluindo e destacando as de cunho oriental que são alicerçadas em uma filosofia própria com sustentação na experiência e na percepção pessoal. E aí se afigura um dos grandes problemas com esse conhecimento: as experiências são PESSOAIS. Uma pessoa precisa estudar e praticar determinados exercícios e meditações, muitas vezes por décadas, até que se comece a adquirir essa faculdade de contato com o que eu chamo de “invisível” (escrevi alguns artigos sobre isso anteriormente).

Se um desses céticos chegar a um Yogue que teve uma experiência com o divino e exigir “prove!”, ele será direcionado a estudar e executar as mesmas práticas que o Yogue fez para tentar obter a mesma experiência. Mas poucos estão propensos a fazer isso e mais: de mente aberta. Essa é uma condição inegociável. Mesmo assim, podem não chegar à mesma experiência que o Yogue ou ter uma outra inteiramente diferente. Porque essa relação com o invisível é PESSOAL.

Então a Ministra Damares teve uma mera alucinação? É possível. Ela teve uma experiência transcendente verdadeira? É possível também. O problema é que a ciência não consegue separar os dois casos, pois tanto a alucinação quanto as visões verdadeiras estão situadas em uma mesma região do córtex cerebral, responsável pela capacidade visual. Daí as pessoas “verem” Buda, Jesus, Laozi, Nossa Senhora, etc. O mecanismo visual é o mesmo que usamos na vida cotidiana.

Esse tipo de experiência transcendente é bastante comum em religiosos, profetas e grandes líderes espiritualistas.

O Cristianismo está repleto de relatos deste tipo, como as famosas visões em Fátima. Mesmo na China, uma visão de Nossa Senhora aterrorizou grupos armados que queriam destruir uma igreja católica em 1900, preservando a construção e seus fiéis. No Islamismo, Muhammad recebeu revelações de Deus (Allah) através da visão do Arcanjo Gabriel, que foram depois transcritas por seus discípulos no texto conhecido como Quran, que é o texto central do Islã.

Zhang Daoling, estudioso do Taoismo, teve uma visão divina no ano de 142. Laozi apareceu para ele como a divindade Taishang Laojun, que lhe passou o Zhengyi Meng Wei (“Doutrina da Poderosa Comunidade da Unidade Ortodoxa”). Zhang assumiu o título de Mestre Celestial e fundou o ramo Zhengyi do Taoismo religioso, a primeira vez em que o Taoismo assumia caráter de religião. Esse ramo taoista ainda existe hoje e é um dos principais, tendo o atual Mestre Celestial radicado em Taiwan.

Embora esse tipo de experiência possa ser de grande valor, nem sempre é indicativo de elevação espiritual, como atestam mestres indianos, chineses e japoneses. Conta-se que um discípulo Zen obteve uma visão de Buda durante uma meditação. Correu a contar ao seu Mestre, acreditando tratar-se de grande avanço no caminho. O Mestre olhou com condescendência para o discípulo e comentou: “Continue meditando, isso passa”. A perspectiva de que algumas dessas experiências sejam consideradas como uma distração do Caminho e não um conhecimento real mostra a seriedade e o domínio desse tipo de conhecimento nas escolas orientais. Mas é necessário ter passado pela mesma experiência ou outra similar para poder orientar outros a respeito de sua validade.

Esse tipo de experiência muitas vezes envolve a fé, que nada mais é do que uma forma de conhecimento. Fé não é mera crença, como entendem os céticos e materialistas. Você pode acreditar ou não em Papai Noel, em Disco Voador ou no Saci Pererê. Mas fé é CERTEZA. Essa é a força da fé: ela não parte de mero conhecimento superficial, mas começa quando se apreende uma Verdade completamente, com o corpo e o espírito. Falamos, obviamente, de fé verdadeira e não do mero autoengano que não passa de conhecimento superficial. A fé parte de dentro, do coração, de algo maior e inunda todo o seu ser.

Paramahansa Yogananda afirmou certa vez: “a fé significa ampliar a sua percepção intuitiva da presença de Deus dentro de você e não contar com a razão como a sua principal via de conhecimento”. Vemos que fé é conhecimento além da razão, o que não significa que não faça sentido, mas que não pode ser compreendida apenas com o intelecto. Por conta disso, não pode ser explicada racionalmente, assim como as visões e contatos com o Divino. É um conhecimento que compreendemos perfeitamente, mas que não podemos explicar apenas através do intelecto.

Laozi solta essa bomba logo nas primeiras linhas do primeiro capítulo do Daodejing:

“O Tao que pode ser expresso não é o Tao constante

O nome que pode ser enunciado não é o Nome constante”

O Tao é o nome do inominável, é algo muito além do plano intelectual, que possui as limitações do mundo físico. Não significa que não pode ser compreendido, mas que não pode ser explicado de modo racional-analítico. Mais ainda: se você puder explicar, não é o Tao! É necessário que se apreenda esse conhecimento diretamente, a partir de fontes não materiais.

Diante disso tudo, percebemos que não podemos efetuar um julgamento intelectual ou moral da visão de Damares, mas apenas analisar o resultado disso – sua sobrevivência para lutar por outras crianças nas mesmas condições. Acredito que toda experiência transcendente deve ser analisada pelo seu resultado, e não se prender apenas na discussão de sua autenticidade visto que é uma experiência pessoal não acessível ou reproduzível por outros. Sabemos o que aconteceu com as visões de Fátima, de Muhammed e de Zhang Daoling. O conhecimento transmitido ainda hoje impacta nosso mundo de maneira profunda. Não é algo que pode ser menosprezado.

_________________________________________

Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, é um dos mais importantes pesquisadores e divulgadores no Brasil dessa fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Sites: www.taoismo.org e www.laoshan.com.br

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/jesus-no-p%C3%A9-de-goiaba-e-o-tao

Publicado em

A Filosofia em Thelema – Parte 3

Parte 3: Ética

Tradução: Mago Implacável

Revisão: (não) Maga Patalógica

Recomendamos que você leia primeiro :

– A Filosofia em Thelema – Parte 1 e

– A Filosofia em Thelema – Parte 2

A proclamação “Faça o que tu queres há de ser tudo da Lei” do Liber Al vel Legis (I : 40) tem implicações especialmente profundas na esfera da moralidade. Há um material extenso sobre esse tópico ao longo dos trabalhos de Crowley.

Desde “Não há Lei senão Faça o que tu queres” (Liber AL vel Legis III:60), a única ação “correta” é aquela que cumpre a Vontade e a única ação “errada” é aquela que contraria a Vontade. Como é afirmado no Liber AL vel Legis (I:41) “A Palavra de Pecado é Restrição”. Crowley explica que “[essa] é a declaração geral ou definição de Pecado ou Erro. Qualquer coisa que prenda a Vontade, a atrapalha ou a desviar, é Pecado” (The Law is for All). Essencialmente, qualquer forma de moralidade que funciona com absolutos, que afirma que qualquer qualidade é a priori “certa” ou “errada” (ou “mal”) é anátema da Thelema. “Para nós, então, ‘mal’ é um termo relativo: ele é ‘aquele que dificulta o cumprimento da Verdadeira Vontade (The Law is for All).

As atitudes para consigo e para com os outros são desenvolvimentos necessários de “Faça o que tu queres”. Considerando que “tu não tens direito a não ser fazer a tua vontade” (Liber Al vel Legis I:42), o valor da autodisciplina ajuda a fazer a Vontade unilateralmente.Como Crowley explica “[o] que é verdadeiro para cada Escola é igualmente verdadeiro para cada indivíduo. Sucesso na vida, com base da Lei de Thelema, implica severa autodisciplina” (Magick without Tears, cap. 8). Ademais, sendo que “[t]odo homem e toda mulher é uma estrela” (Liber AL vel Legis I:3) e cada estrela tem seu próprio caminho, cada “estrela” deve seguir sua própria Vontade e evitar a interferência nos assuntos alheios. Resumindo, cuide da sua vida. “É necessário que paremos, de uma vez por todas, essa intromissão ignorante na vida das outras pessoas. Cada indivíduo deve ser deixado livre para seguir seu próprio caminho” (The Law is for All). Isso significa, consequentemente, que há uma liberdade moral total, incluindo liberdade sexual. “Também, tomai vossa fartura e vontade de amor como quiserdes, quando, onde e com quem quiserdes!” (Liber Al vel Legis I:51). Isso não é “individualismo desmedido” – ou seja, isso não significa que não há possibilidade de governo. O entendimento da Thelema é que cada estrela tem sua função própria e particular no grande esquema das coisas e deve desempenhar essa função unilateral, e isso pode incluir a função de alguém em assuntos de Estado”. “Todo Indivíduo no Estado deve ser perfeito em sua própria Função, com Contentamento, respeitando sua própria Tarefa como necessária e sagrada, não invejoso do outro. Pois só assim poderás construir um estado livre, cuja Vontade direcionada será dirigida unicamente para o Bem-Estar de todos” (Liber Aleph).

Além de mover o locus da moralidade para o indivíduo, tornando a Vontade a medida do que é “certo” e “errado”, a Thelema [também] enfatiza alguns traços morais acima de outros e compreende algumas experiências como “boas”.

Uma linha de ação que a Thelema encoraja é a busca do Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião, União com Deus, a dissolução do ego ou qualquer outra metáfora usada no misticismo. Crowley explica: “[u]m homem deve pensar que [ele próprio] é LOGOS, que é movimento, não uma ideia fixa. ‘Faça o que tu queres’ é, então, necessariamente, sua fórmula. Ele apenas se transforma em Si quando realiza a perda do egoísmo, [quando ele se apercebe] do senso de separação. Ele se torna Todo, Pã , quando ele se transforma em Nada” [veja Ontologia na primeira parte] (“Antecedentes de Thelema”). Crowley afirma claramente quando escreve: “Há muitas injunções éticas de um caráter revolucionário no Livro, mas são todos casos particulares do preceito geral para realizar a própria e absoluta Cabeça-Deus e agir com a nobreza que brota desse conhecimento” (Confissões, cap. 49). Entende-se que estas realizações estão disponíveis para qualquer pessoa e [e têm intuito de] ajudar a compreensão mais completa do mundo, de si mesmo e de sua vontade.

Um tema moral comum em Thelema é força sobre fraqueza. “Beleza e força, gargalhada vibrante e leveza deliciosa, força e fogo, são de nós” (Liber AL vel Legis II:20). “Meus discípulos são orgulhosos e belos; eles são fortes e velozes; eles controlam seu [próprio] caminho como poderosos conquistadores. O fraco, o tímido, o imperfeito, o covarde, o pobre, o lamurioso – estes são meus inimigos, e eu vim para destruí-los” (“Liber Tzaddi”, linhas 24-25).

Consequentemente, Thelema tem uma visão diferente da “compaixão”: “[i]sto também é compaixão: um fim para a doença da terra. A extirpação das ervas daninhas: a irrigação das flores.”(“Liber Tzaddi”, linha 26). “Nós não temos nada a ver com o proscrito e o incapaz: deixe que eles morram na sua miséria. Pois eles não sentem. Compaixão é o vício dos reis: dominai o miserável e o fraco: esta é a lei do forte: esta é a nossa lei e a alegria do mundo” (Liber AL vel Legis II:21). Isto é, “compaixão” não é entendida como o apoio aos fracos, mas sim o oposto: a “erradicação das ervas daninhas” ou a destruição do que está fraco e o “irrigar as flores” ou a promoção do que está forte. Isso é compaixão porque é “um fim para a doença da terra”.
[Nt: tradutor: se você entendeu como algo higienista de exclusão do outro, repense o assunto, se trata de promover o que é forte no outro]

Uma visão diferente da piedade também é realizada à luz da Thelema com “[t]odo homem e toda mulher é uma estrela” (Liber AL vel Legis I:3). Crowley escreve: “Piedade implica dois erros muito graves – erros que são totalmente incompatíveis com as visões do universo como indicadas brevemente acima. O primeiro erro é uma suposição implícita de que algo está errado com o Universo(…). O segundo erro é ainda maior, uma vez que envolve o complexo do Ego. Ter pena de outra pessoa implica que você é superior a ela, e você não reconhece seu direito absoluto de existir como ela é. Você se afirma superior a ela, um conceito totalmente oposto à ética de Thelema – “Todo homem e toda mulher é uma estrela” e cada ser é uma Alma Soberana. Um momento de reflexão, portanto, será suficiente para mostrar o quão completamente absurda é tal atitude, referindo-se aos fatos metafísicos subjacentes (“O Método de Thelema”). Também: “O Livro da Lei considera a piedade desprezível (…) ter pena de outro homem é insultá-lo. Ele também é uma estrela, ’único individual e eterno’. O Livro não condena a luta – ’Se ele for um Rei, você não poderá machucá-lo’” (Confissões, cap. 49).

Isso leva a uma outra perspectiva que é que Thelema abraça o conflito. “Desprezai também todos os covardes; soldados profissionais que não ousam lutar, mas brincam; a todos os tolos desprezai! Mas o forte e o orgulhoso, o real e o majestoso; vós sois irmãos! Como irmãos, lutai!” (Liber AL vel Legis III:57-59). “Vede, enquanto no Livro da Lei há muito sobre o Amor, nele nada há sobre Sentimentalismo. O próprio Ódio é quase como o Amor! Lutai como irmãos!’ Todas as raças másculas do mundo compreendem isto. O Amor de Liber Legis é sempre ousado, viril, até mesmo orgiástico. Existe delicadeza, mas é a delicadeza da força”(Liber II: Mensagem do Mestre Therion”).

A Thelema também comanda que o indivíduo se regozije devido à vida. Um tema geral de abraçar e ver a felicidade em todas as facetas da vida permeia a Thelema. “Lembrai-vos que existência é pura alegria; que toda tristeza é nada mais que sombras; elas passam e se acabam; mas há uma que permanece (…). Eles regozijar-se-ão, nosso escolhidos: quem se entristece não é de nós (…) Mas vós, meu povo, levantai e acordai! Que os rituais sejam corretamente performados com alegria e beleza! (…) um festejo à vida e um festejo maior ainda à morte! Um festejo todo dia em seus corações em alegria ao meu arrebatamento! Um festejo toda noite à Nu, e um prazer do máximo deleite! Sim! Festejai! Regojizai! Não há medo depois disso (…) Escrevai e encontrai êxtase na escrita! Trabalhai e sejai cama enquanto trabalha! Arrepiai-se com a alegria da vida e da morte!” (Liber AL vel Legis II:9, 19, 34-35, 41-44, 66); “Há alegria na arrumação; há alegria na jornada; há alegria no objetivo” (“Liber Tzaddi,” linha 22). Esta visão do mundo surge das ideias metafísicas [ver a sessão “Cosmologia” deste trabalho] que a Thelema traz. Em suma, “[Nuit] é o infinito no qual tudo vivemos, movimentamos e temos nosso ser. [Hadit] é energia eterna, o Movimento Eterno das Coisas, o âmago central do ser. O Universo manifesto vem do casamento de Nuit e Hadit; sem isso, nada poderia ser. Este casamento-festejo eterno, perpétuo, é, então, a natureza das próprias coisas; e então, tudo que é, é uma cristalização do êxtase divino” (“The Law of Liberty”).

Ao final, devemos nos lembrar [que] “Não há outra lei além de Faça o que tu queres” (Liber AL vel Legis III:60). Todas estas ideias são subservientes à lei central de “Faça o que tu queres”. Essa é a beleza da palavra Thelema; que ela implica uma resposta tão simples e sublime aos problemas da moralidade ao mesmo tempo que apresenta implicações complexas e intrincadas.

Link original: https://iao131.com/2011/01/29/the-philosophy-of-thelema-pt-3-ethics/

#Thelema

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-filosofia-em-thelema-parte-3

Publicado em

Magia Sexualis de P.B. Randolph

Por Spartakus FreeMann

Nós nos propomos aqui através destas poucas linhas, traçar a vida e ensinamento de um dos principais iniciadores da Magia Sexual. Pascal Beverly Randolph, um homem do século XIX, ousará escrever e publicar livros que tratam da sexualidade e especialmente da magia sexual dentro de uma nação e de um século ainda muito puritanos.

Conteúdo:

P.B. Randolph

Pascal Beverly Randolph nasceu em 8 de outubro de 1825 em Nova York, ele era filho de uma mãe mestiça – de origem franco-malgaxe – Flora Beverly, e de um pai médico, Edmund Randolph. O casamento não duraria e Flora teve que criar o seu filho sozinha. Com a sua morte, ele seria criado por uma meia-irmã que iria negligenciar a sua educação e o deixaria por sua própria conta.

Por volta dos 15 anos, ele saiu de casa para se juntar à marinha. Ele viaja todos os oceanos em poucos anos. Ele forma o seu caráter através de vários contatos com marinheiros de diferentes origens e nações.

Aos 20 anos, Randolph sofre um acidente que o obrigou a deixar a marinha. Começou então a estudar medicina. Ao mesmo tempo, na atmosfera do nascente espiritualismo das irmãs Fox, Randolph começa se interessar pelo magnetismo de Mesmer, cujas reflexões sobre a polaridade animal teriam impacto nas suas próprias teorias sobre condensadores fluídicos e votos.

Em 1850, casou-se com uma índia chamada Mary Jane e ao mesmo tempo foi iniciado na Hermetic Brotherhood of Luxor, a Irmandade Hermética de Luxor, (então chefiada por Peter Davidson). Em 1855, vai para a Alemanha, onde entra em contato com a Fraternidade Rosae Crucis, na qual logo seria iniciado. Parece que não há nenhum documento conhecido sobre esta iniciação. Só se pode adivinhar a data exata e a cerimônia em si. No entanto, de acordo com Clymer, um dos sucessores de Randolph, ninguém poderia atingir o grau de Filósofo Iniciado dentro da F.R.C sem ter sido previamente recebido em uma Cúpula e ter sido reconhecido como Neófito lá e colocado sob a orientação e a instrução de um mestre. Diz-se que Randolph se tornou Supremo Grão-Mestre da Suprema Grande Cúpula na América em 1858.

Randolph passaria alguns meses em Paris em 1854, durante os quais conheceria Eliphas Levi, um dos maiores ocultistas de seu tempo. Ele estudaria as obras de Saint-Germain e Cagliostro. Lá ele descobre as obras escritas sobre os Ansaireth ou Nusairis da Síria, esse povo misterioso que não é judeu, nem cristão, nem mesmo muçulmano. Eles seriam os famosos Yezidis, adoradores do deus Pavão. Segundo o próprio Randolph, o líder dos Ansaireth, Narek El Gebel, que chegou à terceira Cúpula Rosa-Cruz em Paris com cartas de apresentação, reconhecendo em Randolph as aptidões exigidas, o convidou a vir à Síria para lá estudar com os Ansaireth. Pouco depois, Randolph empreendeu uma viagem iniciática na Turquia, Grécia e Oriente Médio para aprofundar os ensinamentos secretos dos Ansaireth.

Em 1860, Randolph fundou seu próprio Conselho Americano da FRC e logo retornou a Londres para ali encontrar Bulwer Lytton e Kenneth Mackenzie. De volta aos Estados Unidos, Randolph participou da Guerra Civil que acabara de estourar ao se alistar nas fileiras da União e levantar uma tropa de soldados negros, conhecida como “Fremont Legion (Legião Fremont)”. Ao final das hostilidades, Randolph milita pelos direitos dos negros. O assassinato de Lincoln o enoja com a política e ele decide se estabelecer como médico em Boston. Ele logo abriu uma nova loja de sua ordem lá.

Começa a escrever suas principais obras: Seership (Vidente), Love and the Master Passion (Amor e a Paixão Mestra), Eulis and the History of Love (Éulis e a História do Amor), bem como sua magistral Magia Sexualis. Em 1872, a publicação deste último livro fez com que fosse preso por incitação ao amor livre, mas foi libertado rapidamente. O grande incêndio que devasta Boston destrói completamente o escritório e o laboratório de Randolph, as placas originais de seus livros se perdem. Ele é denunciado pelos espíritas como libertino e seus próprios amigos começam a se afastar dele.

Em maio de 1873, Randolph sofre um acidente que lhe dá um vislumbre de seu fim iminente. Foi nesse momento mais sombrio de sua vida que ele mais uma vez encontrou o amor na pessoa de uma jovem ativista feminista, Kate Corson. O casamento logo foi celebrado e, em 1874, nasceu um filho, Osíris Budh, a quem Randolph considerava um deus desde que foi concebido segundo seus próprios princípios mágicos. Randolph continua a publicar seus trabalhos e a dar vida a um círculo da Irmandade de Éulis.

Em 29 de julho de 1875, Randolph morre em circunstâncias que permanecem misteriosas: Maria de Naglowska alegará que Blavatsky teria travado uma guerra oculta contra ele causando sua morte, segundo outras pessoas, teria sido um suicídio e, finalmente, para alguns outros, ele teria morrido durante um rito mágico… Parece, no entanto, que quando ele morreu, seu ensinamento mágico de essência puramente sexual desapareceu, oculto, talvez, por aqueles próximos a ele. Quando Clymer faz contato com a esposa e o filho de Randolph, eles alegam não saber nada sobre as instruções especiais e os materiais que tratam de doutrinas sexuais. Eles insistem apenas no caráter espiritual e moral da obra de Randolph, rejeitando o lado sexual mágico.

A Fraternidade de Éulis

A Fraternidade de Éulis foi fundada por volta de 1870 por Randolph como um corpo docente complementar ao da Fraternitas Rosae Crucis.

A chave para entender a Irmandade de Éulis pode estar no panfleto publicado por Randolph em 1875, The Book of the Triplicate Order, Rosicrucia, Eulis, Pythianae, no qual está escrito:

“Somos um organismo triplo, primeiro Rosacruz, pois somos os herdeiros desta Fraternidade e seus sucessores, e como tal cultivamos todas as ciências do conhecimento e para isso nos interessa tudo o que é obscuro, desconhecido e que corresponde ao aspectos mais profundos da natureza e as profundezas mais sutis da insondável alma humana.

Somos Pitianos porque somos pitagóricos que têm a relação mais íntima com a Fundação do Universo – o Deus da Natureza e sua Alma – e com o mundo espiritual e invisível, assim como a sede de maior conhecimento e da amizade mais verdadeira com nossos Irmãos e com o Mundo.

Somos Eulisianos, porque cultivamos os mais preciosos tesouros do pensamento que nos foram transmitidos através dos tempos; e traduzimos nosso nome oriental “Marek Gebel” – Portão da Luz – como Éulis ou o Portão do Amanhecer, nome pelo qual, durante este período o Terceiro Templo, a Ordem Tríplice, a Confraria e a Fraternidade serão doravante conhecidos.”

– Randolph, The Book of the Triplicate Order (O Livro da Ordem Triplicata).

Este texto, destinado ao uso dos membros da Fraternidade e dos candidatos à iniciação, também fornece uma história da Ordem.

Os candidatos são recebidos por votação usando bolas pretas e brancas. A Ordem é mista e tem 3 graus:

•       Construtor,

•       Arquiteto, e Cavaleiro do Templo para homens;

•       Construtora, Matrona e Irmã do Templo para as mulheres.

Há também um corpo supremo: a Loja da Pedra Angular cujo Conselho é composto por Irmãos e Irmãs: Hierarcas ou Melquisedeques, Hierofantes e Senadores.

Após a morte de Randolph em 1875, Freeman B. Dowd assumiu a liderança do F.R.C e da Fraternidade de Eulis. Em 1878, Dowd fundou uma Grande Loja na Filadélfia e em 1907, na época de sua aposentadoria, a sucessão foi assegurada por Edward Brown.

Quando Brown morreu em 1922, R.S. Clymer assumiu. Nascido em 1878, Clymer seria recebido como Neófito dentro da F.R.C e da Fraternidade de Éulis em 1897.

Em 1906 publicou suas duas primeiras obras The Rosicrucians, Their Teachings (Os Rosacruzes, Seus Ensinamentos) e Philosophy of Fire (Filosofia do Fogo).

Em 1911, ele decidiu se estabelecer em Quakertown no local de Beverly Hall, onde estabeleceu a sede da Ordem. Clymer logo entraria em conflito com Lewis e sua A.M.O.R.C. (Antiga e Mística Ordem da Rosa-Cruz). Com outros iniciados, ele cria a F.U.D.O.S.F.I. (Federação Universal das Ordens, Sociedades e Fraternidades Iniciáticas) para combater Lewis e a influência da F.U.D.O.S.I. (Federação Universal das Ordens e Sociedades Iniciáticas).

Magia Sexualis

Nas linhas seguintes, procuraremos descrever muito brevemente alguns pontos da doutrina mágica, ou Magia Sexualis, de Randolph.

“Após uma introdução apresentando os apetites espirituais da comunidade de Éulis, Magia Sexualis oferece inicialmente exercícios que permitem ao mago desenvolver as qualidades necessárias para a prática da magia: volância (emissão de uma intenção por visualização), decretismo (capacidade de emitir ordens peremptórias), posismo (posturas e gestos mágicos) e, finalmente, tirauclairismo, destinado a influenciar uma pessoa à distância. Para isso – que parece ser a obsessão do autor apesar dos grandes discursos sobre a luz celestial e o amor universal -, a parte seguinte intitulada “Magia” é dedicada à confecção de perfumes, cores e números, em adequação ao horóscopo da pessoa que você deseja sugestionar.” – Melmothia, La Magia Sexualis de Pascal B. Randolph

Os Fluidos e a Polarização dos Sexos

O Universo, assim como todos os seres vivos, sem exceção, são regidos pelo princípio das forças contrárias que exercem um poder absoluto de atração uns sobre os outros. Alguns os chamam de força positiva e força negativa e outros redescobrem neles o bom e o mau, a emissão e a recepção, a vida e a morte, o homem e a mulher. Assim, o polo feminino atrai o masculino e pode-se assim atrair para si as coisas desejadas pela criação de seu modelo oposto: criando o negativo para obter o oposto e, portanto, o positivo!

O falo do homem positivamente polarizado e o ktéis negativamente polarizados da mulher e o cérebro do homem é negativamente polarizado e de essência magnética enquanto o da mulher é positivamente e de essência elétrica.

As Operações Sexuais Mágicas ou Magia Sexualis

De acordo com o ensinamento de Randolph, as operações de magia sexual realizadas de acordo com as regras perseguem 7 objetivos principais :

1.      carregamento de condensadores fluídicos e os “Votos”;

2.      produção de uma influência e de um fluido magnético;

3.      realização de um projeto específico;

4.      determinação do sexo da criança a ser concebida;

5.      refinamento dos sentidos;

6.      regeneração da Energia Vital;

7.      provocação de visões sobre-humanas.

Randolph também fornece alguns princípios que são importantes conhecer para melhor entender e realizar os exercícios de magia:

1.      A união sexual considerada como oração. O homem que vive com sua esposa em sutil e perfeita harmonia e que pratica um ato sexual perfeito como casal consegue obter a realização de certos desejos. Mas é necessário que o pedido seja claro e formulado de forma clara pelos dois operadores.

2.      É aconselhável praticar o ato sexual com uma mulher de nível moral elevado, nunca se deve usar uma prostituta ou uma virgem ignorante ou uma menor de 18 anos. Buscaremos sempre realizar esses atos com nossos parceiros. É necessário que o espasmo masculino e feminino ocorram ao mesmo tempo, porque então resulta uma corrente mental que pode modificar o astral. O prazer compartilhado sofre então a lei da polarização oposta do casal: no homem o sexo é positivo e a cabeça negativa e na mulher o sexo é negativo e a cabeça positiva. Assim, o homem fertiliza fisicamente a mulher e a mulher fertiliza espiritualmente o homem.

3.      A união carnal deve ser inocente e não uma simples busca de prazer físico.

4.      O corpo deve ser saudável e a higiene respeitada como uma prática sagrada.

5.      As operações mágicas devem ser mantidas em segredo e deve-se tentar evitar o contato mundano ao se preparar para operações mágicas.

6.      Deve-se formular seus desejos com antecedência e não esquecer de formulá-los na hora do coito.

7.      Antes, durante e depois do ato de amor, deve-se ter em mente uma imagem clara do que se deseja.

8.      É necessário comer de forma simples e preferir alimentos naturais.

9.      Tome o ar duas vezes por semana: inspire profundamente e mantenha o ar o maior tempo possível.

10.     Não procure contato com seu parceiro com muita frequência. Faça amor uma ou duas vezes por semana.

11.     Não procure o ato se estiver doente ou com raiva.

12.     Durma bem.

13.     Nunca se esqueça do axioma: O amor é a base da vida.

14.     O momento em que o esperma entra no corpo da mulher é o momento mais fértil, de maior poder e de maior emoção.

15.     Se um homem deseja algo e o mantém em mente desde o momento em que entra até o momento em que se afasta da mulher, esse desejo será concedido todas as vezes.

16.     Todas as forças e o poder emanam do lado feminino de Deus.

Randolph aconselha 5 posições para atos de magia sexual

1.      O homem estendido sobre a mulher com a sua testa encontrada contra a testa dela. Esta posição destina-se a corrigir os sentidos e as habilidades dos operadores.

2.      De quatro, o homem mantendo o peito reto para penetrar por trás da mulher prostrada. Acredita-se que essa posição favoreça a projeção da influência para fora sobre uma pessoa escolhida, um voto…

3.      O homem e a mulher estão sentados frente a frente, sexos entrelaçados, bustos inclinados para trás enquanto dão as mãos. Esta posição reforça as influências mágicas sobre o exterior.

4.      O homem e a mulher estão sentados de frente um para o outro, a mulher cruzando as pernas ao redor dos lombos do homem, ambos testa com testa. Esta posição permite a realização de desejos comuns.

5.      De quatro, mas o homem se abaixa sobre as costas da mulher e apoia o queixo no pescoço dela. Esta posição permite influenciar a mulher.

Condensadores fluídicos

A magia é uma ciência, a única ciência que estuda, teórica e praticamente, as maiores forças da Natureza, aquelas que estão ocultas. Ela declara e prova que o Universo está, em suas menores partes, sujeito à influência de certos fluidos que são a base de todos os fenômenos físicos e psíquicos.

Para poder operar essas forças, é preciso concentrá-las num determinado ponto e depois redirecioná-las de acordo com a sua vontade. Estas operações de condensação podem ser realizadas de 4 maneiras diferentes:

1.      O operador pode usar sua própria energia;

2.      Pode utilizar as forças externas por indução;

3.      Pode vincular forças externas a um indivíduo que foi escolhido para esse propósito;

4.      Pode vincular essas forças a um objeto fornecido para esse fim.

Este último é conhecido há milênios como a “carga dos votos”. Existem diferentes tipos de materiais que podem ser usados para condensar fluidos: dois líquidos (tintas aplicadas a um talismã e líquidos guardados em garrafas) e um sólido (votos e estatuetas).

Os Votos e estatuetas

A utilização dos votos vem da observação das leis de correspondência, simpatia e polarização.

Votos são estatuetas que são preparadas de uma maneira particular, com a ajuda das leis de correspondência e simpatia, e que são carregadas com a força psíquica de um indivíduo para obter um resultado positivo ou negativo.

Deve-se notar que todas essas operações mágicas não são de forma alguma uma questão de libertinagem ou sexo vulgar ritualizado, mas uma busca espiritual. O orgasmo é santificado e se torna mágico. Segundo Randolph: “…Além da união carnal, busque a união das almas.”

Fonte:

FREEMANN, Spartakus. La Magia Sexualis, de Randolph à Naglowska. EzoOccult, publicado em 2001, atualizado em 2020. Disponível em: https://www.esoblogs.net/3318/la-magia-sexualis. Acesso em: 28 de fev. de 2022.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/a-magia-sexualis-de-pascal-beverly-randolph/

Publicado em

Goécia, Kiumbas e os demônios de verdade

Postado no S&H em 3/9/2008.
Já estava com saudades de escrever para o Sedentário. Estas semanas sem parar na correria da Bienal e todas as palestras para lançamento da Enciclopédia de Mitologia praticamente acabaram com o meu (pouco) tempo livre e prejudicaram um pouco o cronograma do Teoria da Conspiração. Para manter a constância, tenho publicado textos de amigos meus e ocultistas famosos no meu Blog pessoal.
Mas esta semana retornaremos às atividades normais.

Dando continuidade à série “Desmistificando os Demônios”, falaremos agora sobre as entidades hostis que habitam o Plano Astral. Para entender o que se passa, você precisará ler primeiro os textos “O Diabo não é tão feio quanto se pinta”, “Belzebu, Satanás e Lúcifer”, “Zaratustra, Mithra e Baphomet” e “666, the Number of the beast”. Nestes textos, eu explico detalhadamente de onde surgiu cada um dos alegados “demônios” inventados pela Igreja Católica e copiados ad nausea pelas Igrejas evangélicas e caça-níqueis que se vê por ai. Porém, esta explicação precisou fazer um parênteses porque não seria possível continuar a explicação sobre manifestação de entidades astrais no Plano Físico sem explicar primeiro o que é o Plano Astral. Então chegamos a uma “mini-série” onde expliquei o que é e como funciona o Plano Astral. Esta série está nos textos “Yesod – Bem vindo ao Deserto do Real”, “Thanatos”, “Hecate”, “Hermes”, “Morpheus” e “Caronte”, que explicam as cinco interações do Plano Físico com o Astral.
Sei que é um bocado de texto para ler, mas tenho fé em vocês, jovens leitores. E muito do que eu falei em colunas anteriores, sobre Pirâmides, Círculos de Pedra e Chakras estão interligados com estas manifestações físicas das entidades astrais.

A Goécia e os 72 demônios de Salomão
Apesar de ser atribuído ao rei Salomão – que, segundo o folclore judaico, tinha o poder de controlar os demônios do céu, da terra e do inferno -, o texto da Clavícula não tem nada a ver com o legendário soberano judeu. Pela estrutura da composição do texto, ele deve ter sido escrito por volta do sec. XII d.C. provavelmente na região do Império Bizantino, que herdou boa parte do conhecimento clássico e helenístico, inclusive no que se refere ao esoterismo.
Muitos dos títulos usados nos textos (Príncipes, Duques, Barões…) não existiam nos tempos bíblicos e, portanto, não poderiam ter sido usados naquela época.
O Lemegeton Clavicula Salomonis, na minha opinião, se trata de uma compilação dos 72 “espíritos das trevas”, que deveriam fazer a contraparte dos 72 anjos cabalísticos, ou derivados dos nomes de Deus (falarei sobre isso no futuro, por ora chega de textos sobre kabbalah).
Como todos os tratados de magia medieval, a Clavícula descreve um procedimento ritualístico bastante complexo, com a utilização de toda uma parafernália cerimonial de robes, pantáculos, amuletos e talismãs, que devem ser confeccionados seguindo à risca as precisas instruções contidas em cada capítulo. Um leitor moderno que vá ler o texto à procura de um manual prático ficará decepcionado – pode-se dizer o que for dos rituais seguidos pelos magos medievais, menos que eles são práticos. Mesmo problema, aliás, do Livro de Abramelin. E não ajudam nada as constantes advertências de que o menor erro pode fazer com que a alma do mago seja arrastada para o inferno pelas entidades que ele tentam imprudentemente evocar.
E quais seriam estas entidades?

Bem… para entender o que estes magos estavam invocando, precisamos retornar um pouco no tempo e estudar as magias cerimoniais e tribais africanas (ou nossa contraparte moderna da Umbanda, Condomblé, Wodun, Santeria, Vodu e ritos caribenhos de invocação dos mortos). Ou mesmo entender o fenômeno das mesas girantes estudadas pelo maçon Allan Kardec ou as tábuas de Oui-ja do século XVIII-XIX. Embora mais “educados” em suas aparições para a fina nata européia, todos os princípios acima lidam com basicamente a mesma coisa: a manifestação de seres espirituais no Plano Físico.

Sabemos que as entidades que vivem no Astral são basicamente o MESMO tipo de pessoa que vive no Plano Físico; apenas não possuem um corpo de carne ou as limitações que possuímos aqui. Sendo assim, a índole e a moral destas pessoas varia da mesma maneira que a índole e a moral das pessoas que estão vivas. E o trabalho dos feiticeiros ou magistas consiste em chamar e contratar as pessoas certas para realizar o trabalho desejado.

No Plano Material, quando temos um problema de hidráulica em casa, contratamos um encanador para resolver o problema; se o problema é na fiação, chamamos um eletricista; se estamos doentes, chamamos um médico; e assim por diante…
No Plano Astral, a coisa funciona da MESMA MANEIRA.
Quando um xamã indígena realiza um ritual de invocação de um “espírito ancestral” para, por exemplo, ajudar no tratamento de uma pessoa doente, é exatamente isso que ele está fazendo: entrando em comunicação com os antigos médicos da tribo que examinarão a pessoa e dirão o que há de errado com ela.
Quando um Guia em um templo de umbanda ou candomblé examina uma pessoa, ele está observando as alterações e distúrbios na aura (campo eletromagnético) e sugerindo algum tratamento para sanar aquele problema.

No mundo físico, se alguém precisar “eliminar” um oponente, pode contratar os serviços de um matador de aluguel. Claro que isso é considerado criminoso, anti-ético, ilegal, etc… mas é uma possibilidade que existe!
No Mundo Astral, acontece a mesma coisa. Pode-se contratar os serviços de pessoas especializadas em separar casais, manipular a índole das pessoas, quebrar objetos, atrapalhar negócios ou até mesmo aleijar, adoecer ou mesmo matar um outro ser vivente. Nenhuma surpresa.

No mundo físico, os bandidos se agrupam em gangues, com símbolos, ritualísticas próprias (máfia russa, tríade, yakusa, etc.), vestem máscaras para não serem identificados e usam do terror e intimidação para impor respeito e medo nas suas vítimas (como por exemplo, nas armaduras samurai japonesas). No Plano Astral ocorre a exata mesma coisa. Como o duplo-etérico (perispírito) é MUITO mais maleável do que nossa pele física, é possível modificar e transformar nossa estrutura espiritual para ficarmos com a aparência que desejarmos, o que inclui chifres, garras, dentes afiados e qualquer outra coisa que você pensar que vá assustar os crentes. E eles sabem disso e usam destas modificações astrais como maneira de intimidação, desde sempre.

Na antiguidade, os médiuns videntes eram capazes de enxergar estas formas e dos relatos delas surgiram as descrições que tradicionalmente associamos aos demônios, como asas, chifres, dentes, garras, rapo, espinhos e tudo mais. Outros assumem formas animalescas como lobos ou serpentes; outros ainda assumem formas vampíricas, monstruosidades ou deformidades (eu vi certa vez no astral um ser extremamente pálido, quase albino, careca, vestindo um robe negro, que possuía 6 olhos avermelhados no rosto, quatro do lado direito e dois no esquerdo, uns sobre os outros, e que ficavam piscando de maneira desordenada…). Também há entidades que se utilizam de correntes, pregos, ganchos, piercings, espetos e toda forma de agressões e auto-mutilações sado-masoquistas que você puder imaginar (Clive Barker certamente inspirou-se nestes seres para criar os cenobitas nos seus livros da série “Hellraiser”). O Baixo-Astral ou Baixo-Umbral está repleto deste tipo de criaturas.

Nos cultos afros, chamam estas entidades de Kiumbas, de onde vem a palavra quimbanda, ou “magia negra”. No kardecismo, chamam estas entidades de “obsessores” ou “espíritos trevosos”, no hermetismo chamamos estas entidades de “seres goéticos”. Tome muito cuidado com a mistureba que a mídia e os cristitas fazem com os cultos africanos:
UMBANDA , CANDOMBLÉ e QUIMBANDA são religiões bem diferentes entre si, embora os cristitas misturem tudo e chamem de “Macumba”.

E o termo “magia negra” é utilizado errôneamente, pois não há “cor” na magia, existe o uso que se faz da magia. Assim como o gênio da lâmpada na história de Aladin, estas entidades fazem o que o magista as comandar.
O ritual e toda a ritualística envolvida serve para se entrar em conexão com as entidades astrais. Para tanto, os magistas dividem as ritualísticas de invocação e evocação em três tipos: a Teurgia, a Magia Natural e a Goécia.

A Teurgia lida com os anjos e com os seres de luz, lida com os 72 nomes de Deus, com suas manifestações, com as sephiroth da Kabbalah e com os Salmos bíblicos (sim, crianças, mais uma vez a Bíblia se mostra extremamente valiosa para o estudante de ocultismo).
A Magia Natural lida com Elementais (gnomos, ondinas, silfos e salamandras), orixás, Exus, Devas, Asuras, Djinns, Efreetis e outras criaturas da natureza.
E finalmente, a Goécia lida com os seres do baixo-umbral.

Tendo os rituais certos, nos dias e horários certos, consegue-se contatar estas criaturas; mas apenas contatá-las: é como ter à mão o telefone do Cabeleira e do Zé Pequeno. O Ritual apenas chama estas entidades, o segundo passo é negociar com elas o preço do serviço. E não usei o Zé Pequeno de exemplo à toa… negociar com estas entidades é como negociar com os traficantes do “Cidade de Deus”, você nunca sabe o que poderá acontecer.

Acho que com isto conseguimos fechar a série desmistificando os demônios. Se tiverem alguma dúvida deixem nos comentários que eu tento responder aqui mesmo ou, se for o caso, abro uma nova sessão de “Perguntas e Respostas”.

#Goécia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/go%C3%A9cia-kiumbas-e-os-dem%C3%B4nios-de-verdade

Copyright © Ministério da Magia. Todos os direitos reservados.