Tag: John Dee

Publicado em

A História da Alquimia Ano a Ano

250000 aC – Possível origem da humanidade (homo sapiens) de acordo com pesquisas genéticas recentes
30000 aC – Idade de ouro do ciclo equinocial anterior. Data das lendas de Lemúria e Atlântida
15000 aC – Idade de ouro e início da descida na escuridão do atual ciclo equinocial.
12000 aC – País indiano de Rama, resquicios da civilização védica
8000 aC – Esfinge foi construída, acredita-se que os atlantes tenham levado seu conhecimento para o continente africano
5000 aC – 2000 aC – A Suméria se torna o berço da civilização no Ocidente
3000 aC – Unificação do Alto e Baixo Egito pelo Rei Menes, Capital está em Memphis
2900 aC – 2500 aC – Antigo Reino do Egito: Dinastias 3-6
2900 aC – Minas de ouro núbias em operação.
2100 aC – Epopeia de Gilgamesh fala sobre uma planta da Imortalidade
2160 aC – 1.800 aC –  Império Médio: Dinastias 11-12
2000 aC – 1.600 aC – Proto-alquimia é praticada na Caldéia
1800 aC – 500 dC – Os mistérios de Elêusis surgiram em Elêusis
1500 aC – 1.100 aC – Novo Reino, ou Império: Dinastias 18-20
1300 aC – Zaratustra funda o zoroastrismo
1150 aC – Provavel origem do  I-Ching
624 a.C – Tales de Mileto inicia a filosofia naturalista pré-socrática
600 aC – 492 aC – A Escola Pitagórica é fundada em Crotona, Itália
525 aC – 430 aC – Empédocles: Doutrina dos quatro elementos
300 aC – Teofrasto: Filósofo e naturalista
300 aC – Lao Tzu, fundador do taoísmo filosófico
249 aC – 210 aC – Shih Huang Ti, imperador, lendário fundador da alquimia na China
240 aC  – Papiro de Ani (versão do livro egípcio dos mortos)
200 aC – Bhagavad Gita
200 aC – Bolus de Mende: ‘Virtudes’ de animais, plantas e pedras
200 aC – 100 dC – Os essênios
200 aC – 500 dC – Mithraic Mysteries – Uma escola de mistérios iniciática na qual os alunos foram gradualmente introduzidos às verdades astronômicas através de símbolos, e como o conhecimento delas poderia levar o buscador à união com o poder por trás de toda a existência. Esta combinação de estudo científico, iniciação simbólica e união cósmica é uma característica do trabalho Rosacruz.
156 aC – 87 aC – Wu Ti, imperador chinês, patrono da alquimia e artes aliadas.
145 aC – 87 aC – Ssu-ma Ch’ien, historiador, mencionando pela primeira vez a alquimia na literatura cinesa
100 aC – 150 dC – Wei Po-yang, chamado de “Pai da Alquimia”, autor do primeiro tratado dedicado inteiramente à alquimia
4 aC – 33 dC – Jesus funda o cristianismo
1 aC – presente tradição hermética
23-79 —  Plínio, o Velho: História Natural
46 – São Marcos encontra Ormus, o sábio egípcio. Juntos, eles fundaram a Igreja Copta e os primórdios da Irmandade da Rosa Cruz (de acordo com a lenda maçônica)
100 – Demócrito: Receitas para colorir ou ligar metais básicos
100 – Maria, A Judia:  Líder Alquimista Operativa
100 – 200 – Cleópatra: Alquimista Operativa
100 – 300 –  Composição do Corpus Hermeticum, uma coleção de vários textos gregos dos séculos II e III, sobreviventes de uma literatura mais extensa, conhecida como Hermetica.
276 – Mani, sumo sacerdote persa de Zoroastro crucificado (Manichaesim)
281 – 361  – Jin Ge Hong, o principal alquimista chinês
296 – Diocleciano: Suposta proibição da alquimia
300 – Zósimo de Panópolis (alquimista helenístico) escritor de um dos mais antigos tratados alquímicos sobreviventes
500 – Conquista árabe do Egito. Árabes redescobrem a Alquimia e a Hermética
600 – O Sefer Yetzirah, um importante texto cabalístico, é editado. É o primeiro livro existente sobre esoterismo judaico.
610 a 632 – Muhammad recebe o Alcorão.
650 – Khalid ibn Yazid, alquimista árabe
700 – Século VIII. Cópia de um Ms alexandrino dá a primeira menção registrada da palavra Vitriol. A mesma senhora dá a primeira menção ao cinábrio (sulfeto de mercúrio)
721 – Jabir ibne Haiane
776 – Geber, o alquimista árabe cujo nome verdadeiro foi afirmado como Jabir Ben Haiyan ou Abou Moussah Djafar al Sofi, está ativo. De acordo com o Kitab-al-Fihrist do século X, Geber nasceu em Tarso e viveu em Damasco e Kufa.
796 – Lü Dongbin escreve o Segredo da Flor de Ouro
854 – Abu Bakr al’Rāzī
900 – Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī, alquimista árabe
920 – Rhazes, um médico árabe
940 – Ibn Wahshiyh, Abu Baker, alquimista árabe e botânico
950 – A- Majrett’ti Abu-alQasim, alquimista e astrólogo árabe
954 – Alfarabi, um alquimista árabe
1000 – Codex Marciano 299: Primeiro MS alquímico grego sobrevivente
1030 – Avicena, um médico árabe
1054 – Roma se separa da igreja ortodoxa, forma a igreja católica
1063 – Al Tughrai, poeta e alquimista 
1099 – Godfri de Bouillion toma Jerusalém
1100 – Fundação da Ordem de Sion por Godfri de Bouillion. Sua sede foi estabelecida no Monte Sião, fora da cidade de Jerusalém
1100 – Al-Tuhra-ee, Al-Husain Ibn Ali, alquimista árabe
1110 – EC Kalid, um rei no Egito
1128 –  Cavaleiros Templários obtêm Carta Papal e se tornam Ordem Monástica.
1141  – Robertus Ketenensis, tradutor latino da alquimia árabe
1144 – Primeiro tratado alquímico ocidental datado – Robert de Chester Depositione alchemiae
1150 – Turba philosophorum traduzido do árabe
1160 – Artephius (alquimista) afirma em seu ‘Livro Secreto’ que ele viveu por 1000 anos antes desta data devido ao uso do Elixir da Vida.
1188 –  Cavaleiros Templários se separam da Ordem de Sion no corte do Elm. Ordre de Sion muda seu nome para L’Ordre de la Rose Croix Veritas e adota o segundo título de “Ormus”.
1199 – Data aproximada Romances do Graal apareceram na Europa Ocidental
1200 – O Picatrix (O Objetivo do Sábio) é um grimório de origens incertas com orientações talismânicas e astrológicas, o texto vem claramente de um ethos não europeu. Foi atribuído a al-Majriti (um matemático andaluz), mas essa atribuição é duvidosa, e o autor às vezes é listado como Pseudo-Majriti.
1214 – Roger Bacon, alquimista, ocultista e frade franciscano, nasce. Bacon, também conhecido como Doutor Mirabilis (latim: “professor maravilhoso”), eventualmente coloca uma ênfase considerável no empirismo e se torna um dos primeiros defensores europeus do método científico moderno.
1231 – Primeira menção de alquimia na literatura francesa – Roman de la Rose. William de Loris escreve Le Roman de Rose, auxiliado por Jean de Meung, que também escreveu The Remonstrance of Nature to the Wandering Alchemist e The Reply of the Alchemist to Nature
1232 – Abraham Abulafia, cabalista siciliano, fundador da cabala extática, nasce em Saragosa.
1232 – Raymond Lull, um alquimista que se acredita possuir uma energia física e mental titânica, que se jogou de corpo e alma em tudo o que fez, nasce. Os escritos atribuídos a Lull incluem vários trabalhos sobre alquimia, mais notavelmente Alchimia Magic Naturalis, De Aquis Super Accurtationes, De Secretis Medicina Magna e De Conservatione Vitoe.
1234 – Albertus Magnus – alquimista, estudioso, filósofo e cientista nasce. Nada menos que 21 volumes de fólio alquímicos são atribuídos a ele
1235 – Robert Grosseteste, Bispo de Lincoln, discute a transmutação de metais em De artibus liberalibus e De generatione stellarum.
1256- O rei Alfonso, o Sábio de Castela, ordena a tradução de textos alquímicos do árabe. Supõe-se que ele tenha escrito Tesoro um tratado sobre a pedra filosofal
1270 – Roger Bacon, populariza o uso da pólvora
1270 – Tomás de Aquino é simpático à ideia de transmutação alquímica em sua Summa theologia. Em seu Thesaurus Alchimae, Aquinus fala abertamente dos sucessos de Albertus e de si mesmo na arte da transmutação.
1272  – Capítulo Provincial em Narbonne proíbe os franciscanos de praticar a alquimia.
1275 – Ce Ramon Lull Ars Magna.
1280 – Sefer Ha-Zohar, um texto cabalístico essencial, faz sua primeira aparição escrita, escrita por Moses de León, mas atribuída a Simon ben Yohai.
1280 – 1368 – Dinastia Yuan (Mongol) , trazendo a China e a Europa em contato direto por quase um século,
1289 – Albertus Magnus, Bispo de Ratisbona
1298 – Alain de Lisle. Há também relatos anteriores de Alanus de Insulis, nascido em Rijssel em 1114 EC na Holanda, mais tarde abade de Clairvaux e bispo de Auxerne
1300 – Sefer Raziel HaMalakh “Livro de Raziel, o Anjo”
1300 – Pedro de Abano ou Apone
1300 – Arnald de Villanova escreve uma série de tratados importantes sobre alquimia Quaestiones tam esseentiales quam acidentales, Epistola supe alchemia ad regem Neapolitanum, De secretis naturae, Exempla de arte philosophorum
1307 – Templários se estabelecem ou buscam refúgio na Escócia
1310 – Al-Jildaki, Muhammad Ibn Aidamer, alquimista árabe que compartilhou conhecimento com certos Templários
1310 –  Jean de Roquetaillade
1312 –  Os Cavaleiros Templários são extintos, exceto alguns, quando a ordem é dissolvida pelo Conselho de Vienne. Toda a propriedade dos Templários é transferida para os Cavaleiros de São João (Os Hospitalários)
1314 – Raymond Lully, um prelado espanhol
1314 – Jacques de Molay, Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários, é queimado na fogueira
1315 – Raimundo Lulio
1317 – A primeira ordem Rosacruz é formada: a francesa Ordre Souverain des. Frères Aînés de la Rose Croix
1317 – A Bula Papal do Papa João XXII, Spondet quas non exhibent, é emitida contra aqueles que praticam a alquimia. Os cistercienses proíbem a alquimia.
1317 – Fundada a Frères Aînés de la Rose + Croix
1323 – Os dominicanos na França proíbem o ensino de alquimia na Universidade de Paris e exigem a queima de escritos alquímicos
1329 – Rei Edward III pede a Thomas Cary para encontrar dois alquimistas que escaparam, e para encontrar o segredo de sua arte
1330 d.C. – Nasce Nicolas Flamel. Flamel torna-se um escritor de sucesso, vendedor de manuscritos e alquimista. Flamel é atribuído como o autor do Livre des Figures Hiéroglypiques, um livro alquímico publicado em Paris em 1612 e depois em Londres em 1624 como “Exposição das Figuras Hieroglíficas”. fizeram a Pedra Filosofal que transforma chumbo em ouro, e alcançaram a imortalidade em uma única encarnação, juntamente com sua esposa Perenelle. O Papa João XXII dá fundos ao seu médico para montar um laboratório para um ‘certo trabalho secreto’.
1338 – Hospitalários adquirem Templar Holdings na Escócia
1340 – Jean de Meung, autor of o Romance da Rosa
1356 – Papa Inocêncio VI aprisiona o alquimista catalão João de Rupescissa, que insiste que o único propósito real da alquimia é beneficiar a humanidade. As obras de Rupescissa estão repletas de preparações medicinais derivadas de metais e minerais e ele enfatiza os processos de destilação que aparentemente separam as quintessências puras da matéria bruta das substâncias naturais.
1357 – Comentário de Hortulanus sobre a Tábua de Esmeralda de Hermes
1376 – O Directorium inquisitorum dominicano, o livro-texto para inquisidores, coloca alquimistas entre magos e magos.
1380 – EC Rei Carlos V, o Sábio, emite um decreto proibindo experimentos alquímicos
1380 – Bernardo de Trevisa
1388 – Geoffrey Chaucer Canterbury Tales discutiu a alquimia no Canon’s Yeoman’s Tale
1394  – Christian Rosenkreuz começa sua peregrinação aos dezesseis anos. Isso o leva à Arábia, Egito e Marrocos, onde entra em contato com sábios do Oriente, que lhe revelam a “ciência harmônica universal”
1396 – Ordem do Dragão é confirmada para existir neste momento, embora a data de fundação não seja clara
1398 – Suposta data em que Christian Rosencruez funda a Ordem Rosacruz
1403 – Rei Henry IV da Inglaterra emite uma proibição de alquimia e para parar dinheiro falsificado
1415 – Nicholas Flamel, um benfeitor dos pobres de Paris
1450 – Basílio Valentim, prior de um mosteiro beneditino
1452 – Leonardo da Vinci
1453 – Joost Balbian, alquimista holandês nascido em Aalst
1456 – 12 homens pedem a Henrique VI da Inglaterra uma licença para praticar alquimia
1470 – Der Antichrist und die funfzehn Zeichnen (o livro do anticristo) associa alquimistas com demônios e Satanás
1471 – George Ripley Composto de alquimia. A tradução de Ficino do Corpus Hermeticum
1476 – George Ripley escreve Medula alchemiae.
1484 – Christian Rosenkreutz, Frater C.R.C., o fundador da tradição Rosacruz, passa de acordo com a Confessio Fraternitatis. Avicena escreve De anima.
1484 – De anima de Avicena. Hieronymous Bosch Jardim das delícias terrenas
1485 – Summa perfectis, atribuída a Geber, é publicada. Neste importante texto alquímico, a teoria enxofre-mercúrio forma a base teórica para a compreensão dos metais, e o alquimista é informado de que deve dispor essas substâncias em proporções perfeitas para a consumação da Grande Obra. Geber descreve em detalhes consideráveis ​​os processos de laboratório e equipamentos do alquimista
1493 – Nasce Phillip von Hohenheim, ele mais tarde assume o nome de Philippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim, e mais tarde recebe o título de Paracelsus, que significa “igual ou maior que Celsus”.
1505 – Levinus nascido em Zierikzee, Holanda
1516 – Trithemius de Spanheim
1519 – Braunschweig’s Das Buch zu destillieren
1527 – John Dee, notável matemático galês, astrônomo, astrólogo, geógrafo, ocultista e consultor da rainha Elizabeth I, nasce em Londres.
1530 – Georgius Agricola Bermannus, livro sobre mineração e extração de minérios
1532 – A versão mais antiga do Splendor Solis, um dos mais belos manuscritos alquímicos iluminados. A obra consiste em uma sequência de 22 imagens elaboradas, dispostas em bordas e nichos ornamentais. O processo simbólico mostra a clássica morte e renascimento alquímico do rei e incorpora uma série de sete frascos, cada um associado a um dos planetas. Dentro dos frascos é mostrado um processo envolvendo a transformação de símbolos de pássaros e animais na Rainha e Rei, na tintura branca e vermelha.
1533 – Cornélio Agripa publica dos Três Livros de Filosofia Oculta
1541 – In hoc volumine alchemia primeiro compêndio alquímico
1550 – O Rosarium philosophorum, atribuído a Atribuído a Arnoldo di Villanova (1235-1315), é publicado pela primeira vez, embora tenha circulado em forma de manuscrito por séculos.
1552 – Nasce o imperador Rudolph II. A astronomia e a alquimia tornaram-se a ciência dominante na Praga renascentista e Rudolf era um devoto firme de ambas. Sua busca ao longo da vida é encontrar a Pedra Filosofal e Rudolf não poupa gastos para trazer os melhores alquimistas da Europa à corte, como Edward Kelley e John Dee. Rudolf até realiza seus próprios experimentos em um laboratório alquímico privado.
1555 – Agrícola
1560 – Denis Zachaire
1560 – Heinrich Khunrath nasce em Leipzig. É evidente que o primeiro manifesto rosacruz, o Fama Fraternitatis, é influenciado pela obra deste respeitado filósofo hermético e autor de “Amphitheatrum Sapientiae Aeternae” (1609), uma obra sobre os aspectos místicos da alquimia, que contém o gravura intitulada ‘A Primeira Etapa da Grande Obra’, mais conhecida como o ‘Laboratório do Alquimista’.
1561 – Jacopo Peri cria a Opera
1566 – Michael Maier, alquimista rosacruz e filósofo, médico do imperador Rudolph II, nasce Meier torna-se um dos mais destacados defensores dos Rosacruzes, transmitindo com clareza detalhes sobre os “Irmãos da Rosa Cruz” em seus escritos.
1571 – Johannes Pontanus, nascido em Hardewijk, Holanda, estudou o caminho de Artepius junto com Tycho Brahe. Morreu em 1640
1589 – Edward Kelley embarca em suas transmutações alquímicas públicas em Praga
1599 – A primeira aparição de uma obra de Basílio Valentim, o adepto alemão e monge beneditino, na filosofia alquímica é comumente suposta ter nascido em Mayence no final do século XIV. Suas obras eventualmente incluirão o Triumphant Chariot of Antimony, Apocalypsis Chymica, De Microcosmo degue Magno Mundi Mysterio et Medecina Hominis e Practica un cum duodecim Clavibus et Appendice.
1608 – Seton o cosmopolita, Isaac Hollandus
1608 – John Dee
1609 -André Libavius
1612 – Flamel figuras hierogliphiques (primeira publicação). Ruland’s Lexicon alchemiae.
1614 -A Fama Fraternitas, o primeiro manifesto Rosacruz é publicado. 1615 – Publicado o Confessio Fraternitatis
1616 – Publicado o Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz
1617-  Oswald Croll
1620 – Jean d’Espagnet, autor do Arcano Hermético
1626 – Goosen van Vreeswyk, o mestre da montanha holandês. Morreu em 1690
1628 – Theodor Kerkring, bron em Amsterdã,
1629 – George Starkey (Irineu Filaleto)
1636 – -Michael Sendivogius
1638 – Robert Fludd, teólogo e místico
1640 – Albaro Alonso Barba Arte dos metais
1643 – Johannes van Helmont
1643 – Isaac Newton
1646 – George Starkey
1648 – Elias Ashmole, o antiquário
1650 – Rudolf Glauber, médico
1652 – Georg von Welling, um escritor alquímico e teosófico bávaro, nasce. Von Welling é conhecido por seu trabalho de 1719 Opus Mago-Cabalisticum et Theosophicum.
1666 – EC Relato de Helvécio sobre a transmutação em Haia. Crassellame Lux obnubilata
1668 – Rober Boyle, químico
1667 – Johan de Monte Snijder realizou uma transmutação em 1667 para Guillaume em Aken, Holanda
1667 – Eirenaeus Philalethes Uma entrada aberta para o palácio fechado do Rei
1675 – EC Olaus Borrichius
1677 – EC Mutus Liber
1690 – Publicação da tradução inglesa do Casamento Químico de Christian Rosenkreutz
1691 – Nascimento de Saint Germain
1710 – Samuel Richter começa a formar a Ordem da Cruz Dourada e Rosada Lascaris, um adepto/monge grego que viveu na Holanda por um tempo, e depois foi para Berlim, onde deu a J.F. Böttger a pedra
1717 – Grande Loja da Maçonaria Inglesa fundada
1719 – Georg von Welling “Opus Mago-Cabalisticum et Theosophicum” é publicado. Esta é uma obra esotérica importante e influente, que influencia vários autores subsequentes, incluindo Goethe, que a examinou durante seus estudos alquímicos.
1723 – Auera Catena Homeri , escrita ou editada por Anton Josef Kirchweger, é emitida pela primeira vez em Frankfurt e Leipzig em quatro edições alemãs em 1723, 1728, 1738 e 1757. Uma versão latina é emitida em Frankfurt em 1762 e outras edições alemãs Segue. Este trabalho tem uma enorme influência na alquimia Rosacruz e na Ordem Dourada e Rosacruz. No final do século XVIII
1735 – Abraham Eleazar Uraltes chymisches Werck
1737 – Jean Christophe Kunst, um professor alemão
1739 – Matthieu Dammy, um dos últimos famosos alquimistas parisienses, publicou suas obras em Amsterdã
1743 – Alessandro Cagliostro
1750 – Nasce o Dr. Sigismond Bacstrom, médico que também era alquimista e Rosacruz. Acredita-se que seja de origem escandinava, passou algum tempo como cirurgião de navio.
1751 – Tarot de Marselha
1776 – Adam Weishaupt forma a Ordem dos Illuminati da Baviera
1780 – A ordem dos Irmãos Asiáticos (Fratres Lucis) é fundada por Hans Heinrich von Ecker und Eckhoffen como uma ordem cismática da Cruz Dourada e Rosada. Os Irmãos Asiáticos admitem judeus e as doutrinas teosóficas e regulamentos cerimoniais da Ordem são baseados na Cabala
1785 – Geheime Figuren Os Símbolos Secretos dos Rosacruzes
1791 – Dr. Sigismund Bacstrom é iniciado em uma sociedade Rosacruz pelo Conde de Chazal na Ilha de Maurício. O conde, então um venerável ancião de cerca de 96 anos, parece ter visto em Bacstrom sua grandeza de estudante hermético e se ofereceu para aceitá-lo como aluno e ensinar-lhe a grande obra. Durante este período, Bacstrom foi autorizado a realizar uma transmutação sob a orientação de Chazal e usando suas substâncias. O conde de Chazal estava ligado à corrente francesa do rosacrucianismo, provavelmente ligada ao conde de St Germain.
1798 – Ethan Hitchcock
1813 – Operas de Richard Wagner
1817 – Mary Anne Atwood
1858 – Pascal B. Randolph funda a Irmandade Hermética de Luxor
1875 – Carl Gustav Jung
1877 – Fulcanelli
1887 – Fundação da Hermetic Order of the Golden Dawn
1889 – Lilly Kolisko
1891 – Fundação da Ordem Martinista
1898 – Rubellus Petrinus, alquimista português
1908 – Publicação do Kybalion
1909- Max Heindel funda a Fraternidade Rosacruz
1911 – Frater Albertus
1914 – Herbert Silberner publica Problems of Mysticism and its Symbolism.
1915 – Harvey Spencer Lewis funda a Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis
1915 – Marie-Louise von Franz
1919 –  Jean Dubuis
1920 – Timoth Leary
1921 – Pansophia Lodge é fundado por Heinrich Traenker
1929 – Manfred M. Junius
1931 – Stanislav Grof
1932 – Robert Anton Wilson
1959 – Paracelsus Research Society é fundada
1960 – Inicio da publicação do anuário Alchemical Laboratory Bulletins
1970 – Roger Caro revela a existência do Frères Aînés de la Rose-Croix
1979 – Les Philosophes de la Nature (LPN) é fundada
1980 – A Sociedade de Pesquisa Paracelsus é renomeada para Paracelsus College
1984 – A Biblioteca Ritman (Bibliotheca Philosophica Hermetica) é criada.
1990 – O grupo Gallaecia Arcana Philosophorum é fundado
1995 – Publicado o The Alchemical Tarot de Robert Place
2003 – The Alchemy Guild é estabelecida
2007 a 2009 – Primeira, Segunda e Terceira Conferência Internacional de Alquimia
2010 – Inner Garden Foundation é fundada
2011 – Quarta Conferência Internacional de Alquimia
2018 – Quinta Conferência Internacional de Alquimia

Postagem original feita no https://mortesubita.net/alquimia/a-historia-da-alquimia-ano-a-ano/

Publicado em

Bruce Dickinson e Aleister Crowley

Por Adriano Camargo.

Todos sabem que o mago inglês Aleister Crowley (1875-1947) tem influenciado o mundo do rock (e as artes em geral). E todos sabem também que o cantor inglês Bruce Dickinson é um cara multitalentoso e uma das personalidades mais inteligentes do heavy metal. Mas é possível que nem todos saibam que Bruce Dickinson sempre teve um grande interesse por história da magia, ocultismo e… Aleister Crowley!

E, ao contrário do que a maioria pensa, Crowley não era satanista, mas sim um filósofo e ocultista praticante assíduo envolvido em diversos ramos da magia (magick) e da filosofia oculta, desde a bruxaria europeia e o paganismo até a cabala, alquimia, magia sexual, hinduísmo, budismo, etc. Contudo, Crowley ficou muito conhecido e mal-afamado devido ao seu comportamento “inadequado” e “chocante” para a época (a Era Vitoriana) e às difamações de fundamentalistas religiosos; nos dias de hoje provavelmente ele não chamaria tanta atenção…

Por outro lado, nos dias de hoje, certamente que Bruce Dickinson chama muita atenção devido ao seu trabalho artístico e suas outras habilidades, interesses e inteligência. Como músico e letrista, o trabalho de Bruce é repleto de referências ao mago inglês e a diversas áreas da filosofia oculta, desde as letras de sua carreira solo e do Iron Maiden até o seu filme Chemical Wedding (2008).

Do álbum solo de Bruce Dickinson Accident of Birth, a música Man of Sorrows fala do próprio Crowley quando menino, profetizando o seu futuro quando iria então estabelecer a vinda de um Novo Mundo, de uma Nova Era. Em Man of Sorrows, podemos encontrar também a frase “do what thou wilt”, que significa “faze o que tu queres”, uma referência mais direta e explícita a Crowley e à sua Lei de Thelema. Entretanto, tal lema thelêmico tem uma origem anterior a Crowley, remontando à obra Gargântua e Pantagruel, do escritor francês François Rabelais (1494-1553), na qual uma abadia fictícia chamada Abadia de Thelema apresenta esse lema como uma de suas “leis”. Esse famoso lema posteriormente também foi adotado por um dos clubes ingleses pseudo-satanistas do século XVIII chamados de Hellfire Club (“Clube do Fogo do Inferno”), no qual se reuniam os aristocratas para praticar orgias, bebedeiras, comilanças, jogatinas e discutir arte e literatura. Porém, na filosofia de Crowley, e de acordo com a letra de Man of Sorrows, “faze o que tu queres” se refere à Vontade do Eu Superior de cada indivíduo e não a meros desejos descontrolados. Esse Eu (ou a Individualidade, o Logos individual, o SAG, o Daimon socrático, etc.), de acordo com a letra da música, supostamente sofre por estar preso em um corpo carnal e por não se fazer conhecido pelo indivíduo que também sofre perdido, desorientado na vida, sem conhecer a Si mesmo e seu verdadeiro destino.

The Chemical Wedding, seguinte álbum de Bruce, é em parte baseado na obra literária e artística do poeta inglês William Blake (1757- 1827), que por sua vez também influenciou a filosofia de Crowley a ponto deste acreditar ser uma reencarnação daquele. Contudo, o título do álbum se refere à outra obra, um manifesto rosacruz intitulado The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz (“O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz”) publicado em 1616 e que narra o casamento alquímico de um rei e uma rainha. Esse “casamento” é basicamente uma alegoria para a união sexual do masculino com o feminino (Sol e Lua; Fogo e Água; Espada e Cálice) por meio da magia sexual devidamente ritualizada a fim de expandir a consciência, assim como a união das duas partes da alma (psique) conhecidas na psicologia junguiana como animus (masculino) e anima (feminino); a magia sexual era uma prática central na filosofia thelêmica de Aleister Crowley.

Na letra de The Chemical Wedding encontramos no refrão:

“We lay in the same grave/ Our chemical wedding day”

(Nós nos deitamos no mesmo túmulo/Nosso dia do casamento alquímico”).

O túmulo é uma representação para o caldeirão na alquimia, no qual a matéria-prima densa é putrefata, desintegrada, ou seja, transformada, para em seguida dar surgimento a algo novo; ou seja, o casamento do homem e da mulher (os alquimistas) que “morrem” no êxtase alquímico-sexual para dar surgimento a uma nova consciência, expandida, cheia de alegria e livre no infinito.

The Tower, também do álbum The Chemical Wedding, é uma das letras do álbum mais ricas em referências alquímico-sexuais e relativamente crowleyanas. Sendo assim, vamos analisar alguns pontos. A música fala especialmente sobre as imagens alquímicas do tarô e do zodíaco (ambos de suma importância no sistema de Crowley). O próprio título da música se refere a uma das cartas mais “sinistras” do tarô: A Torre, que é referida no Livro da Lei (Liber AL), de Crowley. Na letra da música os versos “There are twelve commandments/ There are twelve divisions” (“Há doze mandamentos/ Há doze divisões”) aludem aos doze signos astrológicos dispostos divididos em casas de 30º no cinturão (imaginário) do zodíaco com seus “mandamentos”. A frase “The pilgrim is searching for blood” (“O peregrino está à procura de sangue”) diz que o alquimista buscador, em sua senda solitária está buscando sua iluminação; o sangue é uma referência à fase “vermelha” da alquimia chamada rubedo. Nessa última fase alquímica a Pedra Filosofal é “encontrada” e o alquimista (ou qualquer iniciado) se torna um sábio “imortal” autoconsciente, realizando sua própria Vontade livre, uma referência direta à Lei de Thelema e que está presente no seguinte verso da letra: “To look for his own free Will” (“Buscar por sua própria Vontade livre”).

E no refrão temos os versos:

“Lovers in the tower/ The moon and sun divided/ the hanged man smiles/ Let the fool decide/the priestess kneels/ the magician laughs”

(“Amantes na Torre/ A Lua e o Sol divididos/ o Enforcado sorri/ Deixe o Louco decidir/ a Sacerdotisa se ajoelha/ o Mago dá risada”),

nos quais podemos encontrar referências diretas a várias cartas do tarô: The Lovers (Os Amantes), The Tower (A Torre), The Moon (A Lua), The Sun (O Sol), The Hanged Man (O Enforcado), The Fool (O Louco), The Priestess (A Sacerdotisa) e The Magician (O Mago). Para não nos alongarmos demais na letra de The Tower, podemos dizer que ela contém alguns segredos alquímico-ritualísticos de magia sexual.

Há outras músicas interessantes em The Chemical Wedding, incluindo aquelas inspiradas diretamente por William Blake: Book of Thel, Gates of Urizen e Jerusalem. Do álbum Tyranny of Souls, podemos destacar alguns versos. O título da música Navigate the Seas of the Sun significa a libertação de restrições e a expansão da consciência, já que o Sol é um símbolo da cabeça humana, da inteligência e da consciência. Nessa letra, encontramos “Our children will GO on and on to navigate the seas of the sun” (“Nossas crianças continuarão a navegar os mares do sol”), que na filosofia thelêmica diz respeito ao arcano d’O Sol no qual duas crianças gêmeas, inocentes e livres “navegam” os raios solares, representando a humanidade em mais uma fase evolutiva, com seus aspectos masculinos e femininos assimilados e harmonizados pelo Eu.

Na música-título A Tyranny of Souls, encontramos os versos

“Who rips the child out from the womb?/ Who raise the dagger, who plays the tune?/At the crack of doom on judgment day”

(Quem arranca a criança do útero?/ Quem ergue a adaga, quem toca a música?/ À beira da condenação no dia do julgamento”).

É uma descrição do Aeon (Era, Idade, Tempo) de Crowley, retratado no arcano O Aeon (no tarô comum é conhecido como O Julgamento). Esse Aeon é marcado pela destruição do velho Aeon de Osíris e pelo nascimento do novo Aeon de Hórus. A criança arrancada do útero, conforme a letra da música, é Hórus, filho de Osíris e Ísis; a adaga erguida significa a morte do Aeon passado, o Aeon de Osíris ou Era de Peixes, considerado tirano, repressor, restritivo e opressor; a música referida nos versos é tocada por meio de uma trombeta tradicionalmente por um ser angélico que anuncia a Nova Era, o Novo Aeon, com o julgamento e condenação do velho. Mas no Novo Aeon, Hórus mantém silêncio para representar a “perfeição” do Novo Tempo. Com relação ao Iron Maiden, Bruce Dickinson tem colaborado razoavelmente nos processos de composição. Do álbum Piece of Mind, a letra de Revelations apresenta alguns “mistérios”. O verso “Just a babe in a Black abyss” (“Apenas um bebê em um abismo negro”) é um referência ao conceito crowleyano de “bebê do abismo”, um termo para designar aquele que mergulha e atravessa o Vazio. Trata-se de um abismo metafísico e psíquico entre o universo real e o universo ilusório, entre a “insana” dimensão do espírito e a igualmente insana (e aparentemente segura) dimensão da matéria; o magista ou iniciado que fracassa em cruzar o Abismo (e em assimilar o conhecimento nele contido) geralmente enlouquece. O verso

“No reason for a place like this”

(“Nenhuma razão para um lugar como este”)

mostra que, uma vez no Abismo, a razão humana como se conhece é completamente abolida.

Do álbum Powerslave a música-título fala sobre um faraó, tido como um deus, que não quer morrer, mas continuar governando no mundo material. Na filosofia thelêmica de Crowley, Osíris representa a Era decadente que insiste em continuar, mas que deve ser destruída para dar lugar ao Aeon de Hórus (filho de Osíris). Por outro lado, o faraó é uma representação de todo mago que fracassa em cruzar o Abismo, tornando-se assim um “escravo do poder da morte” (como diz a letra), psicoespiritualmente. Isso pode ser visto especialmente nos versos

“Into the abyss I’ll fall – the eye of Horus/ Into the eyes of the night – watching me go”

(“no abismo eu cairei – o olho de Hórus/ Nos olhos da noite – olhando-me ir”).

E no verso

“Shell of a man god preserved”

(“A casca de um homem-deus preservado”)

o faraó/deus/magoestá morto fisicamente, com seu cadáver mumificado ou não, ao mesmo tempo em que ele se torna um ser vazio e insano, sem conexão com o seu Eu, ou seja, uma “casca” no mundo qliphótico (do hebraico “qlipha”, que significa “casca”, “concha”) cujos portais estão no próprio Abismo, segundo outro verso: “But open the gates of my hell” (“Mas abra os portais de meu inferno”).

Moonchild, do álbum Seventh Son of a Seventh Son, é uma referência direta a uma das obras de Crowley de mesmo nome. A letra da música fala sobre a união de dois magistas (homem e mulher) e o nascimento de um ser supra-humano (entendido também como uma supraconsciência). Na letra, o homem é representado por Lúcifer, o Portador da Luz, o não-nascido, e a mulher é a Prostituta Escarlate, Babalon (nome derivado de Babylon), como aparece nos versos “The fallen angel watching you/ Babylon, the Scarlet whore” (“O anjo caído observando você/ Babilônia, a prostituta escarlate”).

Os nomes Babalon e Mulher Escarlate, apesar de derivados da Bíblia, são próprios do sistema mágico thelêmico de Crowley e equivalentes à deusa Lilith (mesopotâmica), Hécate (grega), Kali (hindu), entre outras, representando ainda os aspectos femininos da Natureza e a Grande Mãe do universo, livre dos dogmáticos conceitos morais sobre bem e mal. O álbum Seventh Son of a Seventh Son é todo “profético”, com colaborações de outros membros da banda em torno de temas como magia, alquimia, ocultismo, bem e mal, etc.

Por fim, vamos falar sobre alguns trechos do último álbum do Iron Maiden, The Final Frontier, que novamente traz alguns temas sobre alquimia, magia crowleyana e expansão da consciência. Na música Starblind, podemos ler o verso “Let the elders to their parley meant to satisfy our lust” (“deixar os anciãos às suas barganhas significa satisfazer nosso desejo”). Lust é o título de uma das cartas do tarô de Crowley, que se refere, entre outras coisas, a tudo o que é dos sentidos e que provoca êxtase, pois, nas palavras de Crowley, “não tema que deus algum lhe negue isso.” Os anciãos representam a religião dogmática e repressora do Aeon passado, que oferecem “liberdades de carcereiros” e que “parlamentam” aquilo que lhes traz vantagens ilícitas.

Enquanto eles falam e negociam e ficam no passado, os desejos (lust) do novo Aeon, ou seja, a Vontade livre e o desejo pela vida são satisfeitos naqueles que se libertaram do dogmatismo e que estão sem “o dispositivo cruel da religião”, conforme o verso “Religion’s cruel device is gone”. A frase “You are free to choose a life to live” (“Você é livre para escolher uma vida para viver”) é outra referência à Lei de Thelema, ao cumprimento da Vontade. Ainda do álbum The Final Frontier, a letra da música The Alchemist pode parecer óbvia, mas ela fala sobre algo mais do que um mero alquimista. O trecho “My dreams of empire from my frozen queen will come to pass” (“Os sonhos de império da minha rainha congelada irão passar”) refere-se à rainha inglesa Elizabeth, que protegia o também multitalentoso, suposto espião e mago John Dee (1527-1608), citado no verso “Know me, the Magus I am Dr. Dee” (“Conheça-me, o Mago Dr. Dee sou eu”). John Dee é conhecido especialmente por seu trabalho sobre magia enochiana e por sua associação com o alquimista e clarividente Edward Kelley (1555-1597), com quem “criou” esse poderoso sistema de magia, posteriormente praticado por Crowley (que acreditava ser também a reencarnação de Edward Kelley).

A letra da música de modo geral descreve as práticas de John Dee e Edward Kelley com a magia enochiana, considerada um sistema angélico, descrevendo também os contatos com os anjos, isto é, os “demônios”. Enquanto Edward Kelley se comunicava com os seres enochianos, conforme o verso da letra “Know you speak with demons” (“Sei que você fala com demônios”), John Dee ia anotando todo o sistema. O termo “angélico” aqui, entretanto, não diz respeito às imagens populares de anjinhos rechonchudos ou anjos esbeltos e delicados, mas a seres considerados alienígenas terríveis e demoníacos (no sentido original da palavra grega “daimonos”, quer dizer, “espírito”, “gênio”), conhecidos popularmente como “anjos caídos”, os supostos instrutores e doadores do conhecimento nos primórdios da espécie humana. Tais anjos enochianos foram contactados por Crowley, que fez as invocações pelas chaves enochianas, resultando em sua obra chamada Liber 418 – A Visão e a Voz. As invocações enochianas de Dee/Kelley e Crowley são referidas no seguinte verso de Bruce: “Hear the master summon up the spirits by their names” (“Ouça o mestre chamar os espíritos por seus nomes”)…

O Iron Maiden sempre carregou uma forte aura de intelectualismo, profetismo e mistério, contando muitas vezes com as inteligentes e valiosas contribuições de Bruce Dickinson. Por afinidades intelectuais e de interesses, independentemente do tempo cronológico, Crowley sempre esteve presente, ou apenas “pairando”, no trabalho de Bruce. E diferentemente do trabalho de Ozzy Osbourne, cuja letra da música Mr.Crowley é um tanto sarcástica e superficial, Bruce Dickinson tem se interessado muito mais seriamente pelas questões que envolvem a magia de Aleister Crowley. Ambos, Bruce e Crowley, sempre buscaram ir mais além, demonstrando que é possível chegar à “última fronteira” entre a consciência e a supraconsciência…

#LHP

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/bruce-dickinson-e-aleister-crowley

Publicado em

A Goetia do Dr. Rudd

O livro “Goetia do Dr. Rudd” é um dos livros do financiamento Tomos Goéticos da Editora Via Sestra, participe

A Goetia é o grimório mais famoso depois da Chave de Salomão. Este volume contém uma transcrição de um manuscrito inédito do Lemegeton que inclui quatro grimórios completos:

  1. Ars Paulina
  2. Ars Almadel
  3. Theurgia-Goetia
  4. Lemegeton Clavicula Salomonis
  5. Liber Malorum Spiritum seu Goetia

Este manuscrito era propriedade do Dr. Thomas Rudd, um mago erudito praticante do início do século XVII. Existem muitas edições da Goetia, das quais a mais definitiva é a de Joseph Peterson, mas aqui estamos interessados ​​em como a Goetia foi realmente usada por magos praticantes nos séculos XVI e XVII, antes que o conhecimento da magia prática desaparecesse na obscuridade.

Muitas técnicas práticas usadas no passado foram esquecidas. Os autores as restauram usando o manuscrito do Dr. Rudd. Por exemplo, evocar os 72 demônios listados aqui sem a capacidade de restringi-los seria realmente temerário. Era bem conhecido em tempos passados ​​que invocatio e ligatio, ou restrição, eram uma parte chave da evocação, mas nas edições modernas da Goetia esta técnica chave é expressa em apenas uma palavra ‘Shemhamphorash’, e seu uso não é explicado.

Este volume explica como os 72 anjos do Shemhamphorash são usados ​​para amarrar os espíritos e o procedimento correto para invocá-los com segurança usando selos duplos que incorporam o necessário anjo Shem controlador, cujo nome também está gravado no Peitoral e no Vaso de Bronze.

RESENHAS DE A GOETIA DO DR. RUDD:

Uma ‘Obra Obrigatória’ para Estudantes e Praticantes

Resenha de Thabion (Orange, CA EUA), 25 de fevereiro de 2008:

Este livro é uma “obra obrigatória” para qualquer pessoa que esteja seriamente interessada na Magia Cerimonial Salomônica, seja do ponto de vista acadêmico ou prático. Está no mesmo nível do Lemegeton de Joseph Peterson — que complementa e amplifica com uma riqueza de materiais autênticos do século XVII inéditos do famoso mago Thomas Rudd (ver o Tratado sobre Magia dos Anjos, McLean 1982). Rudd não era um seguidor escravo de textos antigos. Ele até tentou uma síntese do sistema enoquiano do século 16 do Dr. John Dee e da Goetia. No interesse da pureza, Joseph Peterson recusou qualquer uso importante da versão pessoal particular de Rudd da Goetia (e os livros restantes do Lemegeton: B.L. Harley MS. 6483) por causa das adições e modificações criativas de Rudd – com exceção da próprio importante amostra das invocações e sigilos de Shemehamphorash que Rudd usara para controlar com segurança seus espíritos goéticos.

Como Skinner e Rankine apontam, Rudd também incluiu material do Heptameron anterior, atribuído a Pedro de Abano, em sua versão da Goetia. Parece também que Rudd pode não ter usado um triângulo em suas operações goéticas, embora ele fosse consciencioso o suficiente para não excluir nenhuma das inúmeras instruções para seu uso nos textos que estava empregando. Neste caso, os autores-editores encontram significado na ausência de uma representação gráfica do triângulo na versão de Rudd da Goetia. (É possível que Rudd simplesmente tivesse sua própria versão do triângulo que ele não desejava registrar, ou que estivesse faltando um fólio do Manuscrito.) Os autores-editores também sugerem que Rudd usou o Vaso de Bronze como um dispositivo de conjuração primário. Eles prudentemente se abstêm de conjeturar como poderia ter sido empregado (veja a página 185, não 181), mas citam as notas de Rudd seguindo as conjurações padrão: “Você pode comandar esses espíritos no Vaso de Bronze como você faz no Triângulo. Dizendo isso você faz imediatamente aparecer diante deste Círculo, neste Vaso de Bronze em uma forma bela e graciosa & etc. como é mostrado (sic) antes nas conjurações.”

Somos deixados à nossa própria engenhosidade sobre como exatamente isso seria feito, mas, com base na experiência passada, sugiro que um amortecedor e um bom grau de polimento de bronze possam ser essenciais…

Como uma nota lateral, Skinner e Rankine apontam que o desenho do século XVII de Peter Smart do que eu supunha ser a parte de trás de um suporte de espelho era na verdade um desenho do Vaso de Bronze. Eu acho que eles estão certos sobre isso, mas eu estava em boa companhia com Adam McLean neste caso, então não me sinto muito chateado com meu erro…

Com esta pequena reclamação, gostaria de mencionar algumas outras contribuições muito importantes neste volume. Os autores-editores fizeram o melhor trabalho até agora em desvendar a complexidade rosnante das atribuições planetárias e astrológicas goéticas que atormentaram estudiosos e magos sérios por séculos. Obviamente, temos espíritos marcianos (condes), embora não tenhamos lamens de ferro ou aço para eles. (Embora não esteja claramente declarado neste livro, devemos assumir que o ferro não é usado porque tradicionalmente repele e controla os demônios – especialmente na tradição árabe do Anel de Salomão, que os autores mencionam).

Rudd aparentemente não usa o tradicional Selo Goético Secreto de Salomão para fechar seu Vaso de Bronze. Este dispositivo é familiar a todos os estudantes da arte e está representado no desenho de Peter Smart mencionado acima. Mostra o Vaso de Bronze em corte transversal, tampado com uma camada de ferro (Marte) e selado com uma camada de chumbo (Saturno). O ferro controla os espíritos e Saturno é o limite planetário/sefirótico externo do universo cabalístico que os espíritos goéticos habitavam antes da Queda (rebaixados até Yesod, se você tomar nossa interpretação – rebaixados até as Klippoth se você seguir Steve Savedow).

Rudd prefere usar outro desenho que encontramos em Trithemius e Agripa. Os autores-editores fornecem uma riqueza de tabelas extrapoladas, apêndices e notas de rodapé copiosas. Este é um trabalho muito valioso e, com minhas pequenas objeções, sou compelido a admirar e apreciar sua erudição. Como eu disse no início desta revisão. Este livro é “obrigatório” se você leva a sério o estudo e/ou a prática na escola da Magia Salomônica.

Carroll “Poke” Runyon, editor do The Seventh Ray.

***

Um Livro que Todos os Magos Precisam Ler e Possuir

Resenha por Mark Stavish, do Instituto para Estudos Herméticos de Wyoming, Pensilvânia, 14 de novembro de 2007:

Ao publicar “A Goetia do Dr. Rudd”, Skinner e Rankine forneceram à comunidade de magos operativos uma porta de entrada para as práticas mágicas medievais e renascentistas tradicionais que até agora só haviam sido parcialmente abertas. Embora muitos livros tenham sido escritos sobre a Goetia, é aqui, neste livro, que temos uma visão do funcionamento real de um mago que era uma conexão direta com o círculo de Dee, e parte da transmissão contínua dessas ideias em forma OPERATIVA para o período pós-renascentista. A primeira seção do livro é uma introdução geral ao mundo da magia e uma base importante para entender as diferenças significativas entre as práticas modernas e tradicionais. Há também uma discussão sobre ‘por que outro livro sobre goetia’ e os detalhes significativos que diferenciam este dos outros – ser parte de um diário operatório da obra, bem como a inclusão de materiais não vistos anteriormente com goetia, como o Heptameron, sugerindo uma ligação direta entre os dois. Embora de interesse para o mago de poltrona e ocultista acadêmico, são os magos práticos que mais se beneficiarão deste trabalho, bem como os dois volumes anteriores da série – Magia Angélica: Prática das Tabelas Enochianas do Dr. Dee e Chaves para o Portal da Magia: Convocando os Arcanjos Salomõnicos e os Princípes Demônios, também um manuscrito raro de Rudd. Não posso falar o suficiente desses trabalhos e estou em dívida com os editores por disponibilizá-los e estou ansioso para futuras adições à série.

Um Histórico Brilhante e Instantâneo do Lemegeton em Ação!

Resenha de M. Stone “Frater Iustitia Omnibus” de San Antonio, Texas, 14 de outubro de 2007:

A primeira pergunta que vem à mente quando se vê mais uma “Goetia” no mercado, obviamente, é: “Por que devo considerar esta edição?” Nesse caso, a resposta é um pouco complexa demais para ser resumida em um único slogan.

A primeira coisa que quero deixar claro é que não é apenas a Goetia, como o título sugere, mas todo o Lemegeton! Além disso, é baseado na versão manuscrita inédita compilada pelo Dr. Thomas Rudd. (Harley MS 6483)

Enquanto o Lemegeton de Joseph Peterson é claramente a versão definitiva, Skinner e Rankine usam este livro como uma mesa de operação para descobrir como este material foi usado por magos reais dos séculos XVI e XVII. O processo, de acordo com os autores, é de dualismo, onde o mago controla entidades básicas pelo uso de suas contrapartes divinas correspondentes. Esse é um conceito que é mencionado, mas nunca desenvolvido no próprio Lemegeton. Este volume entra em muitos detalhes sobre o uso dos 72 nomes do Shemhamphorash para prender e controlar os 72 “demônios” da Goetia. Este conceito não é apenas explicado, são ilustrados nestas páginas, os verdadeiros selos de dupla face como empregados pelo Dr. Rudd e presumivelmente seus contemporâneos.

Outros detalhes que não foram publicados anteriormente, como o uso adequado do Vaso de Bronze e do Peitoral, serão suficientes para tirar até os teóricos goéticos de poltrona da cerca, para fazer essa compra.

Os magos enoquianos podem estar interessados ​​em ver a versão do Dr. Rudd da Tabula Sancta cum Tabulis Enochi (A Mesa Santa com as Tábuas Enochianas) de Dee.

Este trabalho maciço de 448 páginas (no original em inglês) tem muitas notas de rodapé, e o estudante de Magia Salomônica apreciará o amplo material posterior.

O conteúdo no original em inglês está dividido da seguinte forma:

  • Matéria de Capa – 14 páginas, incluindo a introdução.
  • História e Origens – 43 páginas.
  • Métodos de Evocação – 24 páginas explorando restrições, nomes, anjos adversários, invocações, equipamentos e cerimônias.
  • Os Manuscritos – tratamento de 241 páginas do Lemegeton completo do Dr. Rudd, que ele mesmo chamou de Goetia por razões que me escapam. Deve-se entender que, na verdade, a Goetia é apenas um dos livros do Lemegeton completo.

Os Apêndices estão divididos da seguinte forma:

Apêndice 1 – Theugia-Goetia em Sloane 3824.

Apêndice 2 – Tabelas de Demônios do Lemegeton (24 páginas de tabelas!) Este é um trabalho dos sonhos de estudo comparativo sobre as entidades goéticas e sua classificação. Também estão incluídas as grafias hebraicas dos nomes, grafias alternativas, e se algum lugar for montado, outras qualidades, anjo governante, número de legiões, planeta (com base no metal associado à classificação do espírito) aparência evocada e poderes atribuídos.

Apêndice 3 – Síntese de Thomas Rudd de Goetia e Enochiano.

Apêndice 4 – Rudd descreve 61 demônios.

Anexo 5 – Fontes para o material no Lemegeton.

Apêndice 6 – Selos da Goetia de Sibley.

Apêndice 7 – Anjos Shem ha-Mephorash

Apêndice 8 – Horas Planetárias Eclesiásticas

Apêndice 9 – Esta é uma peça estranha, mas realmente fala com a mentalidade do século 16 da Goetia e auto justificação. É uma explicação dos nomes usados ​​na Goetia, com alguma outra Cabala aleatória lançada. Mas se você precisar dizer, a oração consagradora de Vênus, bem, aí está.

Anexo 10 – Estudo de algumas das palavras utilizadas na evocação. Esta seção é uma lista grega e hebraica de derivações de palavras usadas em evocações goéticas.

Apêndice 11 – Narrativa do Dr. Rudd, Sir John Heydon e um espírito “Como um homem pode ter a sociedade contínua de um gênio guardião”

Apêndice 12 – Formas variantes de círculos ao estilo do Heptameron.

Anexo 13 – Observações de metais e tempos de restrição.

Anexo 14 – Diagramas de equipamentos. Eu estava esperando por mais aqui, mas serve ao seu propósito.

Apêndice 15 – A forma do comando de espíritos dada no livro A Descoberta da Bruxaria, de Reginald Scot.

Se você deseja ter um currículo completo de estudo salomônico, sugiro que compre este volume junto com o Lemegeton de Joseph Peterson. A edição de Peterson é um trabalho comparativo erudito, enquanto o presente trabalho é um instantâneo da Magia Salomônica sendo colocada em prática. Esses dois volumes não apenas se complementam, mas são igualmente vitais para construir uma imagem precisa do escopo e do impacto deste ciclo de magia.

Sr. Skinner e eu discutimos a teoria do funcionamento goético no passado. Deve-se notar que os autores não apenas relatam o modelo dualista do funcionamento goético, eles defendem a teoria por trás dele. Eu mesmo tenho uma visão diferente, vendo o Lemegeton como um “Livro dos Mortos” para os vivos, movendo o Alto Xamanismo para a Europa do século XVI (para não mencionar as Américas do século XXI). Considere quantos desses seres começam como um espírito-animal, apenas assumindo uma formosa forma humana após uma batalha de vontades com o exorcista da Arte. Mesmo assim, eu mal conseguia largar esse volume. Há muitas pérolas nestas páginas para qualquer estudante de Magia Salomônica.

Em uma nota final, o autor afasta um pouco o véu sobre por que não há espíritos goéticos associados a Marte e levanta a questão de haver um único demônio atribuído a Saturno. Eu havia feito um comentário semelhante em minha revisão da reformulação do Goetia por Runyon há algum tempo.

***

Espero que as resenhas precedentes tenham dado uma boa ideia do que está contido no livro – recomendo-o sem reservas aos interessados na área, tanto como um texto histórico interessante quanto principalmente como um sistema de evocação completo e prático. Termino com a citação de Rudd que adorna o início do livro As Chaves para o Portal da Magia: Convocando os Arcanjos Salomônicos e os Príncipes Demônios, de Stephen Skinner & David Rankine:

“Aquele que é um verdadeiro mago, é gerado como um mago desde o ventre de sua mãe; e aquele que foi gerado de outra forma, deve compensar esse defeito da Natureza pela Educação”.

E este livro, A Goetia do Dr. Rudd, certamente faz parte dessa educação.

Resenhas originais em inglês.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

O livro “Goetia do Dr. Rudd” é um dos livros do financiamento Tomos Goéticos da Editora Via Sestra, participe

Postagem original feita no https://mortesubita.net/demonologia/a-goetia-do-dr-rudd/

Publicado em

As Palavras de Set

MICHAEL AQUINO

As Palavras de Set são a tradução feita por Michael Aquino do sentido oculto das Chaves Enoquianas para uso dentro do Temple of Set. Comparar esta obra com as outras traduções disponíves certamente levará o leitor a um entendimento mais profundo das chaves. 

LaVey oferece ao leitor o que chama de versão não-expurgada das chaves enoquianas com uma tradução satânica bastante poderosa livre de interpretações angelicais. Da mesma forma antes dele Aleister Crowley traduziu às chaves com uma leitura thelêmica e MacGregor Mathers com uma interpretação hermética e cabalista tal como usada na Golden Dawn. A Tradução de Michael Aquino nas Palavras de Set trazem portanto uma tradução setiana da essência de cada chave. Nenhuma tradução é mais verdadeira do que outra. 

Mesmo a própria tradução inicial feita por John Dee  para o inglês é feita segundo às influências e a visão judaico-cristã elizabetana na qual estava imerso. Seja como for nos diários de Dee os “anjos” são enfáticos em dizer que aquilo não era para eles e que não poderiam nem deveriam usar este tipo de magia que estava destinada a um outro momento da humanidade. De fato nos três anos de diários registrados após o recebimento não há nenhuma menção que nem Dee nem seu companheiro Kelly tenham feito qualquer uso deste sistema.  ~Morbitvs Vividvs

 As Palavras de Set

​A PRIMEIRA PALAVRA DE SET

Ol sonf vorsg, goho Iad balt lansh calz vonpho Sobra zol ror i ta Nazpsad Graa ta Malprg Ds hol q Qaa nothoa zimz od commah ta nobloh zien Soba thil gnonp prge aldi Ds urbs oboleh grsam. Casarm ohorela caba pir Ds zonrensg cab erm Iadnah Pilah farzm u znrza adna gono Iadpil Ds hom toh Soba Ipam lu Ipamis Ds loholo vep zomd Poamal od bogpa aai ta piap piamol od vooan ZACARe ca od ZAMRAN odo cicle qaa zorge, lap zirdo noco MAD Hoath Iaida.  

Eu sou dentro e além de você, o Ápice da Vida, em majestade maior do que as forças do universo; cujos olhos são como a Face do Sol e o Fogo Escuro de Set; que criou vossa inteligência como sua própria e avançou para exaltá-lo; que lhe confiou a dignidade da consciência; que abriu os olhos para que você pudesse ver a beleza; que trouxe a chave do conhecimento de todas as coisas menores; e que infundiu em você a Vontade de Vir a Ser. Levantem suas vozes e reconheçam o Ápice de Vida que proclama vosso triunfo; cujo ser é além da vida e morte naturais; que como uma flama em seu mundo ilumina vosso desejo por perfeição e verdade. Eleve então e vossa glória, contemple o gênio de sua criação, e orgulhe-se, pois Eu sou o mesmo – Eu que sou o Ápice da Vida. 

A SEGUNDA PALAVRA DE SET

 Adgt upaah zongom faaip sald, viiv L Sobam Ialprg Izazaz piadph Casarma abramg ta talho paracleda qta lorslq turbs ooge Baltoh. Giui chis lusd orri Od micalp chis bia ozongon Lap noan trof cors tage, oq manin Iaidon. Torzu gohel ZACAR ca, Cnoqod, ZAMRAN micalzo od ozazm urelp lap zir Ioiad.  

 

Podem as asas do vento entender suas vozes maravilhosas? O iluminados que brilham como fogo nas presas do caos, a quem Eu preparei como taças para um casamento, ou como flores em sua beleza para uma câmara de retidão. Mais forte são seus pés do que a rocha sólida, e mais poderosas são vossas vozes do que multidões de ventanias, pois tornaram-se um Templo como não há senão na mente de Set. Eleve-se, diz o Primeiro de vosso tipo, movam-se portanto ao Eleito, mostre a eles o fogo dentro de vós, e os despertem para que possam ganhar força para viver para sempre. 

 A TERCEIRA PALAVRA DE SET

 Micma goho Piad zir Comselh azien biab Os Londoh Norz chis othil Gigipah undl chis tapuim qmospleh teloch quiin toltorg chis i chis ge m ozien dst brgda od torzul ili Eol balzarg, od aala Thiln os netaab, dluga vomsarg lonsa Capmiali vors Cla homil cocasb fafen izizop od miinoag de gnetaab vaun nanaeel panpir Malpirgi caosg Pild noan unalah balt od vooan dooiap MAD Goholor gohus amiran Micma Iehusoz cacacom od dooain noar micaolz aaiom Casarmg gohia ZACAR uniglag od Imuamar pugo plapli ananael qaan. 

Conceba o cosmos como um círculo de doze divisões alternando entre a vida e morte, cobrindo todas as criaturas salvo aqueles que Eu toquei. Vocês receberam poderes maiores do que aqueles ordenando estas divisões estendendo-se pelas eras do tempo, que com vossa visão e vossa vós podem exercer os Poderes das Trevas, avançando a Flama Negra pela Terra e a expandindo pelo tempo. Assim vós sois os Guardiões da perfeição e da verdade. Elevem-se e testemunhem as criações de sua sabedoria, assim como  Eu estou próximo e a essência do meu ser brilha em vós. 

 A QUARTA PALAVRA DE SET

 Othil lasdi babage od dorpha Gohol Gchisge auauago cormp pd dsonf vivdiv Casarmi Oali Mapm Sobam ag cormpo crpl Casarmg croodzi chis od vgeG dst capimali chis Capimaon od lonshin chis talo cla Torgu Norquasahi od Fcaosga Bagle zirenaiad Dsi od Apila Dooaip qaal ZACAR od ZAMRAN Obelisong restel aaf Normolap.  

 Dos confins do sul Eu vi os selvagens da segunda ordenação da vida aos milhares, e Eu avistei um a quem Eu preparei para eles para uma existência mais elevada e para empunhar um grande poder para o tempo que está por vir. E agora eu tenho toda Terra para desfrutar, e para desfrutar daqueles a quem eu acordei o Dom do meu consciência, em meu nome, por todas as gerações. 

 A QUINTA PALAVRA DE SET

Sapah zimii dugv od noas toquams adroh dorphal caosg od faonts peripsol tablior Casarm amipzi nazarth af od dlugar zizop zlida caosgi toltorgi od zchis esiasch L taviu od iaod thild ds hubar Peoal Soba cormfa chis ta la vls od qeocasb Ca niis od Darbs qaas Fetharzi od bliora iaial ednas cicles Bagle Geiad iL. 

 Minha Palavra para a terceira ordem da vida trás os frutos das delícias para a terra, reflete o brilho das estrelas e as dezenove partes desta Palavra. Ao compreendê-la eles vêm a saber de sua relação com a primeira e a segunda ordem, assim como a inspiração de sua própria criação e aquele fogo imortal que queima pelo passado, presente e futuro. Eu trago este conhecimento para vossa criação; Eu estou com vocês em paz e conforto. e Eu confio a vocês minha essência, porque assim nós somos o mesmo. 

 A SEXTA PALAVRA DE SET

Gah sdiu chis em micalzo pilzin sobam El harg mir babalon od obloc samvelg dlugar malprg arcaosgi od Acam canal sobolzar tbliard caosgi odchis anetab od miam taviv od d Darsar Solpeth bien Brita od zacam gmicalzo sobhaath trian Luiahe odecrin MAD qaaon.  

Além de vós que estão na terceira ordem serão os da quarta, poderosos no Universo, que devem novamente vir a ser por um Primeiro, para recordar os altas ordens do passado e testemunhar os de ordens inferiores em seu trabalho e auto-aniquilação irracional, e para continuar a tradição exaltada da segunda e terceira ordens. Lembre-se da minha Palavra, porque é para você e do poder dentro de você e por meio delas você deve criar obras de glória para você e para mim. 

A SÉTIMA PALAVRA DE SET

Raas isalman paradizod oecrimi aao ialpirgah quiin enay butmon od inoas ni paradial Casarmg vgear chirlan od zonac Luciftian corsta vaulzirn tolhami Sobalondoh od miam chis tad odes vmadea od pibliar Othilrit od miam C noquol Rit ZACAR ZAMRAN Oecrimi qadah od Omicaolzod aaiom Bagle papnor idlugam lonshi od umplif ugegi Bigliad.  

O amanhecer do Sol, sempre constante e glorioso ao longo do ciclo da Lua, preserva e embeleza todas as criaturas; veja-o também como o amanhecer da terceira e quarta ordens do ser, aqueles que guardam e encorajam sabedoria e iluminação. Ó Guardiões, levantem-se no meu nome, pois por ele e através de seu vínculo comigo a você é dado o poder e a força e um entendimento do que você faz. 

 A OITAVA PALAVRA DE SET

Bazmelo ita piripson oln Nazavabh ox casarmg vran chis ugeg dsa bramg baltoha gohoiad Solamian trian talolcis Abaiuonin Od aziagier rior Irgilchisda dspaaox bufd Caosgo dschis odipuran teloah cacrg oisalman loncho od Vouina carbaf Niiso Bagle auauago gohon Niiso bagle momao siaion od mabza Iadoiasmomar poilp Niis ZAMRAN ciaofi caosgo od bliors od corsi ta abramig.  

 No zênite de seu poder, a terceira ordem habitará dentro do meu Templo, cuja resistência significará minha própria moradia em suas terras e um santuário da adoração da morte. Pois os Eleitos não morrerão a menos que meu Templo pereça e eu parta. Cuidado, pois a aniquilação ameaça; cuidado, pois a majestade da minha existência está dividida contra si mesma. Manifeste sua força na terra para sua preservação e para aqueles que podem procurar sua compania. 

 A NONA PALAVRA DE SET

 Micaoli bransg prgel napta ialpor ds brin efafafe P vonpho olani od obza sobca vpaah chis tatan od tranan balye alar lusda soboln od chisholq Cnoquodi cial vnal aldon mom caosgo ta lasollor gnay limlal Amma chiis Sobca madrid zchis, ooanoan chis auiny drilpi caosgin, od butmoni parm zumvi Cnila Daziz cthamz a childao od mirc ozol chis pidiai Collal Ulcinin asobam vcim Bagle Iadbaltoh chirlan par Niiso od ip ofafafe Bagle acocasb icorsca unig blior. 

 E no crepúsculo do seu tempo, você enfrentará os sacerdotes e exércitos da morte, enfurecidos pelos intoxicantes da destruição, que se matam mesmo como fariam com você e cuja piedade é a de decadência e dissolução. Eles apreciam os frutos da decadência terrena como os mais ricos dos tesouros. Amaldiçoados são eles por esta falta! Você deve conhecê-los pelo tédio de seus olhos e pela selvageria de seu discurso, apesar das joias com as quais eles se enfeitam e o mármore que podem ter. Olhe para eles e tenha orgulho de não adorar seu deus da morte. Cuidado com eles e com seu intoxicante! Sua resistência depende de sua essência. 

A DÉCIMA PALAVRA DE SET

 Coraxo chis cormp od blans Lucal aziazor paeb Soba Lilonon chis virq op cophan od raclir maasi bagle caosgi ds ialpon dosig od basgim od ox ex dazis siatris od salbrox cynxir faboan Vnal chis Const ds daox cocasg ol Oanio yor vohim ol gizyax od eors cocasg plosi molui ds pageip larag om droln matorb cocasb emna Lpatralx yolci matb nomig monons olora gnay angelard Ohio ohio ohio ohio ohio ohio noib Ohio Caosgon Bagle madrid i zirop chiso drilpa Niiso crip ip nidali.  

 A ameaça de sua destruição cresce como uma árvore no norte; seus ramos alcançam para cobrir a Terra com miséria e desespero; consome seres noite e dia; mata como o escorpião; envenena o ar com seu fedor. Esta é a desgraça cujo triunfo destruiria você, assim como a ruptura da própria Terra. Então esse crescimento alimentaria milhares, assim como uma falta do coração perverte a mente. E então dor, dor, dor, dor, dor, dor, sim, dor da Terra, pois sua falta será grande. Preste atenção ao aviso desta Palavra. 

A DÉCIMA PRIMEIRA PALAVRA DE SET

 Oxiayal holdo od zirom O coraxo ds zildar raasy od vabzir camliax od bahal Niiso Salman teloch Casarman holq od ti ta zchis soba cormf iga Niisa Bagle abramg Noncp ZACARe ca od ZAMRAN odo cicle qaa zorge Lap zirdo Noco Mad Hoath Iaida.  

 O Templo cai, o pentagrama desaparece para aguardar um novo amanhecer, e meu Outro Rosto alertou alto. Pois a terceira ordem confronta o perigo da morte, assim como aqueles que a adoram. Cuidado, pois sou eu quem avisa. Levante-se assim em sua glória, contemple a genialidade de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – eu que sou o Ápice Vida. 

A DÉCIMA SEGUNDA PALAVRA DE SET

 Nonci dsonf Babage od chis ob hubaio tibibp allar atraah od ef drix fafen Mian ar Enay ovof Soba dooain aai iVONPH ZACAR gohus od ZAMRAN odo cicle qaa, zorge, Lap zirdo Noco MAD Hoath Iaida.  

 Ó Guardiões do sul, que esta Palavra o fortaleça e, portanto, nosso vínculo. Fale com o seu pedido, para que eu possa ser conhecido por eles como Set. Peço-lhe que se levante em sua glória, contemple o gênio de sua criação e tenha orgulho de ser, pois sou o mesmo – eu que sou o Ápice da Vida. 

 A DÉCIMA TERCEIRA PALAVRA DE SET

Napeai Babagen dsbrin vx ooaona lring vonph doalim eolis ollog orsba ds chis affa Micma isro MAD od Lonshitox ds ivmd aai GROSB ZACAR od ZAMRAN odo cicle qaa, zorge Lap zirdo Noco MAD Hoath Iaida.  

 Ó guerreiros do sul, não relaxe sua vigilância nem sua determinação, para que no esquecimento você fique intoxicado pelas promessas e pelas ameaças do deus da morte, a quem você agora conhece como uma picada amarga. Levante-se em sua glória, veja o gênio de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – eu que sou Ápice da Vida. 

A DÉCIMA QUARTA PALAVRA DE SET

 Noromi bagie pasbs oiad ds trint mirc ob thil dods tolham caosgo Homin ds brin oroch quar Micma bial oiad aisro tox dsivm aai Baltim ZACAR od ZAMRAN odo cicle qaa, zorge, Lap zirdo Noco MAD, hoath Iaida.  

 Ó filhos da fúria e filhas da perfeição que não têm idade entre as criaturas da Terra, ouçam minha Palavra que é uma promessa daquele que te trouxe o conhecimento de toda perfeição. Levante-se em sua glória, veja o gênio de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – eu que sou o Ápice da Vida. 

A DÉCIMA QUINTA PALAVRA DE SET

Ils Tabaan Lialprt casarman vpaahi chis darg dsocido caosgi orscor ds omax monasci Baeouib od emetgis iaiadix ZACAR od ZAMRAN, odo cicle qaa zorge Lap zirdo Noco MAD, hoath Iaida.  

 Ó seres sagrados que vivem e têm sido protetores da Chama sagrada, que cumprem minha Palavra e o Selo da minha promessa, e que olham para a Terra com clareza de visão: Levantem-se em sua glória, contemplem o gênio de sua criação, e tenha orgulho de ser, pois sou o mesmo – eu que sou Ápice da Vida. 

 A DÉCIMA SEXTA PALAVRA DE SET

 Ils viuialprt Salman balt ds acroodzi busd od bliorax balit dsinsi caosg lusdan Emod dsom od tliob drilpa geh yls Madzilodarp ZACAR od ZAMRAN odo cicle qaa zorge Lap zirdo Noco MAD hoath Iaida. 

 Ó iniciados que agora entram neste Templo da perfeição, que nascerão em glória e que proclamarão a perfeição, que olharam para a Terra e compreenderão suas criaturas: Vocês serão como eu, que sou o Poder Supremo. Levante-se em sua glória, veja o gênio de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – eu que sou o Ápice da Vida. 

 A DÉCIMA SÉTIMA PALAVRA DE SET

 Ils dialprt soba vpaah chis nanba zixlay dodsih odbrint Taxs hubaro tastax ylsi, sobaiad Ivonpovnph Aldon daxil od toatar: ZACAR od ZAMRAN odo cicle qaa, zorge lap zirdo Noco MAD hoath Iaida.  

Ó aspirantes que virão, que arcarão com a Chama e exercerão os Poderes das Trevas em nome da minha vingança, despertem e ouçam: Levante-se em sua glória, contemple a genialidade de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – Eu quem sou o Ápice da Vida. 

  A DÉCIMA OITAVA PALAVRA DE SET

Ils Micaolz Olpirt ialprg Bliors ds odo Busdir oiad ouoars caosgo Casarmg Laiad eran brints cafafam ds ivmd aqlo adohi MOZ od maoffas Bolp Comobliort pambt ZACAR od ZAMRAN odo cicle qaa, zorge Lap zirdo Noco MAD Hoath Iaida.  

Ó tu poderosa luz e chama ardente de conforto que traz a Majestade de Set à Terra; em que residem os segredos dos princípios da perfeição; cujo nome é o de uma pedra sempre procurada, nunca encontrada, salvo através do Portão das Trevas: Levante-se em sua glória, observe a genialidade de sua criação e tenha orgulho de ser, pois eu sou o mesmo – eu que sou o Ápice da Vida. 

  A DÉCIMA NONA PALAVRA DE SET

  Madriax dspraf [# AEthyr] chis Micaolz Saanir Caosgo odfisis balzizras Iaida nonca gohulim Micma adoian MAD Iaod bliorb Sabaooaona chis Luciftias peripsol ds abraasa noncf netaaib Caosgi od tilb adphaht damploz tooat noncf gmicalzoma lrasd tofglo marb yarry IDOIGO od torzulp iaodaf gohol Caosga tabaord saanir od Christeos yrpoil tiobl Busdirtilb noaln paid orsba od dodrmni zylna Elzaptilb parmgi peripsax od ta Qurlst booapiS Lnibm ov cho symp, od Christeos Agtoltorn mirc Q tiobl Lel Ton paombd dilzmo aspian, Od Christeos Agltortorn parach asymp, Cordziz dodpal fifalz lsmnad, Od fargt bams omaoas, Conisbra od auauox tonug Orscatbl noafmi tabges Leuithmong vnchi omptilb ors Bagle Moooah olcordziz Lcapimao ixomaxip odcacocasb gosaa Baglen pii tianta ababalond odfaorgt telocvovim Madriiax torzu Oadriax orocha aboapri Tabaori priaz artabas Adrpan corsta dobix. Yolcam priazi arcoazior Odquasbqting Ripir paaoxt sagacor Vml od prdzar cacrg Aoiveae cormpt TORZU ZACAR od ZAMRAN aspt sibsi butmona ds Surzas tia baltan: Odo cicle qaa: od Ozazma plapli Iadnamad.  

Ó visão do [# AEthyr], cujo poder está sobre a Terra e reflete uma perfeição da Mais Elevada da Vida: convoco você para que eu possa ver com os olhos de Set seu criador, os Olhos da Luz das Estrelas. Ele foi quem o concebeu para uma compreensão do universo, para tornar inteligíveis todas as coisas das quais você participa; contra a falta de objetivo da natureza da existência inferior. A Terra é apenas uma parte dessa natureza: seu curso é sem propósito; suas criaturas sempre mudam. Mesmo aqueles da segunda ordem da natureza são confusos e sem rumo; eles esqueceram seu passado e suas maiores obras são desfiguradas e destruídas, para finalmente se tornarem moradias dos animais da primeira ordem. Por quê? A segunda ordem foi um mero acidente de sorte. Por um momento, a Terra se torna consciente, depois se torna esquecida e selvagem, e finalmente será uma terra de morte. Ó visão, apareça! Manifeste a existência que participa de você. Crie o que é novo em você; abandona o que te afasta; fortaleça aquilo que lhe aumenta; e destrua o que não conhece em você. Não deixe nada da natureza escapar do seu toque; entre e parta pelos confins do Universo. Levante-se em sua glória e honre a Palavra de Set, que ele nos falou em sua perfeição. Veja o gênio da sua criação e participemos da sabedoria imaculada.

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/as-palavras-de-set/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/as-palavras-de-set/

Publicado em

A História da Golden Dawn

A Golden Dawn (ou Aurora Dourada), foi a segunda sociedade ocultista mais importante do século passado (a primeira foi a Sociedade Teosófica de H.P. Blavatsky). Foi criada em 1880 por quatro membros da S.R.I.A. (Societas Rosecruciana in Anglia) chamados:

  • A.F.A. Woodford, membro do Clero Anglicano e Maçon;
  • William Wynn Westcott, médico legista;
  • W.R. Woodman, médico;
  • Samuel Liddell Mac Gregor Mathers, estudioso de ocultismo.

A principal proposta da Ordem Hermética da Aurora Dourada, era colocar em prática os Rituais e Ensinamentos da Magia, fortemente influenciados pelos textos de John Dee, Eliphas Levi e Francis Barret, entre outros.

Sua reivindicação era a de ser a verdadeira herdeira dos primórdios do rosacrucianismo e dos princípios de Cristian Rosenkreutz (misterioso pai do rosacrucianismo), baseando-se num misterioso conjunto de manuscritos cifrados, oriundos de Westcott. De posse desses documentos cifrados, encontraram em meio a estes, uma carta com o endereço da Fraülein Ana Sprengel (Sapiens Dominabitur Astris = O Sábio Será Governado pelas Estrelas) originária de Nuremberg. Mais tarde descobriu-se que esses documentos foram na verdade, criados por eles.

Esses manuscritos estavam em inglês arcaico, transcritos num código “secreto” inventado no séc. XVI pelo Abade Trithemius. Nesses manuscritos encontram-se os rituais e a estrutura hierárquica básica da organização.

Através de um grande volume de cartas remetidas pelos dois lados, o quarteto de magos foi instruído de forma a preencher os rituais esboçados nos manuscritos cifrados. Em 1887 Ana Sprengel deu ao grupo, que até então estava subordinado à ela, autoridade suficiente para poderem abrir a primeira Loja (ou Templo) da Aurora Dourada, o Templo de Ísis-Urânia. Logo após a fundação do Templo foi anunciada a morte de Ana Sprengel.

A Aurora Dourada era fundamenta em Graus de aprimoramento, onde o estudante evoluía de acordo com suas aptidões. O recrutamento de novos membros era feito na maioria das vezes por cooptação, através de um padrinho, que iria cuidar de sua evolução dentro da organização e de sua diligência nos estudos.

A divisão dos Graus era baseada na Árvore da Vida, proveniente da Qabalah. São onze Graus divididos em três classes cada. A partir do Sexto Grau, ao que nos parece, reúne não seres humanos, mas entidades ou seres superiores.

A Grade de Estudos era bastante exigente em relação ao estudante, que, para passar de um Grau a outro necessitava provar seu domínio do Grau ao qual estava preste a abandonar.  Partindo de rituais do Pentagrama, Armas Mágicas, Talismãs, conversas com Anjos e Artes Divinatórias, pretendiam dar ao estudante o domínio do mundo em que este vivia.

A partir de 1892, Mathers começou a chefiar a Aurora Dourada praticamente sozinho, alegando que era iluminado por Mestres Secretos, os quais lhe davam plenos poderes para tanto. Criou-se então a Ordem Interna (Rubrae Rosae et Aurae Crucis = R.R.A.C.).

Os rituais da Ordem eram bem construídos pelo profundo conhecimento que Mathers tinha do ocultismo e eram plenos de poesia e filosofia. Seus efeitos sobre o espírito humano eram inegáveis assim como seus resultados.

Em 1898, Aleister Crowley ingressa na Aurora Dourada, tornando-se discípulo de Alan Bennett. Por seu talento com as artes esotéricas e pela sua perspicácia, adquiriu o respeito de Mathers. Por esse mesmo motivo além de sua independência nos estudos, surgiram atritos com outros membros da ordem. Em 1899, os membros de Londres recusaram-se a dar a Crowley o ingresso na Ordem Interna. Essa atitude contribuiu para a desagragação da Ordem conforme veremos a seguir.

Mathers havia se mudado para Paris com sua esposa Moina, para fundar um ramo continental da organização e lá conferiu a Crowley o grau de Adeptus Minor. Isso causou furor nos membros de Londres que votaram a expulsão de Mathers da Chefia da Organização.

A partir de 1900, a história da Aurora Dourada parecia estar chegando ao fim. Mathers troca insultos com vários membros da Ordem. Expulsou Florence Farr de seu posto de segunda no comando da organização. Mathers então manda Aleister Crowley a Londres para reprimir os rebeldes.

Após vários episódios bastante dramáticos e alguns até tragicômicos, Mathers foi afastado da Ordem. Depois do ano de 1900, a Ordem Hermética da Aurora Dourada deixou de existir na sua forma original, sendo dividida em diversos seguimentos, a saber: A Ordem de São Rafael, A Stella Matutina, Alpha-Omega, A Luz Interior, Builders of the Adytum.

A organização tentou reerguer-se através das mãos de outros grandes nomes do ocultismo, como Yeats, e A.E. Waite, mas seus esforços não conseguiram manter nem uma pálida lembrança dos dias de glória daquela que seria conhecida mais tarde como a maior Sociedade Rosacruz de todos os tempos.

A Ordem separou-se em várias facções que lutavam entre si pelo posto de verdadeira herdeira da Ordem Hermética da Aurora Dourada.

Hoje ainda existem várias Lojas e Templos espalhados pelo mundo que se dizem descendentes daqueles quatro magos. A verdade de sua herança, apenas o tempo será capaz de dizer.

A Aurora Dourada foi o centro onde reuniram-se grandes cabeças da época, sendo que, da totalidade, podemos citar com segurança:

  • Maud Gonna, musa inspiradora de William Butler Yeats;
  • William Butler Yeats, poeta, nobel de literatura de 1924;
  • Jean-Marc Bride, pai de Maud Gonna, político;
  • Florence Farr, atriz, conselheira de Bernard Shaw;
  • William Peck, astrônomo;
  • Gérard Kelly, presidente da Real Academia;
  • Arthur Machen, escritor;
  • Bram Stocker, escritor, autor de Drácula;
  • Violet Wirth, ou seja, Dion Fortune, escritora;
  • Sam Rohmer, escritor;
  • Edita Montés, condessa de Landsfeld, filha bastarda de Luís I da Baviera, e de Lola Montés;
  • Bulwer Lytton, escritor de Zanoni;
  • Aleister Crowley, mago, fundador da Astrum Argentum, mais tarde O.H.O. da O.T.O

“Como um prelúdio ao que sucederá mais adiante, haverá agora uma reforma geral, tanto de coisas divinas como humanas, conforme desejamos, e outros esperam. Pois, é natural que, antes do nascer do Sol, surja a AURORA, ou alguma claridade, ou divina luz, no Céu; e, entretanto, alguns, que darão seus nomes, se reunirão para aumentar o número e o respeito de nossa FRATERNIDADE, dando feliz e tão desejado começo aos nossos Cânones Filosóficos, para nós prescritos pelo nosso irmão R.C., participando então dos nossos tesouros (que nunca se esgotam ou corrompem), com toda humildade, e amor que os alivie do labor e das misérias deste mundo, de modo que não caminhem tão cegamente no conhecimento das maravilhosas obras de Deus.” -FAMA

por Frater Goya

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/sociedades-secretas-conspiracoes/a-historia-da-golden-dawn/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/sociedades-secretas-conspiracoes/a-historia-da-golden-dawn/

Publicado em

As duas Tradições Místicas sobre Enoque, o Profeta

Aaron Leitch

No início, o Criador moldou o mundo através de uma série de palavras divinas. Estas palavras foram então escritas em letras de fogo sobre uma série de tábuas celestiais chamadas de Livro do Discurso de Deus. Esse Livro contém a linguagem celestial da criação, as chaves das portas do céu e todo o conhecimento e sabedoria do universo – passado, presente e futuro. Ele aparece em muitas formas diferentes nas religiões ao redor do mundo – chamadas, em várias ocasiões, de Tábuas Celestiais, Tábuas do Destino, Livro dos Segredos de Deus, Livro da Vida, Livro do Cordeiro, Livro do Toth, Registros Akáshicos e até mesmo Livro T (ou Tarô).

No Jardim do Paraíso, Adão falava fluentemente a linguagem celestial registrada no Livro. Com ela, ele manteve uma conversa familiar com Deus e anjos e também deu nomes verdadeiros a todas as coisas criadas. Entretanto, quando Adão perdeu seu lugar no Paraíso, ele também perdeu seu conhecimento da língua sagrada – ele não podia mais falar facilmente com os anjos. Entretanto, para poder se comunicar com sua família, ele criou uma linguagem humana primordial baseada em suas melhores (ainda que imperfeitas) memórias do discurso celestial.

Sete gerações mais tarde, o profeta Enoque estabeleceu um novo diálogo com os anjos. As criaturas sagradas o consideraram digno de visitar os céus, de ver os coros dos anjos, o Trono de Deus e as tábuas celestiais. Deles, Enoque transcreveu 366 livros terrenos de sabedoria, com os quais esperava restaurar a humanidade à sua antiga glória. Mas, infelizmente, a sabedoria de Enoque logo se perdeu no Grande Dilúvio que destruiu o mundo.

A linguagem reconstruída de Adão persistiu (através da linha de Noé) até a Confusão de Línguas na Torre de Babel. Lá, a língua humana primordial foi dividida em várias línguas diferentes para que os construtores da Torre não pudessem mais se comunicar uns com os outros ou completar o projeto. (Esta é a explicação bíblica para as várias línguas do mundo.) De todas as línguas antigas, a que permaneceu mais próxima da original de Adão foi a que conhecemos hoje como hebraico bíblico. Nenhum conhecimento ou memória da língua celestial dos anjos sobreviveu.

(Ao considerar este mito, observe que ele se concentra em cada ponto do Antigo Testamento onde a língua é o assunto central. Ainda mais importante, ele destaca aqueles casos em que a língua desempenha um papel direto na capacidade – ou inabilidade – do homem de se comunicar com Deus e com as criaturas celestes).

A Magia Enoquiana do Dr. John Dee – O Mito Encontra a História

O estado “bíblico” (ou seja, pós-Babel) da linguagem terrestre durou bem até o século XVI. Entretanto, muitos estudiosos haviam abordado o tema da linguagem celestial, e até mesmo algumas tentativas de reconstruí-la. No entanto, tais tentativas eram geralmente simples deduções do hebraico bíblico escrito com caracteres astrológicos. Foram dados nomes como “Celestial” e “Malachim” (que eram e ainda são usados em talismãs), mas eles eram apenas sombras fracas da linguagem divina da criação. (Para mais informações sobre este assunto, veja meu artigo anterior no Llewellyn Journal, “The Quest for the Divine Language, A Busca Pela Língua Divina”).

Então, no final dos anos 1500, um novo par de profetas – Dr. John Dee e seu “vidente” Edward Kelley- despertaram um grande interesse tanto nos anjos quanto em sua língua perdida. Trabalhando, a princípio, a partir de vários grimórios salomônicos, estes homens estabeleceram contato com os mesmos anjos com os quais Enoque havia falado uma vez. Eles revelaram muitos segredos mágicos aos dois homens, como convocar os anjos dos planetas e das estrelas, descobrir os segredos das nações estrangeiras e visitar espiritualmente os reinos celestiais, como Enoque.

Mais importante ainda, Dee também pediu aos anjos que revelassem o Livro perdido de Enoque, o qual ele quis dizer um texto bíblico apócrifo que preserva a história da vida e da obra de Enoque. (Hoje, este texto é chamado 1 Enoque ou o Livro Etíope de Enoque. Embora tenha sido perdido no tempo de Dee, foi redescoberto no século XVII. Agora você pode encontrá-lo online em muitos lugares e de graça). Os anjos concordaram com o pedido de Dee; no entanto, o que eles trouxeram não era de todo o texto bíblico. Em vez disso, eles revelaram as tábuas celestes – o Livro do Discurso de Deus – do qual Enoque uma vez tinha copiado. Para Edward Kelley o Livro apareceu como um grande livro de quarenta e nove folhas, escrito em sangue (assumimos o sangue do Cordeiro, como mencionado no Livro do Apocalipse) e contendo os quarenta e nove discursos que Deus havia usado para criar o mundo. Os anjos disseram a Dee e Kelley como usar o Livro para abrir as portas do céu, receber revelações diretamente de Deus e falar com os anjos em sua própria língua nativa.

Embora Dee nunca o tenha chamado assim, historiadores posteriores se referiam ao material de Dee como “Magia Enoquiana”, devido ao seu relacionamento com o profeta bíblico Enoque. Este complexo sistema de magia permaneceu em grande parte escondido nos periódicos de Dee por centenas de anos.

Magia Enoquiana da Golden Dawn (ou Neo-Enoquiana)

Quando a Ordem da Golden Dawn (Aurora Dourada) foi formada no final dos anos 1800, eles estavam interessados em incluir o material de Dee em seu currículo de nível superior. Entretanto, eles conheciam apenas alguns dos periódicos de Dee e, portanto, apenas uma parte do sistema mágico de Dee. Eles erroneamente assumiram que tinham encontrado um esboço rudimentar de um sistema incompleto de magia de anjos e, portanto, aplicaram o que tinham ao seu próprio sistema de magia Rosacruz ao estilo de alojamento. O resultado foi um sistema enoquiano  que parece semelhante, mas na verdade é muito diferente do sistema original de Dee. Chamei esta recensão do material da Dee de “Neo-Enoquiano”.

A Ordem não conhecia originalmente a magia planetária de Dee, nem tinha acesso ao aspecto mais importante de seu sistema – o Livro do Discurso de Deus. Eles tinham seus sistemas para espiar vários locais ao redor do mundo e para convocar os anjos das estrelas. Eles também tinham uma série de 48 invocações na linguagem angélica (muitas vezes chamadas de Chaves ou Chamados) que se destinavam a acessar os poderes do Livro celestial, mas não sabiam o verdadeiro propósito das 48 Chaves.

Entretanto, era o sistema de Dee para convocar os anjos das estrelas que formava a espinha dorsal da magia enoquiana da Golden Dawn. Isto foi derivado de um conjunto de quatro grandes quadrados de palavras (chamados “Sentinelas”) que continham os nomes de Deus e dezenas de anjos designados para os quatro quartos do universo. Entretanto, a Golden Dawn usou um arranjo diferente de torres de vigia nas quatro direções cardeais do que Dee havia usado, e eles conceberam um método diferente de decifrar nomes das quatro palavras-quadrado-quadrado – resultando em uma hierarquia de anjos muito maior do que Dee havia pretendido. (A maior parte disto foi esboçada em um documento intitulado Livro H, que provavelmente foi escrito por um dos primeiros fundadores da Ordem).

A Golden Dawn também interpretou os anjos das Torres de Vigia como criaturas dos quatro Elementos: Fogo, Água, Ar e Terra. (Dee nunca associou suas Sentinelas aos Elementos, em vez disso, atribuindo-os apenas às quatro direções cardeais e listando as funções dos anjos como sendo principalmente de natureza alquímica). Finalmente, porque eles não conheciam o Livro do Discurso de Deus e seu sistema mágico, a Golden Dawn assumiu que as Chaves Angélicas deveriam ser usadas para convocar os anjos listados nas Sentinelas. Portanto, eles dividiram as Chaves e as aplicaram aos vários grupos de anjos encontrados ao longo das praças.

Estas coisas – a diferente disposição das Sentinelas nos aposentos, a nova maneira de decifrar os nomes, a aplicação dos quatro Elementos às Sentinelas e o uso das Chaves Angélicas para convocar os anjos das Sentinelas – são as mesmas coisas que fazem da Golden Dawn Neo-Enoquiana uma tradição completamente diferente da original de Dee. Além disso, a Ordem concebeu um sistema profundamente complexo para aplicar suas próprias correspondências a cada praça da Torre de Vigia, juntamente com seus próprios rituais de trabalho com os anjos.

Durante os próximos cem anos, a Alvorada Dourada teria o maior impacto no renascimento do ocultismo moderno e, assim, seu sistema Neo-Enoquiano se tornaria o padrão comum. Cada pedaço deste sistema é exclusivo da tradição da Golden Dawn, embora muitos estudantes modernos acreditem erroneamente que parte dele se originou com Dee. Eles não sabem que existe um sistema de magia maior – e até mesmo completo – encontrado em toda a coleção de periódicos espirituais de Dee. Mesmo aqueles que estão conscientes de que existe mais material de Dee, muitas vezes não entendem as diferenças fundamentais entre a magia de Dee e o que foi posteriormente ensinado pela Golden Dawn.

O Renascimento de Dee

No final dos anos 90, o advento da Internet trouxe uma nova era de pesquisa e comunicação entre os estudiosos. Até aquele momento, o material de Dee tinha sido considerado muito obscuro e difícil de entender. Poucos tiveram a coragem de enfrentar o material sozinhos. Agora, porém, os estudiosos de Dee e praticantes do enoquiano de todo o mundo podiam finalmente reunir seus recursos. Ao longo de cerca de uma década, os diários de Dee foram totalmente examinados e seu obscuro sistema mágico finalmente se uniu novamente. Finalmente, o estudo purista de Dee do enoquiano veio a existir mais de cem anos após a recensão da Golden Dawn ter se tornado padrão.

Hoje, não é raro ver a Magia Enoquiana de Dee ser discutida ao lado da Magia Enoquiana da Golden Dawn como se fossem a mesma coisa. De fato, algumas misturas estão ocorrendo – quase sempre por parte dos magos da Golden Dawn – que tomam emprestados mais elementos dos diários de Dee (como suas ferramentas angélicas de convocação) e aplicando-os a seus rituais Neo-Enoquianos. Você provavelmente não encontrará tais magos mudando as direções ou associações dos Elementais das Torres de Vigia de volta aos originais de Dee, nem é provável que eles removam as Chaves Angélicas de suas invocações da Torre de Vigia. Tais mudanças removeriam o sistema enoquiano da cosmologia da Golden Dawn que tais praticantes adotaram.

Os puristas de Dee, por outro lado, são muito menos propensos a adotar qualquer aspecto do material Enoquiano da Golden Dawn em seu estudo ou prática da magia. Novamente, adotar tais mudanças seria remover o sistema da cosmologia renascentista que eles conhecem. Eles seguem o que está delineado nos diários de Dee, bem como o que está descrito nos grimórios que Dee consultou em seu trabalho (como o Arbatel da Magia, os Três Livros de Filosofia Oculta de Agrippa, o Lemegeton, etc.).

O erro habitual dos puristas de Dee não está em entender mal a magia (ou entendê-la apenas em parte), mas em assumir que a versão da Golden Dawn está de alguma forma “errada”. Embora seja verdade que o sistema Neo-Enoquiano foi criado a partir de uma visão incompleta do material de Dee, isso não o torna inerentemente incorreto. Pelo menos, não mais que o material egípcio da Golden Dawn está incorreto, ou sua Cabala, ou sua Alquimia, etc. Em todos estes casos, a Ordem adotou aspectos de sistemas mais antigos em sua própria estrutura única, criando algo novo no processo. Nenhum deles é puro exemplo dos originais, mas todos eles se encaixam no contexto maior da própria tradição Golden Dawn. O sistema Neo-Enoquiano é “correto” de dentro da Golden Dawn (e aqueles que seguiram seus passos, como Thelema, Wicca, e outros).

Mas, então, o sistema dos puristas de Dee também é correto, pois é um reflexo preciso do que o próprio homem registrou. Nos últimos vinte anos, muito trabalho tem sido feito para decifrar e restaurar o sistema de Dee. Muito esforço foi feito para compreender a linguagem angélica, o Livro do Discurso de Deus, as várias hierarquias de anjos e os métodos mágicos que Dee registrou.

Este novo material só está começando a chegar à comunidade ocultista através de fóruns, blogs e livros publicados. E os estudantes só agora estão começando a tomar consciência das diferenças entre as duas tradições da magia enoquiana (ou, na verdade, que existem de fato duas tradições diferentes). Pela primeira vez em mais de cem anos, material genuinamente novo (ainda mais antigo) enoquiano está se tornando disponível para os estudantes, com mais no horizonte. Sem dúvida, este é um momento emocionante no âmbito do estudo e da prática enoquiana.

Zorge, [Amigavelmente, na língua enoquiana]

Aaron Leitch.

***

Fonte: LEITCH, Aaron. What is Enochian Magick? (The Two Mystical Traditions of Enoch the Prophet). The Lllewellyn’s Journal, 2012. Disponível em: <https://www.llewellyn.com/journal/article/2321>. Acesso em 9 de março de 2022.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

Saiba mais sobre Magia Enochiana em Enoquiano.com.br, Instagram , Telegram

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/o-que-e-a-magia-enoquiana-as-duas-tradicoes-misticas-sobre-enoque-o-profeta/

Publicado em

A Verdadeira História do Necronomicon

“basta que um livro seja possível para que exista.”
– Jorge Luis Borges

Escrevendo sonhos…

 

Dentro dos contos que formam o Mito de Cthulhu, o leitor se depara com duas dimensões: o mundo humano normal e o Exterior infestado. É a tensão ontológica entre essas duas dimensões que dá poder ao Realismo Mágico Lovecraftiano. Apesar de Cthulhu e seus amigos possuírem aspectos materiais, a sua realidade é horrenda quando paramos para escutar o que ela diz a respeito do universo. Como o estudioso de Lovecraft, T.S. Joshi observa, os narradores dos contos de Lovecraft freqüentemente enlouquecem “não por causa de qualquer tipo de violência física nas mãos de entidades sobrenaturais, mas pela mera realização da existência de uma tal raça de deuses e seres”. Diante de “reinos cuja mera existência atordoa o cérebro”, eles experienciam graves dissonâncias cognitivas – precisamente os tipos de ruptura desorientadoras buscadas pelos magos do Caos.

O jogo RPG “O Chamado de Cthulhu” expressa maravilhosamente a violência desta mudança de paradigma Lovecraftiana. Em jogos de aventura como “Dungeons & Dragons”, uma das medidas mais significativas do seu personagem são seus pontos de dano – um número que determina quanto de punição física seu personagem pode receber antes de se ferir ou morrer. “O Chamado de Cthulhu” substitui esta característica física pela categoria psíquica da sanidade. Encontros face-a-face com Yog-Sothoth ou os insetos de Shaggai tira pontos de sua sanidade, e o mesmo acontece com a sua descoberta de mais informações sobre os Mito – quanto mais você descobrir a partir de livros ou cartas astrológicas, maior a chance de você acabar no Asilo de Arkham. Poder mágico também vêm com um preço irônico, um preço diante do qual os magos lovecraftianos deveria se acautelar. Se você usar qualquer um dos rituais presentes no De Vermis Mysteriis ou nos Manuscritos Pnakóticos, você necessariamente vai aprender mais sobre o Mito e, assim, perder mais um pouco da sua sanidade.

Os heróis acadêmicos de Lovecraft investigam o Mito não apenas se utilizando de leitura e pensamento mas também de movimentos através do espaço físico, e esta exploração psicológica atrai a mente do leitor diretamente para o loop. Normalmente, os leitores suspeitam que a verdade sombria do Mito enquanto o narrador ainda se apega a uma atitude cotidiana – uma técnica que sutilmente força o leitor a se identificar mais com o “Exterior” do que com a visão de mundo convencional do protagonista. Sob um ponto de vista mágico, a cegueira dos heróis de Lovecraft corresponde a um elemento crucial da teoria ocultista desenvolvida por Austin Osman Spare: o de que a magia age sobre e contra a mente consciente, que o pensamento comum deve ser silenciado, distraído, ou completamente perturbado para que a vontade ctônica possa se expressar.

Para conseguir invadir nosso plano, as entidades Lovecraftianas precisam de um portal, uma interface entre os mundos, e Lovecraft enfatiza dois: livros e sonhos. Para invadir o nosso avião, entidades de Lovecraft precisa de um portal, uma interface entre os mundos, e Lovecraft enfatiza dois: livros e sonhos. Em “Sonhos na Casa da Bruxa”, “A Sombra Fora do Tempo” e “A Sombra sobre Innsmouth”, sonhos infectam seus hospedeiros com uma virulência que se assemelha às posses psíquicas mais evidentes que ocorrem em “O Assombro Nas Trevas” e o “Caso de Charles Dexter Ward”. Como os próprios monstros, os sonhos de Lovecraft são forças autônomas rompendo do Exterior e engendrando sua própria realidade.

Mas esses sonhos também evocam um “Exterior” mais literal: a estranha vida de sonhos do prórpiro Lovecraft, uma vida que (como o fã informado sabe) inspirou diretamente alguns de seus contos. Semeando seus textos com seus próprios pesadelos, Lovecraft cria uma homologia autobiográfica entre ele e seus protagonistas. As próprias histórias começam a sonhar, o que significa que também o leitor situa-se no caminho da infecção.

Lovecraft se coloca em seus contos devárias maneiras – os protagonistas em primeira pessoa refletem aspectos de seu próprio estilo de vida recluso e livresco, a forma epistolar do “Um Sussurro nas Trevas” ecoa seu próprio compromisso com a troca regular de correspondência; nomes de personagens são tirados de amigos e a paisagem da Nova Inglaterra que é a sua própria. Esta auto-reflexão psíquica parcialmente explica por que os fãs de Lovecraft geralmente tornam-se fascinados com o próprio homem, um solitário recluso que tinha a correspondência como forma de socialização, exaltava o século XVIII e adotou a aparência e os maneirismos de um velho ranzinza. A vida de Lovecraft e, certamente, sua volumosa correspondência pessoal fazem parte de seu Mito.

Desta forma, Lovecraft solidifica assim sua realidade virtual ao adicionando elementos autobiográficos ao seu mundo compartilhado de criaturas, livros e mapas. Ele também cria uma aura de documentário ao tornar seus contos mais densos com manuscritos, recortes de jornais, citações eruditas, entradas de diário, cartas, e bibliografias que listam livros falsos ao lado de clássicos reais. Tudo isso produz a sensação de que “fora” de cada conto indivídual encontra-se um mundo meta-ficcional que paira à beira do nosso próprio, um mundo que, como os próprios monstros, está constantemente tentando romper nossa realidade para se tornar atual. E graças aos escritores que expandiram o Mito, aos RPG’s e magos sinistros, ele está conseguindo.

 

… e sonhando o Livro

 

Em “A Sombra Fora do Tempo”, Lovecraft torna explícita uma das equações fantásticas que impulsiona seu Realismo Mágico: a equivalência entre sonhos e livros. Por cinco anos o narrador, um professor de economia chamado Nathaniel Wingate Peaslee, é tomado por uma misteriosa “personalidade secundária.” Depois de recuperar sua identidade original, Peaslee é atormentado por sonhos poderosos em que ele se encontra em uma cidade estranha, habitando um enorme corpo brotando repleto de tentáculos, escrevendo a história do mundo ocidental moderno em um livro. No clímax do conto, Peaslee viagensja para o deserto australiano para explorar ruínas antigas enterradas sob as areias, lá ele descobre um livro escrito em Inglês, de próprio punho: o mesmo volume de que ele havia produzido dentro de seu corpo de sonho monstruoso.

Embora não tenhamos conhecimento de seu conteúdo, a não ser pequenos fragmentos, os grimórios diabólicos de Lovecraft são tão pestilentos que até mesmo olhar para os seus sigilos sinistros se mostra perigoso. Tal como acontece com os seus sonhos , estes textos se tornam obsessões para os protagonistas estudiosos de Lovecraft, chegando a um ponto em que os volumes, nas palavras de Christopher Frayling, “vampirizam o leitor”. Seus títulos, por si só, são palavras mágicas, os encantamentos alucinógenos de um antiquário excêntrico: os manuscritos Pnakóticos, o Papiro Ilarnet, o texto de R’lyeh, os Sete Livros Enigmáticos de Hsan. Os amigos de Lovecraft contribuiram com o De Vermis Mysteriis e o Unaussprechlichen Kulten de von Junzt, e Lovecraft batizou o autor de seu Cultes Des Goules de conde d’ Erlette, homenageando seu jovem fã August Derleth. Pairando sobre todos esses tomos sombrios está o “temível” e “proibido” Necronomicon, um livro de invocações blasfemas para acelerar o retorno dos Antigos. O fetiche intertextual supremo de Lovecraft, o Necronomicon, se destaca como um dos poucos livros míticos na literatura que tenham absorvido tanta atenção imaginativa que conseguiram se materializar, publicados, em nossa realidade.

Se os livros devem a sua vida não para os seus conteúdos individuais, mas para a rede intertextual de referências e citações dentro do qual são criados, então o temido Necronomicon claramente possui vida própria. Além de estudos literários, o Necronomicon tem gerado numerosas análises pseudo-eruditas, incluindo a “História do Necronomicon”, escrita pelo próprio Lovecraft. Uma série de perguntas frequentes podem ser encontrados na Internet – onde guerras costumam estourar periodicamente entre magos, os fãs de horror e especialistas em mitologia – sobre a realidade do livro. A entidade morta-viva à qual se refere o famoso par de versos do Necronomicon:

“Não está morto o que pode eternamente jazer,
Ainda, em eras estranhas, até a morte pode morrer”

pode ser nada mais nada menos do que o próprio texto em si, sempre à espreita nas margens da realidade.

 

A breve “História”, escrita por Lovecraft, foi aparentemente inspirada pelo primeiro Necronomicon falso: um estudo de uma edição do tomo temido, submetido ao Massachusetts Branford’s Review em 1934. Décadas mais tarde, cartões de índice para o livro começaram a aparecer em catálogos de bibliotecas universitárias .

É talvez o princípio do Realismo Mágico de Lovecraft,que torne possível que todas essas referências fantasmagóricas finalmente tenham manifestado o livro. Em 1973, uma edição de Al Azif (nome árabe do Necronomicon) apareceu, composto por oito páginas de uma imitação detexto sírio repetidas 24 vezes. Quatro anos depois Satanistas nova iorquinos da de Magickal Childe publicaram o Necronomicon de Simon, um saco de gatos repleto de mitos sumérios e quase nenhum material Lovecraftiano (embora o livro traga um aviso que porções foram “propositadamente deixadas de fora” para a “segurança do leitor” ). O Necronomicon de George Hay – também uma criança dos anos 1970, conhecido como O Livro dos Nomes Mortos, se mostrou o mais complexo, intrigante e lovecraftiano de sua época. No espírito pseudoerudito do mestre, Hay pareia as invocações fabulosas de Yog-Sothoth e Cthulhu com um conjunto de ensaios analíticos, literários e históricos.

Embora sejam comuns os magos que afirmam que mesmo o livro Simon faz maravilhas, as pseudo histórias dos vários Necronomicons são muito mais atraentes do que os próprios textos. O próprio Lovecraft ofereceu as bases sobre as quais a história do livro seria erguida: o texto foi escrito em 730 dC por um poeta, o louco árabe Abdul Al-hazred, recebendo seu nome dos sons noturnos dos insetos. Posteriormente, foi traduzido por Theodorus Philetas para o grego, por Olaus Wormius para o latim e por John Dee para o Inglês. Lovecraft lista várias bibliotecas e coleções particulares, onde fragmentos do volume residem, e insunua que o escritor de fantasia R.W. Chambers derivou o livro monstruoso e suprimido, citado em seu romance “O Rei de Amarelo” a partir de rumores do Necronomicon (Lovecraft chegou a dizer que obteve sua inspiração nos trabalhos de Chambers).

Todos os subseqüentes pseudo-histories do Necronomicon colocam e removem o livro da história real do ocultismo, com John Dee desempenhando um papel particularmente notável. Segundo Colin Wilson, a versão do texto publicado no Necronomicon de Hay fazia parte do texto cifrado em enoquiano de Dee, o Liber Logoaeth. O FAQ sobre o Necronomiconm escrito por Colin Low, afirma que Dee descobriu o livro na corte do rei Rodolfo II em Praga, e que foi sob a influência do livro que Dee e seu vidente, Edward Kelly, conseguiram seus mais poderosos encontros astrais. Nunca publicada, a tradução de Dee tornou-se parte da coleção célebre de Elias Ashmole, abrigado na Biblioteca Britânica. Foi lá que Crowley o leu, tirando livremente dele várias das passagens que usaria para escrever “O Livro da Lei”, de onde, finalmente, teria chegado até Lovecraft, graças a uma amante em comum que teria tido com Crowley: Sophia Greene – que chegou a se casar com Lovecraft. O papel de Crowley no conto de Low é apropriado, já que Crowley certamente conhecia o poder mágico de se combinar farsa com história.

A história do ocultismo é uma confabulação , ela se encontra apegada às suas genealogias, suas “verdades eternas e imutáveis”, fabricadas por revisionistas, loucos e gênios, suas tradições esotéricas são uma conspiração de influências em constante metamorfose. O Necronomicon não é a primeira ficção de gerar atividade mágica real dentro dessa zona de penumbra potente que se encontra entre a filologia e a fantasia.

Para dar um exemplo de uma época anterior, os manifestos Rosacruzes anônimos que apareceram pela primeira vez no início de do século XVII afirmavam se originar de uma irmandade secreta de Cristãos Herméticos que, finalmente, julgaram ser aquele o momento de sair da obscuridade. Muitos leitores imediatamente desejaram juntar-se ao grupo, no entanto é improvável que tal grupo tenha existido na época. Mas essa farsa trabalhou o desejo esotérico da época e inspirou uma explosão de grupos Rosacruzes “reais”. Apesar de um dos dois autores suspeitos dos manifestos, Johann Valentin Andreae, nunca ter assumido ou negado nada, ele fez referências veladas ao Rosacrucianismo como um “jogo engenhoso que uma pessoa disfarçada poderia gostar de brincar no cenário literária, especialmente em uma época apaixonada por tudo que fugisse do ordinário”. Tal como os manifestos Rosacruzes ou o Livro de Dzyan de Blavatsky, o Necronomicon de Lovecraft é o equivalente oculto da transmissão de rádio de Orson Welles da “Guerra dos Mundos”. Como o próprio Lovecraft escreveu: “Nenhuma história bizarra pode realmente causar terror se não for planejada com todo o cuidado e verossimilhança de uma farsa real”.

No “O Pêndulo de Foucault”, Umberto Eco sugere que a verdade esotérica é, talvez, nada mais do que uma teoria da conspiração semiótica, nascida de uma literatura auto-referencial infinitamente requentada – o tecido inter textual que Lovecraft tanto compreendia. Para aqueles que precisam fixar seus estados profundos de consciência em versões correspondentes objetivas, esta é uma acusação grave de “tradição”. Mas como os magos do caos continuam a nos relembrar, a magia não é nada mais do que a experiência subjetiva interagindo com uma matriz internamente consistente de sinais e efeitos. Na ausência de ortodoxia, tudo o que temos é o tantra dinâmico entre o texto e a percepção, da leitura e de sonho. Nos dias atuais a Grande Obra pode ser nada mais nada menos do que este “jogo engenhoso”, fabricando-se a si mesmo sem encerramento ou descanso, tecendo-se para fora do vazio resplandecente onde Azazoth se contorce em seu trono de Mandelbrot.

 

por Shub-Nigger, A Puta dos Mil Bodes

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/a-verdadeira-historia-do-necronomicon/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/a-verdadeira-historia-do-necronomicon/

Publicado em

A Sabedoria Estelar: Uma Perambulação Pericorésica(*) pela obra de Kenneth Grant

AOSSIC – Steffi Grant©
 Por Paolo Sammut.

Kenneth Grant (1924-2011) foi um dos mais notáveis magistas do século XX. Bem conhecido como o último estudante de Aleister Crowley em meados dos anos 1940, ele passou a desenvolver sua própria interpretação de Thelema e levou a Grande Obra através de portais Yuggothianos e em direção de novas dimensões inteiramente estelares. No entanto, apesar de sua sólida obra, ele frequentemente recebeu críticas e (sinto eu, injustamente) ganhou uma reputação de ser incompreensível ou coisa pior. Este equívoco tem manchado a percepção de seus escritos, e talvez tenha contribuído para que se tenha deles uma compreensão mais lenta do que merecem, como um corpo altamente perspicaz de trabalho que forma um complexo e entrelaçado comentário sobre numerosos assuntos esotéricos.

Pelo final de sua longa carreira de escritor, Kenneth Grant havia escrito uma prateleira inteira de livros, mais notavelmente as Trilogias Tifonianas, que construiu sobre a radiação de background oculto deixado para trás por ordens como a Ordem Hermética da Aurora Dourada e luminares como Aleister Crowley, Jack Parsons e Dion Fortune. Estendendo sua Gnose Tifoniana, ele permitiu que conceitos como o tráfico com entidades, gnose sexual e uma inteira tradição do lado noturno1 para infiltrar-se em seus romances que eram muitas vezes trabalhos mais curtos apresentando uma conexão sideral2 à sua própria pessoa, criando assim uma estranha simetria onde Kenneth Grant caminhava dentro de sua própria ficção, e os seres e energias, e de fato o sentido de outro que ele evocou sangrar de volta de sua prosa em nossa realidade. Como muitos de seus leitores notarão, há uma qualidade sonhadora, desconcertante na ficção Grantiana onde a fronteira entre fato e fantasia se dissolve em uma constrangedora narrativa onde alguém é capturado entre as associações e o firmamento da história.

Isso tudo é parte de sua magia, e uma das razões por que seus livros são frequentemente descritos não tanto como sendo sobre magia, mas como objetos mágicos em seu próprio direito. Este é o real valor deles, como Grant envolveu magia na própria estrutura linguística de seu texto, tornando isto um ponto de partida para outras realidades. Eu tenho certamente encontrado isto por mim mesmo, e lendo seu trabalho tarde da noite, sou muitas vezes levado a um sentido de devaneio que se transforma facilmente em estados mais profundos de consciência meditativa. Na verdade, muitas vezes as Trilogias Tifonianas parecem transmutar e refletir aos leitores exatamente o que estes precisam ler naquele momento em particular para promover o seu desenvolvimento mágico.

Kenneth Grant não escreveu para iniciantes, e ninguém encontrará rituais estabelecidos, tais como o Ritual Menor do Pentagrama ou do Pilar do Meio dentro de seus livros, antes é esperado a ponderar sobre as informações e considerações dadas e designadas pelo seu próprio caminho através dos mistérios que ele tão tentadoramente desvenda. Seu estilo de escrita é único, e muito diferente da precisão de fórmulas que encontramos com Aleister Crowley. Grant consolidou os Thelemitas de forma que muitos sentem que essa consolidação depreciou o espírito daquilo que Crowley tentava atingir. No entanto, em contraste com isso, muitas pessoas sentem que Kenneth Grant, seguindo suas próprias estrelas (não aquelas de Aleister Crowley) abriu novas portas para a compreensão, exploração e mistério. Além disso, alguns dos trabalhos de Grant são notavelmente prescientes quanto aos efeitos sobre a consciência humana a partir do universo em geral. Por exemplo seu comentário sobre OVNIs em Outer Gateways3 referentes e construidos sobre ideias sugeridas por Arthur Machen, em The Great God Pan4 e John Keel em livros tais como The Mothman Prophecies5, e descreve um modelo de componentes não práticos de OVNIs a partir da perspectiva esotérica, uma visão que só recentemente está realmente se tornando mais proeminente.

Transmissões Telepáticas de Yuggoth

H.P. Lovecraft e seu gatinho, Sam Perkins

Uma das áreas mais problemáticas dentro do corpo de escritos de Grant é a que se conecta ao mito de Cthulhu de H.P. Lovecraft. Sabemos que de fato que HP Lovecraft produziu este mito, semeando-o tanto com entidades encontradas em mitologia (como Dagon), quanto com aquelas que ele inventou (como Yog-Sothoth ou Hastur o indescritível). Além disso Lovecraft era um materialista ardente, que em suas cartas frequentemente comentava que tudo foi inventado, usando nomes como o Necronomicon ou Abdul Alhazred simplesmente porque ele gostava do som dessas palavra. Finalmente, uma varredura da literatura mostra que não há referências confiáveis ​​ao Necronomicon ou a composição das entidades antes das histórias de Lovecraft serem publicadas.

A fim de adicionar autenticidade a suas histórias Lovecraft criou uma história ficcional do Necronomicon que referenciou personagens históricos reais como John Dee e Olaus Wormius, um esquema que ‘se tornou viral’ conforme outros autores continuaram adicionando ao mito em anos subsequentes. É notável que, ainda recentemente, depois do assunto ter sido desmerecido à morte e excelentes livros sobre o assunto, como Os Arquivos Necronomicon6 apareceram – que claramente apresentam de forma bem referenciados os fatos do caso – ainda existem pessoas que aceitam a literal verdade da confecção blasfema de H.P. Lovecraft.

Como, então, devemos unificar estes fatos com o conhecimento que Kenneth Grant mencionou o Necronomicon ao longo de sua obra desde o início? Grant era um verdadeiro estudioso e muito bom leitor, como a lista de referências no final de seus livros testemunham, assim podemos estar certos de que ele estava ciente da mundana não-história do Necronomicon e que – no nosso nível, pelo menos – é tudo ficção. Na verdade ele reconhece que Lovecraft inventou o Necronomicon no capítulo inicial de Outer Gateways. Nas palavras de Grant:

“Uma série de textos arcanos que reivindicam proveniência não-terrestre são de importância suprema na esfera do ocultismo criativo. Talvez o mais misterioso e, certamente, o mais sinistro seja o Necronomicon, a primeira menção em que aparece é na ficção do escritor HP Lovecraft da Nova Inglaterra. Disse ter sido escrito por um árabe louco chamado Al Hazred, o Necronomicon de fato existe em um plano acessível para aqueles que, conscientemente, como Crowley, ou inconscientemente, como Lovecraft, conseguiram penetrar. ”

Este parágrafo sucintamente resume tudo o que Kenneth Grant tem a dizer sobre o Necronomicon. Ele deixa claro que H.P. Lovecraft produziu, e igualmente claro que ele acredita que o trabalho de Lovecraft tenha sido entusiasmado* a partir de um nível mais profundo de realidade. Na verdade, o Necronomicon, como um grimório primordial; é uma fonte de inspiração atravessando toda a obra inicial de Grant, começando com O Renascer da Magia7 onde Grant enumera uma série de correspondências entre a coletânea dos Mitos de Lovecraft e Thelema.

Desde então Grant contribuiu para o número de conexões usando gematria8 com nomes e palavras encontradas em outras tradições, sobretudo em O Livro da Lei de Aleister Crowley. Isso incluiu a conexão de palavras que têm uma semelhança linguística ou gemátrica a terminologia encontrada no Mito como “Set-Hulu” ou “Tutulu” – uma palavra ouvida por Crowley, enquanto em vidência dos Æthyrs Enoquianos no deserto do Saara em 1909, com o poeta Victor Neuberg9 – o que Grant relaciona com Cthulhu. Ao longo dos volumes posteriores, Grant faz referências ao Necronomicon da mesma maneira que faz referências a outras fontes tradicionais, tais como Gnóstica, Hebraica e Sânscrita. Este tema continua durante todas as Trilogias, porém, sinto que atinge seu clímax no erudito “Hecate’s Fountain” onde Grant fala de rituais para invocar Cthulhu e é aqui que encontramos a comparação mencionada entre O Livro da Lei e o Necronomicon.

Mas, voltando à questão de saber se o mito é literalmente real, podemos melhor responder comparando-o a outras antigas tradições “aceitas” da humanidade. Todos os mitos, religiões e práticas espirituais começam com um místico contato com o inefável e a construção de um elo. Então talvez nós precisemos olhar para o próprio H.P. Lovecraft. Apesar de um materialista e cético externamente, Grant sugere que Lovecraft pode ter sido um vidente inconsciente que poderia perceber padrões mais profundos da realidade, apesar de ser leigo à sua verdadeira natureza, ele, então, foge com medo. Certamente um monte de contos de Lovecraft originado em sonhos, e alguns contos foram quase exatas recontagens de seus sonhos, o que mostra que sua origem não era de sua consciência regular do lado diurno, mas no mínimo uma fonte inconsciente separada do seu materialismo em vigília. No entanto, mesmo que Lovecraft tenha conscientemente produzido o mito, isso não quebra a validade de conexão de Kenneth Grant a ele. Grant reconheceu os padrões familiares místicos que Cthulhu e os Grandes Antigos se enquadram e teceu a sua prática em torno disto. Todos os mitos e religiões começaram de forma semelhante, e, neste sentido o mito é tão real e válido como qualquer outra mitologia e religião, apesar do nosso inconsciente coletivo reprimido.

Talvez possamos entender mais essa ideia se considerarmos um contador de histórias de ficção que está criando um novo personagem serial killer para um romance. Ele usaria certos padrões e arquétipos em sua criação do personagem com sua origem no comportamento de reais assassinos em série. Tal qual nosso serial killer virtual é um símbolo para o espírito de assassinatos em série que está subjacente à loucura em todos os que encontramos (ou esperemos que não) em nosso mundo. Assim, em certo sentido, um ficcional Hannibal Lector, devidamente realizado, é tão real como Jack, o Estripador, e Ted Bundy.**

Dando uma caminhada no Lado Noturno

A partir daqui talvez pudéssemos perguntar por que alguém iria querer encontrar entidades do lado nortuno como Cthulhu. Acredito que o trabalho de Grant ganhou uma reputação injusta ganhou por ser excessivamnete sombria, e que talvez essa reputação se deve aos ocultistas “nova era”*** sem entender que o Universo (e nós mesmos por extensão) é composto por ambas, luz e trevas. É vital explorar essas energias cuidadosamente (e com segurança), uma vez que em certo nível elas estão aí fora e são desagradáveis, mas elas também estão dentro de nós e são potenciais. Lembre-se da ideias de Freud sobre a necessidade de se expressar, e então assimilar as repressões; em um sentido mágico isto é o por que se enfrenta a escuridão, para vir à luz renascido como uma energia saudável ao invés de deixá-la como uma sombria bomba de tempo reprimida pronta para explodir. Muito trabalhos de Grant aqui são realmente uma visão perspicaz no conceito Teosófico do Habitante do Umbral – e ocultistas sérios não trabalham com o lado sombrio para prejudicar, mas sim para regenerar suas próprias repressões mais escuras na luz de um amor próprio.

O mais alto grau em ocultismo, de acordo com a Ordem Hermética da Aurora Dourada, é “Ipsissimus”, que significa “alguém auto-completo em si mesmo”: alguém que tem curado e absorvido todas as suas fraturas, suas peças quebradas, todos os seus demônios pessoais em um ser perfeito no conhecimento de sua (unificada) verdadeira vontade. Isto é mais potente e cura muito mais do que meditar sobre golfinhos e unicórnios, e eu sinto que entender “sombrio” como sendo arrepiante e assustador é perder totalmente as ideias nos escritos de Kenneth Grant, que na realidade mostra ser ele um dos mais sensatos ocultistas por aí. A esse respeito, os mitos servem perfeitamente como um veículo para essas ideias.

Aleister Crowley encontra Drácula e a Múmia

O estranho, a ficção sobrenatural, foi muito importante para Kenneth Grant, e seu uso do mito Lovecraftiano mostra claramente que ele viu isto como um recipiente capaz de transmitir profundas ideias esotéricas. Muitos ocultistas testemunham que a novela oculta muitas vezes serve como uma melhor transportadora de ideias que o livro de ocultismo, e Grant mesmo abraçou este conceito. Por exemplo, a novela Gamaliel10 de Grant, mostra claramente como ele entendeu o conceito oculto de vampirismo, ao contrário do um tanto estereotipado Europeu Oriental em um ‘dinner jacket’ e um sorriso de Bela Lugosi. Grant (em The Magical Revival) delineia o vampirismo de volta ao Egito antigo, fazendo referência as práticas de magia negra projetadas para manter a parte terrestre da alma (o ka) a serviço de um necromante (utilizando este sujeitado ka como um familiar), embora a prática original fosse para proteger as tumbas dos mortos. Este é um tema também explorado por Dion Fortune em The Demon Lover11, não obstante Fortune se aproxima de forma ligeiramente diferente, dado que o seu “vampiro” fictício não foi devidamente morto em primeiro lugar!

Nas Trilogias Tifonianas vemos o vampirismo exposto como uma transação de energia com um nível mais profundo que pode levar a uma diminuição de vitalidade, de vida e do ser, com ambos, o hospedeiro e o vampiro, trocando alguma coisa – geralmente resultando na persistência do vampiro e a diminuição do hospedeiro.

Sobek-neferu-re
(Sobek É a Beleza de Rá)

Tanto Aleister Crowley quanto Austin Osman Spare mergulharam seus dedos no assunto do Vampirismo em seus escritos; Grant, no entanto, pulou na piscina, de roupa e tudo. Na verdade, o assunto é central para um tema encontrado em todo o trabalho de Grant, a ideia de “gnose estelar”. Um dos tópicos históricos que Grant explora é o da Rainha SobekNoferu, que historicamente governou o Egito durante quatro anos, no final da XIIº Dinastia, direcionando o Egito para o fim do período do Médio Reinado. Sabemos muito pouco sobre a SobekNoferu histórica, no entanto o seu nome (que significa “Amada de Sobek”) sugere uma ligação com o deus Egípcio crocodilo Sobek.

Esta conexão faz parte do mito original da tradição Tifoniana, que olha para a antiguidade e para as práticas religiosas iniciais conectando a humanidade com nossas Deusas. Dion Fortune em Sacerdotisa da Lua12 aludiu a uma tradição semelhante, e a ideia de civilizações anteriores ao Egito na região do Nilo é ainda algo considerado hoje controverso através da investigação de pessoas como John Anthony West e Robert Schoch**** e seus revisados encontros da Grande Esfinge. Grant viu SobekNoferu como uma restauradora que trouxe esta tradição a partir da mais remota antiguidade para a antiguidade mais próxima:

“O oráculo é ThERA13, Rainha das Sete Estrelas que reinou na XIII Dinastia como Rainha Sebek-nefer-Ra. Foi ela que trouxe de um passado indefinidamente mais antigo, anterior mesmo ao Egito, a original Gnose Tifoniana.”14

A interpretação da Joia das Sete Estrelas de Bram Stoker pela “Casa de Horror Hammer”***** em Sangue no Sarcófago da Múmia exala pura elegância Cinquentista com a seminua Valerie Leon como a (des)mumificada e ainda vital e altamente sexy cadáver de Tera15 sobrevivendo através dos séculos para reviver nos tempos modernos; uma pegada mais moderna e ocultista sobre o conto de Bram Stoker, e mais fiel ao legado sideral de Grant e Austin Osman Spare e, talvez ,capturando alguns dos ambientes de Nu-Isis em que Kenneth Grant estava mergulhado na década de 1960. Na minha opinião este é o filme mais Tifoniano já feito; embora ligeiramente menos preciso (em um nível arqueológico) do que outros filmes de história16, mas pode facilmente deslizar para uma situação de assistir ao filme, onde o erudito Kenneth Grant sai das sombras para explicar a narrativa (na verdade, ele praticamente o faz nos primeiros volumes de suas Trilogias).

Eu acho que parte da importância para Kenneth Grant em relação a Rainha Sobek-Nefer-Ra é que ela é do sexo feminino. Aleister Crowley, enquanto brilhante em seu caminho, era um iconoclasta que moveu adiante o ocultismo nos difíceis anos de formação do século XX. No entanto, ele era basicamente um cavalheiro Vitoriano, com, sinto eu, algumas tendências misóginas que persistiram em seu ensino. É claro a partir de seus escritos que ele via suas mulheres escarlates como subserviente ao seu trabalho e que todas elas tinham funções dentro de seu caminho. De fato uma das razões pelas quais eu não acho que Aleister Crowley teve muita influência sobre Gerald Gardner durante a formação do movimento Wicca é que Crowley certamente não era do tipo de se submeter a uma Sacerdotisa; tudo o que há a partir de Gardner.

Kenneth Grant, porém, é muito mais equilibrado em seus escritos, e evitando as armadilhas de Crowley e Gardner, dá mérito igual a ambos os mistérios, masculino e feminino, em sua obra, reconhecendo que ambos os sexos adicionam em seus próprios caminhos para a iniciação e o avanço da corrente mágica. No trabalho de Kenneth Grant lemos sobre esoterismo tanto numa perspectiva masculina quanto numa perspectiva feminina e temas importantes como Kalas são introduzidos e desenvolvidos.

O Crepúsculo entre Ficção e Fato

“Mephi” de KG
Against the Light©

Experiências estranhas movem inteiramente o trabalho de Kenneth Grant como parte de um entrelace mais profundo com conexões providas dessas ocorrências. Estas muitas vezes começam como estranhos eventos que são descritos e, depois, desenvolvidos em livros posteriores, muitas vezes crescendo de forma tangencial, como Grant atribui essas manifestações de diferentes conceitos.

Uma vez que tal fio diz respeito à estátua de Mefistófeles (carinhosamente apelidado de “Mephi” por Grant) que primeiro encontramos mencionado em Hecates’s Fountain como uma estátua que Kenneth comprou no empório de Busche, em Chancery Lane, um estabelecimento que parece ter florescido antes da Segunda Guerra Mundial. Esta estátua parece ter tido uma vida própria, aparentemente seguindo Grant até em casa em vez de ser adquirido de forma mais tradicional, com Grant achando um pouco mais tarde, e ao tentar devolver a estátua descobre que o empório tinha fechado17. Um pouco mais tarde, em Hecate’s Fountain18 descobrimos que Mephi encontra seu caminho em um rito de Oolak (um dos Grandes Antigos do sistema de Grant) da Nu-Isis e serve para aterrar os poderes levantados no rito. Mephi em seguida, aparece misteriosamente na Novela Against the Light como uma ilustração na capa, bem como sendo referido no livro em que Grant nos dá um relato da compra da estátua. Tudo isso pode soar um pouco estranho e improvável, no entanto coisas estranhas como esta acontecem aos ocultistas, e alguns objetos entusiasmados com presença parecem, muitas vezes, ter uma finalidade própria. Eu sinto que os relatos de Mephi, em todos os livros de Kenneth Grant, representam estranhos acontecimentos que realmente ocorreram enquanto ele era dono da estátua.

Minha novela favorita de Kenneth Grant é Against the Light, a qual eu sinto ser uma joia absoluta (é importante notar que o “Contra”- Against no original – do título significa próximo a, como se com um amante, e certamente não oposto ou sugerindo diabólica magia negra). Against the Light é tecido através de fios do próprio passado de Grant; como é observado ele menciona o negociante em Charing Cross Road, em Londres, de quem obteve a sua estátua de Mefistófeles; há referências ao (talvez fictício) Grimório Grantino, personagens fictícios de vários contos estranhos, como Helen Vaughan e uma constante indefinição de ficção e realidade. Isso tudo é para o bem, uma vez que nos deixa todos querendo saber o que realmente é a realidade. Talvez a verdade seja que é tudo ficção; tudo verdade. Talvez nossas próprias vidas sejam tudo ficção, tudo verdade. A nebulosidade limítrofe é onde o magista, o artista e o poeta tudo aguenta dentro de suas próprias cadências – e é claro que Grant era tudo isso, e perfeitamente confortável nesta zona de penumbra.

O notável escritor e mago Alan Moore escreveu uma divertida e erudita crítica19 deste livro, que eu entendo Kenneth Grant ter gostado muito. Em sua crítica Moore descreve o valor e o poder dos romances de Grant como emergindo de seu lugar único entre fato e ficção. Aqui, emoldurado em ficção, vemos magia despejar em nossa dimensão infundindo tudo o que toca. Grant é simultaneamente, extremamente brincalhão ainda que mortalmente sério. Oolak (mencionado acima) é uma forma de Conde Orlok de Nosferatu20. Mais uma vez, como a conexão Lovecraftiana através da qual Grant explorou o vampirismo em ritual desses nódulos ficcionais podem servir como entradas para as energias que sustentam a sua existência. Grant dá algumas dicas em seu trabalho sobre exatamente como ele trabalhava, e para entender mais disso, precisamos ler as entrelinhas e nos envolver em alguma especulação. Nós lemos alguns relatos fantásticos nos livros, como o seguinte de Hecate’s Fountain, o que dá o maior número de relatos das práticas que a loja Nu-Isis executou. Mais maravilhosamente lemos na página 53 da edição da Skoob:

“O salão estava preparado para exibir a vastidão nevada daquele abominável platô situação em regiões astrais que coincidem terrestrialmente com certas regiões da Ásia Central não precisamente especificado por Al Hazred. As paredes e o chão eram brancos, e brancos eram os sete caixões arrumados sobre cavaletes diante de um altar deslumbrantemente branco onde montes de neve brilhavam e traçou sobre as pistas de gelo suaves de três pirâmides … “21

Claramente precisamos ler descrições como esta com um olhar atento e perceber que Grant não está falando de alguma decoração em um quarto de hóspedes no andar de cima! Embora possa ter havido alguma decoração física no local de trabalho (dado os talentos artísticos de Kenneth e Steffi Grant), é duvidoso que um espaço para trabalho mágico seja tão grande. Um outro indício, porém, é sugerida a seguinte relato:

“O salão da loja foi preparado para a realização de um tipo de feitiçaria licantrópica e necromântica associada com dois específicos túneis de Set. Imagine, portanto, uma miniatura completa da versão mais complexa das cavernas de Dashwood com – em lugar das várias grutas providas para flerte sensual – uma série de celas em forma de concha, como vórtices petrificados, projetados com o único propósito de atrair em suas circunvoluções as energias ocultas de Yuggoth, e focalizando através delas os kalas de Nu Isis, representados por uma gigantesca vesica em forma de prisma. A decoração era sobrenatural ao extremo, as iluminações engenhosamente arranjadas a conferir um sinistro e cambiante jogo de luz e sombra combinados com audíveis imagens sugestivas de águas impetuosas e assobios de ventos astrais; uma atmosfera completamente estranha criada por poucos toques hábeis e de suprema qualidade artística.”22

Observe o uso de palavras e frases como imagine e ventos astrais. Tal terminologia é sugestiva de que essas configurações foram imaginadas na mente dos participantes do trabalho. Isso não é tão estranho quanto seria de se esperar, uma vez que as habilidades em visualização são cruciais para trabalho oculto, e está dentro dos olhos mentais em que o fenômeno é visto. Estamos todos familiarizados com a ideia de um palácio da memória, onde um edifício é visualmente perpetrado de memória como uma coleção de pontos de ancoragem que prendem objetos específicos em seu locus. Exatamente a mesma coisa está acontecendo aqui e Grant, enquanto escrevendo de uma forma evocativa, está, acredito eu, descrevendo como os participantes da Loja Nu-Isis começariam seu trabalho através da criação de um “espaço visual” interno como um local mental, pronto para contactar as entidades que estavam sujeitas ao ritual em andamento.

Sobre Estranhas Marés

The Oracle
Zos Speaks!©

 

Um dos temas mais notáveis ​​no corpo de trabalho de Kenneth Grant é seu reconhecimento do trabalho de outros ocultistas, como eles se prolongam na corrente do trabalho mágico que ele descreve. O mais notável destes superstars foi, naturalmente, o artista ocultista Austin Osman Spare, que era um amigo próximo de Kenneth e Steffi Grant até sua morte em 1956. Vale bem a pena obter uma cópia do Zos Speaks23 de Grant, que detalha a comunicação entre ele e Spare, bem como a publicação do grimório de Spare, The Book of Zos vel Thanatos. Muitas vezes se tem observado que sem Kenneth Grant continuamente a defender seu trabalho, haveria o perigo de que Spare tivesse sido esquecido atualmente. Certamente Spare, por ser um pouco recluso, tinha desaparecido da ribalta pública na época em que conheceu Kenneth Grant e seu retorno à proeminência só começou realmente em 1975, quando o livro de Grant, Images and Oracles of Austin Osman Spare24 foi publicado. Percorremos um longo caminho desde as imagens monocromáticas encontradas neste livro quase quarentão, até os lindamente talismãnicos livros que as modernas editoras, como Starfire e Fulgur produzem hoje, em que podemos ver a arte gloriosa de Austin Spare pródigamente reproduzidas em cor de total alta definição.

Outro ocultista notável trazido a destaque pelo trabalho de Grant é Michael Bertiaux, cuja obra está recentemente experimentando um renascimento graças à reimpressão de seu famosíssimo obscuro e anteriormente inconseguível Voudon Gnostic Workbook25. Temos também Nema (mencionada nas Trilogias como Soror Andahadna), cuja peça canalizada Liber Pennae Praenumbra lindamente evoca o melhor de Thelema, falando de um universo mágico muito maior do que nós, cheio de mistério e maravilha.

Em livros posteriores de Grant nós até mesmo vemos referência ao falecido Andrew D. Chumbley, cuja reinicialização da bruxaria tradicional em seu Azoëtia26 remete a alguns dos temas desenvolvidos por Austin Spare em “The Witches Sabbath”. Há muitas outras referências a ocultistas emergentes no trabalho de Grant, e não pode haver a mínima dúvida que seu apoio ajudou a trazer esses escritores à atenção de ocultistas e, em alguns casos, de um público mais amplo.

Os escritos de Kenneth Grant tem sido publicados desde a década de 1960, e até sua morte recente, tinha havido sempre um novo livro para aguardar ansiosamente. Alan Moore nota em sua crítica de Against the Light27 “por que a maioria dos ocultistas que eu conheço, inclusive eu, têm mais ou menos tudo que Grant já tenha publicado descansando em suas prateleiras?” Apesar de sua morte, sua influência continua a crescer e estamos já vendo trabalhos de escritores enriquecidos pelas Trilogias Tifonianas movendo-se no lado diurno – por exemplo, o grupo experimental britânico English Heretic produziu um álbum chamado Tales of Nu-Isis Lodgee28 que divertidamente coreografa os relatos em Hecate’s Fountain em música e a ficção fantástica encontrada na literatura e no cinema, como o filme original A Múmia29, Fungos de Yuggoth de Lovecraft30 e Invasores de Corpos31 que inspirou Grant.

Infelizmente o último título publicado foi o Grist to Whose Mill32, o qual, ironicamente, foi o primeiro romance de Kenneth Grant, escrito no início de 1950, que só agora emergiu da escuridão à luz para publicação. É triste que não veremos mais os maravilhosos e mágicos livros de Kenneth Grant embora a sua obra deva viver e crescer em nossos corações, mentes e almas.

___________________

NOTAS:

(*)N.R. Perichoresis (pericorese) ou Interpenetração é um termo que surgiu na teologia cristã que aparece pela primeira vez em Gregório de Nazianzo. Do grego peri (“à volta”) e chorein (“conter”). Kenneth Grant em Hecate’s Fountain (pp. 17, cap.2), define o termo de maneira mais precisa como interpenetração de dimensões.

1 Pertencente de informações, contatos e conceitos que se originam de “outro lugar” e entra na esfera da consciência humana através da inconsciência.

2 A palavra sideral é usada aqui para descrever como uma perspectiva particular é necessária quando se olha para alguns dos conceitos e caracteristicas que Grant descreve.

3 Kenneth Grant, Outer Gateways, Skoob books: London, 1994

4 Arthur Machen, The Great God Pan, John Lane, 1984. Em língua portuguesa – O Grande Deus Pã, Editora Saída de Emergência, 2007

5 John Keel, The Mothman Prophecies, Panther Books, 1975

6 Daniel Harms and John Wisdom Gonce, The Necronomicon Files, Red Wheel/Weiser, 2003

*N.T. – Entusiasmo (do grego en + theos, literalmente ’em Deus’) originalmente significava inspiração ou possessão por uma entidade divina.

7 Kenneth Grant, The Magical Revival, Muller, 1972. No Brasil, Renascer da Magia – as Bases Metafísicas da Magia Sexual, Editora Madras, 1999.

8 Tecnicamente falando, gematria é o processo de atribuir números a palavras significativas e depois observar as palavras com o mesmo número para encontrar conexões significativas. Kenneth Grant expande isso com a gematria criativa que leva ainda mais longe as coisas, como veremos mais tarde.

9 É interessante esta sugestão que a palavra possa ser Enoquiana em natureza.

**N.T. – Theodore Robert Cowell, mais conhecido como Ted Bundy foi um dos mais temíveis assassinos em série da história dos EUA durante a década de 1970.

***N.T.- Fluffy-bunny no original; “Coelhinho felpudo”, ou Fluffbunny, é uma expressão pejorativa usada, inicialmente na Wicca e, posteriormente no Neopaganismo e Ocultismo em geral, para se referir aos ‘adeptos’ considerados superficiais ou caprichosos. Ele são aqueles que não gostam de elementos mais sombrios e enfatizam a bondade, luz, ecletismo, e elementos retirados do movimento da ‘Nova Era’, ou os que seguem o neo paganismo e/ou o ocultismo como um modismo.

10 Kenneth Grant, Gamaliel: The diary of a Vampire & Dance, Doll Dance, Starfire, 2003.

11 Embora a ideia de um vampiro como um fantasma faminto de força vital seja muito importante e surja frequentemente no folclore e no ocultismo. No Brasil foi lançado como Paixão Diabólica – Editora Pensamento. 1988.

12 Dion Fortune, Moon Magic, Red Wheel/Weiser, 2003. No Brasil, Sacerdotisa da Lua – Editora Pensamento. 1994.

****N.T. – John Anthony West é um egiptologo americano, autor, professor, guia e um pioneiro na hipótese em geologia de erosão hídrica da Esfinge. Robert M. Schoch é professor associado de Ciências Naturais da Faculdade de Estudos Gerais da Universidade de Boston. Ph.D. em geologia e geofísica pela Universidade de Yale, ele é mais conhecido por seu argumento de que a Grande Esfinge de Gizé é muito mais antiga do que convencionalmente se pensa e que, possivelmente, algum tipo de catástrofe foi responsável por exterminar evidências de uma civilização muito mais antiga.

13 Tera. Ver de Bram Stoker – Jewel of the Seven Stars. No Brasil – A Joia das Sete Estrelas, Europa-América,1997 .

14 Kenneth Grant, The Ninth Arch, Starfire Publishing, 2002, pp386

*****N.T. – Hammer Film Productions é uma companhia cinematográfica britânica especializada em filmes de terror.

15 .Em Stoker ela é chamada Tera como um trocadilho com Margaret, a protagonista do conto. Tera é, claro, as últimas quatro letras de Marg(aret).

16 Como Reencarnação (Awakening – 1980) e A Lenda da Múmia (Legend of the Mummy – 1997).

17 Encontramos com este conto ecos do conto de Aleister Crowley The Dream Circean que é em si mesmo uma releitura de um antigo conto sobre uma pessoa que visitando e sendo entretida dentro de uma casa, apenas para descobrir um pouco mais tarde que tinha sido abordada por anos.

18 Kenneth Grant, Hecate’s Fountain, Skoob, 1992

19 Alan Moore, Beyond our Ken, publicado na revista KAOS 14, Londres, Kaos-BabalonPress, 2002, p155- 162

20 Produzido por Enrico Dieckmann e estrelado por Max Schreck, Nosferatu, 1922.

21 Kenneth Grant, Hecate’s Fountain, Skoob Publishing, 1992, pp53

22 Kenneth Grant, Hecate’s Fountain, Skoob Publishing, 1992, pp10

23 Kenneth Grant, Zos Speaks, Fulgur Publishing, 1999.

24 Kenneth Grant, Images and Oracles of Austin Osman Spare, Muller, 1975.

25 Michael Bertiaux, The Voudon Gnostic Workbook, Red Wheel/Weiser, 2007

26 Andrew D. Chumbley, Azoëtia, Xoanon, 1992, 2002

27 Alan Moore, Beyond Our Ken, publicado na revista KAOS 14, Londres, Kaos-BabalonPress, 2002.

28 English Heretic, Tales of the New Isis Lodge, 2009. http://www.english-heretic.org.uk/

29 Universal Studios, A Múmia, 1932

30 HP Lovecraft, Fungi from Yuggoth. Em língua portuguesa – Os Fungos de Yuggoth – 36 sonetos produzidos entre 1929 a 1930.  Editora Nephelibata, 2011.

31 Vampiros de Almas (Body Snatchers), 1956.

32 Kenneth Grant, Grist to Whose Mill, Starfire Publishing, 2012

________________

Texto originalmente publicado na revista Darklore vol. VII.

©Tradução de Lília Palmeira – 2012
©Revisão de Cláudio César de Carvalho – 2012
©By Paolo Sammut – 2012

Paolo Sammut é pesquisador e está sediado no Reino Unido. É interessado primeiramente em assuntos esotéricos e paranormal. Suas principais áreas de foco incluem Magia Cerimonial especialmente Enoquiana e a tradição Tifoniana, Alquimia Espagíria, Investigador psíquico e pesquisador de Paranormalidade. Ele mora em Somerset com uma confraria de gatos e sua mulher escarlate – ela própria uma feiticeira de nenhuma capacidade média.

***

Fonte: Kenneth Grant, O Homem, O Mito & O Magista
Revisão final: Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/lovecraft/a-sabedoria-estelar-uma-perambulacao-pericoresica-atraves-pela-obra-de-kenneth-grant/

Publicado em

A História do Manuscrito Voynich

O Dr. Dee era um colecionador encarniçado de manuscritos estranhos. Foi ele que, entre 1584 e 1588, ofereceu ao Imperador Rodolfo II o estranho manuscrito Voynich.

A história desse manuscrito foi contada muitas vezes, e em particular, por mim mesmo em O Homem Eterno e em Os Extraterrestres na História. Penso, entretanto, que será útil contá-la desde o início.

O Duque de Northumberland havia pilhado um grande número de mosteiros sob o reinado de Henrique VIII. Num deles, encontrou um manuscrito que sua família comunicou a John Dee, cujo interesse por problemas estranhos e testos misteriosos era bem conhecido. Segundo os documentos encontrados, tal manuscrito havia sido escrito por Roger Bacon. Roger Bacon (1214-1294) era considerado pela posteridade como um grande mago. Com efeito, ele se interessava sobretudo pelo que chamamos experimentação científica, da qual foi um dos pioneiros.

Predisse o microscópio e o telescópio, os navios com propulsão a motores, os automóveis e as máquinas voadoras. Interessava-se, igualmente, pela criptografia da qual falou na “Epístola sobre as obras secretas da arte e a nulidade da magia”. Dee podia pensar, perfeitamente, que um tal manuscrito inédito e cifrado por Roger Bacon podia conter espantosos segredos. Seu dilho, Dr. Arthur Dee, falando da vida de John Dee em Praga, cita “um livro contendo um texto incompreensível que meu pai tentou em vão decifrar”. Dee ofereceu o manuscrito ao Imperador Rodolfo. Após múltiplas atribulações, o documento parou no livreiro Hans P. Kraus, de New York, onde foi vendido em 1692, pela módica soma de 160.000 dólares. Não é caro, se tal livro contém todos os segredos do mundo, é muito caro se resumir, simplesmente, os conhecimentos do século XIII.

Falamos já do papiro egípcio que devia fornecer, em princípio, “todos os segredos das trevas”, e que indicava, unicamente, o método de resolução de equações do primeiro grau. É preciso desconfiar, mesmo do manuscrito Voynich. Penso, de minha parte, que esse manuscrito Voynich serve como bom exemplo de livro maldito que escapa à destruição, unicamente porque não se chega a decifrá-lo, e porque não constitui, por isso, um perigo imediato.

Aparece em forma de brochura de 15 por 27 cm, sem capa e, segundo a paginação, faltando 28 páginas. O texto é colorido em azul, amarelo, vermelho, marrom e verde. Os desenhos representam mulheres nuas, de pequeno talhe, diagramas (astronômicos?) e quatrocentas plantas imaginárias. A escrita parece uma escrita medieval corrente. O exame grafológico permite concluir que o escriba conhecia a língua que utilizava: copiou-a de maneira corrente e não letra por letra.

O código empregado parece simples, mas não se encontra maneira de decifrá-lo.

O manuscrito apareceu em 19 de agosto de 1666, quando o reitor da Universidade de Praga, Johannes Marcus Marci, enviou-o ao célebre jesuíta Athanase Kircher que era, entre outras coisas, especialista em criptografia e em hieróglifos egípcios, e em continentes desaparecidos. Era o homem a quem se deveria ter enviado o texto, realmente, mas ele não conseguiu decifrá-lo.

O manuscrito foi, em seguida, estudado pelo sábio tcheco Johannes de Tepenecz, favorito de Rodolfo II. Encontra-se uma assinatura de Tepenecz na margem, mas também este não decifrou o manuscrito. Kircher, tendo malogrado, guardou o manuscrito numa biblioteca jesuíta. Em 1912, um livreiro chamado Wilfred Voynich comprou o manuscrito da escola jesuíta de Mondragone, em Frascati, Itália. Levou-o aos Estados Unidos, onde muitos especialistas tentaram descobrir seu segredo. Não chegaram a identificar seu segredo. Não chegaram a identificar a maior parte das plantas. Nos diagramas astronômicos, foram identificadas as constelações de Aldebaran e Hyades, o que não mudou muita coisa. A opinião geral é de que o texto está cifrado, mas numa linguagem desconhecida. Os famosos arquivos do Vaticano foram abertos para auxiliar a procura. Nada se encontrou.

Numerosas fotografias circularam, foram remetidas a grandes especialistas. Nada.

Em 1919, fotocópias chegaram a William Romaine Newbold, deão da Universidade da Pensilvânia. Newbold tinha, então, 54 anos. Era especialista em lingüística e criptografia.

Em 1920, Franklin Roosevelt, então assistente no Ministério da Marinha, agradece-lhe por decifrar uma correspondência entre espiões, cujo segredo não pudera ser percebido por nenhum dos escritórios especializados de Washington. Newbold interessava-se, mais e mais, pela lenda do Graal e pelo gnosticismo. Era visivelmente um homem de grande cultura, capaz, se alguém no mundo fosse capaz, de decifrar o manuscrito Voynich.

Trabalhou durante dois anos. Pretendeu ter encontrado uma chave, depois tê-la perdido no curso das pesquisas, o que é singular. Em 1921 começou a fazer conferências sobre suas descobertas. O menos que se pode dizer de tais conferências é que foram sensacionais.

Segundo Newbold, Roger Bacon sabia que a nebulosa de Andrômeda era uma galáxia como a nossa. Sempre segundo ele, Bacon conhecia a estrutura da célula e a formação do embrião a partir do esperma e do óvulo. A sensação era mundial.

Não somente no meio científico, mas entre o grande público. Uma mulher atravessou todo o continente americano para suplicar a Newbold que expulsasse o demônio que a perseguia, utilizando as fórmulas de Roger Bacon.

Há também objeções. Não se compreende o método de Newbold, tem-se a impressão de que ele caminhava para trás, não se conseguem novas mensagens utilizando seu método. Ora, é evidente que um sistema de criptografia deveria funcionar nos dois sentidos. Se possui-se um código, dever-se-ia, também, traduzir nesse código mensagens em claro. A sensação continuou, mas Newbold tornava-se cada vez mais vago, menos acessível. Morreu em 1926. Seu colega e amigo, Roland Grubb Kent, publicou seus trabalhos. O entusiasmo do mundo foi considerável.

Depois, uma contra-ofensiva começou, conduzida em particular pelo Padre Manly. Não estava de acordo com a decifração de Newbold. Pensava que certos signos auxiliares eram deformações do papel. E bastante depressa não se falou mais nesse manuscrito.

É então que me separo de numerosos eruditos que estudaram a questão, e especialmente David Kahn, cujo admirável livro The Code-Breakers é a bíblia moderna dos peritos em criptografia. Aproveito a ocasião para agradecer a David Kahn ter citado uma de minhas aventuras pessoais no domínio da criptografia. Tendo, durante a ocupação alemã, necessidade de cinco tipos gráficos para terminar um trabalho, e encontrando-me à frente de jovens que fumavam como bombeiros, e que haviam sido privado de sua droga, acrescentei em minha mensagem as letras T A B A C. Londres compreendeu e 150 kg de tabaco caíram sobre nossas cabeças, de pára-quedas, logo na lua seguinte.

A hipótese que vou emitir é pessoal. Parece-me, pelo menos, que nunca vi em nenhum lugar e que, igualmente, já li tudo, sobre o manuscrito Voynich. Para mim, Newbold apagou a pista conscientemente, pois teria recebido ameaças. Tinha relações muito estranhas com todos os tipos de seitas. Sabia bastante para entender que certas organizações secretas são realmente perigosas. E estou persuadido que, a partir de 1923, foi ameaçado, e, temendo graves represálias, deu um passo para trás. Dissimulou o essencial de seu médico, e sua chave principal nunca foi encontrada.

Antes de examinarmos o que penso sobre o conteúdo do manuscrito de Voynich, preciso primeiro resumir, rapidamente, as tentativas de decifração posterior a Newbold. A maior parte são ridículas. Mas, a partir de 1994, um grande especialista em criptografia militar, William F. Friedman, morto em 1970, ocupou-se dessa questão. Utilizou um ordenador do tipo R.C.A. 301. Segundo Friedman, não só a mensagem é cifrada, mas está numa linguagem totalmente artificial. Como a língua enoquiana de John Dee. É uma hipótese interessante que, talvez, seja um dia provada.

Após a morte de Voynich em 1930, os herdeiros de sua mulher venderam o manuscrito à livraria Kraus. Está disponível por 160.000 dólares. A meu ver, se o manuscrito realmente interessou John Dee é porque ele reconheceu, como na Steganographie de Trithème, o código de uma linguagem que ele conhecia e que não era, talvez, uma linguagem humana. Roger Bacon, como outros antes e depois dele, teve acesso a um saber que provinha, seja de uma civilização desaparecida, seja de outras inteligências. Ainda uma vez, alguns pensaram, o pensam ainda, que uma revelação que venha muito cedo, relativa a segredos de uma ciência superior à nossa, destruiria nossa civilização.

Nesse caso, perguntar-se-á, por que o manuscrito de Voynich não foi destruído? A meu ver, percebeu-se muito tarde sua existência, por volta de 1920, e então já circulava tal número de fotografias do texto que seria impossível destruí-las todas. É a primeira vez que a fotografia intervém num caso de livros malditos, e parece, certamente, que ela vai tornar difícil, posteriormente, a tarefa dos Homens de Preto. Uma vez as fotografias divulgadas, não havia nada a fazer a não ser silenciar Newbold e isto sem despertar suspeitas.

Por isso ele não sofreu nenhum “acidente” e morreu naturalmente. Mas a campanha que visava desacreditá-lo e produzir traduções ridículas do manuscrito foi muito bem organizada.

Notemos, de passagem, para pessoas que se interessam pelo planejamento familiar que uma dessas falsas traduções, a do Dr. Leonell C. Strong, extraiu do manuscrito Voynich a fórmula publicada de uma pílula anticoncepcional. Mas o verdadeiro problema permanece.

Um dos objetivos da revista americana INFO, consagrada às informações de difíceis soluções, consiste na decifração do manuscrito Voynich. Até hoje, tal objetivo não progrediu muito. Parece-me que seria conveniente entregar-se mais ao manuscrito Voynich, e menos a outros problemas desse gênero. Quer se tratasse dos manuscritos de Trithème ou dos escritos incompletos de John Dee. No caso do manuscrito Voynich, parece tratar-se de um texto proibido completo. Entre as poucas frases que se encontram nas publicações de Newbold, uma faz, particularmente, sonhar. É Roger Bacon quem fala: “Vi num espelho côncavo uma estrela em forma de escaravelho. Ela se encontra entre o umbigo de Pégaso, o busto de Andrômeda e a cabeça de Cassiopéia.”

Foi exatamente ali que se descobriu a nebulosa de Andrômeda, a primeiro grande nebulosa extragalática que se conheceu. A prova foi anunciada após a publicação de Newbold que não pôde ter sido influenciado em sua interpretação do texto por um fato que ainda não fora descoberto.

Outras frases de Newbold fazem alusão ao “Segredo das Estrelas Novas”.

Se realmente o manuscrito Voynich contém os segredos das novas e dos quasares, seria preferível que ficasse indecifrável, pois uma fonte de energia superior à da bomba de hidrogênio e suficientemente simples de manejar para que um homem do século XIII possa compreendê-la, constituiria exatamente um tipo de segredo que nossa civilização não tem necessidade de conhecer. Sobrevivemos, penosamente, porque foi possível conter a bomba H. Se é possível liberar energias superiores, é melhor que não saibamos como, não ainda. Senão, nosso planeta desapareceria bem mais depressa na chama breve e brilhante de uma supernova.

A decifração do manuscrito Voynich deveria ser, a meu ver, seguida de uma censura séria antes de sua publicação. Mas quem aplicaria tal censura? Como diz o provérbio latino, “quem guardará os guardiães?” Pergunto-me se nunca se submeteu fotocópia do manuscrito Voynich a um grande intuitivo do tipo de Edgar Cayce, que poderia traduzi-lo sem usar o laborioso processo de decifração. Seria suficiente que ele encontrasse a chave, e os ordenadores fariam todo o resto. Pode-se encontrar uma foto de uma página do manuscrito Voynich, na página 855 do livro de David Kahn, já citado, edição inglesa Weidenfeld e Nicholson. Não se pode, evidentemente, deduzir dela o que quer que seja. Simplesmente, fica-se espantado com o número de repetições. Tais repetições foram aliás notadas por inúmeros especialistas de criptografia que tiraram daí conclusões contraditórias.

Mas o simples fato de se poder encontrar tais fotografias representa já uma vitória contra os Homens de Preto. E seria desejável que qualquer pessoa que tenha um documento desse tipo o difundisse, por fotografia, de maneira a mais ampla possível, evitando, dessa forma, sua destruição. Se a franco-maçonaria européia tomasse tal precaução antes da guerra de 1939-1945, documentos únicos não teriam sido destruídos. Tal destruição de documentos maçons foi efetuada por comandos especiais. Cada um desses comandos era dirigido por um nazista assistido por franceses, belgas e outros cidadãos do país onde a destruição se efetuava. Tais comandos eram muito bem treinados. E é de se notar que os franceses que deles participaram foram beneficiados com imunidades bem estranhas durante a depuração que se seguiu à libertação de 1944. Imunidade singular com efeito, não se aplicando a não se a esse tipo de colaboração. Enquanto colaboradores exclusivamente intelectuais, como o poeta Robert Brasillach, foram duramente castigados, especialistas da ação antimaçônica não foram tocados.

Voltando ao manuscrito Voynich, tenho excelentes razões para crer que uma versão desse manuscrito foi destruída. Com efeito, Roger Bacon tinha em sua posse um documento que, segundo ele, pertencera ao Rei Salomão e continha as chaves de grandes mistérios. Esse livro, constituído de rolos de pergaminho, foi queimado em 1350 por ordem do Papa Inocêncio VI. A razão que se deu foi que tal documento continha um método para invocar demônios.

Podemos substituir demônio por anjo, e anjo por extraterrestre, e compreender então muito bem a razão dessa destruição. É provável que se a igreja católica, em 1350, achasse o manuscrito Voynich, tê-lo-ia queimado.

Mas sabemos, agora, que estava escondido numa abadia, e que só com a pilhagem dessa abadia pelo Duque de Northumberland é que o manuscrito reapareceu, e foi levado ao conhecimento de John Dee. Segundo algumas notas de Roger Bacon, o documento que ele tinha e que provinha de Salomão, não estava em código, mas em escrita hebraica. Roger Bacon notou que o documento tratava mais de filosofia natural que de magia.

Bacon escreveu também: “Aquele que escreve a respeito de segredos, de forma não escondida ao vulgo, é um louco perigoso.” Escreveu em 1250 mais ou menos. Explicou em seguida esse método de escrita secreta que comporta a invenção de letras que não existem em nenhum alfabeto. Provavelmente foi o que fez para traduzir em código o que se poderia chamar de documento Salomão, mas que é mais cômodo chamar de manuscrito Voynich.

A língua básica desse manuscrito é, provavelmente, a mesma língua enoquiana que John Dee aprendeu através de sue espelho negro, e da qual ouviremos falar muito no capítulo seguinte, sobre a ordem da Golden Dawn.

Encontram-se, já, traços desse livro em Flávio Josefo. É preciso não confundi-lo com a “Clavícula de Salomão”, ou com “Testamento de Salomão”, ou com o Lemegeton. Todas essas compilações datam do século XVI e algumas do século XVIII.

A maior parte é totalmente desprovida de interesse e dá simplesmente listas de demônios.

O “Livro de Salomão”, que pertenceu a Roger Bacon e foi queimado em 1350, era, certamente, outra coisa. Seria essa obra, assim como algumas outras “fontes insuspeitadas e interditas” como disse Lovecraft, que Roger Bacon traduziu numa língua desconhecida, e que em seguida codificou. O infeliz Newbold, provavelmente ameaçado e aterrorizado, teve que inventar métodos de decifração e manter o mito de que o texto estava escrito em latim, apesar de não estar em latim, certamente, mas em língua enoquiana.

Como Bacon obteve esse documento? Não se pode, por ora, senão sonhar e imaginar que os Homens de Preto não constituem um grupo monolítico, mas que entre eles alguns querem revelar os segredos, e o conseguem ao menos parcialmente. Pode-se imaginar, também, que esses Homens de Preto formam uma organização terrestre localizada, que seres extraterrestres por vezes aparecem para auxiliá-los. E gostaria, a propósito, de chamar a atenção para o caso de Giordano Bruno.

Os racionalistas ligaram-se a esse mártir, e fizeram dele um homem de ciência, vítima de tendências as mais reacionárias da Igreja. Nada mais falso. Giordano Bruno era principalmente um mago apaixonado pela magia e praticante da mesma. Comparou a magia à uma espada que, entre as mãos de um homem direito, podia fazer milagres, e insistiu sobre o papel das matemáticas na magia. Para ele, a existência de outros planetas e a rotação da Terra ao redor do Sol constitui uma parte secundárias de sua obra que compreende sessenta e um livros, a maior parte de magia. A existência de outros planetas habitados faz, para ele, parte da magia. Porque sabia muito sobre isso foi que, atraído para Veneza por uma agente da Inquisição de nome Giovanno Mocenigo, foi entregue aos seus chefes.

Porque cria na magia e na existência de habitantes em outros planetas além da Terra, Giordano Bruno foi julgado herege impertinente e persistente, e queimado em Roma, no Campo dei Fiori, em 17 de fevereiro de 1600. Viveu na Inglaterra de 1583 à 1585, e não es´ta excluída a hipótese de ter conhecido os trabalhos de John Dee e o manuscrito Voynich. Segundo todos os registros que temos de Giordano Bruno, ele era um homem confiante e imprudente. Visivelmente, ele falou demais.

por Jacques Bergier

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/realismo-fantastico/a-historia-do-manuscrito-voynich/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/realismo-fantastico/a-historia-do-manuscrito-voynich/

Publicado em

Análise geoquímica do espelho de John Dee

Stuart Campbell, Elizabeth, Yaroslav Kuzmin & Michael D. Glascock

Um dos objetos mais conhecidos em exibição na Galeria do Iluminismo do Museu Britânico é o espelho de obsidiana associado a John Dee, o polímata renascentista, mago e confidente da rainha Elizabeth I. No entanto, outros aspectos do espelho também merecem atenção. Como o aspecto material, por exemplo, a obsidiana é muitas vezes considerada especial; embora amplamente utilizado na fabricação de ferramentas, seu uso para fazer espelhos muitas vezes aumentou seu fascínio e natureza simbólica. Espelhos de obsidiana foram feitos pela primeira vez no sétimo milênio aC no Oriente Próximo, embora espelhos como o associado a Dee provavelmente tenham sido de origem asteca. Como esse espelho em particular chegou a ele na Europa do século XVI não está totalmente claro. Dúvidas até
foram levantadas sobre o quão confiável é sua atribuição a Dee e se na verdade não pode ser uma cópia, feita com obsidiana de origem européia.

Aqui revisamos a história do espelho e sua associação com John Dee, juntamente com artefatos semelhantes no Museu Britânico. Isso inclui a determinação das origens geológicas desses objetos de obsidiana. A pesquisa de um corpus expandido de espelhos mexicanos e artefatos relacionados nos permite colocá-los dentro de uma perspectiva mais ampla, ajudando-nos a entender como os significados associados podem ter acumulado e mudado ao longo do tempo à medida que os objetos movido por diferentes contextos. Esse processo ocorreu em um período crítico da história, em que o espelho John Dee não está apenas associado ao crescente engajamento europeu com o Novo Mundo, mas também passou a simbolizar a relação emaranhada entre ciência e magia no final do Renascimento. A posição contestada do espelho entre culturas e entendimentos do mundo persiste em sua história de coleção mais recente.

John Dee: erudito e mago

John Dee viveu de 1527 a 1608/1609. Ele era um estudioso arquetípico do Renascimento, escrevendo sobre diversos assuntos, incluindo alquimia e astrologia. Dee inicialmente cruzou a linha tênue entre a “magia” natural, que era considerada uma ciência, e a magia demoníaca, que era considerada uma perversão da religião, mas que ele acabou cruzando. Dee acumulou uma vasta biblioteca e coletou uma variedade de equipamentos de navegação. Ele também tinha vários espelhos de vidro que usava para demonstrar ilusões de ótica. Ele estava bem relacionado com os intelectuais europeus e viajou extensivamente na Europa. Em 1558, tornou-se conselheiro científico e astrólogo da rainha Elizabeth I. Entre c. 1550 e 1570, que ele aconselhou em viagens inglesas de descoberta para o Novo Mundo e mostrou grande interesse em relatos dos primeiros encontros espanhóis na região. Na década de 1580, ele se envolveu cada vez mais com o sobrenatural e levou vários videntes ou médiuns para se comunicar com espíritos através do uso de espelhos ou cristais – mais notavelmente Edward Kelley – em seu serviço como intermediários entre ele e os anjos. É por este período de sua vida que ele é mais conhecido na imaginação do público, e provavelmente foi também o momento em que o espelho de obsidiana discutido aqui veio à tona.
Exatamente como e quando Dee obteve esse objeto é incerto. Os espelhos figuram em várias listas de remessas iniciais de artefatos para a Europa dos Habsburgos após a conquista do México (1519-1521), incluindo oito espelhos de vários tipos enviados aos cuidados de Diego de Soto (Martínez 1990: n. 37). Dee teria tido a oportunidade de adquirir um desses espelhos enquanto se misturava em tribunais e círculos diplomáticos durante suas visitas à Europa. Ele pode ter obtido “o espelho durante seus estudos em Louvain durante 1548-1550” . Uma data posterior, no entanto, pode estar mais de acordo com seu interesse crescente pelo ocultismo. Como manteve extensos contatos intelectuais e diplomáticos com o Império Habsburgo, é possível que tenha adquirido o espelho enquanto vivia na Boêmia no início da década de 1580, época em que os objetos do Novo Mundo estavam cada vez mais sendo exibidos no Kunstkammer da Europa.

Por volta de 1770, o espelho estava certamente na posse do político e antiquário Horace Walpole. Uma etiqueta escrita à mão na caixa, escrita pelo próprio Walpole, afirma: “A Pedra Negra na qual o Dr. Dee costumava chamar seus Espíritos”. Isso corresponde aos registros que documentam que a coleção dos Condes de Peterborough passou para Sir John Germain em 1705 e, posteriormente, para Lady Elizabeth Germaine (Ackermann & Devoy 2012: 542–43). Provavelmente fazia parte da coleção do segundo conde de Peterborough, Henry Mordaunt, pois possuía livros sobre ocultismo, e Tait argumentou que pode ter sido originalmente adquirido pelo primeiro conde de Peterborough.

Embora a associação entre o espelho e Dee tenha persistido, também existem dúvidas sobre a falta de documentação chave sobre a conexão. O link ganha forte apoio, no entanto, de uma fonte menos conhecida da década após a morte de Dee. Muitos dos livros e outras posses de Dee passaram para John Pontois, seguindo conselhos sobrenaturais em uma das tentativas finais de Dee de conversar com anjos. Em um processo de 1624 após a morte de Pontois, um depoimento feito por Thomas Hawes registra ter visto na casa de Pontois – antes da partida deste último para servir na Virginia Company no final de 1618 – “uma certa pedra redonda e plana como Cristall, que Pountis disse ser um pedra que um Angell trouxe ao médico para pintar onde ele trabalhava e sabia muitas coisas estranhas”. A coleção de Pontois só foi dispersa em 1625 e 1626, altura em que o primeiro conde de Peterborough pode tê-la adquirido.

O espelho mudou de mãos várias vezes após a dispersão da coleção de Walpole e foi leiloado pelo menos quatro vezes antes de sua aquisição pelo Museu Britânico em 1966, onde imediatamente se tornou uma exposição popular. Notavelmente, o Museu Britânico categoriza o espelho por sua associação com Dee, colocando-o no Departamento da Grã-Bretanha, Europa e Pré-história, e não por sua provável origem americana. Muitas vezes foi emprestado a outros museus para exposições sobre medicina, ciência e magia. Ao invés de focar exclusivamente na conexão com Dee, é útil considerar o espelho como um objeto com um contexto mais amplo e um conjunto de associações que mudaram ao longo de sua história. A associação com John Dee é importante, mas há uma história mais ampla por trás dele.

Espelhos de obsidiana no Museu Britânico

Examinamos o espelho John Dee, juntamente com um grupo de objetos relacionados no Museu Britânico, incluindo dois outros espelhos circulares de tipo semelhante e um espelho retangular. Os três últimos espelhos são mantidos no Departamento da África, Oceania e Américas. Como o espelho de Dee, os caminhos exatos pelos quais esses objetos se moveram de seus contextos originais para o Museu Britânico não são claros, mas todos têm biografias notáveis.
O espelho de John Dee é quase circurlar, medindo 195 × 185mm, com uma aba ou alça curta, quadrada e perfurada. As supefícies frontal e traseira foram finamente polidas e altamente polidas, sem corrosão visível sob baixa ampliação. O estado bem preservado do espelho pode ser porque ele foi mantido em um estojo – pelo menos, no momento em que estava na posse de Walpole. Lascas ao redor da perfuração podem ter sido causadas pela suspensão do espelho.

O segundo espelho é maior, medindo aproximadamente 260mm de diâmetro, e tem uma aba em forma de lágrima. Foi colecionado por William Bullock no México em 1823 e fez parte de sua exposição de material mexicano no Egyptian Hall em Piccadilly, uma exibição que influenciou muito a reintrodução da herança mexicana para a atenção britânica. O catálogo original descreve-o como “Um espelho asteca, composto por uma grande placa de obsidiana, polida em ambos os lados”. Foi adquirido pelo Museu Britânico em 1825, após o encerramento da exposição de Bullock, e atualmente está exposto com o espelho de John Dee na Galeria do Iluminismo, criando um novo contexto por associação. Anteriormente, também foi exibido em 2009/2010 na exposição Moctezuma do Museu Britânico.
O terceiro espelho circular tem uma aba quadrada, como o espelho de John Dee, e mede aproximadamente 240mm de diâmetro. Foi recolhido no século XIX por Sir Edgar Thornton enquanto era adido no México, antes de ser adquirido pelo museu em 1907. Atualmente não está em exibição, mas foi emprestado para exposições sobre Magical Consciousness (em Bristol) e Treasures of the World’s Cultures (em Abu Dhabi, Bonn e Cingapura).

Também examinamos uma laje retangular mantida nas coleções do Museu Britânico. O objeto mede 225 × 190 mm e tem 30 mm de espessura. Tem uma superfície polida, semelhante a um espelho, que parece idêntica às dos espelhos circulares, sua parte inferior é plana, mas áspera, e as bordas da laje form intencionalmente moldadas por descamação. O objeto foi adquirido de uma fonte desconhecida por Sir Cuthbert Edgar Peek, que presumivelmente o incluiu em seu museu em Rousden em Dorset; foi comprado pelo Museu Britânico em 1926.
Embora os espelhos circulares sejam um tipo bem conhecido de objeto asteca, nenhum exemplo foi confirmado anteriormente por proveniência analítica. Um espelho circular anteriormente incluído nesta categori foi recentemente mostrado como proveniente do depósito de obsidiana Mullumica no Equador e, portanto, foi excluído aqui. Sete lajes retangulares de obsidiana com superfícies polidas foram procedidas por emissão de raios X induzida por prótons, com a conclusão de que seis são provenientes da área de origem de Ucareo-Zinapecuaro (seguindo a nomenclatura de Healan (1997)) e uma de Pachuca (Calligaro et al. . 2007), ambos na região central do México. A fluorescência de raios-X (XRF) traça mais um exemplo para a área de origem de Ucareo-Zinapecuaro (Pixley 2013).

Procedência geológica dos espelhos do Museu Britânico

Para determinar a origem da obsidiana explorada para os artefatos no Museu Britânico, usamos um instrumento portátil de XRF (pXRF) (Niton XL3T 980 GOLDD+). O uso da análise de pXRF tem sido bem sucedido na determinação das fontes geológicas de artefatos em muitas partes do mundo. Nosso procedimento analítico seguiu uma metodologia bem estabelecida (Campbell & Healey 2016). Três leituras de 90 segundos foram feitas em dois locais em cada espelho. Embora as leituras consistentes de diferentes pontos – com um meio usado para interpretação posterior – sejam tranquilizadoras, não conseguimos limpar as superfícies desses objetos do museu. Assim, havia algum potencial para contaminação resultante de vários séculos de manuseio. Embora pareça improvável que isso seja uma fonte de grande erro, tal contaminação pode levar a alguma dispersão das leituras. As leituras do instrumento foram submetidas a uma calibração interna de parâmetros fundamentais e uma calibração linear adicional contra um conjunto de 16 padrões internacionais, para produzir concentrações elementares finais (Tabela S2). Os elementos aqui relatados têm uma boa relação com os valores publicados para nosso conjunto de padrões internacionais, com valores de R2 >0,95. A repetibilidade também é boa, com o padrão relativo percentual desvio abaixo de 10 por cento.
Para determinar a origem exata da obsidiana, analisamos uma série de amostras geológicas de potenciais fontes mexicanas, selecionadas da coleção da Universidade de Missouri após uma revisão inicial das leituras. Eles incluíam obsidiana de Otumba (três amostras), Pachuca (quatro amostras), Ucareo (duas amostras) e Zaragoza (quatro amostras) – todas originalmente coletadas durante o trabalho de campo de Robert H. Cobean. Cada amostra fonte foi analisada cinco vezes, sendo a média de cada amostra utilizada posteriormente. Uma comparação das leituras dessas fontes foi feita com resultados obtidos no Missouri usando um instrumento Bruker III-V pXRF. Isso mostra uma alta correspondência para manganês (R2 = 0,91), ferro (R2
= 0,98), zinco (R2 = 0,97), rubídio (R2 = 0,95), estrôncio (R2 = 1,0) e ítrio (R2 = 0,99).

A análise dos dados dos quatro espelhos indica que eles se enquadram em dois grupos geoquímicos que permanecem consistentes em vários elementos. Os gráficos bivariados sugerem que esses dois grupos correspondem de perto ao material de origem geológica de Pachuca e Ucareo. Enquanto a associação com as amostras da fonte Pachuca é um pouco mais frouxa, a fonte em si é mais variada (Lighthart Ponomarenko 2004).

O Artefato 1 (o espelho John Dee) combina muito com a obsidiana geológica de Pachuca, assim como o Artefato 3, o mais semelhante em forma ao espelho John Dee. Os artefatos 2 e 19 pertencem ao segundo grupo composicional, aproximando-se da obsidiana geológica de Ucareo. Que os espelhos sejam feitos de obsidiana de diferentes fontes não é particularmente surpreendente, pois várias fontes de obsidiana foram exploradas pelos astecas. A fonte Pachuca foi a mais explorada e estava localizada em território asteca. Esta obsidiana é descrita como sendo particularmente pura em qualidade e foi o material preferido para núcleos de lâminas prismáticas . A área de origem Ucareo-Zinapecuaro estava em território Tarascan e inclui várias sub-fontes, das quais Ucareo é a mais comumente atestada arqueologicamente (Healan 1997). Esta fonte às vezes aflora em lajes, o que a torna ideal para a fabricação de espelhos. É notável que oito das nove lajes retangulares que agora foram adquiridas vêm de Ucareo, sugerindo que este pode ter sido o local de fabricação especializada usando uma forma de obsidiana particularmente adequada para esta aplicação. Ambas as fontes foram exploradas no período pós-clássico tardio.
(1200-1521) e primeiros períodos coloniais (1521 em diante).

Os espelhos do Museu Britânico não são únicos. Smith (2014: tab. 1.1) identificou 16 espelhos circulares de origem asteca em coleções ao redor do mundo. Podemos agora excluir dois desses exemplos e adicionar mais quatro, para dar um total de 18. A maioria tem abas, presumivelmente usadas para prender o espelho ao corpo de um indivíduo ou a uma escultura. Em alguns casos, a aba está quebrada e em outros não tem aba. Smith (2014: 19) sugeriu que esses espelhos se enquadram em dois grupos de tamanhos, mas isso não parece mais claro: embora os diâmetros de 185 a 220 mm sejam mais comuns, ocorrem exemplos de até 300 mm de diâmetro. O espelho de John Dee está na extremidade menor do intervalo, mas os outros dois espelhos circulares que examinamos são maiores. Alguns podem ter molduras de madeira, e o exemplo agora no Museu Americano de História Natural tem uma moldura dourada decorada que pode ser original (Saville 1925: 87-88; Taube 1992: 184), ou talvez tenha sido uma adição posterior (Smith 2014: 17). Espelhos circulares são retratados em ilustrações de códices criadas por artistas indígenas na época da conquista espanhola, aparentemente com molduras. Faltam contextos arqueológicos seguros para esses objetos; enquanto a maioria dos exemplos provavelmente vem do final do período pós-clássico, a produção de espelhos circulares pode ter continuado no início da era colonial.

As lajes retangulares polidas também são bem conhecidas. Pelo menos 31 objetos desse tipo podem ser identificados em coleções de museus . Eles são frequentemente incluídos ao lado dos espelhos circulares, e a produção de suas superfícies superiores polidas parece se basear nas mesmas tecnologias. Eles podem, no entanto, ter um propósito diferente, pois nenhum possui abas ou orifícios de suspensão para permitir a fixação a um corpo ou escultura. Muitos foram certamente usados ​​no início do período colonial como altares portáteis, ou aras, por missionários cristãos (Saunders 2010), embora não tenhamos evidências de que estes últimos estivessem cientes do significado simbólico anterior dos espelhos de obsidiana. As lajes retangulares foram provavelmente fabricadas durante o século XVI. No segundo quartel do século XVI, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés “tinha quatro aras de pedra negra mexicana em Santo Domingo […] Vice-rei Mendoza havia enviado ao imperador duas aras pretas com ‘uma veia no meio, de um vermelho vivo como um rubi’”. No final do século XVI, Zinapecuaro (incluindo sem dúvida a fonte de Ucareo) destacava-se pela presença de uma “pedreira de pedra preta de onde se retiravam muitas peças boas para as aras”, e no mercado encontravam-se “pedras que servem para espelhos, e são muito bons para fazer altares” . Uma pequena laje retangular tem uma data inscrita interpretada como 9 de dezembro de 1483, sugerindo que pode pertencer a uma tradição mais antiga. O fato de ser também o único exemplar conhecido feito de obsidiana de Pachuca, no entanto, também o marca como diferente . A concentração da produção de espelhos na área de origem Ucareo-Zinapecuaro sugere que houve continuidade no conhecimento dessas fontes, bem como em aspectos da técnica de fabricação. Quatro exemplos de lajes retangulares aparentemente vêm de contextos funerários, sugerindo que o papel desses artefatos pode ser mais variado – talvez carregando conotações de proteção, conforme observado abaixo. Nas mitologias astecas, há muitas associações de obsidiana com o submundo e com a morte.

Obsidiana era um recurso importante no Império Asteca e era usado para fins militares e equipamentos domésticos, bem como em atividades religiosas. Durante a fase final do Império Asteca, a produção de itens de obsidiana foi cada vez mais realizada por artesãos especializados controlados pela elite. Espelhos, feitos de obsidiana ou pirita, tinham simbolismo complexo e demoravam para serem fabricados. Grande parte da informação sobre espelhos de obsidiana no mundo asteca vem de Frei Bernardino de Sahagún (c. 1499-1590), o missionário e etnógrafo franciscano que compilou a história geral das coisas da Nova Espanha no início do período colonial. Espelhos foram feitos por especialistas (tezcachiuhqui):

O vendedor de pedras de espelho […] (é quem as faz), lapidário, polidor. Ele lixa [… com] areia abrasiva; ele corta; ele esculpe; ele usa cola […] dá polimento com uma bengala fina, dá brilho. Ele vende pedras-espelho — redondas, circulares; perfurado em ambos os lados [translúcidos]; duas faces, uma face, côncavas […] Os espelhos raramente são usados ​​hoje em dia (Pastrana Cruz et al. 2019: 22). Esses tipos de espelhos e suas origens também foram descritos: “um é redondo; um é longo: eles chamam de acaltezcul. [Esses espelhos pedras] podem ser escavadas em minas” (Dibble & Anderson 1963: 228).

Obter, trabalhar e usar obsidiana envolvia mito e ritual, além de ter aplicações práticas. A obsidiana era usada de várias maneiras, inclusive para fins medicinais e de proteção; a aparência reflexiva agia como um escudo contra os maus espíritos e capturava a imagem e alma de uma pessoa. Talvez sem surpresa, várias divindades foram associadas à obsidiana – mais notavelmente Tezcatlipoca, cujo nome significa “espelho fumegante”. Ele é comumente representado com espelhos circulares de obsidiana em sua cabeça, peito ou costas, e caracteristicamente substituindo seu pé perdido. Embora seja uma figura complexa e ambivalente, seus atributos mais relevantes nesse contexto incluem a previsão em um mundo caótico, com seu espelho de obsidiana atuando como meio e símbolo de revelação, premonição e poder (Olivier 2003).

De várias maneiras, esses espelhos estavam situados na fronteira entre os mundos pré-conquista e primeiros coloniais do México. No México pós-conquista, crenças e artefatos anteriores mantiveram o poder simbólico e os significados herdados. Saunders (2001: 227-28) chamou a atenção para a incorporação literal e sincrética de espelhos circulares de obsidiana em cruzes atriais do início do período colonial; alguns espelhos circulares agora em coleções de museus podem ter vindo dessas cruzes. Mesmo os primeiros artefatos enviados do México para a Europa incluíam muitos que foram encomendados e projetados pelo conquistador espanhol Hernán Cortés, potencialmente obscurecendo a transição entre os artefatos pré e pós-conquista (Russo 2011). Embora tecnologias anteriores tenham sido quase certamente usadas em sua fabricação, é inevitável que as complexas associações de espelhos de obsidiana tenham mantido relevância no México durante o século XVI.
e talvez mais distante na Europa, pois esses objetos foram importados da Mesoamérica.

Quando surgiu no contexto europeu, o espelho John Dee se encaixou em um padrão mais amplo, dentro do qual muitos desses artefatos têm biografias complexas, transitando entre proprietários e acumulando significados diferentes à medida que se transferem entre contextos culturais e continentes. Dado que eles foram frequentemente documentados pela primeira vez em coleções nos últimos 200 anos, a biografia do espelho de John Dee é extraordinariamente completa. Algumas dessas biografias podem se entrelaçar. Feest (1990: 32), por exemplo, sugeriu que a aquisição de um espelho retangular por Rudolf II (artefato 30, agora em Viena e provavelmente adquirido entre 1607 e 1635) talvez tenha sido inspirada pelo uso de seu próprio espelho por John Dee enquanto estava em Praga . Juntamente com outros artefatos de elite que passaram para coleções europeias durante e após a conquista do México, é difícil saber até que ponto os significados associados a esses objetos em seu contexto asteca original foram mantidos por seus novos proprietários.

Algumas lajes retangulares e um espelho circular foram usados ​​para fornecer um meio inovador como “telas” para pintar, por exemplo, Murrillo e Stella. A laje pintada de Stella é a mais antiga, datada de 1630. Os artistas podem ter tido pouco conhecimento dos propósitos originais desses espelhos, embora Murillo tenha trabalhado em Sevilha, que tinha conexões de longa data com a Nova Espanha. A aparência visual da obsidiana pode, portanto, ter tido grande influência. Embora esses exemplos pintados sejam um pouco posteriores ao uso de seu espelho por John Dee, eles também mostram o envolvimento criativo proporcionado por um novo material e tipo de artefato.

Quando John Dee adquiriu seu espelho, obteve um objeto desconhecido e estimulante, impregnado de conhecimento novo e exótico, que teria sido ainda mais único em um contexto inglês do que em um contexto continental (Yaya 2008). Dado o interesse de Dee no Novo Mundo, ele pode estar ciente do significado da obsidiana, e a onisciência dos espelhos de Tezcatlipoca teria uma atração óbvia. Na verdade, esta pode ter sido a principal razão para sua aquisição. Ele também, no entanto, viveu em uma época em que o uso de espelhos para fins mágicos na Europa – particularmente espelhos negros (Maillet 2004) – significava que o contexto era receptivo ao uso de um espelho de origem exótica (Forshaw 2015).

Conclusões

Nossa análise geoquímica nos permite demonstrar que todos os espelhos de obsidiana do Museu Britânico são de origem mexicana. O espelho de John Dee e um segundo espelho são semelhantes na forma e são ambos feitos de obsidiana da fonte Pachuca, o que pode vir a ser típico deste tipo de artefato. O outro espelho, com a aba em forma de lágrima e a laje retangular são feitos de dian de Ucareo.

Reforçámos a associação do espelho com John Dee e defendemos que o seu estudo beneficia de ser inserido num contexto mais amplo que considera tanto a história do objecto individual como do corpus de artefactos a que originalmente pertencia. Essa abordagem nos permite documentar como o significado e a compreensão de um objeto podem mudar com o contexto e como novos significados são acumulados. Neste caso, ele ilumina vários episódios diferentes, ajudando-nos a entender as fontes de obsidiana usadas para fazer artefatos de elite no México asteca, a dispersão de tais artefatos na Europa colonial e, finalmente, a apropriação de John Dee do que era então um novo artefato para práticas ocultas na Inglaterra do século XVI. Esses artefatos continuaram a adquirir novos significados à medida que percorriam diferentes coleções e exposições de museus. Contextos de exibição sempre criam significados, e os contextos em que esses objetos foram exibidos são excepcionalmente variados. A conexão com John Dee tem sido particularmente carismática, tornando seu espelho, e outros semelhantes, representativos no mundo moderno dos astecas, do renascimento elizabetano e das crenças ocultas europeias, em um constante ciclo de apropriação e redirecionamento.

© O(s) autor(es), 2021. Publicado pela Cambridge University Press em nome da Antiquity Publications Ltd.

Fonte: https://www.academia.edu/56764408/

Saiba mais sobre Magia Enochiana em Enoquiano.com.br, Instagram , Telegram

Postagem original feita no https://mortesubita.net/enoquiano/o-espelho-o-mago-e-mais-reflexoes-sobre-o-espelho-de-obsidiana-de-john-dee/

Copyright © Ministério da Magia. Todos os direitos reservados.