Chakras, Kundalini e Tantra – Parte III

semana passada aprendemos que os cientistas acabaram de demonstrar que estamos vivendo em um mundo de, no mínimo 11 dimensões, coisa que os Egípcios já sabiam 6.000 anos atrás. Estudamos como os seres humanos possuem corpos em todas estas dimensões e como estes corpos se relacionam e conseguimos até mesmo explicar de onde surgiu a história da Arca de Noé, Barca de Ísis e do Barqueiro Caronte.

Hoje, vamos voltar um pouco mais no tempo e estudar algo que os hindus já conheciam 7.000 anos atrás. Usando uma linguagem simplificada, os chakras são centros captadores e transformadores de Prana (os campos eletromagnéticos que circulam a Terra através de suas LINHAS ). Estas rodas de energia situam-se no segundo dos sete corpos, entre o físico e o astral e possuem contrapartes no físico.

Enquanto eu estiver explicando cada um dos chakras, coloquei ao lado diagramas relacionando-os à Kabbalah. Não se preocupem em tentar entender estas “bolinhas e tracinhos” agora, eu vou falar sobre isso quando chegarmos na parte do “Moisés e os 10 mandamentos”. Como vocês verão mais tarde, TUDO está inter-relacionado no Ocultismo.

Muladhara, Chakra Vermelho, ou Raiz.

Svadisthana, chakra laranja ou sexual

Manipura, Amarelo ou Plexo Solar

Este chakra também possui uma importância enorme na mediunidade. É através dele que o médium doa a energia para os espíritos e também é através dele que os espíritos, larvas astrais e vampiros “roubam” nossa energia.

Na Grécia e em Roma, os ocultistas sempre souberam que era através deste chakra dos sacerdotes e virgens vestais que os Oráculos recebiam sua energia materializar suas vozes (os Oráculos nada mais eram do que espíritos avançados que se comunicavam com os sacerdotes e consulentes, de maneira idêntica ao que os médiuns fazem hoje em dia). Por esta razão, chamavam estes oráculos de Venter Loquis, ou “A Voz que vem do ventre”, que mais tarde deu origem aos ventriloquismo dos mágicos profanos (que são truques mundanos de projeção da própria voz).

É através dele que atuam as principais linhas de defesa psíquica. É o segredo para se conseguir entrar em um ambiente carregado e estar protegido (como eu ensino meus amigos policiais, delegados e investigadores a se protegerem quando vão a uma cena de homicídio, para não levarem estas energias para suas famílias depois, por exemplo).

A falta de controle deste chakra é o responsável por chegar em casa no final do dia “esgotado” ou “drenado” de energias, especialmente se você trabalha em um ambiente de corporação onde um quer ferrar o outro ou em ambientes pesados/ruins como hospitais, igrejas e presídios.

Anahata, Chakra Verde ou Cardíaco

É complicado de explicar sobre a abertura e desenvolvimento deste chakra, porque as religiões misturam esta sensação com os famosos “êxtases religiosos”. A mitologia católica é rica nestes exemplos em seus santos e volta e meia vemos estas fagulhas em crentes. Vou mexer em um vespeiro agora, vamos ver se vocês conseguem entender o que é este “despertar crístico”:

É o famoso “eu vi Jesus” que algumas pessoas acabam despertando sem querer através das rezas (que nada mais são do que mantras) ou devoção cega ou ritos eclesiásticos. Exercícios que, no passado e nas ordens ocultistas, servem para despertar o seu DEUS INTERIOR e colocar os iniciados em comunhão com o universo, acabaram manipulados e deturpados pelas igrejas para controlar os fiéis, mas isso não significa que não funcionem! E, como o gado está mergulhado na ignorância, entendem que “Jesus falou comigo”… sentem-se eufóricos, não conseguem explicar o que sentiram, não conseguem compreender esta situação, sentem-se “tocados pelo cósmico” e o triste é que, no final, acabam dando todo o seu dinheiro para alguma igreja caça-níqueis que não teve nada a ver com este despertar…

Aqueles que sabem o que estão desenvolvendo, verão que este chakra está ligado diretamente a Tiferet, o centro da Kabbalah, o despertar dos iniciados, o SOL, o que os egípcios chamavam de “Hati” (o deus esposo de Meret, responsáveis pelos Hieros Gamos nas cerimônias egípcias).. calma… não precisam ficar desesperados, eu VOU falar sobre tudo isso mais para a frente!.

Vishuda, Azul, Laríngneo

Ajna, Índigo, o chakra frontal

Para ativá-lo e desenvolvê-lo, o melhor mantra para vibrar em harmonia com este chakra é o famoso “AUM”. Este LINK explica a relação entre as vibrações do A-U-M e a mente consciente e inconsciente. Também é possível ativá-lo através de gemas como a coral ou opala, muito utilizados na Índia (repare que todos os deuses indianos possuem alguma jóia em sua fronte) e também nos faraós através da “coroa de serpente” e posteriormente nos reis (repare que as coroas antigas possuem uma grande jóia em sua fronte)

Sahashara

Já destrinchamos cada um dos sete chakras pessoais. Agora vamos aos secundários: mãos, plantas dos pés e língua.

Os chakras palmares são usados para redirecionar a energia que o estudante recebeu, canalizou e está projetando. São essenciais em práticas de Reiki e Chi-kung de cura, e também a origem de todas as técnicas de “curas pelas mãos”.

Os chakras plantares são captadores de energia telúrica. Por esta razão, os celtas, wiccans, hindus, xamãs e sacerdotes de várias religiões ligadas à terra enfatizam o bem estar que andar descalço sobre a grama ou terra traz. Na realidade, você está absorvendo a energia telúrica (que vai complementar o prana, que é absorvido através do ar) para abastecer sua biomáquina magnética (ou corpo humano, se preferir). O Sol é a terceira fonte de energia e os alimentos sua fonte material de energia.

Chakras plantares são vulneráveis a ataques astrais e uma das “portas dos fundos” para se atacar pessoas que pensem estar protegidas nos chakras principais… é em razão disto que surgiu a crendice popular de que um morto irritado vem “puxar seu pé” durante a noite.

A língua é utilizada na vocalização de desejos e também para o ato de beijar, em inúmeros ritos sexuais, que funciona como uma das portas energéticas entre o casal, por isto é tão importante em uma relação. Também pode servir para dissipar energia (por esta razão, todas as escolas que lidam com energia ensinam a manter a boca fechada e a língua tocando o céu da boca quando fizerem as respirações).

Além deles, existem muitos outros pequenos pontos de intersecção energético em nosso corpo, chamados de pontos de acupuntura, que funcionam de maneira análoga às Linhas de Ley do Planeta Terra. Como vocês também devem ter reparado, eles fazem uma relação direta com as cores do espectro luminoso, demonstrando mais uma vez a harmonia das Faixas de Vibração que mencionei em uma coluna anterior.

Como eu já sei que vocês vão perguntar a respeito de exercícios para abrir estes chakras, estou passando um LINK de um site bastante sério que traz uma dezena de exercícios para vocês praticarem no feriado.

A Kundalini
Ok, tio Marcelo, já entendemos todo o conceito, mas que provas você tem que os antigos conheciam mesmo toda esta ciência?

Bem, crianças, a chave para entender todo o funcionamento destes processos está representado simbolicamente na serpente. Como os meridianos que passam através dos chakras (chamados Nadi) possuem a forma de uma serpente (ver imagem ao lado), os antigos o associaram à serpente e à sabedoria (Kundalini pode ser entendida como “a serpente enrolada”).

Para os gregos, as sacerdotisas mais importantes eram chamadas de pítias ou pitonisas (ou “aquela que domina a serpente”). Basta observar a história do Oráculo de Delfos para ver que ele foi estabelecido após “Apolo derrotar a serpente Píton” ou seja, o deus solar/tiferet (4º chakra) dominando a serpente/kundalini.

Todos os faraós eram representados com a tiara de serpente, ou a disputa entre Moises cujo cajado se transformava em uma serpente para engolir o dos adversários (o Pentateuco é totalmente ocultista e simbólico – um dia eu explico a bíblia sob o ponto de vista ocultista, vocês vão adorar). Na Índia, a serpente Kundalini era reverenciada como sinônimo de poder divino, os Astecas, Maias e Incas veneravam a “grande serpente voadora”, os xamãs colocam a serpente como sinônimo de sabedoria… ou seja, a serpente está associada a sabedoria e poder em todas as religiões… bem… quase todas.

Existe uma religião em especial que morre de medo da serpente, tanto que até a transformou em um demônio que tenta os “pobres coitados inocentes” a experimentar a “Árvore do Conhecimento”… hummmm Árvore da Vida da Kabbalah, Yggdrasil dos nórdicos, Pomos de Ouro das Hesperides na mitologia grega, Ankh na mitologia egípcia, Árvore da sombra dos deuses na mitologia hindu, Morada de Quetzacoatl para os astecas… quanta “coincidência” que civilizações tão distantes e desconhecidas entre si venerem essa mesma árvore da mesma maneira… e porque a tal Igreja morre de medo dela? o que o tal “conhecimento” dessa árvore vai fazer de mal às pobres ovelhinhas?

Mas eles também veneram esta árvore… ou você acha MESMO que o que Moisés desceu carregando do monte Sinai foram aqueles códigos morais simplórios? Dez mandamentos? Dez sephiroth? Mais pra frente eu explico da onde surgiram aqueles mandamentos, mas pergunta para qualquer judeu o que são os 49 dias do Sefirat Haômer e ele vai te dizer se tem ou não a ver com a Kabbalah.

Kundalini e o Caduceu de Hermes

Lembram que eu falei acima sobre alguns chakras serem masculinos e outros femininos? Pois bem. Recapitulem o texto e vocês verão que o primeiro chakra é masculino, o segundo feminino, o terceiro masculino e assim por diante… e o sétimo chakra é universal.

Na magia sexual, os casais aprendem a compartilhar a energia destes chakras um com o outro, fazendo com que o prana circule entre os dois amantes não apenas agindo como um catalizador destas energias mas fazendo com que o chakra forte de um entre em sincronia com o chakra fraco do outro, acelerando ambos os corpos, mentes e espíritos em uníssono. E o resultado disso é… divino.

E a forma energética que fica entre estes chakras entrelaçados é mais ou menos esta das imagens abaixo (para uma pessoa, o Cajado de Asclepius, para duas pessoas, o Caduceus):

Ritos sexuais

Claro que esta é a magia sexual envolvendo apenas para um casal, mas existem certos ritos secretos extremamente poderosos chamados Hieros Gamos, onde sacerdotes e sacerdotisas canalizam esta força para a celebração de festividades importantes. Quem já leu o “Código DaVinci” ou assistiu ao filme “De olhos bem fechados” (aquele com o Tom Cruise e a Nicole Kidman) já tem uma vaga idéia do que se trata…

Quem ainda acha que eu não estou falando sobre a Arca da Aliança, é melhor rever o texto e ler nas entrelinhas, porque eu já estou falando das arcas há algum tempo… vocês estão focados demais numa caixa de madeira e ouro e não no conteúdo dela…

#Chakras #Tantra

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/chakras-kundalini-e-tantra-parte-iii

Os Sete Níveis

Nos anos 60, quando os Beatles visitaram os EUA, eles fizeram questão de conhecer seu ídolo Bob Dylan. E, num quarto de hotel, eles se reuniram pra tocar, filosofar e partilhar suas experiências. Além disso, foi com Dylan que eles conheceram, pela primeira vez, a maconha. Seria a primeira vez, seguida de milhares de outras, em que John, Paul, George e Ringo ficariam chapados.

Todo mundo ficou muito doido, e foi nesta noite que Paul McCartney descobriu “o sentido da vida”.

No meio da “viagem”, Paul pede a um roadie pra anotar num pedaço de papel sua descoberta. E aí ele ditou a sua “mensagem para o Universo”. “Guarde-a”, ele diz num sussurro, como se confiasse a alguém um tesouro.

Na manhã seguinte, o roadie dá a Paul a anotação, da qual ele provavelmente já nem lembrava mais. Ela continha uma única frase: “Existem sete níveis“. Uau.

Paul não estava longe da Verdade. Algum véu se rompeu em sua mente e ele pôde acessar (mas não compreender) um dos mistérios que rondam o número sete.

Sete é o número que mais aparece em citações de todas as obras místicas, na magia, no ocultismo em geral, na Bíblia e em todos os livros sagrados. Tudo o que enxergamos ou percebemos como um imenso degradê geralmente acaba subdividido em sete pra facilitar. Sete notas musicais, sete cores do arco-íris, sete dias da semana… Se alguém nos perguntar: “Diga um número de 1 a 10”, o sete será o número preferido. Assim, não é difícil imaginar que o sete apareça sempre que tentamos expandir nossa consciência para além do véu da Maya. Particularmente, acredito que o sete seja um subproduto do 1, da Unidade, assim com o 3. Um, digamos, firewall da Matrix contra curiosos e hackers, pra preservar seu núcleo/essência. Talvez esteja adentrando o terreno cabalístico ou hermético, portanto não vou me alongar no que não entendo de fato. Mas é interessante notar que uma das propriedades interessantes que tem o número sete é ser o resultado da divisão de qualquer inteiro não múltiplo de 7, por 7.

A mitologia Hindu define quatorze mundos (não confundir com planetas) divididos em um par de 7: Sete mundos superiores (céus) e sete inferiores (infernos). A terra é considerada o mais baixo dos sete mundos superiores. Todos esses mundos, a exceção da Terra, são usados como lugares temporários de permanência: se a pessoa morre na Terra, o deus de morte (oficialmente chamado ‘Yama Dharma Raajaa, ou Yama, o senhor de justiça) avalia as ações boas/más (assim como Anubis, deus egípcio) da pessoa em vida e decide se aquela alma vai para o céu e/ou inferno, por quanto tempo, e em que capacidade. A alma adquire um corpo apropriado para o mundo no qual ela vai habitar, e ao término do tempo da alma nesse mundo, volta à Terra (é renascido como uma forma de vida na Terra). Os hindus acreditam que só na Terra, na condição humana, a alma alcance a salvação suprema, livre do ciclo de nascimento e morte, para além dos quatorze mundos.

Fico pensando que talvez resida aí a importância e curiosidade que os alienígenas têm por nós. Será que nós, em nossa condição humana, somos “especiais” por estarmos participando de um grande “provão cósmico”? Será que eles vêm nos monitorar exatamente porque HÁ ESPÍRITOS DE SEUS ANTEPASSADOS entre nós?

Na Teosofia, os Sete princípios do Homem são os veículos que ele possui para manifestar-se nos diversos planos. Em seu conjunto formam a constituição setenária do Homem. Juntando essa teoria da Teosofia, junto com a dos mundos da mitologia hindu (que não são planetas, e sim planos de existência) e com os universos paralelos dos físicos teóricos, e teremos um modelo onde as individualidades como a conhecemos simplesmente não existem. Cada pessoa na terra seria um aspecto de um ser multi-dimensional (multi-universal seria mais correto), cuja consciência vai estar fragmentada entre esses mundos todos (sete? quatorze? não importa). Você já se sonhou levando uma vida extremamente normal em outro mundo? Eu já. Nunca achei uma explicação boa pro fato de eu não estranhar a outra realidade (afinal, se eu, acostumado aqui com a terra, me projetasse pra outro plano/planeta eu ficaria embasbacado o tempo todo, e no entanto eu tomava um trem futurista (com cara de ter sido bastante usado) e acompanhava entediado a paisagem de uma cidade que (ainda) não existe.

Especulo que haja uma comunicação constante (e velada) entre nossos “eus” espalhados por aí, que podem não ser 7, nem 14, e sim infinitos “eus”, que podem abranger a totalidade de toda a vida no universo (e nos outros universos). Como um jogo de espelhos, onde não conseguimos divisar a fonte emissora, apenas o resultado fragmentário. Ou de forma inversa, como a internet P2P, onde os dados provém das mais diversas pessoas, de forma fragmentária, e são reunidos no destino final de quem solicitou a informação completa. Não somos pessoas. Creio que não somos pessoas, e sim “veículos de idéias”. Idéias que se materializaram e acham que são indivíduos.

É a “queda dos anjos”. É o pecado original.

Texto do Acid, do

http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2007/11/sete_niveis.html

#Teosofia

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-sete-n%C3%ADveis

Dilúvio, Pirâmides e Stonehenge

Olá crianças,

O post anterior nos trouxe duas surpresas. A primeira foi que, novamente, batemos recordes de visitação aqui no Sedentário e a segunda é que praticamente não houve ninguém reclamando. Eu perguntei ao eightbits e ele me garantiu que meu pedido de manter todas as críticas foi respeitado, e só são deletados comentários com xingamentos gratuitos (e, no caso, foi apenas um esta semana). Isto pode significar que: ou os céticos foram todos embora (o que seria uma pena, pois, como disse certa vez o poeta e alquimista William Blake, “Não há crescimento sem oposição”) A outra hipótese é que até mesmo eles começaram a perceber que, apesar do tom leve e de brincadeira dos textos, este é um assunto muito sério e não estou dando fantasias ou hipóteses absurdas, mas fatos matemáticos.

Como já disse uma vez, repetindo as palavras que talvez sejam de Voltaire, embora haja controvérsia, “Posso não concordar com uma palavra do que você está dizendo, mas defenderei até a morte seu direito de dizê-las”. Críticas e questionamentos, desde que bem embasados, são bem vindas!

Agora voltando à programação original

A resposta do sudoku da semana anterior é “Arca da Aliança”, mas eu percebi que acabei me empolgando e nos adiantamos um pouco na história. Antes de falar sobre Moisés, vou precisar falar sobre o Dilúvio. E antes do dilúvio, quero mostrar uma foto que eu achei.

Lembram quando discutimos sobre ser impossível montar as pirâmides mesmo com tecnologia de hoje em dia? Ok. Esta foto é da década de 60 e, como alguns de vocês podem se lembrar de ter visto em algum lugar, existia um enorme complexo de templos chamados Abu Simbel no Egito. As otoridades precisavam construir uma grande barragem e uma mega-hiper operação mundial foi organizada para desmontar e transportar o templo de Abu Simbel para uma montanha a salvo das águas da barragem.

Pois bem. A grande maioria das pedras esculpidas no templo de Ramses II foi retirada das pedreiras de Assuã, distantes cerca de 120km do templo, incluindo a cabeça do faraó, que foi transportada e esculpida em UM ÙNICO bloco de pedra. Quando os técnicos e engenheiros suíços e alemães foram transportar estes blocos para o local seguro, apesar dos GUINDASTES e HELICÓPTEROS envolvidos na operação, tiveram de fragmentar diversas estátuas e blocos de construção do templo para transportá-los.

Vamos escrever mais devagar para os que não entenderam: blocos de pedra que os egípcios (os “escravos seminus de 6.000 anos atrás” haviam conseguido manobrar, esculpir e encaixar intactos) tiveram que ser divididos, pois a tecnologia do século XX não conseguiu repetir o feito.

Mas e o Dilúvio?

A história do Dilúvio Universal, ao contrário do que muita gente acredita, não existe apenas na Bíblia, mas em praticamente TODAS as mitologias do planeta. Muitos historiadores dizem que o dilúvio bíblico aconteceu apenas em uma área do mediterrâneo e que serviu de justificativa para as otoridades atestarem a veracidade literal da bíblia (a ponto de milhões de dólares terem sido gastos em pesquisas procurando barquinhos que não existem em cima do monte Ararat!).

Na Suméria, “Utnapitshtim, o Longínquo”, é considerado o único homem que escapou ao Dilúvio, e sua história é contada em diversos poemas, especialmente em um trecho de Gilgamesh.

Nos Gregos, Deucalião e Pirra fazem o papel de Noé e Naamah, levando em uma arca toda a esperança após a devastação da terra por um dilúvio causado pelos deuses.

Nos Nórdicos, temos o conto do choro de Baldur, quando o malvado Loki faz o arqueiro cego e sua flecha de visgo assassinarem o deus-sol baldur, e todas as coisas que existem choraram por baldur, causando um dilúvio.

Na Mitologia Hindu, um peixe disse a Manu que as águas cobririam a terra e, novamente, temos uma arca salvando as esperanças da humanidade das águas divinas.

Entre os Celtas, os poemas do “Ciclo de Finn” narram a ocupação da Ilha após o Dilúvio

Nos Índios americanos, a história de Kwi-wi-sens e como ele e seu amigo corvo escaparam do dilúvio causado pelos deuses dos céus.

O conto de Cowichan e do dilúvio já era conhecido dos índios do norte dos EUA muitos séculos antes dos missionários ali chegarem com suas bíblias,

Nos Astecas, CoxCox possui uma história muito semelhante à de Noé, séculos antes dos espanhóis chegaram ao continente. Que conta da inundação de todas as terras conhecidas, e da fuga de uma tribo para as montanhas.

As Crônicas de PopolVuh entre os Maias narra um grande cataclisma que destruiu a humanidade, destruindo uma terra que era considerada o paraíso.

Os Incas contam a lenda do castigo divino das chuvas que duraram 60 dias e 60 noites, alagando toda a civilização.

No Brasil, os índios Tamandaré possuem uma lenda idêntica a de Noé, onde o dilúvio destruiu praticamente todas as vilas, só restando um homem e uma mulher que se refugiaram no topo de uma montanha.

Como explicar tantas lendas tão distantes entre si que narram os mesmos fatos?

Nos últimos dez mil anos, existem milhares de evidências de que a Terra foi alvo do impacto de pelo menos dois meteoros de grandes proporções. Um deles, o primeiro e maior, que se fragmentou em sete partes, atingindo o planeta de uma vez só e causando tsunamis de 5km de altura, capazes de varrer do mapa cidades inteiras em minutos, atingiu a Terra em 7640 AC (alguém lembrou da Atlântida, cujas lendas dizem que afundou em um único dia?) e foi responsável pela maioria das lendas de dilúvio na América e Europa. O segundo, de menores proporções, atingiu a Terra aproximadamente em 3150 AC e foi o responsável pelas lendas de Dilúvio da Mesopotâmia e da bíblia.

O primeiro impacto varreu do mapa o continente da Atlântida e parte do que havia restado da Lemúria, deixando submersos seus templos e pirâmides por milhares de anos. MAS… como uma das funções das pirâmides era também a de Observatórios Astronômicos, os sábios conseguiram prever o impacto do grande asteróide e remover para locais seguros (Himalaia, Tibet, Andes, Interior dos Continentes) grande parte dos cristais e do conhecimento acumulado por estas civilizações (e também de onde surgem as histórias sobre Shan-Gri-Lá e Agartha, mas isso fica pra outro dia…).

As Linhas de Ley e Círculos de Pedra

Todas as Pirâmides estão construídas sobre o que chamamos de “linhas de Ley” ou, no oriente, “Veias do Dragão”. Assim como em nosso corpo correm linhas energéticas (usadas na acupuntura), o Planeta possui linhas energéticas especiais sobre toda a sua superfície. O cruzamento destas linhas energéticas forma o que chamamos de “node” ou “ponto focal” (equivalentes aos chakras nos humanos), que é considerado um ponto muito especial dentro de várias culturas antigas.

As pirâmides originais da Atlântida foram construídas sobre estes pontos, pois utilizavam-se dos alinhamentos com estrelas, planetas, centros energéticos e também pelo formato dos templos, em conjunto com cristais e outros objetos (os corações destes templos e pirâmides), para uma infinidade de coisas.

Após o dilúvio, a imensa maioria destas pirâmides foi submersa, exceto algumas que estão na Europa, China, Egito e América, mas outros pontos surgiram. Após o primeiro dilúvio, as tribos que conseguiram escapar da catástrofe tiveram de se reorganizar e, para isto, reconstruir seus observatórios. Com isso, conseguiram prever o segundo meteoro e se preparar para o dilúvio em 3150 AC.

Lembre-se que a bíblia deve ser lida de maneira alegórica. Quando escrevemos que Noé levou dentro da Arca dois elefantes, queremos dizer que “os conhecimentos da civilização hindu foram preservados”, quando escrevemos que ele levou duas girafas, quer dizer que “os conhecimentos da civilização africana” foram preservados e assim por diante. Não existe e nem nunca existiu barquinho algum. A “Arca” de Noé é a mesma “Arca” da Aliança, a fuga das águas e a fuga do Egito são apenas metáforas diferentes para a mesma situação: a preservação do conhecimento oculto (procurem o significado da palavra “Moisés” como lição de casa, vocês vão ter uma surpresa… )

Eu falei sobre o grande relógio celestial em posts antigos. Este mecanismo celeste, além das funções que eu descrevi, também servia para prever o melhor momento de plantar cada tipo de alimento, de criar o gado, o momento certo de colher cada lavoura, de aproveitar as cheias, de tosquiar as ovelhas e assim por diante. Como as civilizações pós-dilúvio não possuíam os cristais ou as capacidades dos sacerdotes antigos, apenas parte do conhecimento adquirido, tiveram de “improvisar” e ergueram complexos de pedra sobre as Linhas de Ley para utilizarem-se como templos, em uma segunda etapa.

Bom… novamente o texto acabou ficando maior do que eu esperava, e ainda não chegamos na Arca da Aliança, embora alguns de vocês certamente já estão conseguindo ligar alguns fatos pelas dicas que eu dei ali em cima…

Para a semana que vem, vou seguir os comentários: vocês preferem que eu fale mais sobre Stonehenge e os Círculos de Pedra e toda esta relação com as Linhas Energéticas ou vamos direto para a Arca da Aliança?

Cartas à redação.

Um livro que vocês podem adquirir para saber mais sobre o Dilúvio: A Máquina de Uriel

#Pirâmides

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/dil%C3%BAvio-pir%C3%A2mides-e-stonehenge

Dakinis (Deidades Femininas dos Chakras)

Dakinis são as Shaktis, deidades femininas, que estão localizadas nas Mandalas dos Chakras principais, elas são normalmente; apresentadas acima do Bija Mantra e ao lado esquerdo do Devata (deidade masculina) do Chakra. Segundo a tradição tântrica as Dakinis representam a contraparte sutil das substâncias corporais relacionadas a cada Chakra. Estas substâncias são denominadas de Dhatus, que são os elementos constituintes ou ingredientes essenciais do corpo e desempenham um papel fundamental em seu desenvolvimento e em sua nutrição. São os Dhatus que mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais; e eles são também partes dos mecanismos biológico e imunológico do organismo humano. As Dakinis têm uma função psicológica: são elas que produzem um sentimento de compensação, isto é, quando o indivíduo não consegue viver a plenitude das emoções, sensações e sentimentos dos diversos níveis de consciência que estão relacionados a cada Chakra, elas produzem uma sensação fictícia de plenitude.

Em seguida, apresentamos as Dakinis de cada um dos Chakras com os respectivos nomes, atributos e funções:

 

Muladhara Chakra Dakini

Representada com quatro braços: em uma de suas mãos está a lança (Sula), na outra, o cajado encimado por uma caveira (Khatvanga), nas outras a espada (Khadga) e uma taça para beber o vinho. Ela é feroz, enche de terror o coração dos ignorantes e dissipa todas as negatividades. Está vestida com a pele de um antílope negro e tem os olhos vermelhos. Ela destrói sem piedade seus inimigos; é implacável e é quem nos dá a capacidade de adquirirmos o conhecimento. A Shakti Dakini corresponde à Rasa Dhatu (Plasma), que contém os nutrientes do alimento digerido e nutre todos os tecidos, órgãos e sistemas do organismo. Rasa é também responsável pelos sentimentos da alegria e do amor.

 

Svadhisthana Chakra

Rakini é de cor azul e traz nas mãos a lança (Sula), o lótus (Padma), o tambor (Damaru) e uma afiada acha de guerra (Tanka). Ela está sentada sobre um lótus duplo e tem um aspecto furioso com seus três olhos vermelhos e dentes que revelam ferocidade. A Devi brilhante dos Devas concede a Graça àqueles que têm um desejo intenso e, com suas armas, derrota as seis paixões do homem: Kama (desejo), Krodha (raiva), Lobha (cobiça), Moha (ilusão), Mada (arrogância) e Matsarya (inveja). A Shakti Rakini corresponde à Rakta Dhatu (Sangue) que rege a oxigenação em todos os sentidos e órgãos vitais, preservando a vida. Mas Rakta vai além do simples transporte de oxigênio e nutrientes para os tecidos do corpo: ele faz a pessoa se sentir viva. Uma circulação saudável permite uma boa nutrição ao corpo, até a menor de suas células.

 

Manipura Chakra

Lakini é representada com o corpo de cor azul escuro e vestida com um sari amarelo. Tem três rostos de aspecto feroz, com dentes salientes e, em cada um deles, três olhos que simbolizam Aquela que vê os três planos de consciência: físico, sutil e espiritual.  Em uma das mãos, Lakini segura Vajra (o Raio), na segunda, Santi (a arma do fogo, Vahni), e as outras duas fazem Vara e Abhaya Mudra. Ela possui o poder de destruir e criar o mundo e, no Lótus do seu rosto, mora Sarasvati com toda a riqueza do conhecimento. A Shakti Lakini corresponde à Mamsa Dhatu (Músculos) que cobre os delicados órgãos vitais, executa os movimentos das articulações e é responsável pela força física do corpo. Mantém estendidos os músculos (Snayu) e a pele (Tvak). Mamsa cobre todo o corpo para protegê-lo contra as depredações do ambiente externo. O sentimento que ele dá ao corpo pode ser comparado à satisfação e à proteção que se sente sob grossos cobertores numa noite fria de inverno.

 

Anahata Chakra

Kakini veste-se de amarelo brilhante como um relâmpago,traz uma guirlanda de ossos humanos e seu coração se suaviza e rejubila ao beber o néctar do Sahasrara Chakra. Ela tem nas mãos o Pasa (o Laço), Sula (o Tridente), Kapala (a Caveira) e Damaru (o Tambor). A Shakti Kakini corresponde à Meda Dhatu (Gordura) que mantém a lubrificação e a oleosidade de todos os tecidos, a gordura subcutânea (Vasa) e a função do suor (Sveda). Este Dhatu não é apenas responsável pela lubrificação do corpo, significando também apego (Sneha).

 

Visuddha Chakra

Sakini, de cor branca e fria, está vestida de amarelo. Seus cinco rostos brilham com três olhos em cada um. Em suas mãos de Lótus leva o Pasa (Laço), Ankusa (Foice) os Vedas e faz Jnana Mudra. A Shakti Sakini corresponde à Asthi-Dhatu (Osso) que dá o suporte para a estrutura do corpo e mantém os dentes (Danta), unhas(Nakha) e cabelos (Kesa). Asthi é aquilo que serve de suporte e que é suportado, e seu preenchimento pelo tutano (Majja) elimina o vazio da mente e do corpo.

 

Ajna Chakra

Hakini, mora neste Chakra, sentada sobre um Lótus branco. Ela é branca, tem seis rostos de cor vermelha, cada um dos quais com três olhos, possui quatro braços e em suas mãos estão o Damaru (Tambor), o Mala de Rudraksa, a Caveira, e com a outra faz a Mudra Vyakhya. A Shakti Hakini corresponde à Majja-Dhatu (Medula e Nervos) que preenche os espaços ósseos e carrega impulsos motor e sensorial. Mantém a função de secreção lacrimal (Aksivit Sneha). Majja significa qualquer coisa que existe dentro do osso, e inclui não somente o tutano,  mas também o cérebro, a medula espinhal e o sistema nervoso central.

 

É dito na tradição tântrica que as Dakinis possuem poderes mágicos e são capazes de iniciar seus devotos na sabedoria secreta dos Tantras, (textos que tratam da aquisição do conhecimento). Elas também podem ajudar os Yoguis que desejam aprofundar o seu progresso espiritual, porque elas podem concentrar os poderes que o Yoga libera.

 

As Dakinis também são apresentadas em outras tradições orientais, como por exemplo:

 

1. Mitologia hindu:

Feiticeiras ajudantes da Deusa Kali.

 

2. Budismo:

Seres sobrenaturais, ou Deusas de categorias inferiores. Elas voam através do ar e comem seres humanos. As Dakinis são geralmente mostradas dançando e aparecem como jovens mulheres nuas,ou monstros horríveis com cabeça de leões ou pássaros e a face de cavalos ou cachorros.

 

3. Tibet:

São conhecidas como Khadromas, seres femininos que se movem no espaço celestial,e a sua nudez simboliza o conhecimento da verdade perfeita. Diz-se que as Khadromas vivem em Urgyen, uma dimensão mítica que também é considerada o lugar de nascimento de Padmasambhava, um dos fundadores do Budismo Tibetano.

No Tibet oito deusas, representadas como belas e jovens mulheres, são muitas vezes incluídas no grupo das Dakinis. Elas são conhecidas como “As oito Mães” e considera-se que elas se desenvolveram do Xamanismo Tibetano (Bon Po).

Por Kapaalinath.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/dakinis-deidades-femininas-dos-chakras/

A Natureza da Consciência (parte-2)

Alan Watts

Bem, agora, na primeira sessão desta tarde, eu estava discutindo dois dos grandes mitos ou modelos do universo, que estão na base intelectual e psicológica de todos nós. O mito do mundo como um estado político monárquico no qual estamos todos aqui sofrendo como sujeitos a Deus. Em que somos artefatos FEITOS, que não existem por direito próprio. Somente Deus, no primeiro mito, existe por direito próprio, e você existe como um favor, e você deve ser grato. Como seus pais vêm e dizem para você: ‘Olhe para todas as coisas que fizemos por você, todo o dinheiro que gastamos para mandá-lo para a faculdade, e você se torna um beatnik. Você é uma criança miserável e ingrata. E você deveria dizer, ‘Desculpe, sou mesmo’ Você está definitivamente na posição de liberdade condicional. Isso surge de toda a nossa atitude em relação às crianças, pela qual não reconhecemos realmente que elas são humanas. Em vez disso, quando uma criança vem ao mundo, e assim que ela pode se comunicar de alguma forma, falar a linguagem, você deve dizer a uma criança: ‘Como você está? Bem-vindo a raça humana. Agora minha querida, estamos jogando um jogo muito complicado, e vamos explicar as regras para você. E quando você aprender essas regras e entender o que elas são, poderá inventar outras melhores. Mas, enquanto isso, é isso que estamos fazendo.

Em vez disso, ou tratamos uma criança com uma espécie de atitude ‘blá-blá-blá’, ou ‘coochy-coochie’, sabe? e não tratamos como um ser humano – mas como uma espécie de boneca. Ou então como um incômodo. E assim todos nós, tendo sido tratados dessa forma, levamos para a vida adulta a sensação de estarmos em liberdade condicional aqui também. Ou o deus é alguém que nos diz ‘coochy-coochie’, ou ‘blah-blah-blah’. E esse é o sentimento que carregamos. Então essa ideia do deus real, o rei dos reis e o senhor dos senhores que herdamos das estruturas políticas das culturas do Tigres-Eufrates e do Egito. O faraó, Amenhotep IV é provavelmente, como sugeriu Freud, o autor original do monoteísmo de Moisés, e certamente o código da lei judaica vem de Hammarabi na Caldéia. E esses homens viviam em uma cultura onde a pirâmide e o zigurate – o zigurate é a versão caldéia da pirâmide, indicando de alguma forma uma hierarquia de poder, do chefe para baixo. E Deus, neste primeiro mito que estamos discutindo, o mito da cerâmica é o chefe, e a ideia de Deus é que o universo é governado de cima.

Mas você vê, este paralelo – anda de mãos dadas com a idéia de que você governa seu próprio corpo. Que o ego, que fica em algum lugar entre as orelhas e atrás dos olhos no cérebro, é o governante do corpo. E assim não podemos entender um sistema de ordem, um sistema de vida, no qual não haja um governante. ‘Ó Senhor, nosso governador, quão excelente é o teu nome em todo o mundo.’

Mas supondo, ao contrário, que possa haver um sistema que não tenha um governador. É isso que devemos ter nesta sociedade. Devemos ser uma democracia e uma república. E devemos governar a nós mesmos. Como eu disse, é tão engraçado que os americanos possam ser politicamente republicanos – não quero dizer republicanos no sentido partidário – e ainda religiosamente monárquicos. É uma contradição muito estranha.

Então, o que é esse universo? É uma monarquia? É uma república? É um mecanismo? Ou um organismo? Porque você vê, se é um mecanismo, ou é um mero mecanismo, como no modelo totalmente automático, ou então é um mecanismo sob o controle de um motorista. Um mecânico. Se não for isso, é um organismo, e um organismo é uma coisa que se governa. Em seu corpo não há chefe. Você poderia argumentar, por exemplo, que o cérebro é um dispositivo desenvolvido pelo estômago, a fim de servir ao estômago para obter comida. Ou você pode argumentar que o estômago é um dispositivo desenvolvido pelo cérebro para alimentá-lo e mantê-lo vivo. De quem é esse jogo? É o jogo do cérebro ou o jogo do estômago? Eles são mútuos. O cérebro implica o estômago e o estômago implica o cérebro, e nenhum deles é o chefe.

Você conhece aquela história sobre todos os membros do corpo. A mão disse ‘nós fazemos todo o nosso trabalho’, os pés diziam ‘nós fazemos o nosso trabalho’, a boca dizia ‘nós mastigamos tudo, e aqui está este estômago preguiçoso que só consegue tudo e não faz nada’. Ele não fez nenhum trabalho, então vamos fazer greve. E as mãos se recusavam a carregar, os pés se recusavam a andar, os dentes se recusavam a mastigar, e diziam ‘Agora estamos em greve contra o estômago’. Mas depois de um tempo, todos eles se viram cada vez mais fracos e mais fracos, porque não perceberam que o estômago os alimentava.

Portanto, existe a possibilidade de não estarmos no tipo de sistema que esses dois mitos delineiam. Que não estamos vivendo em um mundo onde nós mesmos, no sentido mais profundo do eu, estão fora da realidade, e de alguma forma em uma posição que temos que nos curvar a ela e dizer ‘Como um grande favor, por favor, preserve-nos na existência.’ Tampouco estamos em um sistema que é meramente mecânico, e que não somos nada além de acasos, presos na fiação elétrica de um sistema nervoso que é fundamentalmente organizado de maneira bastante ineficiente. Qual é a alternativa? Bem, poderíamos colocar a alternativa em outra imagem, e chamarei isso não de imagem cerâmica, nem de imagem totalmente automática, mas de imagem dramática. Considere o mundo como um drama. Qual é a base de todo drama? A base de todas as histórias, de todos os enredos, de todos os acontecimentos – é o jogo de esconde-esconde. Você ganha um bebê, qual é o primeiro jogo fundamental que você joga com um bebê? Você coloca um livro na frente do seu rosto e espia o bebê. O bebê começa a rir. Porque o bebê está próximo das origens da vida; vem do útero realmente sabendo do que se trata, mas não consegue colocar em palavras. Veja, o que todo psicólogo infantil realmente quer saber é fazer um bebê falar jargão psicológico e explicar como se sente. Mas o bebê sabe; você faz isso, isso, isso e isso, e o bebê começa a rir, porque o bebê é uma encarnação recente de Deus. E o bebê sabe, portanto, que esconde-esconde é o jogo básico.

Veja, quando éramos crianças, nos ensinaram ‘1, 2, 3’ e ‘A, B, C’, mas não fomos colocados nos joelhos de nossas mães e ensinado o jogo de preto e branco. Essa é a coisa que foi deixada de fora de todas as nossas educações, o jogo que eu estava tentando explicar com esses diagramas de ondas. Que a vida não é um conflito entre opostos, mas uma polaridade. A diferença entre um conflito e uma polaridade é simplesmente – quando você pensa em coisas opostas, às vezes usamos a expressão, ‘Essas duas coisas são os pólos separados.’ Você diz, por exemplo, sobre alguém de quem discorda totalmente: ‘Eu sou o pólo oposto dessa pessoa’. Mas é seu próprio dizer que dá o show. Pólos. Os pólos são as extremidades opostas de um ímã. E se você pegar um ímã, digamos que você tenha uma barra magnetizada, há um pólo norte e um pólo sul. Certo, corte o pólo sul, afaste-o. A peça que sobrou cria um novo pólo sul. Você nunca se livra do pólo sul. Então, o ponto sobre um ímã é que as coisas podem estar nos pólos, mas elas andam juntas. Você não pode ter um sem o outro. Estamos imaginando um diagrama do universo em que a ideia de polaridade são as extremidades opostas do diâmetro, norte e sul, entende? Essa é a ideia básica da polaridade, mas o que estamos tentando imaginar é o encontro de forças que vêm de reinos absolutamente opostos, que não têm nada em comum. Quando dizemos que dois tipos de personalidade são pólos opostos. Estamos tentando pensar excentricamente, em vez de concentricamente. E assim, não percebemos que a vida e a morte, preto e branco, bem e mal, ser e não ser, vêm do mesmo centro. Eles implicam um ao outro, de modo que você não conheceria um sem o outro.

Agora eu não estou dizendo que isso é ruim, isso é divertido. Você está jogando o jogo que você não sabe que preto e branco implicam um ao outro. Portanto, você pensa que o preto pode vencer, que a luz pode se apagar, que o som pode nunca mais ser ouvido. Que poderia haver a possibilidade de um universo de pura tragédia, de escuridão sem fim. Não seria horrível? Só que você não saberia que foi horrível, se foi isso que aconteceu. O ponto que todos esquecemos é que o preto e o branco andam juntos, e não existe um sem o outro. Ao mesmo tempo nós esquecemos, da mesma forma que esquecemos que esses dois andam juntos.

A outra coisa que esquecemos é que o eu e o outro andam juntos, exatamente da mesma maneira que os dois pólos de um ímã. Você diz ‘Eu, eu mesmo; Eu sou eu; Eu sou este indivíduo; Eu sou esta instância particular e única.’ O que é outro é todo o resto. Todos vocês, todas as estrelas, todas as galáxias, caminho, caminho para o espaço infinito, isso é outro. Mas da mesma forma que preto implica branco, eu implica outro. E você não existe sem tudo isso, então onde você obtém essas polaridades, você obtém esse tipo de diferença, que o que chamamos explicitamente, ou exotericamente, elas são diferentes. Mas implicitamente, esotericamente, eles são um. Como você não pode ter um sem o outro, isso mostra que há uma espécie de conspiração interna entre todos os pares de opostos, que não está aberta, mas é tácita. É como se você dissesse ‘Bem, há todo tipo de coisa que entendemos uns dos outros tacitamente, que não queremos admitir, mas reconhecemos que há uma espécie de segredo entre nós, meninos e meninas’, ou seja lá o que for. E nós reconhecemos isso. Então, tacitamente, todos vocês realmente sabem interiormente – embora não admitam isso porque sua cultura os treinou em uma direção contrária – todos vocês realmente sabem interiormente que vocês como um eu individual são inseparáveis ​​de tudo o mais que existe. , que você é um caso particular no universo. Mas todo o jogo, especialmente da cultura ocidental, é esconder isso de nós mesmos, de modo que quando alguém em nossa cultura caia no estado de consciência em que de repente descobre que isso é verdade, e eles vêm e dizem ‘Eu sou Deus ‘, dizemos ‘Você é louco’.

Agora, é muito difícil – você pode facilmente escorregar para o estado de consciência onde você sente que é Deus; Isso pode acontecer a qualquer um. Da mesma forma que você pode pegar uma gripe, ou sarampo, ou algo assim, você pode escorregar para este estado de consciência. E quando você consegue isso, depende de sua formação e de seu treinamento sobre como você vai interpretá-lo. Se você tem a ideia de deus que vem do cristianismo popular, Deus como o governador, o chefe político do mundo, e você pensa que é Deus, então você diz a todos: ‘Você deveria se curvar e me adorar. ‘ Mas se você é um membro da cultura hindu e de repente diz a todos os seus amigos ‘Eu sou Deus’, em vez de dizer ‘Você é louco’, eles dizem ‘Parabéns! Finalmente, você descobriu. Porque sua idéia de deus não é o governador autocrático. Quando fazem imagens de Shiva, ele tem dez braços. Como você usaria dez braços? Já é difícil o suficiente para nós usar dois. Como naquela brincadeira que você tem que usar seus dois pés e suas duas mãos, e você toca ritmos diferentes com cada membro. É meio complicado. Mas, na verdade, somos todos mestres nisso, porque como você faz crescer cada cabelo sem ter que pensar nisso? Cada nervo? Como você bate seu coração e digere com seu estômago ao mesmo tempo? Você não precisa pensar sobre isso. Em seu próprio corpo, você é onipotente no verdadeiro sentido de onipotência, ou seja, você é capaz de ser onipotente; você é capaz de fazer todas essas coisas sem ter que pensar nisso.

Quando eu era criança, costumava fazer à minha mãe todo tipo de perguntas ridículas, que é claro que toda criança faz, e quando ela se cansou das minhas perguntas, ela disse: ‘Querido, existem algumas coisas que não devemos conhecer.’ Eu disse ‘Será que algum dia saberemos?’ Ela disse: ‘Sim, claro, quando morrermos e formos para o céu, Deus tornará tudo claro.’ Então eu costumava imaginar em tardes molhadas no céu, todos nós nos sentávamos ao redor do trono da graça e dizíamos a Deus, ‘Bem, por que você fez isso, e por que você fez aquilo?’ e ele nos explicava. ‘Pai Celestial, por que as folhas estão verdes?’ e ele dizia ‘Por causa da clorofila’, e nós dizíamos ‘Oh’. Mas no universo hindu, você diria a Deus: ‘Como você fez as montanhas?’ e ele dizia ‘Bem, eu acabei de fazer isso. Porque quando você está me perguntando como eu fiz as montanhas, você está me pedindo para descrever em palavras como eu fiz as montanhas, e não há palavras que possam fazer isso. Palavras não podem dizer como eu fiz as montanhas mais do que eu posso beber o oceano com um garfo. Um garfo pode ser útil para enfiar um pedaço de alguma coisa e comê-lo, mas não serve para absorver o oceano. Levaria milhões de anos. Em outras palavras, levaria milhões de anos, e você ficaria entediado com a minha descrição, muito antes de eu terminar, se eu colocasse em palavras, porque eu não criei as montanhas com palavras, eu apenas criei isto. Como você abre e fecha sua mão. Você sabe como você faz isso, mas você pode descrever em palavras como você faz isso? Mesmo um fisiologista muito bom não pode descrevê-lo em palavras. Mas você faz isso. Você está consciente, não está. Você não sabe como consegue ser consciente? Você sabe como você bate seu coração? Você pode dizer em palavras, explicar corretamente como isso é feito? Você faz isso, mas não pode colocar em palavras, porque as palavras são muito desajeitadas, mas você administra isso com habilidade enquanto for capaz de fazê-lo.

Mas você vê, nós estamos jogando um jogo. O jogo funciona assim: a única coisa que você realmente sabe é o que pode colocar em palavras. Vamos supor que eu ame uma garota, arrebatada, e alguém me diga: ‘Você realmente a ama?’ Bem, como vou provar isso? Eles dirão: ‘Escreva poesia. Diga-nos a todos o quanto você a ama. Então vamos acreditar em você. Então se eu sou um artista, e posso colocar isso em palavras, e posso convencer todo mundo que eu escrevi a carta de amor mais extasiada já escrita, eles dizem ‘Tudo bem, ok, nós admitimos, você realmente a ama.’ Mas supondo que você não seja muito articulado,  significa que você NÃO a ama? Certamente não. Você não precisa ser Heloísa e Abyla para se apaixonar. Mas todo o jogo que nossa cultura está jogando é que nada realmente acontece a menos que esteja no jornal. Então, quando estamos em uma festa, e é uma grande festa, alguém diz ‘Pena que não trouxemos uma câmera. Pena que não havia um gravador. E assim nossos filhos começam a sentir que não existem autenticamente a menos que coloquem seus nomes nos jornais, e a maneira mais rápida de colocar seu nome nos jornais é cometer um crime. Então você será fotografado, e você aparecerá no tribunal, e todos irão notá-lo. E você está LÁ. Então você não está lá a menos que esteja gravado. Isso só realmente aconteceu se foi gravado.

Em outras palavras, se você gritar e não voltar e ecoar, não aconteceu. Bem, isso é um problema real. É verdade, a diversão com ecos; todos nós gostamos de cantar na banheira, porque há mais ressonância lá. E quando tocamos um instrumento musical, como violino ou violoncelo, ele tem uma caixa de ressonância, porque isso dá ressonância ao som. E da mesma forma, o córtex do cérebro humano nos permite quando estamos felizes saber que estamos felizes, e isso dá uma certa ressonância a ele. Se você está feliz e não sabe que está feliz, não há ninguém em casa.

Mas este é todo o problema para nós. Vários milhares de anos atrás, os seres humanos involuíram o sistema de autoconsciência, e eles sabiam:

Houve um jovem que disse ’embora
Pareça que eu saiba que eu sei,
O que eu gostaria de ver
É o Eu que me vê
Quando eu sei que eu sei que eu sei.’

E Agora, então, você entende que isso é simultaneamente uma vantagem e uma terrível desvantagem? O que aconteceu aqui é que tendo um certo tipo de consciência, um certo tipo de consciência reflexiva – estar ciente de estar ciente. Ser capaz de representar o que acontece fundamentalmente em termos de um sistema de símbolos, como palavras, como números. Você coloca, por assim dizer, duas vidas juntas ao mesmo tempo, uma representando a outra. Os símbolos representando a realidade, o dinheiro representando a riqueza, e se você não perceber que o símbolo é realmente secundário, ele não tem o mesmo valor. As pessoas vão ao supermercado, e pegam um carrinho cheio de guloseimas e, então o balconista arruma o balcão e sai uma fita longa, e ele diz ‘US$ 30, por favor’ e todo mundo se sente deprimido, porque eles dão US$ 30 em papel, mas eles têm um carrinho cheio de guloseimas. Eles não pensam nisso, eles acham que acabaram de perder $30. Mas você tem a verdadeira riqueza no carrinho, tudo o que você separou é do papel. Porque o papel em nosso sistema se torna mais valioso que a riqueza. Ele representa poder, potencialidade, enquanto a riqueza, você pensa, tudo bem, isso é apenas necessário; você tem que comer. Isso é para ser realmente misturado. Então. Se você despertar dessa ilusão e entender que preto implica branco, eu implica outro, vida implica morte – ou devo dizer, morte implica vida – você pode conceber a si mesmo. Não conceba, mas SINTA-SE, não como um estranho no mundo, não como alguém aqui em sofrimento, em provação, não como algo que chegou aqui por acaso, mas você pode começar a sentir sua própria existência como absolutamente fundamental. O que você é basicamente, no fundo, no fundo, no fundo, é simplesmente o tecido e a estrutura da própria existência. Então, digamos na mitologia hindu, eles dizem que o mundo é o drama de Deus. Deus não é algo na mitologia hindu com uma barba branca que se senta em um trono, que tem prerrogativas reais. Deus na mitologia indiana é o eu, ‘Satchitananda’. O que significa ‘sat’, o que é, ‘chit’, o que é consciência; o que é ‘ananda’ é bem-aventurança. Em outras palavras, o que existe, a própria realidade é linda, é a plenitude da alegria total. Uau! E todas aquelas estrelas, se você olhar para o céu, é uma queima de fogos como você vê no dia 4 de julho, que é uma grande ocasião para celebração; o universo é uma festa, é um fogo de artifício para celebrar que a existência. Uau.

E então eles dizem: ‘Mas, no entanto, não faz sentido apenas sustentar a bem-aventurança.’ Vamos supor que você fosse capaz, todas as noites, de sonhar qualquer sonho que quisesse, e que você pudesse, por exemplo, ter o poder de sonhar em uma noite 75 anos. Ou qualquer período de tempo que você queria ter. E você, naturalmente, ao iniciar esta aventura dos sonhos, realizaria todos os seus desejos. Você teria todo tipo de prazer que pudesse conceber. E depois de várias noites de 75 anos de prazer total cada uma, você diria ‘Bem, isso foi ótimo. Mas agora vamos ter uma surpresa. Vamos ter um sonho que não está sob controle, onde algo vai acontecer comigo que eu não sei o que vai ser.’ E você iria entrar nisso, e sair e dizer ‘Isso foi um barbear rente, agora não foi?’ Então você se tornaria cada vez mais aventureiro, e faria mais e mais apostas sobre o que sonharia e, finalmente, sonharia onde está agora. Você sonharia o sonho da vida que você está realmente vivendo hoje. Isso estaria dentro da infinita multiplicidade das escolhas que você teria. De jogar que você não era Deus. Porque toda a natureza da divindade, de acordo com essa ideia, é fingir que ele não é. A primeira coisa que ele diz a si mesmo é ‘Cara, se perde’, porque ele se entrega. A natureza do amor é o auto-abandono, não o apego a si mesmo. Jogando-se para fora, por exemplo, como no basquete; você está sempre se livrando da bola. Você diz ao outro companheiro ‘Divirta-se’. E isso mantém as coisas em movimento. Essa é a natureza da vida.

Então, nessa ideia, todo mundo é fundamentalmente a realidade última. Não Deus no sentido politicamente monárquico, mas Deus no sentido de ser o eu, o básico profundo de tudo o que existe. E você é tudo isso, só que está fingindo que não é. E é perfeitamente normal fingir que não é, estar perfeitamente convencido, porque essa é toda a noção de drama. Quando você entra no teatro, há um arco e um palco, e lá embaixo está o público. Todo mundo assume seus lugares no teatro, vai ver uma comédia, uma tragédia, um thriller, seja lá o que for, e todos sabem quando entram e pagam suas admissões, que o que vai acontecer no palco não é real . Mas os atores fazem uma conspiração contra isso, porque eles vão tentar convencer o público de que o que está acontecendo no palco é real. Eles querem fazer todo mundo sentar na beirada de suas cadeiras, eles querem você aterrorizado, ou chorando, ou rindo. Absolutamente cativado pelo drama. E se um ator humano habilidoso pode atrair uma platéia e fazer as pessoas chorarem, pense no que o ator cósmico pode fazer. Por que ele pode se envolver completamente. Ele pode atuar tão bem que ele pensa que realmente é. Como você sentado nesta sala, você pensa que está realmente aqui. Bem, você se convenceu dessa forma. Você agiu tão bem que SABE que este é o mundo real. Mas você está atuando. O público e o ator como um só. Porque atrás do palco está a sala verde, dos bastidores, onde os atores tiram suas máscaras. Você sabia que a palavra ‘pessoa’ significa ‘máscara’? A ‘persona’ que é a máscara usada pelos atores do drama greco-romano, porque tem uma boca tipo megafone que emite o som em um teatro ao ar livre. Então, o ‘per’ – através – ‘sona’ – de onde o som vem – essa é a máscara. Como ser uma pessoa real. Como ser uma farsa genuína. Assim, a ‘dramatis persona’ no início de uma peça é a lista de máscaras que os atores usarão. E assim, ao esquecer que este mundo é um drama, a palavra para o papel, a palavra para a máscara passou a significar quem você é genuinamente. A pessoa. A pessoa certa. Aliás, a palavra ‘pároco’ é derivada da palavra ‘pessoa’. A ‘pessoa’ da aldeia. A ‘pessoa’ da cidade, o pároco.

Então, de qualquer forma, isso é um drama, e o que eu quero que você faça é — eu não estou tentando vender essa ideia no sentido de convertê-lo a ela; Eu quero que você brinque com ela. Eu quero que você pense em suas possibilidades. Não estou tentando provar, estou apenas apresentando como uma possibilidade de vida para se pensar. Então, isso significa que você não é vítima de um esquema de coisas, de um mundo mecânico ou de um deus autocrático. A vida que você está vivendo é o que VOCÊ fez. Só que você não admite, porque quer jogar o jogo que aconteceu com você. Em outras palavras, me envolvi neste mundo; Eu tive um pai que se apaixonou por uma garota, e ela era minha mãe, e porque ele era apenas um velho com tesão, e como resultado disso, eu nasci, e o culpo por isso e digo ‘Bem, isso é sua culpa; você tem que cuidar de mim agora’, e ele diz ‘não vejo por que eu deveria cuidar de você; você é apenas um resultado. Mas vamos supor que admitimos que eu realmente queria nascer e que eu era o brilho feio nos olhos de meu pai quando ele se aproximou de minha mãe. Aquilo foi Eu. Eu era desejo. E eu deliberadamente me envolvi nessa coisa. Olhe para ele dessa maneira em vez disso. E isso realmente, mesmo que eu me envolvesse em uma confusão terrível, e nascesse com sífilis, e a grande coceira siberiana, e tuberculose em um campo de concentração nazista, mesmo assim, isso era uma peça, que era um peça muito distante. Pode ser uma espécie de masoquismo cósmico. Mas eu fiz isso.

Não é essa uma regra de jogo ideal para a vida? Porque se você joga a vida na suposição de que você é um fantoche indefeso que se envolveu. Ou você jogou na suposição de que é um risco assustador e sério, e que realmente deveríamos fazer algo sobre isso, e assim por diante, é uma chatice. Não adianta continuar vivendo a menos que assumamos que a situação da vida é ótima. Que realmente e verdadeiramente estamos todos em um estado de total felicidade e deleite, mas vamos fingir que não somos apenas por diversão. Em outras palavras, você joga não-bem-aventurança para poder experimentar a bem-aventurança. E você pode ir tão longe na não-felicidade o quanto quiser. E quando você acordar, será ótimo. Você sabe, você pode bater na cabeça com um martelo porque é tão bom quando você para. E faz você perceber como as coisas são ótimas quando você esquece que é assim que é. E é exatamente como preto e branco: você não conhece o preto a menos que conheça o branco; você não conhece o branco a menos que conheça o preto. Isso é simplesmente fundamental.

Então, aqui está o drama. Minha metafísica, deixe-me ser perfeitamente franco com você, é que existe o eu central, você pode chamá-lo de Deus, você pode chamá-lo do que quiser, e somos todos nós. Está desempenhando todas as partes de todo o ser, em qualquer lugar e em qualquer lugar. E está jogando o jogo de esconde-esconde consigo mesmo. Ele se perde, se envolve nas aventuras mais longínquas, mas no final sempre acorda e volta a si mesmo. E quando você estiver pronto para acordar, você vai acordar, e se você não estiver pronto você vai ficar fingindo que você é apenas um ‘coitadinho de mim’. E já que todos vocês estão aqui e engajados nesse tipo de investigação e ouvindo esse tipo de palestra, suponho que todos estejam no processo de despertar. Ou então você está se satisfazendo com algum tipo de flerte com o despertar, o qual você não está levando a sério. Mas suponho que você talvez não seja sério, seja sincero, que esteja pronto para acordar.

Então, quando você está prestes a acordar e descobrir quem você é, você encontra um personagem chamado guru, como os hindus dizem ‘o professor’, ‘o despertador’. E qual é a função de um guru? Ele é o homem que te olha nos olhos e diz ‘Ah, deixa isso. Eu sei quem você é.’ Você vem ao guru e diz: ‘Senhor, eu tenho um problema. Estou infeliz, e quero ter uma no universo. Eu quero me tornar iluminado. Eu quero sabedoria espiritual.’ O guru olha para você e diz ‘Quem é você?’ Você conhece Sri-Ramana-Maharshi, aquele grande sábio hindu dos tempos modernos? As pessoas costumavam vir até ele e dizer ‘Mestre, quem eu era na minha última encarnação?’ Como se isso importasse. E ele dizia ‘Quem está fazendo a pergunta?’ E ele olhava para você e dizia, vá direto ao assunto: ‘Você está olhando para mim, está olhando para fora e não tem consciência do que está por trás de seus olhos. Volte e descubra quem você é, de onde vem a pergunta, por que pergunta. E se você viu uma fotografia daquele homem – eu tenho uma linda fotografia dele; Eu olho para ele toda vez que saio pela porta da frente. E eu olho para aqueles olhos, e o humor neles; a risada cadenciada que diz ‘Oh, deixa isso. Shiva, eu reconheço você. Quando você vem à minha porta e diz ‘Eu sou fulano de tal’, eu digo ‘Ha-ha, que maneira engraçada Deus veio hoje.”

Então, eventualmente – há todos os tipos de truques, é claro, que os gurus jogam. Eles dizem ‘Bem, nós vamos colocá-lo no moinho’. E a razão pela qual eles fazem isso é simplesmente porque você não vai acordar até sentir que pagou um preço por isso. Em outras palavras, o sentimento de culpa que se tem. Ou a sensação de ansiedade. É simplesmente a maneira como se experimenta manter o jogo do disfarce em andamento. Você vê isso? Supondo que você diga ‘Eu me sinto culpado’. O cristianismo faz você se sentir culpado por existir. Que de alguma forma o próprio fato de você existir é uma afronta. Você é um ser humano caído. Lembro-me quando criança quando íamos aos cultos da igreja na Sexta-feira Santa. Eles deram a cada um de nós um cartão postal colorido com Jesus crucificado nele, e dizia embaixo ‘Isso eu fiz por você. O que você faz por mim?’ Você se sente horrível. VOCÊ pregou aquele homem na cruz. Porque você come bife no dia errado, você crucificou a Cristo. Mitra. É o mesmo mistério. E o que você vai fazer sobre isso? ‘Isso eu fiz por você, o que você faz por mim?’ Você se sente horrível por existir. Mas esse sentimento de culpa é o véu sobre o santuário. ‘Não ouse entrar!’ Em todos os mistérios, quando você vai ser iniciado, há alguém dizendo ‘Ah-ah-ah, não entre. Você tem que cumprir este requisito e aquele requisito, ENTÃO nós o deixaremos entrar’. E assim você passa pelo moinho. Por quê?

Porque você está dizendo para si mesmo ‘Eu não vou acordar até que eu mereça. Eu não vou acordar até que eu tenha tornado difícil para mim acordar. Assim, invento para mim um sistema sofisticado de retardar o meu despertar. Eu me submeto a este e aquele teste, e quando me convenço de que é suficientemente árduo, ENTÃO eu finalmente admito para mim mesmo quem realmente sou, e afasto o véu e percebo que afinal, quando tudo estiver dito e feito, eu sou o que sou, que é o nome de deus.’

parte 1                                   parte 3

Postagem original feita no https://mortesubita.net/psico/a-natureza-da-consciencia-parte-2/

A Escola de Elêusis

Os mais antigos mistérios gregos parecem ser os de Elêusis, pequena povoação, hoje Lefsina, do noroeste de Atenas, pois eles datam dos tempos pré-micênicos, como o demonstram as pesquisas arqueológicas realizadas no local.

Um hino homérico do século VII antes da nossa era conta, sob a forma de lenda, a fundação do santuário.

Zeus e a deusa mãe Deméter tinham uma filha querida, Cora, que um dia foi raptada por Hades, deus dos Infernos.

Deméter, louca de dor, procurou a filha por toda a parte, mas em vão, certa vez, disfarçada de velha, foi recolhida na corte do rei Chélios e pediu para beber uma mistura de cevada, água e erva-dormideira. Atenderam ao seu desejo. Como agradecimento, ela encarregou-se de cuidar do filho recém-nascido da rainha e, para torná-lo imortal, ungia-o de dia com ambrósia e à noite submetia-o às chamas purificadoras de um fogo sagrado.

A rainha, surpreendendo este ritual, ficou deveras assustada, mas então a deusa revelou-lhe a sua identidade: «Sou», disse, «Deméter, a Venerada, a que regenera os homens e faz crescer as plantas. É meu desejo que se erga aqui um templo onde eu própria ensinarei os mistérios.»

Em seguida, desapareceu, deixando atrás de si uma claridade divina e os aromas maravilhosos de todas as flores da Primavera.

Zeus acabou por conceder a sua esposa o privilégio de tornar a ver Cora durante um terço do ano, ficando outro terço reservado a Hades que desposara aquela que ele raptara.

É este o primeiro mito de Perséfone.

Tranqüilizada, Deméter revelou aos soberanos de Elêusis: Triptoleme, Diocles, Emuope e Cheleos, os mitos que viriam a tornar-se célebres (Existem tantas versões como autores).

Alguns dão um lugar quase primordial a Dioniso, ou Baco (o deus Soma dos Arianos = bebida de iniciação), o que bastante associa os Mistérios aos mais antigos cultos arianos da Gália e das Índias.

Noutra versão, dada por Clemente de Alexandria, o Mistério começa com Afrodite (Vênus) e os Coribantas, ou Cabiros. Uma descrição da cena da bebida pedida por Deméter esclarece o rito do cesto (cofre) na tradição completamente falsificada.

Eis o texto de Clemente de Alexandria, que torna ridículo o que ele considera uma fábula de mau gosto:

«Contudo, Baubo (a rainha) recebe Deo (Deméter) na sua casa e apresenta-lhe a bebida chamada cyceon. Mas a deusa, dominada pela dor, afasta a taça e recusa-se a beber. Então Baubo, triste com este desprezo, despe-se e mostra-se em toda a sua nudez.

«Este gesto alegra a deusa e a vontade de rir que ela sente decide-a a tomar a bebida!

«Eis pois o que Atenas esconde nos seus mistérios, não o negueis, viso que tenho a meu favor a descrição feita por Orfeu.

«Citar-vos-eis os seus versos a fim de reproduzir, contra essa infâmia, o testemunho do próprio mistagogo: «Proferindo estas palavras, ela ergueu a sua túnica e desnudou as partes baixas do seu corpo, que se escondem aos olhares; a seu lado estava o pequeno Iaco que, com a mão, acariciava, rindo, a parte inferior do seio de Baubo; ao ver isto, Deo teve vontade de rir, e ela pegou então na taça decorada com pinturas na qual deitara o cyceon.»

«Eis um espetáculo admirável e muito conveniente para uma deusa!…

«Não há nada mais ímpio do que os mistérios… é uma lei sem valor, uma opinião vã, e o mistério do dragão não passa de uma mentira, como o resto.

«A iniciação que se lhe associa é o contrário da iniciação verdadeira.»

É certo que Clemente de Alexandria (160 D. C.) era um filósofo grego cristão e parcial por princípio, contudo não podemos senão aprovar as suas conclusões.

Incontestavelmente, os mistérios egípcios, há 4.000 anos, e os mistérios gregos, há 2.000 anos, eram paródias da iniciação autêntica, dos conhecimentos que a classe sacerdotal tinha completamente esquecido.

Daremos, adiante, um apanhado dos ritos de Elêusis, mas há boa razões para se crer que o mistério do cofre, tornado simples cesto, se referia a um falo de madeira ou de pedra, e a uma vulva, consistindo o «trabalho» na introdução de um na outra.

Compreende-se então toda a ironia do bom Clemente de Alexandria, num século em que o cristianismo, novinho em folha, não era senão pureza e espírito de sacrifício!

Aliás, devemos recordar-nos de que os Gregos eram fundamentalmente anti-religiosos, dando que a sua mitologia não era, em suma, mais do que uma sucessão de relações licenciosas, de incestos, de adultérios, de raptos e de outras brincadeiras de velhos guerreiros e de deuses olímpicos!

Na lenda de Elêusis, a aventura inicia-se com uma nota escabrosa: « Júpiter uniu-se a Deo, sua própria mãe, e depois a Prosérpina, sua filha. depois de tê-la gerado, desflorou Core.»

A propósito de um desses objetos encerrados no cesto, o falo, o bom Clemente indigna-se!

Evidentemente, ele ignorava que a sua própria religião cristã iria venerar a virgem de Airão, a amêndoas mística em forma de vulva irradiante que envolve as imagens da Virgem.

Amadores do erotismo, estetas e incrédulos por natureza, os Gregos tiravam o caráter sagrado às divindades integrando-as nas fábulas, como se, sabendo que os deuses tinham sido simples anjos iniciadores de forma humana, viris e por vezes sem escrúpulos, tivesse sido sacrílego assimilá-los a criaturas celestes…

O que, de resto, também não teria sido sério!

Para mais, o Olimpo dos Gregos era terrestre e tudo estava genialmente imaginado para atrair os deuses à Terra e abolir a distância que os separava dos mortais. Neste estado de espírito, a iniciação não podia ter um caráter religioso, pelo menos nas épocas historicamente conhecidas.

Os mistérios de Elêusis eram fundamentalmente os mesmos que os de Delos, consagrados a Apolo, e os de Samotrácia, dedicados aos Cabiros.

Em todos eles eram transmitidos os segredos dos Iniciadores vindos do céu, a sua identidade, a crença em outra pátria situada em uma estrela, a ciência da astronomia, da física, da química, dos encantamentos, da serpente voadora, do dilúvio, a lei infringível da preservação do patrimônio biológico humano e a necessidade de uma transmissão secreta.

Tais foram os segredos iniciais dos Mistérios, disto temos a certeza absoluta.

É de notar que, como acontecia com os Celtas (e no livro de Enoch), a iniciação a Elêusis é dada por uma mulher: Deméter, com o ritual da bebida mágica: ambrósia ou cyceon.

Os Druidas Eumolpe e Musée, que foram grandes Mestres, ensinavam, de preferência, mulheres.

Consideram-se por vezes os Mistérios de Elêusis como provenientes dos Mistérios Cabiros Fenícios, os quais descendiam dos Mistérios Druidas votados a Taliesin, filho de Korrigan ou Gwyon, e de Koridwen.

No rito, o «cofre» tinha dupla importância: intrínseca, primeiro, e depois por encerrar o segredo «dos objetos».

Como os mistérios foram instituídos para transmitir o conhecimento depois do dilúvio julgamos que o cofre representava a arca, o barco que salvou alguns seres humanos.

Nos arredores de Roma, em 1696, descobriu-se um vaso que tinha a forma de um pequeno barril. Datava de uma época grega muito antiga, e continha vinte casais de animais e mais de trinta e cinco figurinhas humanas, todas elas na postura de pessoas que procuram escapar a uma inundação. As mulheres eram representadas aos ombros dos homens.

Pensa-se que este vaso servia para as festas chamadas Hidroforias, as quais, segundo Apolônius citado por Suedas, se celebravam em memória dos que tinham perecido no dilúvio.

Vasos semelhantes teriam servido nos mistérios de Elêusis.

Tudo isto se tornou bastante compreensível, muito razoável para o nosso espírito de homens do século XXI, mas há dois ou três mil anos a Criação do Mundo (Omphalos), a refração da luz e as funções da glândula pineal constituíam mistérios tão grandes que só os iniciados os conheciam, não sendo conveniente revelá-los à «maioria».

Os ritos Eleusinianos do período decadente eram tidos pelos sacerdotes tanto mais secretos quanto a Verdade é que em nada os compreendiam. Assim, entendiam ser indispensável, para manter uma aparência de dignidade, adotar ares misteriosos e dar aos objetos um significado nebuloso.

As Eleusínias, celebradas, originalmente, de cinco em cinco anos, tinham por oficiantes os sacerdotes, ou Hierofantes, e as sacerdotisas, ou Tisíades, coroadas de mirto e portadoras de uma chave, símbolo dos mistérios.

Decorriam durante, pelo menos, duas semanas, sendo nove os dias principais:

1º – dia da reunião dos neófitos.

2º – chamado «alaze, mystoï» (para o mar, mistos!): purificação pela água.

3º – jejum = preparava-se o leito nupcial da virgem divina. À noite, interrompia-se o jejum comendo bolos de cevada e dormideira, e bebia-se cyceon, bebida sagrada.

4º – procissão do calathus (cesto).

5º – dia dos archotes, com procissão noturna.

6º – dia da partida de Atenas para junto de Elêusis. Cultos de Ceres, de Iaco e de Dionísio.

7º – dia do regresso ao templo, com cerimônias da figueira sagrada e brincadeiras da ponte. Esta ponte era a Cephise, por onde passava a procissão por entre a gozação e brincadeiras maliciosas da multidão. Aliás, a procissão tomava parte nelas.

8º – Cerimônias dedicadas a Esculápio que, em tempos tendo chegado nesse dia a Atenas, vindo de Epidauro, depois das cerimônias, foi iniciado à noite, costume que se perpetuou para todos os que se encontravam nas mesmas circunstâncias.

9º – e último dia, chamado plémochoé, do nome de dois vasos que se enchiam de vinho colocando-os um a ocidente e outro a oriente. Depois do que eram quebrados, ao mesmo tempo que se pronunciavam palavras mágicas.

O sentido deste símbolo é claro: «O conhecimento (os vasos) vinha do ocidente através dos Pélagos – Celtas, e do Oriente, pelos indo-europeus e os Persas. Os vasos podem ser partidos, a sabedoria foi já transmitida ao iniciado.»

As Eleusínias celebravam-se na Primavera e no Outono, os dois períodos de sementeira dos grãos, correspondentes aos pequenos e grandes Mistérios obrigatórios para todos os iniciados.

Existia também um grau superior, a Epóplia ou Autópsia (do grupo autos = ele próprio, e opsis = vista), isto é, visão interior, êxtase, pondo em comunicação com Deus e buscando um poder paranormal.

A iniciação era pois dada no templo de Deméter, situado no lado da colina, sob uma fonte; a entrada do santuário era proibida aos profanos, sob pena de morte.

O jejum incidia principalmente sobre a carne de aves domésticas, peixe, favas, romãs e maçãs (fruta do conhecimento).

Os Hierofantes a fim de melhor suportarem a abstinência, tinham autorização para beber sumo de cicuta (a cicuta é um veneno, mas dosada, possui virtudes medicinais e alucinógenas).

Na ilha de Céos, no mar Egeu, na antigüidade, os anciães inúteis à pátria deixavam habitualmente a vida bebendo cicuta.

Perto do fogo do sacrifício estava «o filho do lar», que tinha de ser de puro sangue ateniense, nos últimos tempos, iniciavam-se os homens, as mulheres e as crianças, com excepção dos bárbaros, dos assassinos, e dos cristãos.

Os ritos misteriosos tinham lugar durante vigílias sagradas, em Elêusis: percursos nas trevas, provas de terror e de ansiedade, visões de objetos aterradores, vozes misteriosas e desconhecidas, e depois fulgor e fantasmas que desapareciam por alçapões… numa palavra, todo o arsenal bem conhecido da Iniciação!

O momento mais importante e sem dúvida o menos afastado da verdade primitiva era o confronto dos objetos misteriosos e a revelação das palavras sagradas.

Clemente de Alexandria dá um resumo desses Mistérios:

«Eis», diz, «na fórmula Eleusiana: jejuei, bebi cicuta, peguei no que havia dentro do cesto e, depois do meu trabalho, coloque tudo na bolsa; em seguida, pegando outra vez naquelas coisas, coloque-as dentro do cesto.»

A cicuta não é a bebida simples reclamada por Deméter: água, cevada, dormideira, embora semelhante mistura se revele, a priori, nitidamente alucinógena.

Segundo os autores antigos, essa bebida compunha-se principalmente de cevada primitiva, leite, mel, azeite ou vinho, mas há tantas receitas quantos os autores!

Aquele que a bebia devia adquirir o conhecimento do passado e responder de às perguntas do Hierofantes.

Quanto aos «objetos misteriosos» encerrados no cofre, temos uma lista que certamente seria maior ainda com a superstição, a ignorância dos sacerdotes e a deturpação do segredo inicial: as seis cores do arco-íris, as seis plantas «eficazes», um falo, uma vulva, um Omphalos (ovos primordial), uma serpente (a iniciadora), trigo, mel, uma pinha (símbolo da glândula pineal, ou 3º olho), um torrão de terra, um «maná» e os xoanon (Parece haver uma aproximação etimológica a fazer-se entre o xoana, pedra negra, e o xoarcam, o primeiro dos cinco paraísos da mitologia hindu. No xoarcam, trinta e três milhões de deuses e quarenta e oito mil penitentes julgados dignos da felicidade vivem uma existência paradisíaca entre mulheres maravilhosamente belas, sensuais e sábias) pedras negras milagrosamente caídas do céu no reinado de Cécrops e às quais estava ligada a fortuna de Atenas.

A tudo isto acrescentar-se-iam ainda os bustos de deuses e deusas, «ídolos de madeira mal talhados», dizia Tertuliano, dos quais alguns estavam enlaçados por serpentes, comemorando assim a união fecunda das mulheres terrestres com os Iniciadores do Céu. A manipulação desses objetos devia, na crença geral, transmitir as forças misteriosas que os habitavam e estabelecer uma espécie de filiação divina.

Uma Iniciação era custeada pelo neófito devido aos custos da Escola e custava trinta dracmas, mais um porco e ainda uma gratificação aos Sacerdotes de Elêusis.

Flávio Lins

[…] Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-escola-de-eleusis/ […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/paganismo/a-escola-de-eleusis/

Noé – o que merece ser salvo? (parte 1)

Nos primeiros meses de 2014 estreou no país mais um filme supostamente “bíblico”, narrando a famosa história da Arca de Noé. Darren Aronofsky, entretanto, não parecia a primeira vista um diretor ou roteirista com muita inclinação a temas demasiadamente religiosos. E, de fato, o seu Noé passa longe de ser uma história “fiel a Bíblia Sagrada”, tanto que gerou comentários como este, de um missionário cristão “enganado pelo trailer do filme”:

O filme tem muitas coisas de mau gosto e interpretações sem nenhum fundamento religioso ou bíblico. Penso que o autor da obra poderia ter respeitado, pelo menos, o essencial da narração do texto bíblico […] A verdade é que o longa-metragem é uma afronta e uma distorção da beleza da revelação divina. Ele não merece ser visto nem apreciado por quem tem a Bíblia como um Livro Sagrado, fonte da revelação divina e inspiração primeira de fé. Existem filmes mais sérios e de roteiros mais qualificados.

Enquanto, ao mesmo tempo, vimos esta “sinopse do filme Noé, escrita por um ateu” fazer certo sucesso nas mídias sociais:

O filme conta a história de um ancião chamado Noé, de 600 anos, que resolve construir um barco após ouvir Deus dizer que mandaria um dilúvio para afogar toda a humanidade. Noé e seus filhos passam a ser responsáveis por acomodar na embarcação quase 5 milhões de casais de animais, incluindo os de continentes ainda desconhecidos. Após serem os únicos sobreviventes do dilúvio, a família de Noé tem um novo desafio: repovoar o planeta através do incesto, e dar origem a povos de diferentes etnias, como negros, pardos, asiáticos, etc.

Ah, nada como o choque de extremos! Enquanto os fanáticos da crença não suportam ouvir a sua querida história fossilizada num livro milenar com sequer uma vírgula fora do lugar, os fanáticos da descrença caçoam ferozmente de qualquer um que tenha ido ao cinema “ver tamanho absurdo ilógico”.

Pois bem, a vantagem de não sermos fanáticos, senão pelo bom senso, é que podemos muito bem ir ao cinema ver o filme de Aronofsky sem nos sentirmos escandalizados nem pelo fato de o roteiro se afastar em muito do Gênesis, nem pelo fato de a história não ser nem um pouco verossímil – pois que se trata de mitologia!

O Dilúvio

São tantas as mitologias que falam de um Grande Dilúvio que cobriu a Terra, que muitos historiadores creem que, de fato, nossos ancestrais devem ter atravessado não uma, mas diversas inundações catastróficas. Pense numa época sem internet, TV, jornais ou telégrafos, onde muitas vezes tudo o que um povo conhecia eram os arredores de sua floresta ou campina… Ora, qualquer inundação capaz de cobrir uma área extensa o suficiente poderia muito bem lhes parecer como se o mundo todo estivesse sendo inundado!

E, de fato, relatos como este não faltam nos mitos dos mais variados povos – muitos deles mais antigos que os hebreus:

Na Epopéia de Gilgamesh, o mais antigo poema épico de que se tem notícia na história, encontrado no Iraque (que, há cerca de 5 mil anos atrás, foi o berço de uma grandiosa civilização antiga, quando a região era então conhecida como Mesopotâmia) por arqueólogos modernos, temos a passagem onde o herói Gilgamesh pergunta a Siduri (deusa do vinho e da sabedoria) como encontrar Utnapishtim, o sobrevivente do Grande Dilúvio e único humano a receber a imortalidade. Ao finalmente encontrá-lo, ouve de sua boca o relato de como os deuses, zangados com o comportamento barulhento e desregrado dos humanos, resolveram destruir os mortais com um dilúvio. Utnapishtim afirma que só foi salvo porque Ea (deus da água) o visitou num sonho e lhe mandou construir um barco. Como fora o único a sobreviver à grande tempestade, os deuses lhe concederam a vida eterna como prêmio (ele provavelmente trouxe algumas mulheres em seu barco).

O conceito de dilúvio como punição divina aparece também na história clássica da Atlântida. No mito da Grécia Antiga, Zeus enviou um dilúvio para punir a arrogância dos primeiros homens. O titã Prometeu advertiu Deucalião, seu filho, da catástrofe eminente. Ele então construiu uma arca e nela se refugiou com a esposa, Pirra. Por nove dias e nove noites ficaram à mercê das águas (um dilúvio mais curto que o bíblico), até pararem no monte Parnaso. Quando as chuvas cessaram, Deucalião ofereceu um sacrifício a Zeus, que em troca lhe concedeu um desejo. O seu desejo foi simplesmente pedir por mais homens e mulheres para os ajudar a repovoar e Terra (um homem prático).

Há muitos mitos parecidos espalhados pelos povos antigos. Em muitos mitos de criação o mundo era formado por um oceano quando em seu estado primitivo; dessa forma, pela sua inundação, os deuses o devolvem ao seu estado inicial, permitindo um recomeço.

Nos contos dos chewongs da Malásia, o criador Tohan transforma o mundo de tempos em tempos, quando submerge todas as pessoas, exceto as que foram prevenidas, e cria uma nova Terra no fundo das águas. Na mitologia nórdica, temos o conto do Choro de Baldur, quando o malvado Loki faz o arqueiro cego e sua flecha de visgo assassinarem o benevolente Baldur, e todas as coisas que existem choraram por ele, causando um dilúvio. Na mitologia hindu, um peixe disse a Manu que as águas cobririam a terra e, novamente, temos uma arca salvando a continuidade da humanidade. Entre os celtas, os poemas do Ciclo de Finn narram a ocupação da Ilha após o Grande Dilúvio. Nos índios americanos, temos a história de Kwi-wi-sens e como ele e seu amigo corvo escaparam do dilúvio causado pelos deuses dos céus… Acho que já deu para entender né? Essa história simplesmente não será esquecida…

O mito de cada um

O que nos leva a questão de compreender o que diabos é exatamente a mitologia. Segundo Joseph Campbell, “um mito é algo que não existe, mas existe sempre”. Com isso, ele queria dizer que os mitos são nada mais que os fatos da mente, os sonhos e pesadelos do consciente e inconsciente humano, encenados “do lado de fora”. O lado exterior, que um cético poderia, quem sabe, chamar de “mundo real”, é o lado que existe no tempo. Mas o lado interior, apesar de também computar a passagem dos dias e noites, faz algo que vai além da capacidade das máquinas e tecnologias mais avançadas: os interpreta!

É na interpretação da vida que sentimos emoções como o amor, o medo, a raiva, a tranquilidade e a angústia. É na constante lembrança e reinterpretação de tais emoções que terminamos por produzir a arte, e toda arte precisa contar uma história – e toda grande arte acaba por tocar na essência atemporal do ser humano, acaba por conceber um mito…

No entanto, como também dizia Campbell, “qualquer deus, qualquer mitologia ou qualquer religião são verdadeiros num sentido – como uma metáfora do mistério humano e cósmico: Quem pensa que sabe, não sabe.

Quem sabe que não sabe, este sim, sabe. Há uma velha história que ainda é válida. A história da busca. Da busca espiritual… Que serve para encontrar aquela coisa interior que você basicamente é. Todos os símbolos da mitologia se referem a você: Você renasceu? Você morreu para a sua natureza animal e voltou à vida como uma encarnação humana? Você venceu o Grande Dilúvio para recomeçar numa nova Terra? Na sua mais profunda identidade, você é um desses heróis, você é também um deus”.

Dessa forma, quando uma criança ouve falar do Homem-Aranha ou do Super-Homem, e logo quer uma fantasia para poder brincar de ser o Homem-Aranha ou o Super-Homem, isto diz mais sobre a mente humana e sobre a mitologia do que julga a vã filosofia.

O que Aronofsky fez em seu filme foi nada mais do que reinterpretar o mito da Arca de Noé. Podemos não gostar da sua interpretação, mas seria realmente infantil (no mal sentido) julgarmos a sua obra “heresia” ou “absurdo ilógico” de antemão, apenas porque, provavelmente, ainda não fazemos a mais vaga ideia do que vem a ser, de verdade, a mitologia.

A mensagem ecológica do filme é clara e evidente. Se no Gênesis a humanidade era punida pelo Criador pelo fato de haverem procriado com “os filhos de Deus” e de, por alguma razão, a maldade haver se espalhado pelo mundo (Ge 6:1-5), no Noé do cinema o homem arrasou com os recursos naturais do planeta, ao ponto de não vermos sequer uma única árvore remanescente até que Noé tenha plantado uma das sementes do Éden que foram guardadas pelo seu avô.

Além disso, Aronofsky também incorre em uma arriscada crítica ao fanatismo religioso, a tornar o próprio Noé um advogado do fim de toda a raça humana, desejando deixar apenas os animais “inocentes” para o novo mundo. A maneira como este enredo de desenrola no filme é um dos pontos mais originais e que mais se afastam da narrativa bíblica – no entanto, se formos analisá-lo do ponto de vista da nossa época atual, se trata de uma adição totalmente válida ao mito.

Que bom que Aronofsky soube interpretar a história do Dilúvio a sua maneira. Porque não podemos, então, fazer o mesmo?

» Em seguida, os mares internos da alma…

***

Bibliografia: Guia Ilustrado Zahar de Mitologia (Philip Wilkinson e Neil Philip); Enciclopédia de Mitologia (Marcelo Del Debbio); O Poder do Mito (Joseph Campbell e Bill Moyers)

Crédito da imagem: Noé – O filme (Divulgação)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

Ad infinitum

Se gostam do que tenho escrito por aqui, considerem conhecer meu livro. Nele, chamo 4 personagens para um diálogo acerca do Tudo: uma filósofa, um agnóstico, um espiritualista e um cristão. Um hino a tolerância escrito sobre ombros de gigantes como Espinosa, Hermes, Sagan, Gibran, etc.

» Comprar livro impresso, PDF, ou versão para Amazon Kindle

***

» Ver todos os posts da coluna Textos para Reflexão no TdC

» Veja também nossa página no Facebook

#Cinema #Cristianismo #Gênesis #Mitologia #Judaismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/no%C3%A9-o-que-merece-ser-salvo-parte-1

A submissão de Indra, o rei dos semideuses hindus

(Texto extraído em espanhol do livro Mitos de la luz: Metáforas orientales de lo eterno, de Joseph Campbell, o qual extraiu o texto de uma passagem do Brahmavaivarta Purana).

Permita-me contar uma história hindu.

Uma vez, um monstro chamado Vrtra tentou reter (seu nome significa “abrangendo”) todas as águas do universo para que houvesse uma enorme seca que durasse mil anos. Bem, Indra, o Zeus do panteão hindu, finalmente teve uma ideia. Por que não atirar um raio nesse cara e transformá-lo em pó? Então Indra pegou um raio, disparou em direção ao centro de Vrtra, e bang! Vrtra explode, as águas fluem e a Terra e o universo esfriam.

Bem, então Indra pensa: “Como sou grandioso”, então ele sobe a montanha cósmica, o Monte Meru, que é o Olimpo dos deuses hindus, e percebe que todos os palácios têm sinais de decadência. “Bem, agora vou construir uma cidade totalmente nova aqui, que faz jus à minha dignidade”, diz ele. Ele convoca Visvakarman, o artesão dos deuses, e conta a ele sobre seus planos.

Ele diz: “Olha, vamos trabalhar aqui e construir esta cidade. Acho que poderíamos ter palácios aqui e torres ali, plantas de lótus neste setor, etc.”

Então Visvakarman vai trabalhar, mas, toda vez que Indra volta, ele vem com ideias maiores e melhores sobre o palácio, de modo que Visvakarman começa a pensar: “Meu Deus, nós dois somos imortais, então o que posso fazer?”

Visvakarman decide ir reclamar perante Brahma, ou o assim chamado criador do mundo dos fenômenos. Brahma senta-se em um lótus (assim é seu trono), e Brahma e o lótus crescem do umbigo de Vishnu. Por sua vez, Vishnu está pairando sobre o oceano cósmico, reclinado sobre uma grande serpente cujo nome é Ananta (que significa “sem fim”).

Aqui está a cena. Nas águas, Vishnu dorme e Brahma está sentado no lótus. Visvakarman aparece e depois de muitas reverências diz: “Estou com problemas”. Ele então conta a história para Brahma, que responde: “Tudo bem. Vou consertar tudo”.

Na manhã seguinte, o porteiro da entrada de um dos palácios de Indra que estava em construção nota a presença de um jovem brâmane de pele azul e negra, cuja beleza surpreende muitas crianças. O porteiro procura Indra e diz: “Acho que seria auspicioso convidar este belo jovem brâmane para o palácio e dar-lhe hospitalidade.” Indra concorda que isso certamente será auspicioso, então o menino é convidado. Indra está sentado em seu trono e, após as cerimônias de hospitalidade, ele diz: “Bem, jovem, o que o traz ao palácio?”

Com uma voz como um trovão no horizonte, o menino diz: “Ouvi dizer que você está construindo o maior palácio que qualquer Indra já construiu, e agora que o verifiquei, posso lhe dizer que nenhum Indra jamais construiu tal palácio antes.”

Aturdido, Indra exclama: “Indras diante de mim? Do que você está falando?”

“Sim, Indras antes de você”, responde o menino. “Apenas pense, o lótus cresce do umbigo de Vishnu, o lótus se abre, e Brahma se senta nele. Brahma abre os olhos e o universo se manifesta, governado por um Indra. Fecha os seus olhos. Abre os seus olhos: outro universo. Fecha os seus olhos. .. e por trezentos e sessenta anos de Brahma, é isso que ele faz. Depois o lótus é removido, e após um tempo insondável outro lótus se abre, Brahma aparece, abre seus olhos, fecha seus olhos… Indras, Indras, Indras.”

“Considera agora todas as galáxias no espaço e no espaço exterior, cada um com um lótus, cada lótus com seu Brahma. Podem haver sábios em sua corte que se voluntariam para contar as gotas do oceano e os grãos de areia nas praias do mundo, mas quem contaria aqueles Brahmas, sem falar sequer dos Indras?

Enquanto ele fala, um desfile de formigas em fileiras perfeitas aparece no chão do palácio, e o menino olha para elas e ri. A barba de Indra se eriça, seus bigodes ficam tensos; ele pergunta: “E agora? Do que você está rindo?”

O menino responde: “Não me pergunte a menos que esteja preparado para ser ferido”.

Indra diz: “Eu pergunto”.

O menino aponta a sua mão para as filas de formigas e diz: “Aqui estão todos os Indras anteriores. Passarão por inúmeras encarnações e se elevam ao nível dos céus, chegam ao alto trono de Indra e matam o dragão Vrtra. Todos eles proclamam: ‘Como sou grandioso’, e então caem.

A esta altura, aparece um iogue velho e excêntrico vestido somente com um cinto, e que carrega sobre a sua cabeça um guarda-sol feito
com folhas de bananeira. Sobre seu peito tem um pequeno círculo de
cabelos, e o jovem olha para ele e faz as perguntas que fervilham na mente de Indra. ” Quem é? Qual é o seu nome? Onde vive? Onde é sua casa?

“Não tenho família, não tenho casa. A vida é curta. Este guarda-sol é suficiente para mim. Apenas adoro Vishnu. Quanto a esses pêlos, é uma coisa curiosa; cada vez que um Indra morre, um fio de cabelo cai. Metade deles já foi embora. Muito em breve todos eles irão embora. Por que construir uma casa?”

Bem, esses dois personagens eram na verdade Vishnu e Shiva. Tinham vindo para dar uma lição a Indra, e uma vez que ele os escutou, partiram. Agora Indra está destroçado, e quando entra Brhaspati, o sacerdote dos deuses, Indra diz: “Eu sairei para me tornar um iogue. Eu adorarei os pés de Vishnu.”

Então ele vai ao encontro de sua esposa, a grande rainha Indrani, e diz a ela: “Minha querida, vou deixá-la. Eu irei para a floresta para me tornar um iogue. Vou jogar fora toda essa bobagem sobre governar o mundo e vou adorar os pés de Vishnu.”

Bem, ela olha para ele por um tempo, então ela procura por Brhaspati e
conta a ele o que aconteceu. “Ele colocou essa ideia na cabeça e vai
partir para se tornar um iogue.”

Então o sacerdote a pega pela mão e eles vão se sentar juntos, diante do trono de Indra, a quem ele diz: “Você está no trono do universo. Você representa virtude e dever -dharma- e incorpora o espírito divino neste papel terreno. Já escrevi um ótimo livro para você sobre sobre a arte da política, como manter o Estado, vencer guerras, e assim por diante. Agora vou escrever para você um livro sobre a arte de amar, para que o outro aspecto de sua vida, que você compartilha com Indrani, também
também tornar-se uma revelação do espírito divino que habita em todos nós. Qualquer um pode se tornar um iogue, mas, quem pode representar na vida do mundo a imanência desse mistério da eternidade?”

Assim Indra foi salvo do problema de abandonar tudo e tornar-se um iogue. Agora ele tinha tudo dentro dele, assim como todos nós. Tudo que você tem a fazer é acordar para o fato
que você é uma manifestação do eterno.

Este conto, conhecido como “Submissão de Indra”, aparece no Brahmavaivarta Purana. Os Puranas são textos sagrados do Índia, por volta do ano 400 desta era.

O surpreendente sobre a mitologia hindu é que ela abrange o universo em que estamos falando, com os grandes ciclos de vidas estelares, as galáxias, as galáxias além das galáxias, e o aparecimento e desaparecimento da universos. Isso dilui a força do momento presente.

Quanto a todos os nossos medos sobre bombas atômicas que pulverizam o universo, o que há com isso? Antes já houveram universos
e mais universos, cada um deles explodido por uma bomba atômica. Então identifique-se agora com o eterno que está dentro de você
e dentro de todas as coisas. Isso não significa que você quer ver cair
uma bomba atômica, e sim que você não deve parar de perder seu tempo se preocupando com ela.

Uma das grandes tentações do Buda foi a tentação de luxúria. A outra tentação era o medo da morte. Este é um tema interessante para meditar, o medo da morte. A vida nos joga essas tentações, essas distrações, e o problema é encontrar dentro de nós o centro inabalável. Então você pode sobreviver a qualquer coisa. O mito irá ajudá-lo a fazê-lo. Isso não significa que você não deve sair e protestar contra as pesquisas atômicas. Faça-o, mas faça-o brincando. Lembre-se que o universo é o jogo de Deus.

***

Tradução e adaptação do espanhol para o português por Ícaro Aron Soares.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/yoga-fire/a-submissao-de-indra-o-rei-dos-semideuses-hindus/

Os Nove Desconhecidos e o livros do saber universal

A tradição dos Nove Desconhecidos remonta à época do imperador Ashoka, que governou as Índias a partir do ano 273 a.C. Era neto do Chandragunta, primeiro unificador da Índia. Cheio de ambição como o seu antepassado, cuja tarefa quis completar, empreendeu a conquista de Kalinga, que se estendia desde a actual Calcutá até Madras. Os “kalinganeses” resistiram e perderam cem mil homens na batalha. O espectáculo dessa multidão massacrada transtornou Ashoka. Ficou, para todo o sempre, com horror à guerra. Renunciou a prosseguir na integração dos países insubmissos, declarando que a verdadeira conquista consiste em captar a estima dos homens pela lei do dever e da piedade, pois a Majestade Sagrada deseja que todos os seres animados usufruam de segurança, liberdade, paz e felicidade. Convertido ao budismo e devido à sua maneira de agir, Ashoka espalhou esta religião através das Índias e do seu império, que ia até à Malásia, Ceilão e Indonésia. Depois o budismo chegou ao Nepal, Tibete, China e Mongólia. No entanto, Ashoka respeitava todas as seitas religiosas. Aconselhava os homens a serem vegetarianos, aboliu o álcool e o sacrifício de animais. H. G. Wells, no seu sumário da história universal, escreve: “Entre as dezenas de milhares de nomes de monarcas que se amontoam nos pilares da história, o de Asoka brilha quase isolado, como uma estrela”.

Diz-se que, consciente dos horrores da guerra, o imperador Ashoka quis proibir para sempre aos homens que utilizassem a inteligência de uma forma prejudicial. Sob o seu reinado, a ciência da natureza passou a ser secreta, tanto passada como futura.

As pesquisas, indo da estrutura da matéria às técnicas de psicologia coletiva, esconder-se-ão, dali em diante e durante vinte e dois séculos, atrás do rosto místico de um povo que o mundo julga apenas preocupado com o êxtase e o sobrenatural. Ashoka fundou a mais poderosa sociedade secreta do Universo: a dos Nove Desconhecidos. Nove Homens, Nove livros, todo o conhecimento do universo. Possuir um dos livros tornaria um dos nove seres mais fortes do mundo. Os nove, o mais forte da Terra. Todos os segredos residem nos Nove Livros que Ashoka fez questão de ocultar. Entretanto, como o portador de um livro teria um profundo respeito por outro portador, sendo que jamais tentariam roubá-los um do outro. Assim eles eram repassados de geração em geração, exceto pelo portador do livro que possuía a chave da imortalidade, que segundo a lenda continua a ser o mesmo desde o inicio da sociedade secreta.

Continua a dizer-se que os grandes responsáveis pelo atual destino da Índia – e sábios como Bose e Ram acreditam na existência dos Nove Desconhecidos – deles recebiam conselhos e mensagens. Com alguma imaginação, é possível avaliar-se a importância dos segredos que poderiam guardar nove homens beneficiando diretamente das experiências, dos trabalhos, dos documentos acumulados durante mais de duas dezenas de séculos. Quais os objetivos que esses homens têm em vista? Não deixar cair em mãos profanas os meios de destruição. Prosseguir as investigações benéficas para a humanidade. Esses homens seriam renovados por cooptação a fim de defender os segredos técnicos de um passado longínquo.

São raras as manifestações exteriores dos Nove Desconhecidos. Uma delas está ligada ao prodigioso destino de um dos homens mais misteriosos do Ocidente: o papa Silvestre II, conhecido sob o nome de Gerbert d’Aurillac. Nascido em Auvergne no ano 920, falecido em 1003, Gerbert foi monge beneditino, professor da universidade de Reims, arcebispo de Ravena e papa por mercê do imperador Otão III. Teria passado algum tempo em Espanha, depois, uma misteriosa viagem tê-lo-ia levado até às Índias, onde captara diversos conhecimentos que causaram assombro no seu séquito. Também possuía, no seu palácio, uma cabeça de bronze que respondia SIM ou NÃO às perguntas que ele lhe fazia sobre a política e a situação geral da cristandade.

Na opinião de Silvestre II (volume CXXXIX da Patrologia Latina, de Migne), esse processo era muito simples e correspondia ao cálculo feito com dois números. Tratar-se-ia de um autómato análogo às nossas modernas máquinas binárias. Essa cabeça “mágica” foi destruída quando da sua morte, e os conhecimentos trazidos por ele cuidadosamente escondidos. A biblioteca do Vaticano proporcionaria sem dúvida algumas surpresas ao investigador autorizado. O número de Outubro de 1954 de Computers and Automation, revista de cibernética, declara: “Temos de imaginar um homem de um saber extraordinário, de uma destreza e de uma habilidade mecânica fora do comum. Essa cabeça falante teria sido feita “sob determinada conjunção das estrelas que se dá exatamente no momento em que todos os planetas estão prestes a iniciar o seu percurso”. Não se tratava nem de passado, nem de presente, nem de futuro, pois aparentemente essa invenção ultrapassava de longe a importância da sua rival: o perverso “espelho sobre a parede” da rainha, precursor dos nossos modernos cérebros automáticos. Houve quem dissesse, evidentemente, que Gerbert apenas foi capaz de construir semelhante máquina porque mantinha relações com o Diabo e lhe jurara eterna fidelidade”.

Teriam outros europeus estado em contato com essa sociedade dos Nove Desconhecidos? Foi preciso esperar pelo século XIX para que reaparecesse este mistério, através dos livros do escritor francês Jacolliot.

Jacolliot era cônsul de França em Calcutá na época de Napoleão III. Escreveu uma obra de antecipação considerável, comparável, se não superior, à de Jules Verne. Deixou, além disso, várias obras consagradas aos grandes segredos da humanidade. Essa obra extraordinária foi roubada pela maior parte dos ocultistas, profetas e taumaturgos. Completamente esquecida em França, é célebre na Rússia. Jacolliot é formal: a Sociedade dos Nove Desconhecidos é uma realidade. E o mais estranho é que cita a este respeito técnicas absolutamente inimagináveis em 1860, como seja, por exemplo, a libertação da energia, a esterilização por meio de radiações e a guerra psicológica.

Yersin, um dos mais próximos colaboradores de Pasteur e de Roux, teria sido informado de segredos biológicos por ocasião da sua viagem a Madras, em 1890, e, segundo as indicações que lhe teriam sido dadas, preparou o soro contra a peste e a cólera.

A primeira divulgação da história dos Nove Desconhecidos deu-se em 1927, com a publicação do livro de Talbot Mundy, que pertenceu, durante vinte e cinco anos, à polícia inglesa das Índias. Esse livro está a meio caminho entre o romance e a investigação.

Os Nove Desconhecidos utilizariam uma linguagem sintética. Cada um deles estaria de posse de um livro constantemente renovado e contendo o relatório pormenorizado de uma ciência. O primeiro destes livros seria consagrado às técnicas da propaganda e da guerra psicológica. “De todas as ciências, diz Mundy, a mais perigosa seria a do controle do pensamento dos povos, pois permitiria governar o mundo inteiro”.

É de notar que a Semântica Geral, de Korjybski, apenas data de 1937 e que foi necessário aguardar a experiência da última guerra mundial para que principiassem a cristalizar-se no Ocidente as técnicas da psicologia da linguagem, quer dizer, da propaganda.

O primeiro colégio de semântica americano só foi criado em 1950. Em França, apenas conhecemos A Violação das Multidões, de Serge Tchokhotine, cuja influência nos meios intelectuais e políticos foi importante, apesar de só ao de leve tocar no assunto.

O segundo livro seria consagrado à psicologia. Falaria especialmente na maneira de matar um homem ao tocar-lhe, provocando a morte pela inversão do influxo nervoso. Diz-se que o judô deriva de certos trechos dessa obra.

O terceiro estudaria a microbiologia e especialmente os colóides de protecção. O quarto trataria da transmutação dos metais. Diz uma lenda que nas épocas de fome, os templos e os organizações religiosas de proteção recebem de uma fonte secreta enormes quantidades de ouro muito fino.

O quinto incluía o estudo de todos os meios de comunicação, terrenos e extraterrenos.

O sexto continha os segredos da gravitação.

O sétimo seria a mais vasta cosmogonia concebida pela nossa humanidade.

O oitavo trataria da luz, do eletromagnetismo e do magnetismo.

O nono seria consagrado à sociologia, indicaria as leis da evolução das sociedades e permitiria a previsão da queda.

À lenda dos Nove Desconhecidos está ligado o mistério das águas do Ganges. Multidões de peregrinos, portadores das mais pavorosas e diversas doenças, ali se banham sem prejuízo para os de boa saúde. Dizem que as águas sagradas purificam tudo. Pretenderam atribuir essa estranha propriedade do rio à formação de bacteriófagos.

Mas por que motivo não se formariam eles igualmente no Bramaputra, no Amazonas ou no Sena? A hipótese de uma esterilização por meio de radiações aparece na obra de Jacolliot, cem anos antes de se saber possível um tal fenómeno. Essas radiações, segundo Jacolliot, seriam originárias de um templo secreto cavado sob o leito do Ganges. Técnicas conhecidas hoje pela nossa Ciência para profileração e oxidação de microorganismos

Afastados das agitações religiosas, sociais e políticas, resoluta e perfeitamente dissimulados, os Nove Desconhecidos encarnam a imagem da ciência calma, da ciência com consciência. Senhora dos destinos da humanidade, mas abstendo-se de utilizar o seu próprio poder, essa sociedade secreta é a mais bela homenagem possível à liberdade em plena elevação. Vigilantes no âmago da sua glória escondida, esses nove homens vêem fazer-se, desfazer-se e tornar a fazer-se as civilizações, menos indiferentes que tolerantes, prontos a auxiliar, mas sempre sob essa imposição de silêncio que é a base da grandeza humana. Mito ou realidade?

Há aqueles que arriscam uma teoria, uma das mais interessantes é essa:

“O Vedas possui diversos trechos que supostamente demonstram a interferência de um povo alienígena convivendo com os indianos há muito tempo. Eram vistos como deuses por possuir uma tecnologia avançadissima. Esse povo passou para os indianos o seu conhecimento. Porém despreparados, os humanos começaram a utilizar de modo errado, como é o caso dos Vimanas ceifando milhares no campo de batalha com um único ataque. O povo extraterreno (ou intraterreno) cansado dessa destruição, retornou para casa. A matança continuou até o dia que Ashoka decidiu por um fim. Dividiu o conhecimento entre os membros da sociedade e estes foram ocultados para sempre e utilizados apenas quando necessário.”

Texto retirado do livro “O despertar dos Mágicos”, de Louis Pauwels e Jacques Bergier.

#Hinduismo

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/os-nove-desconhecidos-e-o-livros-do-saber-universal

O Festival de Diwali

Texto de Andre De Rose

Chegou novamente o tempo de acender pequenas lamparinas, de pendurar as lanternas coloridas nas casas, de fazer pújá, de visitar os amigos e os vizinhos e de celebrar à volta da mesa familiar a alegria que traz a festa do Diwali, o festival das luzes. A luz representa a libertação da ignorância.

Existem várias suposições sobre a origem desse festival. Alguns alimentam que ele celebra o casamento de Lakshmi com Vishnu. Em Bengala, o festival é dedicado a Kalí. É também comemorado como o dia em que Rama, de forma triunfante, retornou para Ayodhya, após ter derrotado Ravana. Nesta mesma data, também, Sri Krishna matou o demônio Narakásura.

A Índia é um país onde o calendário solar é uma enorme lista de festivais celebrados em seus meses respectivos. Divali, o festival das luzes, é um deles, e é celebrado no início da estação de inverno na índia, acontece sempre entre o final de outubro e a primeira quinzena de novembro, durante a lua crescente. Pobre ou rico, velho ou jovem, religioso ou ateu, todos na Índia celebram Divali. Casas são iluminadas, pintadas e especialmente decoradas para a ocasião. Por todo o país, o festival é saudado com o mesmo entusiasmo pelas pessoas, tirando a escuridão e recebendo a luz em suas vidas. Essa comemoração é muito semelhante ao natal ocidental. Entretanto, a celebração do festival tem significado diferente de estado para estado, segundo as lendas e os rituais de cada um deles.

A palavra Divali é proveniente do Sânscrito Dipávali, dipa significa luz e avali, fila, traduzido, fileira de luzes. Por vezes é transliterado para o inglês como Deepavali. A historia do Divali, ou mais corretamente Dipávali, é repleta de lendas, baseadas nos Puránas. O tema central dessas lendas está na vitória do bem sobre o mal, mas cada história varia um pouco na forma da sua apresentação e conteúdo. A origem do Dipávali remonta à proto-história, logo, de tradição predominantemente oral. E, por algum mistério, a tradição desta celebração épica continua viva há milhares de anos.

O épico

De acordo com o Rámayana (caminho de Ráma), o Dipáwali comemora o retorno de Ráma (Ráma é um dos avatares de Vishnu), o filho mais velho de Dasharatha de Ayodhya, do seu exílio com Sítá e seu irmão Lakshamana Dasharatha, teve três esposas Koshalayá, Keykayí e Sumitrá e quatro filhos Ráma, Bharata, Lakshamana e Shatrughan. Ráma foi o filho da rainha Koshalayá e Bharata foi o filho da Rainha Keykayi. Keykayi desejava que Bharata fosse o próximo rei, enquanto o rei Dasharatha desejava que fosse seu filho mais velho. Mas a ciumenta Keykayi fez uso de dois desejos que o rei Dasharatha tinha lhe concedido e enviou Ráma para o exílio nas florestas, por um período de catorze anos. Durante esse tempo, Ráma lutou e venceu tênues batalhas no sul, que separa o sub-continente Indiano, (acredita-se que seja onde hoje se localiza o Srí Lanka) matando Ravana, um rei demoníaco, que tinha violentamente tomado, como esposa, Sítá. Divali marca sua volta vitoriosa para seu reino junto com Hanuman, o Vanar (general) que o ajudara a alcançar sucesso.

A população de Ayodhya iluminou toda a cidade com dipika (lamparinas a óleo) e fogueiras para celebrar o retorno de seu rei.

Na época devia ser um espetáculo magnífico de se ver, pois não existia luz elétrica e cada casa era iluminada por uma ou várias dessas lâmpadas; nas ruas, fileiras de fogueiras foram acesas para recepcioná-los. Esta celebração ocorre 20 dias após o dusera, no amavashya, o 15º dia mais escuro do mês Hindu, na noite da lua nova Ashwini (ásho) (outubro / novembro).

As pessoas expressam sua felicidade acendendo diyas ou dipikas de barro ou ferro e decorando as casas para dar as boas vindas a Lakshmi, deusa da riqueza e prosperidade, explodindo rojões e convidando o próximo para suas casas, para banquetes grandiosos. A iluminação de lâmpadas é uma forma de pagar a cortesia à divindade, para realização de saúde, riqueza, conhecimento, paz e fama, e isto também expressa bondade. É uma época que marca o começo do Novo Ano Hindu, como um novo começo para tudo.

Esse é apenas um dos aspectos desse festival lendário de quatro dias de duração e cada um dos dias tem uma historia própria para contar, cheia de rituais e mitos.

O Primeiro dia é chamado Dhamteras ou Dhamtryodashi, que cai no décimo terceiro dia do mês de Ashwin. A palavra Dhama significa riqueza. Este dia tem grande importância para a comunidade rica. Acreditava-se que, segundo o horóscopo, o filho mais velho do rei Hima morreria no quarto dia de casamento, picado por uma cobra. Assim, naquele quarto dia de casamento sua preocupada esposa colocou lâmpadas inumeráveis em todo lugar e pôs todo o tipo de ornamentos, montes de ouro, e moedas de prata em uma pilha grande na entrada da casa do marido. E ela continuou contando estórias e cantando antigas canções através da noite. Quando Yama, o deus de morte, chegou na forma de uma serpente, o brilho daquelas luzes cegou seus olhos e ele não pôde entrar na câmara do Príncipe. Assim, ele subiu na pilha dos ornamentos e moedas e ficou sentado a noite inteira, escutando os mantras e as canções melódicas. Pela manhã, ele calmamente foi embora. Assim a esposa salva seu marido e, desde então, este dia de Dhamteras veio ser conhecido como o dia de Yamadipadáma e lâmpadas são postas queimando por toda a noite, em homenagem a Yama, o deus de Morte.

O Segundo dia é chamado Narakachaturdashi ou Chhoti Diwali, que cai no décimo quarto dia do mês de Ashwin.

Este é o dia de pré-divali, associado à lenda do momento em que Krishna e sua esposa Satyabhama vencem o demônio Naraka. De acordo com os Puránas, Naraka, o filho de Bhudeví, adquiriu de Bráhma uma força descomunal, após uma severa penitência (tapas), desencadeando, imediatamente, um reino de terror na cidade de Kámarupa. Os Devas incapazes de combater seu poder invencível recorreram a Krishna. Mas Naraka não poderia ser morto, a não ser pelas mãos de sua progenitora, Bhudeví, que já havia morrido há muito tempo. Porém, Krishna pede a sua esposa, Satyabhama, que, embora não saiba, é a reencarnação de Bhudeví, para ser a sua cocheira durante a batalha com o exército de Naraka. Krishna força um confronto com o próprio Naraka e finge ser mortalmente ferido por uma flecha dele; em desespero, Satyabhama (Bhudeví) pega o arco de seu marido (Krishna) e mira em Naraka, este, se valendo da sua invulnerabilidade, sem saber que ela, era na verdade, a reencarnação de sua mãe, é morto imediatamente, como previa a lenda. Esta lenda conta com uma moral tipicamente indiana, de que mesmo os pais não devem hesitar em punir suas crianças quando estão traçando o caminho errado, e que o bem da sociedade deve sempre prevalecer acima das suas próprias ligações familiares.

O Terceiro dia do festival de Divali é o mais importante, de Lakshmí – pújá, que é inteiramente dedicado ao propósito da personalidade Lakshmí. Este é o dia de Amavashya, também conhecido pelo nome de Chopada-pújá. O dia em que Lakshmí anda pela noite escura de Amavashya. Acreditam, também, que neste dia auspicioso, Krishna descartou-se de seu corpo. Uma estória mais interessante, relacionada com este dia, está na narrativa sobre um pequeno menino chamado Nachiketa, que acreditava em Yama, o deus da morte. Neste dia ele encontrou Yama em pessoa e ficou confuso, vendo a calma e sóbria postura dele. Yama explicou ao Nachiketa que, neste dia de Amavashya, somente ao passar pela escuridão da morte, o homem vê a luz da mais alta sabedoria e, então, sua mente pode escapar da escravidão do medo da sua própria mortalidade. Nachiketa compreendeu a importância da vida no mundo e o significado da morte, todas as suas dúvidas foram tiradas e ele participou, por inteiro e de coração das celebrações do Divali.

Bali Chakravarthya era o rei do mundo e seu poderoso reino havia se transformado em uma ameaça aos Dêvas. Muito preocupados, eles recorrem a Vishnu que, imediatamente, intercede na forma de um avatara anão chamado Vamana. Como Bali era famoso por manter sua palavra a qualquer custo e ser um rei justo para o seu povo, o pequeno Vamana foi visitá-lo para fazer um pedido. – Por favor, ó meu rei, peço-lhe que me conceda um pequeno pedaço de terra que eu consiga cobrir com três passos destas minhas curtas pernas. O rei, como não via nenhuma ameaça no pequenino, deu sua palavra. Este, por sua vez, transformou-se em Vishnu, com sua forma infinita, e no primeiro passo, cobriu os céus, no segundo, o mundo inteiro, e como não havia mais nenhum outro lugar, Bali ofereceu a sua própria cabeça para Vishnu pisar. Assim que Vishnu pisou sobre a sua cabeça, Bali foi projetado para o sub-mundo, Pathala Loka, mas pelo seu gesto de entrega, Vishnu concedeu que Bali retornasse uma vez ao ano para a terra, para trazer a sua sabedoria, iluminando milhares de lâmpadas para dispersar a escuridão da ignorância e espalhar a radiação do amor e compaixão.

O Quarto dia é o final das Festividades do Divali, chamado Kartika Shuddhi Padwa, também conhecido, simplesmente, como Padwa ou VarshaPratipáda, que marca a coroação do rei Vikramáditya o Vikarama-samvat começou neste dia.

O dia que segue Amavasya, e é somente nesse dia que Bali sairia de Pathala Loka para Bhu Loka, é conhecido também como Bali Padyami.

Ao norte da Índia é executado o Govardhana-pújá. O Vishnu Púrana conta que o povo de Gôkula comemorava sempre após o final da estação das monções com um festival dedicado a Indra. Mas, em um ano em particular, Krishna parou as preces oferecidas a Indra que, irado, produziu um dilúvio para submergir Gokula. Mas Krishna arrancou a montanha Govardhana e usou-a como um guarda-chuva salvando a cidade. Este dia é também observado como Annakuta e orações são oferecidas nos templos.

O Quinto dia é uma tradição pós-Divali, conhecido pelo nome de tikka ou Bhaiya-duj. Este dia é observado como um símbolo de amor entre as irmãs e irmãos. Acredita-se que no dia de Yamarája, o deus de morte visita sua irmã Yamí e ela coloca a forma do auspicioso (swástika) em sua testa, uma pasta feita de açafrão com arroz. Eles comeram, falaram, desfrutaram e trocaram presentes especiais como símbolo de seu amor mútuo. Yamarája anuncia que qualquer um que receber o tilak de sua irmã, neste dia, terá proteção, por todo o ano, para afastar todos os perigos. Desde então, é imperativo ao irmão ir para casa da sua irmã para celebrar o Bhaiya Duj.

Feliz Diwali!

#Festividade

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/o-festival-de-diwali