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Introdução ao Shintoismo

O Shinto ou shintoísmo, a religião nacional do Japão, denominada mais corretamente pelos japoneses “Kami-no Michoi”, que significa “o caminho dos deuses”. Traduzida esta frase para o chinês, temos Shin-tao, cuja abreviação é Shinto, seu nome popular mesmo no Japão.

Muitas pessoas que são religiosas gostam de negar isso. “Eu? Não sou religioso”, dizem, “sigo o Jesus, Nosso Senhor… Mas isso não é religioso, é um fato histórico”. Assim dizem. E os xintoístas também são particularmente improváveis ​​de ver seu comportamento como sendo “religioso”. Eles podem ter seu carro purificado, podem ter pedido boa sorte ao deus local antes de seus exames de admissão na universidade ou fazer investimentos, provavelmente vão a um santuário todos os anos no dia de Ano Novo. Eles podem até pedir ajuda espirituais com empréstimos se precisarem de algum dinheiro. Mas se perguntados se eles são religiosos, eles dirão: “Quem eu? Isso não é religião. Isso é apenas um costume. Apenas, bem, a coisa normal a se fazer”.

Para verificar o fato de que os praticantes xintoístas não veem seu comportamento como religioso, realizei uma pesquisa perguntando aos visitantes de um santuário xintoísta “Você acredita em Deus?”, “Você é religioso?” e ​​”Quanto dinheiro eu daria tenho que pagar para você ir para casa hoje sem ter orado?”. Enquanto aqueles que responderam “sim” às duas primeiras perguntas foram a minoria, à terceira pergunta, todos, exceto um dos 40 entrevistados, responderam “Eu não iria para casa sem orar, não importa quanto dinheiro você me desse”. Era evidente que alguns dos alguns dos entrevistados ficaram levemente ofendidos por serem questionados. O único entrevistado que teria dispensado o dinheiro para ir para casa sem orar se definiu como cristão.

A partir disso, fica claro que: aqueles que praticam o xintoísmo não o consideram uma religião, mas também não consideram seu comportamento totalmente secular e mundano. As razões pelas quais o xintoísmo não é visto como religião são várias. Principalmente, a imagem de uma religião mantida por muitos japoneses é a de uma organização à qual se filia e que estipula várias maneiras de se comportar de acordo com algum tipo de ensinamento ou escritura.

Se o xintoísmo já teve uma organização, hoje não tem mais. Ao xintoísmo sempre faltou uma escritura além dos mitos que explicam a origem do Japão, mas não são proscritivos de forma alguma. As escrituras japonesas compõem-se de duas secções: o Kojiki ou “Registros de Assuntos Antigos”, e o Nihon-gi, as “Crônicas do Japão”, elaborada no oitavo século de nossa era.

Além de mitos e lendas desse tipo, o xintoísmo quase não tem tradição oral. Sem uma organização e qualquer formulação linguística de como se deve se comportar, o xintoísmo é particularmente transparente. Tudo o que o xintoísmo parece possuir é uma tradição corporal – um vê o corpo do outro, imita e a prática é transferida. A oração é uma questão de movimento – diante de Deus a pessoa se curva duas vezes, bate palmas duas vezes e se curva novamente. As festas xintoístas estão predominantemente ligadas ao calendário – a festa do ano novo, a festa da colheita – e, portanto, não parecem exigir qualquer justificação pela escritura ou como evento comemorativo.

Embora o xintoísmo seja muito diferente das religiões judaicas e até mesmo do budismo indiano, na minha opinião ele contém pontos em comum suficientes para permitir que seja comparado a eles e seja chamado de religião. No xintoísmo há oração e adoração a algo transcendente, que não faz parte do mundo físico mundano. E mais do que isso, o xintoísmo como o cristianismo e outras religiões do mundo tem, acredito, uma estrutura que firma a sociedade japonesa e em particular a família, da mesma forma que a “filosofia” do cristianismo estrutura as sociedades do ocidente cristão.

Totemismo Geográfico

A religião popular venera a sagrada montanha, Fuji-Yama. Religião e patriotismo acham-se tão intimamente entrelaçados, que vários governantes têm sido considerados praticamente deuses. Nas casas xintoístas existe em geral um pequeno altar consagrado aos deuses locais, o kamidana. Em cima deste altar encontra-se muitas vezes um amuleto oriundo do santuário local, do Grande Santuário de Ise e em alguns casos. Para encurtar a história, acho que o xintoísmo pode ser melhor entendido como uma forma de totemismo geográfico. Como mencionado acima, o sagrado no xintoísmo está quase invariavelmente ligado a uma determinada localização geográfica. No xintoísmo, Deus é algo que você pode apontar, está “lá”. O santuário ou “jinja” contém ou consagra uma coisa, mas também é um local sagrado. O corpo divino do santuário pode ser uma montanha, uma árvore, uma rocha ou outra característica natural, mas o mais importante será a coisa naquele lugar. E esse lugar cria uma atmosfera particular. O deus ou deuses que residem lá podem ter certas qualidades para conceder certos benefícios. Mas, acima de tudo, a característica fundamental de um santuário é o ponto geograficamente definido no espaço. Todos os aspectos do local sagrado: sua abordagem, seus limites, suas camadas são todos delineados de forma a enfatizar sua localização. Ao entrar na fronteira lava-se as mãos e a boca. A pessoa entra no santuário com o pé esquerdo primeiro e antes de sair se curva. De um modo geral, tradicionalmente se adora apenas o deus ou deuses do santuário localizado na proximidade geográfica de sua casa. E o mais importante, considera-se filho daquele santuário, daquele local.

É uma coisa impressionante acreditar ser filho de um local. Freud e Durkheim consideravam uma forma semelhante de “totemismo geográfico” como a mais “primitiva”, ou seja, a mais antiga forma de religião encontrada na sociedade humana, uma vez que, nas sociedades da Austrália central, os membros das tribos negavam a existência da paternidade. Aqui eu não considerarei as possíveis conexões entre o culto a um lugar e a ausência da crença na paternidade, exceto para notar que a paternidade também foi muitas vezes dita ter sido fraca ao longo da história japonesa (além do período Meiji e pré-guerra) e até mesmo ” ausente” no atual Japão. Em vez disso, concentro-me simplesmente na natureza localizada do xintoísmo e mostro como isso reflete, e pode-se dizer, que teve um efeito profundo na sociedade japonesa.

Sociedade Japonesa e Lugar

O título do livro tremendamente popular de Nakane Chie sobre a sociedade japonesa “Tateshakai no Ningen Kankei” (Relações humanas em uma sociedade verticalmente orientada) parece descrever o Japão como uma hierarquia – um equívoco que Nakane se esforçou para corrigir em suas publicações subsequentes. Ele fez as seguintes duas afirmações. O alicerce fundamental da sociedade japonesa não é o indivíduo no sentido ocidental, mas o pequeno grupo. A característica distintiva dos pequenos grupos japoneses é que eles contêm o elemento essencial de um espaço, um lugar onde são fundados. Alguns exemplos de como uma importância dada aos lugares são os seguintes:

O casamento foi descrito como “Vai ser uma noiva” no sentido de que não era um arranjo entre o marido e a esposa, nem mesmo entre a esposa e a família do marido, mas um movimento físico pelo qual uma pessoa entra e se torna um membro da família de outro espaço doméstico. Pode-se descrever o marido ou a esposa como “uchi no hito” a pessoa da minha casa.

Os casamentos japoneses são entre casas no sentido que só se mantêm na Grã-Bretanha pela aristocracia. A linhagem da família japonesa é por vezes descrita como sendo uma linhagem dupla (com linhas de descendência matrilinear e patrilinear) mas na verdade é mais correcto dizer que a família japonesa é, como um estudioso japonês a descreve, “linear segundo a casa” – ou seja, a linha de descendência é determinada por quem mora na casa.

A família japonesa ainda mantém a antiga tradição japonesa de manter um “honseki” ou registro de onde as pessoas são originárias. Agora que este registro foi assumido pelo sistema legal estadual, é possível mover o registro, mas o casamento ainda significa mover fisicamente a documentação para o registro de outra família. Este não é simplesmente o local de nascimento de um agrupamento social geograficamente definido que se poderia chamar de “lugar de família”.
Não se pergunta a alguém “Em qual empresa você trabalha” mas “Onde (é a) empresa em que você trabalha”

Todos os grupos, sejam eles clubes universitários ou grupos de pesquisa, sentem-se carentes, a menos que tenham um lugar, um ponto de apoio, algum lugar onde possam chamar de lar.

Os japoneses são muito sensíveis ao lugar e ao comportamento apropriado em relação a esse lugar. O comportamento aceitável em um local é inaceitável em outro. No local de trabalho, a pessoa é encorajada a se comportar de maneira altamente respeitosa em relação ao seu chefe. Depois do trabalho, enquanto estiver no local de trabalho, a situação não muda. Mas assim que alguém se muda para o bar, a maneira de comportamento provavelmente mudará radicalmente na medida em que a distinção entre patrão e trabalhador pode se dissolver. As regras são limitadas ao local.

Exemplos mais extremos são a tolerância japonesa de distritos da luz vermelha e sindicatos do crime. Se o bordel é uma certa parte da cidade, então é aceitável. Se o sindicato do crime organizado colocar uma placa dizendo “estamos aqui”, desde que todos saibam onde estão, até eles são aceitáveis.

Por outro lado, aqueles que não são aceitáveis ​​na sociedade japonesa, por exemplo, o burakumin (um nome que quando traduzido literalmente significa as pessoas nômades) são novamente confinados a um lugar. Diz-se que os burakumin são párias por causa de seu envolvimento com o abate de gado e tratamento de couro e outras atividades consideradas impuras pelo budismo japonês. Mas eles também são impuros em virtude de onde eles vêm. Eles vêm do lugar impuro. Eles são delineados do resto da sociedade precisamente por onde eles vêm.

O sumô, esporte nacional do Japão, consiste em uma batalha pela defesa de um espaço, que é sagrado. Este ano, foi recusada ao major de Oosaka permissão para entrar no ringue de sumô, pois, como mulher, ela é considerada impura. Mas isso é outra história.

Em suma, podemos chegar a dizer que no Japão, devido à natureza politeísta geograficamente localizada de sua religião xintoísta, não há deus universal nem regras universais. Em vez disso, existem normas de comportamento definidas localmente.

Xintoísmo e a Família Japonesa

A conexão entre essas características da sociedade japonesa e o xintoísmo deve ser clara. A adoração de locais sagrados estimula os japoneses a terem certos valores e certas formas de ver a organização – principalmente em termos espaciais. As pessoas são vistas como unidas pelo fato de compartilharem o mesmo ambiente, a mesma atmosfera, o mesmo espaço. A manutenção desses espaços e ambientes é considerada importante. A religião xintoísta fomentou essa forma de perceber o mundo. E essa forma de perceber o mundo encorajou o povo japonês a manter a religião xintoísta. No caso específico da família, os membros da família são definidos e vinculados à família por sua atitude compartilhada em relação ao lar. São pessoas que voltam para casa em um determinado lugar e se esforçam para manter e melhorar as condições nele. Ao fazê-lo, eles acreditam que viverão felizes e harmoniosamente de acordo com sua natureza. Isso é simplesmente, do ponto de vista xintoísta, o que os humanos fazem. Ou melhor, isso é simplesmente o que é natural para os humanos japoneses, ou seja, humanos que são da região geográfica Japão. O conceito de “humano” é um conceito não espacialmente limitado e, portanto, sob essa visão de mundo, um tanto falso. Os americanos, que cresceram em um ambiente diferente, são diferentes.

Defini o xintoísmo como uma forma de totemismo geográfico e, por sua vez, como espaço-centrismo ou orientação para o lugar. Mas isso é suficiente? De que estrutura precisa uma sociedade? Os princípios do cristianismo são bastante simples. Os seres humanos são todos filhos de um deus e todos eles têm o mesmo “amor” é são considerados uma unidade até mesmo com o próprio deus). Esta fórmula é simples e, no entanto, suficiente para organizar as sociedades de uma forma muito diferente do Japão. Sob o princípio do amor, homens e mulheres ocidentais podem ser unidos em casamento sob a presunção de ter o mesmo objetivo cristão.

Do ponto de vista japonês, esse suposto objetivo do cristianismo é falso, visto que homens e mulheres são vistos como tendo objetivos diferentes. Assim como do ponto de vista cristão é falso pensar que os humanos têm a propensão natural para criar e delinear lugares sagrados.

Xintoismo Hoje

O decorrer da história impôs ao povo japonês a revisão de seu credo. Nos últimos cinqüenta anos o facilismo que distinguira o shinto por tanto tempo, tem sido suprimido em grande parte. A partir do século sexto, o confucionismo e o taoísmo vieram da China. Na mesma época o budismo chegou ao país via Coréia, quando o rei de Paekche enviou uma estátua do Buda e cópias das suras ao imperador japonês.  Os xintoístas não viam conflito entre suas práticas e estas filosofias e logo todas foram liberalmente mescladas.

Com o tempo o budismo se sobressaiu, mas a religião tradicional não despareceu.

No século dezoito ocorreu uma grande revivificação do xinto, sob os auspícios dum grupo de intelectuais, que logrou restaurar em grande parte a religião nativa.. Nessa reformulação os  budas foram interpretados como kami encarnados, que assim deixavam o seu estado original para descerem à terra em benefícios das pessoas. Durante a era Meiji floresceu uma ideologia profundamente nacionalista e escolha de uma religião oficial recaiu sobre o xintoísmo, já antes aclamado como a religião nacional e desde então considerada pelo regime como superior a todas os outras. Aos poucos o xintoísmo de Estado promoveu uma laicização do xintoísmo, tornando um dever cívico de reverência ao Estado e ao imperador.

O xintoísmo estatal durou várias décadas e ainda reflete na cultura nacional. Em 1946, foi proclamada a nova constituição e o imperador foi destituído de todas as prerrogativas divinas e de todo o poder político, tornando-se apenas símbolo da unidade nacional.   Neste mesmo ano foi fundada em Tóquio a Associação dos Santuários (Jinja honchó) e desde então o xintoísmo tem experimentado um retorno as bases locais.

Contudo esta época assistiu também o retorno de religiões estrangeiras, incluindo agora as religiões ocidentais como o cristianismo. A tendência liberal dos shintonistas para com outras  doutrinas, converteu-se recentemente num movimento ambicioso visado fazer do shinto uma religião universal, compreendendo não só o budismo, confucionismo e taoísmo, como também os credos de Muhamad e Jesus. O Xintoísmo hoje pensa globalmente mas continua agindo localmente. Isso é possível porque existem “oitocentas miríades” de deuses, ou seja tantos quanto existem famílias, comunidades e locais sagrados espalhados pelo planeta. Como disse Madre Teresa: “Se você deseja mudar o mundo, vá para casa e ame a sua família.”

Fonte: http://www.nihonbunka.com/shinto/

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/introducao-ao-shintoismo/

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Austin Osman Spare

1886 – 1956

Austin Osman Spare foi um dos artistas gráficos mais completos de seu tempo. Foi também um ocultista altamente capacitado que praticava uma forma de magia característica dos iniciados do Caminho da Mão Esquerda (este termo tem sido mal-interpretado pela maioria dos escritores ocultistas; no livro “Aleister Crowley and the Hidden God”, Kenneth Grant aborda o tema em questão adequadamente, explicando com maestria inquestionável que o termo significa especìficamente “o Caminho utilizado por aqueles que se valem das energias sexuais para adquirir controle dos mundos invisíveis”). Spare foi reconhecido como um Mestre deste Caminho por aqueles em condição de avaliar tais práticas e iniciou o núcleo de um movimento conhecido como Zos Kia Cultus.

Não se deve pensar que basta ser iniciado de alguma fraternidade esotérica para se conseguir acesso à corrente mágica deste Cultus, nem que isto foi fácil mesmo à época de Spare. Para se beneficiar desta poderosa prática de magia, será necessário colocar-se em sintonia com o Espírito do Culto.

A vida pessoal de Spare, por mais interessante que seja, não acrescenta muito à sua obra; apesar disto, forneceremos aqui alguns detalhes biográficos apenas para situà-la no tempo. Austin Osman Spare manteve um interesse perpétuo sobre a teoria e a prática da bruxaria, que começou em sua infância em virtude de seu relacionamento pessoal com sua babá, uma velha mulher do interior da Inglaterra chamada Paterson e que dizia ser descendente direta de uma linhagem das famosas feiticeiras de Salem. Se analisarmos a obra de Spare, reconheceremos nìtidamente a influência direta de uma corrente mágica vital que, certamente, só é transmitida por via oral e que indiscutìvelmente só poderia ter sido ensinada por um iniciado de alguma antiga tradição oculta.

Etimologicamente, feitiçaria ou bruxaria significa “aprisionar espíritos dentro de um círculo”. Não é a mesma coisa que praticar “magia”, que é a “arte de fazer ‘encantamentos’ ou ‘fascínios’”. Os métodos de Spare parecem pertencer mais à bruxaria que à magia, embora certamente envolvam ambas as técnicas.

Para Spare, do mesmo modo que para Aleister Crowley, a sexualidade é o centro da bruxaria e da magia, e é a chave para ambos os sistemas. Entretanto, se para Spare a bruxaria é um meio de realização do prazer, de transformação da velhice em juventude, de feiura em beleza, da natureza em arte, para Crowley ela é um meio de adquirir e irradiar poder, transformando a fraqueza em força e a ignorância em conhecimento. Ambos tiveram seus preceptores: Crowley foi fortemente influenciado por MacGregor Mathers, Grão-Mestre da antiga Ordem Hermética da Aurora Dourada, uma pessoa de energia marcial, enquanto Spare foi grandemente influenciado por uma feiticeira, Paterson, a bruxa arquetípica, velha e feia, que podia transmutar-se numa criatura de extraordinário poder de sedução a seu bel-prazer.

Crowley e Spare foram atraídos cada qual por diferentes gurus que influenciaram tanto seu caráter quanto sua obra. Isto explica porque Spare ficou tão pouco tempo na ‘Fraternidade da Estrela de Prata’ (Brotherhood of the Silver Star, ou AA – Argenteum Astrum, fundada por Aleister Crowley a partir dos ensinamentos da Golden Dawn, Aurora Dourada, e para a qual Spare entrou em 10 de julho de 1910 com o motto de Yihoveaum, que significa “Eu Sou AUM”, ‘eu sou a eternidade’): a disciplina que era exigida por Crowley para os membros de sua fraternidade não combinava com a concepção de liberdade de Spare, que consistia na expressão artística irrestrita do “sonho inerente” que é, de certa forma, idêntico à Verdadeira Vontade (Thelema) formulada por Crowley. Para Spare, entretanto, a transformação deste “sonho inerente” em algo real exigia um tipo de liberdade diferente daquela idealizada por Crowley. O resultado foi que Crowley, dois anos antes de sua morte em 1947, perguntado sobre o que achava de Spare, respondeu que este se havia tornado um ‘irmão negro’ (mago negro, um termo usado em ocultismo para representar alguém que deliberadamente se afasta da corrente evolutiva, passando a considerar como objetivo primordial o culto à sua personalidade) pelo cultivo do ‘auto-amor’ através do prazer. Se Crowley tinha ou não razão acaba não prejudicando o fato de que a contribuição de Spare para o moderno ocultismo foi tão grande quanto sua arte. Em duas ocasiões anteriores, em 1921 e em 1923, Crowley escrevera que seu discípulo “aprendeu muito do ‘Livro da Lei’ (que forma a base do Culto de Thelema de Crowley, psicografado pelo mesmo no Cairo em 1904 a partir da comunicação astral com uma entidade chamada Aiwass); o resto é um mistura de The Book of Lies (escrito por Crowley em 1913) com William Blake, Nietzsche e o Tao Teh King” e que “seu Livro parece-me ainda melhor e mais profundo do que quando o li pela primeira vez.” Estas declarações de Crowley sobre Spare são muito interessantes porque mostram que o primeiro considerava o segundo como seu aluno de ocultismo, além de o ter em alta consideração por ter o mesmo baseado suas teorias na mesma tradição oculta que Crowley ensinava, embora de uma forma um tanto diversa.

Seis ou sete anos antes da publicação de The Focus of Life, Spare publicou em edição do autor seu livro The Book of Pleasure (Self-Love), The Psychology of Ecstasy. Ambos eram e ainda são muito difíceis de se conseguir. Além disto, eles são igualmente difíceis de se entender, a não ser que se tenha a chave do sistema oculto proposto por eles.

Enquanto identificado com sua bruxaria, Spare usava o nome iniciático (motto) de Zos vel Thanatos, ou simplesmente Zos. Este indica a natureza de sua preocupação maior, sua obsessão primária: o corpo e a morte. ‘Zos’ era definido por ele como “o corpo considerado como um todo” e nisto ele incluía corpo, mente e alma; o corpo era o alambique de sua bruxaria. Seu outro símbolo chave, ‘Kia’, representa o “Eu Atmosférico”, o Eu Cósmico ou Eu Superior, que utiliza ‘Zos’ como seu campo de manifestação.

O culto de Zos e Kia envolve a interação polarizada da energia sexual em suas correntes positiva e negativa, simbolizada antropomòrficamente pela mão e pelo olho. Estes são os intrumentos mágicos utilizados pelo feiticeiro para invocar as energias primais latentes em seu inconsciente. A mão e o olho, Zos e Kia, ‘Toque-Total’ e ‘Visão-Total’, são os instrumentos mágicos do Id, o desejo primal ou obsessão inata que Zos está sempre buscando para corporificá-la em carne. O sistema de Spare assemelha-se a algumas técnicas dos iógues hindus e a certas práticas da escola Ch’an (Zen) do Budismo chinês (o budismo puro praticado durante a dinastia T’ang), embora existam diferenças importantes. O objetivo da meditação é abolir as transformações do princípio pensante (v. a definição de Yoga de Patanjali – Sutras de Yoga, 1, 2), de modo que a mente individual atinja o estado não-conceitual e se dissolva na Consciência indiferenciada. No Culto de Zos Kia, o corpo (Zos) se torna sensível a todos os impulsos da onda cósmica, de modo a “ser todo sensação” para realizar todas as coisas simultâneamente em carne ‘agora’. Esta pode ter sido a explicação mágica da doutrina do Cristo carnalizado (“…este é o meu Corpo; tomai e comei dele todos…”) que os últimos Gnósticos, por não a compreenderem adequadamente, denunciaram como uma perversão da Gnose genuína.

Nem sempre Spare definiu claramente os termos por ele criados; entretanto, ele sabia exatamente o que quis dizer com eles. Infelizmente, a gramática não era o seu forte e muito do que parece obscuro em seus escritos se deve a esta dificuldade. O Culto de Zos Kia parece postular uma interpretação literal (isto é, física) da identidade entre Samsara e Nirvana (samsara = existência fenomenal ou objetiva; sua contraparte é nirvana, que é a subjetivação da existência e, portanto, sua negação fenomenal ou objetiva). Por outro lado, os termos ‘corpo’, ou ‘carne’, podem denotar o ‘corpo adamantino’ (ou dharma-kaya, uma expressão budista que é sinônimo de “Nada”; o neti-neti dos budistas, ou o ‘nem isto, nem aquilo’ no sistema de Spare) e sua realização como o universo inteiro, neste exato momento e sensorialmente. O símbolo histórico supremo deste conceito é a imagem de Yab-Yum do Budismo Tântrico. Ela representa o nada (Kia) ensaiando sua união abençoada com o corpo (Zos). No Culto de Zos Kia, isto é realizável através da carne, enquanto no Budismo Ch’an (Zen) esta união é mental. Assim, tanto no Zen quanto no Zos o objetivo é o mesmo, embora os meios variem.

O sistema de Spare também sugere uma nova obeah, uma ciência de atavismos ressurgentes, uma magia primal baseada na obsessão e no êxtase. O subconsciente, impregnado por um símbolo do desejo, é energizado pelos êxtases reverberantes na suposição de que a profundeza primal, o Vazio, responda a antigas nostalgias revivendo suas ‘crenças’ obsessivas originais. O “Alfabeto do Desejo” (onde cada letra representa um princípio sexual, um impulso dinâmico) foi desenvolvido por Spare para sonorizar gràficamente estes atavismos e, quando o florescimento do símbolo acontece, a explosão de êxtase é a realização de Zos.

Em seu livro “Anotações sobre Letras Sagradas” Spare diz que: “as letras sagradas preservam a crença do Ego, de modo que a crença retorne contìnuamente ao subconsciente até romper a resistência. Seu significado escapa à razão, embora seja compreendido pela emoção. Cada letra, em seu aspecto pictórico, se relaciona a um princípio Sexual… Vinte e duas letras que correspondem a uma causa primeira. Cada uma delas análoga a uma idéia de desejo, formando uma cosmogonia simbólica.”

Estas vinte e duas letras, embora não sejam dadas consecutivamente nem inteiramente em quaisquer dos escritos de Spare, sem dúvida se equiparam de alguma forma com as vinte e duas cartas do Tarot, ou Livro de Thoth de Aleister Crowley e aos vinte e dois caminhos da Árvore Cabalística da Vida; elas são, de fato, as chaves primitivas da magia. Também existe uma possível afinidade com as onze posições lunares de poder refletidas, ou dobradas, nas noites claras ou escuras do ciclo lunar. O conhecimento secreto destas vinte e duas zonas de poder celestial e sua relação com o ciclo mensal da mulher formam uma parte vital da antiga Tradição Draconiana sobre a qual o Culto de Zos Kia se baseia.

 

[…] um livro reunindo as obras (conhecidas e desconhecidas) de Austin Osman spare. E não estamos falando apenas dos textos mas dos desenhos e pinturas – todas em alta […]

Postagem original feita no https://mortesubita.net/biografias/austin-osman-spare/

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Introdução ao Ocultismo Chinês

Li Jianmin (Instituto de História e Filologia, Academia Sinica)

O termo chinês para “artes ocultas” (數術 shushu) tem origem nos vários sistemas para determinar o destino. Originário da China antiga, o shushu recebeu muita atenção ao longo da história chinesa. Nos tempos antigos, “shu”數(“números”) eram considerados parte da natureza, e shushu (literalmente “arte dos número”) era percebido como um sistema de leis naturais que governam o cosmos. As artes ocultas incluíam técnicas e teorias para entender a relação entre os seres humanos e o cosmos. Em outras palavras, shushu era tanto uma visão tradicional chinesa do universo como uma variedade de técnicas de adivinhação baseadas nessa visão.

Assim, “shu” tem o significado tanto de “números” quanto de “cálculo”. Por exemplo, em shushu, os números eram percebidos como sinistros ou auspiciosos e, portanto, podem representar o destino. Assim, dominar os “números” era explicar o passado e prever o futuro, como declarado simplesmente por Yan Shigu 顏師古(581-645), um estudioso dos clássicos: “As artes ocultas são as artes da adivinhação”. Mais adiante, em adição a numerologia, shushu acabou por incluir o estudo de vários tipos de correspondências, incluindo conceitos relacionados ao tempo e ao espaço.

Existem duas visões tradicionais sobre a origem das Artes Ocultas na China. A primeiro, são de estudiosos que consideram todos os estudos do yinyang e das Cinco Fases como originados na figura histórica de Zou Yan (fl. 300 aC). Um segundo ponto de vista, como proposto, por exemplo, na seção “Artes Ocultas” do Siku quanshu, uma enorme coleção imperial de todos os tipos de escritos compilados em 1782, afirma que o estudo das artes ocultas “é na verdade um ramo do estudo das Mutações.”

No entanto, ambas as visões são imprecisas. À medida que mais e mais materiais recém-escavados são descobertos, sabemos que em vez de vir pronta de qualquer figura única, as noções de yinyang e das Cinco Fases originaram-se aos poucos de uma visão do universo extraída da prática da astronomia, do cálculos de calendário e do oráculo do cascos de tartaruga (I-Ching) As principais artes ocultas chinesas tomaram forma durante os trezentos anos que vão do período dos Reinos Combatentes até o Han Ocidental. Estudiosos pré-Qin, incluindo pensadores confucionistas e taoístas que enquadraram seus pensamentos dentro dessa visão do universo. Por exemplo, as idéias atribuídas ao Imperador Amarelo e Lao Tsé nos primeiros anos Han e as teorias cosmológicas discutidas nos apócrifos (chenwei 讖緯) em anos posteriores estão todas relacionadas às artes ocultas.

De acordo com a pesquisa recente de Li Ling, a adivinhação chinesa pode ser dividida em três ramos principais:

  • Astrologia e modelos cósmicos (式占 shizhan) relacionados ao calendário; (ver mais)
  • Advinhação oracular por meio de gravetos e leitura de casco de tartaruga  (筮占 shizhan) relacionados a adoração dos espíritos de animais ou vegetais; (ver mais)
  • Interpretação dos sonhos, apaziguamento (厭劾yan ke) e propiciação (祠禳ci rang) relacionados a fantasmas e seus efeitos no corpo humano. (ver mais)

A seção bibliográfica do Hanshu漢書 afirma que a biblioteca imperial Han continha 2.558 fascículos de escritos sobre as artes ocultas shushu. Estes foram categorizados em seis ramos: astronomia, calendário, as cinco fases (wuxing), leitura de casco de tartaruga (蓍龜), métodos variados de prognóstico (雜占) e fisionomia (形法).

“Wuxing” refere-se à ressonância mútua entre as cinco fases (metal, madeira, água, fogo e terra) que na China antiga eram consideradas as forças básicas subjacentes a tudo no mundo. Os Wuxing estão correlacionados com as estações e direções. A maioria dos livros listados em wuxing na bibliografia Hanshu diz respeito a modelos cósmicos para selecionar dias auspiciosos. Após a dinastia Han, shushu tornou-se uma subcategoria das “Cinco Fases” nas histórias dinásticas e outros textos relevantes, expandindo assim o conceito de “Cinco Fases” para incluir vários tipos de adivinhação associados ao shushu. Os Princípios Gerais das Cinco Fases de Wuxing Dayi por Xiao Ji蕭吉 (final do século VI) resume as principais teorias de shushu antes da Dinastia Sui.

A astronomia e o calendário foram eventualmente separados das artes ocultas. Os editores do século XVIII Siku quanshu incluíram sete categorias sob o termo “artes ocultas”: matemática (數學shuxue), adivinhação por fenômenos celestes (占候zhhanhou), avaliações de habitações e túmulos (相宅相墓 xiangzhai, xiangmu), adivinhação,  fisionomia (命書相書mingshu, xiangshu), yinyang e as cinco fases, e artes diversas (雜技術).

Além disso, nos tempos antigos, as artes e técnicas ocultas para preservar a vida (方技fangji) eram conjuntamente chamadas de “fangshu方術”. , técnicas para preservar a vida (fangji) incluíam vários ramos destinados a preservar a saúde (養生yangsheng), como técnicas médicas, técnicas sexuais e os caminhos dos imortais (神仙shenxian). Capítulos sobre fangshu nas histórias dinásticas e enciclopédias (類書leishu) frequentemente discutiam medicina. Artes e técnicas ocultas para preservar a vida são, de fato, dois ramos de conhecimento inter-relacionados.

Livros sobre artes ocultas e sobre tecnologia e habilidades (como medicina) compartilham várias características comuns. A autoria é anônima. Os livros são atribuídos a figuras lendárias ou imperadores cujas conversas foram supostamente registradas nos livros. Caso contrário, alega-se que as técnicas ou habilidades registradas nesses livros estão de alguma forma relacionadas a essas figuras lendárias. Além disso, um livro pode incorporar várias obras de diferentes de períodos e de natureza diferente. Os escritos de um professor e de seu(s) discípulo(s) podem ser reunidos no mesmo livro. Outra característica comum é que o conhecimento das artes ocultas era transmitido secretamente de mestre para discípulo. Por causa desse sigilo, os termos técnicos e as fórmulas das artes ocultas foram muitas vezes perdidos ou modificados. No entanto, as artes ocultas ainda mantinham um certo nível de consistência interna.

Embora algumas técnicas tenham sido perdidas antes da dinastia Tang, materiais recém-desenterrados sobre artes ocultas podem nos ajudar a alcançar uma nova compreensão das principais tendências das artes ocultas nos tempos pré-Tang. (Para mais informações sobre esses materiais recém-desenterrados sobre artes ocultas, veja Li Ling, Zhongguo fangshu kao [Um Estudo das Artes Ocultas Chinesas]). Esses artefatos indicam que as artes ocultas se desenvolveram rapidamente durante as dinastias Zhou e Qin (cerca de 600-200 a.C.). A terminologia e o formato narrativo das artes ocultas nessa época tiveram uma grande influência em períodos posteriores.
Esses materiais recém-descobertos revelam que durante os períodos dos Reinos Combatentes, Qin e Han, houve uma tendência das artes ocultas em correlacionar shu, e combinar tempo, posição e direção, e até especular sobre espíritos. Esse desenvolvimento caracteriza a preocupação chinesa com a interação e ressonância nos ritmos cósmicos.

Zhang Xuecheng章學誠 (1738-1801), um proeminente estudioso da Dinastia Qing, sugeriu que os livros das artes ocultas eram originalmente baseados em ilustrações e gráficos. Na dinastia Song, o estudo de “yi” (易, os hexagramas do Livro das Mutações) incluiu um ramo para o “estudo de gráficos e números” (圖數之學 tushu zhixue). Os artefatos recentemente desenterrados mostram que ilustrações e números usados ​​em coordenação eram uma parte importante dos livros de artes ocultas.

Considere, por exemplo, a “Ilustração de uma Figura Humana” (人字圖 – Renzi tu), em destaque acima encontrada nos documentos de seda desenterrados dos túmulos Mawangdui em Changsha em 1973. O caractere “zi”字 em “Renzi”人字 significa parto. Esta ilustração, na qual certas localizações corporais estão relacionadas à hora e data de nascimento, é usada para prever o destino ou a possível personalidade de um bebê recém-nascido. A ilustração “Renzi” usa a figura de um corpo humano para representar as quatro estações. Também localiza os Ramos Terrestres nas sete partes de um corpo humano para prever a fortuna do bebê. Os doze Ramos Terrestres são uma sequência de marcadores de tempo, usados ​​tanto para os ciclos de duas horas mensais quanto para os diurnos. Por que esta ilustração toma a figura humana como seu fundamento?

De acordo com as notas na ilustração, diferentes conotações foram atribuídas a diferentes partes do corpo humano. Por exemplo, a cabeça representa “riqueza”, enquanto a sola dos pés representa “baixo status”, as axilas correspondem ao “amor” e as mãos representam “esperteza”. analogia entre partes do corpo e a fortuna de um bebê. Os vapores vitais masculinos e femininos (qi) foram considerados como correspondendo aos diferentes elementos dos Ramos Terrestres usados ​​no calendário. Emblemáticos das quatro estações, os Ramos Terrestres na “Ilustração da Figura Humana” representam as mudanças de energia ao longo do ano. Os leitores da ilustração precisam começar na cabeça e terminar na genitália, procedimento que simboliza as transições das quatro estações. Finalmente, esta ilustração define sete como um número de unidade. Aqui shu é considerado uma entidade independente que existe antes e depois do céu e da terra. A regularidade de shu representa ainda a noção de um “número” fixo ou destino que afeta pessoas e eventos. Em suma, a lógica interna das artes ocultas como expressa na ilustração “Renzi” é mostrada pelas relações entre as quatro estações, yinyang e os números. Os significados metafóricos de diferentes partes do corpo na ilustração predizem as possíveis personalidades de um bebê.

O “Yucang maibao tu” ou “Enterrando o Mapa de Pós-Nascimento Secretado por Yu”禹藏埋胞圖, outro documento de seda descoberto em Mawangdui, revela uma estrutura semelhante de interações entre o céu e os humanos. O “bao” em “maibao” refere-se à placenta. As pessoas na China antiga usavam este gráfico para selecionar a hora, o local e a direção adequados para enterrar a placenta, a fim de influenciar o destino, a inteligência e a expectativa de vida de um bebê recém-nascido.

Este gráfico consiste em três partes:

1) O gráfico inteiro é um grande quadrado feito de doze pequenos quadrados representando os doze meses. Os doze quadrados estão dispostos no sentido horário a partir do quadrado inferior esquerdo, que é rotulado como “Primeiro Mês”. O resto dos quadrados são rotulados sequencialmente.

2) Cada quadrado mensal é dividido em doze direções, por um diagrama chamado “ersheng sigou tu” 二蠅四鉤圖 (gráfico de duas cordas e quatro ganchos).

3) Cada um dos doze quadrados mensais é marcado com duas posições de “morte” e 10 números, variando de 20 a 120. As posições e números de “morte” diferem para cada mês. A pessoa que enterra a placenta deve observar rigorosamente várias regras relativas ao tempo, direção e números.


O “ersheng sigou tu” (tabela de duas cordas e quatro ganchos) é particularmente interessante. De acordo com o capítulo Tianwen “Padrões Celestes” do Huainan zi准南子, o céu é sustentado por duas cordas e quatro ganchos. As duas cordas se cruzam perpendicularmente através do centro do céu. Os quatro cantos do céu são amarrados e sustentados pelos quatro ganchos. Quando lido em conjunto com os Doze Ramos Terrestres, o “Quadro de duas cordas e quatro ganchos” torna-se um modelo do universo. As duas cordas e quatro ganchos podem ser interpretados como representando “espaços temporais”, um conceito importante para a compreensão das artes ocultas.

Gráficos ou figuras semelhantes de espaços temporais também podem ser vistos em dispositivos, como o gráfico liubo六博 e o espelho guiju規矩鏡 (ou diagrama TLV) que incorporavam a visão antiga do cosmos. O gráfico de doze meses de “Enterrando a placenta secretada por Yu” é exatamente um desses gráficos. As posições de “dashi”(大時，Grande Período) ou “xiaoshi”(小時，Período Pequeno) são posições de azar para enterrar a placenta, e são as duas posições rotuladas como “morte” para cada mês. Dashi originou-se de observações da Estrela do Ano (Júpiter), enquanto “xiaoshi” foi baseado em observações da Ursa Menor (斗doubing), ou da fundação lunar (月建yuejian), que foi baseada na observação da Ursa Maior. .
A “Tabela de Enterrar a Pós-parto Secretada por Yu” incorpora todos os elementos usados ​​na prática das artes ocultas nas gerações posteriores. O gráfico como um todo é um mapa com o norte na parte inferior e o sul na parte superior, o oeste à direita e o leste à esquerda. Os gráficos internos (gráficos de doze meses) são todos baseados no layout universal dos dois cabos e quatro ganchos. Os números nos pequenos gráficos simbolizam a duração da vida de uma pessoa. Portanto, neste mapa, o céu, a terra (direções) e o homem (tempo de vida) formam um conjunto de referentes correspondentes. O futuro de um bebê está ligado à ação de enterrar a placenta. O intermediário entre as interações é o “vapor vital” (qi) que efetua a correspondência entre assuntos semelhantes ou relacionados.

Este método de pensamento correlativo baseia-se na linguagem simbólica e estereotipada para derivar infinitas inferências de qualquer ponto de referência. A biografia de Zou Yan, no capítulo Meng Xun do Shiji史記, descreve suas técnicas com o seguinte: “Ele primeiro testaria sua teoria em pequena escala e depois extrapolaria por inferência até abranger tudo.” Tecnologias e habilidades práticas tradicionais chinesas adotaram esse modo de pensar, sendo a medicina chinesa clássica um exemplo bem conhecido.

Os documentos demonstram que as artes ocultas eram de valor pragmático, e foram, e continuam a ser, integradas e na vida cotidiana das pessoas comuns. Por exemplo, nos tempos antigos, manuais sobre artes ocultas foram publicados para o público em geral e as comunidades na China moderna ainda usam almanaques que incorporam as artes ocultas. Por outro lado, porque as artes ocultas eram frequentemente usadas para prever o futuro dos assuntos do Estado, e porque seu caráter misterioso era considerado uma ameaça à ordem estabelecida, a prática das artes ocultas era inseparável da manipulação do poder político. Portanto, o conhecimento das artes ocultas, especialmente astronomia e astrologia, geralmente era controlado pelo governo, que muitas vezes proibia o estudo privado nesses campos.

O proeminente estudioso Gu Jiegang 顧頡剛 (1883-1980) disse uma vez que entre todos os ramos do aprendizado chinês, as artes ocultas são as mais difíceis, e que as seções mais impenetráveis ​​de livros sobre artes militares ou medicina são principalmente relacionadas às artes ocultas. A importância do estudo das artes ocultas não se limita à compreensão das próprias artes ocultas. As artes ocultas tiveram uma influência importante em muitos aspectos da cultura tradicional chinesa e foram uma força importante ao longo da história chinesa.

Referências

Li, Ling, ed. Zhongguo fangshu gaiguan [Uma visão geral das artes ocultas chinesas]. Pequim: Renmin zhoungguo chubanshe, 1993. 10 seções e 13 volumes. Este trabalho abrange astrologia, adivinhação, seleção de dias auspiciosos, adivinhação, fisionomia e outras técnicas.

Liu, Daochao, trad. e comentário. Xieji bianfang shu [協紀辯方書] (1741) Nanning: Guangxi renmin chubanshe, 1993. Nakamura, Shohachi. Goygo taigi kochu [Comentário sobre os Princípios Gerais das Cinco Fases]. Tóquio: kyuko shoin, 1984.

Graham, A. C. Yin-yang e natureza do pensamento correlativo. Cingapura: Instituto de Filosofias do Leste Asiático, 1986.

Harper, Donald. “Estados guerreiros, qin e manuscritos Han relacionados à filosofia natural e ocultismo.” em Edward L. Shaughnessy (ed.) Novas Fontes da História Chinesa Antiga. Berkeley: The Society for the Study of Early China & The Institute of East Asian Studies, University of
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Huang, Yinong.”Cong yiwan hanmu jiandu kan Zhongguo shehui de zerichuantong”[Tradição chinesa de selecionar datas auspiciosas: Um estudo de inscrições em tábuas de madeira desenterradas de um túmulo Han em Yiwan].

Huang, Yinong. “Mawangdui hanmu boshu’yucang maibao tu’jianzheng” [Notas sobre “Enterrando o Mapa de Pós-parto Secretado por Yu” um documento de seda de Mawangdui].

Huang, Yinong. “Mawangdui hanmu boshu’renzitu’ kaoshi” [Um estudo e explicação da ‘Ilustração de uma figura humana’ um documento de seda de
Mawangdui]. In Dalu zazhi, vol.95.no.5.1995.

Huang, Yinong..”Zhoungguo gudai’jinfang’kaolun”[Jinfang: A transmissão de técnicas secretas na China antiga].in Zhongyang yanjiu yuanlishi yuyan yanjiusuo jikan [Boletim do Instituto de História e Filologia, Academia Sinica] v.68, parte 1.1997.

Huang, Yinong.”Fangshu shi yanjiu chuyi”[Um estudo inicial da história das artes ocultas]. Em Zhongguo kexue shi tongxun.No.15,1998.

Li, Ling. Zhongguo fangshu kao [Um estudo das artes ocultas chinesas]. Pequim: Renmin Zhongguo Chubanshe, 1993.

Liu, Guozhong. Wuxing dayi yanjiu [Um estudo dos Princípios Gerais das cinco fases]. Shenyang: Liaoning jioyu chubanshe, 1999.

Liu, Lexian. Shuihudi Qinjian Shishu yanjiu [Livros do dia日書em tábuas de madeira da dinastia Qin em Shuihudi]. Taipei: Wenjin Chubanshe, 1994.

Llody, Geoffrey. “Adivinhação: tradições e controvérsias, chinês e grego.” Extremo-Oriente, Extremo-Ocidente 21,1999.

Nakamura, Shohachi.”Chugoku Shiso shi ue ni okeru jussu”[Artes ocultas na história intelectual chinesa], Toyo no shiso to shukyo [Pensamento e religião orientais]. No.14,1997.

Rao, Zongyi e Zeng, Xiantong. Chudi chutu wenxian sanzhong yanjiu [Três tipos de documentos desenterrados em Chu (Hubei)]. Pequim: Zhonghua shuju, 1993.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/asia-oculta/introducao-ao-ocultismo-chines/

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Riqueza, Trabalho, Lucro e Salário

Ultimamente andei discutindo muito sobre política e descobri que as pessoas em geral não tem a mínima noção do que se trata a ecônomia. E frequentemente costumam confundir a diferença entre o que é riqueza, trabalho, lucro e salário.

A confusão mais típica é relacionar lucro ao capitalismo e principalmente a defesa do trabalho e salários ao socialismo. Não por menos, devido a fatores históricos do Brasil, comumente se relaciona também a distribuição de renda como socialismo.

Para deixar bem claro o que eu quero passar aqui vou fazer uma breve revisão histórica pela história da economia moderna. Assim ficará mais fácil compreender. A começar pelo Feudalismo. Na época feudal, vocês se lembram que havia um senhor feudal o qual absorvia toda a produção do feudo para si. Então para fins didáticos, imagine que toda a produção do senhor feudal possa ser dividida em três partes. O custo dos insumos e de produção, o salário do servo e o lucro, nesta época o excesso de produção. Agora vejam, se fossemos colocar todo este valor dentro de um preço como ele ficaria distribuído ? A maior parte do lucro iria para o senhor feudal, pois além de possuir todos os bens dos quais o servo utilizou para produzir, ele realizou todo o esforço e tudo o que consumiu foi para sobrevivência própria, nem acredito que isto possa ser chamado de salário. E acabo de me lembrar que ele ainda devia 10% para a igreja.

Com isso podemos definir os conceitos mais claramente. Se toda a produção do servo fosse colocada em um preço. Digamos 100. Podemos dizer que o valor do trabalho deste servo é 100 e que a riqueza produzida por ele também. Diante disto podemos dizer que a Riqueza é o trabalhador e seu trabalho é esta riqueza materializada. Portanto o trabalho gera a riqueza. Ele transforma terra em arado, metal em carros ou concreto em pontes.Lucro é a parte da riqueza que vai para o dono do capital e bens de produção, e então salário é parte da riqueza que ele gerou que é distribuida para o servo. E comumente o salário é menor do que a riqueza que ele produz. Estando isto claro continuemos.

Na era mercantil, este paradigma não se alterou muito, numa época em que a terra deixou de ser considerada como fonte de riqueza e passou a ser a acumulação de metais, o carro continuou na frente dos bois, os salários subiram um pouco, o comércio florescia. Mas ainda cegos para o que realmente trazia a riqueza.

Foi então que Adam Smith, veio e disse que a riqueza das nações não está na quantidade de metais que se acumula, mas sim, na capacidade produtiva do trabalho e no livre comércio – Seguindo os ideais da revolução de liberdade,igualdade e fraternidade – eu vou repetir porque isto é importante: CAPACIDADE PRODUTIVA DO TRABALHO. Assim quanto mais um trabalhador trabalhar mais ele vai produzir, e ele produzindo mais ele vai gerar mais riqueza. Uma pessoa produz 10 camisetas por mês se ela produzir 20 estará gerando o dobro da riqueza. É simples assim.Aliás foi nesta e ainda até hoje continua sendo uma das principais correntes de pensamento economicos atuais. Preferida entre a direita, e eu já vou explicar porque.

Quando Adam Smith e David Ricardo dissertaram sobre a capacidade produtiva do trabalho e a oferta e demanda. Deixaram de lado um fator fundamental, imagine que você é um trabalhador em manchester na inglaterra industrial. As condições de trabalho eram precárias e os salários mal davam para as pessoas terem condições de higiene e boa comida. Esses trabalhadores não consumiam muitos produtos mas produziam muita riqueza, a qual acumulava para o industrial ou capitalista, o mercado parecia promissor mas os ingleses mais adiante começaram a perceber que o mercado era muito pequeno. Era necessário expandir os negócios, derrubar o escravismo… E principalmente no seculo 19 surgiu o percusor do socialismo: Marx.

Marx dizia que o trabalho era explorado pelo capitalista, pois este a fim de ter grandes lucros distribuía a riqueza de maneira desiqual , também demonstrou que lucro e salário variavam inversamente e que os bens de produção deveriam ser todos do estado para que este distribuisse igualmente e para todos a riqueza que o estado poderia distribuir. Fazendo assim justiça social e eliminando o lucro e o vil metal. Afinal você produziria para todos e todos por você. E isto nos traz vários problemas. Vejamos, você produz 10 camisetas e temos 100 pessoas. No socialismo você terá de produzir 100 camisetas ao ano para que todos tenham camisetas. Como deve haver tudo para todos, não há um sistema de preços e já que os recursos para produzir para todos são escassos. Toda a economia deve ser planejada para que haja para todos, de preferência sem disperdicios. O que não acontece. Pois mesmo que vc produza 100 camisas, nem todos vão precisar dela, havendo disperdicio. Além disto, sem um sistema de preços, existia uma lentidão para que o estado reagisse a demandas repentinas e a desastres, sem contar ainda as necessidades individuais. O Sistema de preços do capitalismo evita isto, indicando para o produtor onde ele deveria investir seu capital, e sem a centralização no estado, ele reagir rapidamente a qualquer mudança de mercado. E este foi um dos motivos para a queda da URSS.

Mas voltando a inglaterra, enquanto que ela combatia a escravidão pelo mundo, e os trabalhadores se revoltavam contra as péssima condições de trabalho, aumentando assim seu salário. Ficou claro que a distribuição de renda é fundamental para o crescimento do estado e da riqueza em geral. E vou dar um exemplo simples.

Imagine que você é um industrial e possuí uma cidade e esta cidade produz trigo, e o salário que você para eles é apenas o suficiente para eles sobreviverem mais um mês e produzirem trigo por mais um mês. Para onde vai esta cidade em alguns anos ? Some do mapa. Então você resolver subir o salário, já que percebe que ninguém quer trabalhar na sua cidade, e isto é agora o suficiente para que esta cidade crie filhos para continuar o trabalho dos país e só. Meus parabéns. Você diminuiu um pouco seus lucros mas agora possuí estabilidade. A qual vai durar alguns anos até que essa juventude perceba o que você está planejando para ela e ela se revolte contra você. Eles não querem o mesmo destino dos país e entao se revoltam e param de produzir. Você, atonito, não tem escolha e sobe o salário. Assim depois de algumas greves e aumentos depois, percebe que as pessoas necessitam de outras necessidades. Além do trigo, você abre uma empresa de farinha de trigo, e então uma padaria. Viu que depois de muito tempo perdendo receita pode te-la novamente distribuindo a renda. E assim por diante. Pois viram que as necessidades das pessoas são infinitas e não tinha porque temer a distribuição de renda. Logo também percebe que não há mais mão de obra mas viu que em volta de sua cidade há pessoas passando fome. Logo você oferece a ela comida e algumas delas vão querer mais do que isso e você oferece trabalho, e elas crescem, a cidade cresce, e os negócios crescem. Está é mais ou menos a idéia de distrubuir renda. E por isso eu apóio estas iniciativas. Apesar de parecer socialismo, nada mais são do que capitalistas e progressistas.

Mas isto para algumas pessoas não é tão romantico quanto parece, pois de greve em greve o lucro diminuirá demais e o capitalisma ficará acuado. Sendo assim, a fim de “Educar” o trabalhador , pois este percebe que o lucro está completamente ligado ao seu trabalho. O governo, industrial , etc… vai procurar mão de obra barata em outras localidades, ou permite a entrada de estrangeiros, ou mesmo permite a super população para que as pessoas compitam mais entre si e aceitem salários mais baixos. Essas estratégias foram aplicadas contra o trabalho a partir de Keynes e Friedman, e a partir de 1970 com o neo liberalismo. Que vem funcionando fantásticamente em frear o aumento de salários.

por Ubbermensch

Postagem original feita no https://mortesubita.net/mindfuckmatica/riqueza-trabalho-lucro-e-salario/

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A qualidade misteriosa

Retirado do Tao Te Ching (*)

Para que a alma inteligente e a alma animal

se mantenham unidas

é necessário que o amor as abrace.

Quando demos atenção total a nossa respiração

e alcançamos sua elasticidade completa,

nos tornamos novamente um recém-nascido.

Quando limpamos a mente

das visões ilusórias de nossa imaginação,

alcançamos a Tranquilidade.

“Que Tranquilidade?”

Não há resposta intelectual para tal pergunta.

Deixe que a alma voe livremente

entre os indivíduos e a sociedade,

sem desejo de status.

Enquanto os portões do Céu se abrem

e tornam a fechar,

planemos como as gaivotas.

Deixe que a inteligência

penetre todas as regiões,

livre da gaiola da intelectualidade.

Aquilo que cria e sustenta toda a vida

jamais clama por sua posse.

Seu abraço abarca a todos, mas não exige gratidão.

Comanda tudo,

mas jamais exerce autoridade alguma.

Esta é a “qualidade misteriosa” do Tao.

***

Todo mês traremos mais uma passagem do Tao Te Ching…

(*) Nesta tradução exclusiva do Tao Te Ching a partir da tradução clássica de James Legge para o inglês, Rafael Arrais (autor do blog Textos para Reflexão) usa do auxílio precioso das interpretações do ocultista britânico Aleister Crowley e do filósofo brasileiro Murillo Nunes de Azevedo para compor uma visão moderna da antiga sabedoria de Lao Tse.

» Versão impressa

» eBook (Kindle)

» eBook (Kobo/Cultura)

» eBook (Saraiva)

#Tao

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-qualidade-misteriosa

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Crie Sua Própria Mandala Erótica

Os círculos mágicos, ou mandala, são símbolos que fazem parte do conhecimento que você precisa para acessar a magia do erotismo. De acordo com a filosofia tântrica, era uma vez, os deuses encontraram uma energia sem nome que vibrava de forma perfeita entre os céus e a terra. Eles a chamavam de mandala, que significa círculo ou circuito em hindu.

A Mandala Tao: Ying e Yang

A leitura e o estudo nos permitiram revelar os segredos milenares da magia sexual. Todos os mistérios foram interpretados e explicados de maneira prática, como exercícios a serem realizados em um certo tempo e de maneira simples, com o objetivo de elevar nosso nível de consciência sexual e espiritual através das diferentes técnicas.

As Mandalas são círculos que alimentam o campo eletromagnético de nosso corpo e mente, concentrando neles todas as imagens ou símbolos das diferentes dimensões ou culturas. Devido ao alto grau de mudança química no nível celular que ocorre durante o ato sexual, os circuitos cerebrais são acelerados de tal forma que, às vezes, eles nem mesmo permitem que o ato sexual seja bem sucedido. Isto pode ser desbloqueado através da criação e meditação com mandalas.

O modelo circular da mandala é um elemento integrador, pois o círculo é onde todas as formas geométricas estão unidas, o triângulo, o quadrado, e todas as variações sobre estas formas. Quando se cria uma mandala, é possível incluir outras figuras dentro do círculo:

– O círculo representa a unicidade e a origem divina

– O triângulo está relacionado com o feixe divino da criação

– O quadrado representa a matéria e, portanto, a materialização de tudo dentro de nós.

Para criar uma mandala, lembre-se que as polaridades devem ser expressas – femininas e masculinas – como são expressas em todos os outros laços vitais. Um dos círculos mágicos mais populares do mundo é o Tao mandala Ying e Yang, simbolizando o equilíbrio entre o universo masculino e o feminino; a metade escura, Ying, corresponde ao princípio feminino enquanto a metade branca, Yang, corresponde ao masculino. Os seguidores do Tao usam esta mandala como um símbolo do caminho perfeito.

Cores eróticas:

Você pode criar sua própria mandala, e uma diferente para cada dia também. Você pode fazê-lo por conta própria ou com seu parceiro, se o que você procura é aumentar a magia sexual. A seguir estão as cores dentro do círculo ou cada figura geométrica dentro dele:

– Vermelho: Simboliza o poder sexual. Aumenta o erotismo, e traz força e resistência. Preenche o sangue com oxigênio e o limpa de toxinas. Após um exercício de relaxamento ou de visualização, o corpo equilibra as secreções glandulares.

– Laranja: Com efeitos calmantes, atua diretamente sobre o sistema nervoso central. Aumenta os poderes de concentração durante a meditação, e é por isso que você deve usar esta cor para o centro da mandala energética.

– Amarela: Um estimulante natural das emoções, faz maravilhas para harmonizar e materializar desejos e ambições pessoais.

– Branco: Usado em rituais de purificação porque está associado à limpeza antes do ato sexual ou do amor. Ele rompe situações negativas e aumenta a fé espiritual.

– Azul claro: Um grande gerador espiritual, magnetiza o ambiente e atrai grandes estados de paz, proteção e segurança.

– Azul: Frio, e como tal, contribui para o nivelamento da ansiedade e o controle da atração sexual obsessiva encaixa.

– Violeta: A cor da transformação das emoções negativas. Funciona como um processador de pensamentos negativos porque representa o espírito manifesto.

– Cor-de-rosa: Preserva o amor durante o ato sexual, quaisquer que sejam os sentimentos dos amantes. Integra o amor e a paixão erótica.

– Cinza: A cor neutra por excelência, pode ser usada para neutralizar e criar ambientes adequados para entender o que está acontecendo de um ponto de vista mais distante.

– Verde: Associado à natureza e à energia viva, suas vibrações são hipnóticas e proporcionam uma calma total em todo o sistema vital do corpo, pois ele age diretamente sobre a psique.

– Marrom: Associado à constância e à amizade daqueles que nos ajudam em nosso crescimento espiritual. Pode ser usada para melhorar uma relação sexual muito conflituosa. Também é útil para atrair dinheiro e amizade.

– Preto: Absorve a luz. Associado à energia feminina, o lado escuro do Tao, embora seus efeitos possam ser diferentes, dependendo de como é aplicado.

O que você precisa para desenhar uma Mandala:

Criar uma mandala é uma maneira de descobrir seu mundo interior, onde o círculo se torna um recipiente para ideias e emoções. Antes de começar, medite por um tempo, para que você possa produzir as imagens que então aparecerão em sua mandala. O primeiro passo é organizar seus pensamentos em torno de um tema central. Expresse sua criatividade usando os símbolos, formas geométricas e cores que lhe vêm à mente. A mandala pessoal, ao mesmo tempo, capta e liberta um momento de sua vida. Lembre-se que desenhar uma mandala é como desenhar seu próprio espelho, um espaço que você está refletindo. Você vai precisar:

– Lápis de cera coloridos;
– Aquarelas;
– Afiador e apagador;
– Réguas e transferidor;
– Bússola;
– Marcadores fluorescentes;
– Cortador e tesoura;
– Triângulos, círculos, semicírculos, quadrados e outras formas que você pode querer acrescentar à sua mandala, como uma colagem;
– Régua “omnigrid” e modelos de formas geométricas. Você pode obtê-los em qualquer papelaria ou loja de artes gráficas.

O Poder do Círculo:

As mandalas têm uma função psíquica e estão envoltos no fluxo de energia atuando durante o exercício de visualização. Você deve meditar concentrando-se em um ponto da mandala, no centro, até que o magnetismo dessa imagem se integre à sua mente. Então, você deve expandir sua atenção para longe do centro.

A meditação com as diferentes mandalas irá desbloquear a energia que bloqueia uma relação sexual bem sucedida. Cada mandala tem sua harmonia única, como uma canção de amor. Se você quiser criar sua própria mandala para meditar, você pode fazê-lo murchar por conta própria ou com seu parceiro.

As técnicas de meditação com as mandalas, suas cores e formas; os exercícios de meditação consciente com seu parceiro ou os exercícios especialmente desenhados serão os componentes de sua nova vida, uma nova vida surpreendente cheia de amor, magia, sabedoria e poder.

Para mais informações sobre esta técnica, veja o livro Sex & the Erotic Lover (O Sexo e o Amante Erótico).

***

Fonte:
IAM, Mabel. Create Your Own Erotic Mandala. The Lllewellyn’s Journal, 2005. Disponível em: <https://www.llewellyn.com/journal/article/926>. Acesso em 9 de março de 2022.

COPYRIGHT (2005). Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.

Postagem original feita no https://mortesubita.net/magia-sexual/crie-sua-propria-mandala-erotica/

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Aloogenes (Biblioteca de Nag Hamad)

(falta 5 linhas)

… pois são indivíduos perfeitos e habitam todos juntos, unidos à mente, e ao guardião que eu providenciei que te ensinou (sg.). E é o poder que existe dentro de você que muitas vezes se estendeu como palavra do Triplo-Poderoso, aquele de todos aqueles que realmente existem com o Imensurável, a Luz eterna do Conhecimento que apareceu, o Jovem virginal masculino, o primeiro dos Aeons de um único Aeon triplo-poderoso, o Triplo-Poder-Uno que realmente existe, pois quando ele se acalmou, foi estendido e quando ele foi estendido, ele se tornou completo e recebeu poder de todos eles. Ele conhece a si mesmo e ao perfeito Espírito Invisível. E ele veio para um Aeon que sabe que ela o conhece. E ela se tornou Kalyptos, que atuou naqueles que ela conhece. Ele é um Protophanes-Harmedon perfeito, invisível e noético. E capacitando os indivíduos, ela é um Tripo-Macho. E sendo individualmente…

(falta 5 linhas)]

… individual por um lado, eles estão juntos por outro, já que ela é uma existência deles, e ela vê todos eles também verdadeiramente. Ela contém os divinos Autogenes.

Quando ela conheceu sua Existência e quando ela se levantou, ela trouxe Este (masc.), já que ele viu todos eles existindo individualmente como ele é. E quando eles se tornarem como ele é, eles verão o divino Tríplice Macho, o poder que é maior que Deus. Ele é o Pensamento de todos estes que existem juntos. Se ele os pondera, ele pondera o grande […] macho noético Protophanes, a procissão destes. Quando o vê, vê também aqueles que realmente existem e a procissão dos que estão juntos. E quando ele viu isso, ele viu o Kalyptos. E se ele vê um dos escondidos, ele vê o Aeon de Barbelo. E quanto à descendência não-gerada d’Aquele, se alguém vir como ele vive…

(4 linhas faltando)…

você certamente já ouviu falar sobre a abundância de cada um deles.

Mas a respeito do invisível e espiritual triplo-poderoso, ouça! Ele existe como um Invisível que é incompreensível para todos eles. Ele os contém todos dentro de si, pois todos eles existem por causa dele. Ele é perfeito, e ele é maior que perfeito, e ele é abençoado. Ele é sempre Um e existe em todos eles, sendo inefável, inominável, sendo Aquele que existe através de todos – aquele a quem, se alguém o discernisse, não desejaria nada que exista antes dele entre aqueles que possuem existência, pois ele é a fonte de onde todos foram emitidos. Ele é anterior à perfeição. Ele era anterior a toda divindade, e é anterior a toda bem-aventurança, pois provê todo poder. E ele é uma substância não-substancial, pois é um Deus sobre o qual não há divindade, cuja grandeza e beleza transcendem…

(falta 5 linhas)

… potência. Não é impossível para eles receberem uma revelação dessas coisas, se elas se juntarem. Como é impossível para os indivíduos compreender o Uno Universal situado no lugar que é mais alto que o perfeito, eles apreendem por meio de um Primeiro Pensamento – não como Ser sozinho, mas é junto com a latência da Existência que ele confere o Ser. Ele fornece tudo para si mesmo, pois é ele que virá a ser quando se reconhecer. E ele é Aquele que subsiste como causa e fonte do Ser, e um material imaterial e um número inumerável e uma forma informe e uma forma informe e uma impotência e um poder e uma substância insubstancial e um movimento imóvel e uma atividade inativa. No entanto, ele é um provedor de provisões e uma divindade da divindade – mas sempre que eles apreendem, eles participam da primeira Vitalidade e de uma atividade indivisa, uma hipóstase do Primeiro daquele que realmente existe. E uma segunda atividade […] porém, é a […]. Ele é dotado de bem-aventurança e bondade, porque quando é reconhecido como o atravessador da imensidão do Espírito Invisível que nele subsiste, ela (a ilimitação) o volta a ele (o espírito invisível) para que saiba o que é dentro dele e como ele existe. E ele estava se tornando salvação para todos, sendo ponto de partida para aqueles que realmente existem, pois por meio dele perdurava seu conhecimento, pois é ele quem sabe o que é. Mas eles não trouxeram nada além de si mesmos, nem poder, nem posição, nem glória, nem aeon, pois todos são eternos. Ele é Vitalidade e Mentalidade e Isso-Que-É. Pois então Aquilo-Que-É constantemente possui sua Vitalidade e Mentalidade, e a Vida tem Vitalidade possui não-Ser e Mentalidade. A mentalidade possui Vida e Isso-Que-É. E os três são um, embora individualmente sejam três.

Agora depois que eu ouvi essas coisas, meu filho Messos, eu fiquei com medo, e me virei para a multidão […] pensamento […] dá poder àqueles que são capazes de saber essas coisas por uma revelação que é muito maior . E eu era capaz, embora a carne estivesse sobre mim. Eu ouvi de você sobre essas coisas e sobre a doutrina que está nelas, pois o pensamento que está em mim distingiu as coisas que estão além da medida, bem como o incognoscível. Portanto, temo que minha doutrina possa ter se tornado algo além do que é adequado.

E então, meu filho Messos, o Todo-Glorioso, Youel, falou comigo novamente. Ela fez uma revelação para mim e disse: “Ninguém é capaz de ouvir essas coisas, exceto os grandes poderes, ó Allogenes. Um grande poder foi colocado sobre você, o qual o Pai do Todo, o Eterno, colocou sobre você antes de você vim para este lugar, para que você possa distinguir as coisas que são difíceis de distinguir e as coisas que são desconhecidas da multidão que você conhece, e para que você possa escapar (em segurança) para Aquele que é seu, que foi o primeiro salvar e quem não precisa ser salvo…

(falta 5 linhas)

… para você uma forma e uma revelação do invisível, espiritual, triplo-poderoso, fora do qual reside um conhecimento indiviso, incorpóreo e eterno.

Como todos os Aeons, o Aeon de Barbelo existe também dotado dos tipos e formas daqueles que realmente existem, a imagem de Kalyptos. E dotado da Palavra intelectual destes, ele carrega o noético Protophanes masculino como uma imagem, e age dentro dos indivíduos, seja com habilidade ou habilidade ou com instinto parcial. Ele é dotado dos divinos Autogenes como uma imagem, e conhece cada um deles. Ele age separada e individualmente, continuando a retificar as falhas da natureza. Ele é dotado do divino Homem Triplo como salvação para todos eles, em cooperação com o Espírito Invisível. Ele é uma palavra de um conselho, <ele> é o Jovem perfeito. E essa hipóstase é uma…

(faltam 6 linhas)

… minha alma se afrouxou, e fugi e fiquei muito perturbado. E me virei e vi a luz que me cercava e o Bem que estava em mim, tornei-me divino.

E a Todo-Gloriosa, Youel, me ungiu novamente e ela me deu poder. Ela disse: “Já que sua instrução se tornou completa, e você conheceu o Bem que está dentro de você, ouça sobre o Triplo-Poder essas coisas que você guardará em grande silêncio e grande mistério, porque elas não são ditas a ninguém, exceto aqueles que são dignos, aqueles que são capazes de ouvir: nem é apropriado falar a uma geração sem instrução sobre o Universal que é mais alto que perfeito. em bem-aventurança e bondade, Aquele que é responsável por tudo isso.

“Existe dentro dele muita grandeza. Na medida em que ele é um em um…

(falta 5 linhas)

… do Primeiro Pensamento, que não se afasta daqueles que habitam na compreensão e no conhecimento e na compreensão. E Aquele Movia-se imóvel naquilo que governa, para não afundar no ilimitado por meio de outra atividade da Mentalidade. E ele entrou em si mesmo e apareceu, sendo todo-abrangente, o Universal que é mais alto que perfeito.

“De fato, não é por mim que ele é tão anterior ao conhecimento. Enquanto não há possibilidade de compreensão completa, ele é (no entanto) conhecido. E isso por causa do terceiro silêncio da Mentalidade e da segunda atividade indivisa que apareceu no Primeiro Pensamento, isto é, o Aeon de Barbelo, junto com o Indivisível das semelhanças divisíveis e o Triplo-Poder e a Existência não-substancial.”

<Então> o poder apareceu por meio de uma atividade que está em repouso e silenciosa, embora emitisse um som assim: zza zza zza. Mas quando ela (Youel) ouviu o poder e ela se encheu…
(falta 5 linhas)

… “Tu és […], Solmis! […] de acordo com a Vitalidade que é tua, e a primeira atividade que deriva da divindade. Tu és grande, Armedon! Tu és perfeito, Epifânio!

“E de acordo com essa tua atividade, o segundo poder e a mentalidade que deriva da bem-aventurança: Autoer, Beritheus, Erigenaor, Orimenios, Aramen, Alphleges, Elelioupheus, Lalameus, Yetheus, Noetheus, tu és grande! Um Universal! Tu és Um, tu és Um, Aquele que é bom, Aphredon! Tu és o Aeon dos Aeons, Aquele que é perpetuamente!”

Então ela elogiou o Universal, dizendo “Lalameus, Noetheus, Senaon, Asine[us, …]riphanios, Mellephaneus, Elemaoni, Smoun, Optaon, Aquele que é! Tu és Aquele que é, o Aeon dos Aeons, o Incriado , que és superior aos não-gerados (os), Yatomenos, tu sozinho para quem todos os não-nascidos foram gerados, o Inominável! … (10 linhas faltando) … conhecimento.”

Agora, depois de ouvir essas coisas, vi as glórias dos indivíduos perfeitos e dos todos-perfeitos que existem juntos, e dos todos-perfeitos que estão diante dos perfeitos.

Novamente o grandemente glorioso, Youel, me disse: “Ó Allogenes, em um conhecimento desconhecido, você sabe que o Triplo Poderoso existe antes das glórias. Eles não existem entre aqueles que existem. Eles não existem junto com aqueles que existem nem aqueles que realmente existem, mas todos eles existem como divindade e bem-aventurança e existência, e como existência não-substancial e não-ser”.

E então orei para que a revelação me ocorresse. E então o todo-glorioso, Youel, me disse: “Ó Allogenes, é claro, o Triplo-Macho é algo além da substância. Ainda que ele fosse insubstancial…

(9 linhas faltando)

… aqueles que existem em associação com a geração daqueles que realmente existem. Os autogerados existem com o Triplo-Macho.

“Se você buscar com uma busca perfeita, então você conhecerá o Bem que está em você; então você também conhecerá a si mesmo, (como) aquele que deriva do Deus que realmente preexiste. Pois depois de cem anos haverá venha a você uma revelação Daquele por meio de Salamex e Sêmen e […] os Luminares do Aeon de Barbelo. E que além do que é adequado para você, você não saberá a princípio, para não perder sua E se assim for, então quando você recebe uma concepção d’Aquele, então você é preenchido com a palavra até a perfeição. Então você se torna divino, e você se torna perfeito. Você os recebe…
(4 linhas faltando)

… a busca […] a Existência […] se ela apreende alguma coisa, é apreendida por aquele e por aquele que é compreendido. E então torna-se maior aquele que compreende e sabe do que aquele que é compreendido e conhecido. Mas se ele desce à sua natureza, ele é menor, pois as naturezas incorpóreas não estão associadas a nenhuma magnitude; tendo esse poder, eles estão em toda parte e em parte alguma, pois são maiores que toda grandeza e menores que toda exiguidade”.

Agora depois que o Todo-Glorioso, Youel, disse estas coisas, ela se separou de mim e me deixou. Mas não me desesperei com as palavras que ouvi. Eu me preparei para isso e deliberei comigo mesmo por cem anos. E regozijei-me muito, pois estava em uma grande luz e um caminho abençoado, porque aqueles que eu era digno de ver, bem como aqueles que eu era digno de ouvir (são) aqueles a quem convém que somente as grandes potências… (5 linhas faltando) … de Deus.

Quando a conclusão dos cem anos se aproximava, isso me trouxe a bem-aventurança da esperança eterna cheia de auspiciosidade. Eu vi o bom divino Autogenes; e o Salvador, que é o jovem e perfeito Menino Triplo; e sua bondade, o perfeito noético Protophanes-Harmedon; e a bem-aventurança dos Kalyptos; e a origem primária da bem-aventurança, o Aeon de Barbelo, cheio de divindade; e a origem primária daquele sem origem, o espiritual, invisível, Triplo-Poderoso, o Universal que é mais elevado que perfeito.

Quando eu fui tirado pela luz eterna do manto que estava sobre mim, e levado para um lugar santo cuja semelhança não pode ser revelada no mundo, então por meio de uma grande bem-aventurança eu vi todos aqueles sobre os quais eu tinha ouvi. E eu louvei todos eles e eu permaneci no meu conhecimento e me inclinei para o conhecimento dos Universais, o Aeon de Barbelo.

E eu vi poderes sagrados por meio dos Luminares do macho virginal Barbelo me dizendo que eu seria capaz de testar o que acontece no mundo: e, buscando a si mesmo, retire-se para a Vitalidade que você verá se mover. E embora seja impossível para você ficar de pé, não tema nada; mas se você quiser ficar de pé, retire-se para a Existência, e você a encontrará de pé e em repouso depois a semelhança daquele que está verdadeiramente em repouso e (que) abraça tudo isso silenciosa e inativa. E quando você recebe uma revelação dele por meio de uma revelação primária do Desconhecido – Aquele que se você o conhecesse, ignorante dele – e você fica com medo naquele lugar, retire-se para trás por causa das atividades. E quando você se tornar perfeito naquele lugar, fique quieto. E de acordo com o padrão que habita em você, saiba também que é assim em todos esses (assuntos) após este tapinha andorinha E não se dissipe mais, para que possa ficar de pé, e não deseje ser ativo, para que não caia de forma alguma da inatividade em você do Desconhecido. Não o conheça, pois é impossível; mas se por meio de um pensamento iluminado você deve conhecê-lo, ignore-o.”

Agora eu estava ouvindo estas coisas enquanto aqueles as falavam. Havia dentro de mim uma quietude de silêncio, e ouvi a bem-aventurança pela qual eu conhecia meu próprio eu.

E eu me retirei para a Vitalidade enquanto eu buscava a mim mesmo, e me juntei a ela, e fiquei, não com firmeza, mas em silêncio. E eu vi um movimento eterno, intelectual e indiviso que pertence a todos os poderes sem forma, (que é) ilimitado por limitação.

E quando quis ficar firme, retirei-me para a Existência, que encontrei parada e em repouso, como imagem e semelhança do que me é conferido por uma revelação do Indivisível e do que está em repouso. Eu estava cheio de revelação por meio de uma revelação primária do Incognoscível. Como se eu o ignorasse, eu o conhecia e recebi poder por ele. Tendo sido permanentemente fortalecido, eu conheci Aquele que existe em mim, e o Triplo-Poder, e a revelação de sua inconsistência. E por meio de uma revelação primária do Primeiro Incognoscível para todos eles, o Deus que está além da perfeição, eu o vi e o Triplo-Poder que existe em todos eles. Eu estava procurando o Deus inefável e Incognoscível – que se alguém o conhecesse, ele seria absolutamente ignorante dele – o Mediador do Triplo-Poder que subsiste em quietude e silêncio e é incognoscível.

E quando eu fui confirmado nestas coisas, os poderes dos Luminares me disseram: “Cessa de impedir a inatividade que existe em você, procurando coisas incompreensíveis; antes, ouça sobre ele na medida do possível por meio de um primeiro revelação e uma revelação.”

“Agora ele é algo na medida em que ele existe no que ele existe e se tornará, ou age ou sabe, embora ele viva sem Mente ou Vida ou Existência ou Não-Existência, incompreensivelmente. E ele é algo junto com seu próprio ser. não sobra de alguma forma, como se ele entregasse algo que é ensaiado ou purificado ou que recebe ou dá. ele tem qualquer desejo de si mesmo ou de outro; isso não o afeta. Antes, ele não dá nada por si mesmo, para que não se torne diminuído em outro aspecto; nem por isso ele precisa da Mente, ou da Vida, é de fato algo em Ele é superior aos Universais em sua privação e incognoscibilidade, isto é, a existência do não-ser, pois é dotado de silêncio e quietude para que não seja diminuído por aqueles que não são diminuídos.

“Ele não é nem divindade, nem bem-aventurança, nem perfeição. Pelo contrário, (esta tríade) é uma entidade incognoscível dele, não aquilo que lhe é próprio; antes, ele é outro superior à bem-aventurança e à divindade e à perfeição. Pois ele não é perfeito, mas é outra coisa que é superior. Ele não é ilimitado, nem é limitado por outro. Ao contrário, ele é algo superior. Ele não é corpóreo. Ele não é incorpóreo. Ele não é grande. Ele não é pequeno, não é um número, não é uma criatura, nem é algo que existe, que se possa conhecer, mas é outra coisa de si mesmo que é superior, que não se pode conhecer.

“Ele é a revelação e o conhecimento primários de si mesmo, pois só ele se conhece. Como ele não é um dos que existem, mas é outra coisa, ele é superior aos superlativos, mesmo em comparação com o que é seu e não seu. Ele não participa da idade nem participa do tempo. Ele não recebe nada de mais nada. Ele não é diminuído, nem diminui nada, nem é indefinível. Mas ele é autocompreensível, como algo tão incognoscível que ele excede aqueles que se destacam na incognoscibilidade.

“Ele é dotado de bem-aventurança e perfeição e silêncio – não <a bem-aventurança> nem a perfeição – e quietude. Em vez disso (esses atributos) é uma entidade dele que existe, que não se pode conhecer, e que está em repouso. Em vez disso, eles são entidades dele incognoscíveis para todos eles.

“E ele é muito mais belo em beleza do que todos aqueles que são bons, e ele é, portanto, incognoscível para todos eles em todos os aspectos. E através de todos eles ele está em todos eles, não apenas como o conhecimento incognoscível que lhe é próprio. E ele está unido à ignorância que o vê. Quer se veja de que maneira ele é incognoscível, ou o veja como ele é em todos os aspectos, ou diga que ele é algo como conhecimento, ele pecou contra ele, sendo sujeito a julgamento porque não conheceu a Deus. Ele não será julgado por Aquele que não está preocupado com nada nem tem qualquer desejo, mas (julgamento) vem de si mesmo, porque ele não encontrou a origem que realmente existe Ele era cego, fora o olho da revelação que está em repouso, o (um) que é ativado, o (um) do Triplo-Poder do Primeiro Pensamento do Espírito Invisível. Este, portanto, existe de …
(falta 15 linhas)
… algo […] fixado firmemente no […], uma beleza e uma primeira emergência de quietude e silêncio e tranquilidade e grandeza insondável. Quando ele apareceu, ele não precisou de tempo nem <participou> da eternidade. Em vez disso, ele é insondavelmente insondável. Ele não se ativa para ficar quieto. Ele não é uma existência, para que não passe necessidade. Espacialmente, ele é corpóreo, enquanto propriamente é incorpóreo. Ele tem existência de não-ser. Ele existe para todos eles para si mesmo sem qualquer desejo. Mas ele é um cume maior de grandeza. E ele é mais alto que sua quietude, para que…

(falta 15 linhas)

… ele os viu e os capacitou a todos, embora eles não se preocupem com Aquele, nem, se alguém receber dele, ele recebe poder. Nada o ativa de acordo com a Unidade que está em repouso. Pois ele é incognoscível; ele é sem laço de infinitude. Já que ele é ilimitado e impotente e inexistente, ele não estava dando o Ser. Em vez disso, ele contém tudo isso em si mesmo, estando em repouso (e) destacando-se daquele que permanece continuamente, uma vez que apareceu uma Vida Eterna, o Espírito Invisível e Triplo-Poder que está em todos estes que existem. E envolve todos eles, sendo mais alto do que todos eles. Uma sombra …

(falta 15 linhas)

… ele estava cheio de poder. E ele estava diante deles, capacitando-os a todos, e encheu a todos”.

E a respeito de todas essas coisas você certamente ouviu. E não procure mais nada, mas vá. Não sabemos se o Incognoscível tem anjos ou deuses, ou se Aquele que está em repouso continha algo dentro de si, exceto a quietude, que é ele, para que não seja diminuído. Não é apropriado gastar mais tempo procurando. Era apropriado que você (pl.) soubesse, e que eles falassem com outro. Mas você vai recebê-los…

falta 5 linhas)

… e ele me disse: “Escreve as coisas que eu te direi, e das quais eu te lembrarei, por causa daqueles que serão dignos depois de você. E você deixará este livro sobre uma montanha e você vai adjurar o guardião: “Vem Terrível”.

E depois que ele falou essas (coisas), ele se separou de mim. Mas eu estava cheio de alegria e escrevi este livro que foi designado para mim, meu filho Messos, para que eu pudesse revelar a você as (coisas) que foram proclamadas diante de mim na minha presença. E a princípio eu os recebi em grande silêncio, e fiquei sozinho, preparando-me. Estas são as coisas que me foram reveladas, ó meu filho Messos…
(falta 13 linhas)

… proclame-os, ó meu filho Messos, como o selo para todos os livros de Allogenes.

 

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Postagem original feita no https://mortesubita.net/jesus-freaks/aloogenes-biblioteca-de-nag-hamad/

Publicado em

A Gnose de Schopenhauer

A xilogravura de Flammarion retrata um homem olhando fora do espaço-tempo:

O que está fora do Eu se encontra além do espaço e do tempo.

por Chrystian Revelles Gatti, do Lectorium Rosicrucianum

Meio século antes da Sociedade Teosófica de Blavatsky e Olcott, foi o filósofo alemão Arthur Schopenhauer quem ergueu a ponte entre a sabedoria do ocidente e a tradição oriental. Influenciado por Platão, Kant e pelo Misticismo Cristão, ele considerou a descoberta das literaturas sânscritas como a maior dádiva do século e anunciou que a filosofia e sabedoria dos Upanishads renovariam a fé ocidental. Para interpretarmos corretamente a Metafísica Schopenhauriana, será necessário situar sua obra no espaço e no tempo, em sua localização histórica e geográfica – compreender quais foram suas influências, seu contexto, e o paradigma do Pensamento Ocidental do XVIII, especialmente a situação da Filosofia Alemã da época.

A FILOSOFIA OCIDENTAL – EMPIRISTAS E RACIONALISTAS

Foi entre Platão e Aristóteles que se manifestou a primeira dialética do pensamento ocidental após a morte de Sócrates. Platão, inclinado à matemática, encarava o mundo material dos sentidos físicos como composto de manifestações imperfeitas, individuais e transitórias, e confiava no conhecimento obtido por meio da Razão, que lhe parecia a única ferramenta humana capaz de apreender as formas perfeitas da Geometria, as verdades eternas da Matemática e as ideias transcendentes de Justiça, Beleza e Virtude. Aristóteles, por sua vez inclinado às ciências naturais, era prático e queria entender o funcionamento das coisas, e, para isso, se dedicava à observação e categorização dos fenômenos naturais, apreensíveis pelos sentidos. Apesar de discípulo direto de Platão, Aristóteles divergia da tendência mística e abstrata da Metafísica Platônica, preferindo confiar nas imperfeitas faculdades sensoriais humanas para construir conhecimento objetivo, empírico, descobrindo os padrões tais como se manifestam no mundo físico, ao invés de voltar-se para a contemplação mental dos arquétipos eternos como faziam os platônicos, que herdaram tais crenças e práticas dos pitagóricos e cujo legado espiritual foi mantido pelos neoplatônicos que, por sua vez, influenciaram todo o misticismo pagão, gnóstico, judaico-cristão e islâmico.

A divergência essencial entre Platão e Aristóteles, isto é, na confiança na Razão ou nos Sentidos, é a raiz do debate dualista entre racionalistas e empiristas, entre os filósofos da lógica e os filósofos da experiência, e se perpetuou dentro do Pensamento Ocidental até ser transcendido por Immanuel Kant no Século XVIII, que daí em diante passa a ser considerado por muitos – inclusive pelo próprio Schopenhauer – como o filósofo mais importante de toda a História, atrás apenas dos próprios fundadores da Filosofia Ocidental – Sócrates, Platão e Aristóteles.

IMMANUEL KANT – O PONTO DE PARTIDA

O debate entre empiristas, como Locke, e racionalistas, como Descartes, foi transcendido por Immanuel Kant, que escreveu Crítica da Razão Pura (uma das obras mais influentes da história da filosofia). Enquanto eles defendiam a primazia da sensibilidade ou do entendimento, Kant declarou que a experiência necessariamente envolve ambos os elementos, não sendo possível a experiência de um objeto em si (fora de nossa mente), mas apenas a percepção possibilitada por nossa própria estrutura mental. Só podemos conceber a existência de um objeto, e situá-lo no espaço e no tempo, na medida em que ele se apresenta à nossa consciência. Disso decorre que as coisas “em si”, enquanto exteriores à mente, não só não podem ser conhecidas como também podem não ter nada a ver com espaço, tempo, ou qualquer outra categoria inerente à nossa estrutura mental. O que está fora do Eu não está apenas fora de você no espaço, mas também fora do espaço, do tempo, da mente e de todos os conceitos a priori por meio dos quais experimentamos o mundo. Opondo-se ao realismo – postura de que a realidade é independente da mente – a teoria de Kant, o idealismo, postula que o espírito tem papel ativo na construção do conhecimento. Por isso, é dito que ele uniu racionalismo e empirismo e que a História da Filosofia pode ser dividida em antes e depois de Kant.

IDEALISMO TRANSCENDENTAL – A METAFÍSICA

Schopenhauer desenvolve seu sistema de pensamento a partir de Kant, não sem dar um passo ousado além da metafísica kantiana, pois afirma ser possível rasgar o véu das aparências. Se a sua versão do mundo é limitada pelas observações e experiências permitidas pela sua consciência, então os limites do seu estado de consciência traçam o limite de sua própria realidade – o estado de consciência determina o estado de vida. O mundo de conceitos e objetos experimentados pela consciência do Eu não passa de uma representação que nós mesmos fazemos da realidade, um véu ilusório – o véu de Maya. Se pudermos reconhecer que nossa separação dO Todo é uma ilusão, fruto de uma Consciência Separada, e não uma realidade fundamental, deixaremos de ver os fenômenos como inumeráveis e separados, e reconheceremos todos os seres e todas as coisas como interdependentes e interligados em uma manifestação Una que Schopenhauer denomina de Vontade Universal. Como o homem é, ao mesmo tempo, parte do mundo e experimentador do mundo, fenômeno e mente, então ele pode experimentar a realidade, a natureza última das coisas. É pela destruição de suas ilusões e no silêncio da contemplação que o homem pode experimentar o Incognoscível em si, essa Unidade que é sua própria Natureza Original, encoberta pela ilusão da Multiplicidade projetada pela Consciência-Eu.

A TRADIÇÃO ORIENTAL

A Magnum Opus (grande obra) de Arthur Schopenhauer é seu livro “O Mundo como Vontade e Representação”, uma das obras mais importantes do século XIX, fortemente influenciada pelos conceitos orientais do Hinduísmo, Budismo e Taoísmo como “Maya” (ilusão), “YinYang” (dualidade), “Dukkha” (sofrimento), “Karuna” (compaixão) e “Nirvana” (iluminação). Amigo pessoal de Goethe, foi por meio deste que Schopenhauer frequentou círculos intelectuais pioneiros e esteve em contato direto com os primeiros tradutores e divulgadores da filosofia oriental na Europa. Arthur Schopenhauer leu a tradução latina dos antigos textos Hindus que o escritor francês Anquetil du Perron traduziu diretamente da versão persa do Príncipe Dara Shikoh entitulada Sirre-Akbar (“O Grande Segredo”). Após interpretar o Bhagavad Gita, Schopenhauer considerou estes textos a mais elevada leitura do mundo, portadora de conceitos sobrehumanos.

A OBRA DE SCHOPENHAUER

A Teologia da época soava como uma série de perplexidades organizadas de um reino puramente conceitual e abstrato, sem conexão alguma com o mundo e com a vida, enquanto a sabedoria universal preservada pelo oriente era, pelo contrário, uma filosofia Do Mundo e Da Vida, cujo objetivo não era enrodilhar o homem em uma teia de abstrações emaranhadas mas, ao invés disso, conduzir o homem para a saída deste labirinto, dissipando as ilusões e projeções do Ego e visando a libertação do sofrimento da vida e do mundo. Entre os paralelos especiais que sua filosofia guarda com os ensinamentos de Gautama está a ideia da Ignorância e do Desejo como origem de todo o sofrimento. A Ignorância Fundamental consiste em tomar as Representações (os conceitos, os objetos, os fenômenos) como Realidade e ver a si mesmo como separado do resto. Consequentemente, o ignorante interpreta a existência como uma luta incessante, uma guerra de todos contra todos. Para Schopenhauer, esta é a origem do egoísmo inato dos indivíduos que, incapazes de conceber a unidade dos seres e compreender que cada indivíduo é apenas a expressão de uma universalidade que o transcende e engloba, é impelido a lutar contra os outros e contra o mundo, sem saber que, com isso, volta-se contra si mesmo. É da piedade pela infelicidade e pelo sofrimento inerente à condição humana que desabrocha a rosa da compaixão impessoal, a compreensão de que todas as vozes são, essencialmente, a voz do Uno, da Vida.

MISTICISMO CRISTÃO

Jakob Böhme foi um místico cristão alemão que tratou intensamente do Problema do Mal e da Natureza da Divindade, e deixou um legado que posteriormente inspirou diversas manifestações culturais e artísticas no Ocidente, como a Teosofia, a Maçonaria, o Rosacrucianismo, o Martinismo, os quadros e poemas de William Blake, a psicologia de Jung, e especialmente o Idealismo Alemão de Baader, Schelling, Schopenhauer e Hegel – este último chega ao ponto de declará-lo “o primeiro filósofo alemão”. Böhme teve uma experiência mística da visão da Unidade do Cosmos, e escrevia para si mesmo no intuito de reter as impressões que chegavam diretamente à sua consciência. Para ele, Deus era a Onipresença Eterna situada além do Espaço e do Tempo e, para alcançá-la, o homem haveria de transpassar seus próprios portões do inferno, já que “a vontade e a imaginação do homem perverteram-se de seu estado original. O homem se rodeou pelo mundo de sua própria vontade e imaginação” e, com isso, perdeu Deus de vista. Louis-Claude de Saint-Martin, filósofo francês que dedicou a vida a traduzir, interpretar e divulgar a obra de Böhme, diz que “A verdade não pede mais que fazer aliança com o homem; mas quer que seja somente com o homem e sem nenhuma mistura com tudo o que não seja fixo e eterno como ela. Ela quer que esse homem se lave e se regenere perpetuamente e por inteiro na piscina do fogo e na sede da unidade”, ou seja, o homem não pode apreender o Infinito por meio dos sentidos, dos desejos ou da razão egoísta, mas por meio de “uma condição na qual a vontade do homem, despindo-se de tudo o que é terrestre, torna-se divina e absorvida na autoconsciência”. É dessa forma que, de acordo com Bohme, o homem e o Deus Incognoscível “se fundem em uma só força”. Eles “se despertam mutuamente e se conhecem entre si. Neste conhecimento consiste o verdadeiro entendimento, que segundo o caráter da eterna sabedoria, é imensurável e abismal, sendo do Um que é o Todo. Uma vontade única, iluminada pela luz divina, pode brotar deste manancial e manter a infinidade. Desta contemplação escreve esta pena.”. O psiquiatra Richard Maurice Bucke escreveu em 1901 o “Estudo da Evolução da Mente Humana” e, explorando o conceito de “consciência cósmica”, cita Jakob Böhme, entre outros, como exemplos da manifestação de uma forma superior de consciência.

A IDEIA DE INCONSCIENTE

Quando agimos e pensamos no cotidiano, acreditamos estarmos no controle de nossas ideias, ações e pensamentos, mas existe algo que nos move. A Filosofia de Schopenhauer dá um nome para esta força primária que nos influencia muito mais do que qualquer lógica, moral ou razão – a Vontade. De acordo com Schopenhauer “a Vontade é um cego robusto que carrega um aleijado que enxerga”, e nossa consciência objetiva é o aleijado. Por isso, Schopenhauer é um dos precursores da ideia de Inconsciente. É a partir da ideia de Schopenhauer sobre a “Vontade” que Eduard von Hartmann escreve Filosofia do Inconsciente em 1869, influenciando toda a psicologia posterior e especialmente os trabalhos de Freud e Jung.

Sobre a conexão entre vontade individual (microcósmica) e vontade em si (macrocósmica), Schopenhauer supõe que há:

“além da conexão externa entre as aparições, fundamentada pelo nexumphysicum, ainda uma outra, que atravessaria a essência em si de todas as coisas como uma espécie de conexão subterrânea, graças à qual seria possível, partindo de um ponto da aparição, agir imediatamente sobre todos os outros por meio de um nexum metaphysicum; que, portanto, deveria ser possível agir sobre as coisas a partir de dentro, ao invés do agir comum a partir de fora, um agir da aparição sobre a aparição graças à essência em si, a qual é uma e a mesma em todas as aparições; que, assim como agimos causalmente como natura naturata, nós poderíamos também ser capazes de uma ação como natura naturans, fazendo valer momentaneamente o microcosmo como macrocosmo; que as divisórias que separam os indivíduos, por mais firmes que sejam, poderiam permitir ocasionalmente uma comunicação como que por detrás dos bastidores, ou como um jogo secreto sob a mesa”.

(SCHOPENHAUER – ANIMAL MAGNETISM AND MAGIC)

PARA SABER MAIS, LEIA:

SCHOPENHAUER, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação [Contraponto Editora] por Chrystian Revelles Gatti, do Lectorium Rosicrucianum.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

SCHOPENHAUER, Arthur. O Mundo como Vontade e Representação [Contraponto Editora] MANTOVANI, Harley Juliano. Heráclito e Schopenhauer. [Universidade Federal de Goiás] REDYSON, Deyve. Schopenhauer e o pensamento oriental. [Universidade Federal da Paraíba] SILVA, Luan Corrêa da. Schopenhauer e a magia. [Universidade Federal de Santa Catarina] videoaulas:

CURSO LIVRE DE HUMANIDADES. Arthur Schopenhauer – Crítico de kant, por Cacciola [https://www.youtube.com/watch?v=rdf0pRgsJuo] JOAO LUIZ MUZINATTI. Schopenhauer: só a arte nos livra da dor [https://www.youtube.com/watch?

v=WhGW6ULBZDQ]

SE LIGA NESSA HISTÓRIA. Schopenhauer | O Mundo Como Vontade e Representação [https://www.youtube.com/watch?v=65KrAfNUeWA] THE SCHOOL OF LIFE. PHILOSOPHY – Schopenhauer [https://www.youtube.com/watch?v=q0zmfNx7OM4]

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/a-gnose-de-schopenhauer

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Principais Tradições Taoistas

Gilberto Antônio Silva

O conhecimento de algumas das principais tradições taoistas é muito importante, pois cada uma delas possui características particulares. Saber alguma coisa sobre essas características nos auxilia a seguir o fio condutor das práticas taoistas e a compreender melhor seus conceitos e costumes.

Taoismo Huang-Lao: é uma escola de pensamento formada entre os séculos IV e II a.C. que traria principalmente a filosofia de Huangdi, o Imperador Amarelo, e de Laozi, autor do Tao Te Ching. Incorporou também elementos da alquimia e da religião tradicional chinesa (Shendao) e outras escolas como a Naturalista e a de Zhuangzi. Embora a Tradição Huang-Lao em si não possua doutrinas religiosas nem ensinamentos sistemáticos, foi nesse caldeirão que se moldou o Taoismo que viria a se difundir na Dinastia Han do Leste (25-220) e dar início às correntes religiosas taoistas. Era eminentemente filosófico e tinha a alquimia e a busca da imortalidade como de grande importância. Dentro dessa tradição a Medicina Chinesa teve um grande desenvolvimento, reunindo conceitos e fórmulas e sistematizando-as.

Taoismo Zhengyi (Unidade Ortodoxa): também conhecida como “Taoismo dos Mestres Celestiais” (Tianshi Dao). Fundada por Zhang Daoling em 142, foi a primeira organização taoísta e é ainda hoje uma das maiores e mais importantes. Seu fundador dizia ter recebido por transmissão divina do próprio Laozi a “Poderosa Comunidade da Unidade Ortodoxa” (Zhengyi Meng Wei). Teve seu quartel-general no Monte Longhu (Montanha do Dragão e do Tigre).

Eles crêem no Tao como centro de criação e seu representante, Lord Lao. Tem o Rei de Jade como representação da Consciência Universal que rege o cosmos. Possui diversos preceitos a serem seguidos como não praticar o mal, não se considerar sempre certo, não reverenciar a fama, ser sempre modesto e humilde, não desperdiçar sua essência e Qi, não matar ou falar sobre matar. Seus sacerdotes podem se casar e viver em casa com sua família, além de poder comer carne e beber vinho.

Existem duas ramificações principais: Hongtou (“Cabeça Vermelha”) e Wutou (“Cabeça Preta”). Essa diferença inicialmente se deve a ornamentos usados na cabeça durante as cerimônias. O termo “preto” significa que o sacerdote cuida dos mortos, faz cerimônias fúnebres. Já o “vermelho”, cor especial para os chineses, indica que ele lida com o sobrenatural mas também faz cerimônias de cura para os vivos..

Taoismo Shangqing (Suprema Pureza): segue principalmente a escritura “Livro Perfeito da Grande Caverna da Suprema Pureza” (Shangqing Dadong Zhenjing). Foi iniciada por uma mulher, Wei Huacun, filha de um alto oficial da corte Jin e assistente da Escola dos Mestres Celestiais. Mas o patriarca que organizou a tradição foi Tao Hongjing (456-536). Esta é uma importante linhagem que tomou parte na maturação do Taoismo que ocorreu na Dinastia Tang. Seu quartel-general era em Maoshan

Sua criação atraiu grande número de aristocratas e pessoas de grande educação. A ênfase se deu no desenvolvimento individual através da leitura e recitação de textos e na meditação e visualização, afastando-se de práticas místicas como talismãs e alquimia. Ele inova no sentido de aproximar o divino e sagrado do praticante de modo direto, sem intermediários como sacerdotes, por meio principalmente da compreensão e recitação dos textos da linhagem. A comunhão com o Tao torna-se um processo interno conduzido pela quietude.

Taoismo Lingbao (Tesouro Luminoso): tinha como escritura principal o “Livro dos Cinco Talismãs do Tesouro Luminoso” (Lingbao Wufu Jing) e a “Escritura da Salvação do Tesouro Luminoso” (Lingbao Duren Jing). Essa tradição pregava que o adepto não tinha apenas que cultivar a si mesmo de modo a alcançar a imortalidade (o Tao), mas que tinha que ajudar as outras pessoas a obtê-lo também. Seu quartel-general era no Monte Gezao.

Causou grande impacto na formalização dos rituais taoistas, enfatizando a prática litúrgica especialmente nos Ritos de Purificação (zhai) e nos Ritos de Oferenda (jiao), também conhecidos como Rituais de Renovação Cósmica. Os rituais taoistas seriam formas de se harmonizar o mundo humano com o invisível.

O Taoismo Lingbao acabou por ser totalmente absorvido pelas tradições Zhengyi e Quanzhen, desaparecendo como linhagem autônoma mas deixando uma forte influência nestas escolas.

Taoismo Lou Guan (Torre de Observação): floresceu durante a Dinastia Sui e na Dinastia Tang. Sua origem remontava a Yin Xi, guarda de fronteira que recebeu o Tao Te Ching de Laozi. A escola enfatizava especialmente os ensinamentos de Laozi e foi responsável pela criação do primeiro mosteiro taoista. Dentre suas regras administrativas e normas de conduta figuravam cinco principais, fruto da influência budista sobre a estrutura monástica taoista: proibição de matar, roubar, mentir, praticar sexo desregrado e se intoxicar por bebida ou outro produto. Posteriormente essa escola declinou e foi absorvida pela Tradição Quanzhen.

Taoismo Quanzhen (Realização Completa): fundada por Wang Zhe, depois chamado de Mestre Chongyang, em 1170 na província de Shandong. Seu objetivo era conseguir unir o melhor das três tradições chinesas em voga – Taoismo, Budismo e Confucionismo – e incorporá-las em uma versão taoista. Para isso se afastou da confecção de talismãs, das cerimônias elaboradas e dos exercícios intrincados e colocou ênfase no autocultivo principalmente através da meditação sentada e da alquimia interna.

Ele enfatizou especialmente a simplicidade e a naturalidade encontrada em textos de Laozi e de Zhuangzi, incluindo o conceito de wuwei. Do Budismo aproveitou os conceitos de Karma e reencarnação (chamado pelos taoistas de “transmigração”). Estes acabaram influenciando outras linhagens. Também incentivava a leitura do “Clássico da Piedade Filial”, de Confúcio, que encoraja ajudar os outros e promover boas ações sempre que possível.

Valorizando a alquimia interna, Mestre Chongyang considerava que o “elixir dourado” era nossa verdadeira natureza e ajudar os outros e permanecer com o espírito tranqüilo e transparente era muito importante para isso. As pessoas que desejavam cultivar sua verdadeira natureza não deveriam buscar fama, riqueza e lucros, mas eliminar raiva e preocupação, além de se abster de sexo e álcool.

A atual sede da Tradição Quanzhen é no Templo da Nuvem Branca, em Beijing.

Taoismo Longmen (Porta do Dragão): a mais importante das ramificações criadas pelos discípulos de Mestre Chongyang. Fundada por Qiu Chuji, o 5º líder da Tradição Quanzhen, que passou anos meditando na Caverna da Porta do Dragão, daí o nome da linhagem. Durante o início da Dinastia Qing, o 7º patriarca da Tradição Longmen introduziu o sistema de iniciações abertas, uma novidade no Taoismo. Caracteriza-se pela importância no cultivo do Tao, principalmente através da alquimia, e sua popularidade ainda é muito grande.

Taoismo de Wudang: o Monte Wudang sempre foi lugar de eremitas e reclusos que formaram pequenas comunidades para cultivar o Tao. Durante a Dinastia Ming foram, construídos dez grande mosteiros e pavilhões para cultivo do Tao e da alquimia interna. Foi lá que Zhang Sanfeng, o lendário criador do Tai Chi Chuan, viveu como eremita. Ainda hoje os templos de Wudang são morada de uma tradição taoista vigorosa e muito importante, bem como lar das artes marciais internas. O Taoismo de Wudang cresce a cada dia, com pessoas de todo o mundo se dirigindo à montanha para estudar as artes e práticas milenares taoistas, em especial as artes marciais e o Qigong.

* Este artigo é o resumo de um dos capítulos do livro “Os Caminhos do Taoísmo”, disponível para download gratuito em www.taoismo.org

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Gilberto Antônio Silva é Parapsicólogo e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica cultura chinesa. Site: www.taoismo.org

#Tao

Postagem original feita no https://www.projetomayhem.com.br/principais-tradi%C3%A7%C3%B5es-taoistas

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Combustão Espontânea Humana

Pelo menos 200 casos de combustão humana, ao redor do mundo, já foram reconhecidos e registrados, mas isso não diminui o enigma que isso representa até hoje para médicos e outros especialistas. O mais intrigante é que, séculos depois dos primeiros casos serem divulgados e estudados, ainda não existe uma explicação conclusiva para o que pode fazer uma pessoa, simplesmente, pegar fogo.

O primeiro caso de combustão humana espontânea registrado pela ciência, aliás, aconteceu em 1470. A vítima foi um italiano chamado Polonus Vorstius, que tomava vinho e, do nada, começou a vomitar fogo. As chamas, então, não demoraram para consumir seu corpo, exceto pés e mãos.
Pés e mãos: mistério na combustão humana

Este último detalhe bizarro, aliás, parece ser uma das características comuns à combustão humana espontânea. Na maioria dos casos, o corpo fica quase completamente incinerado, exceto os membros que acabamos de citar; mas o ambiente em volta também não dá vestígios de que algo errado tenha acontecido, já que apenas o chão embaixo do corpo e o teto, acima de onde estava a vítima, costuma ficar mais danificados depois de uma combustão humana.

Um outro caso também emblemático de combustão humana, que apresenta todas essas características em comum com o primeiro registro, é o que aconteceu em 1725. Conforme os relatos, o dono de uma pousada, em Paris, na França, acordou e viu sua esposa, madame Millet, queimando, já com a parte superior do corpo carbonizada.

Dizem que a polícia tentou incriminar o marido pela a morte da mulher, mas o testemunho de um hóspede que dormia ali, naquela noite, salvou o francês. A testemunha era um cirurgião que conhecia sobre combustão humana e explicou à Justiça o que poderia ter acontecido com madame Millet. Na época, como nenhum indício de início de incêndio foi encontrado no local da morte, o legista responsável pelo caso chegou a afirmar que a mulher havia recebido uma “visita de Deus”.
Teorias da combustão humana

Muitas teorias foram criadas ao longo dos séculos para explicar a combustão humana espontânea, incluindo hipóteses sobrenaturais, mas nenhuma delas foi realmente convincente. Diziam até que pessoas alcoólatras tinham mais chances de morrer por essas chamas misteriosas, mas a quantidade de álcool no sangue necessária para que a pessoa começasse a arder em fogo já desbanca essa explicação.

Hoje em dia, a teoria mais aceita para a combustão humana, e a mais racional de todas até agora, diz que o corpo humano pode sofrer um “efeito pavio”. Isso significa que algum tipo de faísca externa, por menor que seja, como a ponta de um cigarro, por exemplo; tem o poder de queimar as roupas o suficiente para chegar à pele.

A pele humana, por sua vez, libera gordura, o que funcionaria como combustível para o fogo, assim como a cera de uma vela. Essa foi a única teoria sobre combustão humana testada até agora e, embora não seja amplamente aceita, ficou provado que o corpo humano tem gordura suficiente para garantir a própria combustão. Além disso, como é no tórax que está a maior parte da gordura de nosso corpo, é ele e as partes mais próximas a eles, que queimam primeiro.

O canal de TV Discovery Channel chegou a fazer documentários tratando sobre o assunto. Eles abordaram o tema da combustão humana por diversos ângulos, levantando várias possibilidades para essas tragédias naturais. Abaixo, você confere um dos vários vídeos sobre isso. Mas, cuidado, pode conter imagens e relatos perturbadores.

 

Postagem original feita no https://mortesubita.net/realismo-fantastico/combustao-espontanea-humana/

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